Философия: Учебное пособие

Fil

Пензенский региональный центр дистанционного образования

Автор курса Парменов А.А.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------сделан в pdf/Fil.htm [13.01.2009 12:24:43]

fil

Как своеобразная форма познания – специфический тип духовного производства и социальный институт – наука, как говорилось выше, возникла в Новое время, в XVI-XVII вв. в эпоху становления капиталистического способа производства. С этого времени она начинает развиваться относительно самостоятельно. Однако наука постоянно связана с практикой. Наука – это форма духовной деятельности людей, направленная на производство знаний о природе, обществе и самом познании, имеющая своей непосредственной целью постижение истины и открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов в их взаимосвязи для того, чтобы предвидеть тенденции развития действительности и способствовать ее изменению. Наука – это творческая деятельность по получению нового знания, и результат этой деятельности – совокупность знаний в понятийной форме, приведенных в целостную систему на основе определенных принципов, и процесс их производства. Собрание, сумма разрозненных, хаотический сведений не есть научное знание. Как и другие формы познания, наука есть социально-историческая деятельность, а не только «чистое знание». Особенности научной деятельности выражаются в двух основных аспектах – когнитивном (познавательном) и социокультурном. Отражая мир в его материальности и развитии, наука образует единую взаимосвязанную и развивающуюся систему знаний о его законах. Вместе с тем она подразделяется на множество отраслей знания (частных наук), которые различаются между собой тем, какую сторону действительности, какую форму движения они изучают. По предмету и методам познания можно выделить науки о природе (естествознание) и обществе – обществознание (гуманитарные, социальные науки), о познании, мышлении (логика, гносеология и др.). отдельную группу составляют технические науки. Очень своеобразной наукой является современная математика. В свою очередь каждая группа наук может быть подвергнута более подробному членению. Так, в состав естественных наук входят механика, физика, химия, геология, биология и др., каждая из которых подразделяется на целый ряд отдельных научных дисциплин. Наукой о наиболее общих законах действительности является философия, которую нельзя, однако, полностью относить только к науке. Могут быть и другие критерии для классификации наук. Два крупных типа: фундаментальные, которые выясняют основные законы и принципы реального мира и где нет прямой ориентации на практику, и прикладные – непосредственно применение результатов научного познания для решения конкретных производственных и социально-практических проблем, опираясь на закономерности, установленные фундаментальными науками. Вместе с тем, границы между file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R1-1.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:16:06]

fil

отдельными науками условны и подвижны. Каждая наука как научная дисциплина включает в себя 4 необходимых компонента в их единстве: ■

■

■

■

Субъект науки, ученый – главный элемент. Это и отдельный исследователь, научное сообщество, научный коллектив и общество в целом. Объект (предмет, предметная область), т.е. то, что именно изучает данная наука или научная дисциплина. Система методов и приемов, характерных для последних и обусловленных их предметами. Свой своеобразный язык – естественный или искусственный (знаки, символы, математические уравнения, химические формулы и т.п.).

Наука как форма познания и социальный институт сама себя изучает с помощью комплекса дисциплин, в который входят история и логика науки, психология научного творчества, этика науки, науковедение и др. В настоящее время бурно развивается философия и методология науки, исследующая общие характеристики научно-познавательной деятельности, структуру и динамику знания, его социально-культурную детерминацию, методологические аспекты и т.п. Таким образом, основные стороны бытия науки – это, во-первых, сложный, противоречивый процесс получения нового знания; во-вторых, результат этого процесса, т.е. объединение полученных знаний в целостную развивающуюся органическую систему (а не просто их суммирование); в-третьих, социальный институт со всей своей инфраструктурой: организация науки, научные учреждения, профессиональные объединения ученых, ресурсы, финансы, научное оборудование; в-четвертых, особая область человеческой деятельности и важнейший элемент (сторона) культуры.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R1-1.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:16:06]

fil

Познание не ограничено сферой науки. Появление научного знания не отменило и не упразднило, не сделало бесполезными другие формы знания. Отделение ненауки от науки не увенчалось успехом. Каждой форме общественного сознания: науке, философии, мифологии, политике, религии и т. д. соответствуют специфические формы знания. В самом общем смысле научное познание – это процесс получения объективного, истинного знания. Научные знания характеризуются объективностью, универсальностью, претендуют на общезначимость. Когда разграничивают научное и вненаучное знание, то важно понять, что вненаучное знание не является чьей-то выдумкой. Многие формы вненаучного знания старше научного, например, астрология старше астрономии, алхимия старше химии. Выделяют следующие формы вненаучного знания: ■

Ненаучное, понимаемое как разрозненное, несистематическое знание, которое находится в противоречии с существующей картиной мира; ■

Донаучное, выступающее прототипом, предпосылочной базой научного; ■

Паранаучное, как несовместимое с имеющимся гносеологическим стандартом; ■

Лженаучное – как сознательно эксплуатирующее домыслы и предрассудки. Лженаука представляет собой ошибочное знание. Особенностью лженаучных знаний является то, что они не могут быть объединены парадигмой, не могут обладать систематичностью, универсальностью. Они пятнами сосуществуют с научными знаниями; ■

Квазинаучное знание ищет себе сторонников, опираясь на методы насилия и принуждения. Оно, как правило, процветает в условиях жестко иерархированной науки, где невозможна критика власть придержащих, где жестко проявлен идеологический режим; ■

Антинаучное - как утопическое и сознательно искажающее представления о действительности. Особая тяга к антинауке возникает в период нестабильности; ■

Псевдонаучное знание представляет собой интеллектуальную активность, file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R1-2.htm (1 из 3) [13.01.2009 12:16:06]

fil

спекулирующую на совокупности популярных теорий, например, о снежном человеке, о чудовище из озера Лох-Несс. Еще на ранних этапах человеческой истории существовало обыденно-практическое знание, доставляющее сведения о природе и окружающей действительности. Его основой был опыт повседневной жизни. Люди, как правило, располагают большим объемом обыденного знания, которое является исходным пластом всякого познания. Иногда аксиомы здравомыслия противоречат научным положениям, препятствуют развитию науки. Иногда, напротив, наука длинным и трудным путем приходит к формулировке тех понятий, которые уже давно утвердили себя в среде обыденного знания. Обыденное знание включает в себя и здравый смысл, и приметы, и рецепты, и традиции. Обыденное знание, хотя и фиксирует истину, делает это несистематично и бездоказательно. К исторически первым формам человеческого ,знания относят игровое знание, которое строится на основе принимаемых правил и целей. Игровое познание носит обучающеразвивающий характер, выявляет качества и возможности человека. Особую группу вненаучного и внерационального знания представляет собой так называемая народная наука. Это дело отдельных групп или субъектов: знахарей, целителей, экстрасенсов, а ранее – шаманов, жрецов. В эпоху доминирования классической науки она потеряла статус интерсубъективности и расположилась на периферии, вдали от официальных экспериментальных и теоретических изысканий. И несмотря на то, что в науке видят ее огромную проницательность, ее часто обвиняют в необоснованных притязаниях на обладание истиной. Считается, что народные науки обращены, с одной стороны, к самым элементарным, а с другой – к самым жизненно важным сферам человеческой деятельности: здоровье, земледелие, строительство. Поскольку внерациональное знание не поддается классификации, можно встретиться с тремя видами познавательных феноменов: паранормальное знание, псевдонаука и девиантная наука. Широкий класс паранормального знания включает в себя учения о тайных природных и психических силах и отношениях, скрывающимися за обычными явлениями. Самыми яркими представителями паранормального знания считаются мистика и спиритизм. Сфера паранормального знания имеет выявленные характерные особенности, которые противоречат сугубо научному подходу: ■

Результаты парапсихологических исследований и экспериментов не воспроизводимы file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R1-2.htm (2 из 3) [13.01.2009 12:16:06]

fil

повторно; ■

Их невозможно предсказать и прогнозировать. Для псевдонаучного знания характерны сенсационность тем и сообщений, признание тайн и загадок, а также «умелая обработка фактов». Ко всем этим априорным условиям деятельности в данной сфере присоединяется свойство исследования через истолкование. Привлекается материал, который содержит высказывания, намеки или подтверждения высказанным взглядам и может быть истолкован в их пользу. По форме, псевдонаука – это рассказ или история о тех или иных событиях. Такой способ подачи материала называется «объяснением через сценарий». Другой отличительный признак – безошибочность. Бессмысленно надеяться на корректировку псевдонаучных взглядов, ибо критические аргументы никак не влияют на суть истолкования истории. Характеристика девиантного и аномального знания. Термин «девиантное» означает отклоняющуюся от принятых и устоявшихся стандартов познавательную деятельность. Причем сравнение происходит не с ориентацией на эталон и образец, а в сопоставлении с нормами, разделяемыми большинством членов научного сообщества. Отличительной особенностью девиантного знания является то, что им занимаются люди, имеющие научную подготовку, но по тем или иным причинам выбирающие весьма расходящиеся с общепринятыми представлениями методы и объекты исследования. Представители девиантного знания работают, как правило, в одиночку или небольшими группами. Результаты их деятельности, равно как и само направление, обладают довольно кратковременным периодом существования. Иногда встречающийся термин «аномальное знание» не означает ничего иного, кроме того, способ получения знания либо само знание не соответствует тем нормам, которые считаются общепринятыми в науке на данном историческом этапе. Уже давно вненаучное знание не рассматривают только как заблуждение. И раз существуют многообразные формы вненаучного знания, следовательно, они отвечают какой-то имеющейся в них потребности. Вывод, который разделяется многими современными учеными, понимающими ограниченность рационализма, сводится к следующему. Нельзя запрещать развитие вненаучных форм знания, как нельзя культивировать и псевдонауку, нецелесообразно также отказывать в кредите доверия вызревшим в их недрах идеям. Достаточно часто звучит заявление, что традиционная наука, сделав ставку на рационализм, завела человечество в тупик, выход из которого может подсказать вненаучное знание. Наука может «знать меньше» по сравнению с многообразием вненаучного знания, так как все, что она знает, должно выдержать проверку на достоверность фактов, гипотез. Не выдерживающее эту проверку знание отбрасывается. Иногда вненаучное знание именует себя как Его Величество Иной способ истинного познания. file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R1-2.htm (3 из 3) [13.01.2009 12:16:06]

fil

Знание претендует на адекватное отражение действительности. Знание делает истину доступной для субъекта посредством доказательства. Научное знание претендует на общезначимость, универсальность. Вера – это не только основное понятие религии, но и важнейший компонент внутреннего духовного мира человека. Вера проявляется в состоянии убежденности, как внутреннее духовное состояние требует от человека соблюдения тех принципов и моральных предписаний, в которые он верит: добро, справедливость и др. Понятие веры может полностью совпадать с понятием религии и выступать как религиозная вера, противоположная религиозному знанию. Религиозная вера предполагает не доказательство, а откровение. Проблема соотношения знания и веры обсуждалась средневековыми схоластами. Считалось необходимым познать в свете разума то, что уже принято верой. «Верую, чтобы познать», - гласит латинское изречение. Соотношение знания (разума) и веры не может быть решено в пользу одной или другой компоненты. Как знание не может заменить веру, так и вера не может заменить знание. Нельзя верой решить проблемы физики, химии, экономики. Однако вера как доинтеллектуальный акт предшествовала появлению знания. Мы верим в существование внешнего мира, трехмерность пространства, необратимость времени, верим в науку. Вера есть бездоказательное признание истинным того или иного явления. В связи с этим примечательно высказывание А.Эйнштейна, который считал, что без веры в познаваемость мира нет никакого естествознания. Феномен веры, имея религиозную, гносеологическую и экзистенциальную окраску, может выступать как основа саморегуляции человека. Саморегуляция всегда осуществляется на уровне ощущений, предчувствий. Считается, что саморегуляция не приводит к новому, а лишь позволяет «разобраться» в своем состоянии, «упорядочить» свои переживания. Чтобы саморегуляция имела конструктивный эффект, она должна опираться на духовные опоры веры. «Верующий разум» русских философов. Вопрос о соотношении веры и знания всегда интересовал русскую философскую мысль. Творчество славянофилов Киреевского (1806-1856) и Хомякова (1804-1860) представляло попытку выбрать систему христианского миропонимания. Киреевский считал, что на западе вера ослаблена, что западный человек утратил «коренные понятия» о вере. Он не только отрицал западный путь развития, но и отвергал саму ценность европейского типа мышления. Образованность русская основывается на восприятии «цельного знания», сочетающего веру и разум. Подлинная философия должна быть философией «верующего разума». file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R1-3.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:16:07]

fil

А.Хомяков рассматривал веру в качестве предела внутреннего развития человека. Он не отвергал науку, не противопоставлял веру и знание, а иерархизировал их отношение: сначала знание, затем вера. Именно недостижимость абсолютного знания является постоянным условием существования веры. У Хомякова вера не противоречит рассудку, она даже нуждается в том, чтобы бесконечное богатство данных, приобретаемых ее ясновидением, подвергалось анализу рассудка; только там, где достигнуто сочетание рассудка и веры, получается всецельный разум. По словам Н.Бердяева, славянофилы ставили перед русским сознанием задачу преодоления абстрактной мысли и требовали познания не только умом, но также чувством, волей, верой. Сам Бердяев видел три типических решения вопроса о взаимоотношении знания и веры: ■

верховенство знания, отрицание веры; ■

верховенство веры, отрицание знания; ■

дуализм знания и веры. Все это подчеркивало недостаточность чисто рассудочного, рационального способа отношения к миру, острую потребность в основаниях, которые предвосхитили бы диктат знания и были бы внутренними, личностно глубинными регулятивами человеческой жизнедеятельности.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R1-3.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:16:07]

fil

Наука – это часть духовной культуры человечества, система достоверного знания о мире, обществе и человеке. Ее справедливо считают производительной силой общества; не случайно сама наука стала объектом изучения ряда дисциплин и пытается понять самое себя. Философия глубоко интересовалась природой знания и способами его получения с самого своего возникновения. По существу, теория познания (гносеология) – сердцевина древнейших философских концепций. У истоков современной философии науки стояли такие гиганты, как Платон, Аристотель, Декарт, Локк, Лейбниц, Кант, Гегель и др. Обычно в круг вопросов, изучаемых философией науки, включают: структура, функционирование и развитие научного знания, методы исследовательской деятельности, нормы и идеалы научности, типы научной рациональности и т.п. Эти же вопросы могут рассматриваться и в рамках других дисциплин. Непосредственно к предмету философии науки относят, например, «общие закономерности и тенденции научного познания», обращая особое внимание на необходимость широкого социокультурного контекста. Так, собственно философской проблемой является вопрос: «Что значит знать?». И, соответственно, внимания философа науки заслуживают такие понятия, как: проблема, гипотеза, теория, факт, доказательство, причинность, объективность, истина и т.п. Рассматривая теоретическое познание как высшую и наиболее развитую его форму, следует прежде всего определить его структурные компоненты. К числу основных их относятся проблема, гипотеза и теория. Проблема – форма знания, содержанием которой является то, что еще не познано человеком, но что нужно познать. Это знание о незнании. Проблема не есть «застывшая» форма знания, а противоречивый процесс, включающий два основных момента – ее постановку и решение. Правильное выведение проблемного знания из предшествующих фактов и обобщений, умение верно поставить проблему – необходимая предпосылка ее успешного решения. Гипотеза – форма знания, содержащая предположение, сформулированное на основе ряда фактов, истинное значение которого неопределенно и нуждается в доказательстве. Гипотетическое знание носит вероятностный, а не достоверный характер и требует проверки, обоснования эмпирическим или теоретическим путем. решающей проверкой истинности гипотезы является практика во всех своих формах. Проверенная и доказанная гипотеза переходит в разряд достоверных истин, становится научной теорией.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R1-4.htm (1 из 4) [13.01.2009 12:16:12]

fil

Теория – наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное отображение закономерных и существенных связей определенной действительности. В современной методологии науки выделяют следующие основные элементы теории: ■

исходные основания – первичные фундаментальные понятия, принципы, законы, аксиомы и т.п.; ■

идеализированный объект данной теории – абстрактная мысленная модель существенных свойств и связей изучаемых предметов; ■

логика теории – нацеленная на пояснение структуры и развитие знания, содержащая определенные правила вывода и способы доказательства; ■

совокупность законов и утверждений, логически выведенных из основоположений данной теории в соответствии с определенными принципами. Ключевой элемент теории – закон; ■

философски-методологические установки и ценностные факторы. К числу основных функций теории можно отнести следующие: ■

синтетическая – объединение отдельных достоверных фактов в единую развивающуюся целостную систему; ■

методологическая – разработка на базе теории многообразных методов, способов и приемов исследовательской деятельности; ■

предсказательная (функция предвидения) – формулировка представления о существовании неизвестных ранее фактов, объектов и их свойств или о тех, существование которых известно, но они еще пока не выявлены; ■

практическая – быть воплощенной в практику, стать «руководством к действию» по изменению реальной действительности. В научном познании истинным должен быть не только его конечный результат (система научного знания), но и ведущий к нему путь, т.е. метод. Метод (от греч. metodos) в широком смысле слова – «путь к чему-либо», способ социальной деятельности в любой ее форме, а не только в познавательной.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R1-4.htm (2 из 4) [13.01.2009 12:16:12]

fil

Многообразие видов человеческой деятельности обуславливает многообразный спектр методов, которые могут быть классифицированы по самым различным основаниям. Методы научного познания по степени общности и сфере действия разделяются на группы: 1.

2.

3.

4. 5.

Философские методы, среди которых наиболее древними считаются диалектический и метафизический. К их числу относят также аналитический, интуитивистский, феноменологический, герменевтический (понимание) и др. Предпринимаются попытки соединить разные философские методы. Общенаучные подходы и методы исследования. Они выступают в качестве промежуточной методологии между философией и фундаментальными принципами социальных наук. К общенаучным относят такие понятия, как информация, модель, структура, функция, система, оптимальность, вероятность, нелинейность и др. Частнонаучные методы, т.е. совокупность способов, принципов познания, исследовательских приемов и процедур, применяемых в той или иной отрасли науки, соответствующей данной основной форме движения материи. Это методы механики, физики, химии, биологии и гуманитарных наук. Дисциплинарные методы, т.е. система приемов, применяемых в той или иной научной дисциплине. Методы междисциплинарного исследования как совокупность ряда синтетических, интегративных способов, нацеленных на стыки научных дисциплин.

История познания в самой философии показывает, что ее влияние на процесс развития науки выражается в следующих основных моментах: 1.

2.

3. 4.

Воздействие философских принципов на процесс научного исследования всегда осуществляется не прямо, а сложным опосредованным путем – через методы, формы других методологических уровней – прежде всего через общенаучный. Философия влияет на научное исследование на всех его стадиях, но в наивысшей мере – при построении теорий, особенно фундаментальных. Это наиболее активно происходит в ходе научных революций. Философия – лишь один из элементов научного поиска, а ее принципы – один из факторов указанного выбора – наряду с опытом, интуицией, фантазией и т.п. Философские методы не всегда дают о себе знать в процессе исследования в явном виде, они могут применяться либо стихийно, либо сознательно, а могут и игнорироваться. Но в

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R1-4.htm (3 из 4) [13.01.2009 12:16:12]

fil

5. 6.

любой науке есть элементы всеобщего значения (законы, понятия, категории и т.д.), которые и делают всякую науку «прикладной логикой», пронизанной философским компонентом. Философия дает частным наукам наиболее общие методологические принципы, сформулированные на основе определенных категорий. Философско-методологические принципы (например, диалектический) выполняют функцию вспомогательного, производного от практики критерия истины. Принципы даже самой «хорошей» философии в их единстве не заменяют практику как решающий критерий истины.

Диалектика и метафизика. Данные философские методы широко представлены в истории мысли. Диалектика – учение о наиболее общих законах развития природы, общества и познания. Диалектический метод представляет собой разработанную на основе всеобщих объективных законов действительности систему универсальных норм, предписаний, направляющих деятельность людей. Мало провозгласить, что «все в мире взаимосвязано», «все развивается», и даже «через противоречия», подтверждая это примерами. Нужно развернуть данные выводы о фундаментальных закономерностях материального мира соответственно в принципы развития, противоречия, детерминизма и т.п. Что касается метафизики (букв. «после физики»), то чаще всего это понятие употребляется в трех основных значениях: 1. 2. 3.

как синоним «философии»; как синоним особой философской науки – онтологии, т.е. как учения о бытии как таковом; философский метод познания, мышления, противостоящий диалектическому как своему антиподу.

Самая характерная, существенная черта метафизики – односторонность, абсолютизация одной стороны процесса познания, момента деятельности в любой ее форме.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R1-4.htm (4 из 4) [13.01.2009 12:16:12]

fil

Наука в большей мере, чем другие формы познания, ориентирована на то, чтобы быть воплощенной в практике, в технике, быть «руководством к действию» по изменению действительности и управлению реальными процессами. Характерная черта современного общественного развития – все более крепнущая связь и взаимодействие науки, техники и производства, превращение науки в непосредственную производительную силу общества. В наши дни наука не просто следует за развитием техники, а обгоняет ее, становится ведущей силой прогресса материального производства. Если раньше наука развивалась отдельно, то сегодня она пронизывает все сферы общества. И особенно важно то, что наука все больше ориентируется не только на практику и технику, но и на самого человека, на развитие его интеллекта, культуры мышления. В настоящее время наблюдается рост интереса к социальным, человеческим, гуманистическим аспектам науки, складывается особая дисциплина – этика науки. Особенно важны нравственные оценки в условиях научно-технического прогресса. Чрезвычайно актуальными в последнее время становятся такие вопросы, как соотношение истины и добра, науки и власти и т.п. Сциенцизм и антисциентизм (от лат. acientia – наука и ненаука) представляют собой две остро конфликтующие ориентации в современном мире. Сциентизм предстает как идеология «чистой и большой науки». К его сторонникам относятся все, кто приветствует достижения НТР, модернизацию быта и досуга, верит в возможности науки, что ей по силам решить все проблемы человеческого существования. Антисциентисты видят сугубо отрицательные последствия НТР. Они уверены, что вторжение науки во все сферы человеческой жизни делает ее бездуховной, лишенной человеческого лица и романтики. Возникает неподлинный мир, который сливается со сферой производства и необходимости постоянного удовлетворения все возрастающих вещественных потребностей. Яркий антисциентист Маркузе (1898 - 1979) обличал свое негодование против сциентизма в концепцию «одномерного человека», в которой показано, что подавление природного, индивидуального в человеке сводит многообразие всех его проявлений лишь к одному технократическому параметру. Длительное время вклад техники в цивилизацию не дискутировался. Техника и научнотехнический прогресс являлись в сознании людей достижениями разума. Но художественное восприятие техники не выглядело благостным. Со временем социальные проблемы, связанные file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R1-5.htm (1 из 3) [13.01.2009 12:16:12]

fil

с техникой, породили философское осмысление этих проблем. Идея бесконечного прогресса натолкнулась на проблему существования человека, связанную с исчерпанием ресурсов, влиянием побочных продуктов прогресса на экологию Земли. Можно смело сказать, что философские вопросы затрагивают сегодня самый широкий спектр бытия, техники, концентрируются, в основном, на двух направлениях: техника и практическая деятельность человека; социальные проблемы техники и научно-технического прогресса. Задача философии техники состоит в том, чтобы исследовать взаимозависимость инженерного и социального аспекта техники. Показать всеобъемлющий характер современной техники – значит показать эвристическую и прикладную функции техники. Общество на современном этапе развития разрабатывает не только технологии производства, но и социальные технологии, которые позволяют ускорять процессы изменений социальной структуры форм взаимодействия или развивать совсем новые социальные процессы. В настоящее время СМИ могут формировать у населения коллективные представления в соответствии с интересами определенных профессиональных либо корпоративных объединений. Например, медики могут формировать коллективные представления, обладая монополией на медицинское сознание обывателей. Так, СПИД перевернул представление о свободе сексуальных отношений у людей в развитых странах. Инициаторами стали медики, формирующие соответствующее сознание. Политические партии, предлагающие различные формы социальной реорганизации, благодаря доступу к средствам массовой информации могут оказать воздействие на сознание людей. Положение личности не может объясняться ее формой участия в процессе производства, на личность воздействуют факторы социального манипулирования. Личность имеет огромные информационные возможности, социальные технологии направлены на скорую адаптацию личности, но сама необходимость постоянного принятия решений может быть представлена как ограничитель свободы. Современное производство превращает природу в рабочее место человека, природные процессы становятся управляемыми. Здесь таится опасность для человечества: создавая новую систему «человек – техника – природа», человечество больше руководствуется волей, чем разумом. Корни экологических неудач лежат в непонимании целостного характера биологических систем. Не только природа должна быть представлена как целостность, но и человек, взаимодействующий с ней через технику, должен быть включен в целостность более высокого порядка. Существование человека в целостном единстве со средой можно описать как саморазвитие. Человек должен приспосабливаться к плодам своей деятельности, т.е. идет процесс самоадаптации. Развиваются техника и технологии воздействия на среду и развиваются технологии самоадаптации, т.е. формируется культура жизни в созданной человеком среде. Отсюда – рождение нового рационализма. Природа не рассматривается больше как единственный источник развития для человека становится его саморазвивающаяся культура.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R1-5.htm (2 из 3) [13.01.2009 12:16:12]

fil

Наука и техника – неотъемлемые составляющие культуры. Вместе взятые, они определяют мир современного мира. Не случайно одно из наиболее точных определений современного мира связано с признаком техногенный. Человек живет в так называемой «техносфере», т.е. в своем искусственном мире, созданном его предшественниками. Дом, мебель, бытовая техника, станки, парки, самолеты и многое другое – все это предметы техники. Практически все они созданы при решающем участии науки. И земля, на которой мы строим дома и выращиваем урожаи, и воздух, которых мы дышим, включая его ингредиенты, несут на себе тяжелую печать техники. Такова (в общих чертах) техносфера – дочь науки и материальной практики людей. Но техносфера далеко не ноосфера («сфера разума», о которой писали В.Вернадский и Тейяр де Шарден). В ней сложным образом переплетены разум и неразумие. И она самым существенным образом влияет на все стороны жизни человека и общества. Современные наука и техника являются важнейшими средствами решения насущных проблем цивилизации. Это относится к таким проблемам, как экологический кризис; нищета, голод; угроза исчерпания сырьевых ресурсов; наступления энергетического кризиса и др. Решение проблем такого рода немыслимо без применения наук естественного, технического, математического цикла. Вместе с тем решение ряда проблем человеческого невозможно без использования обществознания, гуманитарных наук, так называемых «наук о духе». К таким следует отнести проблемы исключения термоядерного конфликта, преодоление непомерного разрыва между богатством и нищетой и т.д. Социальные науки способны предоставить для этого необходимые знания, рекомендации рационального воздействия на общество. Нельзя не признать, что наука и техника в ходе своего развития порождают все новые проблемы. Появление оружие массового поражения, загрязнение окружающей среды, озоновые дыры и многое другое – все это результат развития техники. Дают о себе знать и негативные последствия, связанные с такими достижениями, как электронные средства коммуникации, компьютерные технологии, генная инженерия и т.д. Проблемы, порождаемые научно-техническим прогрессом, могут и должны успешно разрешиться опять-таки средствами науки и техники, за счет дальнейших шагов в их развитии. Одной из наиболее перспективных идей в этом направлении является идея коэволюционного развития, ориентирующая ученых и практиков на такое развитие науки, техники и производства, которое сочеталось бы и по возможности гармонировало с собственным развитием природы. Но практическая реализация этой идеи возможна только в том случае, когда развитие науки и техники окажется в согласии с другими компонентами человеческой культуры.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R1-5.htm (3 из 3) [13.01.2009 12:16:12]

fil

Тестирование

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R1-6.htm [13.01.2009 12:16:12]

fil

Человек - многоплановое, многогранное и весьма сложное явление жизни. С самых древних времен мыслители пытались проникнуть в суть этого феномена, создавались различные концепции человека, которые подходили к его пониманию с различных точек зрения.

Мы полагаем, что человек- продукт природы, планетарно- космическое существо, он результат эволюции всего живого. Влияние на его психофизическое состояние энергии Космоса, электромагнитных волн, радиации и других воздействий огромно. Социум может существовать только в рамках природы. Отсюда следует, что гармония с природой необходимое условие жизни человека. Вместе с тем человек зависит и от общественных отношений. Он сам является их продуктом и одновременно их творцом. Сущность человека это совокупность его социальных качеств, обусловленных конкретно- исторической обстановкой.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-1.htm [13.01.2009 12:16:13]

fil

Как явление человек богаче сущности, он - биопсихосоциальное существо. Его сущность необходимо рассматривать во взаимодействии с существованием. Первое означает его относительно стабильное - главное качество, второе - способы его жизнедеятельности, меняющееся в зависимости от обстоятельств. На индивидуальном уровне человек представляет собой единство трех составляющих: ■

биологической (тип нервной системы, половые и возрастные особенности и т.п.); ■

психической (чувства, воля, память, характер, мышление и т.п.); ■

социальной (мировоззрение, ценностные установки, знания и умения и др.). Человек - представитель Homo Sapiens, генетически связанный с другими формами живого, наделен разумом, рефлексией, речью, способностью создавать орудия труда. Он - существо уникальное (открытое миру, неповторимое, духовно незавершенное), универсальное (морфологически способное к любому виду деятельности), целостное (интегрирует в себе физическое, психическое и духовное начало). Человек- это живая система.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-2.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:16:13]

fil

С точки зрения марксистской концепции человека, социальной составляющей в этой триединой связи принадлежит приоритет. Абсолютизация одной из сторон в оппозиции «биологическое - социальное», которая нередко формулируется как в частных науках о человеке, так и в философии, ведет либо к биологизаторству (социал-дарвинизм, фрейдизм, расизм и др.), либо к социалогизаторству (догматический марксизм, концепция «чистой доски» и др.), что в обоих случаях вызывает сомнения.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-2.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:16:13]

fil

Вопрос о том, для чего человек живет на Земле, интересовал многих и многих мыслителей на всем пути развития философии. В разные времена разные философы отвечали на этот вопрос по-разному. Смысл жизни не дан человеку извне. Человек сам вносит в жизнь разумное начало, опираясь на знание объективных законов. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое - чаяния людей каждой данной эпохи. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Смысл жизни можно рассматривать в трех временных измерениях: прошлое (ретроспекция), настоящее (актуализация), будущее (проспекция). Реализация смысла жизни зависит от наличия в обществе многих условий первостепенными среди которых являются наличие демократических свобод, гуманных целей и соответствующих им средств. К определению смысла жизни существуют различные подходы, которые лежат в основании той или иной концепции.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-3.htm (1 из 4) [13.01.2009 12:16:13]

fil

Смысл жизни - это выбор каждого отдельного человека. Это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций). Иными словами смысл жизни человека - в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительнее личность, чем развитее ее экзистенциалы, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей, социокультурную среду. Разумеется, эти общие представления о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами. Конечность человеческого бытия - естественный закон природы. Что не имеет смерти, не имеет и рождения. Боязнь смерти приближает смерть. Эпикур призывал не бояться смерти: если человек живет, то смерти нет, если смерть наступила, то его уже нет. Спиноза советовал лучше думать о жизни, чем о смерти. В качестве компенсации за страх перед смертью придумано много мифологий: перевоплощение души (буддизм), бессмертие души(христианство). Реальное, немифологическое бессмертие состоит в том, что человек умирает физически, но не умирает социально, духовно. Он остается в своих делах, творчестве, памяти людей.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-3.htm (2 из 4) [13.01.2009 12:16:13]

fil

В XX в. сформировалось устойчивое понимание того образа человека, который сложился у античных мыслителей. Этот образ космоцентричен. Согласно анализу Х.Ортеги-и-Гассета, это человек, который все еще сохраняет интенции первобытного человека в том смысле, что живет вещами и существует лишь для космоса физических тел. Само греческое мышление в известном смысле, вещно. Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда греки не только вырабатывают идеи, но и создают сложные концепции их происхождения и сущности, они не идут в их понимании дальше уподобления внешним вещам. Само слово «идея» означает «видимая фигура», «внешний вид», а платоновская идея, по мысли А. Лосева, это танец, доведенный до своего понятийного предела. Даже слово «дух» первоначально означало нечто вещественное, а именно, дуновение воздуха. Античные греки открывают «душу», но понимают под ней нечто квазителесное, скрытое внутри вещи и приводящее ее в движение. Для грека человек мыслит всем телом, а следовательно, для того, чтобы хорошо мыслить, надо хорошо бегать, хорошо метать диск, хорошо бороться. Если античный образ человека космоцентричен, то средневековый - теоцентричен. Как заметил Ортега-и-Гассет, размышляя над данной темой, понять этот образ, значит, прежде всего, погрузиться в ритмы исходных представлений ранних христиан, воплощенных в образе святого. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. Это - подлинно духовный мир. Посюсторонний мир, как и сам человек, лишь момент движения человека к Богу. Заботиться нужно о спасении души. Бог и душа влекутся друг к другу, говорил святой Августин, и нет ничего, кроме этого, ровно ничего. Огромное значение придается промыслу Божьему. Считается, что человек не может преодолеть свою греховную природу без Божьей благодати. Образ человека Нового времени антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек открывается для него. На место Бога он ставит «человекобога» (Достоевский). Зримая веха, обозначившая переход от старого к новому образу, - философия Р.Декарта. Суть открытия французского философа – «человек есть мыслящая вещь». Субъективность - критерий всего существующего. Центральная картезианская формула – «мыслю, следовательно, существую». Главная сфера человеческой деятельности - познание. Главный метод познания - рефлексия. Миром управляют разумные законы. Отношение человека с природой - это отношение господства и подчинения. Ученые «пытают» природу, покоряют ее. Под «пыткой» «природа отвечает на те вопросы, которые мы ей задаем» (Кант). Христианская идея движения истории к Царству Божьему секуляризована в идею исторического прогресса. Есть и другая линия, идущая от «мыслящей вещи» Декарта. Человек оторвался от Бога, говорит Ортега-и-Гассет, и остался наедине с вещами. Он сам есть вещь, предмет и действует с вещами, предметами, как идеальными, так и материальными. Здесь начало «деятельностной парадигмы», в рамках которой человек Нового времени осознавал себя. То, что возникает из глубокого единства человека с природой в ходе исторического развития, оказывается тем, что выделяет и глубоко отличает человека от его природных предков. Отличие это резюмируется понятием «субъект». Суть этого понятия в том, что человек не вещь среди вещей, лишь включенных в систему природных и социальных детерминаций, он есть существо способное начинать причинный ряд, осуществлять то, что получило название детерминации из свободы. В качестве субъекта человек есть творец мира и file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-3.htm (3 из 4) [13.01.2009 12:16:13]

fil

самого себя в определенных, заранее данных, наработанных историей и природой объективных обстоятельствах и условиях.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-3.htm (4 из 4) [13.01.2009 12:16:13]

fil

Человек - существо родовое. И как отдельный представитель рода, он является индивидом. Человек как индивид характеризуется такими общими (родовыми) свойствами, как целостность морфологической и психофизиологической организации, активность, устойчивость во взаимодействии со средой. Понятие «индивид» - это первая ступень к понятию человека как личности; реальный индивид является началом, основанием для формирования личности. Второй ступенью здесь является понятие «индивидуальность». Человек как индивидуальность кроме общих признаков обладает и специфическими чертами, которые позволяют отличать его от других членов рода. К таким специфическим признакам относят психологические особенности человека, его отношение к средствам производства, характер его деятельности, положение в обществе и т.п. Человек как личность - это человек, имеющий вполне определенное мировоззрение, те или иные нравственные позиции, тот или иной уровень культуры и знаний, осознающий свои права по отношению к обществу и окружающей его природе, что указывает на уровень гражданской зрелости человека. Формирование личности в филогенезе происходит не сразу, а на определенном этапе исторического развития. Постепенное развитие личности происходит и в онтогенезе: ребенок формируется как личность в условиях общественной жизни, под спонтанным и целенаправленным воздействием среды. Социальную структуру личности (по Г. Смирнову) можно представить схемой:

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-4.htm (1 из 4) [13.01.2009 12:16:18]

fil

Формирование личности не определяется лишь окружающей человека средой, оно требует его собственной активной практической деятельности. Главным стимулом поведенческой деятельности человека являются потребности, которые выступают в качестве необходимых условий его существования. Именно необходимость удовлетворения биологических, материальных, духовных, социальных и других потребностей побуждает человека к активной деятельности. Осознанные потребности выступают как интересы. Социальные интересы есть реальная причина социальных действий, которая стоит за потребностями. Проблема личности есть одна из центральных во всей системе гуманитарного знания. О личности говорят юристы, педагоги, социологи, физиологи и др. По-своему анализирует проблему личности философия. Не случайно в структуре философского знания, в системе философской антропологии, образовалась такая ветвь, как персонализм, т.е. философская концепция личности и ее универсального статуса, свободного многогранного развития. С позиции философского персонализма личность не есть объект среди других объектов, вещь среди других вещей. Ее нельзя познать извне. Личность есть та единственная цельность, которую мы познаем и создаем изнутри. Российский персонализм (Бердяев) рассматривает личность как нечто неповторимое, уникальное, самоценное. Ее должно понимать лишь из нее самой, а не из чего-либо внешнего (природа, социальность, даже трансцендентное). Суть личности в ее свободе. Она есть духовная реальность, торжество свободы над рабством, победа над тяжестью мира. В марксистской традиции (Э.Ильенков) личность трактуется как совокупность отношений человека к самому себе как некоему «другому» - отношения «Я» к самому себе как некоторому «не Я». Индивид становится личностью не замыкаясь в себе, а вступая в сложные отношения с «другими», обнаруживаясь как узелок в ансамбле общественных отношений, представая как file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-4.htm (2 из 4) [13.01.2009 12:16:18]

fil

социальный индивид. Отечественные философы наших дней (Кемеров) полагают, что в личности снимается противоположность внешней и внутренней жизни индивидуального человека, а специфически надо бы говорить не о личности, а о личностях, связанных друг с другом, как момент конкретной общественной системы. Исходя из того, что в разных теоретических построениях личность «смотрится» не одинаково, можно утверждать с той или иной мерой доказательности, что каждый индивид - личность, и наоборот, что не все могут полагаться как личности. Так, для юриста новорожденных есть личность, защищенная законом и обладающая некоторой совокупностью прав. А для педагога или психолога новорожденный- это только потенция полноценной личности, ему еще надо стать личностью. В философской гуманистике все же принято всех живущих полагать личностями, независимо от любых различий (возрастных, этнических, наличия или отсутствия таланта и т.д.) Развитие личности невозможно без преодоления всех ее форм отчуждения от общества. Отчуждение - это социальный процесс, в ходе которого деятельность человека вместе с ее результатами превращается в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Отчуждение - это в определенной мере фетишизация результатов деятельности человека. Отчужденный человек становится рабом произведенных им вещей, рабом собственности и денег. По сути он превращается в орудие чужих целей. Из его собственной деятельности выхолащивается ее творческое содержание. Основные принципы отчуждения: ■

тотальное распространение частной собственности; ■

роботизация и компьютеризация производства; ■

всевластие бюрократии; ■

социальное неравенство и эксплуатации; ■

абсолютизация духовных сил человек. «Снять» отчуждение можно только в таком обществе, где в полной мере осуществляются все file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-4.htm (3 из 4) [13.01.2009 12:16:18]

fil

права и свободы личности: право на труд и свободу выбора профессии; право на образование и медицинское обслуживание и свободу выбора их форм; право на жилье и нормальную среду обитания; право на свободу мысли, убеждений; право на участие в принятие решений в сфере производства, политики и т.д.; право свободно избирать и быть избранным в различные органы власти, право свободно участвовать в митингах, демонстрациях и т.п.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-4.htm (4 из 4) [13.01.2009 12:16:18]

fil

В истории общества есть различное понимание термина «свобода». Гольбах полагал, что свободы не существует: «Свобода воли есть химера», - писал он. Бюхнер считал, что свобода это свобода человека со связанными руками, это свобода птицы в клетке. С точки зрения Бердяева, свобода есть творчество человека, «созидание ранее небывшего». Свобода - это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями, интересами, идеалами и оценками, основанными на осознании им объективных свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира. Свобода личности противоположна по своему смыслу «уравниловке», стандартизации общественных отношений, что обезличивает человека. Свобода личности противоположна и произволу. Ядро свободы - это выбор, который всегда связан с интеллектуальным и эмоционально-волевым напряжением. Но только свобода выбора, обусловленная вариативным характером этой ситуации, порождает ответственность личности за принятое решение и поступки, являющиеся его следствием. Свобода и ответственность - две стороны одного целого - сознательной деятельности человека. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу. Иными словами, свобода связана с необходимостью, которая обусловлена в конечном итоге объективными законами бытия. Абсолютизация необходимости, трактовка всякого действия человека как предопределенного заранее, исключающего всякую возможность выбора и случайности приводят к фатализму. Пренебрежение же необходимостью, объективными законами истории, принятие решение, сообразуясь лишь с субъективными оценками и желаниями, являются основой волюнтаризма и ведут к произволу.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-5.htm [13.01.2009 12:16:19]

fil

Жизнь людей имеет два измерения: материальное и духовное. Духовная жизнь общества включает духовное производство (прежде всего производство общественного сознания в его исторически конкретных формах), духовные отношения между людьми, организации и институты, осуществляющие производство, распространение и хранение духовных ценностей. Духовная жизнь общества включает в себя различные компоненты, имеющие отношение к политике и религии, праву и морали, науке и религии, философии и искусству, в том числе и такой компонент, как общение, которое служит катализатором, а нередко и инициатором процесса образования представлений, теорий, идей и т.п. Схематично духовное бытие можно представить так:

Общественное сознание представляет собой совокупность идей, теорий, взглядов, идеалов и принципов, желаний и настроений людей, отражающих данное общественное бытие. Общественное сознание зависит от общественного бытия. Однако эта зависимость не является абсолютной. Общественное сознание обладает относительной самостоятельностью, развиваясь по законам, отличным от законов развития общественного бытия. Относительность общественного сознания проявляется в том, что его развитие может опережать общественное бытие или отставать от него. В первом случае общественное сознание способствует движению общества вперед, а во втором - тормозит его развитие. Носителем общественного сознания может быть отдельный человек или какая- либо file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-6.htm (1 из 4) [13.01.2009 12:16:19]

fil

социальная группа (коллектив, класс, нация, общество в целом). В первом случае говорят об индивидуальном сознании, т.е. сознании единичного человека. Индивидуальное сознание содержит в себе все черты, присущие данному человеку: способности, интересы, национальность, уровень и характер образования и т.п. Оно содержит также и то общее, что свойственно той социальной группе людей, к которой принадлежит этот человек (знания, идеалы, оценки, общие правила поведения, принципы, установки и т.п.), то, что усваивается человеком в процессе социализации. Это общее составляет ядро индивидуального сознания, определяя качество человека как индивидуального существа. Общественное сознание не имеет своего надличностного мозга, оно существует во множестве индивидуальных сознаний, хотя и не сводится к их простой сумме. Содержание общественного сознания может существовать как в материальной (компьютерные программы, произведения литературы и искусства и т.п.), так и в идеальной (идеи, установки и др.) формах. Общественное сознание различается по уровням и формам.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-6.htm (2 из 4) [13.01.2009 12:16:19]

fil

Первый уровень общественного сознания - обыденное сознание; оно основано на жизненнопрактическом опыте человека, охватывает главным образом внешнюю сторону объекта, явления. Второй уровень - теоретическое сознание; это рационализованная система знаний, отражающая внутренние свойства объекта, его сущность. Обыденное и теоретическое сознание могут быть истинными и ложными. Оба они характеризуют субъективный аспект практической деятельности человека. С обыденным сознанием связана общественная психология, которая включает массовые психические процессы, присущие отдельным общностям: психический склад(социальный характер), психическое состояние(апатия, стресс и т.д.) и психические явления(паника, слух, мода и др.). Общественная психология формируется в основном стихийно, но не исключается целенаправленное планомерное формирование. В отличие от общественной психологии, идеология в широком смысле является совокупностью теоретически обоснованных идей и взглядов тех или иных социальных групп. Идеология формируется целенаправленно. В зависимости от отношения к общественному прогрессу она может быть революционной или реформистской, прогрессивной или реакционной, научной или ненаучной. Формы (или виды) общественного сознания могут различаться по объекту отражения, по способу отражения (логическое или конкретно-чувственное), по социальной роли, по специфике генезиса. В каждую историческую эпоху доминирующее значение в жизни людей приобретает то одна, то другая форма общественного сознания, что связано со многими факторами (в средние века, как известно, доминировала религия, в новое и новейшее времяполитика и наука). Например, с социальными корнями тесно связаны гносеологические и психологические корни религии. Гносеологические корни представляют собой условия, возможности формирования религиозного сознания. Они заключаются в способности сознания отрываться от действительности. Каждая форма познания мира (ощущение, восприятие, понятие и т.д.) способна породить предпосылки для превратного отражения действительности. К специфически религиозным гносеологическим корням можно отнести стремление людей к превращению неживых предметов в самостоятельные существа. К психологическим корням религии относятся различные отрицательные эмоциональные состояния людей, такие как страх, горе, одиночество, беспомощность и т.д., что может привести некоторых людей к вере, к усвоению религиозных идей. Политическое сознание представляет собой отражение политических отношений между file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-6.htm (3 из 4) [13.01.2009 12:16:19]

fil

классами, нациями, государствами. Специфика политического сознания заключается в том, что оно непосредственно затрагивает сферу государства и власти, отношения классов к государству и правительству, отношения между классами. Политическое сознание на идеологическом уровне выступает в виде идей, теорий, лозунгов. На уровне социальной психологии в виде несистематизированных политических взглядов, чувств, настроений и т.д. Необходимо учесть, что политическое сознание в социально неоднородном обществе противоречиво и его роль неоднозначна. Политическое сознание может способствовать изменению, стабилизации или даже торможению общественной жизни. Общественное сознание имеет различные функции, важнейшими из которых являются: познавательная, социально-преобразовательная, прогностическая, регулятивная и воспитательная. Все они взаимодействуют друг с другом.

В каждый исторический период наши представления о духовной стороне жизни общества обогащаются, становятся все более современным, иной становится сама духовная жизнь. Поэтому среди специалистов идет постоянный поиск оптимальной модели структуры общественного сознания.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-6.htm (4 из 4) [13.01.2009 12:16:19]

fil

Тестирование

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R2-7.htm [13.01.2009 12:16:19]

fil

«Ренессанс» или «Возрождение» - важный этап в истории философии. Ренессанс в Европе (прежде всего в Италии) занимает период с XIV по XVI. Это было время больших перемен в экономике, политической и культурной жизни европейских стран. Бурный рост городов и развитие ремесел, подъем мировой торговли преобразили облик средневековой Европы. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом Святого писания признаются на «равных» авторитеты античных мудрецов. Вместе с тем происходит возрождение «истинной» христианской духовности. Идет переосмысление христианской традиции, появляются ревнители христианства, резко протестующие против роскоши папства, извращения учения Христа клиром, зовущие к первоначальному «апостольскому» варианту христианства. Поэтому говорить, что этап Возрождения связан только с античным наследием, неверно. Духовного и христианского в нем тоже было много. Главная особенность философии ренессанса – антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследований. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Эразм Роттердамский, Макиавелли, Томас Мор и др. Возникла новая система ценностей, где на первом месте стоит человек и природа, а затем религия с её проблемами. Человек – природное существо. Отсюда другая особенность ренессанской культуры и философии – «секуляризация» (отделение) религии от науки, затем от политики и морали. Теперь проблемы государства, морали, науки не рассматриваются сквозь призму теологии. Эти области бытия признаются самостоятельно (вне религии) существующими, имеющими свои законы. Это не означает, что проблемы религии, Бога, спасения души забыты. Просто они не находятся более в центре внимания философии. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг единственных, дающих истинное знание о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.). Мыслителям ренессанса присущи нежелания анализировать понятия, различая мельчайшие оттенки категорий. Они хотят осмысливать сами явления природы и общества, а не спорить о дефинициях (определениях). Большинство из них опираются на опыт и разум, но не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скептицизм (Мишель де Монтень). На основе рационального создаются и первые утопии, рисующие идеальное государство, «Утопия» Томаса Мора, «Город солнца» Кампанеллы и др. Посмотрим на конкретных примерах философских учений Ренессанса, как были реализованы file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-1.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:16:19]

fil

вышеизложенные тенденции.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-1.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:16:19]

fil

Николай Кузанский (1401-1464). Выступал в пользу изучения естественных наук, рационального знания и невмешательства теологии в эту сферу. Мир создан Богом, но он бесконечен, материален и двигается через противоположности. Человека Н. Кузанский ставит очень высоко. Бог как бы присутствует в человеке. Вместе с тем, Бог присутствует во всем, прежде всего в природе. Бог – это центр Вселенной и ее предел. Он – целое, а Вселенная часть. Истина всегда процесс (а не догма), процесс познания, движения к Богу.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-1-1.htm [13.01.2009 12:16:20]

fil

Никколо Макиавелли (1469-1527) был высоким должностным лицом в республике Флоренции. В своей работе «Государь» высказал идеи о государстве и политике. Государство имеет своим материалом человека, а обычный человек имеет ряд качеств, на которые должен опираться здравомыслящий управленец. Эти качества, к сожалению, негативные: жадность, мстительность, склонность к переменам и т.д. «Ведь о людях можно вообще сказать, что они неблагодарны, изменчивы, трусливы перед опасностью, жадны до наживы», - писал Макиавелли. Этот «человек толпы» и определяет действия государства. Опора власти – сила; другая опора – умело создаваемый «культ личности» государя; третья опора – сильный бюрократический аппарат и т.д. Чем больше у государя власти, тем сильнее угроза ее потерять. Политический компромисс, устраивающий всех, невозможен, так как интересы людей слишком различны. Макиавелли не отрицал религию и мораль, но считал, что у политики свои законы и, государство не может жить по правилам религии и морали. Государь не частное лицо, и то, что недопустимо в личной жизни, в семье (ложь, насилие, жестокость, вероломство) – вполне допустимо в политике.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-1-2.htm [13.01.2009 12:16:20]

fil

Мишель де Монтень (1533-1592) был мэром города Бордо во Франции, состоятельным дворянином. В своей единственной большой работе «Опыты» Монтень выделяет в качестве основной проблему человека (его мораль, познание, место в мире и т.д.). Часто прибегал к авторитету античных мыслителей, но преклонения не испытывал ни перед античными мудрецами, ни перед современными. Главный авторитет – разум человека. Все, что относится к природе, - дело разума, все, что относится к религии, - дело веры. Монтень высказывался за строгое разграничение веры и разума. Но разум не всемогущ. Он может заблуждаться. Отсюда лозунг Монтеня – «Что я знаю?». Сомнение – двигатель знания и науки. Мы должны считать знание процессом, а не догмой. Наши знания историчны, относительны, ограничены возможностями органов чувств. Поскольку человек природное существо и подчинен законам природы, он – часть всего живого и должен жить в гармонии со всем живущим на земле и с природой. Отсюда и понимание свободы человека как действие согласно природе и ее законам. Философия, по Монтеню, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет человека к добродетели. Добродетель не в аскетическом бегстве от мира. Напротив, надо жить по законам природы, стремиться к счастью. Бессмертие души проблематично. Поэтому, ради возможности бессмертия души, нельзя быть жестоким ни к самому себе, ни к другим.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-1-3.htm [13.01.2009 12:16:20]

fil

В эпоху Возрождения человеческая личность по преимуществу является творческой, она как бы перенимает на себя творческую функцию Бога и способна овладевать собой, и природой. Человек олицетворяет собой творческое начало и в искусстве, и в политике, и в технических изобретениях. Довольно часто многие таланты присущи одному и тому же человеку. Леонардо да Винчи (1452-1519) был – живописцем и поэтом. В эпоху Возрождения индивид приобретает большую самостоятельность, вырастает новое самосознание: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Теоретические разработки и экспериментальные исследования ученых способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой. Ведущим направлением философской мысли становится натурфилософия, а центральное место в кругу рассматриваемых проблем отводится проблеме бесконечного. Произошел переход от представлений о замкнутом мире к концепции бесконечной Вселенной. Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого времени было создание польским астрономом Н. Коперником (1473-1543) гелиоцентрической системы мира. Его идеи: земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг солнца, находящегося в центре мира. Это открытие произвело революционный переворот, так как отвергло существовавшую более тысячи лет картину мира основанную на геоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Революция в астрономии повела за собой революцию в философии. Коперник удалил человека из центра Вселенной. В основе научного подхода Коперника лежит метафизика Платона. Ученый видит в математике ключ к познанию Вселенной. По мнению неоплатоников, математические свойства составляют истинные и неизменные характеристики реальных вещей. Бог Платона и неоплатоников – геометр, отсюда и простота Вселенной в структурном отношении, и ее геометрическая упорядоченность. Задача исследователя – обнаружить порядок и неизменную симметрию мира. Ценно то, что Коперник внес в мир идей новую традицию мышления, опирающуюся на релятивистские формы знания, способные к саморазвитию, наращиванию потенциала.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-1-4.htm [13.01.2009 12:16:20]

fil

С именем Д. Бруно (15448-1600) связан решающий поворот в утверждении новой космологи. Если в рассуждениях Кузанского природа как бы погружается в Бога, который сохраняет свою обособленность от мира, то у Бруно Бог отождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира. Центральная идея космологической доктрины Бруно – тезис о бесконечности Вселенной. «Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична». Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвижна, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем». В самой же Вселенной происходит непрерывное движение. Бруно указывает на его естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т.е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи. Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и бесконечный космос. Он поновому ставит вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. Бруно разрушает и традиционную противоположность формы – как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного, С другой Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в середине века приписывалось Богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим именно форме. Природа, согласно Бруно, есть «бог в вещах». Его пантеизм прокладывал путь к материалистическому пониманию природы, поэтому его учение было осуждено церковью. Отвергнув требования инквизиции об отречении от него, философ был сожжен на костре.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-1-5.htm [13.01.2009 12:16:21]

fil

Основы экспериментально – математического метода исследования природы заложен великий итальянский ученый Галилео Галилей (1564-1642). Для прогресса материалистического мировоззрения огромное значение Галилеем с помощью сконструированного им телескопа. Они стали наглядным доказательством истинности гелиоцентрической теории Коперника и Земли и неба. Открытие звездного состава Млечного пути явилось косвенным доказательством бесчисленности миров во Вселенной. Галилеевский образ науки тесно связан с герменевтикой культурного и мировоззренческого феномена Библии (герменевтика – искусство и теория истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя из его объективных и субъективных оснований). В познании природы человек должен руководствоваться только собственным разумом. Предмет науки – природа и человек. Предмет религии – «благочестие и послушание», сфера моральных поступков человека. Исходя из этого, Галилей пришел к выводу о возможности безграничного познания природы. Более того, он выдвинул глубокую гносеологическую идею том, что познание истины есть бесконечный процесс. Познание – это творческий процесс, оно способно самостоятельно конструировать и создавать смыслы, поскольку не считает их заданными, заданной может быть только числовая регулярность явлений и логика научного экспериментального познания. Галилей всей своей деятельностью ученого, открывшего ряд законов природы, показал решающую роль эксперимента, планомерно поставленного опыта, посредством которого исследователь задает природе интересующие его вопросы и получает ответы на них. Тем самым он нашел научную точку соприкосновения опытно-индуктивного и абстрактнодедуктивного способов исследования природы, дающую возможность связать абстрактное научное мышление с конкретным восприятием явлений и процессов природы. Исходным пунктом познания, по Галилею, является чувственный опыт, который, однако, сам по себе не дает достоверного знания. Оно достигается планомерным реальным или мысленным экспериментом, опирающимся на строгое количественно-математическое описание. Галилей первым показал, что опытные данные вовсе не являются исходным пунктом познания, что они всегда нуждаются в определенных теоретических предпосылках. То есть опыт не может не предваряться определенными концептуальными допущениями.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-1-6.htm [13.01.2009 12:16:21]

fil

Философия Нового времени охватывает период XV1-XV111 вв. Это время в жизни общества характеризуется разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда. Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Однако остается проблемой выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и систематизации данных естественных наук. Отсюда возникают новые задачи и приоритеты в философии Нового времени. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку. Своим развитием философия Нового времени обязана отчасти углубленному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению математики с естествознанием. Естественнонаучные доктрины этого периода обрели завершение в творчестве английского математика, физика и философа Исаака Ньютона (1643-1727), отстаивавшего принципы механистического познания явлений природы. Что касается, мыслителей, которые определили облик и содержание самой философии в это время, то в XV1-XV11 вв. было много великих философов: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Д. Локк и др.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-2.htm [13.01.2009 12:16:21]

fil

Родоначальником английского материализма и эмпиризма Нового времени был Френсис Бэкон (1561-1621). В своих исследованиях он обратил внимание на исключительную зависимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить практический характер, а высшая цель науки – господство человека над природой. Бэкон провозгласил ставший знаменитым афоризм: «Знание – сила». Считая, что наука является той силой, которая способна изменить природу и человека, Бэкон относился к научному знанию как к коллективному общественному достоянию. Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. По Бэкону, ученый должен идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к мировым обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. Инструкцию он связывает с анализом – выделением простейших элементов или «натур» и «форм». Философ различает обычную и научную индукцию. Для индукции как для научного метода важна правильная организация наблюдения и эксперимента, а также умение получать и правильно обрабатывать фактические данные. Бэкон признает возможность достоверного знания, но считает необходимой реформу метода. Началом этой реформы должно быть очищение ума от заблуждений («идолов»). «Идолы рода» порождаются склонностями ума, присущими всякому человеческому роду, другие («идолы пещеры») – склонностями, свойственными отдельным группам ученых и даже отдельным лицам. Третьи («идолы рынка») коренятся в несовершенстве и неточности языка, четвертые – в некритическом усвоении чужих мнений («истина – дочь времени, а не авторитета»). После устранения ложных воззрений возможен переход к истинному методу новой науки. Хотя сам Бэкон не был естествоиспытателем – экспериментатором, но он сыграл большую роль в развитии именно этого направления в науке. Слабой стороной философии Бэкона было то, что он не сознавал одинаковой важности индукции и дедукции. Ученый не может полноценно заниматься наукой, пользуясь лишь одним из этих методов.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-2-1.htm [13.01.2009 12:16:21]

fil

Французский математик и философ Рене Декарт (1596-1650) (латинизированное имя Картезий), поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Декарт был глубоко убежден, что на истину «… натолкнется скорее отдельный человек, чем целый народ». При этом он отталкивался от «Принципа очевидности», при котором всякое знание должно было проверяться с помощью естественного «света разума». Природа познания состоит в том, что именно требования сомнения, распространяющегося на всякое знание, приводит к утверждению возможности достоверного знания. Поняв, что, быть может, меня обманывает злой демон или другой обманщик, рассуждает Декарт, я начинаю во всем сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, сто существует мое сомнение, мысль. Отсюда знаменитое изречение Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую». Он считал, самосознание той точкой, отправляясь с которой можно воздвигнуть все остальное знание. Декарт был убежден, что вооруженный достоверными средствами мышления – интуицией (с помощью которой рассматриваются все начала) и дедукцией (позволяющей получить следствие из них) – разум может достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если будет руководствоваться «истинным», т.е. рационалистическим методом. Однако философ не отвергал значение опыта и индукции, отводя им второстепенную роль. Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция. Он определяет субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. По сути, под субстанцией Декарт имел виду Бога: ведь все остальное есть нечто тварное, т.е. созданное Богом. Декарт разделил сотворенный Богом мир на два рода субстанций - духовную и материальную. Обе существуют параллельно, независимо друг от друга. Главное определение духовной субстанции – ее неделимость, важнейший признак материальной – делимость до бесконечности. Субстанции обладают соответствующими атрибутами – мышлением и протяжением, а прочие атрибуты производны от них: впечатление, воображение, желание, положение, движение – модусы протяжения. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте, а потому называемые врожденными к ним Декарт относит идею Бога как существа всесовершенного, а также большинство оснований математики и логики (например, «две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). В своем подходе к субстанциям Декарт выступал с позиций дуализма, т.е. признания двух file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-2-2.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:16:26]

fil

независимых субстанций. Связующим звеном между ними у Декарта Бог, который вносит в природу движение и обеспечивает инвариантность всех ее законов.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-2-2.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:16:26]

fil

Блез Паскаль (1623-1662) знаменитый французский математик, физик, философ. Первый в истории мировой научной мысли ученый, прошедший через опыт механического рационализма, со всей остротой поставивший вопрос о границах научности, отмечая при этом, что «доводы сердца», отличные от «доводов разума», превыше последнего. Религиозное чувство берет верх над разумом, который вечно колеблется между сомнением и уверенностью. Сердце обладает доводами, не доступными разуму. Паскаль тем самым предвосхитил последующую иррационалистическую тенденцию в философии – от романтизма до экзистенциализма. Вместе с тем Паскаль указывал на важное значение аксиоматико-дедуктивкного метода познания – особенно для таких наук как геометрия, физика, медицина. Он подчеркивает всеобщность и необходимость открываемых с помощью этого метода истин, которые невозможно почерпнуть в опыте, сколь бы продолжительным он не был. Полагая, что «человек – самое непостигаемое для себя творение природы», Паскаль трактует его дуалистически – как сочетание двух субстанций (тела и духа). При этой неизбежной двойственности человеческой природы нужно развивать в себе естественную способность к мышлению. Только на этом пути, по убеждению философа, можно преодолеть человеческое ничтожество и усилить величие человека, данное ему в мысли и только в мысли. Паскаль писал: «Человек рожден, чтобы мыслить: в этом его достоинство и назначение, думать как следует – его долг».

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-2-3.htm [13.01.2009 12:16:26]

fil

Джон Локк (1632-1704) считал очевидным, что при своем первом появлении на свет душа человека есть «чистая доска». Откуда же он получает знания, заблуждения, фантазии, веру? «Из опыта», - отвечает Локк. Опыт складывается из двух источников: ощущений и рефлексии. Ощущения – есть внешний опыт. Они приносят в душе идеи под воздействием внешних предметов. Рефлексия – внутренний опыт, который формируется из идей, появляющихся в душе от наблюдений за действиями нашего ума. Опыт рефлексии может возникнуть только после опыта ощущений. Поэтому Локк оказывается теоретиком сенсуализма – весь человеческий разум возникает и осуществляет все виды своих действий на основе ощущений (чувств). Ощущения приносят в душу идеи, например, белого, твердого, горького, звуков, запахов, т.е. все идеи, которые называются чувственными качествами. Но качества надо отличать от идей. Идеи существуют в душе, а качества в телах. Качества Локк делит на первичные и вторичные. Первичные – такие свойства тел, которые остаются у них неизменными. Это очертания (протяжение), объем. Плотность, движение или покой. Идеи этих качеств адекватны, т.к. показывают нашему уму то, что есть в вещах на самом деле. Вторичные качества возникают в предметах в результате невидимых изменений первичных. Они вызывают у нас идеи вкусов, цветов, запахов и т.д. Эти идеи неадекватны. Цвета, вкусы, запахи суть только идеи и существуют в нашей душе. А вторичные качества, эти идеи породившие, сами по себе человеку не известны. Все идеи делятся на простые и сложные. В простых невозможно выделение частей, и они навязываются человеку силой через опыт. Сложные составляются из простых. С ними человек делает все, что угодно. По своему усмотрению, сочетая простые истины. На этой основе развиваются способности, суждения, воображения, фантазии. Правда, сложные идеи образуются и сами, по принципу притяжения друг в другу. Такой способ образования сложных идей Локк назвал ассоциацией. Из сочетания ассоциации идей и из произвольного объединения человеком возникает знание, а также заблуждение сомнения. Знание есть не что иное, как усмотрение характера отношений между идеями (тождество, сходство, различие и т.п.). такое объяснение механизма образования сложных идей позволяет показать, например, сложнейшую проблему общих понятий. Они есть абстрактные идеи. Абстрактная идея – это сложная идея, в которой индивидуальные признаки отброшены и оставлены только общие. Так из идей кошки, верблюда и слона наш ум может отбросить различающиеся простые идеи и оставит общие: телесность и одушевленность. Так возникает абстрактная идея «животного».

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-2-4.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:16:27]

fil

Локк выделил три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративной знание через умозаключение, например, через сравнение понятий; высший вид – интуитивное знание, т.е. оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу. Таким образом, суть локковского сенсуализма в том, что он представляет собой грандиозную попытку объяснить действия человеческого ума из наших чувств.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-2-4.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:16:27]

fil

Немецкий философ Т. Лейбниц (1646-1716) – чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания. Он развивал идеи, заложенные в платоновском наследии; высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, - духовных элементов бытия, обладающих, активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Таким образом, учению Спинозы о единой субстанции философ противопоставил учение о множественности субстанций. Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которые мы можем наблюдать, созерцая жизнь своей души. Монады называются душами, когда они обладают разумом. А в неорганическом мире они именовались субстанциональными формами – средневековый термин, который Лейбниц понимает по-своему. Следовательно, в мире все живое и одушевленное, и там, где мы видим кусок вещества, на самом деле существует целый мир живых существ – монад. Единство и согласованность монад есть результат Богом» предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам присущим лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления. Высшая монада – это Бог. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как концентрированном мире, как зеркале единой Вселенной. Считая, что «разум есть система истины», Лейбниц выделяет два вида знания: истины разума и истины факта. Первые берутся из самого разума, без обращения к опыту – например, законы логики, аксиомы математики. Вторые получаются эмпирическим путем как констатации фактов. Это – большая часть представлений (например, лед холоден, огонь горяч и т.д.). Истины разума, согласно Лейбницу, всегда имеют всеобщий и необходимый характер, истины факта – случайный, вероятностный. Критерий истины он видит в ясности и непротиворечивости знания. Лейбниц формирует целый ряд диалектических идей: ■

«Тела никогда не могут быть без движения», все «постоянно изменяется». При этом file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-2-5.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:16:27]

fil

материя и движение взаимосвязаны. ■

Поскольку «все изменяется», то наш «взор» (т.е. познания) должен адекватно выразить развитие действительности в мышлении. ■

Мир неисчерпаем, вечен и бесконечен. ■

В мире существует глубокая универсальная взаимосвязь и взаимодействие всех явлений, их единство (целостность) и многообразие. ■

Окружающий мир (и само познание) наполнен противоречиями: движение и покой, истина и заблуждение, добро и зло и др. Многие идеи Лейбница (особенно диалектические) были восприняты последующими мыслителями (наиболее полно Гегелем при создании его диалектики).

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-2-5.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:16:27]

fil

Тестирование

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R3-3.htm [13.01.2009 12:16:27]

fil

К середине XVIII в центр философского творчества перемещается в Германию. По богатству и значимости содержащихся в ней идей немецкая классическая философия является одном из важнейших этапов развития европейской философии. Основоположником классической немецкой философии является И. Кант (1724-1804). Творческий путь делится на два периода: до и после 1770 г. Первый из них принято называть «докритичкеским», второй – «критическим». В «докритический » период Кант стоял на позициях естественнонаучного материализма. В центре его интересов были проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. В «критический» период на смену эмпирической позиции пришел дуализм во взглядах. Канта не волнует вопрос, как данные органов чувств связаны с интеллектом, он развел в разные стороны эти два вида духовной деятельности. Чувственность, по Канту. Имеет дело с явлениями, феноменами; умопостигаемый предмет он называет ноуменом. Мир, рассматриваемый как феномен, существует во времени и пространстве. Но время и пространство не есть нечто само по себе существующее, это лишь субъективные условия, изначально присущие человеческому уму для координации между собой чувственно воспринимаемых предметов. В ноуменальном мире, т.е. в сфере предметов самих по себе, времени и пространства нет. Таким образом, с позиций материализма, Кант переходит на позиции субъективного идеализма. Процесс познания, по Канту, проходит три ступени: 1) чувственное познание, 2)рассудок и 3) разум. Он признает, что существует мир вещей, независимый от человеческого сознания (от ощущений, мышления), который воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения. Однако Кант отказывается признать пространство и время объективными формами материального мира, считая, что в мире вещей-в-себе ни пространства, ни времени нет. Они – лишь субъективные формы созерцания, налагаемые нашим сознанием на внешние предметы. Такое наложение является необходимым условием познания: вне пространства и времени мы ничего познать не можем. Но именно между вещами-в-себе и явлениями лежит непроходимая пропасть (трансцензус): мы можем знать только явления и ничего не можем знать о вещах-всебе. Эта трактовка Канта дуалистична: вещи-в-себе существуют вне нас, но они не познаваемы посредством разума, а являются предметом веры (Бог, душа, бессмертие). Следовательно, «вещи-в-себе», по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства. Рассудок – вторая ступень познания. Посредством чувственности предмет нам дается, но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инструмент рассудочного познания – категории, которые присущи рассудку изначально. Научное знание есть знание категориальное. Это верно, но дальше Кант рассуждает как субъективный идеалист: рассудок не открывает законы природы, а диктует природе их. Сознание само создает предмет науки – общие законы, которые позволяют «упорядочивать» file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R4-1.htm (1 из 3) [13.01.2009 12:16:28]

fil

мир явлений, внося в него причинность, связь, необходимость и т.п. Третья часть учения Канта о познавательных способностях человека – о разуме и антиномиях. Именно исследование способностей разума и позволяет дать ответ на вопрос, как возможна метафизика (философия). Ее предметом, как и предметам разума, является Бог, свобода и бессмертие души. Однако при попытке дать научное знание о Боге, душе, свободе, разум впадает в противоречия. Эти противоречия отличны по своей логической структуре от обычных противоречий: возникает два противоположных утверждения, которые соотносятся как тезис и антитезис и хорошо аргументированы. Если выслушивается только одна из сторон, то «победа» присуждается ей. Такого рода противоречия Кант назвал антиномиями. Приведем в качестве примера две антиномии. 1. Тезис: Мир имеет начало (границу) во времени и пространстве. Антитезис: Мир во времени и пространстве безграничен. 2. Все в мире состоит из простого. Антитезис: нет ничего простого, все сложно. Антиномии – это исключающие друг друга равнодоказуемые суждения; к ним с неизбежностью приходит разум, пытающийся охватить мир в целом. Остановимся на первой антиномии. Кант предлагает допустить, что мир не ограничен во времени. Тогда в каждый данный момент бесконечное время оказывается ограниченным (со стороны настоящего), а это противоречит идее бесконечности; бесконечный прошедший, то есть «сосчитанный», ряд невозможен. Рассматривая антитезис, Кант опять начинает с противоположного допущения: мир ограничен во времени, но тогда получается, что было «пустое» время, когда мира не существовало. Разум уперся в стенку? Но стена мнимая. Так, по канту, в данном случае: при всей видимой обоснованности оба противоположных суждения о конечности или бесконечности мира ложны. Они относятся лишь к миру явлений, в мире вещей самих по себе возможно нечто и третье. Кант поставил диалектическую проблему, стремясь схватить мир как целое, раскрыть его сущность, разум с необходимостью наталкивается на противоречие. Противоречие – неизбежный момент мышления. Аналогичным образом обстоит дело и со второй антиномией. Здесь также, по мнению Канта, и тезис и антитезис одинаково ложны. Учение об антиномиях сыграло громадную роль в истории диалектики. Этим учением поставлена проблема противоречия. Встал вопрос об уяснении противоречивого единства конечного и бесконечного, простого и сложного, необходимости и свободы, случайности и необходимости и т.п. Существующая логика (формальная) не может удовлетворить потребностей в сфере научного file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R4-1.htm (2 из 3) [13.01.2009 12:16:28]

fil

познания. Поэтому Кант подразделяет логику на общую (формальную) – логику рассудка и трансцендентальную – логику разума, которая явилась «зачатком» диалектической логики. Трансцендентальная логика имеет дело не только с формами понятия о предмете, но и с ним самим. Она не отвлекается от всякого предметного содержания, а, исходя из него, изучает происхождение и развитие, объем и объективную значимость знаний. В общей логике основной прием - анализ, а в трансцендентальной - синтез, которому Кант придал роль и значение фундаментальной операции мышления, ибо с его помощью происходит образование новых научных понятий о предмете. Понимание оснований и сути нравственных правил Кант считал одной из важнейших задач философии. Нравственный долг Кант формулирует в форме нравственного закона (категорического императива). Закон этот требует, чтобы каждый человек поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение, считает Кант, не может быть названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Стержнем нравственности является «добрая воля», которая выражает поступки, совершаемые лишь во имя нравственного долга, а не ради других целей (например, из-за страха, ради корыстных целей, ради выгоды и т.п.). Поэтому кантовская этика нравственного долга противостояла утилитаристским этическим концепциям, а также религиозно-теологическим этическим учениям. Мораль и вера открывают, по Канту, для человека вход в тот мир, который закрыт для науки. Мыслитель прямо заявляет, что вынужден был ограничить место знанию, чтобы освободить его для веры. В центре эстетического учения – исследование категорий «прекрасное» и «возвышенное», а также проблема «гения» -художника. Оригинальность кантовского понимание прекрасного заключается в том, что его философ связывает с бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, поэтому оно выше всех других чувств. Ощущение возвышенного рождается из сложной диалектики чувств: наши сознание и воля сначала подавляются величием, бесконечностью и мощью природы. Но это чувство сменяется противоположным: человек ощущает свое превосходство над бездушной стихией, превосходство духа над материей. Кант расчленил эстетическое на две части – прекрасное и возвышенное, он показал связь между каждой из этих частей с сопредельными возможностями психики. Он делает вывод, что эстетическая способность суждения связана с разумом – законодателем нравственности. Эстетическая идея «оживляет» познавательные способности. Единство истинности, добра, и красоты находит дополнительное основание в учении об искусстве, которое по Канту, - это не природа, не наука, не ремесло. Искусство может быть механическим и эстетическим. Последнее, в свою очередь, делится на приятное и изящное.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R4-1.htm (3 из 3) [13.01.2009 12:16:28]

fil

Важный шаг в пересмотре кантовского учения осуществил И.Фихте (1762-1814), немецкий философ, субъективный идеалист и диалектик. Фихте принимал философию Канта, но с поправкой: отказа от понятия вещи-в-себе как «догматического», а в действительности материалистического остатка. В субъективно-идеалистической системе Фихте ставится задача: вывести весь мир (все не Я) из субъективной действительности Я (под последним имеется в виду не индивидуальный, а абсолютный субъект). Рассматривая все сущее как продукт деятельности, Фихте в самой человеческой деятельности различает два вида: деятельность практически-нравственную и деятельность теоретико-познавательную. Первая их них первична по отношению ко второй. Свою философию Фихте называет наукоучением и ставит перед ней две задачи. В области теоретической – обосновывать все частные науки; в области практической – определить высшие цели человеческой жизни. Наукоучение должно быть выведено из единого первопринципа: из самотождественности Я. Я свободно полагает самого себя – это основоположение есть начало нашего сознания. Поскольку же всякая деятельность предполагает предмета, ей противостоящего, то отсюда следует основоположение: из Я, из свободы выводится мир не Я, мир объектов. «Поправляя» Канта, Фихте утверждает, что деятельность наших органов чувств зависит не от внешнего воздействия, а от самовозбуждения объекта. В том, что человеческая деятельность творит, преобразует мир, философ видел созвучие своих идей духу и идеалам Французской революции. Освобождение нашего сознания от «деспотизма вещей» есть, как считал Фихте, освобождение человека от всякого рабства. Как разумное существо человек является своей собственной целью. Но принцип самоцели и самоценности не распространяется на чувственную, эмпирическую природу человека. Поэтому быть свободным – значит подчинить свои чувственные склонности разуму, т.е. преодолеть свою эмпирическую природу. Чувственность, телесность изменчивы. Но в духовном смысле человек должен быть самим собой, не зависеть от внешних случайностей. Осуществить нравственную цель человека нелегко: это значит подчинить все неразумное разуму. Такая цель достигаема лишь в перспективе, как идеал, т.е. путь к конечной цели бесконечен. Философия и есть наука о таком пути. Противоречие конечного и бесконечного субъекта составляет движущий принцип фихтеанской философии; стремление разрешить это противоречие ведет к возникновению диалектики и построению всей системы. Диалектика Фихте, дедукция им важнейших логических категорий (причинность, субстанции, взаимодействия) порождена этим стремлением – найти способ связи конечного и бесконечного. Диалектика Фихте предвосхитила диалектику Гегеля, но вместе с тем она послужила для последнего и предметом всесторонней критики (с позиций объективного, абсолютного идеализма и диалектической логики).

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R4-2.htm [13.01.2009 12:16:28]

fil

Георг Гегель (1770-1831) – крупнейший представитель немецкой классической философии, создатель грандиозной системы объективного идеализма и теории (метода) диалектики. Его творчество считается вершиной классической немецкой философии, поскольку он пошел значительно дольше своих знаменитых предшественников. Великая заслуга Гегеля состояла в ом, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь, законы этого движения и развития. Фундаментальный вклад Гегеля в развитие философии состоял в том, что он впервые в истории философской мысли дал глубокую систематическую разработку диалектического метода мышления и стремился реализовать его принципы при анализе всех сфер деятельности. Но диалектика Гегелем была развита на объектно–идеалистической базе, поскольку за основу всех явлений он принимал некое духовное начало, которое обозначал равными терминами (мировой разум, мировой дух, абсолютная идея). Эта абсолютная идея отчуждает себя (т.е. превращается) в природу, а потом в духе, т.е. в мышлении и истории снова возвращается к себе. Вот почему основное противоречие гегелевской философии – это противоречие между консервативной идеалистической системой и диалектическим методом. Как писал К. Маркс, «мистификация, которую притерла диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно». Диалектика – основа, истинный центр всей философской проблематики у Гегеля. Наиболее полно она была изложена им в работе «Наука логики». В основе всех явлений природы и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало – абсолютная идея, мировой разум, мировой дух и т.п. Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, а точнее – в самопознании. В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа: 1.

2. 3.

Развитие идеи в ее собственном лоне, в «стихи чистого мышления» - «логика», где идея раскрывает свое содержание в системе взаимно связанных и переходящих друг в друга логических категорий; Развитие идеи в форме «инобытия», т.е. в форме природы – «Философия природы». Природа служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий; Развитие идеи в сознании, праве нравственности, всемирной истории, т.е. в «духе» «Философии духа». На этом этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных формах человеческого сознания и деятельности.

Идеи Гегеля – это суть вещей, любых, в том числе и понятий. Это суть и объекта, и субъекта. file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R4-3.htm (1 из 6) [13.01.2009 12:16:33]

fil

Обратим внимание на особенности изменчивости идей. Идеи «самодвижутся». Каждая отдельная идея переходит в свое иное, в другую идею. Это диалектическое отрицание. Тезис переходит в антитезис, затем они сливаются в новое единство. Синтезирующая идея содержит тезис и антитезис как свои моменты. «Тезис-антитезис-синтез» -гегелевская триадичность. Наука логики содержит: учение о бытии, учение о сущности учение о понятии. Учение о бытии начинается с рассмотрения содержания чистого бытия, понятий ничто и становление. Затем анализируется главная триада бытия: качество-количество-мера. Качество и количество являются характеристиками ничто. Если изменится качество, то ничто не перестанет существовать. Количество при данном качестве может изменяться в некоторых пределах, при этом сохраняется старое качеств, а следовательно, само ничто. Единство качества и количества образует меру. Переход от одной меры к другой, есть скачок. В учении о сущности Гегель в ничто решающее, главное: это сущность и определяемое сущностью явление. Сущность в силу своей внутренней противоречивости сама себя отталкивает и переходит в явление, в существование. Таким образом, источником движения является противоречие сущности, наличие в ней противоположностей. Учение о понятии – название еще одного раздела «Наука логики». Оно не должно вводить в заблуждение. Речь идет не только о субъективных понятиях. Субъективное понятие, по Гегелю, есть лишь самая бедная форма понятия. Субъективное понятие, развиваясь, достигает объективного понятия, объекта; дальнейшее развитие приводит, наконец, к понятию субъекта – объекта. Гегель рассматривает в «Философию природы» последовательно механику, физику, органику; в «Философии духа» - субъективный дух (личность), объективный дух (семью, государство), абсолютный дух (искусство, религия и философия). Система закончена. Схематически гегелевская энциклопедия философских наук выглядит следующим образом:

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R4-3.htm (2 из 6) [13.01.2009 12:16:33]

fil

В «философии природы» и в «Философии духа», произведениях вместе с «Логикой», составляющих «Энциклопедии философских наук», Гегель применяет диалектический метод, выявляя в наличном действительное, иерархию форм действительного, противоречие каждой из этих форм. Итог всего этого – такой взгляд на мир, который дает возможность жить в нем осмысленно. Заслуга Гегеля, что он дал диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформулировал три основных закона. Первый закон – закон перехода количественных изменений в качественные. Гегель дал определение категорий качества, количества и меры, считая их тремя формами начальной ступени бытия идеи. Качество – это внутренняя определенность предмета, явления, которая характеризует предмет или явление в целом. Качество есть первая непосредственная определенность бытия. Категория качества предшествует в логике Гегеля категории количества. Такой порядок соответствует истории человеческого познания. Дикари (как и дети) различают вещи по их качественной определенности, хотя не умеют считать, то есть не знают количественных соотношений. Количество, по Гегелю, есть определенность, «безразличная для бытия», внешняя определенность вещей. Качество есть новая неопределенность вещи. file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R4-3.htm (3 из 6) [13.01.2009 12:16:33]

fil

Качество и количество не могут существовать изолированно друг от друга. Синтезом качественной и количественной определенности выступает мера. Каждая вещь, поскольку она качественно определенная есть мера. Нарушение меры меняет качество и превращает одну вещь в другую. Происходит качественный скачок. Скачок – это всеобщая форма перехода от одного качественного состояния к другому. Второй закон диалектики – закон взаимопроникновения и противоположности, вскрывает в развитии его внутренний источник, импульс. Основой всякого развития, с точки зрения этого закона, является борьба противоположных сторон. При раскрытии действий этого закона Гегель подчеркивал существование связи и взаимодействий между противоположностями, доказывая, что они движущиеся, взаимосвязанные и взаимодействующие тенденции и моменты, и эта взаимосвязь выражается в том, что каждая из них, в качестве своей противоположности, имеет свою иную противоположность и существует эта ее противоположность. Гегель доказывал это на примере таких явлений, как магнетизм, электричество. «Северный полюс в магните - писал он, - не может быть без южного. Если разрежем магнит на две половины, то у нас не окажется в одном куске северный полюс, а в другом южный. Точно также и в электричестве положительное и отрицательное электричество не суть два различных, отдельно существующих флюида». Другой стороной диалектического противоречия является взаимное отрицание сторон и тенденций, именно поэтому стороны единого целого суть противоположности, они находятся не только в состоянии взаимосвязи, взаимообусловленности, но и взаимоотрицания, взаимоотталкивания. Именно такого рода взаимоотношения противоположностей Гегель назвал противоречиями. «Противоречие –вот что на самом деле движет миром и смешно говорить, что противоречие нельзя мыслить». Развитие представляет собой процесс становления, обострения и разрешения противоречий. Разрешение любого конфликта и противоречий представляет собой скачок, качественное изменение данного объекта, превращает его в качественно иной объект, отрицание новым объектом старого, возникновение новых, иных противоречий, присущих объекту нового качества. Третий закон диалектики – закон отрицания, отражает, по Гегелю, общий результат и направленность процесса развития. Отрицание означает уничтожение старого качества новым, переход из одного качественного состояния в другое. Отрицание обладает диалектической природой: 1.

преодоление старого;

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R4-3.htm (4 из 6) [13.01.2009 12:16:33]

fil

2. 3.

преемственность в развитии; утверждение нового.

Действие этого закона Гегель показывает на примере роста растения. Берем, например, зернышко. Бросает его в землю. Из него прорастает стебель, отрицающий это зернышко. Стебель через какоето время начинает колоситься и дает новое зерно, но уже в десятикратном и более размере. Произошло отрицание отрицания. Процесс развития носит поступательный характер. Поступательность и повторяемость придает цикличности спиралевидную форму и каждая ступень процесса богаче по своему содержанию, поскольку она включает в себя все лучшее, что было накоплено на предшествующей ступени. Помимо диалектического истолкования категорий и разработки трех законов, диалектический метод Гегеля включает в себя принципы анализа действительности, восхождение от абстрактного к конкретному, соответствие исторического и логического, всестороннего. Однако, Гегелевская философия проникнута глубоким внутренним противоречием. Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью – самопознание этого абсолютного духа, поскольку познание конечно, ограниченно, то есть система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершается последней ступенью самопознания, реализацией каждого является сама философия Гегеля. По Гегелю, его философская система – выше откровения человеческого и божественного духа, последнее и окончательное слово в всемирной истории философии. Система Гегеля консервативна, догматична. Он хотел огласить человечество абсолютной, законченной истиной, которая бы уже не требовала своего дальнейшего развития. Разум в истории. Поиски разума привели Гегеля к обнаружению исторической закономерности, в которой реализуется диалектика необходимого и случайного. Как развертывается эта диалектика в историческом процессе? Согласно Гегелю, история, развивается ни как автоматический процесс; история человечества слагается из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать свои собственные интересы и цели. Однако в результате действий людей, преследующих свои цели, возникает нечто новое, отличное от их первоначальных замыслов, с чем в своей дальнейшей деятельности люди вынуждены считаться как субъективной предпосылкой. Так, по Гегелю, случайность становится необходимостью. Вся история, по Гегелю, есть история мысли, история саморазвития разума. Цель всемирной истории заключается в познании мировым духом самого себя. В этом познавательном процессе он проходит ряд ступеней, воплощаясь в понятии народного духа (заключающегося в единстве законов, государственных учреждений, искусства, религии, философии). Носителем мирового духа является каждый раз дух какого-то одного конкретного народа, в то время как другие народы уже прошли этап своего расцвета. Гегель устанавливает критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании свободы. Ему соответствуют 4 этапа: восточный, греческий, file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R4-3.htm (5 из 6) [13.01.2009 12:16:33]

fil

римский, германский. У восточных народов не было свободы. Свободен лишь один деспот, поэтому свобода здесь – произвол, разгул страсти, с одной стороны, с другой - слепое повиновение как черта народного духа. Греко-римскому миру свойственна свобода, но для некоторых. Полная свобода нашла воплощение лишь у германских народов, которые унаследовали идеи Реформации и Французской революции. Действительную историю Гегель связывает с государственно-правовой организацией жизни народа, а прогресс в сторону разумного государственного устройства – историческим прогрессом вообще. Гегель стремится обосновать, что именно германский народ, который установил разумное государственное устройство, есть носитель всемирно исторического прогресса. Сила гегелевской мысли дала ему возможность проникнуть в понимание глубокой сущности труда и его значения для становления человека и общества. Лишь путем труда, согласно Гегелю, человек создает средства для удовлетворения своих потребностей. Так возникают экономическая система и отношения. Они же в свою очередь лежат в основе социальной дифференциации людей. Итак, свою концепцию философии истории Гегель выстраивает на основе принципов историзма, объективности (закономерности) и монизма, которые составили золотой фонд сокровищницы мировой философии. Общий вывод (и величайший пафос) гегелевской философии состоит в признании разумности мира. «все действительное - разумно». Однако разумен, истинен не результат развития (сам по себе); истинно, разумно само развитие, включающее в себя и свой результат. Зло и несовершенство мира могут и должны быть преодолены, ибо неразумие должно быть преодолено разумом. Перед нами не только рационалистическая, но (благодаря последовательному рационализму) – оптимистическая философия. В то же время это абсолютный идеализм, поскольку творческой силой он признает лишь мысль, дух, идеальное. Философия Гегеля оказала огромное воздействие на европейское (а затем не только на европейское) сознание. Она отвергала общему умонастроению эпохи. Однако высшая точка развития нередко означает и начало его упадка, наступление кризиса. Так произошло и с гегельянством.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R4-3.htm (6 из 6) [13.01.2009 12:16:33]

fil

Людвиг Фейербах (1804-1872) – немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик религии и идеализма. После окончания Берлинского университета (где слушал лекции Гегеля) работал в Эрлангенском университете. С 1830г. Фейербах ведет уединенную жизнь, публикуя свои труды, в которых постепенно отходит от гегелевского учения, завершая немецкую классическую философию. Фейербах был первым философом, который подверг критике философскую систему объективного идеализма Гегеля. У Фейербаха был гегелевский период философского развития, он в лоне гегелевского «абсолютного идеализма» вырезал и его антитезис – антропологический материализм. Он считал, что не «мыслящее Я», не «абсолютная идея», а природа есть объективно обоснованное подлинное начало философии. Он не отвергает принципа тождества бытия и мышления, но – в отличие от Гегеля – понимает его материалистически, усматривая в гегелевской трактовке данного принципа только тождество мышления с самим собой. Фейербах заявил, что единство бытия и мышления истинно и имеет смысл только тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек, а не сверхчеловеческое Я, не идеалистически абсолютизированный разум. Все вопросы бытия и познания Фейербах рассматривает исходя из человеческой сущности как пригодной, ибо он не противопоставляет человека природе, а считает человека частью природы. В центре внимания философа – человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, он отвергает его идеалистическую трактовку, при которой, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого Я. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него – не исторически духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Вместе с тем определенные догадки об общественной сущности человека и его сознании у Фейербаха имеются. Его афоризмы о том, что «человек – продукт культуры, истории»; что «только общение создает человечество»; что «только общественный человек является человеком» и т.п. Но эти идеи не были приведены им последовательно. Философ рассматривал различные формы общественного сознания и прежде всего религию. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по его мнению, из отчуждения человеческой сущности посредством приписывания Богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Не Бог создал человека, а человек Бога. Особенность историко-философских сочинений Фейербаха в том, что они пронизаны борьбой file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R4-4.htm (1 из 4) [13.01.2009 12:16:34]

fil

против религиозного мировоззрения. Он рассматривает в них историю философии как процесс освобождения человеческого разума из-под власти религии и теологии. Как известно, Гегель противопоставлял религию и философию, но лишь по форме, объявляя философию более точным, логическим выражением истины, а религию – ее отражением в символических представлениях. Фейербах противопоставлял их по существу и приходит к материализму через полное преодоление религии. Проблема мышления. Согласно Фейербаху, мышление человека не есть нечто самостоятельное, отдельно от него существующие, а необходимое, неотделимое от него свойство («предикат»). Субъектом мышления является тот же самый человек, который живет в реальном мире, а не особое, вне мира витающее существо, созерцающее и осмысливающее мир «со стороны». «Чувственное созерцание у большинства людей служит единственной мерой их рассудка, правилом их суждений, твердой точкой опоры при оценке вещей. Как только они касаются духовной области, они попадают на гладкий лед, где ломают себе ноги» (Мир философии. 4,1. М. 1991 с. 528). Однако человек этот у Фейербаха – изолированный индивид, вырванный из сплетения общественных связей. Фейербах разрабатывал теорию познания на основе материализма. Он вел острую борьбу против агностической теории познания И. Канта, заявляя, что последний границы разума истолковал ложно, поставив перед ним границы как некие ограничения. История же познания, подчеркивал Фейербах, свидетельствует, что границы познания постоянно расширяются, что человеческий разум способен в своем развитии открывать глубочайшие тайны природы. Согласно Фейербаху, исходный пункт познания – это ощущения, источником которых является материальный мир. «мое ощущение субъективно, но его основа или причина объективна», писал он. На базе ощущений возникает мышление. По содержанию оно не говорит ничего, кроме того, что говорят чувства. Но мышление дает в связи того, что чувства дают отдельно: «чувствами мы читаем книгу природы, но понимаем ее не чувствами». Однако роль разума не в том, чтобы вносить порядок и взаимосвязь в мир опыта, а в том, чтобы установить отношения причины и следствия, причины и действия между явлениями потому, что эти отношения фактически, чувственно, предметно существуют. Разум идет от единичного к всеобщему. Фейербах, указывая на решающую роль органов чувств, мышление считал «высшей познавательной способностью», ибо именно оно опираясь на чувства и проверяясь ими, открывает глубокие научные и философские истины. Немецкий философ не сомневался в том, что «законы действительности представляют собой также законы мышления». Тем самым, логические формы, категории, принципы, закономерности и т.п. есть не что иное, как выражения абстрактно-универсальной, всеобщей определенности вещей. Фейербах пытался снять противоречие между эмпиризмом и рационализмом, старался file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R4-4.htm (2 из 4) [13.01.2009 12:16:34]

fil

показать единство чувственного и рационального моментов в познании, утверждая, что ощущение человека обязательно сопровождаются мыслью. Однако Фейербах отстаивал материалистический сенсуализм, так как основой познания рассматривал только ощущение, а не практику. Вместе с тем он не отрицал вообще роли практики, а, напротив, придавал ей большое значение, понимая под практикой непосредственной удовлетворение чувственных потребностей. Элементы диалектики. Определенные заслуги у Фейербаха перед диалектикой есть. Рассматривая природу, он отмечает, что все находится в ней во взаимосвязях, все относительно, одновременно являясь и причиной и следствием. Он признает вечность движения, а также единство движения, материи, пространства и времени. В теории познания просматривается понимание им истины (применительно и истории человечества) как процесса; он высказывает идеи о возможности безграничного познания природы; единстве чувственного и рационального познания. Фейербах был убежден в том, что, где нет движения, изменения и развития – там нет и жизни, нет и природы; но время неотделимо от развития. Что развивается, то существует, но оно не таково, каким было некогда и каким когда-нибудь будет. Фейербах считал, что важнейшими характеристиками бытия, его формами являются пространство и время. Последние представляют собой «неразделимое единение с развитием», ибо развитие вне времени равносильно развитию без развития. Пространство и время – не пустые формы явлений, а они коренные условия бытия. Интересные догадки есть у Фейербаха об источнике развития – о противоречии. Он считает, что противоположности относятся к одному и тому же роду сущности: добро – зло (нравственность), приятное – неприятное (ощущения), сладкое – кислое (вкус), мужчина – женщина (человек) и т.п. При этом противоречие, по Фейербаху, не только характеристика реальной действительности, но и форма мышления, закон, принцип познания. Таким образом, и бытие, и сознание немыслимы вне изменения, движения, развития, которое является универсальным свойством действительности. Философ не только не обращал внимание на развитие в природе, но и на то, что оно по существу является саморазвитием - мир заключает свою причину в самом себе. Никакого вне- и внешне причинного развития нет и быть не может. Принцип развития позволил Фейербаху объяснить возникновение человека и его сознания. Фейербах настаивал, что универсальным предметом философии должен быть не дух (противопоставленный природе) и не природа (противопоставляемая духу), а человек – в единстве своей телесной и духовной сущности. В загадке человека – загадка всех мировых проблем. Философия должна изучать человека, следовательно, она должна быть антропологией. file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R4-4.htm (3 из 4) [13.01.2009 12:16:34]

fil

Но человек у Фейербаха – природное существо, а связаны люди между собой только природными, естественными связями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовая (сословная, национальная, профессиональная) принадлежность человека, с точки зрения антропологического материализма, слишком большого значения не имеют. По замечанию К. Маркса, Фейербах слишком большое значение придавал в своем взгляде на человека и слишком малое – политике. Антропологический материализм не мог вывести Фейербаха за границы пассивно-созерцательного отношения к миру, а вместе с тем за границы традиционных представлений о том, что конечную причину общественных изменений надо искать в новых идеях, в новых взглядах и идеалах. Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви, афористично ярко характеризуя любовь, Фейербах стремился именно на этих нравственно-психологических началах создать теорию созидания общества, в котором царствовали бы любовь и справедливость. Классическая немецкая философия – одно из важнейших выражений духовной культуры 19 в. – представлена учениями Канта, Фихте, Гегеля, Фейербаха. При всех различии эти учения тесно связаны между собой узлами преемственности: после Канта каждый из мыслителей этого направления опирался на воззрения своего предшественника. Немаловажно, что все названные мыслители сами считали себя радикальными новаторами в философии. Революционный характер немецкой классической философии состоял в том, что ее учениями было разработано диалектическое мировоззрение и созданы предпосылки для соответствующего его сути материалистического преобразования.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R4-4.htm (4 из 4) [13.01.2009 12:16:34]

fil

Тестирование

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R4-5.htm [13.01.2009 12:16:34]

fil

В XIX столетии, считающемся классическим в истории культуры, высокое признание получили философские учения, которые были продолжением духовного поворота, начавшегося в эпоху Возрождения. Наиболее ярким образцом их была немецкая философия XVIII-XIX вв., не случайно названная классической. Она развила дальше принципы, вокруг которых можно объединить основные концепции европейской философии Нового времени. Знание и рациональное познание провозглашались главной, решающей силой, позволяющей со временем надеяться на разрешение всех проблем, которые встают перед человеком и человечеством. В окружающем мире, согласно классическому миропониманию, царит разумный порядок, открыть который доступно человеческому уму, если он найдет «простые и ясные правила» (Декарт) познания и доказательства. Философы-классики разделяли убеждение в том, что могут быть познаны общечеловеческие гуманистические идеалы и принципы, идеал свободы и достоинства человеческой личности. Однако к середине X1X века становится все более очевидным, что развитие просвещения, прогресс знания и науки не являются панацеей, средством для решения «вечных» проблем общественного развития, сосуществует с ростом насилия, преступности, распространением предрассудков. Поэтому оптимизм философов Просвещения «знание - сила» сменяется противоположными оценками и выводами. Критика классической мысли стала составной частью кардинальной переоценки ценностей, необходимость которого выводилась из духовного кризиса, связанного с кризисом западной цивилизации. О кризисе западной цивилизации писал немецкий философ О. Шпенглер в книге «Закат Европы» (1918). По мнению испанского философа Ортеги-и-Гассета европейский кризис может быть диагностирован как кризис всей классики.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-1.htm [13.01.2009 12:16:34]

fil

Э. Гуссерль (1859-1938) – немецкий философ. Является создателем феноменологии. Полагал, что для преобразования философии необходимо преодолеть две концепции: натурализм и историцизм. Первая (сюда относится и материализм) объясняет сознание естественными или внешними причинами, полагая его самодостаточным и ни от чего не зависящим феноменом. Вторая рассматривает все духовные явления как продукт определенных социокультурных условий. Тем самым философия превращается в мировоззрение, выражающее запросы своего времени и теряет статус науки, имеющей дело с абсолютными и вневременными ценностями. Философии, по Гуссерлю, принадлежит особая форма исследований: трансцендентальный (выходящий за пределы опыта) мир «чистого» сознания, мир феноменов ( все явления сознания, которые могут восприниматься). Речь идет не о реальном человеческом сознании, неразрывно связанным с внешним миром, а о «чистом» сознании, представляющем собой сверхчеловеческое абсолютное бытие. Важнейшую роль в феноменологии играет понимание сущности, которая отделена от существования и представляет собой идеальный мир наших познавательных переживаний. Знание сущности, или феноменов, достигается не путем логических операций, а путем непосредственного созерцания и психологического самонаблюдения. Следуя Декарту, Гуссерль пытался очистить сознание от эмпирического содержания. Это очищение осуществляется с помощью феноменологической редукции, которая предполагает воздержание от каких-либо суждений до тех пор, пока сознание не освободится от всяких догм. В результате редукции остается неразложимое единство сознания – интенциональность, которая означает не только направленность на объект, находящийся в самом сознании, а не вне его, но и сами способы этой направленности. Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой, когда она сделает своим предметом структуру «чистого» сознания, когда она будет свободной от индивидуальных (психологических, социальных) характеристик, т.е. когда она превратится в феноменологию и откажется обосновывать свои выводы с помощью опытных наук.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-10.htm [13.01.2009 12:16:35]

fil

С самого начала герменевтика (в переводе с греческого означает «истолкование») была связана с идеями интерпретации и понимания: в древнегреческой философии, например, - с искусством толкования иносказаний, многочисленных символов в средние века – с искусством толкования «священных» писаний и т.п. У Г. Гадамера (род. 1900) герменевтика впервые превратилась в самостоятельную науку. Он придал ей философский статус, рассматривая ее не только как метод гуманитарных наук, но и как учение о человеческом бытие вообще. Бытие, по мнению Гадамера, есть язык, самостоятельная, независимая от человека субстанция. Непосредственное бытие человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленном в языке (лингвистически оформленном мире). Другими словами, вещи не существуют до тех пор, пока они не получат название с помощью языковых средств. Отсюда лингвистическая природа философии, которая обнаруживается в ее диалогическом характере. Диалог, по Гадамеру, не ограничивается общением двух лиц. Он также «встроен» в отношения между интерпретатором и текстом. Толкователь должен уметь задавать вопросы историческому и литературному тексту, а не их авторам (кто хочет мыслить, должен уметь спрашивать ). С другой стороны тексты должны быть доступны для понимания и множества интерпретаций. Интерпретатор стремится не только понять текст, исходя из объективных и субъективных оснований, сколько вложить в него «новые интерпретации». Согласно Гадамеру, толкование текстов совершается в контексте определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами. Это значит, что интерпретатор подходит к своему предмету с предубеждением (предпониманием), из границ которого выйти невозможно. Таким образом, герменевтика признала единственно доступным и ценным миром мир человеческого общения. Внутри его образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основу которых составляет язык. Все составляющие культуры, все культурное достояние должны быть поняты и истолкованы.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-11.htm [13.01.2009 12:16:35]

fil

Основателем данного философского направления был датский философ Кьеркегор (об этом говорилось выше). Ег последователями в XX веке стали М. Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969) немецкие философы; Ж. Сартр (1905-1980) французский философ и др. экзистенциалисты отразили эфемерность и трагизм жизни людей, вызванные ужасом двух мировых войн и их последствиями. Отсюда особый интерес к сущности человека, смыслу его жизни, пониманию свободы и ответственности и другим проблемам бытия человека в философии экзистенциализма. Основа философских построений этого направления – индивидуальное бытие в его субъективной духовной форме (сознание и бессознательное). Внешний мир существует для индивида постольку, поскольку индивид взаимодействует с ним, придавая этому миру значение и смысл. Человек обретает свою сущность уже существуя. Он нечто незаконченное, постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя, становясь тем, кем он себя делает. Этот выбор человек осуществляет в соответствии со своими ценностями, из которых выпадает объективное содержание. Это ведет к моральному релятивизму, методологической основой которого является разрыв между общими нормами поведения и выбором поступка в конкретной ситуации. Бремя выбора лежит в основе свободы, которая рассматривается экзистенциалистами вне общества и противопоставляется необходимости. Тем самым свобода ставится в зависимость только от субъективных намерений человека и превращается во вседозволенность. С точки зрения экзистенциальной философии, там, где есть свобода, есть и ответственность человека за все, что происходит с ним и другими людьми. Такое понимание ответственности на самом деле ведет к безответственности, ибо не определяет реальную меру ответственности за содеянное. Важное место в философии экзистенциализма занимает вопрос о смысле жизни, которая представляется абсурдом. Она есть движение к смерти, которая сама рассматривается как концепция за непрерывную горечь жизни, за тяжкое бремы свободы, за заброшенность в повседневность. Человек, как смертное существо, всегда охвачен тревогой, которая свидетельствует о том, что file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-12.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:16:35]

fil

он лишился какой-либо опоры. Он становится одиноким, когда понимает, что общественные связи и отношения лишены смысла. Человек не может найти смысл своего существования в сферах политики, экономики или техники и пр. Смысл жизни только в сфере свободы, в сфере свободного риска и собственной ответственности за свои поступки. И в этом сущность человеческого бытия.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-12.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:16:35]

fil

Представители: Ж. Деррида (р. 1930), Р. Рорти (р. 1931); Р. Барт (1915-1980). Философия модерна существовала вплоть до XX века, начиная с Декарта. Ее отличали культ разума и необходимость его просвещения, прорыв к предельным основаниям бытия, историзм, признающий прогресс. Постмодернизм возник в середине XX века как реакция на информационно-технологический переворот в культуре, вызвавший крах тоталитарного мышления, паралич умственных и воспринимательных способностей человека в связи с избыточной информацией. Для становления постмодернизма большое значение имело глубокое осмысление ницшеанства, марксизма, фрейдизма. В строгом смысле философии постмодернизма не существует: постмодернистская рефлексия направлена на доказательство невозможности философии как таковой, невозможности выработки нового философского стиля мышления, понимаемого как создание целостной объясняющей мировоззренческо-теоретической системы. Отсюда столь свойственные постмодерну пессимизм, «потеря субъекта», игра со стилями и смыслами предшествующих эпох, стирание границ между структурами, институтами, формами. В социально-историческом плане постмодерн характеризуется пересмотром универсальной «общечеловеческой истории» и тотального государства. Он полностью рвет с установками классической философии, абсолютно отрицает ценности прошлого.полностю отвергается идея гуманизма, любые формы познания истории, все концепции исторического прогресса и стремления построить научную теорию идеального общества или рационально обоснованную теорию самосовершенствования человека. Объявляются бессмысленными попытки создать систему общечеловеческих ценностей и приоритетов. В определенном смысле, постмодерн как социокультурная реакция есть феномен контркультуры, контрнауки. Что же предлагается? 1) Не создавать новых идеалов вместо отвергнутых старых. Истина невозможна, ее поиски – это иллюзия старой философии. 2) Создавать новую жизнетворческую культуру, утверждающую полную свободу человека, свободу творчества и личности везде и во всем без границ. 3) Отказаться от прежнего размышления в языке, который должен содержать не понятия (общие для всех конструкций), а «симулякры» - знаки мгновенного эмоционального состояния людей, обозначающие сиюминутное отношение человека к данной ситуации. В целом, стремиться от порядка в языке к хаосу. 4) «Хаос» должен заменить порядок и в других сферах культуры и общества. Должно быть множество культур, политических систем, между которыми должны быть стерты все грани. Также и в оценках интеллекта и способностей людей file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-13.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:16:35]

fil

следует стереть все грани между гением и посредственностью, героем и толпой. Не претендуя на создание глубокой теории, постмодерн исследует «поверхности», играет частностями. Претендует на создание «нового мышления», «новой идеологии», задача которой – размывание устоев, ценностей и границ традиционного философского европейского знания.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-13.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:16:35]

fil

Тестирование

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-14.htm [13.01.2009 12:16:36]

fil

В 30-40-е г.г. X1X возникает философия французского мыслителя О.Конта (1798-1857), получившая название «философии позитивизма». Позитивизм (лат. pozitivuz - положительный) – направлена в философии и науке, которое исходит из «позитивного», т.е. из данного, фактического, и ограничивает им свое исследование, а «метафизические» (философские) объяснения считает теоретически неосуществимые и практически бесполезными. Возникновение позитивизма было тесно связано с успехами различных наук – математики, физики, химии, биологии. Наблюдение, сравнение и анализ экспериментальных данных, сам эксперимент требовали не просто оценки, но и оценки тех философских систем, которые считали научной истину, не связанную с эмпирическим опытом. Например, философия Гегеля все больше подвергалась критике с этих позиций. О.Конт утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна порвать со старой, своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных на указ. Наука, по Конту, не должна заниматься поиском сущностей и первопричин. Наука не объясняет а лишь описывает явления, формулирует законы. Она отвечает не на вопрос «Почему», а на вопрос «Как». Конт указывает на четыре основных свойства положительной философии. 1. 2. 3. 4.

Изучение положительной философии дает единственное рациональное средство обнаружить логические законы человеческого ума. Прочное обоснование положительной философии дает ей возможность играть руководящую роль во всеобщем преобразовании системы воспитания и образования. Специальное изучение общих положений наук способствует прогрессу отдельных положительных наук. Важнейшее свойство положительной философии состоит в том, что ее можно считать единственной прочной основой общественного преобразования.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-2.htm [13.01.2009 12:16:36]

fil

Продолжил основные идеи О. Конта другой позитивист Д. Милль (1806-1873). Он был сторонником эмпиризма, отрицал возможность дедуктивного знания; утверждал, что любой вывод – это вывод от «частного к частному». Много внимания уделял разработке индуктивного метода. В самой индукции выделял четыре метода: метод согласия; метод различия; метод остатков; метод сопутствующих изменений. Однако он абсолютизировал этот прием и отрицал дедукцию как метод получения новых знаний.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-3.htm [13.01.2009 12:16:40]

fil

В середине X1X века не менее влиятельными были и течения, которые сознательно противопоставляли себя естественнонаучному познанию – иррационалистические течения. Не отвергая практическое значение науки для человека, они отказывались видеть в ней адекватный способ познания окружающего мира и самого человека. Люди не столько нуждаются в научной истине, сколько в жизненных мифах, «внутри» которых легче жить. Развитие науки и техники может не только облегчить жизнь общества, но при известных условиях способно уничтожить саму жизнь. Иррационалистическая философия А. Шопенгауэра (1788-1860) стала ответом на эти обстоятельства. Основная его работа – «Мир как воля и представление». Мир, считает он, не основан на принципах разума. В мире вообще не разума, а есть воля. Последнюю надо понимать широко – не как качество человеческой души, а как «порыв», существующий в природе и обществе. Например, «порыв» в мире животных – стремление к сохранению жизни, в физическом мире притяжение, магнетизм, в обществе есть воля государств, рас, народов и отдельных людей. Воля слепа, не имеет разумной цели, иррациональна. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама безосновна и беспричинна. Она выступает как бесцельная потребность выжить. На человеческом уровне воля выступает в виде страстей (аффектов): властолюбия, мстительности, половой любви и т.д. Если основа мира – воля – неразумна, то и мир неразумен. История лишена смысла, в ней нет разумного обоснования. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние стали большим злом. Разум (представление) человека подчинен воле. Разум лишь возбуждает волю, порождает череду желаний и потребностей. Неудовлетворенность желаний – причина глубоких страданий и пессимизма, являющегося постоянным состоянием души. Путь к спасению один – необходимо остановить распаленную волю с помощью искусства, творчества или обуздать ее путем воздержания, проповедуемого буддизмом. Руководящий принцип морали заключен в сострадании, которое в своем высшем проявлении тождественно «боли всего мира». Таким образом, Шопенгауэр приходит к пессимистическим выводам о бессилии человека и безнадежности его попыток познать не только законы общества, но и самой возможности познать мир. Он приходит к отрицанию морального прогресса и возможности построения счастливого и разумного государства. Эти идеи Шопенгауэра получили развитие в философии X1X-XX в.в. особенно в экзистенциализме и философии жизни. Пессимизм мыслителя не заслоняет его заслуги: философ открывает новый, неведомый ранее file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-4.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:16:41]

fil

для науки и философии мир – мир бессознательного, став предшественником целой большой науки о бессознательном в психологии, психиатрии, культурологии XX в. (Фрейд, Юнг и др.)

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-4.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:16:41]

fil

Датского религиозного философа и писателя Сёрена Кьеркегора (1813-1855) уже при жизни называли «Анти-Гегелем». Многочисленные труды мыслителя проникнуты антирационалистическим (а потому и антигегелевским) духом. Он впервые противопоставил гегелевской «системе» внутреннюю жизнь человека – «экзистенцию», которая непроницаема для мыслей. Отсюда делается вывод о неприменимости научного метода в самопознании человека. Оно может осуществится только лишь в результате перехода к «самому себе» и отказа от предметного бытия – «неподлинного» существования человека. Таким образом, человек и его экзистенция становятся для Кьеркегора, а затем и для других философов, предметом особого, вненаучного, иррационального типа познания. Человек выходит за пределы науки как нечто абсолютно недоступное ей. Основные интересы Кьеркегора были религиозно-этические. Мыслитель выдвигает идею веры в противоположность рационалистической традиции, но он не отрицает возможность разума, не умаляет познавательных способностей человека. Он, как и Кант, ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место в жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Разум не в состоянии объяснить божественное чудо (чудо - единично), разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни. Разум скользит лишь по поверхности, он не в состоянии проникнуть вглубь жизни, постичь все грани ее духовности. Разум не может служить основанием человеческой жизни уже потому, что разум универсален, он принадлежит роду человеческому и ни один человек на земле не в силах избавится от разума, не в состоянии ослушаться разум, когда речь идет о потребностях человека, об условиях его жизни. Иррациональная вера Кьеркегора позитивна, поскольку никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть подвержена рациональной обработке, т.е. вера не может быть рационально оформлена.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-5.htm [13.01.2009 12:16:41]

fil

Формирование философии марксизма, создателями которого были К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895), происходило с конца 30-х до конца 40-х гг. X1X в. Развитие общественноисторической практики к середине X1X в требовало глубокого философского осмысления. Именно в этот период появляются такие направления философии, как позитивизм и марксизм, которые ставят собой задачи исследования действительности. Анализируя сдвиги в развитии общества, ход исторических событий, Маркс и Энгельс имели возможность для научной критики предшествующих теорий, для создания нового учения. В советской философской литературе укрепилось представление, что философия Маркса и Энгельса – это диалектический и исторический материализм. Однако, ни Маркс, ни Энгельс никогда не рассматривали свою философию как диалектический и исторический материализм, а говорили о «теории исторического процесса», т.е. об историческом материализме в рамках своей философии – диалектического материализма. Философия диалектического материализма не смогла бы появиться без такого открытия Маркса, как материалистическое понимание истории, как социально-философской концепции, раскрывающей органическое единство природного и социального, индивидуального и социального, материального и духовного, достраивающей материализм «доверху» и позволяющей с новых позиций рассматривать человека и его жизнедеятельность. Применив материалистическую диалектику к анализу общественной жизни, Маркс и Энгельс сделали два открытия: открыли «тайну» прибавочной стоимости в капиталистическом обществе и материалистическое понимание истории. Открыв зависимость сознания людей от практической деятельности Маркс и Энгельс коренным образом переосмыслили значение и роль духовной деятельности. Идеи, даже самые революционные, не могут служить источниками и причинами исторических изменений. Всякое мировоззрение, в том числе и философское, не творит и не создает, а только выражает жизнь. Философы создали концепцию идеологии: духовное начало, идеология является искаженным отображением реальности. Изменяется жизнь – собственно изменяются и взгляды людей. Анализируя историю, они сделали вывод, что развитие общества зависит от типа материального производства. Каждому типу материального производства присуща своя форма, которую Маркс назвал общественно-экономической формацией. Меняется тип материального производства – меняется и формация. Далее, историю общества делают сами люди в ходе своей повседневной жизни. Живя в обществе, человек вступает в многочисленные контакты с другими. В результате этого создаются общественные связи и отношения.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-6.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:16:41]

fil

Начиная с 1842г, Маркс и Энгельс начинают изучение роли пролетариата в общественном развитии. В пролетариате они увидели особый класс, призванием которого является уничтожение эксплуатации. Пролетарии страдают от непосильного труда, нищеты, болезней, роста преступности, которая необходимо следует за развитием крупной промышленности и ростом городов. Борьба с этим положением – призвание пролетариата; уничтожение частной собственности – путь, к освобождению. Пролетариат признавался основоположниками марксизма единственно революционным классом, тогда как крестьянство – классом архаичным. Сильная сторона марксизма – критическая переработка им многовековой истории человеческой мысли, разработка на этой основе целостного материалистического мировоззрения углубленное, творческое развитие диалектики. Марксистская диалектика – прямая преемница идей античности (Гераклита, Платона) и великих философов Нового времени (прежде всего Фихте и Гегеля). С точки зрения диалектики развитие всегда есть самодвижение, поскольку источником его являются внутренние противоречия предмета. «Пробным камнем» материалистической диалектики Энгельс называл природу. Природный мир – не застывшее бытие, а непрерывный процесс возникновения и уничтожения, восхождение от низшего к высшему, от простого к сложному. Материя – не вещество (как это представляется метафизикам), а объективная реальность в бесконечном многообразии своих форм. Движение не только перемещение в пространстве, но внутреннее свойство материи к изменению. Движение, как и материя, неуничтожимо: неуничтожима внутренняя потенция саморазвития – к порождению новизны, к скачкам, к переходу в противоположность. Принципы материалистической диалектики выступают в качестве регулирующего и направляющего фактора практической деятельности. Постановка чувственно-материальной деятельности людей в центр философии и воплощение этой ключевой идеи с материалистическом понимании истории позволили достичь единства материализма и диалектики. Четко «высветилось» то обстоятельство, что органическое соединение последних возможно только на основе принципа практики как чувственно-предметной деятельности. Оказалось, что диалектика в своем развитии неотрывна от материализма (полного, охватывающего и социальные процессы), а материализм достигает своего самого зрелого уровня в диалектике, которая совпадает с учением о развитии бытия и познания. Законы диалектики общи бытию (природе и обществу) и мышлению. Впервые это реализовал в «Капитале» Маркс, где применена к одной науке логика, диалектика и теория познания материализма и где материалистическое понимание истории превратилось в теорию, ставшую «ядром», сущностью диалектики – материалистического метода как целостной системы. Идеи Маркса и Энгельса оказали огромное воздействие на политическую и философскую мысль XX столетия.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-6.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:16:41]

fil

Анри Бергсон (1859-1941) – интуитивист, представитель «философии жизни». Согласно Бергсону сущность жизни может быть постигнута с помощью интуиции. Он предлагал обратиться к собственной жизни сознания, которая дана каждому непосредственно. Концепция Бергсона – внедрять в мир те элементы духовного опыта, которые его всего более интересовали, некое полуинстинктивное сознание, стоящее на грани с «бессознательным духом». Главное в его концепции – создание новой картины мира, которая объясняла эволюцию природы и человека, их единство. Материя, отождествляемая им с пространством, миром твердых тел, оказывают сопротивление жизни. Интеллект и интуиция получают обоснование в его метафизике, т.е. в концепции эволюции органического мира. Жизнь – это некий метафизическо-космический процесс, «жизненный порыв», поток творческого формирования. При уменьшении напряжения жизнь распадается, превращается в материю, неодушевленную массу вещества. Человек – существо творческое, если через него проходит «жизненный порыв». Способность к творчеству связана с иррациональной интуицией; она божественный дар, принадлежит избранным. Теории познания с логическим аппаратом у Бергсона нет. Он противопоставлял рассудок и интуицию. Созерцание в «чистой» интуиции должно остаться невыразимым.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-7.htm [13.01.2009 12:16:42]

fil

З. Фрейд (1856-1939) – австрийский психолог, не был философом, но его творчество оказало воздействие на интеллектуалов XX в. психоанализ открыл бессознательное, специально его изучал и толковал философски. С помощью сознания человек формирует собственное «Я» (эго). Фрейд выделяет в человеческой психике еще две структуры: «Оно» - темное инстинктивное начало, воздействующее на «Я»; «Сверх_Я» - третья структура – воздействует на «Я» со стороны социальных, нравственных установок. Исследуя психические отклонения, гипнотические состояния, сон, сновидения, Фрейд пришел к выводу о доминирующей роли бессознательного в мотивации человеческого поведения. Материализм и атеизм Фрейда оказал воздействие на ряд течений философии. По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к обществу, к его культуре, которая предстает как чуждая, враждебная человеку внешняя сила.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-8.htm [13.01.2009 12:16:42]

fil

Представители – Джемс (1842-1910), Дьюи (1859-1952) американские философы. Прагматизм получил наибольшее распространение в США. Центральным понятием прагматизма является «опыт», это единственная реальность, с которой человек имеет дело. Основой опыта являются ощущения, волевые импульсы и т.п. Вещи, как нечто определенное, в опыте не даны. Они выделяются субъектом, усилием его воли из потока ощущений, откуда следует, что реальность «делается» посредством воли или действия человека. Это означает, что объективная сторона опыта игнорируется и он сводится к духовной теоретической деятельности. При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, на ценностные характеристики. Истиной объявляется все то, что приносит выгоду. Утилитарный подход распространяется и на науку. Это философское направление отличает повышенный интерес к изучению поведения человека. Оно детерминировано верой (готовностью действовать определенным образом), привычкой (устойчивой верой) и убеждением (способом действия). Универсальным средством изменения социума и человека является изменение привычек.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R5-9.htm [13.01.2009 12:16:42]

fil

Категория «бытие» - исходная в философском осмыслении окружающего нас мира. С ней связана убежденность человека в том, что этот мир существует и что в нем находят свое место человек, и вещи, и состояния, и процессы. Бытие – это объективная и субъективная реальности в своей совокупности. Бытие – это все то, что существует. Бытие, как философская категория, обозначает реальность, лежащую за пределами возможности человеческого опыта, а потому не зависящую ни от человека с его сознанием, ни от человечества. Объективная реальность – это мир физических состояний, материальный социоприродный мир. Субъективная реальность – это мир психических состояний, мир сознания, духовный мир человека.

Люди на протяжении всей истории стояли и стоят перед жизненно важной проблемой: либо признать наличие бытия, т.е. того, что есть истинно сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо во времени, не уничтожаемо, и жить «с оглядкой» на него, либо объявить свое file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-1.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:16:42]

fil

собственное существование самодостаточным, автономным, не нуждающимся в помощи Абсолюта. Философия бытия обосновывала зависимость человеческого существования от вечного и абсолютного (Бог, Разум и т.д.). Философия свободы доказывала, что человек сам творит историю и себя самого. В чем смысл философской проблемы бытия? Французский философ Г.Марсель (1889 - 1973) говорил, что «бытие это то, что не может обмануть надежд», что позволяет иметь ожидания и надеяться на успех. Если философия признает бытие, то тем самым она утверждает, что все происходящее в мире предсказуемо и уравновешено, не сводимо к игре случайности. Философия бытия рассматривает мир как серьезный и ответственный, в котором нет места человеческому отчаянию, причиной которого является отсутствие надежды. Если философия не признает проблемы бытия, то тем самым она утверждает, что нет ничего, что находилось бы за миром чувственных вещей и гарантировало бы порядок в мире. Человеку не на кого и не на что надеяться, кроме себя самого. Только того, кто ни на что не надеется, не постигнет разочарование. Проблема бытия то исчезает из философского рассмотрения, то вновь появляется, что свидетельствует о присущей людям «онтологической потребности» стремиться к безусловному, т. е. признать нечто, превосходящее и превышающее человеческое существование. Эта потребность проявляется наиболее остро в те исторические эпохи, когда люди осознают, что выбранный ими способ жить по своекорыстному усмотрению и произволу сопряжен с негативными последствиями, когда в обществе нарастает усталость от свободы, когда мир начинает демонстрировать однобокость, жесткость, непредсказуемость и т.д. Возвращение к теме бытия начинается с вопроса о «смысле жизни». Когда философы осознают, что смысл жизни исчезает, вырождается в мелкую суету ради сиюминутных потребностей, они вспоминают о высших смыслах, о непреходящем и вечном бытии. В ХХ в. обнажились все последствия безбытийного существования человека, его упоения собственной свободой. Человеку, возомнившему себя автономным и свободным от онтологических устремлений, пришлось признать, что в результате такого «освобождения» он превратился в систему различных функций: социальных, психологических, политических и т.д. Он потерял целостность, высший смысл своего существования, построил «самозаконодательную и саморазрушительную» цивилизацию (М.Хайдеггер). протест против этих последствий и стал для многих философов отправной точкой возвращения к теме бытия.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-1.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:16:42]

fil

Сознание – это сложное, многогранное, многоаспектное явление, возникающее лишь на определенном этапе развития живой природы. С философской точки зрения, под сознанием понимают способность человеческого мозга целенаправленно, обобщенно и оценочно отражать объективную реальность в чувственных или логических образах.

Сознание – это не просто некий образ, а идеальная форма деятельности, которая ориентирована на активное отражение и преобразование мира. Условно в структуре сознания можно выделить 4 составляющие: телесно-перцептивные возможности и получаемые на их основе знания (ТПС); логико-понятийные способности и знания (ЛПС); эмоциональные компоненты сознания (ЭК); ценностно-смысловые компоненты (ЦСК). С помощью ТПС человек получает первичные знания об окружающем мире и самом себе. ЛПС дает возможность выйти за пределы чувственно данного, достичь сущностного понимания объектов, закономерностей связи между ними. ЭК не связана прямо с внешним миром. Это сфера личностных переживаний, воспоминаний и т.п. ЦСК содержит в себе высшие мотивы деятельности, ее духовные идеалы, способности к их формированию и пониманию (воображение, интуиция). file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-10.htm (1 из 5) [13.01.2009 12:16:43]

fil

Одно из важнейших свойств сознания человека- его активность. Активность сознания проявляется в том, что оно: ■

отражает мир целенаправленно и избирательно; ■

конструирует теоретические модели, объясняющие закономерности окружающего мира; ■

разрабатывает прогнозы развития природных и социальных явлений и процессов; ■

служит основой преобразовательной деятельности человека. По поводу отношения «человеческое сознание и космос» существует три основных мнения: ■

сознание есть космическое образование; ■

сознание – свойство живых организмов; ■

сознание – атрибут человека. Первый подход представлен прежде всего в религиозных течениях, в центре внимания которых – божественный разум, надмировое начало – творец мира и человека. Один из примеров – «философия всеединства» В.Соловьева. Другой пример – поэт и философ Л.Андреев, понимал природу сознания как надчеловеческое образование. Он считал, что неделимыми и бессмертными единицами мира являются монады, сотворенные Богом. Он их сравнивал с тончайшей энергией Вселенной. Сознание предстает как явление надчеловеческое не только в форме божественного разума. В учениях и религиозного, и атеистического характера ему даются разные определения: «живое тело космоса», «всепроникающий эфир», «информационное поле космоса» и т.д. Делаются попытки естественнонаучного обоснования способов взаимодействия разума человека с «космическим разумом». Пример – учение французского биолога и философа Тейяра де Шардена (1881 - 1955). Он считал, что сознание присуще всей материи и представляет собой ее «внутреннюю сторону», ее «сокровенность». Вершина развития «материальных построений» - человек, сознание которого – это революция в длительном процессе развития сознания космоса. Суть ее состоит в том, что в лице человека оно приобретает способность в рефлексии – осознанию самого себя. Во многих естественнонаучных объяснениях природы «космического» сознания уживаются и представления о «божественном» разуме. Знаменитый физик М.Планк считал, что разум file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-10.htm (2 из 5) [13.01.2009 12:16:43]

fil

человека не одинок. Правит природою Всемогущий Разум, независимый от мыслящего человечества. Из Бога, его всемогущей воли исходят вся жизнь и все явления, как телесного так и духовного мира, мы никогда не встретим противоречия между религией и естествознанием. Второй подход (сознание – свойство живых организмов) представлен в социобиологии, которая изучает биологические механизмы социальной организации, присущей и человеку, и животным. Для социобиологов – сознание это биологические реакции самосохранения, свойственные человеку и животным. Конечные причины мотивов, целей, чувств – биологические. В поведении животных социобиологи обнаружили общественный образ жизни и «мораль», например, самопожертвование ради других, лидерство, конфликтность, внушаемость и др. Третий подход к сознанию – трудовой способ деятельности. Для возникновения сознания одних биологических предпосылок недостаточно. Новый способ жизнедеятельности человека – его предметно-практическая деятельность – есть необходимое условие формирования человеческого сознания. Люди начинают с производства, ибо только оно обеспечивает человеку удовлетворение его потребностей. Общественный труд формирует сознание. Возникновение сознания человека было обусловлено следующими факторами: изобретение орудий труда, использование орудий труда в процессе общения, потребность передать определенную информацию друг другу. Таким образом, важнейшим условием возникновения и развития человеческого сознания явилась совместная продуктивная опосредованная речью орудийная деятельность людей. Эта деятельность требует кооперации, общения и взаимодействия людей. Она невозможна без общей цели. В начале своего развития сознание человека имеет внешнюю направленность. Человек сознает свое положение как положение вне этого мира, воспринимая этот мир как независимый и отделенный от человека. Позднее у человека появляется возможность осознавать самого себя. Это направление в развитии сознания называют рефлексивным. Второе направление связано с развитием мышления и называется понятийным. Это направление отражает тесную взаимосвязь мышления и языка, в которых важными элементами являются понятия и слова, в своем единстве представляющие такую единицу сознания, как слово-понятие. Структура сознания включает в себя совокупность знаний о мире, различие субъекта и объекта и субъектно-объектное отношение, а также возможность целеполагающей деятельности. Сознание и бессознательное. Сознание не является единственным уровнем, на котором представлены психические процессы, свойства и состояния человека. Далеко не все, что воспринимается человеком, им осознается. Кроме сознания у человека есть еще и сфера бессознательного.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-10.htm (3 из 5) [13.01.2009 12:16:43]

fil

Бессознательное – это те явления, процессы, свойства и состояния, которые оказывают влияние на поведение человека, но не осознаются им. Бессознательное начало представлено практически во всех психических процессах, состояниях и свойствах человека. У человека есть бессознательная память, бессознательное мышление т.д. Наибольший интерес для философии представляет личностное проявление бессознательного. К бессознательному в личности человека относят такие качества, потребности, интересы и т.п., которые человек не осознает, но которые находят свое проявление в различных его непроизвольных действиях и психических явлениях. Это могут быть ошибки, оговорки, непроизвольное забывание (имен, фактов, обещаний и т.п.); это могут быть мечты, фантазии, сновидения. По Фрейду, ошибки не являются случайными нарушениями письменной или устной речи. В этих ошибках проявляются скрытые для человека мотивы, переживания или мысли. Ошибки возникают в результате столкновений бессознательных намерений человека с осознаваемой целью действия. Это неосознаваемое противоречие между скрытым мотивом и целью. Ошибка есть результат преобладания бессознательного над сознательным. Забывание имен, фактов, событий и т.п. связано с какими-то неосознаваемыми человеком отрицательными эмоциями, неприятными чувствами, которые когда-то возникли у него по отношению к человеку с этим именем, к тому или иному событию или факту. Сновидения и грезы, по Фрейду, свидетельствуют о бессознательных желаниях, чувствах, намерениях человека, его неудовлетворенных жизненных потребностях. Для расшифровки сновидений необходим специальный метод, называемый психоанализом.

Бессознательные явления вместе с сознанием управляют поведением человека. Однако роль их в этом управлении различна. Сознание управляет самыми сложными формами поведения. Оно включается в следующих случаях: ■

когда перед человеком возникают неожиданные проблемы, не имеющие очевидного разрешения; ■

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-10.htm (4 из 5) [13.01.2009 12:16:43]

fil

когда человеку требуется преодолеть некоторое сопротивление (физическое или психологическое); ■

когда человек попадает в ситуацию, которая содержит для него угрозу в случае непринятия немедленных действий. Вопрос о соотношении сознательного и бессознательного остается до сих пор одним из самых сложных. Можно выделить различные типы бессознательного. Одни из них находятся в области предсознательного – это чувства, восприятия, память, мышление. Все они являются вполне нормальным звеном общей системе психической поведенческой регуляции и возникают в ходе переноса информации от органов чувств или из памяти к коре головного мозга (к сознанию). Другие представляют такие явления, которые раньше осознавались человеком, а затем были вытеснены в сферу бессознательного. Это, например, умения и навыки – ходьба, речь устная и письменная и т.п. Все такого рода явления отличаются тем, что перенос информации идет обратным путем: от сознания к бессознательному, к памяти. Такой тип явлений в философской литературе принято относить к подсознательному. Третий тип бессознательных явлений – это желания, мысли, намерения, потребности, вытесненные из сферы сознательного под воздействием усвоенных норм морали (так называемой цензуры). Этот тип бессознательного относят к мотивационным процессам. Он возникает как результат столкновения разнонаправленных, с точки зрения морали, мотивов.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-10.htm (5 из 5) [13.01.2009 12:16:43]

fil

Важнейшим свойством сознания является идеальность. Это весьма сложный феномен, изучение которого затруднено разнообразными факторами. Есть следующее понимание идеального, с которым можно согласиться. Идеальное – это такая динамическая, подвижная модель объекта, в которой выражено его содержание и которая свободна от всех его социоприродных свойств. К характерным особенностям идеального можно отнести следующие его черты: ■

противоположность материальному объекту, образ которого воплощен в идеальном (огнь – образ огня); ■

несводимость к материальным процессам, которыми сопровождается чувственная и мыслительная деятельность (физические, биоэлектрические и др. процессы); ■

невоспринимаемость органами чувств (отсутствие запаха, вкуса, протяженности и т.п.); ■

субъективность со стороны формы (зависит от психофизиологических и духовных качеств человека) и объективность со стороны содержания (зависит от отражаемого материального объекта); ■

нетождественность психическому. К идеальному можно отнести все то, чего нет в окружающем нас мире, но что конструируется человеком в связи с теми или иными объективными обстоятельствами: мысленные модели реальной действительности, моральные и правовые нормы, схемы ритуальных действий, правила обыденной повседневной жизни, логические схемы и т.п. Идеальное – это психическое явление, которое представлено всегда лишь в сознательном состоянии каждого отдельного человека. Это специфическое отображение, свойственное только человеку. Можно сказать, что идеальное есть субъективная реальность, существующая в восприятии, представлении или мышлении человека.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-11.htm [13.01.2009 12:16:48]

fil

Познание в самом общем виде можно интерпретировать как деятельность человека по приобретению знаний об окружающем его мире, о самом человеке, о взаимоотношении человека и природы. Теория познания, или гносеология, возникла в философии на самом раннем этапе ее развития. Гносеология изучает природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностных знаний о мире к знанию сущностному, глубинному. Гносеологию интересуют и пути достижения истинностного знания, а также его критерии. С точки зрения гносеологии, познание можно представить как сложный и противоречивый процесс, в котором традиционно выдвигаются две разновидности: чувственное и рациональное познание. Обе разновидности связаны между собой и каждая из них имеет свои формы. Познание человеком объективного мира начинается с помощью органов чувств. Взаимодействуя с теми или иными предметами, мы получаем ощущения, восприятия, представления. Результаты полученных чувственных данных фиксируются и перерабатываются в нашем сознании на ступени рационального познания с помощью понятий, суждений и умозаключений. Ступень рационального познания называют обычно абстрактным мышлением. Процесс познания тесным образом связан с практической деятельностью человека. Практика является базой, фундаментом, основанием познавательного процесса и, одновременно, критерием истинности его результатов.

В истории философии существовали разные точки зрения на роль чувственного и рационального в познании. Сенсуалисты преувеличивали значимость для познания чувственных форм. Рационалисты, наоборот, отдавали приоритет в познании формам абстрактного мышления.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-12.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:16:48]

fil

Знание всегда носило практический информационный характер. Если появлялась потребность в какихто идеях, то они получали на производстве, в практике более быструю реализацию, чем в университетских лабораториях. Процесс познания изучается с точки зрения форм, закономерностей развития, возможности достижения истины. Существуют его различные подходы, модели. Материалистические модели имеют основной принцип ОТРАЖЕНИЯ мира в сознании человека: у Платона – образы (эйдосы), у философов Нового времени – сенсорные сигналы, у В.Ленина – ощущения субъекта, которые дают субъективный образ объективного мира. Идеалисты полагают, что познание не имеет дела с реальным, объективным миром. Лейбниц считал, что познание есть воздействие обожествленной идеи на врожденные понятия человека. У Гегеля – самопознание абсолютной идеи. У Маха, Авенариуса и других субъективных идеалистов (конец ХIХ – начало ХХ вв.) процесс познания – реализация простой и экономной связи ощущений. Познание неизбежно сталкивается с такими вопросами: «Познаваем ли мир?», «Существуют ли границы познания?» Позиции мыслителей можно определить: ■

когнитивный оптимизм, ■

скептицизм, ■

агностицизм. Оптимисты абсолютно уверены в возможности познания мира (Гегель, Ленин и др.); скептики выражают сомнение (Юм); агностики отрицают возможность познания мира (Кант – «вещь в себе» непознаваема, отсюда – надо дать предпочтение вере, а не разуму). Агностицизм – гипертрофированная форма скептицизма. Познание и практика находятся в тесной связи. Об этом всегда говорили материалисты. Личность в целом, а не только ее познающая основа – мозг, занимается познанием. Познание вплетено в различные виды жизни и деятельности людей. Оно слито с потребностями, целями людей. Сущность процесса познания связана с практикой. Категория практики дает возможность осмыслить общественноисторический характер познавательной деятельности, ступени развития познания, субъект и объект познавательного процесса. Роль практики в процессе познания следующая: ■

она является основой познания; ■

практика – цель познания; ■

практика выступает критерием истины.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-12.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:16:48]

fil

Современная трактовка истины, которой придерживаются большинство философов, следующая: Действительность понимается как объективная реальность, существующая вне и независимо от нашего сознания. Понятие «действительность» включает в область своего предметного значения и субъективную реальность, что означает возможность познания и духовной реальности. Познание вместе с его результатами и объектом познания связано с практической деятельностью человека. Через практику задается объект познания, в практике реализуются результаты познания. Истина есть бесконечный процесс, связанный с переходом от неполного знания к более полному. Существуют понятия «объективная истина», «относительная истина» и «абсолютная истина», которые с разных сторон характеризуют знания об объекте. Объективная истина – это такое содержание знания, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Абсолютная истина – это: 1) исчерпывающее достоверное знание о природе, человеке и обществе; 2) знания, которые никогда не могут быть опровергнуты. Относительная истина – это: 1) неполное, неточное знание, соответствующее определенному уровню развития общества; 2) знания, зависящие от определенных условий, места и времени их получения. Релятивисты абсолютизируют роль относительной истины, утверждая, что всякая истина относительна. Догматики игнорируют конкретность истины, утверждая, что она не зависит от условий, в которых складываются знания. Но абстрактной истины не существует, она всегда конкретна.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-13.htm [13.01.2009 12:16:48]

fil

В языке находят выражение наши мысли. Он является способом сохранения и передачи информации и средством общения. С помощью языка, который особым способом материализует наши мысли, мы познаем объективный мир. Это происходит потому, что язык так или иначе соответствует предметам действительности, их свойствам и отношениям. Иначе говоря, в языке существуют элементы, заменяющие названные объекты. Эти элементы являются ЗНАКАМИ предметов, свойств или отношений.

Мысль может быть выражена не только с помощью языковых знаков. Она может быть воплощена в тот или иной художественный образ, ей может соответствовать некоторый жест, фигуры танца и другие неязыковые знаки. Мышление можно рассматривать как процесс оперирования понятийными или конкретночувственными образами. Основными функциями любого языка являются следующие: коммуникативная (средство общения, хранения и передачи информации); гносеологическая (средство мышления, получения нового знания). Основные особенности научного познания: ■

развитость понятийного аппарата (категориальность); ■

рациональность, связанная с непротиворечивостью, доказательностью и системностью; ■

интерсубъективность знания; ■

высокий уровень обобщения знаний; ■

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-14.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:16:49]

fil

критерий истины полученных знаний – разум и практика; ■

специальные методы получения знания. Важнейшей характеристикой знания является его динамика, т.е. рост, развитие и т.п. Гегель писал, что «истина есть процесс», а не «готовый результат». Развитие знания – сложный диалектический процесс, имеющий качественно различные этапы. Этот процесс можно рассматривать как движение от мифа к логосу, от логоса к «преднауке», от «преднауки» к науке, от классической науки к неклассической и т.п. Завершая анализ проблемы понимания, нужно обратить внимание на то, что научно-теоретическое понимание мира – лишь одно из возможных, ибо истина познается не только с помощью науки и ее методов. Важнейшими способами ее раскрытия являются философия, искусство и история.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-14.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:16:49]

fil

Тестирование

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-15.htm [13.01.2009 12:16:49]

fil

Проблема бытия введена в философию Парменидом (540–480 до н.э.) как ответ на социальный запрос. Люди стали терять веру в богов Олимпа, тем самым рушились основы социальной жизни. С гибелью богов никто не поручиться, что ритм и порядок природных и социальных процессов останется стабильным. Людям была нужна опора в их жизни. Философия в лице Парменида пыталась успокоить античного человека, оповестив людей об открытии Абсолютной мысли, которая обеспечивает миру стабильность и надежность. Люди обрели уверенность в том, что все подчиняется порядку с необходимостью. Необходимость Парменид назвал Божеством, Правдой, Провидением, Судьбой, что по определению вечно и неуничтожимо. Абсолютная мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль человека, а Логос – космический Разум. Человеческий ум способен что-то знать в той мере, в какой он сумеет вступать в контакт с Разумом, который и есть бытие. Такая ситуация делала неуместной картиной человеческого ума, похваляющегося своим умением мыслить и постигать истину, ибо не человек открывает истину, а истина открывается ему через контакт с бытием. Бытие едино и неизменно, в нем заключена вся полнота совершенств, среди которых главными считались Истина, Добро, Благо, Свет. Бытие не возникает и не уничтожается. Оно Свет, но особый, «увидеть» который можно только «очами» Разума. Бытие есть мысль и постижимо только в мысли. Оно, в понимании античных философов, не выступает Творцом мира, потому что мир существовал всегда.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-2.htm [13.01.2009 12:16:49]

fil

В средневековой христианской философии истинное бытие есть Бог, свободный и личный, который творит Своей волей и Своей мудростью. В отличие от обезличенного Абсолюта античности, Бог христианства открывает себя Личного и Живого. Человек был создан по образу и подобию Божия, а потому человек является существом личностным, истинная свобода которого состоит в свободном отказе от собственной своей воли, от видимости индивидуальной свободы.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-3.htm [13.01.2009 12:16:49]

fil

В Новое время возникло мировоззрение, суть которого Ф.Ницше (1844-1900) выразил в афоризме: «Бог умер». Люди перестали признавать свою зависимость от Бога, присвоили себе право Творца творить мир, самонадеянно уверовали в то, что человек сам создает и творит себя и свои способности. Они стали воспринимать свое сознание, свою жизнь, свои потребности как единственное и несомненно подлинное бытие. Приписав способность разумного постижения только самому себе, человек оправдал свое право переделывать природу и преобразовывать мир. Философия бытия уступила место философии свободы, центральной проблемой которой стал человек, как начало и причина всего, что случается с ним и миром. Философскую эстафету идеи возвеличивания человека и принижения Абсолюта Н.Федоров (1828-1903), философ, религиозный мыслитель, выразил так: «Познай самого себя, - говорит демон Сократа. «Познаю, следовательно, существую», - отвечает Декарт». Фихте поясняет: «Я – познающее и есть существующее; все же прочее есть лишь познаваемое, т.е. лишь мысленное, следовательно, несуществующее». Штирнер заключает: «Возлюби себя всею душою твоею, всем сердцем твоим». Ницше вторит: «Найди в себе себя, будь единственным, ничего, кроме себя, не признавай». Декарт отождествил мысль с бытием, творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъектным. Хайдеггер говорил по этому поводу, что «теперь горизонт уже не светиться сам собой. Теперь он лишь «точка зрения» человека, который к тому же сам и творит ее».

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-4.htm [13.01.2009 12:16:50]

fil

ХХ век ознаменовался крестовым походом против разума, а это означало разрыв с античной традицией. Отказ от античных рационалистических традиций начался еще в ХIХ веке. Против притязаний разума выступали Ницше, Кьеркегор, но к их идеям и идеям других критиков разума относились как к бреду шизофреников, и не случайно все они оказались клиентами психических клиник. Общество не готово было жить без опоры на разум. ХХ век востребовал идеи критиков разума. Ницше, Кьеркегор, Паскаль, и другие были реабилитированы. Общество объявило их выдающимися мыслителями и продемонстрировало свою готовность принять критику разума. Но такого рода «готовность» есть показатель происшедших в мировоззрении и мироощущении людей сдвигах, изменениях. В пользу такого предположения говорит следующий факт. Люди всегда знали, что существует безумие, секс, бессознательное. Но до конца ХIХ века высокая классическая мысль не выпускала в пространство публичного обсуждения эти темы. Государство относилось к этим сторонам жизни недоброжелательно и репрессивно. Причина такого отношения – уверенность в том, что эти стороны жизни по сути своей антиразумны, а потому разрушительны для человека. Однако в конце ХIХ в. во многих европейских странах проблемы секса, безумия, бессознательного легализуются. В ХХ в. они стали доминирующими на всем европейском континенте, проникая в массовое сознание. Самое загадочное в том, что люди оказались как бы уже готовы отнестись к этой стороне жизни с серьезным почтением. Налицо факт: в ХХ в. изменились люди, их мировоззрение, их душевно-духовно-мыслительные установки. Почему люди разуверились в разуме как опоре мироздания и порядка? Строго научно ответить на этот вопрос трудно, так же как, считал Хайдеггер, нет ответа на вопрос, почему люди отказались от Бога в качестве опоры бытия. Отказавшись от Бога, не надеясь более на разум, человек ХХ в. остался один на один со своим телом. Начался культ тела, сменивший дух и культ разума, а это главный признак язычества. Язычество, или, точнее, неоязычество конца ХХ в. распространилось по всей планете благодаря телевидению и другим СМИ. Ночные эротические телепрограммы взяли на себя функцию организаторов массовых оргий на манер дионисийских, но с несравненно бoльшим количеством участников. Если в античности культ фаллоса был символичен и ритуальные действия скрывали тайные смыслы, связанные с плодородием, здоровьем, судьбой и т.д., то современный секс не содержит символов: его назначение– непосредственные чувственные наслаждения. Процессы своеобразного оязычивания проникли во все виды искусства.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-5.htm (1 из 4) [13.01.2009 12:16:50]

fil

ХХ век отверг основания существования мира и человека, которые признавались прежде, не успев или не пожелав предложить новые опоры жизни. Человечество вновь, как и во времена Парменида, испытывает шок сиротства, неприкаянности, неукорененности ни в чем. Люди вдруг ощутили себя живущими в мире, где нет никаких гарантий и нет никаких опор. Разум не успел предотвратить войн ХХ в. и более того, сам поработал над созданием средств массового уничтожения людей. Возникло ощущение безопорности во всех сферах жизни: в экономике, политике, морали и т.д. Наше время рекомендует людям не быть очень серьезными, ибо никто не знает как правильно жить, никто не в праве диктовать, какой должна быть жизнь. Все оправдано тем, что ничего в этом мире не навеки. Надо жить, но знать, что ни в чем нет опоры, и нет таких ценностей, которые выступали бы в качестве эталонов истинности и меры бытия. Новейшая философия к проблематике бытия общества и индивида проявляет все больший интерес. Сложились новые представления о бытии: бытие все чаще характеризуется как присутствие в мире, как переживание этого мира. Бытие в существовании (экзистенциальное бытие) стало практически центральной проблемой современной европейской философии. В философии экзистенциализма бытие характеризуется как небытие сущего, в герменевтике вопрос о бытии решается как вопрос о смысле и эсхатологии человеческого существования. Постмодернизм понимает бытие как серую повседневность и реальность, от которой никуда не уйти и в которой приходится жить и реализовывать свои потребности в творчестве, в свободе. Экзистенциалист Ж.Сартр считал, что бытие есть зло. Ненависть к бытию оказывается оборотной стороной гордыни, свойственной индивидуальности, человеку, по мнению экзистенциалистов. Экзистенциальный человек не принимает ничего, что ограничивает возможности собственного «Я». «Я» определяется как свобода, ее сущность – в противостоянии бытию. Свобода, по Сартру, существует вне бытия, она принадлежит «ничто» - антитезе бытия. Поэтому свобода не несет в себе никаких внутренних закономерностей, Свобода – это абсолютный хаос. Нет в мире ничего, что бы определяло свободу человека, кроме его воли. По сути дела, Сартр снимает проблему мироотношения в его позитивном, созидательном смысле: нет человеческой природы, как нет и бога, которого человек сам для себя изобрел. Человек всегда есть только то, что он сам из себя делает. Главные понятия концепции Сартра – это свобода как чистая отрицательность, как деонтология всего сущего. Пафос Сартра – отвращение к бытию как таковому. Из этого вытекает принцип бунтарства – непримиримость ко всему, что не является продуктом человеческой свободы. Но если свобода не имеет вне себя смыслового ориентира, то она оказывается разрушительным, нигилистическим началом. Следовательно, мир, который строит Сартр, - это мир крушений, катастроф. Русские религиозные философы вынесли суровый приговор тому понимаю бытия, которое сформировалось в западной новоевропейской традиции. Субъективность бытия они расшифровали как смену власти Бога «властью призрачных феноменальностей» (Н.Бердяев), где на первое место выходят земные потребности человека. Люди впали в соблазн считать себя творцами мира, но этот соблазн заведет их в тупик, ибо идея перестроить мир в земной рай есть утопия, о чем свидетельствует Священное писание и учение Отцов Церкви.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-5.htm (2 из 4) [13.01.2009 12:16:50]

fil

Учение Декарта, в котором на место безусловного бытия было поставлено «Я», С.Франк охарактеризовал как «глубокое заблуждение», натворившее «безмерно много вреда не только в теоретическом самосознании философии, но и в духовной жизни европейского общества». Н.Бердяев считал, что утвержденный Кнтом примат познания над бытием привел к «роковому» разрыву с Абсолютом. Философия в этой ситуации не подпитывается религиозными соками, для нее закрываются тайны бытия и жизни. «но ведь безумие думать, - писал Бердяев, - что бытие может зависеть от познания, что оно дано лишь в науках, что вне суждения не может быть и речи о бытии». Для русского мироощущения бытие Абсолюта является более очевидным, чем «Я» с его сознанием. Поэтому русская религиозная философия утверждала первичность абсолютного бытия, которое дано людям в мистическом переживании. К такому бытию нельзя прийти путем логического познания, нельзя с помощью разума доказать его существование. Можно только исходить из абсолютного бытия, приняв его изначально до всякого познания, знание не есть отражение бытия. Знание – это самораскрытие бытия, его самооформление и самоявленность. Творчество русских религиозных философов было направлено на уяснение глубочайших бытийных истоков человеческого существования, на обоснование точки зрения, согласно которой бытие дано нам изначально, до всяких форм человеческой деятельности. Человеку следует смиренно согласиться с тем, что его сознание не выводится из человеческой природы, унять гордыню своего «Я», возжелавшего быть автономным и самодостаточным творцом мира. Современная философия понимает истинное бытие как бытие естественное. Противоестественное бытие ложно, недействительно, неразумно. Не только человек воздействует на мир, но и мир на человека. Смысл категории бытия зависит от формы человеческого мироотношения: мир может восприниматься нами как мир, частью которого являемся мы сами. Человек органически вписан в бытие. Познать бытие означает познать его единство, придать ему статус жизни, движения, единства. Бытие должно обладать качеством и статусом естественности. Лишенное своих собственных качеств оно перестает быть подлинным, превращается в призрак, химеру. Современная философская мысль определяет нынешнюю эпоху как химерическую, потому что мир, вещи теряют свое основное качество – быть естественной данностью, органичным окружением человека. Выход из этой ситуации – в обретении радости существования, в осознании чуда бытия. Философия ХХ века достигла слияния двух главнейших философских вопросов – вопроса о бытии и вопроса о человека. Именно рассмотрение человека не сквозь призму его субъективности или объективаций, а как определенный способ бытия позволяет освободиться от иллюзий полной автономности, самодостаточности, бесконечного всемогущества «Я». Но возвращение понятию и категории бытия, онтологии и метафизике центрального места в философии – это скорее проект, чем уже решенная задача. Решать ее будут будущие философские школы. file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-5.htm (3 из 4) [13.01.2009 12:16:50]

fil

Кратко остановимся на содержании категории бытия. Данное понятие тесно связано с целым рядом других категорий (небытие, существование, пространство, время, материя, становление, качество, количество, мера). Категория Бытия объединяет основные идеи, выделенные в ходе осмысления вопроса о существовании мира: 1. 2. 3. 4.

Мир есть, существует как беспредельная и непреходящая целостность; Природное и духовное, индивиды и общество РАВНО существуют, хотя и в разных формах; Их различное существование – это предпосылка единства мира; Мир развивается по своей объективной логике, он создает реальность, которая существует прежде сознания, его людей.

Философское размышление о бытии ценно тем, что пробуждает в индивиде, культуре, обществе желание и стремление обрести меру, гармонию, соразмерность, придать им характер универсальности, достоверности. Философия обращается к онтологии при решении мировых проблем и нельзя пренебрегать этим обращением в мышлении, культуре и практике нашего времени.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-5.htm (4 из 4) [13.01.2009 12:16:50]

fil

Категория «материя» введена в философию для обозначения объективной реальности. Существует множество определений этой философской категории. Мы предлагаем следующее: Материя – это объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им. На пути своего формирования понятие «материя» прошло несколько этапов; на первом этапе материя отождествлялась с той или иной природной стихией (огонь у Гераклита, вода у Фалеса, воздух у Анаксимандра и т.д.); на втором этапе материя отождествлялась с атомами, веществом, с комплексом их свойств (Демокрит, Гольбах, Гельвеций); на третьем – с объективной реальностью (В.Ленин). На разных этапах развития научного познания существовали различные модели материи. Наиболее известными из них являются: ■

Атомистическая модель (Демокрит); ■

Эфирная модель (Декарт); ■

Вещественная модель (Гольбах). Понятие «материя», отражая предельно общие свойства объективного мира, является абстракцией. Не существует материя вообще, стол вообще, белизна вообще и т.д. Однако категория «материя» имеет под собой имеет под собой объективное основание: существование многообразной действительности НЕЗАВИСИМО от сознания и воли человека. Материя – это единственно существующая субстанция. Она вечна и бесконечна, несотворима и неуничтожима. Она есть causa sui, причина самой себя (Спиноза). Все эти свойства неотделимы от материи и потому называются атрибутами. Известны и такие ее свойства, как отражение и движение, пространство и время, причинность и взаимодействие, качество и количество и др. Кроме атрибутов, неразрывно связанных с материей, различают еще и ее модусы – такие свойства отдельных видов материи, которые характеризуют их различные состояния или структурные уровни развития (теплопроводность и электропроводность, получение или передача информации и т.п.)

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-6.htm (1 из 4) [13.01.2009 12:16:51]

fil

В зависимости от решения кардинальных философских вопросов того или иного характера существуют различные философские концепции или модели мира. В зависимости от трактовки первой стороны основного философского вопроса (что первично: материя или сознание, природа или дух?) различают материализм и идеализм. В зависимости от ответа на вопрос «Един ли мир в своей основе?» выделяют монистическую или плюралистическую картину модели мира. Различные ответы на вопрос «изменяется ли мир или он по своей сути неизменен?» являются основанием для построения метафизической или диалектической картины мира. Ответ на вопрос «Существуют ли в мире какие-либо закономерности или же он по своей природе хаотичен?» дает основание для построения детерминистической или индетерминистической моделей мира. В принципе, та или иная философская модель мира носит вариативный характер и может синтезировать в себе ответы на данные вопросы с учетом мировоззренческих установок, лежащих в их основании. Материя – ключевое понятие любой формы материализма. Оно обсуждалось и идеалистами (Дж.Беркли, Д. Юм и др.). понятие материи считалось ими ненужным, неработающим, поскольку в мире отсутствует вещь, которая обозначается этим понятием. Позитивисты считают, что понятие материи не может быть проверено в опыте, а следовательно, оно безфункционально. Объективные идеалисты (Платон, Гегель) и в неотомизме отводят материи роль пассивного начала. У Гегеля природа развернута в пространстве, но не развивается во времени.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-6.htm (2 из 4) [13.01.2009 12:16:51]

fil

Еще в XIX веке материалисты утверждали, что материальное тело состоит из неделимых атомов, а телесность и протяженность – неотъемлемые атрибуты материи. В конце XIX – начале ХХ в. были сделаны принципиальные открытия в химии, физике. Рентгеновские лучи опровергли идею о непроницаемости материи. Были открыты электрон, радиоактивный распад атомов. Было измерено давление света. Теория относительности Эйнштейна описала непостоянство массы при изменении поля и скорости его распространения, вопреки представлениям о том, что масса и объем материи абсолютно неизменны изначально и ничем не обусловлены. 25 веков существовала идея неделимого атома, первокирпичика всего сущего. На грани XIX и ХХ веков она рухнула. Разрушение атомистическо-механической картины мира получило название «кризис в физике». Ученые того периода, например, французский математик А. Пуанкаре, говорили, что науки нет, есть только груда развалин. Ему возражал Ленин. Он говорил, что рушится не наука, старый предел понимания, осмысления реального мира. Картина мира усложнилась, соответственно, переживала кризис и наука. Каждое новое открытие потрясает ее основы. Но наука не гибнет (пока, во всяком случае). Усложнение знаний делает более глубокой, рафинированной научную картину мира. Выход нашелся в образе квантово – механической картины мира в естествознании и диалектикоматериалистического понимания материи в философии. Материя стала трактоваться как всякая объективная реальность, данная человеку в его ощущениях. Понятие же материи – это субъективный образ объективного мира. Материя немыслима без движения точно так же, как движение немыслимо без материи. Если есть движение, то это движение «чего-то», а не движение «само по себе», движение «ничего». «Движение, рассматриваемое в самом общем смысле слова, т.е. понимаемое как способ существования материи, как внутренне присущий материи атрибут, обнимает собой все происходящее во вселенной изменения и процессы, начиная с простого перемещения и кончая мышлением,» - писал Энгельс. Итак, движение – это всякое изменение вообще. Покой есть частный случай движения, его момент. Движение абсолютно, покой относителен. Не существует вечного состояния равновесия, состояния покоя. Это состояние когда-нибудь обязательно нарушается. Движение существует в различных формах, которые кроме общих свойств имеют и весьма существенные качественные отличия. Можно выделить 4 основные формы движения материи, неразрывно связанные между собой.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-6.htm (3 из 4) [13.01.2009 12:16:51]

fil

Каждая форма движения материи органически связана с определенным уровнем ее структурной организации. В свою очередь, каждый из этих уровней имеет свои специфические закономерности и свой носитель. Иначе говоря, качественное своеобразие одного уровня отличается от качественных характеристик другого. Причем качественное своеобразие одного уровня не может быть объяснено качественным своеобразием другого. Так, например, математическое описание движения микрочастиц воздуха, возникающего при вербальном общении, не может служить основанием для объяснения содержания речи. Если каждая низшая форма, так или иначе, представлена в высшей, то это не значит того, что ту или иную высшую форму всегда можно обнаружить в низшей, а тем более свести одной из низших форм. Здесь редукционизм недопустим. Особым видом движения, изменения является развитие.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-6.htm (4 из 4) [13.01.2009 12:16:51]

fil

Развитие – это такое количественно-качественное изменение объекта или его состояния, которое характеризуется направленностью, определенными закономерностями и необратимостью. Нередко, говоря о развитии, отмечают, что это качественные изменения системы. Здесь следует иметь в виду, что «качественные» изменения не приводят к потере системой ее основного качества «быть системой». Развитие может быть прогрессивным (переход от низшего к высшему) или регрессивным (переход от высшего к низшему, деградация). К основным законам развития относят закон «единства и борьбы противоположностей» (закон диалектического противоречия), закон перехода количественных в качественные, закон отрицания отрицания. Закон единства и борьбы противоположностей раскрывает источник развития и формулируется так: всякое самодвижение и развитие происходит благодаря взаимодействию, внутреннему единству и взаимопроникновению противоположных, взаимоисключающих сторон и тенденций предметов, явлений и процессов. Закон перехода количественных изменений в качественные раскрывает механизм развития и формулируется так: количественные и качественные характеристики материальной системы связаны таким образом, что на определенном этапе развития изменения количественные приводят к изменениям качественным. Закон отрицания отрицания указывает на направленность развития и обычно формулируется таким образом: в процессе развития каждая ступень, являющаяся результатом двойного отрицания – снятия, представляет собой синтез предыдущих ступеней, где на более высоком уровне воспроизводятся характерные черты исходной ступени развития. Учение о развитии в философии получило название «диалектика». Различают диалектику объективную и субъективную. Диалектика объективная – это диалектика самого развивающего мира. Диалектика субъективная – диалектическое мышление.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-7.htm [13.01.2009 12:16:55]

fil

Альтернативой диалектики является метафизика и релятивизм. Особенностью метафизического способа мышления является односторонность, абстрактность, абсолютизация какого-то момента в составе целого при рассмотрении различных проблем. В своем классическом проявлении метафизика отрицала взаимосвязь и взаимозависимость вещей и предметов, внутренний источник движения (самодвижение) явлений действительности, скачки в развитии природы и общества, сводила процесс движения только к количественным изменениям. Особой разновидностью метафизики является догматизм, который отрицает принцип развития. Главным признаком догматизма при решении теоретических и политических проблем является отказ от признания зависимости истины от условий, места и времени. Положения, бывшие истинными в одних обстоятельствах, догматизм превращает в застывшие, неизменные догмы, якобы сохраняющие свою истинность на все времена. В познавательной деятельности такой подход ведет к застою, окаменелости мысли, отрицанию закономерного развития познания. Другой альтернативой диалектики является релятивизм. Релятивизм абсолютизирует момент изменчивости. Различие между диалектикой и релятивизмом можно уяснить себе, сопоставив положения Гераклита из Эфеса и Кратила из Афин. Гераклит утверждал, что «в одну и туже реку ты не вступишь дважды», обо «на вступающих в одну и ту же реку все новые и новые воды текут». Кратил же, в противоположность Гераклиту, полагает, что «в одну и ту же реку нельзя вступить и единожды». В положении Гераклита момент изменчивости сочетается с моментом устойчивости. У Кратила момент устойчивости отрицается. Событие превращается в сплошной поток изменения и исчезает. Особой формой выражения релятивизма является софистика. Софистика – это сознательное использование для обоснования и доказательства тех или иных положений таких доводов, которые по форме выглядят как правильные, а по существу являются заведомо ложными. Например, на обвинение во лжи софист отвечает: «Кто лжет, говорит то, чего нет. Но того, чего нет, сказать нельзя. Следовательно, никто не может лгать». Подобные софизмы внешне выглядят безобидно, но такая аргументация становится опасной, когда она используется в политической деятельности. Релятивизм, поскольку он содержит в себе момент абсолютизации, совпадает с метафизикой, крайности сходятся. Основной формой выражения метафизики является эклектика. Эклектика – это соединение различных. Зачастую противоположных взглядов, идей, принципов и теорий. Она, в отличие от софистики, прикрывается стремлением к использованию принципа file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-8.htm (1 из 3) [13.01.2009 12:16:56]

fil

всеобщей связи, к многостороннеАльтернативой диалектики является метафизика и релятивизм. Особенностью метафизического способа мышления является односторонность, абстрактность, абсолютизация какого-то момента в составе целого при рассмотрении различных проблем. В своем классическом проявлении метафизика отрицала взаимосвязь и взаимозависимость вещей и предметов, внутренний источник движения (самодвижение) явлений действительности, скачки в развитии природы и общества, сводила процесс движения только к количественным изменениям. Особой разновидностью метафизики является догматизм, который отрицает принцип развития. Главным признаком догматизма при решении теоретических и политических проблем является отказ от признания зависимости истины от условий, места и времени. Положения, бывшие истинными в одних обстоятельствах, догматизм превращает в застывшие, неизменные догмы, якобы сохраняющие свою истинность на все времена. В познавательной деятельности такой подход ведет к застою, окаменелости мысли, отрицанию закономерного развития познания. Другой альтернативой диалектики является релятивизм. Релятивизм абсолютизирует момент изменчивости. Различие между диалектикой и релятивизмом можно уяснить себе, сопоставив положения Гераклита из Эфеса и Кратила из Афин. Гераклит утверждал, что «в одну и туже реку ты не вступишь дважды», обо «на вступающих в одну и ту же реку все новые и новые воды текут». Кратил же, в противоположность Гераклиту, полагает, что «в одну и ту же реку нельзя вступить и единожды». В положении Гераклита момент изменчивости сочетается с моментом устойчивости. У Кратила момент устойчивости отрицается. Событие превращается в сплошной поток изменения и исчезает. Особой формой выражения релятивизма является софистика. Софистика – это сознательное использование для обоснования и доказательства тех или иных положений таких доводов, которые по форме выглядят как правильные, а по существу являются заведомо ложными. Например, на обвинение во лжи софист отвечает: «Кто лжет, говорит то, чего нет. Но того, чего нет, сказать нельзя. Следовательно, никто не может лгать». Подобные софизмы внешне выглядят безобидно, но такая аргументация становится опасной, когда она используется в политической деятельности. Релятивизм, поскольку он содержит в себе момент абсолютизации, совпадает с метафизикой, крайности сходятся. Основной формой выражения метафизики является эклектика. Эклектика – это соединение различных. Зачастую противоположных взглядов, идей, принципов и теорий. Она, в отличие от софистики, прикрывается стремлением к использованию принципа всеобщей связи, к многостороннему охвату предмета. Однако на деле многосторонность эклектики оказывается простой видимостью, ибо эклектика лишь формально сочетает различные признаки предмета, не выясняя их подлинной взаимосвязи. Не умея выделить среди этих признаков главного. Эклектика, как и софистика, искажает действительность, фальсифицируя основные признаки диалектики. file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-8.htm (2 из 3) [13.01.2009 12:16:56]

fil

му охвату предмета. Однако на деле многосторонность эклектики оказывается простой видимостью, ибо эклектика лишь формально сочетает различные признаки предмета, не выясняя их подлинной взаимосвязи. Не умея выделить среди этих признаков главного. Эклектика, как и софистика, искажает действительность, фальсифицируя основные признаки диалектики.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-8.htm (3 из 3) [13.01.2009 12:16:56]

fil

Пространство и время, будучи атрибутами материи, являются то же время важнейшими формами бытия. В истории философской мысли на пространство и время смотрели по-разному. Одни философы, например, считали пространство и время субъективными характеристиками, зависящими от восприятия человеком объективного мира. Другие полагали, что пространство и время характеризуют бытие с объективной стороны. Однако, если последовательно признавать материальность мира, то нельзя не признать и объективность пространства и времени, так как они являются атрибутами материи. Что такое пространство и время с философской точки зрения? Пространство – это всеобщая объективная форма существования материи, которая выражает порядок расположения одновременно существующих объектов. Пространство характеризует протяженность материи, ее структурность, взаимодействие объектов в тех или иных материальных системах. Оно является непременным условием существования любого материального объекта. Пространство реального бытия трехмерно, и в этой трехмерности оно бесконечно и неисчерпаемо. Кроме того, пространство однородно и изотропно. Однородность пространства связанна с отсутствием в нем «выделенных» каким-либо образом точек. Изотропность пространства означает равноправие в нем любого из возможных направлений. Специфическими (локальными) свойствами прстранства можно назвать характеристики различных материальных систем: симметрия и асимметрия, их форма и размеры, расстояние между элементами, границы между ними и т.п. Время – это всеобщая объективная форма существования материи, выражающая длительность бытия и последовательность сменяющих друг друга состояний объектов (материальных систем и процессов). Время характеризует материальное бытие как вечное и неуничтожимое в своей совокупности различных последовательностей и длительностей существования конкретных объектов, возникающих и исчезающих, т.е. имеющих начало и конец. Само же время характеризуется тем, что оно одномерно, асимметрично и необратимо.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-9.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:16:56]

fil

Современная физика (Эйнштейн) доказала, что время тесным образом связана с пространственными характеристиками материальной системы, что оно зависит, например, от скорости движения, от характера изменений в структуре этой системы, от мощности гравитационного поля и т.п. Проявление времени и пространства различно в различных формах движения, поэтому в последнее время выделяют биологическое, социальное, психологическое и другие пространства и время. Например, психологическое время связано с чувственно-практическим опытом человека: его психическим состоянием, установками и т.п. Время в той или иной ситуации может «замедляться», или наоборот, «ускоряться», оно «летит» или «тянется». Это субъективное чувство времени. Биологическое время связано с биоритмами живых организмов, со сменой дня и ночи, времен года и циклами солнечной активности. Социальное время во многом обусловлено темпами развития производительных сил и научнотехнического прогресса. В решении вопроса о единстве мира можно выделить две позиции. С точки зрения сторонников первой из них, универсальная общность мира состоит в материальности его предметов, явлений и процессов (линия Демокрита). С точки зрения представителей второй, это единство состоит в общей идеальной основе мира (линия Платона). Кроме этих двух позиций могут быть и такие, которые включают в себя обе позиции одновременно (дуализм, плюрализм). Диалектико-материалистический монизм исходит из тезиса о том, что «действительное единство мира состоит в его материальности» (Энгельс). Принцип монизма является основой формирования «образа» мира или его картины, которая может быть представлена на различных уровнях: философском (интегральный образ, основанный на универсальных принципах бытия), общенаучном (образ, опирающийся на синтетические дисциплины: человековедение, природоведение и др.) и частнонаучном (образ, отражающий отдельные фрагменты социоприродного бытия).

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R6-9.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:16:56]

fil

Общество – это не конгломерат отдельных индивидов, а исторически сложившиеся формы взаимодействия людей. Это целостная развивающаяся система, на которую оказывает влияние множество факторов: природный, демографический, религиозный, экономический, национальный и др. В зависимости от своей мировоззренческой позиции философы при анализе общества отдавали предпочтение одному или нескольким факторам или считали их одинаково важными.

С точки зрения К.Маркса, развитие общественного организма определяет способ производства материальных благ. Он разработал учение об общественно-экономической формации, под которой понималось единство материальной и духовной сторон жизни общества на данном этапе его развития. Смена общественно-экономических формаций, отличающихся прежде всего типами собственности, составляет содержание исторического процесса. Существуют и иные точки зрения на понимание общества и детерминанты его развития, к которым относят: конкретные природные условия (Монтескье, Мальтус); технику и науку (Белл, Ростоу); особенности культуры и мировоззрения (Сорокин); культурно-исторические особенности, связанные с собственным переживанием жизни (Данилевский, Шпенглер). Встречаются теории, отрицающие единую основу развития общества (Вебер). Некоторые философы полагают, что формационный подход к изучению общества должен быть заменен информационным, поскольку необходимо преодолеть европоцентристское понимание общественного прогресса, преувеличение роли экономического фактора и недооценки фактора file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R7-1.htm (1 из 4) [13.01.2009 12:16:57]

fil

человеческого.

Действительно, со времен К.Маркса социальный мир сильно изменился. В условиях активного развития науки и техники возникают новые технологии, связанные с производством и потреблением информации. Возникает «информационное общество», основанное на особой информационной структуре – коммуникативно-вычислительные сети, специальные базы данных (Internet) и др. Однако следует заметить, что дело не в том, чтобы отказаться от одного подхода в пользу другого, а в том, чтобы на основе критического анализа этих взаимодополняющих способов видения социальной действительности разработать более общую теоретическую модель развития социума. Эта модель должна быть многомерной, учитывающей такие составляющие как: ■

формационная (тип социально-экономических отношений); ■

технократическая (уровень развития науки и технологий); ■

социоестественная (мера зависимости от природы и характер взаимодействия общества и природы); ■

культурно-историческая (способы материальной и духовной деятельности); ■

социоличностная (степень свободы личности). file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R7-1.htm (2 из 4) [13.01.2009 12:16:57]

fil

Интеграция всех этих составляющих с акцентом на социально-экономическом и культурноисторическом измерениях социума позволит рассматривать общество как целостный организм, включающий такие взаимосвязанные компоненты, как: производственно-экономический, социальный, политико-управленческий и духовный. Общество является целостной системой, обладающей материальной основой. В нем складываются различные отношения, которые тесно переплетены друг с другом и которые оказывают друг на друга то или иное воздействие. Достаточно условно общественные отношения можно изобразить такой схемой:

Общество развивается благодаря взаимодействию объективного и субъективного факторов. Объективные факторы не зависят от воли и желания людей; субъективные представляют собой сознательную, целенаправленную их деятельность. В истории ничего не делается без сознательно поставленной цели. Но объективная цепь событий складывается в конечном счете независимо от этих целей. При столкновении миллионов различных желаний и волеизъявлений людей с разными интересами образуется средняя равнодействующая – историческое событие (Энгельс). Вот почему в большинстве случаев поставленные цели не осуществляются так, как они представлялись в сознании людей. Однако это не означает того, что люди не воздействуют на ход истории. Поскольку необходимость в истории проявляется через множество случайностей, то можно сказать, что деятельность людей не предопределяется полностью социальным фактором. Это создает предпосылки для свободного выбора и социальной активности субъектов истории, от которых в значительной мере зависит, по какой траектории будет развиваться общество. Основной движущей силой истории является народ, т.е. совокупность социальных групп, занятых в массовых видах социально-преобразовательной деятельности. По мере роста уровня благосостояния, культуры, образованности, информированности общества народ все в большей мере будет влиять на ход истории, действуя согласно законам общественного развития. Вместе с тем следует иметь в виду и о громадное влияние, которое оказывает на ход истории деятельность исторических личностей (духовной элиты). Их величие состоит не в том, что они по file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R7-1.htm (3 из 4) [13.01.2009 12:16:57]

fil

собственному произволу «творят историю», а в том, что они способны в силу своей высокой духовности и квалификации объединить желания и волю каждого отдельного человека в единую волю, создав «равнодействующую», направленную на решение насущных социальных проблем. Критерием оценки характера и уровня общественно-исторического развития, в котором решающую роль играют люди, может служить уровень развития общественного производства, определяющего меру свободы, предоставляемую обществом индивиду. Нигилистическое отрицание общественного прогресса (Ницше, Шпенглер, Франк др.), а также его абсолютизация (догматический марксизм), по сути игнорируют реальную диалектику социальной действительности. Прогресс и регресс являются взаимосвязанными сторонами единого процесса общественного развития. Прогресс не является вечной доминантой развития социума. При определенных условиях (глобальные социальные или экологические катаклизмы, например) в истории человечества существует не только восходящая, но и нисходящая ветвь. Воспроизводство общества не только биологический, но и социальный процесс. Многие философы отвергают идеи о том, что рост народонаселения является определяющей силой в развитии общества. Количество и плотность населения играют определенную роль в развитии производительных сил, но не главную. Численность населения Земли менялась следующим образом: I век н.э. – 300 млн. человек; XVII век – 600 млн.; 1965 г. – 3 млрд. 280 млн.; 1971 г. – 3 млрд. 707 млн.; 1995 г. – свыше 5 млрд. человек. Прирост населения в первобытном обществе протекал очень медленно. Средняя продолжительность жизни равнялась 32 годам. Воспроизводство населения – стихийный процесс, но может сознательно регулироваться.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R7-1.htm (4 из 4) [13.01.2009 12:16:57]

fil

В современной философии, социологии и культурологии понятие «общество» нередко употребляется наряду с понятиями «культура» и «цивилизация». С нашей точки зрения, эти понятия не являются тождественными. Общество как живой развивающийся организм можно представить в качестве совокупности различных общественных отношений. Культура – нечто иное. Универсального понятия «культуры» нет. здесь возможны различные подходы, связанные с теми или иными конкретными целями. Понятие «культура» (от латинского «cultura» возделывание, обрабатывание) изначально связанно с «хорошо сделанным». Исходная форма культуры – это человеческий труд вместе с его результатами. Культура – это совокупность инновационных видов способов материальной и духовной деятельности вместе их результатами, которая выражает сущностные силы человека. Понятия «человек» и «культура» неразрывно связаны друг с другом. Почвоведение оперирует термином «гумус» (показатель плодородия почвы). В контексте взаимосвязи человека и культуры напрашивается метафорический вывод о том, что уровень «духовного плодородия человека», его «духовного гумуса» в существенной степени определяется воздействием на него культуры, таких ее инструментариев, как воспитание, образование и т.д. Образно говоря, древо человечества может произрастать лишь на богатой культурной почве. К сожалению, в ХХ веке возникли предпосылки, ведущие к истощению «духовного гумуса», утрате человечности, гуманности в человеке. Расовая нетерпимость, культ насилия и техники, «массовая культура», секс и порнография, животный индивидуализм – все это бросает вызов культуре. Две мировые войны, уничтожившие миллионы людей, газовые камеры, концентрационные лагеря, оружие массового поражения, натовские бомбардировки – все это придает контркультуре реальные очертания. Все эти трагические коллизии есть результат человеческой деятельности, а не стихии. Таким образом было разрушено одно из заблуждений эпохи Просвещения – вера в то, что прогресс неодолим. Эрозия надежд на осмысленное будущее подвела человечества к своеобразному футурологическому «шоку»: страх перед неопределенностью в жизни, утрата смысла существования, потеря уважения к окружающим людям. Каков выход из данной ситуации? Есть два варианта: первый – жить по принципу «после нас – хоть потоп»; второй – выработка стратегии сохранения культуры. Первый принцип безнравственен, так как снимает историческую ответственность за сохранение не только культуры, но и человечества. file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R7-2.htm (1 из 3) [13.01.2009 12:16:57]

fil

Второй вариант требует глубоко интеллектуального осмысления того, что такое культура, и реализации ее гуманистических принципов на практике. Различают материальную и духовную культуры. Первая охватывает производство, обмен и распределение материальных благ; вторая – духовное производство: производство идей, идеалов, знаний, предметов искусства, традиции, обычаи, моральные и правовые нормы и т.п.

Материальная культура – показатель практического освоения человеком природы. Духовная культуру – это, прежде всего, сокровища всех богатств человеческого духа и разума. Законом развития культуры является удержание всего положительного, что было создано предыдущими поколениями. Существует несколько подходов к типологизации культур. Довольно часто культуру делят на западную и восточную. И здесь есть свои преимущества, т.к. в этом случае удается сосредоточить внимание на фундаментальных характеристиках культуры каждой группы. Однако в конце ХХ века явно прослеживается тенденция к поиску общего в различных типах культур, идет процесс развития диалога культур. Тем не менее, необходимо учитывать национальные интересы. Первейшая задача человечества – выживание и сохранение жизни на Земле. Вторая – деятельность по сохранению мировой культуры. События последних 10–12 лет развития России показывают, что так называемые «общечеловеческие ценности» недостижимы и не нужны, если они будут достигаться за счет национальных интересов тех или иных народов. В данном случае речь идет о том, что в России была разрушена национальная кинематография, и в кинотеатрах страны идут боевики, эротические и порнографические фильмы, которые запрещены в добродетельных США (штраф за нравственное разрушение личности и тюремное заключение по решению суда). Война за рынок, навязывание своих стереотипов – все это далеко от тех процессов, которые способствовали бы развитию культуры России. Американизация заметна и в Германии, и во Франции, где она получает мощное сопротивление file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R7-2.htm (2 из 3) [13.01.2009 12:16:57]

fil

национальных культур, поддерживаемых правительствами. В-третьих, воспитание каждого жителя Земли в духе общепланетарного патриотизма: забота об экологии, уважение менталитета других народов, их культур.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R7-2.htm (3 из 3) [13.01.2009 12:16:57]

fil

Слово «цивилизация» употребляется в различных значениях. Под этим словом понимают: ь ступень развития человечества, которая следует за периодом дикости и варварства (Морган, Энгельс); ■

мировое сообщество государств и народов; ■

культуру общества; ■

степень развития материальной культуры; ■

завершающий этап развития материальной культуры, ее закат (Шпенглер). В последние годы под термином «цивилизация» имеют в виду разумно организованное, высокоразвитое общество во всем его разнообразии и целостности. Цивилизационный подход в понимании развития общества для многих философов сводится к тому, что история развития общества представляет собой смену различных культурцивилизаций, каждая из которых проходит разные этапы – от рождения до угасания (Данилевский, Шпенглер, Тойнби, Леонтьев и др.). Согласно многим из этих философов, цивилизации развиваются независимо друг от друга, во многих случаях Запад противопоставляется Востоку. В конце ХХ века в историческом развитии наблюдается сближение культур, выражающееся во взаимопроникновении передовых технологий, идей, связанных с отношением к личности, проблемами ее познания. Оппозиция Запад – Восток теряет свою актуальность, границы между культурами размываются, идет процесс, названный «диалогом культур». В рамках этого диалога взаимодействуют противоположные идеи, свойственные культуре Запада (индивидуализм, рационализм, активность), с одной стороны, и идеи, характерные для культуры Востока (обезличенное общество, самосовершенствование человека, интуитивизм и пассивное «надеяние»), с другой. Британский ученый Тойнби (1889-1975), исследуя всемирную историю, пришел к выводу, что до ХХ века у человечества не было общей судьбы. Сегодня ситуация коренным образом изменилась. Впервые в истории человечества разные континенты соединены средствами file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R7-3.htm (1 из 3) [13.01.2009 12:16:58]

fil

массовой коммуникации, и события на каждом из них получают отклик во всем мире. Следовательно, всеобщая современная история началась. Но это не означает, что все цивилизации находятся в процессе слияния в однородную массу. Мир может иметь общую судьбу, но не общую культуру. Впервые человечество начинает жить в «мире миров», осознавая самобытность и самоценность каждой культуры.

Наивный европоцентризм, сокрушенный двумя мировыми войнами, экологическими проблемами, побудил западноевропейскую культуру отказаться от высокомерных претензий не только в сфере экономики и политики, но и в сфере духовной культуры. Политическое благоразумие диктует: мировое влияние Запада может сохраниться при условии определенного «примирения» с Востоком. Так появилась потребность синтеза культур. Но синтез этот виделся все же преимущественно в соответствии с духом прошлых времен: он должен подключить к западным ценностям то, что в какой-то степени созвучно им в культуре Востока. Однако, этим намерениям не суждено было сбыться. Нереальность, а главное, изначальная ущербность подобного синтеза в полной мере обнаружилась в национально-освободительных бурях, пронесшихся по афро-азиатскому континенту, в упорстве молодых суверенных государств придерживаться своей линии в мировой политике (движение неприсоединения). Вероятно, последним фактором на пути отрезвления явились события 80-х годов, получивших file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R7-3.htm (2 из 3) [13.01.2009 12:16:58]

fil

название «фундаменталистского» взрыва, самым сильным из которых оказалась Иранская революция. Учитывая объективную обусловленность культурного плюрализма, бессмысленно надеяться на возможность его уничтожения. В современных условиях нет альтернативы стремлению народов к взаимопониманию на основе изучения истории развития культур, а также эволюции собственных традиций с учетом общего исторического опыта. А общий исторический опыт свидетельствует о том, что западноевропейская цивилизация оказалась в кризисе вследствие узости своей культуры. «Чрезмерное развитие индивидуализма в современном Западе ведет к прямо противоположному – всеобщему обезличиванию и опошлению» - писал В.Соловьев. Мир массового потребления полностью поглотил и поработил европейца. Обладание вещами стало его идолом. Любовь заменил секс, дружбу – денежный расчет. Анализируя западную цивилизацию, В.Соловьев отмечал, что она обрекает людей на мелкий практицизм. Хотя в ней модно говорить о правах личности, сами права понимаются крайне ограничено. Акцент делается не на личности, а на ее эгоизме и индивидуализме, на ее праве в угоду себе принести в жертву и семью, и государство, и этнос. И Родину. Современный кризис индустриального общества, массовое производство и потребление делают необходимым внимательное отношение к ценностям восточного общества, к достижениям китайской, индийской, арабской и ирано-исламской культур. Без диалога Востока и Запада у человечества нет будущего.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R7-3.htm (3 из 3) [13.01.2009 12:16:58]

fil

В системе «Восток-Запад» особое место принадлежит России, которая занимает промежуточное положение между культурами, представляющими эту оппозицию. Общеизвестно, что в российской культуре огромную роль играют традиционные начала. Соборность, коллективизм, служение своему народу, т.е. приоритет общенациональных интересов над личными заботами, антипрогматический настрой – все это существенные черты русской культуры. В XIV-XVII вв., когда наметился существенный перелом в альтернативном развитии цивилизаций Востока и Запада, с проблемой самоидентификации в западно-восточном культурном ареале столкнулась и Россия, заявившая теорией «Москва – третий Рим» о своей православнокультурной и мессианской исключительности. В полемике западников и славянофилов сформировались две противоположные версии цивилизационной принадлежности России. Одна версия связывала будущее России с ее самоидентификацией в русле европейской культурной традиции, другая – с развитием самобытно-культурной ее самодостаточности. К. Леонтьев разработал концепцию восточно-христианской (византийской) культурной «прописки» России. Данилевский наиболее перспективным считал противостоящий западной культуре «славянский» тип цивилизации, полнее всего выраженный в русском народе. Тойнби рассматривал Российскую цивилизацию в качестве «дочерней» зоны православной Византии. Существует также евразийская концепция цивилизационного развития России, представители которой, отрицая как восточный, так и европейский характер российской культуры, вместе с тем, ее специфику усматривали во взаимном влиянии на нее западных и восточных элементов, полагая, что именно в России сошлись и Запад, и Восток. Евразийцы (Н.Трубецкой, П.Савицкий, Л.Алексеев, Л.Карсавин) отделяли Россию не только от Запада, но и от славянского мира, настаивая на исключительности ее цивилизации, обусловленной спецификой «месторазвития» русского народа. Во-первых, своеобразие русского (российского) национального самосознания они усматривали в том, что громадные пространства России, расположившиеся в двух частях света, накладывали отпечаток на своеобразие ее культурного мира. Во-вторых, евразийцы подчеркивали особое влияние на него «тюранского» (тюркско-татарского) фактора. В своей работе «Европа и человечество» (София, 1920 г.) Трубецкой писал, что ориентация восточно-европейских народов на запад пагубна для их самобытной культуры. Особенно опасно для их будущего распространяемое западноевропейскими политиками мнение об их неполноценности. Уступка этому мнению влечет за собой отрыв от собственной истории, забвение культурных традиций. file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R7-4.htm (1 из 2) [13.01.2009 12:17:03]

fil

«Затаенной мечтой каждого европейца является обезличение всех народов земного шара, разрушение всех своеобразных обликов культур, кроме одной европейской…, которая желает прослыть общечеловеческой, а все прочие культуры превратить в культуры второго сорта,» писал Л.Гумилев, наш современник. Развивая мысль о том, что каждый этнос самым тесным образом связан с ландшафтом, местом развития, Л.Гумилев делает вывод, что общечеловеческая культура, одинаковая для всех народов, невозможна. На земном шаре не может быть единого культурного центра. Разнообразие природных условий требует полицентризма. Одним из таких центров является евразийский. Только союз с Востоком позволил русскому народу отстоять свою независимость и не попасть к «немцам на галеры». Только как евразийская держава Россия сможет сохранить свою культурную самобытность, политическую и экономическую независимость и избежать американских галер (Л.Гумилев. Ритмы Евразии. М.1993). Россия – уникальная страна, в которой существует самобытная культура, адекватная как географическим условиям, так и ее историческим традициям и национальному характеру русской нации. И для нее не приемлемы ни европейский национализм, ни космополитизм. Еще в конце XIX в. Кавелин в письме Достоевскому отмечал, что главная ошибка западников – в том, что они на европейские идеи смотрели как на общечеловеческие. На самом деле они – порождение европейского национализма и индустриального общества. России нужны достижения европейской цивилизации, но не для того, чтобы русским стать европейцами и утратить самобытность, а для того, чтобы выбрать из мировой культуры то, что соответствует ее традициям и укрепляет ее самобытность. Культура России представляет собой сложный евроазиатский тип, что необходимо учитывать при стратегии ее развития. Условия, в которых живут российское государство и российское общество, уникальны. Они не имеют аналогов ни в истории Запада, ни в истории Востока. Можно предположить, что этого достаточно для того, чтобы говорить о том, что России предназначено идти своим путем, не повторяя ошибок, сделанных на Востоке или на Западе. Глубокие изменения, произошедшие в мире в последние 10-15 лет, требуют серьезного осмысления философами и политиками, выдвигают на первый план задачу разработки новой парадигмы исторического развития всего исторического развития всего мирового сообщества в целом.

file:///Z|/4/Философия-----------есть для хранения/Учебник_Парменова_(ПГУ) -------html/Data/R7-4.htm (2 из 2) [13.01.2009 12:17:03]