Afrika in der Globalisierungsfalle

Rainer Tetzlaff Afrika in der Globalisierungsfalle

Otto-von-Freising-Vorlesungen der Katholischen Universität Eichstätt-Ingolstadt Herausgegeben von der Katholischen Universität Eichstätt-Ingolstadt

Rainer Tetzlaff

Afrika in der Globalisierungsfalle

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1. Auflage 2008 Alle Rechte vorbehalten © VS Verlag für Sozialwissenschaften | GWV Fachverlage GmbH, Wiesbaden 2008 Lektorat: Katrin Emmerich / Anke Hoffmann VS Verlag für Sozialwissenschaften ist Teil der Fachverlagsgruppe Springer Science+Business Media. www.vs-verlag.de Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlags unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, dass solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Umschlaggestaltung: KünkelLopka Medienentwicklung, Heidelberg Druck und buchbinderische Verarbeitung: Rosch-Buch, Scheßlitz Gedruckt auf säurefreiem und chlorfrei gebleichtem Papier Printed in Germany ISBN 978-3-531-16030-6

Inhalt

Teil I: Ökonomische Globalisierung und ihre kulturellen Folgen 1.

Einleitung: Globalisierung als Prozess der Modernisierung zwischen Entgrenzung und Neuverflechtung ......................................................... 11

2.

Die europäische Moderne und ihr Umgang mit kultureller Differenz .... 17

3.

Zunehmende soziale Ungleichheit als Folge wirtschaftlicher Globalisierung und der Aufstieg von China und Indien als „agents of global change“.. ...................................................................... 20

4.

Die Veränderungen der internationalen Machtbalance: Gewinner und Verlierer der Globalisierung durch unterschiedliche Reaktionen ............ 24

5.

Zum Begriff Globalisierung als Mehrebenen-Vernetzung – eine umfassende Arbeitsdefinition .................................................................. 29

6.

Der cultural turn in den Sozialwissenschaften......................................... 31

7.

Neun mögliche sozio-kulturelle Reaktionen auf wirtschaftliche, wissenschaftlich-technische und politische Globalisierungen ................. 36

8.

Die islamistische Herausforderung und der Iran: der kulturelle Stillstand im Namen der Religion oder die politische Indienstnahme des Kulturellen......................................................................................... 39

9.

Lateinamerika (Argentinien) als Verlierer der Globalisierung: Defizite bei politischer, wirtschaftlicher und kultureller Anpassung und mangelhafte Technologieorientierung .............................................. 44

5

10. Zusammenfassung und Ausblick: die Schattenseiten der Globalisierung – und die politische Verantwortung des kulturellen Europas .................................................................................................... 48

Teil II: Afrika und die Globalisierung 1.

Einleitung: Methodische Überlegungen zur Analyse der Sonderentwicklung Afrikas – Bilder und Projektionen ........................... 55

2.

Imperialismus damals und Migration heute – und Europas Mitverantwortung . .................................................................................. 58

3.

Afrikas Vielfalt – einige Spezifika der Entwicklung und das ungelöste Nominalismusproblem............................................................................. 62

4.

Die Deutungshypothese: zögerliche oder verweigerte Anpassung der Staatsklassen an die Imperative der Moderne; das Krebsgeschwür der Korruption................................................................................................ 69

5.

Die Bedeutung von „good leadership“: Kriterien für eine erfolgreiche Entwicklung und zwei afrikanische Reaktionsweisen auf Globalisierung.......................................................................................... 72

6.

Aids, die Hexerei-Debatte und der Aufruf zur „friedlichen Kulturrevolution“..................................................................................... 77

7.

Botswana – Ursachen und Hintergründe einer afrikanischen Erfolgsgeschichte..................................................................................... 82

8.

Fazit: Demokratisierung und „political leadership“: Auswege aus der Globalisierungsfalle ........................................................................... 89

Literaturverzeichnis.......................................................................................... 94

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Vorwort Im Sommersemester 2006 hatte ich das Vergnügen, die Otto-von-FreisingGastprofessur an der Katholischen Universität Eichstätt-Ingolstadt wahrnehmen zu dürfen. Ich hatte gerade im Wintersemester 2005/2006 an der Universität Hamburg mein letztes Semester als Professor für Politische Wissenschaft mit dem Schwerpunkt Internationale Beziehungen/Entwicklungspolitik/Dritte Welt verbracht und war nun als Emeritus „frei“, das verlockende Angebot des Dekans der Geschichts- und Gesellschaftswissenschaftlichen Fakultät, Prof. Dr. Joachim Detjen, und des Kollegen Klaus Schubert anzunehmen. Das habe ich wahrlich nicht bereut. So habe ich dann vor interessierten Studierenden zwischen April und Juli 2006 im schönen Barockstädtchen Eichstätt eine Vorlesung zum Thema „Afrika in Geschichte und Gegenwart“ gehalten sowie ein Hauptseminar über „Entwicklungspolitik im Zeitalter der Globalisierung“ durchgeführt. Im Juni und Juli 2006 habe ich vertragsgemäß die beiden öffentlichen Vorträge vor der Fakultät gehalten – nur marginal durch die Übertragung der Länderspiele im Rahmen der Fußballweltmeisterschaft abgelenkt. Die beiden Vorträge bildeten thematisch eine Einheit, weil die Dynamik der Globalisierung der gemeinsame aktuelle Ausgangspunkt für eine Art politische Ortsbestimmung unter besonderer Berücksichtigung kultureller Aspekte bildete. Während der erste Vortrag unter der Überschrift „Globalisierung – Segen oder Fluch? Afrika – Verlierer der Globalisierung?“ firmierte, behandelte der zweite „die kulturelle Globalisierung“. Damit sollten die Herausforderungen der primär wirtschaftlich und technischwissenschaftlichen Globalisierungsprozesse für die kulturellen Sinn- und Orientierungssysteme der Staaten zum Gegenstand der sozialwissenschaftlichen Reflexion gemacht werden. Dabei wurde von der methodischen Prämisse ausgegangen, dass die Gesellschaften in Asien, Lateinamerika, Afrika und Europa wegen ihrer differenten kulturellen Werte und politischen Institutionen unterschiedlich gewappnet sind, um den Zumutungen der ungezügelten Globalisierung zu begegnen. Um aber dabei nicht – bei aller Notwendigkeit zu vergleichenden und generalisierenden Erkenntnissen zu gelangen – in die Falle der Pauschalurteile über ganze Gesellschaften zu tappen, werden neun empirisch nachweisbare Reaktionsweisen auf Globalisierung diskutiert. Freilich sind dabei einige kultur-historisch begründete Reaktions- und Aktionsformen für konfuzianisch geprägte asiatische Gesellschaften eher typisch (asiatische Schwellenländer) als für solche, die den oftmals erniedrigenden Strukturanpassungen politischen und kulturellen Wider7

stand entgegenbringen (Argentinien oder Iran) oder in denen Magie und Hexerei eine Rolle spielen, um mit den Härten und Ungerechtigkeiten der marktwirtschaftlichen Zwänge zu recht zu kommen (Westafrika). Jeglichem kulturellem Essentialismus wird dabei eine eindeutige Absage erteilt, ebenso wie jeglicher Art von Geschichtsdeterminismus und dem Gerede über Afrika als „dem verlorenen Kontinent“. Das Buch schließt mit einer erstaunlich anmutenden Erfolgsgeschichte, die zum Ausdruck bringen soll, wie sich auch ein afrikanisches Land – an der im Hinterhalt lauernden Globalisierungsfalle vorbei – die Chancen der Globalisierung zu Nutze machen kann. Aus systematischen Gründen werden die Vorträge nicht in der Art und Weise veröffentlicht, wie sie gehalten wurden. Ich habe die einzelnen Themen um Argumente und Beispiele stark erweitert und vertieft und sie dabei für die Studierenden mit zahlreichen neueren Literaturhinweisen versehen, in der Hoffnung, auf diese Weise die interessanten Diskussionen mit ihnen fortsetzen zu können.

Rainer Tetzlaff Hamburg, September 2006

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Teil I: Ökonomische Globalisierung und ihre kulturellen Folgen

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Teil II: Afrika und die Globalisierung

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1. Einleitung: Globalisierung als Prozess der Modernisierung zwischen Entgrenzung und Neuverflechtung Wohin driftet die Welt nach dem glücklicherweise friedlichen Ende des OstWest-Konflikts? Diese einst von dem Friedens- und Zivilisationsforscher Dieter Senghaas im Jahr 1994 aufgeworfene und seitdem von zahlreichen Sozialwissenschaftlerinnen und Sozialwissenschaftlern immer wieder neu diskutierte Frage steht auch im Hintergrund der folgenden Abhandlung über Globalisierung und ihre regionalen und sozialen Folgen (Beck 1998, Höffe 1999, Stiglitz 2002, Chossudovsky 2002, Fues/Hippler 2003, Sachs 2005, Engel/ Jakobeit/ Mehler/ Schubert 2005). Nach dem 11. September 2001, der auch die Verwundbarkeit der einzig noch verbliebenen Supermacht offenbarte und bei ihr den internationalen „war on terror“ auslöste, der inzwischen in der Großregion des Nahen Ostens zur Explosion chaotischer Gewalt mit deutlich anti-westlicher Stoßrichtung führte, ist die internationale Unordnung noch größer geworden. Widersprüchliche Trends charakterisieren die heutige Weltgesellschaft der 192 Staaten, die sich mit dem 1944 gegründeten Bretton-Woods-System unter US-Hegemonie als interdependente Schicksalsgemeinschaft herauszubilden begann. Während einerseits die friedliche Beilegung eines globalen hoch explosiven Strukturkonflikts (Sozialismus/Kommunismus versus Kapitalismus) und die so genannte „dritte Welle der Demokratisierung“ zunächst zu Hoffnungen auf eine bessere Welt Anlass gaben („eine neue Weltordnung“), haben ökonomisches Elend, soziale Auflösungserscheinungen, ökologische und Naturkatastrophen sowie politischer Terror im Namen eines Gottes das Gefüge der alten Weltordnung nachhaltig erschüttert. Zahlreiche Zeitgenossen haben das Gefühl, dass viele Menschen sich in einer „Falle“ verstrickt haben, aus der sie nicht mehr aus eigener Kraft befreien können. Der öffentliche Diskurs über die „Globalisierungsfalle“ ist in Deutschland seit dem Aufsehen erregenden Buch von Hans-Peter Martin und Harald Schumann „Die Globalisierungsfalle. Der Angriff auf Demokratie und Wohlstand“ aus dem Jahr 1996 nicht mehr verstummt. Das Buch, das eine alarmierende Analyse über Wucht und Risiken der globalisierten Ökonomie, die steigende Arbeitslosigkeit nach der „20%-zu 80“-Formel (nur 20% der Erwerbsbevölkerung in den globalen Zentren seien wirklich systemnotwendig), und den Zerfall der „einen Welt“ und ihrer zivilisatorischen Errungenschaften enthält, erlebte in zwei Jahren mit 177 000 gedruckten Exemplaren 14 Auflagen – Hinweis auf eine öffentliche Beunruhigung außergewöhnlicher Art. Bemerkenswert ist die Tatsache, dass sich seitdem die Verhältnisse nicht verbessert haben, im Gegen11

teil. Die neoliberale Deregulierung der Wirtschaft hat im Gefolge, dass die Manager der großen Konzerne „wie Anarchisten des 21. Jahrhunderts“ durch Fusionen milliardenschwere Investmentfonds auf Kosten der Arbeiter und Angestellten vornehmen. „Dabei treiben Politiker nolens volens die Deregulierung immer schneller voran und halten sich dennoch – wie die Wirtschaftsführer – nur für Getriebene der brutalen Dynamik“ (Martin/Schumann 1997: 1). Unter diesen Bedingungen des entfesselten Kapitalismus degeneriere auch demokratische Politik zum „Schauspiel von Ohnmacht und Hilflosigkeit. Auch diese Kassandra hat offenbar Recht behalten!“ Vor allem die Erosion staatlicher Souveränität, die sich in den „failing states“ bemerkbar macht und neue Tendenzen der Entzivilisierung ausgelöst hat (Tetzlaff in Küng/Senghaas „Friedenspolitik“ 2003), kennzeichnet die Auflösung der alten Ordnung, ihre zunehmende „Fragmentierung“ in Gewinner und Verlierer, in integrierte Zentren und exkludierte, marginalisierte Peripherien sowie deren Zwischenzonen (Menzel 1998; Hein 2001; Scholz 2004). „Nicht mehr der territorial und ethnisch definierte Nationalstaat mit seiner Homogenisierungs- und Integrationsmacht nach innen, sondern der weltweite Markt, die entgrenzte und entstofflichte Wirtschaft ohne eigentlichen Standort, erscheint als die dominante Sphäre“ (Menzel 1998: 15). Mit den Augen des asiatischen Ostens betrachtet, war der Kapitalismus, verstanden als ‚unsichtbare Hand’ des Marktes, „nie mehr als eine Fiktion. Er galt als Maskerade, hinter der sich Imperien und Imperialismus verbargen“ – urteilte kürzlich der indische Schriftsteller Amitav Ghosh (Ghosh 2006: 18). Das kolossale Menschenrechtsverbrechen des elften September 2001, das in der einzig verbliebenen Supermacht den globalen „war on terrorism“ mit unübersehbaren negativen Folgen für den so dringend notwendigen Nord-SüdDialog auslöste, kann als historische Zäsur für die Entstehung einer weiteren Konfliktdimension gelten: den Kampf zwischen den Modernisierern und den „radikalen Verlierern“ der Moderne (Enzensberger 2006), den Islamisten (Kepel 2002) und „Gotteskriegern“ (Rashid 2000/2001). Seit den 80er Jahren des 20. Jahrhunderts sind Kriege und militant ausgetragene Konflikte kaum weniger geworden; schwache Staaten zerfallen, nach Rohstoffen gierige „war lords“ mit ihren Banden, zum Kriegsdienst gezwungenen Kindersoldaten und ethnischen Milizen treiben vielerorts ihr Unwesen. Drei Großregionen haben ein bislang unbekanntes Gewaltniveau erreicht, allen voran der Nahe und Mittlere Osten (Afghanistan, Irak, Israel/Palästina) sowie die zentralafrikanische Region der Großen Seen (DR Kongo, Ruanda und Burundi, Uganda und Südsudan) sowie das Horn von Afrika (Somalia, Westsudan, Äthiopien, Eritrea, Tschad). Die internationale Diplomatie muss meistens ohnmächtig zusehen, wie unwirksam ihre Mittel sind, einschließlich der kostspieligen 12

Versuche, „failed states“ von außen wieder aufzubauen. Die Schattenseiten der Globalisierung – Drogenhandel, Schmuggel, Menschenhandel, illegale Rohstoffhandel, Waffenverkäufe – bedrohen politische Bemühungen um Stabilisierung. Und schließlich nehmen militant ausgetragene Dauerkonflikte zwischen Gruppen unterschiedlicher kultureller und religiöser Orientierung – oftmals als „Kulturkämpfe“ und Religionskonflikte drapiert – zu, was durch Huntingtons populistische These vom „clash of civilisations“ ins allgemeine Bewusstsein der Zeitgenossen gerückt ist. Dabei rangiert der islamische Fundamentalismus – neben anderen Fundamentalismen – an prominenter Stelle, angeblich als fundamentale Alternative zum Modell des liberalen pluralistischen demokratischen Rechtsstaats (Meyer /Lewis 2002, Harnischfeger 2006). Der normative und institutionelle Rahmen, in dem sich diese widersprüchlichen Trends von globaler Demokratisierung und transnationaler Kooperation einerseits, politischer Militarisierung, sozialer Auflösung und religiöskultureller Radikalisierung anderseits abspielt, stellt sich dem Beobachter als Vorgang der „Globalisierung“ dar. Dieses Wort ist mit widersprüchlichen Emotionen, teils Hoffnungen, teils Ängsten besetzt – je nach Standpunkt in einer bevorzugten oder benachteiligten Weltregion. Was im chinesischen Diskurs triumphal begrüßt wird, löst zum Beispiel bei afrikanischen Bildungseliten eher Angst und Schrecken aus (siehe dazu empirische Belege in Tetzlaff 2000). Überdies wird der Begriff oftmals so inflationär und zugleich konturenarm verwendet, dass man ihn lieber vermeiden möchte. „Vorausgesetzt, man gibt ihm ein genaueres Profil, hat er aber für unsere Epoche einen hohen diagnostischen Wert: Er präzisiert eine Herausforderung, ohne ihre Antwort zu präjudizieren“ (Höffe 1999: 13) – und diese Herausforderung besteht in erster Linie in der relativen Entmachtung des Einzelstaates als oberster Garant rechtsstaatlicher Selbstorganisation von Gesellschaft. Wo der Geltungsbereich des Staates ausfranst, erhöht sich das Risiko vagabundierender Souveränität: Wer ist noch für was zuständig? Globalisierung ist zur Herausforderung nicht nur für Ökonomen und Historiker, sondern auch für Politologen, Kulturwissenschaftler sowie für Ethik und die politische Philosophie geworden. Der Diskurs über Globalisierung suggeriert nicht nur Gleichzeitigkeit der widersprüchlichen Prozesse – die Gleichzeitigkeit der Ungleichheiten – sondern auch die kausale Verknüpfung dieser Prozesse, die in eine Welt wachsender sozialer Ungleichheiten und Ungerechtigkeit der Lebenschancen eingemündet sind. Diese Hypothese wirft für sozialwissenschaftliche Forschung, die sich auf empirische Beweise stützen muss, methodische Probleme besonderer Art auf. Welches Phänomen ist welcher Ursache zuzuordnen, wo doch alle Phänomene unauflöslich miteinander zusammenhängen? Lassen sich einzelne Ursachen 13

isolieren und gewichten? Und selbst wenn als wissenschaftlich nachgewiesen ist, dass eine kausale Verursachungskorrelation besteht – zum Beispiel zwischen dem millionenfachen Versprühen des Entlaubungsmittel Agent Orange im Indochinakrieg der USA (1968-1973) und den Fehl- und Missgeburten der vietnamesischen Bevölkerung bis in die dritte Generation – folgt daraus keineswegs die Übernahme politischer Verantwortung. Auch das ist ein Aspekt von Globalisierung: die organisierte Verantwortungslosigkeit in einer „neuen Unübersichtlichkeit“ der Verhältnisse (Habermas 1985). Mit dem schillernden Allerweltsbegriff „Globalisierung“ ist ein historisch weit zurückreichendes Gegenwartsphänomen der kapitalistischen Modernisierung angedeutet, das eine Verschiebung der klassischen Machtbalance zwischen Staat und Markt zugunsten letzterem bezeichnet. Gleichzeitig signalisiert Globalisierung eine grundlegende Veränderung der Kategorien von Raum und Zeit, als „space-time-compression“, wie der Geograph David Harvey es nennt, als rasante Verdichtung von Raum und Zeit (zit. nach Osterhammel/Petersson 2003: 12). Unter ökonomischem Gesichtspunkt entstanden durch die weitgehende Befreiung der Marktkräfte von staatlicher Regulierung und durch technologische Neuerungen im Bereich von Datenverarbeitung und Kommunikation national entgrenzte Märkte, auf denen Angebot und Nachfrage weltweit wirksam werden konnten. Wirklich beunruhigend war für viele Menschen auf dem Globus die Erfahrung, dass mit den kapitalistischen Waren der expandierenden Industriestaaten auch kulturelle Normen und ethische Prinzipien westlich-moderner Lebensgestaltung diffundierten – bis in die letzten Dörfer der Weltperipherie. Dazu gehören vor allem die vier Leitprinzipien der modernen demokratischen Industriegesellschaft mit ihrer Rechts- und Wirtschaftskultur – nämlich erstens pluralistische liberale Demokratie, zweitens politische und zivile Menschenrechte mit universellem Gültigkeitsanspruch, drittens Rechtsstaatlichkeit („rule of law“) als Konsequenz verfassungsbedingter Gewaltenteilung und Machtkontrolle und viertens auf individueller Leistung, Wettbewerb und Innovation basierende Marktwirtschaft. Es gibt Autoren, die diesen normativen Vormarsch des Westens als Weg in eine Weltkultur oder „world polity“ (Meyer) interpretieren. Bekanntlich hat Max Weber den modernen Kapitalismus „mit seiner rationalen Organisation freier Arbeit“ als das „eherne Gehäuse der Hörigkeit“ bezeichnet, das typischerweise so nur im okzidentalen Kulturkreis entstehen konnte. Inzwischen ist aber der globale Kapitalismus in Form des entgrenzten Neoliberalismus zur alternativlos scheinenden Ordnung für internationales wirtschaftliches Handeln geworden, der nun alle partizipierenden Länder und Kulturen zu gewissen Anpassungsleistungen nötigt, wollen sie im Wettbewerb bestehen. Angesichts der Ungleichheit der Natur- und Kulturräume der vielseitig fragmen14

tierten Weltgesellschaft der Gegenwart (auch ein Ergebnis der europäischen Expansion nach Übersee) ist nicht damit zu rechnen, dass internationale Wettbewerbs- und Austauschbeziehungen automatisch zu gleichen Ergebnissen oder zum Abbau bestehender Ungleichheiten führen werden – so notwendig ein Ausgleich sozialer Gegensätze für den Frieden in der Welt auch wäre. Dagegen sind Einwände mit Blick auf islamistische Gegenwehr und afrikanische Resistance neopatrimonialen Staatseliten berechtigt, gleichwohl ist die Beobachtung unabweisbar, dass mit den „global players“, darunter den allgegenwärtigen transnationen Unternehmen und transnationalen Banken, den Internationalen Organisationen, dem Strom der Migranten, Wanderarbeiter, Entwicklungsexperten und Asylsuchenden, auch Prozesse der Modernisierung wider Willen ausgelöst werden. Wer sich an sie nicht institutionell und mental anpassen kann, dem droht Marginalisierung, Ausbeutung oder Vernichtung. Und weil nicht alle Kulturen und Völker a priori auf gleiche Weise und im selben Tempo mit diesen Normen kompatibel sind oder kompatibel zu machen sind, akzentuiert sich in Gegenwart und in absehbaren Zukunft das Drama der kulturellen und politischen Selbstbehauptung von Globalisierungsdruck betroffener Gesellschaften. Die Kluft zwischen den erfolgreich vernetzten Gesellschaften und denen, die durch die Knotenpunkte der globalen Netzwerkgesellschaft als „unerheblich“ fallen, weil sie keine „interessanten Standorte“ für global players zu bieten haben, wird größer (Castells 2003). Als ein Maßstab für nichtorganisierte wildwüchsige Unfriedlichkeit kann die große Zahl der Kleinwaffen angesehen werden, der jährlich 500.000 Menschen zum Opfer fallen. Das heißt, Kleinwaffen sind die eigentlichen Massenvernichtungswaffen der vergangenen Jahrzehnte in der globalisierten Staatengemeinschaft. Sie sind im Norden erfunden und produziert worden, und sie werden überwiegend in den Krisenregionen des Südens eingesetzt. „Kleinwaffen sind billig, leicht zu transportieren und zu verbergen, lange haltbar und einfach zu handhaben. Das hat dazu geführt, dass heutzutage weltweit etwa 640 Millionen Kleinwaffen im Umlauf sind. Nicht einmal ein Drittel dieser Waffen befindet sich in den Händen von Militär, Polizei, Zoll oder Grenzschutz. Der Rest ist im Besitz vieler nicht-staatlicher Gruppen: Aufständischer, Terroristen, privater Sicherheits- und Wachdienste sowie Sportschützen und anderer Privatpersonen“ (Rudolf Seiters: „Wenn der Krieg immer weitergeht“, in: SZ vom 26.06.06, S. 2). Kann man da überhaupt noch vom staatlichen Gewaltmonopol als angebliches Kennzeichen der internationalen Ordnung souveräner Staaten sprechen oder befindet sich das politische System in Auflösung? Mehr als 500 Satelliten aus den Industriezentren der Welt bestreichen gegenwärtig mit vielfach uniformen Bildern, Videoclips und Popmusik die Erde. Sportgroßveranstaltungen wie die gegenwärtige Fußball-WM und populäre 15

Musiksendungen werden gleichzeitig weltweit ausgestrahlt, und „auch diktatorische Regime wie in China oder dem Iran können die kulturellen Einflüsse über Datennetze und Satelliten aus anderen Ländern nicht mehr vollständig unter Kontrolle halten“ (Wagner 2001: 11). Diese Länder erfahren vor allem die Schattenseite der Globalisierung, weil deren (undemokratische) Regime zwar die nützlichen Aspekte der Globalisierung zulassen und nutzen wollen, aber die kulturell subversiven und politisch gefährlichen Wirkungen nicht zuverlässig verhindern können. Aus der Sicht des Staates gehört der schwer kontrollierbare weltweite Handel mit Kleinwaffen und Drogen ebenso zu den sogen. Schattenseiten der Globalisierung wie die Unkontrollierbarkeit der modernen Massenmedien. Letztere ermöglichen unbeabsichtigte Begegnungen mit Menschen und Ideen fremder Welten (Martin/Schumann 1996; Stiglitz 2002). Das Problem, das dabei in politischer Hinsicht entsteht – und Politik hat es mit Entscheiden und Steuern zu tun –, ist nicht die jüngst entstandene komplexe Interdependenz an sich, sondern die Zunahme sozialer Ungleichheit zwischen den Nationen und Staaten als ungewollte, aber unvermeidliche Konsequenz unterschiedlicher Konkurrenzfähigkeit. Offensichtlich sind nicht alle Volkswirtschaften und deren Entscheidungseliten den gnadenlosen Fegefeuern der globalen Märkte gewachsen, einige werden ins Hintertreffen geraten und einige hatten von Anfang an schlechte Startchancen. Globalisierung ist häufig im Bild eines ungleichen Wettlaufs ohne Startund Chancengerechtigkeit illustriert worden, und aus der Sicht der Globalisierungsverlierer ist das auch verständlich; denn in dem Zeitpunkt, als die ehemaligen Kolonien Europas ihre politische Unabhängigkeit als so genannte „neue Staaten“ im Konzert der Mächte erhielten, gab es für sie keine Stunde Null. Im Gegenteil, als Voraussetzung für die Rückerstattung ihrer politischen Souveränität mussten sie gewisse Innovationen des Westens akzeptieren und sich dort ungefragt in bereits existierende Weltsystemstrukturen aktiv einpassen. Zu ersteren sind etwa freie Wettbewerbswahlen und privatwirtschaftliche Marktpraktiken, einschließlich Eigentumsschutz, zu zählen. Zu letzteren gehörten beispielsweise das Völkerrecht und die internationale Arbeitsteilung, bei der sich die alten Kolonialmächte Handelsprivilegien gesichert hatten (die sie im Augenblick gerade wieder allmählich verlieren!). Auch gehören dazu die internationalen Finanz- und Entwicklungsinstitutionen des Bretton-Woods-Systems, die darüber bis heute entscheiden, wer kreditwürdig ist und wer nicht. Strukturanpassung an die Logik der Marktwirtschaft wurde zur universellen Botschaft der Bretton-Woods-Zwillinge IWF (Internationaler Währungsfond) und Weltbank, die sie wie eine kanonische Wahrheit durchsetzen (George/Sabelli 1995). Sie haben dabei in der Dritten Welt viel Leid und neue Armut hervorgebracht. 16

In den folgenden Kapiteln des ersten Teils sollen diese Zusammenhänge des zerfallenden Welt, die kein „global village“ mehr ist sondern eher einer fluiden Ansammlung von befestigten Zitadellen in einem Meer von Armut, Hoffnungslosigkeit und Gewaltbereitschaft gleicht, näher betrachtet werden. Sie sollen punktuell den weltgeschichtlichen Hintergrund ausleuchten, auf dem im zweiten Teil Afrika als marginalisierter Pol der globalisierten Welt ins rechte Licht gerückt werden kann.

2. Die europäische Moderne und ihr Umgang mit kultureller Differenz In diesem Essay wird bewusst eine regionale Fokussierung auf den Kontinent vorgenommen, der allgemein und nicht ohne gute Gründe als der bisherige Verlierer der Globalisierung angesehen wird – auf Afrika südlich der Sahara. Afrika wird häufig pauschal mit Bildern von Armut und Elend, Krieg und Staatszerfall, Korruption und Magie assoziiert, was nicht per se unberechtigt ist, aber diesem vielschichtigen Kontinent mit seinen 53 Staaten und ca. 900 Millionen Menschen wird man nur annäherungsweise gerecht, wenn der Blick vergleichsweise auch auf andere Kontinente – Asien, Lateinamerika, Europa – gelenkt wird, um in vergleichender Perspektive herauszuarbeiten, welche spezifisch afrikanischen Ausgangsbedingungen für und Reaktionen auf Globalisierung festzustellen sind. Dabei gehe ich von einer kontextabhängigen Interdependenz von „constraints“ und „choices“ aus – d.h. strukturelle Rahmenbedingungen und objektive Chancen bestimmen in starkem Maße die subjektiven und kollektiven Entscheidungen, wie mit externen „challenges“ umzugehen ist. Wenn also Globalisierung nicht nur als ein Phänomen der Märkte zu betrachten ist, sondern auch in der kulturellen Arena als Wettbewerb von Ideen, Lebensstilen und als „kanonisch“ interpretierten religiösen und sonstigen „Wahrheiten“ stattfindet – man müsste also konsequenterweise von Globalisierung im Plural sprechen – , dann steht zu erwarten, dass die Verlierer der Globalisierung (je nach Kontext und Region) eigene kulturelle Werte zur Bewältigung dieser „Zumutungen“ und „challenges“ einsetzen. Dabei soll gezeigt werden, dass es hier kein einförmiges Reaktionsmuster gibt und geben kann, sondern dass im Gegenteil eine Vielzahl von kulturell inspirierten Verhaltensweisen auf die Zumutungen der universell ausgreifenden Moderne nachweisbar ist. So können die auffallenden Differenzen in den Regionen der Weltgesellschaft der Gegenwart zumindest ein Stück weit verständlich gemacht werden.

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In den folgenden Kapiteln des ersten Teils sollen diese Zusammenhänge des zerfallenden Welt, die kein „global village“ mehr ist sondern eher einer fluiden Ansammlung von befestigten Zitadellen in einem Meer von Armut, Hoffnungslosigkeit und Gewaltbereitschaft gleicht, näher betrachtet werden. Sie sollen punktuell den weltgeschichtlichen Hintergrund ausleuchten, auf dem im zweiten Teil Afrika als marginalisierter Pol der globalisierten Welt ins rechte Licht gerückt werden kann.

2. Die europäische Moderne und ihr Umgang mit kultureller Differenz In diesem Essay wird bewusst eine regionale Fokussierung auf den Kontinent vorgenommen, der allgemein und nicht ohne gute Gründe als der bisherige Verlierer der Globalisierung angesehen wird – auf Afrika südlich der Sahara. Afrika wird häufig pauschal mit Bildern von Armut und Elend, Krieg und Staatszerfall, Korruption und Magie assoziiert, was nicht per se unberechtigt ist, aber diesem vielschichtigen Kontinent mit seinen 53 Staaten und ca. 900 Millionen Menschen wird man nur annäherungsweise gerecht, wenn der Blick vergleichsweise auch auf andere Kontinente – Asien, Lateinamerika, Europa – gelenkt wird, um in vergleichender Perspektive herauszuarbeiten, welche spezifisch afrikanischen Ausgangsbedingungen für und Reaktionen auf Globalisierung festzustellen sind. Dabei gehe ich von einer kontextabhängigen Interdependenz von „constraints“ und „choices“ aus – d.h. strukturelle Rahmenbedingungen und objektive Chancen bestimmen in starkem Maße die subjektiven und kollektiven Entscheidungen, wie mit externen „challenges“ umzugehen ist. Wenn also Globalisierung nicht nur als ein Phänomen der Märkte zu betrachten ist, sondern auch in der kulturellen Arena als Wettbewerb von Ideen, Lebensstilen und als „kanonisch“ interpretierten religiösen und sonstigen „Wahrheiten“ stattfindet – man müsste also konsequenterweise von Globalisierung im Plural sprechen – , dann steht zu erwarten, dass die Verlierer der Globalisierung (je nach Kontext und Region) eigene kulturelle Werte zur Bewältigung dieser „Zumutungen“ und „challenges“ einsetzen. Dabei soll gezeigt werden, dass es hier kein einförmiges Reaktionsmuster gibt und geben kann, sondern dass im Gegenteil eine Vielzahl von kulturell inspirierten Verhaltensweisen auf die Zumutungen der universell ausgreifenden Moderne nachweisbar ist. So können die auffallenden Differenzen in den Regionen der Weltgesellschaft der Gegenwart zumindest ein Stück weit verständlich gemacht werden.

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Darin liegt der geheime Charme der europäischen Moderne, ihre seit der Aufklärung propagierte Verheißung auf eine vernünftige Weltordnung: Wie keine Epoche zuvor, in denen konkurrierende Monarchien, Weltreiche, regionale Weltmächte oder die lateinische Papstkirche den Ton angaben (Nolte 2005), ist die Kultur der Moderne, die in erster Linie trotz aller tributären Außeneinflüsse als das Produkt des „europäischen Sonderwegs“ anzusehen ist (Mitterauer 2003), darauf angelegt, politische, sozio-ökonomische, kulturelle und religiöse Differenzen und Konflikte nicht zu leugnen oder auszumerzen, sondern im Gegenteil konstruktiv auszuhalten und insofern zu bejahen. Mit Blick auf das friedlich vereinte Europa der 27 Staaten, der „Europäischen Union“, wird Differenz als Potential (Landfried 2002) in Anspruch genommen. Diese beliebte Beschwörungsformel ist auch heute noch mehr normativer Anspruch als realisierte Gewissheit, aber sie bringt diese postkoloniale Verheißung auf den Punkt. Nach Überwindung imperialistischer Allmachtsträume werden Interessenkonflikte zwischen Rechtsstaaten und marktwirtschaftliche Konkurrenten als unvermeidbar und potentiell fortschrittsförderlich angesehen und akzeptiert. Auf dem Geltungssinn des gewaltlosen Umgangs mit kulturellen Unterschieden gründet sich der Universalitätsanspruch ihrer großen Normen wie Pluralismus, Demokratie und Menschenrechte (Meyer 2005, Höffe 1999). Soweit die gute Nachricht! Aber wird diese lebendige Vielfalt durch Globalisierung nicht gerade bedroht und eingeschnürt? Wenn Globalisierung mit wirtschaftlicher und sozialer „Durchkapitalisierung“ umschrieben werden kann (Altvater/Mahnkopf 1997: 17), was als erster Karl Marx bemerkenswert hellsichtig prognostizierte, dann geht doch von diesem Expansionsprozess, der im Wesen der kapitalistischen Produktionsweise angelegt ist, ein Zwang zur Nivellierung und Homogenisierung aus: was nicht marktkompatibel gemacht werden kann, droht als „wertlos“ beiseite geschoben zu werden. Marktnützlichkeit und davon abgeleitet systemische Wettbewerbsfähigkeit von Gesellschaft werden so tendenziell zu universell gültigen und monetär prämierten Kriterien. Wer da nicht mithalten kann, droht unterzugehen oder zu verkrüppeln (Castells 2003). Verschlingt also die Revolution der Moderne in ihrem heutigen Stadium der Globalisierung ihre jüngeren, schwächeren Kinder – die nur formal „souveränen“ Staaten der einst kolonialisierten Welt ebenso wie deren kulturelle Eigentümlichkeiten? Dem US-amerikanischen Kulturforscher Daniel Bell – dem Autor der „nachindustriellen Gesellschaft“ – ist zuzustimmen, wenn er die „moderne Kultur“ geprägt sieht durch außerordentliche Freiheiten, „das ‚Warenlager’ der Welt zu plündern und jedweden Stil, den sie antrifft zu verschlingen“ (Bell 1991: 23). Solche Freiheiten rührten von der Tatsache her, dass das axiale Prinzip der modernen Kultur das „Selbst“ ist, ein Ausdruck suchendes, sich wan18

delndes Selbst, das Selbstverwirklichung und Selbsterfüllung anstrebt. Dieses Bestreben leugnet alle Erfahrungsgrenzen und -schranken. Es handelt sich um ein Streben nach jedweder Erfahrung; nichts ist dabei verboten, alles muss erforscht werden“ (ebd; Hervorhebung von RT). Wie diese „neuen Freiheiten“ eines national entgrenzten Kulturbetriebs auf das Zusammenleben von Völkern, Nationen und Staaten einschließlich ihrer ethnisch-kulturellen Minderheiten und Diaspora-Gemeinden wirken – verständnisförderlich oder konfliktverschärfend, dass ist für die Zukunft der Weltgesellschaft eine entscheidende Frage (Minkenberg/Willems 2002). Denn a priori kann nicht festgestellt oder behauptet werden, dass erleichterte kulturelle Begegnungen und – was eine nah verwandte Problematik darstellt – der viel beschworene Dialog zwischen den Religionen – speziell zwischen den Weltregionen Islam und Christentum – Impulse für Verständigungsbereitschaft und Aggressionsabbau bewirken (siehe dazu Küng/Senghass 2003). Aus der Migrations- und Tourismusforschung ist bekannt, dass das Erleben von kultureller und religiöser Fremdheit, die Begegnung „des Anderen“, unter Umständen bestehende Stereotype und Vorurteile noch verschärfen kann (Trautmann 1991). Die Verständigung zwischen Kulturen, der Frieden zwischen den Weltreligionen als notwendige (und hinreichende?) Voraussetzung für die Sicherung des Friedens zwischen Völkern und Staaten – die „regulative Idee“ hinter dem WeltethosProjekt des Tübinger katholischen Theologen Hans Küng oder der „Global Civilization“-Idee des geistigen Führers der buddhistischen Bewegung „Soka Gakkai International“ Daisaku Ikeda (Ikeda/Tehranian 2003) – diese wunderbaren Utopien für eine bessere, friedliche und von Toleranz und Empathie geprägte Welt sind zunächst nur das Konstrukt von ethisch hoch motivierten Optimisten und einer (relativ kleinen Zahl von gebildeten Anhängern aus verschiedenen Ländern). Sie können wohl nur an Akzeptanz und Realitätsgehalt gewinnen, wenn nachgewiesen werden kann, dass es in den Perzeptionen und Praktiken der Völker der Erde Differenzen mindernde Konvergenzen im Denken und Handeln gibt, entweder als Ergebnis von Konformitätsdruck oder aus Einsicht in die Nützlichkeit der Einigung auf möglichst viele Gemeinsamkeiten. Dabei stellt die ausgehandelte Verständigung über Spielregeln und Rechtsgrundsätze des gemeinsamen zivilen Zusammenlebens im Rahmen von Menschenrechtspakten, Völkerrecht, UN-Konventionen etc. das Minimum dar, während die friedliche Diffusion und Institutionalisierung von gemeinsam erfahrenen Werten, Kulturnormen und politischen Handlungen in eine Art Weltrepublik (Höffe 1999: 229f.) oder „world polity“ (Meyer 2005) das gedankliche Maximum einer kulturell zusammenwachsenden Weltgesellschaft sein würde. 19

Es ist heute noch eine offene Zukunftsfrage, welche Tendenz in der von Globalisierung geprägten Welt die Oberhand gewinnen wird: der Trend zum Universalismus oder der Trend zur Bewahrung des Lokalen, das mit den nützlichen Teilen der globalisierten Kosmos verschmolzen und so gerettet wird.

3. Zunehmende soziale Ungleichheit als Folge wirtschaftlicher Globalisierung und der Aufstieg von China und Indien als „agents of global change“ Der Berliner Geograph Fred Scholz hat die neue Weltunordnung im anspruchsvollen Modell der „globalen Fragmentierung“ auf den Begriff gebracht. Die Welt sei nicht mehr in Erste, Zweite und Dritte Welt zu untergliedern, weil solche Pauschalbegriffe und andere Welt-Modelle „das Bild der Verheißung nachholender Entwicklung von Ländern vorgaukeln“ würden (Scholz 2004: 224), sondern präziser in neun funktionale Orte des weltweit agierenden Kapitalismus („global cities“) und dessen „neuer Peripherie“ als dem „ocean of poverty“ einzuteilen. Das Scholzsche Modell unterscheidet vor allem drei territorial entgrenzte Handlungsorte mit unterschiedlichen Entwicklungs- und Einkommensperspektiven (Scholz 2004: 223-224): 1. 2.

3.

„Globale Orte“ oder „acting global cities“, mit Kommandozentralen und High-Tech-Produktions-, Forschungs- und Innovationszentren. „Globalisierte Orte“ als „Hinterhöfe der Metropolen“: vor allem Regionen der High-Tech-Dienstleistungen wie off-shore-banking und Steuerparadiese. Auch gehören dazu Exportproduktionszonen und Standorte für Billiglohn- und Massenkonsumgüterproduktion. Die „neue Peripherie“, der „neue Süden“, das „Meer des Elends“ – das sind die „marginalisierten Zwischenräume“ zwischen den globalen und globalisierten Räumen.

Die „neue Peripherie“ mit ihren Slums, Ghettos und „no-go-areas“ ist der virtuelle Ort, an dem der informelle Wirtschaftssektor dominiert und an dem die normalen Verwertungsbedingungen des Kapitals und Eigentumsformen der bürgerlichen Gesellschaft nicht gelten (de Soto; Müller). Scholz beschreibt dieses „Meer des Elends“ als „den sich weltweit erstreckenden, virtuellen oder auch physisch begreifbaren Lebensraum der ausgegrenzten, überflüssigen Mehrheit der Weltbevölkerung“ (Scholz 2004:224). Fragmentierung als Gegenbegriff zur nationalstaatlich garantierten Homogenität ist das dominante Struk20

Es ist heute noch eine offene Zukunftsfrage, welche Tendenz in der von Globalisierung geprägten Welt die Oberhand gewinnen wird: der Trend zum Universalismus oder der Trend zur Bewahrung des Lokalen, das mit den nützlichen Teilen der globalisierten Kosmos verschmolzen und so gerettet wird.

3. Zunehmende soziale Ungleichheit als Folge wirtschaftlicher Globalisierung und der Aufstieg von China und Indien als „agents of global change“ Der Berliner Geograph Fred Scholz hat die neue Weltunordnung im anspruchsvollen Modell der „globalen Fragmentierung“ auf den Begriff gebracht. Die Welt sei nicht mehr in Erste, Zweite und Dritte Welt zu untergliedern, weil solche Pauschalbegriffe und andere Welt-Modelle „das Bild der Verheißung nachholender Entwicklung von Ländern vorgaukeln“ würden (Scholz 2004: 224), sondern präziser in neun funktionale Orte des weltweit agierenden Kapitalismus („global cities“) und dessen „neuer Peripherie“ als dem „ocean of poverty“ einzuteilen. Das Scholzsche Modell unterscheidet vor allem drei territorial entgrenzte Handlungsorte mit unterschiedlichen Entwicklungs- und Einkommensperspektiven (Scholz 2004: 223-224): 1. 2.

3.

„Globale Orte“ oder „acting global cities“, mit Kommandozentralen und High-Tech-Produktions-, Forschungs- und Innovationszentren. „Globalisierte Orte“ als „Hinterhöfe der Metropolen“: vor allem Regionen der High-Tech-Dienstleistungen wie off-shore-banking und Steuerparadiese. Auch gehören dazu Exportproduktionszonen und Standorte für Billiglohn- und Massenkonsumgüterproduktion. Die „neue Peripherie“, der „neue Süden“, das „Meer des Elends“ – das sind die „marginalisierten Zwischenräume“ zwischen den globalen und globalisierten Räumen.

Die „neue Peripherie“ mit ihren Slums, Ghettos und „no-go-areas“ ist der virtuelle Ort, an dem der informelle Wirtschaftssektor dominiert und an dem die normalen Verwertungsbedingungen des Kapitals und Eigentumsformen der bürgerlichen Gesellschaft nicht gelten (de Soto; Müller). Scholz beschreibt dieses „Meer des Elends“ als „den sich weltweit erstreckenden, virtuellen oder auch physisch begreifbaren Lebensraum der ausgegrenzten, überflüssigen Mehrheit der Weltbevölkerung“ (Scholz 2004:224). Fragmentierung als Gegenbegriff zur nationalstaatlich garantierten Homogenität ist das dominante Struk20

turierungsprinzip der Weltgesellschaft; denn „die räumliche Fragmentierung bleibt nicht auf den globalen Raum beschränkt. Sie setzt sich bis auf die lokale Ebene fort. Denn die einzelnen globalen oder globalisierten Orte sind ebenso wie ihre Bevölkerungen nie als ganze erfasst. Es handelt sich stets nur um Fragmente derselben, die zu partizipieren vermögen oder eben nicht in irgendwelche Netzwerke und Kommunikationsströme eingebunden sind und teilnehmen können“ (Scholz 2004: 225). Es gehört nicht viel Phantasie dazu sich vorzustellen, dass die Menschen im „neuen Süden“ wenig Chancen haben werden, sich als Kollektive aus ihrem Armutsmilieu zu befreien. Als abgekoppelter, marginalisierter Raum wird er „sich weitgehend selbst überlassen. Er wird sich an seinen internen Widersprüchen aufreiben, an Armut und Rückständigkeit leiden, sicherlich auch vielfältige Strategien zum Überleben entwickeln. Dabei ist an die Revitalisierung von Subsistenzlandwirtschaft, indigenem Wissen und lokalen Produktionsweisen, an Tauschringe, an zivilgesellschaftliche, nachbarschaftliche Netzwerke, an informelle Institutionen und an den Dritten Sektor zu denken. Und trotz aller brüchigen Vielfalt und manchmal ruinösen Gegensätzlichkeiten (Darfur im Sudan, Elfenbeinküste) werden sich vielleicht sogar regional neu eigene Identitäten, individuelle Überlebensstrategien und lokale lebensweltliche Konzepte herausbilden. Immer aber wird der neue Süden die Lebensqualität für die nicht nur doppelt, sondern sogar dreifach überflüssige Masse der Weltbevölkerung „the population redundant“ von Ricardo […] darstellen: Als Arbeitskräfte (industrielle Reservearmee) wird sie nicht benötigt, als Konsument spielt sie keine Rolle. Und die Erzeugnisse, die sie herstellt, werden nicht gebraucht (vgl. Rifkin 2001)“ (Scholz 2004: 228-229; Hervorhebungen im Original). Der Eintritt Chinas in die Welthandelsorganisation WTO im Dezember 2001 signalisiert den Anfang einer anhaltenden Veränderung in den internationalen Machtbeziehungen. Von Anfang an konnte es sich China leisten, selbst zu bestimmen, welche handelspolitischen Spielregeln es einhalten wollte und welche nicht. „Die erste große Überraschung des Jahrhunderts war, dass die globale Weltwirtschaftskrise [Ende der 90er Jahre] die Investoren ins Reich der Mitte trieb, weil die Unternehmen gezwungen sind, neue Märkte zu erschließen und ihre Waren billiger zu produzieren“ (Sieren 2006: 323). Dabei nutzte Peking geschickt die Verflechtungslogik globalisierter Märkte und Verkehrssysteme zu einer „geschickten Abschottung“ vor unerwünschter Konkurrenz aus dem noch technisch überlegenen Ausland. Damit unterläuft es das Ziel der WTO, die den Handel um jeden Preis liberalisieren will (ausgenommen allerdings die Agrarmärkte der Industrieländer!). Die chinesische Regierung, die einerseits ca. 1000 politische Gegner jährlich hinrichten lässt, die andererseits aber „mehr Menschen in kurzer Zeit der Armut entrissen hat als in jeder anderen Phase der Ge21

schichte“ (Sieren 2006: 335), setzt das Ideal der sozialen Stabilität im eigenen Land „gegen die Außenwirtschaftsinteressen des Westens“ (ebd. S. 334), dem aber nichts anderes übrig bleibt, als die extravaganten Bedingungen der Kooperation zu akzeptieren. Auch sie sitzen in der „Globalisierungsfalle“ und stärken mit jedem Geschäft das Reich der Mitte mit ihrer kaum zähmbaren Definitionsmacht. Nach 170 Jahren Abhängigkeit und Demütigung durch den arroganten Westen, der einst in „ungleichen Verträgen“ die Öffnung des Millionenreichs für westliche Handelsinteressen erzwang, scheint sich die Beziehungsstruktur eher umzukehren. Auch Indien befindet sich wirtschaftlich und technisch-wissenschaftlich in einer erstaunlichen Aufholjagd. Zusammen lösen die beiden asiatischen Giganten China und Indien (vielleicht auch im Verbund mit anderen asiatischen „Tigern“) auch einen „enormen sozio-ökonomischen Anpassungsdruck in anderen Weltregionen aus. Etwa 83 Millionen Arbeitskräfte sind derzeit in der chinesischen Industrie beschäftigt, etwa so viele, wie in den 14 größeren OECDLändern zusammengenommen. Weitere 100 Millionen chinesische Arbeitskräfte verfügen über „weltmarktfähige“ Qualifikationen und könnten in den kommenden Jahren in den Industriesektor hineinwachsen. Angesichts dieser enormen ‚Reservearmee’ ist es unwahrscheinlich, dass die Lohnkosten in China rasch ansteigen werden“ (Humphrey/Messner 2006). So wird – im Unterschied zum Westen – die Akkumulationsrate hoch bleiben, Investitionskapital im Überfluss vorhanden sein und billige Arbeitskräfte wie in alten Kaiserzeiten unter frühkapitalistischen Verhältnissen der „industrious revolution“ eingesetzt werden können (Arrighi 2005). Manche Chinakenner vertreten die Ansicht, dass mit der wirtschaftlichen Expansion des Reichs der Mitte auch eine „globale chinesische Kultur“ im Entstehen sei (Seitz 2005: 441). Die ethnisch chinesischen Unternehmer in aller Welt treffen sich alle zwei Jahre zur World Chinese Entrepreneurs Convention, an der über tausend chinesische Unternehmer teilnehmen, unter ihnen auch die Tycoons aus Hongkong und Südostasien. Parallel zu dem globalen Netz der chinesischen Wirtschaft hätten chinesische Intellektuelle begonnen, „die Ende des 19. Jahrhunderts begonnene Suche nach einer modernen chinesischen Kultur“ zu erneuern. Dabei gibt es Strömungen, die in konservativer Manie stark auf einen eigenen nationalen Weg in die Moderne setzen und „konfuzianisches Erbe“ bewahren und erneuern wollen (was immer das sei) und solche, die die liberalen Demokratien des Westens zum Vorbild haben. Deutlich überwiegen die Globalisierungsoptimisten (Keping 2000), und alle Strömungen und Gruppen werden locker vereint durch das, was der Tübinger Sinologe Gunter Schubert „den neuen Nationalismus“ und den nationalen Selbstbehauptungswillen Chinas nennt: „Stabilität und Souveränität im Zeichen des starken Staates, die 22

unbedingte Wahrung der „nationalen Interessen“, wirtschaftliche Autonomie und kulturelle Authentizität“ (Schubert 2002: 378). Einerseits verfügen China und (das gilt prinzipiell auch für die andere asiatische Großmacht) Indien mit ihren ehrgeizigen (patriotischen) Modernisierungs- und Qualifizierungspolitiken als selbstbewusste „drivers of global change“ über erhebliches Störpotential, aber sie sind auch attraktive Geschäftspartner mit großen Aufträgen für TNUs aus aller Welt, soweit sie modernste Technologie anzubieten haben. Sie sind nicht nur Mitspieler, sondern auch großregionale Spielmacher und auf einigen Gebieten wegen gewollter Nicht-Compliance auch Spielverderber (Missachtung von Patentschutz und Eigentumsrechten). China gilt als rohstoffhungriger Riese, der von Jahr zu Jahr stärker durch seine Wirtschaftsmacht das Leben auch in Europa verändern wird. Viele Arbeitnehmer werden an den ökonomischen Rand gedrängt, weil sie dem chinesischen Verdrängungswettbewerb nicht gewachsen sind (Hirn 2005). Zu erwähnen ist auch die Tatsache, dass die „chinesische Option“ der Regierungen von Staaten der Dritten Welt es den Diplomaten der OECD-Welt schwerer macht, die Regierungen in „failing states“ von der Notwendigkeit von Reformen zu überzeugen. Auch die mögliche Androhung von wirtschaftlichen Sanktionen – etwa bei Zulassung von genozidalen Gewaltakten oder bei schwerwiegenden Verletzungen von Menschenrechten – verpuffen hier wirkungslos. Wenn die Kommunistische Volksrepublik China weiterhin die internationalen Bemühungen um ziviles global governance in Ländern wie Sudan, Angola, Iran oder Simbabwe konterkariert, könnte es zu politischen Turbulenzen zwischen Industriestaaten und einigen prekären Entwicklungsregionen mit „bad governance“- Strukturen kommen. Die „sozialistische“ Volksrepublik China ist zum „strategischen Konkurrenten“ der USA avanciert, die sich um Erdölfelder und Rohstoffquellen weltweit bemühen und dabei in einer Abwärtsspirale ethische Standards von „good governnace“ immer weiter absenken. Bestes Beispiel für diese Praxis ist die schamlose Export- und Importoffensive Chinas in Afrika, wobei es neben Waffenlieferungen in erster Linie um die Sicherung von Erdölkäufen in Angola, Sudan, Nigeria und am Golf von Guinea geht. Dabei werden demokratisch nicht legitimierte und dazu wirtschaftspolitisch unfähige, teilweise paranoide Präsidialregime (Robert Mugabe in Simbabwe, Mohamed Beshir im Sudan, Charles Taylor in Liberia, Joseph Kabila in der DR Kongo, Teodoro Obiang in Äquatorialguinea) politische aufgewertet und finanziell abgesichert, die einer nachhaltigen Entwicklung der afrikanischen Volkswirtschaften massiv im Wege stehen und Afrikas marginale Position in der Weltwirtschaft als Rohstofflieferant auf Jahrzehnte zementieren werden (Tull 2005). 23

Bei diesem Spiel macht die Weltmacht USA in beschämender Weise mit: So ist beispielsweise der „Schurkenstaat“ Äquatorialguinea unter dem grausamen Diktator Theodoro Obiang (der 1979 seinen Onkel „Papa Macias“ umbringen ließ, als dieser anfing, auch engere Verwandte hinzurichten) wegen seiner märchenhaften Erdölreserven nach dem 11. September 2001 zu einem Schlüsselelement der neuen amerikanischen Ölstrategie geworden, bei der es um eine Reduzierung der Abhängigkeit von den drei islamischen Problemstaaten des Nahen Ostens geht: Saudi-Arabien, Iran und Irak. Täglich fördert die kleine Insel, von der früher Sklaven nach Amerika verschifft wurden, off-shore 403000 Barrel Öl und verfügt als „Kuwait Afrikas“ über 1,77 Milliarden an Erdölreserven. Die wollte man nicht den Chinesen überlassen und machte folglich „Frieden“ mit einem Regime, dessen Präsidenten Menschenrechtsorganisationen „in der Liga von Idi Amin und Pol Pot führen“ (Smoltczyk 2006: 82). Mit Chinas Export- und Einkaufsoffensive in Afrika hat – so wird in Botswana befürchtet (zit. nach Tull 2005: 23) – „ein neuer Kolonialismus“ in Teilen Afrikas begonnen. Und zusammen mit der neuen Außenpolitik unter Präsident George W. Bush in der USA unter dem Motto „war on terrorism“ hat ein neuer „scrambel for Africa“ eingesetzt – diesmal geht es den „global players“ und ihren selbstsüchtigen lokalen Spießgesellen nicht um Landbesitz, sondern um kommerziellen Zugang zu Öl und andere Rohstoffen; Menschenrechte haben bei diesem Geschäft wenig Platz.

4. Die Veränderungen der internationalen Machtbalance: Gewinner und Verlierer der Globalisierung durch unterschiedliche Reaktionen Auch auf der kulturellen Ebene spielen sich Prozesse des Umbruchs und des Verdrängungswettbewerbs ab. Die Offensive der „global players“ als Herren der Märkte hat auch einen Prozess beschleunigt, den man „kulturelle Globalisierung“ nennen kann. Wird er die gewachsenen Lokalkulturen verdrängen oder verschlucken, in sich aufnehmen? Der politisch entfesselte Weltmarkt unterwirft alle Teilnehmer der gleichen Verwertungslogik, weil die marktwirtschaftliche Wettbewerbslogik der optimalen Standorte für „global players“ für alle gilt, aber er trifft die diversen Segmente der fragmentierten Weltgesellschaft unterschiedlich intensiv und das heißt auch mit unterschiedlichen Folgen auf einer konstruktiv-destruktiv-Skala. Zum einen ist zu bedenken, ob und ggf. wie sich Gesellschaften bzw. deren einzelne Segmente dominante kulturelle Bezugssysteme aneignen und nutzen, 24

Bei diesem Spiel macht die Weltmacht USA in beschämender Weise mit: So ist beispielsweise der „Schurkenstaat“ Äquatorialguinea unter dem grausamen Diktator Theodoro Obiang (der 1979 seinen Onkel „Papa Macias“ umbringen ließ, als dieser anfing, auch engere Verwandte hinzurichten) wegen seiner märchenhaften Erdölreserven nach dem 11. September 2001 zu einem Schlüsselelement der neuen amerikanischen Ölstrategie geworden, bei der es um eine Reduzierung der Abhängigkeit von den drei islamischen Problemstaaten des Nahen Ostens geht: Saudi-Arabien, Iran und Irak. Täglich fördert die kleine Insel, von der früher Sklaven nach Amerika verschifft wurden, off-shore 403000 Barrel Öl und verfügt als „Kuwait Afrikas“ über 1,77 Milliarden an Erdölreserven. Die wollte man nicht den Chinesen überlassen und machte folglich „Frieden“ mit einem Regime, dessen Präsidenten Menschenrechtsorganisationen „in der Liga von Idi Amin und Pol Pot führen“ (Smoltczyk 2006: 82). Mit Chinas Export- und Einkaufsoffensive in Afrika hat – so wird in Botswana befürchtet (zit. nach Tull 2005: 23) – „ein neuer Kolonialismus“ in Teilen Afrikas begonnen. Und zusammen mit der neuen Außenpolitik unter Präsident George W. Bush in der USA unter dem Motto „war on terrorism“ hat ein neuer „scrambel for Africa“ eingesetzt – diesmal geht es den „global players“ und ihren selbstsüchtigen lokalen Spießgesellen nicht um Landbesitz, sondern um kommerziellen Zugang zu Öl und andere Rohstoffen; Menschenrechte haben bei diesem Geschäft wenig Platz.

4. Die Veränderungen der internationalen Machtbalance: Gewinner und Verlierer der Globalisierung durch unterschiedliche Reaktionen Auch auf der kulturellen Ebene spielen sich Prozesse des Umbruchs und des Verdrängungswettbewerbs ab. Die Offensive der „global players“ als Herren der Märkte hat auch einen Prozess beschleunigt, den man „kulturelle Globalisierung“ nennen kann. Wird er die gewachsenen Lokalkulturen verdrängen oder verschlucken, in sich aufnehmen? Der politisch entfesselte Weltmarkt unterwirft alle Teilnehmer der gleichen Verwertungslogik, weil die marktwirtschaftliche Wettbewerbslogik der optimalen Standorte für „global players“ für alle gilt, aber er trifft die diversen Segmente der fragmentierten Weltgesellschaft unterschiedlich intensiv und das heißt auch mit unterschiedlichen Folgen auf einer konstruktiv-destruktiv-Skala. Zum einen ist zu bedenken, ob und ggf. wie sich Gesellschaften bzw. deren einzelne Segmente dominante kulturelle Bezugssysteme aneignen und nutzen, 24

um mit den Herausforderungen der Moderne fertig zu werden. Zum anderen ist die Frage nicht weniger relevant, ob mit dem Prozess der ökonomischen Globalisierung auch nolens volens eine kulturelle Globalisierung Hand in Hand geht, deren Dynamik wiederum auf die nationalen und lokalen Kultursysteme zurückwirkt. Das Besondere und historisch Einmalige an diesem Vorgang der permanenten Grenzüberschreitungen und transnationalen Neuverflechtungen, was die Essenz von Globalisierung ausmacht, ist die unvorstellbar rasche und hohe Zunahme an technisch ermöglichter Kommunikation zwischen an sich „wildfremden“ Menschen. Soziale Gruppen sind oftmals territorial weit getrennt, aber durch Internet und Teilhabe an Weltmusik, Weltliteratur, Weltmarkt und Weltkonferenzen, an weltweiten Umwelt-, Klima- und Gesundheitsrisiken (um nur einige wichtige Weltverflechtungen zu nennen) sind sie doch virtuell zu einer „emerging world society“ verbunden. Unter den gleichen Rahmenbedingungen einer globalen Wettbewerbsgesellschaft, die von allen Teilnehmern systemische Wettbewerbsfähigkeit verlangt, müssen sich diverse Regierungen, Unternehmer, Nicht-Regierungsorganisationen und Interessenverbände an die Imperative der Moderne anpassen. Solche Art globaler Kommunikation und Partizipation trägt dazu bei, dass durch Tradition entstandene „natürliche“ Differenzen zwischen Völkern, Staaten und ihren Führungseliten erstens sichtbarer werden als je zuvor und dass sie zweitens daher auch als potentiell konfliktträchtiger einzuschätzen sind. Denn größere Nähe schafft nicht automatisch mehr Verständnis und Verbundenheit zwischen sozialen Kollektiven, sondern unter Umständen auch mehr emotionale Distanz, die in gewaltförmig ausgetragene Fremdheit, ja auch in Neid und Hass umschlagen kann. Wie es scheint, werden dabei politisierte Ethnizität und manipulierte religiöse Symbole als die beliebtesten Ressourcen zur Rechtfertigung von Gewalt gegen „Fremde“ und zur Verteidigung des bedrohten Selbst missbraucht (Schlee 2002, Harrison/Huntington 2002, Röhrich 2004, Harnischfeger 2006). Zu solchen „Umständen“ zählen heute durch die Asymmetrie der internationalen Machtbedingungen bedingte Konflikte um Macht, Ressourcen und Elitenprestige, sowie um kulturelle Selbstbehauptung angesichts eingebildeter oder realer „Überfremdung“ durch andere. So ist beispielsweise der anhaltende Antiamerikanismus in den muslimischen Ländern des Nahen und Mittleren Ostens, der nach den Militärinterventionen in Afghanistan und Irak unter USamerikanischer Führung erfolgt ist, in diesem Lichte bewusster Grenzziehung als Ausdruck von politischer Ohnmacht zu sehen (Faath 2001). Moderne als Produkt europäischer Innovationen heißt unter anderem auch das Aushalten von Konkurrenz und das Ertragen von Differenz. Modernisie25

rungsforscher haben nun zeigen können, dass der kulturelle Außeneinfluss, der aus fremden Ländern stammt, von außereuropäischen Gesellschaften oftmals „als direkter Angriff auf die eigene (meist ohnehin schon brüchig gewordene) Identität begriffen wird. Die fremde, aus den Zentren sich aufdrängende Kultur wird dann unter den Vorzeichen eines aggressiven, wiederum asymmetrisch gelagerten kulturellen Verdrängungswettbewerbs betrachtet. Darauf gibt es, wie im ökonomischen Bereich, drei grundsätzliche Reaktionsweisen (nach Dieter Senghaas): (1) die Regression in der Folge von Überforderung; (2) ein sich aufbäumender Widerstand als Ausdruck von Gegenwehr (man findet diesen allerdings punktuell auch in hoch entwickelten Gesellschaften, wie etwa früher in Frankreich gegenüber dem überwältigenden Kultureinfluss der USA); (3) und gelegentlich kommt es zu innovativer Reaktion: „Dann entsteht Neues in der Folge einer zunächst als überwältigend empfundenen Herausforderung“ (Senghaas 2003: 322-323). Regression, Widerstand und Innovation sind also – idealtypisch gesprochen – die drei möglichen Formen der Reaktion auf kulturelle Globalisierung, wenn diese von dominanten Eliten als Bedrohung des Eigenen wahrgenommen wird. Als Regression können beispielsweise die Praktiken der Voodoo-Riten und der Hexerei in einigen afrikanischen Milieus bezeichnet werden (Teil 2, Kapitel 6). Innovative Reaktionen sind primär den urbanen Mittelschichten in asiatischen Ländern, aber auch in Chile und Mexiko, Türkei und Ungarn zuzuordnen. Und Widerstand und Gegenwehr sind heute vor allem bei den islamischen Gesellschaften anzutreffen, in denen das von Gefühlen der Wut und Ohnmacht genährte Bewusstsein dominant geworden ist, zu den Verlierern der Entwicklung zu gehören, obwohl sie doch als rechtgläubige Muslime Auserwählte Gottes sein müssten (Enzensberger 2006). Im (europäischen) Westen hat sich „Entwicklung“ als ungeplante und ambivalente Veränderung von Wirtschaft, Gesellschaft und Politik manifestiert, als Veränderung in Raum und Zeit mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten, aber in eine bestimmte Richtung. Max Weber hat diesen Prozess als große Transformation, als Entzauberung und Rationalisierung der Welt angedeutet, der die Menschen des Industriezeitalters in das „stählernde Gehäuse der Hörigkeit“ führen würde, vermittelt über den bürokratischen Anstaltsstaat. Dieser Prozess scheint keine Grenzen zu kennen – weder räumlich noch zeitlich. Versteht man Globalisierung als jüngste Manifestation von wissenschaftlich fundierter Modernisierung, die sich in globalen Netzwerken beschleunigter 26

Kommunikation auf Märkten aller Art äußert (Beck 2000, Castells 2003), dann gilt es als erstes die unterschiedlichen Folgen dieser Modernisierung für diverse Gesellschaften und Kulturkreise festzustellen. Während nämlich das ökonomisch überaus erfolgreiche Ostasien plus Indien zweifellos zu den großen Gewinnern der Globalisierung zählt, was hier im Westen begründete Ängste vor Verdrängenswettbewerb aus dem Osten auslöst, gehört Afrika südlich der Sahara nach allgemeinem Verständnis in der Öffentlichkeit zu deren Verlierern. Mit der kommunistischen Volksrepublik China und der bevölkerungsstärksten Demokratie der Welt Indien sind zwei neue Staaten in der Arena der Weltwirtschaft erschienen, die auf Grund ihres wirtschaftlichen Schwergewichts, ihres Energiehungers und ihres politisch-militärischen Großmachtgebarens eine „Klasse für sich“ darstellen. Die europäische Haltung gegenüber diesen ‚drivers of global change’ wird in Zukunft – so meinen John Humphrey (Direktor des Globalization Team des Institute of Development Studies in Brighton) und Dirk Messner (Direktor des Deutsches Instituts für Entwicklungspolitik in Bonn) „so wesentlich sein, wie die transatlantischen Beziehungen“ (Humphrey/Messner 2006: 1). In großem Tempo entwickeln sich beide Staaten „zu relevanten Global-Governance-Akteuren, die die Grundmuster in Weltwirtschaft und Weltpolitik und damit auch das Verhältnis zwischen Industrie- und Entwicklungsländern nachhaltig verändern“ (ebd.). Allmählich wird auch in Deutschland begriffen, dass für zahlreiche Branchen durch die konkurrenzstarken asiatischen Tiger – mit China und Indien an der Spitze – ein anhaltender „Globalisierungsschock“ ausgelöst wird. „Der große Vorteil der asiatischen Länder“ – meint Hans-Werner Sinn, Präsident des IFO-Instituts in München – „liegt bei den Löhnen, die noch heute in der Gegend von 20% der unsrigen liegen. Dabei holt die Produktivität schneller auf, als die Löhne es tun, was die Wettbewerbsfähigkeit weiter verbessert. Die asiatischen Tigerländer verfügen über eine extrem fleißige und lernwillige Bevölkerung, die sich sehr schnell in komplizierteste Produktionsprozesse hineindenken kann. Zugleich handelt es sich bei ihnen um alte Kulturnationen, die bereits hohe intellektuelle Leistungen vollbracht hatten. Kein Wunder, dass heute auch viele deutsche Unternehmen ihre Waren bevorzugt aus Asien beziehen oder dort auch selbst produzieren“ (Sinn 2005: 63). Bis Ende 2002 hatten deutschen Firmen etwa vier Millionen Arbeitsplätze im Ausland bereitgestellt, vor allem in Asien und Osteuropa (Sinn 2005: 66). Als Motive für Abwanderung nannten die Unternehmen an erster Stelle (zu 45%) die Höhe der Arbeitskosten und an zweiter Stelle (zu 38%) die Höhe der Steuern und Abgaben (Sinn 2005: 66). Hier tut sich eine Paradoxie auf: Da es kulturell in dieser Generation von Erwerbstätigen nicht möglich und nicht wünschbar erscheint, europäische Löhne auf asiatisches Niveau von oben gewaltsam abzusenken und da sich die Ar27

beitsproduktivitäten rasch angleichen, ist das Problem des internationalen Verdrängungswettbewerbs auf der Nord-Süd-Axe friedlich nicht zu lösen: Entweder nimmt der den Süden diskriminierende Handelsprotektionismus der alten Industriestaaten wieder zu oder Deutschland wird fragmentiert in eine Schicht global tätiger Unternehmer mit ihren Stammarbeitern (deren Zahl aber auch permanent abnimmt) und einen „überflüssigen Rest“ von Langzeitarbeitslosen, die nicht mehr gebraucht werden. In beiden Fällen scheint ein relativer Abstieg Deutschlands (und anderer EU-Staaten) als unvermeidlich. Auch innerhalb der Zone der Schwellen- und Entwicklungsländer gibt es Verwerfungen, die der unterschiedlichen Produktivität der Gesellschaften geschuldet sind. Wie schon aufgezeigt, lassen sich durch Chinas rasanten Wirtschaftsaufstieg negative Auswirkungen auf Afrika südlich der Sahara feststellen: In ihrer „globalen Jagd nach Energie“ und Rohstoffen (David Zweig/Bi Jianhai 2005) kaufen chinesische Unternehmen in Sudan, Kongo, Angola, Südafrika und Simbabwe (vier Nicht-Demokratien mit berüchtigten Kleptokratien) Erdöl, Erdgas, und Mineralien aller Art auf. Aber nicht nur Rohstoffe werden gesucht und gefunden, sondern auch Produktionsstätten, Absatzmärkte für eigene Industrieprodukte und für „Komplettlösungen für Infrastrukturmaßnahmen, von der Finanzierung über den Bau bis hin zur Schulung einheimischen Personals – und das zu einem Bruchteil der Kosten, die ein europäisches Unternehmen berechnen würde“ (Scheen 2006). Kein Wunder, dass diese Praktiken auch schon zur Verdrängung afrikanischer Fabriken im Textil- und Bekleidungsbereich geführt haben. Man spricht vor Ort bereits von den „neuen Imperialisten“. In den jährlichen Berichten von Weltbank und UNDP wird die zunehmende sozio-ökonomische Polarisierung in der Welt zwischen reicher und ärmer werdenden Gesellschaften dokumentiert. Eigentlich ist es deprimierend, dass nach vier Entwicklungsdekaden und ca. 500 Mrd. Dollar Leistungstransfers in die sogen. Dritte Welt der globale Trend zunehmender Ungleichheit zwischen den Staaten der Erde nicht gestoppt und umgekehrt werden konnte. Die im Jahr 2000 verkündeten Milleniums-Development-Goals mit dem ehrgeizigen Ziel, mittels höherer Finanztransfers bis 2015 wenigstens die Zahl der absolut Armen zu halbieren und das Analphabetentum zu beenden, ist als verständliche und ethisch gerechtfertigte politische Reaktion auf diese Fehlentwicklung zu bewerten – aber die Idee vom „big push“ ist vielleicht nur ein hilfsloser Schrei in der Not. Worauf es meiner Meinung nach ankommt, ist nicht die Erhöhung der Dollar- und Euromenge, die in bedürftige Gesellschaften transferiert werden soll (ausgenommen natürlich die internationale Not- und Katastrophenhilfe), sondern der Wandel der Einstellung bei den tonangebenden Eliten, einschließlich der bürokratischen Staatsklasse, zu den unvermeidbaren Herausforderungen der 28

Modernisierung unter Globalisierungsbedingungen (Sachs 2005, Nord-Südaktuell 1/2006; Tetzlaff 2006).

5. Zum Begriff Globalisierung als MehrebenenVernetzung – eine umfassende Arbeitsdefinition Nach der Diskussion über einzelne aktuelle Aspekte und Tendenzen der modernen Weltgesellschaft soll nun Globalisierung in umfassender Weise definiert werden: Erstens, als das bisherige historische Endprodukt weltweiter Vernetzung von Märkten, Unternehmen, Staaten und Personen auf der Grundlage neuer Informations- und Kommunikationstechnologien in und zwischen industrialisierten Ländern. Manuel Castells hat dieses Modell am überzeugendsten entwickelt (Castells 2000). Globalisierung ist zweitens ein umfassender permanenter und nicht abgeschlossener Modernisierungsvorgang, der auf bestimmten gesellschaftlichen und kulturellen Voraussetzungen beruht, die aber nun universelle Gültigkeitsansprüche zu erheben scheinen. Dazu gehören Säkularisierung, Individualisierung, Protestantismus, Aufklärung sowie die vier großen Revolutionen der westlichen Moderne, neben der Industriellen und Demokratischen Revolution, die in England ihren Ausgang nahm, die Französische und die US-amerikanische Revolution (siehe im Einzelnen Osterhammel/ Petersson 2003). Mit dem Weltkultur-Ansatz wird drittens die Erwartung verbunden, dass sich diese Innovationen gewollt oder ungewollt verbreiten, ohne dabei anzunehmen, dass sie von außereuropäischen Gesellschaften eins zu eins übernommen würden. Sie können vielmehr als Richtschnur zur Lösung spezifischer Modernisierungsaufgaben wahrgenommen, dann anverwandelt, modifiziert, verbessert oder in bestehende System integriert werden – einen Prozess der bewussten kontextabhängigen Selektion, den man kulturelle Siebung nennen kann. In den dabei entstehenden Netzwerken der globaler Kooperation ereignen sich Prozesse des gerichteten Strukturwandels, der meines Erachtens auf dem Zusammenwirken von fünf einzelnen Wandlungsprozessen beruht, die zwar zeitlich und räumlich unterschiedlich ausfallen können, gleichwohl aber einen Wirkungszusammenhang mit unterschiedlichen Risiken und Chancen für unterschiedliche kollektive und Bevölkerungssegmente bieten (vgl. auch Peukert 1989; Müller 2002; Menzel 1998; Behrens 2005; Blossfeld 2006): 29

Modernisierung unter Globalisierungsbedingungen (Sachs 2005, Nord-Südaktuell 1/2006; Tetzlaff 2006).

5. Zum Begriff Globalisierung als MehrebenenVernetzung – eine umfassende Arbeitsdefinition Nach der Diskussion über einzelne aktuelle Aspekte und Tendenzen der modernen Weltgesellschaft soll nun Globalisierung in umfassender Weise definiert werden: Erstens, als das bisherige historische Endprodukt weltweiter Vernetzung von Märkten, Unternehmen, Staaten und Personen auf der Grundlage neuer Informations- und Kommunikationstechnologien in und zwischen industrialisierten Ländern. Manuel Castells hat dieses Modell am überzeugendsten entwickelt (Castells 2000). Globalisierung ist zweitens ein umfassender permanenter und nicht abgeschlossener Modernisierungsvorgang, der auf bestimmten gesellschaftlichen und kulturellen Voraussetzungen beruht, die aber nun universelle Gültigkeitsansprüche zu erheben scheinen. Dazu gehören Säkularisierung, Individualisierung, Protestantismus, Aufklärung sowie die vier großen Revolutionen der westlichen Moderne, neben der Industriellen und Demokratischen Revolution, die in England ihren Ausgang nahm, die Französische und die US-amerikanische Revolution (siehe im Einzelnen Osterhammel/ Petersson 2003). Mit dem Weltkultur-Ansatz wird drittens die Erwartung verbunden, dass sich diese Innovationen gewollt oder ungewollt verbreiten, ohne dabei anzunehmen, dass sie von außereuropäischen Gesellschaften eins zu eins übernommen würden. Sie können vielmehr als Richtschnur zur Lösung spezifischer Modernisierungsaufgaben wahrgenommen, dann anverwandelt, modifiziert, verbessert oder in bestehende System integriert werden – einen Prozess der bewussten kontextabhängigen Selektion, den man kulturelle Siebung nennen kann. In den dabei entstehenden Netzwerken der globaler Kooperation ereignen sich Prozesse des gerichteten Strukturwandels, der meines Erachtens auf dem Zusammenwirken von fünf einzelnen Wandlungsprozessen beruht, die zwar zeitlich und räumlich unterschiedlich ausfallen können, gleichwohl aber einen Wirkungszusammenhang mit unterschiedlichen Risiken und Chancen für unterschiedliche kollektive und Bevölkerungssegmente bieten (vgl. auch Peukert 1989; Müller 2002; Menzel 1998; Behrens 2005; Blossfeld 2006): 29

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Auf der wirtschaftlichen Ebene ist eine zunehmende Entgrenzung bzw. Internationalisierung von Märkten festzustellen und ein damit verbundener wachsender Wettbewerb zwischen Ländern mit unterschiedlichen Produktivitäts- und Lohnniveaus sowie verschiedenen Sozialstandards. Sichtbare und unsichtbare Interdependenzen bilden so die dichter werdenden Netzwerke der Weltwirtschaft; Auf der politischen und wirtschaftspolitischen Ebene sind Maßnahmen der Liberalisierung (des Außenhandels), der Deregulierung (der Wirtschaft) und der Privatisierung (der Betriebe und Dienstleistungen) das Typische, was zu einer Stärkung des Marktes als Koordinationsmechanismus auf Kosten des (sozialpolitisch agierenden) Nationalstaates geführt hat (Denationalisierung); Auf der kulturellen Ebene ist eine starke und schnelle Verbreitung von Ideen, Rechtsnormen, sozialen Institutionen und Innovationen zu beobachten, und zwar von den Zentren zu den Schwellenländern und Entwicklungsländen. Das hat einerseits eine Annäherung im Sinne von „best practices“ zur Folge (Weltkultur), führt aber andererseits auch zur Betonung lokaler und regionaler Differenzen der Ethnizität, der religiösen Bekenntnisse und der Identität stiftende Symbole (Lokalkulturen). Weltkultur und Lokalkulturen sind daher synchrone, nur scheinbar widersprüchliche Prozesse. Auf der individuellen Ebene der modernen Erwerbsgesellschaft öffnen sich neue Chancen und Freiheiten, aber auch – als Folge der zunehmenden Instabilität lokaler Märkte durch externe Entscheidungen – die subjektive Verunsicherung bezüglich der Zukunft. Sie wird als „disembedding“ erlebt: Menschen werden aus dem Bett geworfen, d.h. aus ihrer gewohnten Verankerung gerissen. Auf der ökologisch-klimatologischen Ebene wird die Grenzen überschreitende Wirkung der ökonomischen und wissenschaftlichen Globalisierung am deutlichsten: Weltweite CO2-Emissionen, Ozean- und Klimaerwärmung, Ozonloch-Vergrößerung und Umweltzerstörung in ihren zahlreichen Varianten (Entwaldung, Desertifikation, Artensterben etc.) ist das gemeinsame Produkt einer Weltzivilisation, die sich der globalen Marktliberalisierung überantwortet hat.

Und dieser mehrschichtige Interdependenzmechanismus ist – wie gesagt – nicht auf die OECD-Welt beschränkt, sondern weitet sich mit zunehmenden technischen und kommerziellen Vernetzungen über den Erdball aus. Dabei gibt es allerdings „schwarze Löcher“ und Widerstände bei den Exkludierten und den Verweigerern (siehe unten 2. Teil). 30

Jüngere Erfahrungen aus Regionen der Dritten Welt deuten auf folgenden „Verflechtungszusammenhang“ (Norbert Elias) hin: Je unübersichtlicher und individuell verunsichernder Modernisierung wird, desto mehr Bedeutung für die Reduktion von Ängsten, Risiken und Schäden erlangen Religion, „Heimat“ und Ethnizität, also Kultur im weitesten Sinne, was nicht als Widerspruch zur Aneignung von Welt durch Wissenschaft und Technik verstanden werden muss, eher als hilfreiche Ergänzung. Die Bedeutung des „kulturellen Überbaus“ im Zuge beschleunigter Modernisierung durch den Triumph neoliberaler Marktwirtschaft hat eher zu- als abgenommen (Burke 2005; Meyer 2005). Aber auch in den bislang noch prosperierenden Zonen der Weltwirtschaft sind die Zweifel an der Globalisierung gewachsen. Ob Wissenschaftler, Philosophen oder Schriftsteller, ob aus Europa, Amerika oder der Dritten Welt, ob Konservative, Liberale oder linke – „alle scheinen sich darin einig, dass der Kapitalismus, der dem Westen Jahrzehnte märchenhaften Wohlstandes beschert hat, heute zunehmend als Bedrohung wahrgenommen werden muss. (Jessen 2006: 108). Die Bedrohung besteht in der gnadenlosen Anwendung des Konkurrenzprinzips als naturgesetzliches Dogma, dem der Schwächere weichen müsse. „Das Unterfutter der neuen Marktideologie bildet ein Darwinismus einfältigster Sorte. Die Entwicklung der menschlichen Kultur vollzieht sich in dieser Perspektive unsteuerbar wie die Evolution“ (Jessen 2006: 112). Sollte das das letzte Wort in dieser Diskussion sein?

6. Der cultural turn in den Sozialwissenschaften Im Aufbruch zum allgemeinen Fortschritt durch Wissenschaft hatte vor ca. 400 Jahren der englische Staatsmann und Philosoph Francis Bacon (1561-1626) in seinem Novum Organon kühn prophezeit, dass sich die Wohltaten der Entdecker auf die ganze Menschheit erstrecken würden, ewig und unbegrenzt. Die Erfindungen, die er in der Zukunft ahnte, sollten alle beglücken und allen Völkern nützen, ohne Kummer und Unrecht. Immer wieder wurden seither alle Verheißungen des wissenschaftlichen Fortschritts zum Garanten des menschheitlichen Wohlstands und Glücks, verbanden sich Zukunftshoffnung und Wissenschaft zur Metapher der Aufhebung von Not und Armut, Krieg und Ungerechtigkeit (nach Jegelka 1999: 204). Aus der afrikanischen Perspektive der Gegenwart ist diese rosige Zukunftsverheißung der europäischen Aufklärer offensichtlich ein Hohn: Denn Afrika südlich der Sahara ist der einzige Kontinent der sogen. Dritten Welt, in der es so gut wie keine anhaltenden Fortschritte bei der Armutsbekämpfung gegeben hat, vergleichbar etwa mit den nachhaltigen breitenwirksamen 31

Jüngere Erfahrungen aus Regionen der Dritten Welt deuten auf folgenden „Verflechtungszusammenhang“ (Norbert Elias) hin: Je unübersichtlicher und individuell verunsichernder Modernisierung wird, desto mehr Bedeutung für die Reduktion von Ängsten, Risiken und Schäden erlangen Religion, „Heimat“ und Ethnizität, also Kultur im weitesten Sinne, was nicht als Widerspruch zur Aneignung von Welt durch Wissenschaft und Technik verstanden werden muss, eher als hilfreiche Ergänzung. Die Bedeutung des „kulturellen Überbaus“ im Zuge beschleunigter Modernisierung durch den Triumph neoliberaler Marktwirtschaft hat eher zu- als abgenommen (Burke 2005; Meyer 2005). Aber auch in den bislang noch prosperierenden Zonen der Weltwirtschaft sind die Zweifel an der Globalisierung gewachsen. Ob Wissenschaftler, Philosophen oder Schriftsteller, ob aus Europa, Amerika oder der Dritten Welt, ob Konservative, Liberale oder linke – „alle scheinen sich darin einig, dass der Kapitalismus, der dem Westen Jahrzehnte märchenhaften Wohlstandes beschert hat, heute zunehmend als Bedrohung wahrgenommen werden muss. (Jessen 2006: 108). Die Bedrohung besteht in der gnadenlosen Anwendung des Konkurrenzprinzips als naturgesetzliches Dogma, dem der Schwächere weichen müsse. „Das Unterfutter der neuen Marktideologie bildet ein Darwinismus einfältigster Sorte. Die Entwicklung der menschlichen Kultur vollzieht sich in dieser Perspektive unsteuerbar wie die Evolution“ (Jessen 2006: 112). Sollte das das letzte Wort in dieser Diskussion sein?

6. Der cultural turn in den Sozialwissenschaften Im Aufbruch zum allgemeinen Fortschritt durch Wissenschaft hatte vor ca. 400 Jahren der englische Staatsmann und Philosoph Francis Bacon (1561-1626) in seinem Novum Organon kühn prophezeit, dass sich die Wohltaten der Entdecker auf die ganze Menschheit erstrecken würden, ewig und unbegrenzt. Die Erfindungen, die er in der Zukunft ahnte, sollten alle beglücken und allen Völkern nützen, ohne Kummer und Unrecht. Immer wieder wurden seither alle Verheißungen des wissenschaftlichen Fortschritts zum Garanten des menschheitlichen Wohlstands und Glücks, verbanden sich Zukunftshoffnung und Wissenschaft zur Metapher der Aufhebung von Not und Armut, Krieg und Ungerechtigkeit (nach Jegelka 1999: 204). Aus der afrikanischen Perspektive der Gegenwart ist diese rosige Zukunftsverheißung der europäischen Aufklärer offensichtlich ein Hohn: Denn Afrika südlich der Sahara ist der einzige Kontinent der sogen. Dritten Welt, in der es so gut wie keine anhaltenden Fortschritte bei der Armutsbekämpfung gegeben hat, vergleichbar etwa mit den nachhaltigen breitenwirksamen 31

Erfolgen in China, Indien und Vietnam sowie den asiatischen Schwellenländern Taiwan, Südkorea, Singapur und Hongkong. Zwar haben etwa acht bis zehn Staaten in Afrika erstaunliche Erfolge im Prozess der vom Ausland unterstützten Demokratisierung gemacht, aber kein einziger Staat hat bisher das Niveau eines Schwellenlandes mit nachhaltiger Industrialisierung erreicht. Im Folgenden soll aber gezeigt werden, dass kulturelle Einstellungen immer nur eine kausale Dimension von sozialer Entwicklung sein können. Ohne die passenden Institutionen und rechtlichen Rahmenbedingungen verpuffen kulturelle Impulse im Niemandsland. Aus methodischen Gründen ist daher stets der Grundsatz der sozialen Kontextgebundenheit von Werten zu beachten: nicht tradierte Ideen und Werte allein können Innovation bewirken, sondern nur im Kontext struktureller Ermöglichungsbedingungen. Dieter Senghaas hat in diesem Sinne von „strukturanalogen Kulturprofilen“ gesprochen (Senghaas 2003: 321); Orlando Patterson plädiert in seinem Beitrag „Kultur ernst nehmen“ für eine Interaktionsanalyse, die den Prozess der Veränderung von „tradierten Kulturmodellen“ (Sozialisation) zu individuell „modifizierten Kulturmodellen“ unter dem Einfluss des „strukturellen Umfeldes“ zu erfassen hätte (Patterson 2002: 278). Hieran ist anzuknüpfen. Damit soll darauf hingewiesen werden, dass selbst Lokalkulturen heute weniger denn je als rein lokal oder national verstanden werden können; auch sie unterliegen den Einwirkungen der sich auf verschiedenen Ebenen der Weltgesellschaft herausbildenden Weltkultur (Meyer 2005). Im Bereich von Technik und Naturwissenschaften, von Marktverhalten und Finanzgebaren, von Erziehung und Bildung, von Kommunikation und Unterhaltungskultur sind heute in zunehmendem Maße universelle Standardisierungen zu beobachten. „Best practices“ setzen sich als bewährte Erfahrungswerte mit universeller Bedeutung in immer mehr Ländern durch und beeinflussen damit – oft im Sinne der Entwertung des bislang Bewährten – auch lokal und regional gültige Orientierungsmuster. Damit wird eine alte Erkenntnis der Anthropologie und Ethnologie aktualisiert, dass nämlich aller Kultur der Charakter von Hybridität anhaftet, worunter eine Mischung heterogener Elemente verstanden wird, die durch Siebung und Einverleibung fremder Elemente zustande kommt (Harrison/ Huntington 2002; Senghaas 2003, Rojek 2003; Patterson 2005, Joas/Wiegandt 2005). In der europäischen Antike bedeutete „cultura“ Disziplinierung und Beherrschung der menschlichen und der äußeren Natur (Klein 2002: 230). Seitdem hat er diverse Wandlungen bezüglich seiner ihm zugeschriebenen Bedeutung durchgemacht, ist in der Aufklärung als Kampfbegriff verwendet worden; Hochkultur wurde gegen Volkskultur und Massenkultur ausgespielt. In der Gegenwart sind die „cultural studies“ und postkolonialen Studien entstanden (Hörning/Winter 1999; Conrad/Randeria 2002; Stuart Hall, zit. nach Rojek 32

2003), die gemeinsam haben, dass „Kultur“ jeglicher essentialistischer Determination entkleidet wird und allein als kontextabhängiges, veränderbares, plastisches Material zur Orientierung sozialen Handelns verstanden wird. „Kultur“ soll dabei mit dem Ethno-Ökologen Eugene Hunn zunächst einfach und pragmatisch als das verstanden werden, „was man wissen muss, um in seinem Umfeld effektiv handeln zu können“ (Hunn, zit. nach Patterson 2002, 276). Damit wird unterstrichen, dass Kultur prinzipiell nicht als essentialistisch verstanden werden kann und darf, sondern als Umschreibung für ein gelebtes, unabgeschlossenes soziales Orientierungssystem, das permanent im Fluss ist, neue Erfahrungen alten hinzufügt und sich in der ständiges Auseinandersetzung mit der eigenen „Umwelt“ selbst verändert. Kulturelle Identität entsteht durch Selbstverortung einer „wir“-Gruppe (Georg Elwert), die Grenzen konstruiert, Stabilisierungsmechanismen herausbildet und ihren Mitgliedern standardisierte Orientierungen angesichts wiederkehrender Probleme (soziales Erbe) anbietet (Elwert 2002). Somit können kulturelle Werte als flexible und plastisch sich anpassende Orientierungsmuster verstanden werden. Sie sind aber mehr als nur „Werkzeuge“ der Anpassung, die beliebig eingesetzt oder verändert werden können. Denn Werte dienen auch als wichtige spirituelle Impulsgeber und gleichzeitig nützliche Filter in einer vielfältig fragmentierten Welt der Völker, Staaten und Kulturen, die sich zunehmend intensiver begegnen, sich teilweise durchdringen und teilweise abstoßen (Harrison/Huntington 2002, Scholz 2004). Solche Problemlagen sind niemals ohne historische Kontexte vollständig zu begreifen oder zu deuten. Text und Kontext bilden eine Einheit im Wandel; und allein schon durch das Internet sind solche heimischen Kulturen ständig der Dynamik der Weltgesellschaft ausgesetzt – teils provozierend, teils anregend (Tetzlaff 2006). Von besonderem Nutzen scheint dabei die Analyse der kulturell beeinflussten Verhaltensweisen von politisch mächtigen Eliten – den Staatsklassen, mit denen sie auf die Zumutungen der Moderne reagieren. Nach meiner Überzeugung gibt es zurzeit in der sozialwissenschaftlichen Diskussion kein geeigneteres Paradigma, um sozio-ökonomische Differenz in der Weltgesellschaft zu verstehen und das Auseinanderdriften zwischen afrikanischen und asiatischen Ländern zu erklären als eben die intensive Hinwendung zu den kontextabhängigen Verhaltensweisen und selbst definierten Prioritäten von einflussreichen Kollektiven. Damit schließe ich mich „der umfassenden Hinwendung zur Kultur“ (cultural turn) an, die nach Meinung des Kulturhistorikers Peter Burke seit kurzem „in Politikwissenschaft, Geographie, Ökonomie, Psychologie, Anthropologie und in den so genannten „Cultural Studies“ stattfindet. In diesen Fachgebieten habe sich „zumindest eine Minderheit der Wissenschaftler von der Annahme 33

einer unveränderlichen Rationalität (etwa der Theorie rationaler Erscheinungen bei Wahlen oder beim Konsum) verabschiedet und interessiert sich zunehmend für die Werte, an denen einzelne Gruppen sich zu bestimmten Zeiten an bestimmten Orten orientieren…Viele sprechen heute bei ganz alltäglichen Gelegenheiten von „Kultur“, bei denen man vor zwanzig oder dreißig Jahren noch von „Gesellschaft“ gesprochen hätte“ (Burke 2005: 9). Damit ist auch ein Wahrnehmungswandel verbunden, der seinen sprachlichen Ausdruck in immer häufiger zu hörenden Begriffen wie „Kultur der Armut“, „Kultur der Angst“, „Kultur des Schweigens“, „Unternehmenskultur“, „Jugendkultur“ oder auch „Weltkultur“ findet. Als ein Zeichen der Zeit deutet Burke „die Bekehrung des amerikanischen Politikwissenschaftlers Samuel P. Huntington“ zu der Vorstellung, dass kulturelle Unterschiede in der heutigen Welt wichtiger seien als machtpolitische, militärische, ideologische oder ökonomische. Als Folge davon hätten wir mit einem „clash of civilizations“ zu rechnen und das vor allem an den so genannten Bruchlinien der Kulturkreise, vor allem an den Grenzen des islamischen Kulturkreises. Auch der Erfolg der „cultural studies“, einschließlich der postkolonialen Studien weltweit, weist auf eine Akzentverschiebung in der Interpretation von Geschichte hin: von der politik-ökonomischen Perspektive zur kulturellen Perspektive, in die auch religiöse Wertsysteme eingeschlossen sind. Unter Kultur soll in Anlehnung an den Anthropologen Clifford Geertz „ein geordnetes System von Bedeutungen und Symbolen“ verstanden werden, „vermittels dessen gesellschaftliche Interaktionen stattfindet“. Sie ist „das Geflecht von Bedeutungen, in denen Menschen ihre Erfahrungen interpretieren und nach denen sie ihr Handeln ausrichten“ (Geertz, zit. Nach Burke, Was ist Kulturgeschichte? 2005: 56). Man kann den Gedanken auch so formulieren: kulturelle Sinnbezüge und Symbole sind soziale Konstrukte einer Wir-Gemeinschaft, die emotionale und kognitive Steuerungsleistungen für Mitglieder bereitstellt und dadurch Identität ermöglicht und durch Wiederholung erfahrbar macht. Dabei können kulturelle Bedeutungssysteme unterschiedliche Funktionen haben, je nach gesellschaftlichem Kontext. Hier wird nun von der Prämisse ausgegangen, dass angesichts der mit Globalisierung entstandenen neuen externen Herausforderungen in besonders auffälliger Weise primär kulturelle und religiöse Wertsysteme herangezogen werden, um den unvermeidbar gewordenen sozialen Wandel so oder so – defensiv oder progressiv – zu bewältigen. Dazu kommt die unabweisbare Beobachtung, dass bezüglich ihrer sozialen Leistungsfähigkeit im oben definierten Sinne bei Gesellschaften große Unterschiede bestehen. Die Vermutung liegt nahe, dass je nach Art der zu bewältigenden „challenges“ kulturelle und/oder religiöse Wertsysteme mehr oder we34

niger geeignet sind, soziale Kollektive zu mobilisieren, zu inspirieren oder auch gegen Wandel zu immunisieren. Ein Prototyp dieser scheinbaren Randstaaten ist der Iran unter Präsident Ahmadinedschad – ein Staat, dessen martialisch und konfrontativ auftretende Regierung nicht verhindern kann, dass wachsende Segmente seiner Jugend aus Frustration über das repressive isolationistische Regime über „web-blogen“ in Internet-Tagebüchern Anteil an einer freiheitsorientierten Weltjugendkulturszene suchen und finden (Nasrin Alavi 2005; Reza Hajatpour 2005). Die Deutsche Welle – seit kurzem ein geeignetes Medium für transkulturelle Dialoge (Kleinsteuber 2004: 77) – sendet zunehmend Programme in Farsi – der vierthäufigsten Sprache, in der Internet-Tagebücher geschrieben werden. Nicht nur Coca Cola, Marlboro und Jeans, Fußball und Tennis, Jazz und Pop sowie Olympiaden, Weltausstellungen und „Weltliteratur“ sind Hinweise auf Präsenz und Attraktivität grenzenloser Kulturangebote, wie auch die Konzerte von Tina Turner, Xavier Naidoo und vieler anderer international bekannter Stars. Aber wohin führt das, wenn ganz offensichtlich die interkulturelle Symmetrie fehlt, das faire Geben und Nehmen zwischen den Kulturkreisen? Mit Hinblick auf die Verlierer der Globalisierung, die unter muslimischen Gesellschaften des Nahen Ostens und in Afrika südlich der Sahara (aber auch in mehreren Ländern Lateinamerikas) zu suchen sind, stellt sich die Frage: Wie reagiert eine im Entwicklungsprozess begriffene Gesellschaft auf diese ständige Präsenz des „Fremden“, das sowohl Chancen als auch Risiken offeriert, das aber von herrschenden Eliten auch als Bedrohung ihrer sozialen Status perzipiert werden kann? Das Problem lässt sich auch wie folgt – als allgemein soziologisch-philosophische Frage – formulieren: Wie bewältigen Gesellschaften im Umbruch angesichts immer transparenterer Beziehungsmuster in der Welt die nicht mehr zu verdrängende Erkenntnis eigener Unzulänglichkeit, gemessen an den überlegenen Leistungen anderer? Wenn auch unsere Vergangenheiten grundverschieden waren, weil Monarchien und Nationalstaaten noch ihre Gegenwart einigermaßen beherrschten, so werden doch die Zukünfte unserer Länder als Folge der Globalisierung interdependenter sein als je zuvor – man kann auch sagen miteinander verstrickter und somit von einzelnen Regierungen weniger beeinflussbar. Aber wird die Zukunft insgesamt weniger gewaltförmig und konfliktträchtig sein als heute? Auf die zunehmende Differenzierung zwischen den Ländergruppen, die einmal pauschal die „Dritte Welt“ genannt wurde, wurde schon hingewiesen; problematisch ist die Erklärung dieses Phänomens wachsender Ungleichheit und Fragmentierung. Der überraschend schnelle entwicklungspolitische Erfolg der ostasiatischen Drachen, auch Schwellenländer oder Tigerstaaten genannt, hat die Entwicklungspessimisten widerlegt und deutlich gemacht, dass die einst 35

beliebte These der strukturellen Unmöglichkeit nachholender Entwicklung falsch war. Beunruhigend für die Anhänger der Dependencia- und Neoimperialismus-Theorien war und ist vor allem die Tatsache, dass die Entwicklungserfolge nicht etwa einer „autozentrierten“ weltmarktfeindlichen Politik geschuldet waren, sondern gerade einer marktfreundlichen Interventionspolitik nach japanischem Vorbild, die die Chancen der internationalen Märkte intelligent und offensiv nutzte. So entstand die asiatische „success story“ der weltmarktorientierten, exportabhängigen Industrialisierungsstrategie; manche sprechen hier von erfolgreicher Entwicklungsdiktatur modernisierungswilliger Eliten. All das ist im großen Ganzen bekannt; weniger Beachtung hat hingegen die Tatsache gefunden, dass mit dem Erfolg der asiatischen Länder der häufige Misserfolg aller anderen Entwicklungsländer schwerer zu erklären und für diese zu verkraften war. Womit wollten sich die verantwortlichen Macht- und Bildungseliten in Lateinamerika, dem Nahen und Mittleren Osten sowie in Afrika südlich der Sahara für die Defizite ihrer Politik rechtfertigen, die unter den selben externen Bedingungen durchgeführt wurde wie die in Taiwan, Südkorea, Singapur, Hongkong und Malaysia? Wir wollen versuchen, durch den Rückgriff auf lange Zeit unterschätzte Kulturvariablen ein wenig mehr Licht in die Kausalitäten von erfolgreicher bzw. blockierter Entwicklung zu bringen.

7. Neun mögliche sozio-kulturelle Reaktionen auf wirtschaftliche, wissenschaftlich-technische und politische Globalisierungen Gemäß der oben entwickelten Überlegung zur „fragmentierten Globalisierung“ (Fred Scholz) ist daran anzuknüpfen, dass Gesellschaften niemals in toto den einen oder anderen Weg der Reaktion auf externe Stimuli gehen, sondern dass sie sich als Folge kultureller Außeneinflüsse (Globalisierung) „in Schichtungen unterschiedlicher mentaler und kultureller Orientierung“ zu zergliedern pflegen (Senghaas 2003: 323). In Anlehnung an die Forschungen des Ägyptologen Jan Assman, der Orientforscher Bernhard Lewis und Dan Diner sowie an Überlegungen von Hans-Magnus Enzensberger und vor allem Dieter Senghaas, der diesen Sachverhalt unter dem Begriff „strukturanaloge Kulturprofile“ beschrieben hat, lassen sich meines Erachtens im synthetischen Verfahren der Synopse neun Charaktere identifizieren, die die unterschiedlichen Möglichkeiten der Reaktion auf kulturelle Globalisierung anzeigen: 36

beliebte These der strukturellen Unmöglichkeit nachholender Entwicklung falsch war. Beunruhigend für die Anhänger der Dependencia- und Neoimperialismus-Theorien war und ist vor allem die Tatsache, dass die Entwicklungserfolge nicht etwa einer „autozentrierten“ weltmarktfeindlichen Politik geschuldet waren, sondern gerade einer marktfreundlichen Interventionspolitik nach japanischem Vorbild, die die Chancen der internationalen Märkte intelligent und offensiv nutzte. So entstand die asiatische „success story“ der weltmarktorientierten, exportabhängigen Industrialisierungsstrategie; manche sprechen hier von erfolgreicher Entwicklungsdiktatur modernisierungswilliger Eliten. All das ist im großen Ganzen bekannt; weniger Beachtung hat hingegen die Tatsache gefunden, dass mit dem Erfolg der asiatischen Länder der häufige Misserfolg aller anderen Entwicklungsländer schwerer zu erklären und für diese zu verkraften war. Womit wollten sich die verantwortlichen Macht- und Bildungseliten in Lateinamerika, dem Nahen und Mittleren Osten sowie in Afrika südlich der Sahara für die Defizite ihrer Politik rechtfertigen, die unter den selben externen Bedingungen durchgeführt wurde wie die in Taiwan, Südkorea, Singapur, Hongkong und Malaysia? Wir wollen versuchen, durch den Rückgriff auf lange Zeit unterschätzte Kulturvariablen ein wenig mehr Licht in die Kausalitäten von erfolgreicher bzw. blockierter Entwicklung zu bringen.

7. Neun mögliche sozio-kulturelle Reaktionen auf wirtschaftliche, wissenschaftlich-technische und politische Globalisierungen Gemäß der oben entwickelten Überlegung zur „fragmentierten Globalisierung“ (Fred Scholz) ist daran anzuknüpfen, dass Gesellschaften niemals in toto den einen oder anderen Weg der Reaktion auf externe Stimuli gehen, sondern dass sie sich als Folge kultureller Außeneinflüsse (Globalisierung) „in Schichtungen unterschiedlicher mentaler und kultureller Orientierung“ zu zergliedern pflegen (Senghaas 2003: 323). In Anlehnung an die Forschungen des Ägyptologen Jan Assman, der Orientforscher Bernhard Lewis und Dan Diner sowie an Überlegungen von Hans-Magnus Enzensberger und vor allem Dieter Senghaas, der diesen Sachverhalt unter dem Begriff „strukturanaloge Kulturprofile“ beschrieben hat, lassen sich meines Erachtens im synthetischen Verfahren der Synopse neun Charaktere identifizieren, die die unterschiedlichen Möglichkeiten der Reaktion auf kulturelle Globalisierung anzeigen: 36

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Die „Westler“, die mit den Normen der westlichen Kultur wie individuelle Selbstbestimmung, Gleichheit der Geschlechter, Wettbewerb von Interessen und Ideen, Pluralismus etc. keine größeren Probleme haben. Sie sehen eine Einverleibung solcher Innovationen als Bereicherung des Eigenen auf Kosten bislang gepflegter Traditionen an. Die „Synthetiker“, die sich eine Mischung aus modernen und traditionellen Kulturelementen und gesellschaftlichen Bausteinen wünschen, – gewissermaßen „das Beste“ beider Welten. Die „halben Modernisten“, die nur Wissenschaft und Technik als importwürdige Kultur aus dem Ausland akzeptieren, ihre eigene Kultur und Gesellschaft aber in Sachen Moral, Ethik und Lebensstil vor fremdem Zugriff und Veränderungen bewahren wollen, z.B. vor Frauenemanzipation, Säkularisierung und Pressefreiheit. Die „Traditionalisten“, die die Vergangenheit ihrer Nation als „goldenes Zeitalter“ verklären und dabei bewusst oder unbewusst die Methode konstruierter Vergangenheit anwenden: Je nach den Sinnbedürfnissen und dem Bezugsrahmen der jeweiligen Gegenwart wird Tradition sozial konstruiert: „Vergangenheit steht nicht naturwüchsig an, sie ist eine kulturelle Schöpfung“ (Assmann 2005: 48). Die „Fundamentalisten“, die dialogunfähig, siegessicher und zuweilen aggressiv ihre „Wahrheiten“ gegen die Herausforderung der westlichen (und christlich-jüdischen) Kultur stellen, z.B. als Dschihadisten und Sharia-Befürworter (Kepel 2002, Lewis 2003). Die „radikalen Verlierer“, die aus Wut und Verzweiflung über ihren miserablen Zustand im Vergleich zu anderen regelrecht „ausrasten“: Sie kennen keine Konfliktlösung, keinen Kompromiss, der sie in ein normales Interessengeflecht verwickeln und ihre destruktiven Energien entschärfen könnte. „Je aussichtsloser sein Projekt, desto fanatischer hält er an ihm fest“ (Enzensberger 2006: 21). Die „Magier, Hexer und Heiler“, die sich und vor allem Andere (zahlungskräftige Kunden der Ober- und Mittelschicht) in eine alternative Welt des Okkulten aus Abwehr oder auch als Ergänzung zur unverstandenen Moderne flüchten: „Das Wirkliche ist nie gegeben, evident, sondern muss immer erschlossen, gelesen, rekonstruiert werden, und zwar im Umweg über das Abwesende, Surreale, Geheime, Unsichtbare“ (Signer 2004: 31). Die „rationalen Verweigerer“, die Anpassung, Auflehnung und internationalen Wettbewerb für sich als zwecklos ablehnen (Rauch 2005) oder die nur scheinbar auf Anforderungen von außen (bei der Entwick37

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lungshilfe) reagieren, in Wirklichkeit aber mit den als fremd empfundenen „agents of change“ ihr Spiel treiben (Smid 2006). Die transnationalen Migranten und Mitglieder der DiasporaGemeinden, die notgedrungen außerhalb ihrer Herkunftsheimat eine materielle Existenz aufzubauen gewillt sind, ohne die inneren Bezüge zu ihr (und der Großfamilie) aufzugeben (Conrad 2006).

Wohl alle neun idealtypischen und doch sehr vertrauten Figuren des sozialen Dramas der Gegenwart beziehen sich auf „Kultur“, auf konstruierte Vergangenheiten und spezifische „Wir“-Identitäten, in Abgrenzung zu anderen. Sie koexistieren nebeneinander und gleichzeitig, – das Gleichzeitige des Ungleichzeitigen. Seit Jahrtausenden sind in allen Hochkulturen mit Schriftkultur Erinnerungskulturen gepflegt worden und „Vergangenheiten sozial-konstruktivistisch“ geschaffen worden (Maurice Halbwachs, nach Assmann 2005: 31 und 47). Worauf es aber in unserem Kontext ankommt, ist die Frage, welcher Reaktionstyp sich angesichts des Globalisierungsdrucks in einer Gesellschaft durchzusetzen die größten internen und externen Chancen hat. Es ist die alte GramsciFrage nach der kulturellen Hegemonie in Abhängigkeit von den dominanten Produktions- und Konsumtionsverhältnissen. Es ist plausibel anzunehmen, dass wirtschaftlich erfolgreiche Transformationsprozesse wie in Singapur, Malaysia, Indien und Mauritius keinen günstigen Nährboden für die Entstehung von Traditionalisten, Fundamentalisten, Hexern und radikalen Verlierer abgeben. Umgekehrt ist es kein Zufall, dass Magier, Hexer und Heiler einerseits, und islamistische Fundamentalisten und radikale Verlierer andererseits gerade dort großen Zulauf haben, wo Menschen von der versuchten aber gescheiterten Modernisierung im eigenen Land in Elend und Enttäuschung abgerutscht sind – wie beispielsweise im Iran, im Sudan und in Afghanistan vor der Herrschaft der Taliban (Rashid 2000/2001). Dann kommt es „zu einem Kulturkampf im ersten Sinne des Begriffs: zu einer Auseinandersetzung über unterschiedliche Optionen in der Gestaltung der öffentlichen Angelegenheiten. Kulturkonflikte gleichen dann Machtkämpfen, die ihrerseits Verfassungskämpfe sind, weil es in ihnen um grundlegende Fragen künftiger Gesellschaftsordnung geht“ (Senghaas 2003: 324). Veranschaulichen wir diesen Sachverhalt an einem aktuellen Beispiel, das für die Zukunft Europas mit seinen multikulturellen und multireligiösen Gesellschaften von großer Bedeutung ist.

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8. Die islamistische Herausforderung und der Iran: der kulturelle Stillstand im Namen der Religion oder die politische Indienstnahme des Kulturellen Im heutigen Iran lässt sich der Vorgang der Instrumentalisierung von Religion für politische Zwecke gut beobachten, und zwar als ein Kultur- und Machtkonflikt zwischen den Generationen und gleichzeitig zwischen einem wandlungsunfähigen Regime von alten Männern, die sich „oberste Rechtsgelehrte“ nennen und jede demokratische Legitimation ihrer Allmachtposition mit Hinweis auf die Religion verpönen, und einer aufmüpfigen Jugend als Teil der kulturellen Globalisierung, die ihre Entmündigung unter Berufung auf universell gültige Menschenrechte ablehnt. So hat z.B. die Iranerin Nasrin Alawi im Jahr 2005 in einer bewegenden Gesellschaftsanalyse „Wir sind der Iran. Aufstand gegen die Mullahs – die junge persische Weblog-Szene“ das Bild einer starken Hybridkultur bei der rebellischen urbanen akademischen Jugend Teherans (mit seinen 1500 Internet-Cafés) präsentiert. Trotz des Verbotes von Unterhaltungsmusik durch das Mullah-Regime habe sich im Iran eine vitale Rock- und Popmusikszene im Untergrund herausgebildet, die sich über das Internet verbreitet. „Das Internet ist das Tor zur Musikwelt und zum Westen…In mehr als 64.000 Weblogs (Internettagebüchern) schreiben Iraner über Alltägliches, über Liebe, Stars, Partys, Politik, Schleierzwang…Vor allem die Jugend arrangiert sich zwar öffentlich mit den Umständen, privat aber lebt sie Westen pur.“ (Schabnam Tafazoli 2005; Alavi 2005; siehe auch Reza Hajatpour 2005). Es ist der Triumph der westlichen Freiheitsidee unter dem Schleier bornierter Repression. Ähnliche Szenen spielen sich auch in den Städten Afrikas ab, in denen sich eine durch Internet gut informierte Jugend nach einem Leben in persönlicher Freiheit und relativem Wohlstand sehnt, von dem sie durch Teilnahme an der virtuellen Gemeinschaft der Internet-User weiß, dass es zu leben möglich ist. Aus Verzweiflung und Sehnsucht machen sich viele als Migranten und Asylbewerber auf den dornigen Weg nach Norden; die wenigsten kommen auch an. Push- und Pullfaktoren kommen hier zusammen. Hans Magnus Enzensberger hat kürzlich einen brillanten Essay über die radikalen Verlierer unter dem Titel „Schreckens Männer“ veröffentlicht, der eine intelligente Zuspitzung des Problems der Globalisierungsverlierer darstellt. In ihm wird als Reaktion auf den 11. September festgestellt, dass der Islamismus die einzig übrig gebliebene gewaltbereite Bewegung sei, die in der Lage sei, global vorzugehen: „Er unternimmt den groß angelegten Versuch, die religiöse Energie einer Weltreligion abzuschöpfen, die mit etwa 1,3 Milliarden Gläubigen nicht nur nach wie vor höchst lebendig ist, sondern auch, schon aus 39

demographischen Gründen, auf allen Kontinenten expandiert. Obwohl diese ummah in sich vielfach gespalten und durch nationale und soziale Konflikte zerrüttet ist, stellt die Ideologie des Islamismus insofern ein ideales Mittel zur Mobilisierung radikaler Verlierer dar, als es ihr gelingt, religiöse, politische und soziale Beweggründe zu amalgamieren“ (Enzensberger 2006: 25). Mittel der Amalgamierung ist der blinde Terror im Namen göttlicher Gerechtigkeit, blind und gnadenlos auch gegenüber eigenen Glaubensbrüdern. Nach Peter Waldmann lässt sich der Terrorismus als eine Form sozialer Kommunikation interpretieren, die Furcht und Schrecken bei den bekämpften Gegnern, gleichzeitig aber Trost und Hoffnung auf bessere Zeiten jenseits der westlichen Moderne bei seinen Anhängern und Sympathisanten erwecken soll. Paradoxerweise entkommt der Islamismus dabei nicht dem, was er vernichten will: „So sehr sich die Islamisten als Hüter der Tradition aufspielen, so sehr sind sie doch ganz und gar Geschöpfe der globalisierten Welt, die sie bekämpfen. Nicht nur in ihrer Technik, sondern auch in ihrem Medienverständnis sind sie ihren Vorgängern aus früheren Zeiten weit voraus…Geschult durch Fernsehen, Computertechnik, Internet und Reklame, erreicht der islamistische Terror höhere Einschaltquoten als jede Fussball-Weltmeisterschaft. Die Massaker, auf die es ankommt, inszeniert er als gelehriger Schüler Hollywoods, nach dem Vorbild des Katastrophenfilms, des Splatter-Movies und des Science-Fiction-Thrillers. Auch darin zeigt sich seine Abhängigkeit vom verhassten Westen“ (ebd. S. 27). Die sakrosankten Vorgaben des Koran hätten sich als „theologische Falle erwiesen“; zwar sei die Überzeugung von der eigenen Überlegenheit kein Spezifikum der arabischen Mentalität; Europäer und Nordamerikaner stünden in dieser Hinsicht anderen Kulturen in nichts nach. „Was ihr jedoch eine eigentümliche Energie verleiht, sind zwei Momente. Zum einen ist der Glaube an die eigene Suprematie religiös fundiert. Zum anderen kollidiert er mit der unübersehbaren eigenen Schwäche. Das führt zu einer narzistischen Kränkung, die nach Kompensation verlangt. Schuldzuweisungen, Verschwörungstheorien und Projektionen aller Art gehören deshalb zum kollektiven Gefühlshaushalt“ (ebd. S. 41). Alles in allem sei die „Vermutung plausibel, dass die Diskriminierung der Frauen neben den Defiziten der Wissenskultur am Rückstand der arabischen Gesellschaften die Hauptschuld“ trüge (ebd. S. 37-38). Trotz mancher Übertreibung und Zuspitzung ist diese Interpretation der islamischen Globalisierungsverlierer des Nachdenkens wert: Wird den muslimischen Gemeinschaften, soweit sie das von Enzensberger behauptete Weltbild kultivieren, die Anschlussfähigkeit an die Moderne abgesprochen? Man kann die Schlussfolgerung ziehen, dass ohne Reformen in Richtung auf Rationalisierung und Säkularisierung die arabisch-islamische Welt und der Iran aus ihrer marginalen Position, die durch Verschwörungsvorstellungen und Selbstisolie40

rung aufrecht erhalten wird, nicht herauskommen kann (Tibi 1993). Ganz ähnlich sehen das auch die arabischen Autoren des viel zitierten „Arab Human Development Report“, der seit 2002 jährlich erscheint und der dem Bildungssystem der arabischen Staaten ein miserables Zeugnis ausstellt. Es würde die Jugend zu rein imitativen und repetitiven Lernen anhalten und individuelle Kreativität ersticken. Immer wieder ist berechtigterweise die Frage diskutiert worden, warum es seit vier Jahrhunderten kaum eine technische Erfindung mehr aus diesem Kulturraum gäbe, die weltweit Schule gemacht hätte. Warum haben die Staaten der Arabischen Liga seit ihrer Gründung 1945 wohl keinen einzigen Nobelpreisträger in Naturwissenschaften hervorgebracht, wo doch von einer biologischen Gleichverteilung der Begabung auszugehen ist und es am Geld für Forschungsinstitutionen seit der OPEC-Revolution von 1973 wahrlich nicht gefehlt haben kann? Warum gibt es noch immer nicht mit Milliarden von Petro-Dollar ausgestatteten Oxfords und Berkeleys am Persischen Golf? Warum ist jede zweite Frau islamischen Glaubens Analphabetin? Kann dieses Manko allein auf den Dauerkonflikt zwischen Palästinensern und Israelis zurückgeführt werden, selbst wenn anzuerkennen ist, dass dieser dem islamischen Orbit „enorme Energien abzieht und beträchtliche gesellschaftliche Reserven“ verschleißt (Diner 2005: 32)? Als Antwort ist unabweisbar auf die politisch und kulturell kanonisierten Verhältnisse zu verweisen, deren tonangebende Eliten diesen Typ von Gesellschaft scheinheilig als vom Koran geboten propagieren, eine Gemeinschaft der Frommen, die die Säkularisierung ablehnt und die Einheit von Regierung und Glauben propagiert: „dín wa-dunyá (übersetzt: „Der Islam ist Religion und Staat“ bzw. „Religion und Welt“). Saudi-Arabien mit seinem wahabitischen Herrscherhaus verkörpert diesen Typ borniert verweigerter Anpassung an die Imperative der „ganzen Moderne“ am deutlichsten. Bassam Tibi – der deutsche Politologe syrischer Abstammung – spricht von der dauerhaften Krise einer „vorindustriellen Kultur“ im Nahen Osten, dessen Herrscher die notwendige Anpassung an das wissenschaftlich-technischen Zeitalter aus Angst vor Machtverlust verweigern. Er nennt diese Haltung die „Defensiv-Kultur“ und kritisiert Versuche als illusionär, der Verwestlichung ihrer Kulturen entgehen zu wollen und stattdessen eine „Islamisierung des Wissens im allgemeinen und der Geisteswissenschaften im besonderen“ zu propagieren (Tibi 1998: 272-273). Der Nahost-Historiker Dan Diner (Direktor des Instituts für Jüdische Geschichte in Leipzig) hat in Deutschland eine tiefgründige Erklärung über den kulturellen Stillstand in der islamischen Welt vorgelegt. Er datiert den Beginn der kulturellen Regression ins 16. Jahrhundert, nach unseren Begriffen die „frühe Neuzeit“. Es war „die Epoche der großen Umbrüche auf dem Weg von der 41

Christenheit zum Westen. Renaissance, Buchdruck, Reformation und die „Entdeckung der Neuen Welt“ hätten das Weltbild des mittelalterlichen Menschen revolutioniert (Diner 2005; 20). Gleichzeitig passierte im islamisch-arabischen Orbit etwas ganz anderes, nämlich das, was Diner die „sakrale Versiegelung der Zeit“ genannt hat: „Im Gegensatz zum westlichen Verständnis von Geschichte seit dem Anbruch der Moderne, das aufs Engste mit Bewegung und Entwicklung einhergeht, ist die Zeit im Kontext des Islam sakral versiegelt…Auffällig ist, dass nicht eine lineare Fortentwicklung der Zeit in eine wie auch immer verstandene Zukunft, sondern die Utopie von einer Rückkehr zur idealisierten Vergangenheit die Vorstellung von Geschichte bestimmt. Imprägniert wird die Vorstellung von der idealen Zeit, vom Guten und vom Richtigen, durch das sakrale Gesetz. Es ist die Befolgung des Religionsgesetzes, das ein richtiges Leben und damit die Erfüllung von „Geschichte“ verheißt. Somit stehen sich Gesetz und Geschichte als aufgehaltene und bewegte Zeit entgegen“ (Diner 2005: 21-22). Die vom Machthaber stets gegängelte abhängige Ulema (vor allem im Osmanischen Reich) verbaute sich den Weg zur freiheitlichen Wissensgesellschaft, weil sie die Trennung zwischen Religion und Politik, Glaube und Wissen unter der Herrschaft des Sakralen nicht akzeptieren konnte (Hunke 2002; Tetzlaff 2005). Die Präsenz des Sakralen erschwerte eine für die moderne Entwicklung unverzichtbare Reform von Sprache und Sprachgebrauch und war dafür verantwortlich, dass die Einführung der Druckerpresse im Bereich des Islam mit einer Verzögerung von über 300 Jahren vorgenommen wurde – mit kolossalen Nachteilen für die Entstehung einer Zivilgesellschaft und einer freien Öffentlichkeit. Es ließen sich weitere Defizite auflisten, aber stattdessen soll abschließend – in Anwendung unserer neun Charaktere der Reaktion auf Globalisierung – gefragt werden, ob es nicht einem Ausweg aus der theologischen Falle gibt oder geben könnte. Als erstes ist darauf zu verweisen, dass auch innerhalb des islamischen Kulturkreises hardliner und softliner existieren, Reformer und „Beton-Köpfe“, die also Scharia- und Säkularisierungsfragen unterschiedlich definieren (siehe die Beiträge in Heller/ Mosbahi 2001). Eine Kapazität vom Rang einer Gudrun Krämer z.B. (die behutsam argumentierende Orientalistin aus Berlin) hat darauf hingewiesen, dass es seit den 1950er Jahren in Ägypten, Tunesien und anderswo auch islamische Säkularisten mit vom mainstream abweichenden Meinungen gegeben hätte und noch gibt. „Charakteristisch für ihre Argumentation“ sei „die strikte Unterscheidung in den ‚Islam an sich’ – seine Werte und Prinzipien, deren Gültigkeit für die islamische Gesellschaft nicht in Frage gestellt wird – und dem ‚Islam als Geschichte’, d.h. dem Gebrauch bzw. Missbrauch dieser Werte und Prinzipien 42

durch die Muslime im Allgemeinen und die Herrschenden im Besonderen“ (Krämer 1999: 46-47). Deren erklärtes Ziel sei, die Religion vor der Politik zu schützen – zugleich aber auch die Gesellschaft vor denen, „die mit Berufung auf die Religion ihren eigenen Herrschaftsanspruch zu legitimieren suchen und diesen Anspruch auch mit Gewalt durchzusetzen in der Lage sein könnten“ (Krämer 1999: 47). Bedenklich ist aber die zunehmende Divergenz zwischen muslimischem Orbit und der westlichen Welt; die Verfechter einer strikten Trennung von Religion und Politik – „die säkularistische Alternative“ – hat nämlich, so Gudrun Krämer, seit der Mitte der 70er Jahre „angesichts des geistigen wie des politischen Einflusses der islamischen [islamistischen] Strömung deutlich an Boden verloren“ (Krämer 1999: 47-48). Letztlich entscheidet sich die Möglichkeit einer gewaltfreien Koexistenz zwischen säkularisierter globaler Welt und dem belagerten Kulturkreis des Islam am Ausgang der Scharia-Debatte. Wird die Scharia „als Kodex präziser Rechts- und Verhaltensvorschriften, der die politisch relevanten Normen und Institutionen …bindend festlegt verstanden oder als Richtschnur eines ethisch bestimmten Handelns („Das Rechte gebieten, das Verwerfliche verhindern“)“ (Krämer 1999: 51). Möglich wäre es, die Scharia als Kanon grundlegender Maxime und Werte zu interpretieren, die „den Menschen die Freiheit vernunftgeleiteter Deutung und Anwendung lassen und damit tendenziell eine Autonomisierung des kulturellen Raums erlauben“ (Krämer 1999: 51). Politische Defensivkulturen sind per definitionem immer auch „Angstkulturen“, weil ihre Ordnung auf der Ausschaltung konkurrierender Ordnungsmöglichkeiten beruht, „die als unterschwelliges, chaotisierendes Angstpotential erhalten bleiben und bekämpft werden müssen“ (Scheffler 1997: 87). Was die pluralistische, demokratische und kosmopolitische Weltgesellschaft der Zukunft brauchen würde, sind aber nicht sich wechselseitig bedrohende Angstkulturen, die ihre Differenzen wechselseitig in martialische Position bringen, sondern kooperative Friedenskulturen. Nur Friedenskulturen können die friedliche Koexistenz von Heterogenität garantieren und die Konfrontation durch Dialog ersetzen, ohne kulturelle und religiöse Differenzen einzuebnen. Europa ist nach langer Irrfahrt und vielen pathologischen Lernprozessen zur Monopolisierung der Gewalt durch den Staat gelangt. Zwischen Militär und Zivilbevölkerung wurde klar getrennt, und der moderne Staat schuf auch einen homogenen, innergesellschaftlichen Friedensraum, in dem Selbstjustiz, Blutrache und Stammesfehden, Raubzüge und sogen. Ehrenmorde verpönt wurden (Scheffler 1997: 89; allgemein Reinhard 1999). In diesem Punkt können außereuropäische Gesellschaften vom Europa der Aufklärung lernen; denn der moderne demokratische Rechtsstaat, der ganz allmählich auch mit dem Menschenrecht auf Religions43

freiheit ernst machte, darf als größte Friedensleistung des Abendlandes gewertet werden.

9. Lateinamerika (Argentinien) als Verlierer der Globalisierung: Defizite bei politischer, wirtschaftlicher und kultureller Anpassung und mangelhafte Technologieorientierung Die Differenz in den Entwicklungsleistungen zwischen den lateinamerikanischen und asiatischen Ländern ist immer wieder Anlass zur Reflexion über die Unterschiede in der Reaktion der Eliten auf die Zwänge der Modernisierung geworden. Sowohl flexible Industrialisierung als auch rechtsstaatliche Bürokratisierung sind trotz verschiedener Modernisierungsschübe in den Ländern Lateinamerikas zwischen 1930 und 1990 stecken geblieben. Ein enormer Rationalisierungsrückstand baute sich auf. Schuld daran waren und sind in erster Linie Verhaltensmuster und Politikstrategien der herrschenden Eliten, – genauer gesagt die Land besitzende strukturkonservative Oligarchie, die seit 200 Jahren als autonome, von außen nicht gegängelte unabhängige Herrschaftsschicht meinte, den Zwängen der Modernisierung ausweichen zu können (Nolte 1999). Die vermögenden Schichten ließen sich nicht durch die globalen Innovationsoffensiven in Produktion, Kommunikation und Handel unter Druck setzen, ein modernes Unternehmertum hervorzubringen. “Allmählich bricht sich [in Lateinamerika] der Gedanke Bahn“ – stellte Carlos Alberto Montaner fest – , „dass traditionelle kulturelle Werte und Einstellungen ein Haupthindernis auf dem Weg zum Fortschritt sind“ (Montaner 2002: 93). Auch der Entwicklungstheoretiker Klaus Esser vom Deutschen Institut für Entwicklungspolitik (2000) sah im Fehlverhalten der Macht- und Reichtumseliten die hauptsächliche Ursache des Zurückbleibens dieser Länder im globalen Kampf um Reichtum und Selbstbehauptung: „Das Wirtschaftswachstum wird nicht ‚zum vorherrschenden Ziel der Gesellschaft’, die ‚Leistungsmotivation’ nicht ‚zum vorherrschenden Ziel des Individuums’. Die Modernisierung bleibt gehemmt, während sich der technisch-industrielle und soziale Rückstand zu den Industrieländern und auch zu den Ländern Asiens in dynamischer Industrialisierung weiter vertieft“ (Esser 2000: 260-261; so auch Kramer 2001 und Sangmeister 2002). Die nicht angepassten Wirtschafts- und Machtstrukturen sowie die ängstlichen oder anachronistisch gewordenen Wirtschaftspolitiken in Ländern wie Argentinien und Uruguay seien – so bringt es Esser unbarmherzig auf den Punkt 44

freiheit ernst machte, darf als größte Friedensleistung des Abendlandes gewertet werden.

9. Lateinamerika (Argentinien) als Verlierer der Globalisierung: Defizite bei politischer, wirtschaftlicher und kultureller Anpassung und mangelhafte Technologieorientierung Die Differenz in den Entwicklungsleistungen zwischen den lateinamerikanischen und asiatischen Ländern ist immer wieder Anlass zur Reflexion über die Unterschiede in der Reaktion der Eliten auf die Zwänge der Modernisierung geworden. Sowohl flexible Industrialisierung als auch rechtsstaatliche Bürokratisierung sind trotz verschiedener Modernisierungsschübe in den Ländern Lateinamerikas zwischen 1930 und 1990 stecken geblieben. Ein enormer Rationalisierungsrückstand baute sich auf. Schuld daran waren und sind in erster Linie Verhaltensmuster und Politikstrategien der herrschenden Eliten, – genauer gesagt die Land besitzende strukturkonservative Oligarchie, die seit 200 Jahren als autonome, von außen nicht gegängelte unabhängige Herrschaftsschicht meinte, den Zwängen der Modernisierung ausweichen zu können (Nolte 1999). Die vermögenden Schichten ließen sich nicht durch die globalen Innovationsoffensiven in Produktion, Kommunikation und Handel unter Druck setzen, ein modernes Unternehmertum hervorzubringen. “Allmählich bricht sich [in Lateinamerika] der Gedanke Bahn“ – stellte Carlos Alberto Montaner fest – , „dass traditionelle kulturelle Werte und Einstellungen ein Haupthindernis auf dem Weg zum Fortschritt sind“ (Montaner 2002: 93). Auch der Entwicklungstheoretiker Klaus Esser vom Deutschen Institut für Entwicklungspolitik (2000) sah im Fehlverhalten der Macht- und Reichtumseliten die hauptsächliche Ursache des Zurückbleibens dieser Länder im globalen Kampf um Reichtum und Selbstbehauptung: „Das Wirtschaftswachstum wird nicht ‚zum vorherrschenden Ziel der Gesellschaft’, die ‚Leistungsmotivation’ nicht ‚zum vorherrschenden Ziel des Individuums’. Die Modernisierung bleibt gehemmt, während sich der technisch-industrielle und soziale Rückstand zu den Industrieländern und auch zu den Ländern Asiens in dynamischer Industrialisierung weiter vertieft“ (Esser 2000: 260-261; so auch Kramer 2001 und Sangmeister 2002). Die nicht angepassten Wirtschafts- und Machtstrukturen sowie die ängstlichen oder anachronistisch gewordenen Wirtschaftspolitiken in Ländern wie Argentinien und Uruguay seien – so bringt es Esser unbarmherzig auf den Punkt 44

– Ergebnis einer „wertekonservativen“ Oberschicht mit modernisierungsfeindlichen Präferenzen. Sie sei „konsumorientiert, auf die Sicherung der Mechanismen weiterer Vermögens- und Einkommenskonzentration bedacht, kaum je ernsthaft bedroht, erweitert sich durch Kooptation Neureicher, die ihre Regeln akzeptieren. Sie ist wertekonservativ, heute auch marktliberal, in der Regel eng mit Kirche, Militär und konservativen Kräften in den USA und anderen Industrieländern verbunden. Es fehlen Unternehmergeist, der Wille zu sparen und zu investieren sowie ein modernisierungsorientiertes Organisations- und Steuerungsmuster“ (Esser 2000: 266). Besonders interessant ist seine Deutung der inneren Versteinerung bei den herrschenden Eliten, die es nicht zu einer eigenen kulturellen Synthese aus übermächtigem Kulturtransfer von außen (aus den technisch führenden Metropolen USA, Europa, Japan) und eigenen Visionen und Weltbildern geschafft hätten. Aktive Gesellschaften verbinden materielle Artefakte und symbolische Gebilde unterschiedlicher Herkunft miteinander und integrieren Eigenes und Fremdes in ihre Lebenskonzepte und prägen so einen nationalen Kulturstil. Nur so – durch aktives Einverleiben fremder Impulse (technisch-wissenschaftlicher und organisatorischer Art) – entstehen weltoffene und synthesefähige Innovations- und Reformgruppen, die nationale Zukunftsentwürfe, proklamierte Regeln und Werte auch als verbindliche Leitbilder akzeptieren. Genau an einer solchen Rechtskultur gebricht es den lateinamerikanischen Staaten: Sie haben die klügsten Gesetzesvorschriften, aber niemand hält sich an diese, sie sind nicht national verbindlich – so lautet ein häufig benutzter Spottvers (Valdés 1999). Was in den asiatischen Schwellenländern (mit und ohne konfuzianische Prägung) geglückt zu sein scheint, nämlich nicht nur die halbe Moderne zu akzeptieren – d.h. die angenehmen Konsumerzeugnisse der Industrialisierung, nicht aber die weniger angenehmen Anstrengungen und kulturellen Voraussetzungen zur Herstellung und Weiterentwicklung solcher Erzeugnisse – sondern eine echte kulturelle Synthese als Basis für einen selbstbewussten Entwicklungsnationalismus, das ist bisher in den lateinamerikanischen Gesellschaften ausgeblieben (Esser 2000: 280f.; Kramer 2001: 71-79). In einem aktuellen Vergleich der Wettbewerbsfähigkeit von 75 Ländern, den das World Economic Forum (WEF) im „Global Competitiveness Report 2001“ veröffentlicht hat, rangieren auf den sechs letzten Plätzen mit Paraguay, Nikaragua, Ekuador, Honduras und Bolivien fünf lateinamerikanische Volkswirtschaften, neben Bangladesh. Argentinien und Mexiko erhielten Rangplatz 53 und 51. Und selbst Chile, das best platzierte lateinamerikanische Land, das innerhalb der Region ein Vorreiter bei marktorientierten wirtschaftspolitischen Reformen war, gelangte nur auf Platz 29, fast gleichauf mit Brasilien (Rang 30) (WEF: Global Competitiveness Report 2001, zit. nach Sangmeister 2002: 11). 45

Solche Entwicklungsresultate haben sicherlich stets mehrere Ursachen, aber man kann nicht die Augen davor verschließen, dass die vergleichende Systemanalyse über Elitenverhalten und Politikstrategien sehr eindeutige Hinweise auf die unterdurchschnittlich entwickelte internationale Wettbewerbsfähigkeit der lateinamerikanischen Volkswirtschaften und ihrer Trägergruppen zu Tage gefördert hat. Letztere könnten eine erfolgreiche Eingliederung in den Weltmarkt „nur selektiv ansteuern, d.h. nur in denjenigen Bereichen, in denen es ihnen gelingt, auf der Basis des gegebenen Komplexes von natürlichen Ressourcen, Humankapital sowie Sach- und Finanzkapital eine international konkurrenzfähige industrielle Fertigungs- und Vermarktungskompetenz zu entwickeln“. Dazu braucht es vor allem auch Rahmenbedingungen, „welche die Attraktivität der Unternehmen als Anbieter im Leistungswettbewerb begünstigen. Neben einem Klima gesamtwirtschaftlicher Stabilität und außerwirtschaftlicher Offenheit gehören zu diesen Rahmenbedingungen die Qualität der öffentlichen Institutionen, technologische Kompetenz und die Akzeptanz von Innovationen in einer Gesellschaft“ (Sangmeister 2002: 12). Dieser Befund stimmt mit den neueren Erkenntnissen der „neuen Entwicklungsökonomik“ überein, die besagen, dass situationsgemäße Institutionen, einschließlich transparente Eigentums- und Verfügungsrechte, Sozialkapital, gute Informationssysteme und geringe Transaktionskosten, die entscheidenden Variablen für wirtschaftliches Wachstum und gesamtgesellschaftliche Entwicklung sind (Durth/Körner/Michaelowa 2002: 214f.). So hat auch der Wirtschaftswissenschaftler Heribert Dieter in einem Buchkapitel „Argentinien: Vom Musterland zum Pariah“ angemerkt, dass „die verschiedenen argentinischen Regierungen für das derzeitige Debakel fraglos in erster Linie verantwortlich“ seien; aber der IWF trage „ebenfalls ein gehöriges Maß an Verantwortung für die heutige Lage“ (Dieter 2005: 149; im selben Sinne Stiglitz 2002). Denn der IWF hätte – nach Ansicht der stellvertretenden geschäftsführenden Direktorin des IWF, Anne Krüger – rechtzeitig Wege aus der monetären Falle aufzeigen müssen, in der sich Argentinien spätestens seit der Abwertung des brasilianischen Real Anfang 1999 befand. Der IWF verlangte von der argentinischen Regierung die Senkung der Staatsausgaben zu einem Zeitpunkt, als diese auf den internationalen Märkten schon keine neuen Kredite mehr bekam. Dabei hatte das Land seit den 80er Jahren (später wurden sie die „verlorene Entwicklungs-Dekade“ genannt) alle Empfehlungen neoliberaler Ratgeber aus dem Ausland befolgt, einschließlich der Privatisierung der Banken und anderer Staatsunternehmen sowie der Reformen der Sozialsysteme. Dies war in einem Land mit starker Gewerkschaftstradition nicht einfach (Dieter 2005: 150-157). Diese Politik der devoten Kooperation mit den dominanten 46

Zentren der globalen Finanzwirtschaft sollte dem Land schlecht bekommen: die Oberschicht flüchtet sich wieder einmal in Kapitalflucht, und die verarmenden urbanen Mittelschichten haben das Vertrauen in die argentinische Wirtschaftspolitik verloren. Argentinien stellt auch ein gutes Beispiel für die These dar, dass Globalisierung keineswegs zu einem Funktionsverlust des Nationalstaates führen muss (Hippler 2004). Eher ist von einem Funktionswandel zu sprechen, dessen Reformen sich aus den Imperativen globaler Wettbewerbsfähigkeit ergeben, also seine Transformation vom sozialen Wohlfahrtsstaat zum Interventionsstaat, der vor allem „human capital“, geeignete Bildungseinrichtungen und technischwissenschaftliche Forschungszentren auf hohem Kompetenzniveau bereitstellen muss (Sangmeister 2002). Dabei sind die staatlichen Institutionen von großer Bedeutung, deren Qualität vom WEF mit dem „Public Institutions Index“ beurteilt wird. Er erfasst u.a. die Qualität öffentlicher Ausschreibungsverfahren, die Unabhängigkeit der Justiz und das Ausmaß von Korruption in der öffentlichen Verwaltung. Für die wissensbasierte Gesellschaft der Zukunft werden neben den staatlichen Rahmenbedingungen kollektive Lernbereitschaft und Innovationsfähigkeit dominanter Gesellschaftsgruppen wichtig sein, die ohne technologische Innovationszentren den Anschluss an die globale Wissensgesellschaft verlieren müssen. Im Human Development Report 2001 werden als technologische Innovationszentren solche Standorte klassifiziert, die die folgenden vier Kriterien erfüllen: (1) das Vorhandensein von modernen Hochschulen und technischwissenschaftlichen Forschungseinrichtungen; (2) die Präsenz etablierter Unternehmen oder multinationaler Konzerne zur Gewährleistung von technischem Know how; (3) die Bereitschaft zur Gründung neuer Unternehmen; (4) die Verfügbarkeit von Wagniskapital für die Umsetzung von Erfindungen und Geschäftsideen in marktfähige Produkte (UNDP 2001, zit. nach Sangmeister 2002: 17). Die internationalen Entwicklungsorganisationen wie UNDP, Weltbank, IWF, Europäischer Entwicklungsfonds und WEF haben ähnliche Defizite organisatorischer, wissenschaftspolitischer und kulturpolitischer Art nicht nur in Lateinamerika, sondern auch in anderen Teilen der Weltwirtschaft festgestellt (Wagner 2001; Kramer 2001; Tetzlaff 2000). Ohne im Einzelnen auf die kulturellen und politischen Hintergründe einzugehen, sei abschließend wenigstens ansatzweise auf die Bildungssituation und Lernorganisation in den 11 arabischen Staaten Nordafrikas und des Nahen Ostens, wie sie vom Arab Human Development Report 2002 skizziert worden ist: Die arabischen Sozialwissenschaftler bilanzierten völlig veraltete und Kreativität hemmende Lehrmethoden an Koranschulen, Grundschulen und den meisten anderen Bildungsstätten des 47

islamischen Kulturkreises und forderten umfassende Strukturreformen im Bildungssektor (zit. in Tetzlaff 2005), will die Region den technisch-wissenschaftlichen Anschluss an die Weltgesellschaft nicht ganz verlieren. Das Paradox besteht darin, dass hier genügend materielle Ressourcen und eigenes Humankapital (die ins westliche Ausland abgewanderten promovierten Wissenschaftler) vorhanden wären, um arabische Harvards und Oxfords zu gründen und zu unterhalten, dass es aber bislang am politischen Willen der parasitären Staatsklassen fehlte, den Wettbewerb mit anderen aufzunehmen. Nein-sagen zur Globalisierung sei erlaubt – meint der Ethnologe Dieter Kramer (Kramer 2002: 78-79) – es fragt sich nur, wem das nützen soll; denn wer hat schon eine überzeugende Alternative.

10. Zusammenfassung und Ausblick: die Schattenseiten der Globalisierung – und die politische Verantwortung des kulturellen Europas Globalisierung ist ein unaufhaltsam scheinender Veränderungsprozess mit vielen Gesichtern und sehr unterschiedlichen Wirkungen auf die 6 Milliarden Erdenbürgerinnen und -bürger, so dass sich jedes wertende Pauschalurteil über seine Chancen und Risiken verbietet. Angetrieben vom Gewinn- und Machtstreben von politisch deregulierten „global players“ schreitet die Durchkapitalisierung der Erde im Dienste der „shareholder values“ voran. Sie produziert nach dem Muster der kommunizierenden Röhren Gewinner und Verlierer im globalen Ringen um Wettbewerbsvorteile und die günstigsten Standorte. Dabei verschieben sich die Gravitationszentren von Macht, die seit Jahrhunderten im atlantischen Westen der imperialen Nationalstaaten lagen, nun aber allmählich in den pazifischen Raum mit Großchina als einem hegemonialen Zentrum der Zukunft wandern. „Das Alte stürzt, es ändert sich die Zeit; und neues Leben blüht aus den Ruinen“ – dieses oft zitierte Schiller-Wort brachte die Dialektik der Moderne poetisch auf den Begriff. Nicht das Alte des „Goldenen Zeitalters“ einfach nur verehren und bewahren, sondern blühende Zukunft aus nicht mehr tauglicher Vergangenheit zu gestalten, ohne das bewährte Alte aufzugeben – so lässt sich in etwa die optimistische Version der Verheißung der Moderne umschreiben. Aber diese Metapher trifft nicht mehr ins Schwarze; sie ist heutzutage vielmehr zu ersetzen durch die Metapher von einer globalen Netzwerkgesellschaft, in der zahlreiche, einst souveräne Staaten und Autonomie liebende Völker in die Stricke der „Globalisierungsfalle“ geraten sind. „Staatsausgaben kürzen, Löhne 48

islamischen Kulturkreises und forderten umfassende Strukturreformen im Bildungssektor (zit. in Tetzlaff 2005), will die Region den technisch-wissenschaftlichen Anschluss an die Weltgesellschaft nicht ganz verlieren. Das Paradox besteht darin, dass hier genügend materielle Ressourcen und eigenes Humankapital (die ins westliche Ausland abgewanderten promovierten Wissenschaftler) vorhanden wären, um arabische Harvards und Oxfords zu gründen und zu unterhalten, dass es aber bislang am politischen Willen der parasitären Staatsklassen fehlte, den Wettbewerb mit anderen aufzunehmen. Nein-sagen zur Globalisierung sei erlaubt – meint der Ethnologe Dieter Kramer (Kramer 2002: 78-79) – es fragt sich nur, wem das nützen soll; denn wer hat schon eine überzeugende Alternative.

10. Zusammenfassung und Ausblick: die Schattenseiten der Globalisierung – und die politische Verantwortung des kulturellen Europas Globalisierung ist ein unaufhaltsam scheinender Veränderungsprozess mit vielen Gesichtern und sehr unterschiedlichen Wirkungen auf die 6 Milliarden Erdenbürgerinnen und -bürger, so dass sich jedes wertende Pauschalurteil über seine Chancen und Risiken verbietet. Angetrieben vom Gewinn- und Machtstreben von politisch deregulierten „global players“ schreitet die Durchkapitalisierung der Erde im Dienste der „shareholder values“ voran. Sie produziert nach dem Muster der kommunizierenden Röhren Gewinner und Verlierer im globalen Ringen um Wettbewerbsvorteile und die günstigsten Standorte. Dabei verschieben sich die Gravitationszentren von Macht, die seit Jahrhunderten im atlantischen Westen der imperialen Nationalstaaten lagen, nun aber allmählich in den pazifischen Raum mit Großchina als einem hegemonialen Zentrum der Zukunft wandern. „Das Alte stürzt, es ändert sich die Zeit; und neues Leben blüht aus den Ruinen“ – dieses oft zitierte Schiller-Wort brachte die Dialektik der Moderne poetisch auf den Begriff. Nicht das Alte des „Goldenen Zeitalters“ einfach nur verehren und bewahren, sondern blühende Zukunft aus nicht mehr tauglicher Vergangenheit zu gestalten, ohne das bewährte Alte aufzugeben – so lässt sich in etwa die optimistische Version der Verheißung der Moderne umschreiben. Aber diese Metapher trifft nicht mehr ins Schwarze; sie ist heutzutage vielmehr zu ersetzen durch die Metapher von einer globalen Netzwerkgesellschaft, in der zahlreiche, einst souveräne Staaten und Autonomie liebende Völker in die Stricke der „Globalisierungsfalle“ geraten sind. „Staatsausgaben kürzen, Löhne 48

senken und Sozialleistungen streichen, das Programm ist von Schweden über Österreich bis Spanien im Kern gleich. Und überall endet der Protest in Resignation“ (Martin/Schumann 1996: 16). Wie hier durch vergleichende Betrachtung zahlreicher empirischer Einzelstudien angedeutet werden sollte, dehnt sich die jüngste Welle der Modernisierung von Staat, Wirtschaft und Gesellschaft, Globalisierung genannt, weiter aus, ungleichmäßig und die Armut verstärkend (IPG 2/2005; Nord-Süd-aktuell 1/2006). Dabei spielen Internationale Organisationen (WTO, IWF, Weltbank, UNESCO) als Repräsentanten von hegemonialer „Weltkultur“ eine katalysatorische Rolle. Wie immer birgt dieser Prozess gesellschaftlicher Transformation für alle Beteiligten Chancen und Risiken mit sich; problematisch dabei sind vor allem dessen ungleiche Verteilungseffekte. Während sich die Gewinner der Globalisierung hautsächlich in den „global cities“ der alten Welt und den asiatischen Schwellenländern verorten lassen, gehören Afrika südlich der Sahara, die muslimischen Länder des Nahen und Mittleren Ostens sowie die meisten Länder Lateinamerikas zur Gruppe der Staaten, die interne und strukturelle „Hindernisse“ aufweisen, sich in der gebotenen Eile und Gründlichkeit auf die Herausforderungen der Globalisierung einzulassen. Dabei handelt es sich nur aus der Perspektive der neoliberalen Wettbewerbslogik um „Hindernisse“ (z.B. Kapitalkontrollen). Diese Perspektive entstammt dem anachronistisch gewordenen Paradigma von Freiheit für alle durch weltweiten Freihandel Ricardoscher Provenienz – eine ideologische Konstruktion der weltweit führenden Handelsmacht des 19. Jahrhunderts (die schon damals nicht mit der Realität übereinstimmte; Lachmann 2004). Systemische Wettbewerbsfähigkeit von Standorten (Ländern) ist das Resultat von persönlichen Optionen, institutionellen Rahmenbedingungen und kulturellen Ligaturen; sie ist gleichzeitig zum Maßstab von universeller Gültigkeit für Investitionsklima und Entwicklungsfähigkeit avanciert. Weil das internationale Wettbewerbssystem alle Marktteilnehmer zu Strukturanpassungen, Wirtschaftsund Sozialreformen sowie zu Mentalitäts- und Verhaltensänderungen drängt, haben Gesellschaften mit flexiblen Reaktionsweisen und marktkonformer Rationalität (VR China, Indien, Vietnam, Ost- und Mitteleuropa) größere Chancen, zu den Gewinnern der Globalisierung aufzuschließen als strukturkonservative Länder, deren Staatsklassen in der Religion oder im Nationalismus oder EthnoChauvinismus ihr Heil suchen. Sie tun das in der Hoffnung (die sich oft als Illusion entpuppt), so den unbequemen Anpassungszwängen der globalisierten Moderne entkommen zu können. Das marktferne Verhalten der eingefleischten strukturkonservativen Herrschaftseliten in Ländern Lateinamerikas, die anti-westlichen Reflexe der arabischen Rohstoffländer und die auf Rohstoffrenten fixierte Politik afrikanischer 49

Staatsklassen konnten als wichtige Variablen zur Erklärung wachsender Differenzen im Entwicklungsniveau der Staaten der Dritten und Vierten Welt benannt werden. Wie sollen wir in Europa mit der zunehmenden Fragmentierung der Weltgesellschaft umgehen? Mit welchen Mitteln aus unserer Kultur können kulturelle Differenzen und politische Antagonismen friedensbedrohlicher Art bearbeitet, vielleicht sogar überwunden werden? Die Kultur der Moderne, wie sie zunächst durch Renaissance und Reformation, durch Aufklärung und Säkularisierung in Europa entstanden ist, ist idealiter auf einen gewaltlosen Umgang mit jeder Art von Differenz angelegt, auch der prinzipiellen im Bereich von Religion und Kultur. Auf diesen Geltungssinn des gewaltlosen Umgangs mit kulturellen Unterschieden gründet sich nach westlichem Selbstverständnis der Universalitätsanspruch ihrer großen Normen Demokratie und Menschenrechte, Rechtssaat und Marktwirtschaft. Die Frage ist nur, ob andere Länder bzw. Kulturkreise diesen Anspruch prinzipiell anerkennen; denn nur in diesem Fall könnten wir hoffen, dass kulturelle Differenzen nicht im Sinne Huntingtons als leidvoller Zusammenprall der Kulturen und Lebensstile erlebt werden müssten, sondern als zu tolerierende Pluralität mit Zugewinnchancen für alle. Als eine Auffälligkeit im gegenwärtigen Diskurs der Moderne ist der sogenannte „cultural turn“ festgestellt worden: „cultur matters“ wie nie zuvor (Harrison/Huntington 2002, Burke 2005), nicht nur ökonomische Interessen. Offensichtlich kann die Rückbesinnung auf nationale oder regionale „Kultur“ als politisch verwendbares Bollwerk gegen die Schatten der ökonomischen Globalisierung eingesetzt werden. Beispielsweise wird ein wichtiger Impuls zum Widerstand gegen den Wahnsinn der Vernichtung von Arbeitsplätzen, Beschäftigungseinkommen und staatlich geschützten Zivilisationsleistungen als Folge von Megafusionen in Europa aus dem sozio-kulturellen Milieu des alten Proletariats zu erwarten sein. Kulturell gewachsene „Eigentümlichkeiten“ sind zuweilen spirituelle Impulsgeber und gleichzeitig nützliche Filter in einer vielfältig fragmentierten Welt der Völker, Staaten und Kulturen, die sich permanent begegnen, sich durchdringen und abstoßen, sich mal kritisieren und mal preisen (Harrison/Huntington 2002). Gleichwohl sind alle Lokalkulturen als Folge globaler Außeneinflüsse der dominanten Weltkultur Erosionsprozessen ausgesetzt, so dass aller Orten kulturelle Hybridformen entstehen. Auch aus individueller Sicht bedeutet Globalisierung eine ambivalente Herausforderung mit vielen Chancen, aber auch mit erheblichen Risiken, was im Englischen als „disembedding“ bezeichnet wird, was soviel bedeutet wie jemanden aus dem Bett werfen, aus den Federn stoßen, jemanden aus seiner Verankerung reißen. Die streikenden Studenten, Schüler, Lehrer und Arbeiter in Paris im März 2006 sind ein Beispiel für die Abwehr von „disembedding“50

Politik der konservativen französischen Regierung, die mit offensichtlich politisch inakzeptablen Mitteln versuchte, durch „Flexibilisierung“ ihres nationalen Arbeitsmarktes (Verlängerung der Probezeit) einen Zugewinn an internationaler Wettbewerbsfähigkeit zu erlangen. Dieser Vorfall signalisiert einen Unbehagen an der Globalisierung auslösenden Trend der Umkehr gewohnter Machtbeziehungen und Privilegienverteilungen, zumindest in den OECD-Staaten. Regierungen und Gesellschaften der EU-Staaten mit ihrem seit Jahrzehnten hohen Lohn- und Konsumniveau stehen prinzipiell in einer globalisierten Weltökonomie mit dem Rücken zur Wand. Aus Metropolen, die seit dem Raub- und Plünderungskolonialismus vor mehr als 500 Jahren das Weltgeschehen politisch und kulturell dominierten und dabei ökonomisch enorm profitierten, werden abstiegsgefährdete Industrie- und Dienstleistungsgesellschaften. Gegen sie richtet sich jetzt das System der liberalen Marktprinzipien der kapitalistischen Wettbewerbsordnung, das stets den Anderen als universell gültiges Muster propagiert worden ist. Auch wenn dies oftmals nur scheinheilig erfolgt ist, weil ihre Regeln aus opportunistischen Gründen mal angewandt, mal außer Kraft gesetzt oder einfach ignoriert wurden (z.B. durch den Handelsprotektionismus auf dem Agrarsektor; Schirm 2004: 245f.), so mussten sich doch Entwicklungs- und Schwellenländer danach richten. Trotz aller Schikanen haben es jetzt die ersten Schwellenländer geschafft, mit den rechtlichen Normen und geistigen Waffen ihrer Kolonialherren von einst Wettbewerbsvorteile zu erzielen. Man kann darin auch ein Stück ausgleichende Gerechtigkeit sehen. Deutschland gehört zu den alten Industrieländern, die vermutlich in Zukunft den bestens gerüsteten Aufstiegsnationen Asiens und Osteuropas in einigen Branchen Terrain überlassen müssen (Sinn 2005; Miegel 2005, Hirn 2005, Seitz 2006, Sieren 2006). Aus der Sicht der heutigen Generation der von Arbeitslosigkeit und sozialer Exklusion betroffenen Erwerbsbevölkerung kann darin die europäische Tragödie der Globalisierung gesehen werden: die Globalisierungsfalle schnappt auch für die Fallensteller zu. Das imperiale Europa, gleichzeitig heute eine vorbildliche Friedens- und Wohlstandsgemeinschaft (Kagan 2002), in die sich die Verzweifelten und Verfolgten dieser Erde Hilfe suchend flüchten, ist nicht länger nur als Gewinner, sondern auch als partieller Verlierer der Globalisierung zu verstehen. Ganze Kulturlandschaften sind von Arbeitslosigkeit und Verarmung der Kommunen und Städte bedroht. Allerdings liegt darin – angesichts der bisher stets erneuerten Innovationskraft europäischer Pluralität – keine Zwangsläufigkeit (Global Marshall Plan Initiative „Hoffnung Europa“ 2006; siehe auch Jeremy Rifkin, der die „Universalisierung des europäischen Traums“ ersehnt; Rifkin 2004: 381f.). Nicht auszuschließen ist auch, dass sich angesichts weiterer sozialer Verelendung (freilich nur ein relativer sozialer 51

Abstieg verglichen etwa mit afrikanischen Verhältnissen) eine politische Antiglobalisierung (mit den Zielen von ATTAC) formieren wird, die dem Wahnsinn der neo-liberalen Fusionen auf Kosten der Erwerbsbevölkerung und zum Nutzen der Minderheit von Aktien besitzenden „shareholders“ ein Ende bereitet (Chossudovsky 2002). Aus sozialwissenschaftlicher Sicht lauten die beiden Hoffnungsträger im Bereich der Ideen und Konzepte heute „global governance“ zur Regulierung der außer Rand und Band geratenen Weltökonomie (Behrens 2005) und die Utopie einer kosmopolitischen Demokratie, mit der David Held, Otfried Höffe, Ulrich Beck und andere zur Rückgewinnung der politischen Gestaltungskompetenz auffordern. Ob dies möglich sein wird, ist äußerst ungewiss, aber zu diesem zivilgesellschaftlichen Großversuch gibt es keine Alternative (siehe jetzt SEF 2007).

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1. Einleitung: Methodische Überlegungen zur Analyse der Sonderentwicklung Afrikas – Bilder und Projektionen Afrika südlich der Sahara ist der einzige Kontinent der sogen. Dritten Welt, in dem es so gut wie keine anhaltenden Fortschritte bei der Armutsbekämpfung gegeben hat, – vergleichbar etwa mit den nachhaltigen breitenwirksamen Erfolgen in China, Indien und Vietnam sowie den asiatischen Schwellenländern Taiwan, Südkorea, Singapur und Hongkong. Zwar haben etwa zehn Staaten in Afrika erstaunliche Erfolge im Prozess der vom Ausland unterstützten Demokratisierung gemacht, aber kein einziger Staat hat bisher das ökonomische Niveau eines Schwellenlandes mit nachhaltiger Industrialisierung erreicht. Lediglich Mauritius, Botswana und mit Einschränkung Südafrika können als Länder mit erfolgreicher Wirtschaftspolitik einen relativ privilegierten Status als Wachstumsökonomien beanspruchen. Woran krankt dieser große bunte vielfältige Kontinent mit seinen 53 Staaten und ca. 900 Millionen Menschen? Sind es primär interne Ursachen – etwa Staatsversagen der Eliten, endemische Korruption, neo-patrimoniale Netzwerke, die Mentalität des „Rent-seeking“ und „spoon-feeding“, oder Bürgerkriege und „Tribalismus“ – oder müssen eher externe Einflüsse im Zusammenhang von Kolonialismus, Imperialismus und Globalisierung als hauptsächliche Ursachen dingfest gemacht werden? – z.B. negative „terms of trade“, neo-koloniale Abhängigkeitsbeziehungen oder der Handelsprotektionismus selbstsüchtiger Industriestaaten. Lassen sich dazu überhaupt allgemeine Aussagen machen oder müsste man sich mit Einzelfallanalysen begnügen (siehe im Einzelnen auch Tetzlaff/Jakobeit 2005; ferner Marx 2004, Nuscheler 2005)? Einer, der das gewagt hat, ist der Publizist Bartholomäus Grill, seit Jahren Afrikakorrespondent der „Zeit“, der in seinem Buch „Ach, Afrika“ das Bekenntnis ablegte: Als er vor zwanzig Jahren nach Afrika gekommen war, stand für ihn fest, dass die Misere Afrikas „zu achtzig Prozent durch exogene Faktoren verursacht“ worden sei, durch Kolonialismus und seine Spätfolgen, die ungerechte Weltwirtschaftsordnung, die obstruktive Haltung des Westens etc. Heute (im Jahr 2003) sehe er das genau umgekehrt: „Die Afrikaner selber, namentlich die politischen Eliten, tragen die Hauptverantwortung für den maroden Zustand ihres Kontinents (Grill 2003: 15). Hin- und her gerissen zwischen Tradition und Moderne, zwischen Ost und West und konfrontiert mit Bürgerkriegen, Staatszerfall, hohen Erdölpreisen, niedrigen Kaffeepreisen, Korruption und Aids hätten sich Afrikas „große Männer“ letztlich der Modernisierung mit ihren 55

harten Zwängen der mentalen und institutionellen Strukturanpassung verweigert. Lässt man die kühnen, wenn auch letztlich gescheiterten Modernisierungsprojekte der Regierungen von Ghana (Nkrumah), Tansania (Nyerere), Sambia (Kaunda), Elfenbeinküste (Houphouet-Boigny) oder Bourkina Faso (Sankara) Revue passieren, dann mag dieses Urteil doch ein wenig einseitig erscheinen; denn neuere Entwicklungen in den Staaten, die heute von der Weltbank wegen des „good governance“ ihrer demokratische Spielregeln beherzigenden Staatsklasse als die „good performers“ angesehen werden – zum Beispiel Mali und Benin, Ghana und Senegal – zeigen, dass sich auch diese bisher nicht aus der Armutsfalle (wegen des lastenden Gewichts strukturellen und externer Faktoren) herausarbeiten konnten. Andererseits trifft die provozierende Grill-These von der Verweigerung der Modernisierung auf die Herrschaftseliten einiger rohstoffreicher Länder zu – wie Nigeria und Guinea, Angola und Madagaskar, Uganda und Gabun – die eine andere Agenda verfolgten: Machterhalt durch Repression und korporative Selbstbereicherung um jeden Preis. Kleinere und geopolitisch ungünstig gelegene Staaten wie Togo und Somalia, Ruanda und Burundi hatten vielleicht niemals eine faire Chance für eine erfolgreiche Modernisierung. Neben dem zentralen Faktor „political leadership“ müssen deshalb ganz sicher weitere Faktoren ins Kalkül gezogen werden (siehe auch Melber 2003, Basedau/Mehler 2005). Die verwirrende Vielfalt der Staaten und Quasi-Staaten in der modernen Weltgesellschaft zwingt auch den Politologen zum Wagnis der begründeten Verallgemeinerung. Dass es heute 48 völkerrechtlich „souveräne“ Staaten südlich der Sahara gibt und fünf Staaten nördlich davon und dass die alle dem afrikanischen Kontinent zugerechnet werden, ist eine simple Tatsache der Konvention, d.h. ohne allzu großen analytischen Wert. Denn unter diesen 53 Staaten mit knapp einer Milliarde Menschen verbirgt sich eine so große politische und sozio-ökonomische Heterogenität, dass eine Ursachensuche nach dem beliebten Weltbankprinzip „one fits for all“ wenig Erfolg versprechend wäre. Daher sind themenzentrierte Vergleiche von Staaten mit ähnlichen Ausgangsbedingungen eher angebracht, weil sie die Bildung von Clustern sowie eine Einschätzung dessen erlauben, was von einem Land diesen Typs erwartet werden kann und was nicht. Empirische Vergleiche bilden nun einmal die Grundlage für theoretisch fundierte Verallgemeinerungen, und darum soll es hier im Folgenden gehen, fokussiert auf eine Prognose über die Entwicklungsperspektiven afrikanischer Länder unter den gegenwärtigen Bedingungen der Globalisierung. Ist die pessimistische Weltsicht derer berechtigt, die Afrika als den „abgeschalteten“ Kontinent betrachten (so Manuel Castells) oder als einen in Agonie befindlichen Ko56

loss bedauern – so etwa das Time Magazin (International) vom September 2002: „A Vast Continent in Free Fall“, für das Armut, Aids, ethnische Konflikte und Staatszerfall typisch für Afrikas Niedergang seien? Oder dürfen wir den Optimisten vertrauen, also denen, die öffentlich von einer „afrikanischen Renaissance“ träumen, wie der südafrikanische Staatspräsident Tabor Mbeki. Oder was ist von der sympathischen Haltung der Grünen-Politikerin Uschi Eid, Afrikabeauftragte von Bundeskanzler Schröder bis 2005, zu halten, die tapfer und ohne sich von den konkreten Realitäten vor Ort allzu sehr beirren zu lassen, hoffnungsfroh auf die Selbstheilungskräfte und endogenen Entwicklungspotentiale Afrikas (im Kontext von NEPAD) setzte? Als Sozialwissenschaftler läuft man bei politischen Prognosen Gefahr, sich angesichts der Kontingenz des Realen zu irren oder sich vor den vorsichtigeren Kolleginnen und Kollegen zu blamieren. Dessen ungeachtet sind in der Politik Prognosen unverzichtbar, um in der Gegenwart bessere und begründungspflichtige Entscheidungen treffen zu können. Die Analyse und Deutung der postkolonialen Vergangenheit dient in diesem Fall als Auskunftsquelle für die erwartete und mit zu gestaltende Zukunft, – aller Ungewissheiten zum Trotz. Wissenschaft kann und soll dazu beitragen, Prognosen, die sich mit fortschreitender Gegenwart als falsch erwiesen haben, durch alternative Prognosen zu ersetzen; denn ohne Prognosen wäre man wohl orientierungslos und handlungsunfähig (nach Niklas Luhmann, zit. in: Hahn 2003: 40-41). Hinzu kommt ein persönlicher Grund für das Wagnis zur Prognose: Am beruflichen Ende einer vierzigjährigen Tätigkeit als Afrika-Beobachter ist es von geringem Reiz, nur noch einmal mehr zu wiederholen, was alles zur gegenwärtigen Misere in Afrika geführt haben könnte, ohne auch gleichzeitig und intensiver als bislang über Folgen der postkolonialen Gegenwart für die Zukunft unter Globalisierungsbedingungen nachzudenken bzw. begründet zu spekulieren. Angesichts der fast täglichen Katastrophenmeldungen aus dem Nachbarkontinent, die üblicherweise mit einem Achselzucken und dem Kommentar, „Afrika – ein hoffnungsloser Fall!“ quittiert werden, wächst die Notwendigkeit, eine gut fundierte Meinung gegen den pauschalen Afro-Pessimismus ins Feld zu führen. Man kann sich an die Frage der besorgten Norne aus Wagners Götterdämmerung erinnert fühlen – „weißt du wie das wird?“. Denn was auch immer in Afrika geschieht – seien es weitere Implosionen von Staaten, Bürgerkriege, Genozide, Flüchtlingsströme, internationale Wettlaufe um Rohstoffe zwischen Europa, USA und China, oder verschärfte „clashes of civilisations“ zwischen Muslimen und Christen oder seien es im Gegenteil positive Umbrüche zur Demokratisierung und strukturellen Stabilisierung unseres Nachbarkontinents – , als eigensüchtige Initiatoren der Zwangsmodernisierung Afrikas werden wir uns aus der historisch begründeten moralischen Mitverantwortung für die Schaffung 57

menschenwürdiger Lebensbedingungen in Afrika südlich der Sahara nicht entziehen können.

2. Imperialismus damals und Migration heute – und Europas Mitverantwortung Das imperialistische Europa hat seit dem 19. Jahrhundert (bei einer langen Vorgeschichte) die traditionalen vormodernen Gesellschaften Afrikas – damals als „dunkler Kontinent“ wahrgenommen, dem man das Licht der Aufklärung mittels „ora et labora“ bringen müsse – aus ihrer inneren Verankerung in gelebter Sitte selbstsüchtig und brutal herausgerissen. Dieses vorkoloniale Afrika war weiß Gott keine Idylle – Naturkatastrophen, Hungersnöte und Kriegs- und Beutezüge waren keine Seltenheit – aber der europäische Kolonialismus hat Afrikaner zu „Eingeborenen“ degradiert und sie ungefragt und gewaltsam in die kalte, wenn auch allmählich als verlockend perzipierte westliche Moderne gestoßen, mit der die Afrikaner bis heute nicht gut zurecht gekommen sind, von einzelnen Persönlichkeiten abgesehen (siehe dazu Graichen/Gründer 2005; van Dijk 2005: 125f.). Dabei wurden – wie die heutige Geschichtsforschung herausgefunden hat – endogene Entwicklungsmöglichkeiten zerstört. So ist z.B. in Westafrika „die Plantagenwirtschaft mit Sklaverei mittlerweile als eine spezifisch moderne, kapitalistische Wirtschaftsform“ des 19. Jahrhunderts erkannt worden, „die in ein System modernisierter politischer Herrschaft eingebettet war“. Der Übergang zu dieser Form einer kommerziellen Produktion in Westafrika lässt sich „als endogene Modernisierung beschreiben, die der Kolonialismus abwürgte“ (Marx 2004: 29). Die sogen. Dritte Welt ist tatsächlich im imperialistischen Zeitalter „gemacht“ worden – durch gewaltsame Transformation autonom sich reproduzierender Agrar- und Handelsgesellschaften in weltmarktabhängige und dadurch stets durch Hunger und Dürren gefährdete Kolonialgebiete (Davis 2004: 283f.). Noch einem Immanuel Kant (1724 - 1804) wäre die Idee ganz absurd vorgekommen, afrikanische Völker zu „entwickeln“ und ihnen zu helfen, auf gleicher Augenhöhe mit den sogen. zivilisierten Nationen des Westens und Asiens zu verkehren – für ihn verkörperten Afrikaner das „Läppische“ schlechthin (Originalton Kant) – im Jargon der Gegenwart das Nicht-Entwickelbare (Smidt 2005). Im Laufe der Jahrhunderte hat sich das Bild, das sich Europäer von ihrem dunkelhäutigen Ebenbild machten, stark verändert: vom „edlen Mohren“, zum „wilden Tier“ und schließlich zum Erziehungsobjekt von Aufklärung und Wis58

menschenwürdiger Lebensbedingungen in Afrika südlich der Sahara nicht entziehen können.

2. Imperialismus damals und Migration heute – und Europas Mitverantwortung Das imperialistische Europa hat seit dem 19. Jahrhundert (bei einer langen Vorgeschichte) die traditionalen vormodernen Gesellschaften Afrikas – damals als „dunkler Kontinent“ wahrgenommen, dem man das Licht der Aufklärung mittels „ora et labora“ bringen müsse – aus ihrer inneren Verankerung in gelebter Sitte selbstsüchtig und brutal herausgerissen. Dieses vorkoloniale Afrika war weiß Gott keine Idylle – Naturkatastrophen, Hungersnöte und Kriegs- und Beutezüge waren keine Seltenheit – aber der europäische Kolonialismus hat Afrikaner zu „Eingeborenen“ degradiert und sie ungefragt und gewaltsam in die kalte, wenn auch allmählich als verlockend perzipierte westliche Moderne gestoßen, mit der die Afrikaner bis heute nicht gut zurecht gekommen sind, von einzelnen Persönlichkeiten abgesehen (siehe dazu Graichen/Gründer 2005; van Dijk 2005: 125f.). Dabei wurden – wie die heutige Geschichtsforschung herausgefunden hat – endogene Entwicklungsmöglichkeiten zerstört. So ist z.B. in Westafrika „die Plantagenwirtschaft mit Sklaverei mittlerweile als eine spezifisch moderne, kapitalistische Wirtschaftsform“ des 19. Jahrhunderts erkannt worden, „die in ein System modernisierter politischer Herrschaft eingebettet war“. Der Übergang zu dieser Form einer kommerziellen Produktion in Westafrika lässt sich „als endogene Modernisierung beschreiben, die der Kolonialismus abwürgte“ (Marx 2004: 29). Die sogen. Dritte Welt ist tatsächlich im imperialistischen Zeitalter „gemacht“ worden – durch gewaltsame Transformation autonom sich reproduzierender Agrar- und Handelsgesellschaften in weltmarktabhängige und dadurch stets durch Hunger und Dürren gefährdete Kolonialgebiete (Davis 2004: 283f.). Noch einem Immanuel Kant (1724 - 1804) wäre die Idee ganz absurd vorgekommen, afrikanische Völker zu „entwickeln“ und ihnen zu helfen, auf gleicher Augenhöhe mit den sogen. zivilisierten Nationen des Westens und Asiens zu verkehren – für ihn verkörperten Afrikaner das „Läppische“ schlechthin (Originalton Kant) – im Jargon der Gegenwart das Nicht-Entwickelbare (Smidt 2005). Im Laufe der Jahrhunderte hat sich das Bild, das sich Europäer von ihrem dunkelhäutigen Ebenbild machten, stark verändert: vom „edlen Mohren“, zum „wilden Tier“ und schließlich zum Erziehungsobjekt von Aufklärung und Wis58

senschaft. Der Kultursoziologe, Historiker und Anthropologe Peter Martin hat in „Schwarze Teufel, edle Mohren“ die Ambivalenz der Projektionen geschildert, die sich Europäer von Afrikanern machten: Imaginationen zwischen Ablehnung und Angst einerseits, Exotik und verdrängten Wünschen andererseits (Martin 1993). Seitdem hat sich mit der Zäsur der Dekolonisation das emotionale und politische Verhältnis der Europäer zu Afrika stark gewandelt. Mit viel Sympathien und oft auch leichtem Schaudern werden die Ereignisse in Afrika wahrgenommen, nicht zuletzt die durch Fernsehkommunikation vermittelten Bilder der verzweifelten Bootsflüchtlinge im Mittelmeer und vor den Kanarischen Inseln. Endlich in Europa als Arbeitsuchende angekommen (wobei nur ein Teil der Migranten dort ankommt), werden sie belehrt, dass im reichen Europa mit seinen vielen still gelegten Agrarflächen das „Boot“ voll sei (so der einstige Innenminister Otto Schily). Sie werden als unerwünschte Eindringlinge wahrgenommen, und nicht als in Not geratene Mitmenschen, die eigentlich nur überleben wollen und geplant haben, durch ihrer Hände Arbeit in der Fremde ihre zurückgebliebenen Familien zu unterstützen (vgl. die Titelgeschichte im „Spiegel“ Nr. 26/2006: „Ansturm der Armen. Die neue Völkerwanderung“). Diese Süd-Nord-Migration kann auch als ein Aspekt von Globalisierung gedeutet werden; denn CNN, BBC oder das südafrikanische M-Net kann man auch in der Savanne oder im Urwald empfangen. Die Raumgrenze bildet keine Informationsgrenze mehr, die globalen Bilder überspringen die geographischen Barrieren. „Sie stimulieren eine Bewegung, die wir als bedrohlich empfinden“, meint Bartholomäus Grill: „den Strom der Armutsflüchtlinge, die es mit magnetischer Kraft dorthin zieht, wo der Mensch gut und menschenwürdig leben kann“ (Grill 2003: 350-351). Fluchtursachenbekämpfung ist seit einigen Jahren sogar auf die Agenda der Großen Politik gekommen: die Gruppe der G8-Staaten (in denen Europäer dominieren) ist aus Eigeninteresse bestrebt, die Einkommenskluft zwischen Europa und Afrika nicht zu groß werden zu lassen. Denn das Leben in einer von hungernden, verzweifelten und zornigen Fremden belagerten Festung ist weder angenehm noch entspricht es den Imperativen einer globalisierten Weltgesellschaft, die sich frei und ohne Furcht und Not entwickeln soll. Also lässt sich die Frage nach dem Schicksal Afrikas und die nach den möglichen afrikanischeuropäischen Zukünften auch so fokussieren: Wie stehen die Aussichten, dass die „push-Faktoren“ der Migration, d.h. die endogenen Ursachen für die Massenflucht der Menschen aus Afrika nach Europa und in andere gesuchte Heimaten, verringert und die schlimmsten Missstände überwunden werden können?

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Will man heute versuchen, ein grobes Bild der Position „Afrikas“ an der Peripherie der Weltwirtschaft zu konstruieren, um die Motivationshintergründe der Migrantinnen und Migranten sowie der Afrikaflüchtlinge ein wenig zu erhellen, dann lassen sich die folgenden vier Indikatoren für Armut und Marginalisierung benennen: (1) In Afrika südlich der Sahara leben 323 Millionen Menschen in absoluter Armut, also Menschen, die mit weniger als 1 US Dollar pro Tag auskommen müssen. Das ist die Hälfte der Gesamtbevölkerung (genau gesagt, 49%, nach Nuscheler 2004: 145). Mehrheitlich leben Afrikaner heute schlechter als vor 45 Jahren zur Zeit der Unabhängigkeit. Die Lebenserwartungen bei Geburt sanken in Folge von Tropenkrankheiten (Malaria, Tuberkulose und Aids) und wirtschaftlicher Not auf unter 40 Jahre (in Deutschland liegen sie zwischen 80 und 90). (2) Manche ökologisch fragile Staaten wie Äthiopien und einige Sahelzonenländer werden permanent mit Nahrungsmittelhilfen aus dem Ausland unterstützt; sie hängen am Tropf der Entwicklungshilfe. Ein Afrikaparadox besteht darin, dass ein Kontinent, dessen Bevölkerung noch immer hauptsächlich in der Landwirtschaft arbeitet, seine Bevölkerung nicht selbst ernähren kann, gleichzeitig aber milliardenschwere Rohstoffexporterlöse erzielt, die nicht in die Entwicklung der einheimischen Entwicklungspotentiale investiert sondern als „Renteneinkommen“ von neo-patrimonialen Machteliten außergesetzlich angeeignet werden. (3) Auch bezüglich der HIV-Infektionen und AIDS-Toten erzielt Afrika südlich der Sahara einen traurigen Rekord: von den 42 Millionen AIDS-Infizierten des Jahres 2002 leben 70% in Afrika (29.400 Millionen) und von den 3 Millionen Aids-Toten in diesem einen Jahr entfielen 80% (2, 4 Millionen) auf ASS. Durch Aids werden gerade die produktivsten Altersgruppen ausgedünnt; so dass in den am härtesten betroffenen Ländern – es sind die Länder des südlichen Afrika Botswana, Malawi, Sambia und Südafrika – von einer entwicklungspolitischen Katastrophe gesprochen werden kann. (4) Afrika ist – hinter Asien (Indien) – auch der Kontinent mit den meisten Kriegen und bewaffneten Konflikten (13 von 42), mit den meisten Flüchtlingen und dem größten Migrationsdruck. Ca. 3 Millionen Afrikaner sind in Nachbarländer geflohen, oftmals wegen Bürgerkrieg und Staatszerfall; sie werden zurzeit vom UNHCR als Flüchtlinge anerkannt und unterstützt. Zu den fast täglichen Fernsehbildern gehören die Szenen von afrikanischen Flüchtlingen, die als illegale 60

Immigranten an den südlichen Küsten Europas aus dem Meer gefischt werden – menschliches Strandgut als Opfer einer gigantischen Fehlentwicklung. Insgesamt leben etwa 4,6 Millionen Menschen mit afrikanischem Immigrationshintergrund in Europa, 300.000 von ihnen wohnen in Deutschland – Tendenz steigend. Hinzu kommen in Europa zwischen 300.000 und 500.000 illegal eingewanderte Afrikaner. Angesichts dieser Verhältnisse ist es nicht allzu verwunderlich, dass das schockierende und darum berühmt gewordene „Memorandum zur Neubegründung der deutschen Afrikapolitik“ vom Oktober 2000, von der jüngeren Generation der Afrikawissenschaftler in Deutschland erstellt und an das Auswärtige Amt adressiert, zu dem Ergebnis kam, dass „Entwicklung im Sinne nachhaltiger Armutsreduzierung auch in den nächsten 30 bis 50 Jahren nicht möglich sein wird. Der überwiegenden Mehrheit der afrikanischen Staaten fehlt das Potenzial zu nachhaltiger sozialer und wirtschaftlicher Entwicklung; die Entwicklungszusammenarbeit (EZ) der OECD-Staaten und der internationalen Organisationen hat diese Defizite nicht kompensieren können und ist auf Dauer mit dieser Aufgabe überfordert“ (Afrika-Memorandum 2000: 1). Das war für alle AfrikaSympathisanten starker Tobak! Was tun? Im Folgenden soll aber gezeigt werden, dass Afrika mehr ist als der Kontinent der 5 Ks: der Kriege, Katastrophen, Krisen, Krankheiten und Korruption. Dabei werde ich mich der Weberschen Methode bedienen, worunter ich den Ansatz verstehe, das Zusammenspiel von materiellen Grundlagen, den sozialen und politischen Organisationsformen und den kulturellen Leitbildern einer Gesellschaft zu untersuchen. Weber nannte das „die Verkettungen“ zwischen Wirtschaft, Politik und Kultur, zwischen Interessen, Macht und Ideen, die sich wechselseitig beeinflussen (Müller 2003: 282; Lepsius 2003: 37). Auf Max Weber geht die Annahme zurück, dass in den großen Religionsund Kultursystemen der Welt die beiden Lebensbereiche Entwicklung und Kultur bzw. Politik und Religion jeweils spezifische Wechselwirkungen eingehen, und zwar in dem Sinne, dass religiös fundierte Wirtschaftsgesinnungen entstünden, die im „output“ von Gesellschaft ihren spezifischen Niederschlag fänden. Trotz aller Krtitik im Einzelnen erfreut sich das vielseitig anwendbare und verfeinerbare Weber-Paradigma – wie ich meine berechtigterweise – großer Zustimmung unter den vergleichend arbeitenden Zivilisationstheoretikern (wie David Landes und John W. Meyer aus den USA, Daniel Etounga-Manguelle aus Kamerun, Hans-Peter Müller aus Österreich, oder Dieter Senghaas, Ulrich Menzel, Franz Nuscheler und vor allem die Heidelberger Soziologen in Deutschland; Albert et al. 2003). In den politikwissenschaftlichen Jargon der Gegenwart übertragen, kann man formulieren, dass nicht die subjektiven Handlungsvorsätze und Parteipro61

gramme von Regierungen staatstragendes politisches Handeln bestimmen („choices“), auch nicht die objektiv gegebenen, die vorgefundenen und nicht rasch änderbaren Rahmenbedingungen („circumstances“), sondern die richtig gewählten Strategien zur Überwindung von vorgefundenen Umwelthindernissen („constraints“), um so zur Erweiterung der gegebenen Handlungsspielräume („options“) zu gelangen. Insofern liegt die Verantwortung für eine Politik des sozio-ökonomischen Handelns bei den Akteuren, aber das Gelingen der Politik ist von dem Gewicht der „constraints“, z.B. dem kolonialen Erbe, und den externen „circumstances“, d.h. vor allem der Flexibilität der internationalen Ordnung, Wandel in den Peripherien zuzulassen, abhängig. Letzteren kann man die externen Ermöglichungsbedingungen für nachholende Entwicklung nennen, ohne die auch die konsequentesten internen Anstrengungen für Reformen und Strukturanpassung zum Scheitern verurteilt wären.

3. Afrikas Vielfalt – einige Spezifika der Entwicklung und das ungelöste Nominalismusproblem Afrika war in vorkolonialer Zeit ein Synonym für Vielheit, Pluralismus, Varianz: Es gab wohl mehr als 10.000 Kleinstaaten, Königreiche, ethnische Verbände, Förderationen, line groups, Nomaden-Karawanen etc. Die Kolonialeuropäer haben Afrika nicht geteilt – wie es vordergründig heißt, – sondern eher zwangsvereinigt und konzentriert. „Das war eine brutale, mit Feuer und Schwert durchgesetzte Vereinigung! Die Zahl von zehntausend wurde auf 500 reduziert“ (so der britische Historiker Ronald Oliver, zit. nach Kapuscinski 2001: 319; siehe auch Höffe 2000). Die postkoloniale Staats- plus Gesellschaftsbildung in Afrika südlich der Sahara unterscheidet sich bei manchen Gemeinsamkeiten in dreifacher Hinsicht von derjenigen in Asien (vgl. auch Reinhard 1999, Osterhammel/Petersson 2003, Nolte 2005). x

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Erstens gab es weit weniger als dort die Möglichkeit, an größere historische Gemeinwesen anzuknüpfen – etwa an Königreiche und Dynastien –, was wohl vor allem auf die große destruktive Wirkung des atlantischen Sklavenhandels mit seinen anhaltenden Traumata zurückzuführen ist. Zweitens muss man dem Zeitfaktor im Hinblick auf Afrika ein hohes Gewicht beimessen: „Wenn die Bildung einer Staatsnation aus einem künstlich geschaffenen kolonialen Territorium in Lateinamerika und

gramme von Regierungen staatstragendes politisches Handeln bestimmen („choices“), auch nicht die objektiv gegebenen, die vorgefundenen und nicht rasch änderbaren Rahmenbedingungen („circumstances“), sondern die richtig gewählten Strategien zur Überwindung von vorgefundenen Umwelthindernissen („constraints“), um so zur Erweiterung der gegebenen Handlungsspielräume („options“) zu gelangen. Insofern liegt die Verantwortung für eine Politik des sozio-ökonomischen Handelns bei den Akteuren, aber das Gelingen der Politik ist von dem Gewicht der „constraints“, z.B. dem kolonialen Erbe, und den externen „circumstances“, d.h. vor allem der Flexibilität der internationalen Ordnung, Wandel in den Peripherien zuzulassen, abhängig. Letzteren kann man die externen Ermöglichungsbedingungen für nachholende Entwicklung nennen, ohne die auch die konsequentesten internen Anstrengungen für Reformen und Strukturanpassung zum Scheitern verurteilt wären.

3. Afrikas Vielfalt – einige Spezifika der Entwicklung und das ungelöste Nominalismusproblem Afrika war in vorkolonialer Zeit ein Synonym für Vielheit, Pluralismus, Varianz: Es gab wohl mehr als 10.000 Kleinstaaten, Königreiche, ethnische Verbände, Förderationen, line groups, Nomaden-Karawanen etc. Die Kolonialeuropäer haben Afrika nicht geteilt – wie es vordergründig heißt, – sondern eher zwangsvereinigt und konzentriert. „Das war eine brutale, mit Feuer und Schwert durchgesetzte Vereinigung! Die Zahl von zehntausend wurde auf 500 reduziert“ (so der britische Historiker Ronald Oliver, zit. nach Kapuscinski 2001: 319; siehe auch Höffe 2000). Die postkoloniale Staats- plus Gesellschaftsbildung in Afrika südlich der Sahara unterscheidet sich bei manchen Gemeinsamkeiten in dreifacher Hinsicht von derjenigen in Asien (vgl. auch Reinhard 1999, Osterhammel/Petersson 2003, Nolte 2005). x

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Erstens gab es weit weniger als dort die Möglichkeit, an größere historische Gemeinwesen anzuknüpfen – etwa an Königreiche und Dynastien –, was wohl vor allem auf die große destruktive Wirkung des atlantischen Sklavenhandels mit seinen anhaltenden Traumata zurückzuführen ist. Zweitens muss man dem Zeitfaktor im Hinblick auf Afrika ein hohes Gewicht beimessen: „Wenn die Bildung einer Staatsnation aus einem künstlich geschaffenen kolonialen Territorium in Lateinamerika und

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auf den Philippinen dreihundert Jahre Vorlaufzeit hatte, anderswo in Asien mindestens 150 Jahre, dann standen in Afrika nur wenige Jahrzehnte zur Verfügung“ (Reinhard 1999: 504). Und drittens entwickelte sich in Afrika eine autoritäre Staatsklasse unter neo-patrimonialer Führung, der eine wirtschaftsfremde Bildungselite oder Militärkaste gegenüber stand (Elsenhans 1981). Die Staatsklasse verband das gemeinsame Interesse an Konsumtion, Selbstbereicherung und Machtsicherung. Diese Regime waren stark in Bezug auf Repression der Zivilgesellschaft, aber schwach bezüglich der Implementierung entwicklungspolitisch sinnvoller Reformen. So blieben große Segmente der Erwerbsbevölkerung „uncaptured“ – das heißt von staatlicher Autorität unberührt (Hyden 1983; Hauck 2001; Meynz 2000).

Das Ergebnis war eine fragile Mischung aus verwestlichten (akkulturierten) Eliten und einer aus ihrer Verankerung gerissenen, verunsicherten Landbevölkerung, die kein inneres Verhältnis zu dem neuen eigenen Staat finden konnte. Bürokratische Staatsklasse und nicht organisierte, lokal fragmentierte Gesellschaft blieben mangels einer vermittelnden Zivilgesellschaft weitgehend disparate Bereiche, höchstens durch Werttransfer von unten nach oben verbunden. Denn die Staatsklasse aus Politikern und Bürokraten bemächtigte sich häufig durch staatliche Festsetzung der Aufkaufpreise der bäuerlichen Marktproduktion des sozialen Surplus, ohne dafür als Gegenleistung den erwerbstätigen Schichten Sicherheit vor Gewalt, Rechtsschutz oder gar in hinreichendem Maße Bildungs- und Gesundheitseinrichtungen anzubieten. Die „Politik des Bauches“ verschlang die staatlichen Einnahmen (Bayart 1989). „Der Staatsapparat dient in erster Linie als wichtigstes Instrument privater Akkumulation“ (Reinhart 1999: 507). Wenn diese Schilderung zutrifft, haben wir in Afrika nicht „Staaten“ im europäischen Sinne vor uns, sondern höchstens Quasi-Staaten ohne Vergesellschaftung der Monopole und ohne strukturelle Koppelung (oder Interdependenz) zwischen Herrscher und Beherrschten und damit ohne innere Souveränität. Aus der Perspektive der produzierenden Bevölkerung wird der so genannte Staat, dessen Führer man nicht mehr wählen und abwählen durfte, sondern nur in Akklamationswahlen bestätigen sollte, zum unberechenbaren, gefräßigen Moloch. Er bleibt ohne Dienstleistungen und Nutzen für die Bürger der Gesellschaft äußerlich, d.h. für ihre eigene Reproduktion und Sicherheit unerheblich. Wozu ihm gehorchen oder gar verehren? Wenn ein Führer gewaltsam durch einen Militärcoup gestürzt wird – die übliche Form der Amtsnachfolge auf dem Präsidententhron – rührt sich in den Straßen und Dörfern niemand – eine Mi63

schung aus Angst und Gleichgültigkeit. Wie rasch kann sich diese Situation einer blockierten Gesellschaft ändern? Prognosen ebenso wie politische Theorien sind ohne die gespeicherte Erfahrung des Vergleichs nicht möglich – so lehren uns die Komparatisten (z.B. Klaus von Beyme und Franz Nuscheler). Wie also sollen Vielfalt und Heterogenität der politischen Gebilde auf dem afrikanischen Kontinent gebändigt und systematisch gespeichert werden – politisch-juristische Kunstprodukte aus einer Mischung von Gewalt und Habgier, die ihre Existenz meist recht willkürlicher Grenzziehungen während der berühmten „Balgerei um Afrika“ am Ende des 19. Jahrhunderts zwischen fünf, sechs europäischen Kolonialmächten verdanken (Marx 2004: 113f.)? Was ist ihnen gemeinsam, was unterscheidet sie, und was hat das alles mit Globalisierung zu tun? Es lassen sich vier Kriterien benennen, mit denen ein Vergleich von Staaten zweckmäßigerweise nach Gemeinsamkeiten und Unterschieden vorgenommen werden kann: x x x x

Größe und innere Konsistenz des Staatsterritoriums, Anzahl und Homogenität der Bevölkerung, volkswirtschaftliches Profil und Reichtum der Bevölkerung, sowie Charakter der Verfassung und Form der Regierung.

Markante Unterschiede sind die folgenden: Neben einigen Insel- und Ministaaten wie Kap Verde, Lesotho, Mauritius oder die Komoren existieren riesige, schwer regierbare Flächenstaaten von der fünffachen Größe der Bundesrepublik Deutschland (Sudan, Tschad, ZAR, Algerien), ferner sehr rohstoffreiche Länder wie Kongo/Zaire, Nigeria und Angola neben rohstoffarmen Binnenstaaten wie Ruanda, Burundi und Lesotho. Es gibt Staaten mit einer Mehrheit christlicher Einwohner wie Südafrika, Malawi, Ruanda und Ghana neben Staaten mit muslimischer Bevölkerung wie Sudan, Somalia und Mali, es gibt einige wenige ethnisch relativ homogene Staaten wie Somalia und Lesotho neben einer Vielzahl von ethnisch, religiös und kulturell sehr heterogenen Staaten mit veritablen „clashes“ zwischen den Ethnien usw. usf. Die politische Koexistenz des sozio-ökonomisch und kulturell Heterogenen ist auch im gegenwärtigen Afrika noch immer der Normalfall. Über lange Zeiten waren die Beziehungen zwischen Völkern überwiegend friedlich, wenn auch prekär und angespannt, aber die naturbedingten wechselseitigen Abhängigkeiten als Wirtschaftseinheiten – vor allem zwischen Nomaden und Ackerbauern – produzierte in vielen Fällen vernunftbestimmte Formen der friedlichen Koexistenz. Dabei spielten afrikanische Kaufleute und ihre Karawanen als Motoren der 64

Integration eine große Rolle, lange bevor die europäischen „Entdecker“ Afrika betraten (Marx 2004: 23). Zur bunten Vielfalt Afrikas gehören heute auch extrem unterschiedliche Herrschaftssysteme diesseits und jenseits des klassischen Leviathans: Neben einigen leidlich funktionierenden Mehrparteien-Demokratien existieren ebenso viele Militärdiktaturen und „Fassadendemokratien“, die jegliche echte Demokratisierung blockieren. Ferner haben wir es mit ca. zehn Bürgerkriegsstaaten und so genannten „failing states“ zu tun, in denen das von den kolonialen Vorgängern ererbte staatliche Gewaltmonopol zerbrochen ist. Wie sollen wir solche fragmentierten Herrschaftsgebilde bezeichnen, die zwar eine Regierung über einen Rumpfstaat mit schwankenden, unsichtbaren Grenzen haben, die aber von konkurrierenden „war lords“, Rebellen oder Sezessionisten bekämpft werden? Die Privatisierung von Gewalt ist ein Kennzeichen der „neuen Kriege“, deren Kriegsszenarien an die Söldnerschlachten des 30-jährigen Krieges erinnern. Sind es Quasi-Staaten, Para-Staaten oder Fassadenstaaten ohne innere und äußere Souveränität, also ineffiziente Schattenstaaten ohne Anspruch auf Legitimität? Hier und da sind konkurrierende Gewaltoligopole auf einem geteilten Staatsgebiet entstanden – zum Beispiel an der Elfenbeinküste, im Kongo, im Sudan und in Somalia. Dort haben Milizen, sogen. „war lords“ und „sobels“ (ein Kunstwort aus „soldier“ und „rebel“; tagsüber Soldat, nachts Rebell) das Sagen, – kann man mit solchen Autoritäten unterhalb der Staatsebene verhandeln und Verträge schließen? Diese Vielfalt der Gewaltphänomene verweist auf ein NominalismusProblem der besonderen Art: Europäer konstruierten die Welt mit ihren Begriffen, die in spezifischen kulturellen Kontexten zur Bezeichnung gesonderter Erfahrungen erfunden, tradiert und angepasst wurden. Diese können nicht ohne weiteres den Anspruch erheben, auch die sozialen und politischen Verhältnisse außerhalb der Westfälischen Staatenordnung zu erfassen, in welcher Aufklärung, Säkularisierung, Parlamentarisierung sowie Volksarmeen, die allgemeine Schulpflicht und die Frauenemanzipation zu wichtigen, Identität verbürgenden, Erinnerungen gehören? Z.B. sind Regierung, Souveränität, Macht, Demokratie, Eigentum, Parlamentarier, Soldat, Krieg und Rechtmäßigkeit keineswegs neutrale oder universell verständliche Begriffe, die gleiche Inhalte transportieren würden. Im afrikanischen Kontext bedeuten sie von den europäischen Kolonialherren übernommene Formeln, die im Kontext der kolonialen Herr-KnechtDialektik anders aufgefasst wurden, als sie vom Erzeuger gemeint waren. Andererseits können Westler heute nicht ohne weiteres verstehen, was für Erwartungen Afrikaner mit Wörtern wie Ehre und Gerechtigkeit, Familie und Bruder verbinden, oder was sie mit Anstand, Erfolg, Geiz, Neid, Solidarität oder Hilfe assoziieren. Oftmals gibt es bei Afrikanern ruraler Prägung eine Differenzierung 65

zwischen der Bedeutung von Normen und Werten für die eigene Wir-Gruppe oder Ethnie einerseits und für Fremdgruppen andererseits. Beim Komplex Magie und Hexerei als Mittel zur Bewältigung der Schatten der Globalisierung wird dieses Thema der konstruierten Realitäten noch einmal aufgegriffen und vertieft behandelt (s. u. Kapitel 6). Der polnische Afrika-Korrespondent Ryszard Kapuscinski hat nach vierzigjähriger Afrika-Erfahrung auf diese Kommunikations- und Wahrnehmungsprobleme von Europäern in Afrika hingewiesen und diese damit in Verbindung gebracht, dass unsere ersten Kontakte im 18. und 19. Jahrhundert mit dem „dunklen Kontinent“ durch „eine Schicht primitiver Kerle“ vermittelt worden seien, „die die Beziehungen zwischen den Kulturen monopolisiert und aus Torheit dem Rassismus Tür und Tor“ geöffnet hätten. „Die Tatsache, dass die genannte Schicht primitiver Kerle ein Monopol auf die Kontakte zu Afrika besaß, hatte noch eine weitere Folge: In den europäischen Sprachen entwickelte sich kein entsprechendes Vokabular, um andere, nichteuropäische Welten zu beschreiben. Das ganze riesige Gebiet des afrikanischen Lebens wird aufgrund der Armut der europäischen Sprachen nur oberflächlich gestreift, ja, es bleibt oft unberührt…Das ganze riesige Gebiet der Psyche, des Glaubens, der Mentalität dieser Menschen? Jede europäische Sprache ist reich, aber reich, was die Beschreibung der eigenen Kultur, die Darstellung der eigenen Welt angeht. Wenn sie sich dem Geist einer anderen Kultur zuwenden und diese beschreiben will – zeigt sich die Beschränktheit, ihre mangelnde Entwicklung, semantische Ratlosigkeit“ (Kapuscinszki 2001: 319). Dem postkolonialen Nominalismus-Dilemma, das darin besteht, die gleichen, oftmals historisch belasteten Wörter aus den Sprachen der kolonialen Mutterländer für unterschiedliche kulturelle Erfahrungshorizonte der Afrikaner benutzen zu müssen, ist vorerst nicht zu entkommen. Wir sollten die „semantische Ratlosigkeit“ aber im Bewusstsein behalten, wenn es um die Bewertung nicht-europäischer Sozialverhältnisse geht und um Erwartungen an Verhaltensänderungen fremder Kollektive, denen wir in der Rolle der „Entwicklungshelfer“ oftmals schwer verdauliche Konditionalitäten in der Entwicklungszusammenarbeit zumuten (Zapatoczky/ Gruber 1997; Nuscheler 2004; Bierschenk/ Chauveau/de Sadan 2000). Dieses komplizierte und allseits unwürdige, aber eben doch alltägliche Beziehungsmuster kommt in dem häufig verwandten BonMôt zum Ausdruck, das einen Afrikaner sagen lässt: „Ihr gebt vor, uns helfen zu wollen, und wir geben vor, uns zu entwickeln“. Es signalisiert also ein utilitaristisches Verhältnis wechselseitiger Täuschung. Zurück zur afrikanischen Vielfalt. Als erste Schlussfolgerung aus dem Gesagten ergibt sich die banale, gleichwohl notwendigerweise zu betonende Feststellung: Afrika gibt es nur im Plural, das heißt als virtuelle Einheit in der prak66

tischen Vielheit. Daher ist eine herrschaftssoziologische Teilung in drei Staatengruppen mit vergleichbarem Entwicklungsprofil vorgeschlagen worden, die die unterschiedlichen Entwicklungsleistungen widerspiegeln (in Anlehnung an Tetzlaff/Jakobeit 2005): x

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Die erste Gruppe bilden die „emerging democracies“, also die 10 bis 12 Staaten auf dem Wege zur Demokratisierung trotz Armutsbedingungen (Mauritius, Botswana, Benin, Mali, Ghana, Senegal, Südafrika, Namibia, Seychellen, Kap Verde, Kenia, Tansania). Es ist die Gruppe der „good performers“ mit den relativ besten Aussichten auf Entwicklung und Frieden, obwohl noch kein Staat den Status einer wirklich konsolidierten Demokratie erreicht haben dürfte (in der also Regression ausgeschlossen erscheint). Als zweite Gruppe können die „failing states“ bezeichnet werden, in denen es zu anhaltenden inneren Kriegen, zum Verlust des Gewaltmonopols, zur Privatisierung von Staatsressourcen und zur Desintegration von nationalen Institutionen gekommen ist (Somalia, Burundi, Sudan, Tschad, DR Kongo, Elfenbeinküste u.a.). Unter eine dritte Gruppe (mit zwei Untergruppen) können sowohl „Fassadendemokratien“, d.h. scheinbare Demokratien, in denen formal gewählt wird, ohne dass aber das „ancien regime“ einen Machtwechsel zulassen würde (Beispiele Togo und Äthiopien), subsumiert werden, als auch autoritäre Zivil- und Militärregime (mit und ohne Wahlen; wie z.B. Eritrea, Uganda, Guinea, Burkina Faso). In diesen Staaten gibt es politische Stabilität ohne eine echte partizipative Beteiligung der Zivilgesellschaft und der demokratischen Oppositionsparteien. In beiden Fällen handelt es sich um neopatrimoniale Hybridregime in der Grauzone zwischen Diktatur und Demokratie, die sich machiavellistisch einer Mischung aus modernen und traditionellen Herrschaftsmethoden bedienen.

Bei dieser herrschaftssoziologischen Dreiteilung handelt es sich um eine grobe, aber nützliche Differenzierung, um den Diskurs über „Afrika“ ein wenig zu strukturieren. Weitere Differenzierungen in Fallstudien, die auch historische und kulturelle Eigentümlichkeiten erfassen, sind nötig und sind zum Teil auch schon vorgelegt worden, die Spezifika der Entwicklung auf den Begriff bringen und Prognosen erlauben, z.B. Hanke zu Mali, (Hanke 2001), Schiefer zu GuineaBissau; (Schiefer 2002); Melber zu Namibia (Melber 2003). Gleichwohl besteht auch die Notwendigkeit, das für eine Großregion Typische zu erfassen und 67

nach Gemeinsamkeiten zu suchen. Die drei oben genannten Staatengruppen verbinden folgende Gemeinsamkeiten: x

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Erstens: Die kollektive Erfahrung kolonialherrschaftlicher Fremdbestimmung, die u.a. eine außen abhängige Enklaven-Ökonomie (Plantagen, Bergwerke, Siedlerfarmen, Wanderarbeit, Geldwirtschaft) als koloniale Erbschaft hinterlassen hat. Zweitens: Die Künstlichkeit von Staat und Staatsgrenzen. Damit ist die Tatsache gemeint, dass koloniale Befreiungsbewegungen und politische Parteien die staatliche Souveränität nicht selbst durch Ausscheidungskämpfe gegen interne Rivalen (gemäß der Zivilisationsterminologie von Norbert Elias) erkämpft haben, sondern dass diese ihnen quasi als Erbe, Lehen oder Geschenk von außen (von den Kolonialmächten) übertragen wurden1. Bis heute garantieren die Staatengemeinschaft und das Völkerrecht die Existenz der Staaten. Drittens: Als allgemein verbindende Besonderheit ist auch die Tatsache zu nennen, dass es zum Zeitpunkt der völkerrechtlichen Unabhängigkeit noch keine konsolidierten Nationen gab, die durch gemeinsame Erinnerungen, Institutionen, Symbole, „heilige Schriften“ oder dergleichen geeint gewesen wären. Das Nation-building-Projekt war daher eine regulative Idee der Dekolonisationszeit, aufgegriffen und propagiert von den jungen Bildungseliten mit westlichem Erziehungshintergrund, mehr nicht2. Viertens schließlich entstanden während des Kolonialismus durch das Bildungswesen der christlichen Missionare und des Gouvernements modern erzogene Eliten, die als Herausforderer der traditionellen Autoritäten das politische Gestaltungsmonopol in politischen Parteien und Interessenverbänden für sich beanspruchten. Dabei entfremdeten sie

Nur Äthiopien ist hier eine Ausnahme vom Problem des künstlichen Staates. Siehe dazu die geniale Skizze der sterilen Herrschaft unter Kaiser Haile Selassi durch R. Kapuscinski „Eine Parabel der Macht“ 1986. Trotz aller Kolonialgräuel (Graichen/Gründler 2005) ist den Deutschen in zuweilen bemerkenswerter Weise rasch „vergeben“ worden, vielleicht aus postkolonialer Staatsräson. Die Entwicklungshilferente ist schwer verzichtbar! In Tansania gedachte die Regierung heuer nicht einmal der 100ten Wiederkehr des Ausbruchs des Maji-MajiKrieges gegen die deutsche Kolonialherrschaft, bei dem etwa 70.000 bis 100.000 Menschen umgekommen sind, und der hierzulande in der Solidaritätsszene viel Anteilnahme ausgelöst hat (Siehe Becker/Beetz 2005). Der Historiker Wolfgang Reinhard hat angemerkt, dass das koloniale Europa mit dem aufgepfropften Staatsmodell nolens volens den Völkern Afrikas (und Asiens) ein „Angebot politischer Innovation“ (Reinhard 1999: 481) gemacht, das nirgends völlig abgelehnt wurde. Dem ist zuzustimmen (Tetzlaff 2001b).

sich nicht vollständig, aber partiell von dem Denken, Fühlen und Wollen der afrikanischen Massen, denen der von oben verordnete Modernisierungs- und Entwicklungskurs zunächst äußerlich blieb (Melber 2003).

4. Die Deutungshypothese: zögerliche oder verweigerte Anpassung der Staatsklassen an die Imperative der Moderne; das Krebsgeschwür der Korruption So etwa kann die postkoloniale Situation skizziert werden, die bestand, als die jüngste Welle der Globalisierung nach dem Ende des Ost-West-Konflikts über Afrika hereinbrach. Hierfür ist nun meine an der Methode Webers ausgerichtete Deutungshypothese für die Fehlentwicklungen in den meisten afrikanischen Gesellschaften in Anwendung zu bringen: Die neoliberale Globalisierung (wie sie im ersten Teil dieses Buches beschrieben wurde) erforderte von den politischen Führern und Gesellschaften Afrikas mentale und institutionelle Anpassungsleistungen zugunsten einer bestimmten Produktions- und Verhaltensweise, die als wettbewerbsorientierte, privatwirtschaftliche, deregulierte Marktordnung bezeichnet werden kann. Diese Anpassung an die nüchternen Imperative einer globalen Markt-, Gewinn und Wettbewerbsordnung, wie sie im Rahmen des US-dominierten BrettonWoods-Systems nach 1945 entstanden ist, ist von den meisten Staatsklassen (Machteliten) in Afrika abgelehnt oder umgangen worden, weil diese mit dem favorisierten neo-patrimonialen Ordnungssystem und ihren Idealen der Solidarität nicht kompatibel schien. Sie schätzten die bestehenden „Verkettungen“ zwischen nationaler Autonomie und internationaler Dependenz/Interdependenz nicht situationsgemäß richtig ein. Das sozialistische Weltsystem unter Führung der UdSSR unterstützte sie dabei in der Illusion, gesellschafts- und wirtschaftspolitische Alternativen realisieren zu können, was notwendige Lernprozesse in afrikanischen Gesellschaften blockierte. Solche Blockierungen wurden durch das sozialistische Ideal der Avantgarde-Partei, der sozialistischen Einheitspartei (mit einem Führer auf Lebenszeit), das der Demokratisierung und Pluralisierung der Gesellschaft im Wege stand, auch auf gesellschaftlicher und kultureller Ebene verstärkt. Diese These gilt es nun zu erläutern und zu problematisieren. Sie ist nicht als eine ethische Rechtfertigung zu Gunsten der bestehenden neo-liberalen Weltordnung gemeint, was aus der oben dargelegten Kritik an den Risiken und 69

sich nicht vollständig, aber partiell von dem Denken, Fühlen und Wollen der afrikanischen Massen, denen der von oben verordnete Modernisierungs- und Entwicklungskurs zunächst äußerlich blieb (Melber 2003).

4. Die Deutungshypothese: zögerliche oder verweigerte Anpassung der Staatsklassen an die Imperative der Moderne; das Krebsgeschwür der Korruption So etwa kann die postkoloniale Situation skizziert werden, die bestand, als die jüngste Welle der Globalisierung nach dem Ende des Ost-West-Konflikts über Afrika hereinbrach. Hierfür ist nun meine an der Methode Webers ausgerichtete Deutungshypothese für die Fehlentwicklungen in den meisten afrikanischen Gesellschaften in Anwendung zu bringen: Die neoliberale Globalisierung (wie sie im ersten Teil dieses Buches beschrieben wurde) erforderte von den politischen Führern und Gesellschaften Afrikas mentale und institutionelle Anpassungsleistungen zugunsten einer bestimmten Produktions- und Verhaltensweise, die als wettbewerbsorientierte, privatwirtschaftliche, deregulierte Marktordnung bezeichnet werden kann. Diese Anpassung an die nüchternen Imperative einer globalen Markt-, Gewinn und Wettbewerbsordnung, wie sie im Rahmen des US-dominierten BrettonWoods-Systems nach 1945 entstanden ist, ist von den meisten Staatsklassen (Machteliten) in Afrika abgelehnt oder umgangen worden, weil diese mit dem favorisierten neo-patrimonialen Ordnungssystem und ihren Idealen der Solidarität nicht kompatibel schien. Sie schätzten die bestehenden „Verkettungen“ zwischen nationaler Autonomie und internationaler Dependenz/Interdependenz nicht situationsgemäß richtig ein. Das sozialistische Weltsystem unter Führung der UdSSR unterstützte sie dabei in der Illusion, gesellschafts- und wirtschaftspolitische Alternativen realisieren zu können, was notwendige Lernprozesse in afrikanischen Gesellschaften blockierte. Solche Blockierungen wurden durch das sozialistische Ideal der Avantgarde-Partei, der sozialistischen Einheitspartei (mit einem Führer auf Lebenszeit), das der Demokratisierung und Pluralisierung der Gesellschaft im Wege stand, auch auf gesellschaftlicher und kultureller Ebene verstärkt. Diese These gilt es nun zu erläutern und zu problematisieren. Sie ist nicht als eine ethische Rechtfertigung zu Gunsten der bestehenden neo-liberalen Weltordnung gemeint, was aus der oben dargelegten Kritik an den Risiken und 69

Schattenseiten der Globalisierung abzulesen ist (siehe Teil 1), sondern als Feststellung einer politischen Fehlleistung, für die es jenseits der Marktlogik gute Gründe gab und gibt. Für eine ethische Rechtfertigung dieses Systems des „Raubtier-Kapitalismus“ mit seinen „Entartungen auf den Finanzmärkten“ (Helmut Schmidt 2006: 45) das weltweit zu Auflösungs- und Entsolidarisierungsprozessen führt und allzu viele Menschen von den Früchten des Fortschritts verdrängt und ausschließt, fehlt ihm die soziale (und ökologische) Dimension. Aber hätten die afrikanischen Staatsklassen nicht trotz allem mehr aus den bestehenden internationalen Verhältnissen für ihre Mitbürgerinnen und Mitbürger an Lebensqualität herausholen können? Beginnen wir mit dem Argument, dass nicht der Mangel an Staatseinnahmen, Investitionskapital und auswärtige Kredite die postkoloniale Szene prägte, sondern die Bereitschaft innerhalb der Staatsklasse, diese Ressourcen für das nationale Gemeinwohl einzusetzen und so die nationalen Produktivkräfte zu entwickeln. Obwohl die präsidialen Einparteiregime (die rasch nach der Unabhängigkeit die demokratische Parteienlandschaft liquidiert hatte) einiges in den Bildungssektor und in die Verbesserung der Infrastruktur des Landes investierte, haben sie doch in aller Regel eine politische Kultur der Selbstbereicherung der eigenen Patron-Klientelnetzwerke auf Kosten der gesamtgesellschaftlichen Bedürfnisse kreiert und gewaltsam am Leben gehalten. Das Ausmaß der internen Schikanen der eigenen Bevölkerung gegenüber (nicht in allen Staaten, aber doch in der Mehrzahl) lässt sich durch nichts rechtfertigen. Ohne Max Weber zu kennen, hat David Alobo aus Uganda, einst Doktorand der Katholischen Universität Eichstätt, in seinem 2002 publizierten Buch „Afrika im Zeitalter der Globalisierung“ die These vertreten, dass „die Werte und Fähigkeiten der politischen Führer“, sowie der von ihnen geschaffenen postkolonialen Institutionen und Parteien „bei der Zerstörung der Demokratie eine herausragende Rolle“ gespielt hätten (Alobo 2002: 47). Auch er sieht in der politischen Kultur Afrikas die Grundlage für die spezifische Form von postkolonialer neo-patrimonialer Politikgestaltung, die sich auf „große Bosse“ und „kleine Jungs“ stützt (Nugent 1995), nicht aber auf stabile leistungsfähige Institutionen und rational funktionierende „unpersönliche“ neutrale Behörden: David Alobo schrieb: „Es ist nicht nur ein unglücklicher Zufall, dass Afrika bisher mit so schlechten Politikern geschlagen war. Politische Führer gehen aus einer Gesellschaft hervor und bleiben ein Teil von ihr. Die noch immer in weiten Teilen Afrikas herrschende politische Kultur ist hierfür ein eindeutiger Beweis. Denken wir an die übliche Szene in den Vorzimmern zahlreicher afrikanischer Minister und Präsidenten. Zusammengesunken auf den Sofas sitzen Diplomaten, die auf einen Termin warten, ausländische Geschäftsleute, die Verträge schließen möchten, und Familien- und Clanmitglieder des Politikers, die Geld 70

brauchen. Was auch immer der Terminkalender sagt, die Mehrzahl dieser Politiker versucht zunächst die Familie zufrieden zu stellen“ (Alobo 2002: 49) – womit das schwer wiegende Problem der amtlichen Korruption angesprochen ist – die „Kunst des Stehlens“ oder „Diebstahl im großen Stil“ (Der Überblick 2/2006). Korruption ist ein Fehlverhalten von Amtspersonen, das widerrechtlich öffentliche Gelder für private Zwecke verwendet, und es ist ein oftmals unterschätztes Hindernis für Entwicklung und behindert ausländische Investitionen (Krastev 2006: 20; Krüger/Manninga 2006). Die Weltbank hat geschätzt, „dass sich gute Regierungsführung und Korruptionsbekämpfung langfristig in einer Dividende für „good governance“ von 300 bis 400 Prozent niederschlagen würden. Bei guter Regierungsführung seit der Unabhängigkeit würde heute das ProKopf-Einkommen manch eines Staates das Drei- bis Vierfache betragen und Armutsindikatoren wie die Kindersterblichkeit wären wesentlich geringer. Weiteren Schätzungen zufolge fällt das jährliche Wirtschaftswachstum als Folge der Korruption um zwei bis vier Prozent geringer aus“ (Afrika-Ausschuss des britischen Parlaments, März 2006, zit. in Der Überblick 2/2006: 10). Die Globalisierung der Märkte, die mit nationaler Deregulierung Hand in Hand ging, hat die Gelegenheiten für korrupte und kriminelle Transaktionen enorm erhöht. Die außerrechtliche Ausplünderung der Reichtümer des Kongo/Zaire durch transnationale Netzwerke im Schatten der Globalisierung (unter Einschluss der Beteiligung von Regierungsvertretern aus Uganda, Ruanda und Simbabwe) ist zurzeit das beschämendste Beispiel organisierter Korruption in schwachen Staaten. Zwar entstehen auch Anti-Korruptionsinitiativen – angespornt von Transparency International – in aller Welt; sie werden aber wohl solange wenig nützen, solange die Kluft zwischen reichen und armen Ländern größer und die Aufstiegschancen der Ehrgeizigen, durch ehrliche Arbeit zu Wohlstand zu gelangen, aufgrund der machtbedingten Verkrustung globaler Märkte relativ blockiert bleiben.

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5. Die Bedeutung von „good leadership“: Kriterien für eine erfolgreiche Entwicklung und zwei afrikanische Reaktionsweisen auf Globalisierung Was könnte als erfolgreiche Entwicklung unter den Bedingungen gegenwärtiger Globalisierung bezeichnet werden? Worin liegen die bisherigen und kurzfristig kaum abstellbaren Defizite der afrikanischen Gesellschaften – gemessen an den Erfolgskriterien? Als Maßstab für erfolgreiche Entwicklung soll nicht eine konstruierte Palette normativer Programmpunkte dienen, sondern ein Minimum aus der Empirie erfolgreicher Entwicklungsländer gewonnener Einsichten. Dabei stützte ich mich auf die aktuellen „lessons learnt“ der entwicklungspolitischen Debatte während der vergangenen vier Jahrzehnte (vgl. Menzel 2000; Lachmann 2003, Messner/Scholz 2005; Tetzlaff 2005a, Easterly 2006). Alle Beobachter der entwicklungspolitischen Szene sind sich darüber einig, dass afrikanische Gesellschafen nicht durch Imitation erfolgreicher Entwicklungsmodelle aus Asien oder Europa eigene Entwicklungssprünge bewerkstelligen könnten: Kontextspezifische Verhaltensmuster mit je kulturellem Eigensinn lassen sich nicht eins zu eins übertragen. Diese Erkenntnis schließt aber nicht aus, dass es durch Vergleiche gewonnene verallgemeinerungsfähige Lehren geben kann, die als nützliche Orientierungspunkte für Entwicklungsoptionen und -leistungen in verschiedenen sozialen Kontexten gelten können. In Anlehnung an die Thesen des langjährigen Beobachters der entwicklungspolitischen Szene Franz Nuscheler, der aus Ostasiens erfolgreichen Tigerstaaten Lehren für Afrika gezogen hat, lassen sich folgende Erkenntnisse zusammenfassen: 1.

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Erfolgreiche Entwicklung braucht die Dynamik des Marktes, aber auch einen handlungsfähigen Staat und kompetente Eliten, die Entwicklungsstrategien entwickeln und durchsetzen können. Der Weltmarkt ist nicht zwangsläufig eine entwicklungspolitische Sackgasse, sondern bietet Chancen für Entwicklung – „allerdings unter der Voraussetzung, dass intelligente Eliten aussichtsreiche Nischen ausmachen und die notwendigen Wettbewerbsbedingungen herstellen“ (Nuscheler 2000: 490). Die Tradition muss kein Entwicklungshindernis sein, „sondern kann als Entwicklungsressource mobilisiert werden. Voraussetzungen für industrielle Entwicklung sind die Bildung von Humankapital und das Erlernen von Verhaltensweisen des „industrial man“, „nicht notwen-

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digerweise Säkularisierung, Individualisierung oder andere Eigenschaften des westlichen Bourgeois“. Es nutzt wenig, Demokratie zu predigen und Demokratieexport zu versuchen, „wenn die sozio-ökonomische Entwicklung nicht Trägergruppen für Demokratisierungsprozesse hervorbringt“ (Nuscheler 2000: 491; alle Hervorhebungen von RT).

Aus diesem Minimalkatalog von vier Entwicklungsbedingungen zur Begründung einer „praxeologisch nützliche Entwicklungstheorie“ (Nuscheler 2000: 492) können brauchbare Einsichten für Afrikas Zukünfte gewonnen werden. Dabei fällt ins Auge, dass in allen vier Lehrsätzen die einheimischen Eliten als wichtigste „change agents“ im Mittelpunkt der Erwartungen stehen – nicht Kapitalimport oder Technologiehilfe. Humankapital im weitesten Sinne bzw. intelligente und Markt zugewandte Eliten, die ihre Gesellschaften auf den internationalen Wettbewerb vorbereiten und einheimischen Unternehmern helfen, Marktnischen zu erkennen, was im Weltbank-Jargon „Strukturanpassung“ heißt, verkörpern die endogenen Entwicklungspotentiale. Die sind die entscheidenden Weichensteller: Von ihrer zielgerichteten Aktivierung hängt es hauptsächlich ab, ob die entbehrungsreiche, aber wohl unvermeidliche Aufholjagd nationaler Selbstbehauptung durch Modernisierung gelingt. Mit Hinblick auf die Zwänge und Zumutungen der Globalisierung besteht ihre zentrale Aufgabe darin – sicherlich eine Herkulesaufgabe – , ihre kolonialwirtschaftlich deformierten Volkswirtschaften Schritt für Schritt umzubauen und in einem zweiten Schritt (nach Entwicklung des Binnenmarktes und endogener Potentiale) international wettbewerbsfähig zu machen. Vergleichen wir nun diese aus empirischer Evidenz gewonnenen normativen Entwicklungspostulate mit den bisherigen Leistungen und Fehlleistungen postkolonialen Gesellschaften Afrikas – wobei die Staatengruppe der „failing states“ wegen möglicher Sonderfaktoren (fehlendes Gewaltmonopol) ausgeklammert bleiben soll – so kann folgender Sachverhalt idealtypisch (d.h. es gibt in Wirklichkeit Abweichungen von der Regel) bilanziert werden. Die afrikanischen Regierungen – in ihrem Verhalten zwischen Selbstbereicherung und Legitimationszwängen schwankend (Elsenhans 1981) – haben nur schwach und kurzatmig, wenn überhaupt, auf Wirtschaft und Gesellschaft eingewirkt, gemäß der Rationalität gesteuerter Produktivkraftentwicklung auf breiter Basis (Kappel 2000). Vielmehr waren ihre Entwicklungsstrategien, (soweit davon überhaupt die Rede sein kann), durch ideologischen Ballast (des Neo-Kolonialismus, afrikanischen Sozialismus), einer markanten Marktfeindlichkeit (oft in bester Absicht, um soziale Gerechtigkeit erreichen zu können) und einem ruinösen Hang zur korporativen Selbstbereicherung ohne Berücksichtigung gesamtgesellschaft73

licher Lähmungseffekte gekennzeichnet. Franz Fanon war der hellsichtige Kritiker der parasitären Staatsklasse, der schon 1961 good leadership forderte („leadership which arises from the producers“; Campbell 2000: 69). Auch durch externe Impulse (Konditionalität der Entwicklungszusammenarbeit) konnten notwendige Strukturreformen zugunsten von mehr globalisierungsfähigem Wettbewerb nicht ins Werk gesetzt werden. Sieht man genauer hin, so lassen sich fünf Faktoren anführen, die verständlich machen, warum Afrika bei einem globalen Konkurrenzkampf um insgesamt eng begrenzte ökonomische Opportunitäten „relativ schlecht abschneidet“ (in Anlehnung an Rauch 2005: 6): 1. 2.

3. 4.

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fehlende Rechtssicherheit für Investitionen, bürokratische Hemmnisse und Korruption, lähmende soziale Normen wie familiäre Verpflichtungen konsumptiver Art, Gemeinschaftsorientierung, Misstrauen und Neid gegenüber erfolgreichen Gemeinschaftsmitgliedern. Managementdefizite bei der Betreibung staatlicher, halbstaatlicher und privater Dienstleistungsbetriebe aller Art; vergleichsweise hohe Lohnstückkosten, d.h. die niedrigen Löhne sind in Relation zum Produktivitätsniveau im Vergleich zu den Konkurrenten aus Asien (China, Taiwan, Südkorea oder Indien) noch zu hoch; hohe Transportkosten für die Binnenstandorte, was teilweise auf die zahlreichen illegalen Straßensperren und Kontrollposten der Soldaten und Polizisten zurückzuführen ist.

Diese fünf Faktoren sind „überwiegend interner Natur“ (ebd.), und haben nur wenig mit Globalisierung und Verdrängungswettbewerb zu tun. Der Berliner Entwicklungsökonom und langjährige Entwicklungsberater im Dienste der Gesellschaft für technische Zusammenarbeit (GTZ) Theo Rauch wählt als Fazit seiner Betrachtung das Bild vom rationalen Verweigerer, der sich dem internationalen Konkurrenzkampf bewusst entzieht: „Afrika gleicht einem Arbeitslosen, der angesichts einer Situation, in der nur 10% der Arbeitssuchenden Aussicht auf einen ziemlich miserablen Job haben, lieber das Erbgut verkauft, Sozialleistungen bezieht und sich einen kleinen Gemüsegarten mit ein paar Hühnern anlegt, als sich in den mörderischen und nahezu aussichtslosen Konkurrenzkampf zu stürzen“ (Rauch 2005: 6). Auch meiner Erfahrung nach trifft das Bild vom rationalen Verweigerer paradigmatisch ein großes Stück afrikanischer Wirklichkeit und ermöglicht gleichzeitig dem Außenstehenden einen kognitiven wie emotionalen Zugang zu 74

den „Verweigerern“. Es handelt sich um Menschen, die auf Grund ihrer Sozialisation und ihrer Lebenserfahrung einem Sozialmilieu Priorität geben, das als Handlungsmaxime eher dem vertrauten neo-patrimonialen „rent-seeking“ huldigt, als dem unternehmerischen „profit-seeking“. Dafür gibt es mindestens zwei Erklärungen, zum einen, dass der Kolonialismus wie der Neokolonialismus für die Herausbildung eines einheimischen Unternehmertums (das den Kolonialeuropäern hätte Konkurrenz machen können) nicht gerade förderlich war. Zum anderen ist die Tatsache anzuführen, dass individuelles Gewinnstreben als Unternehmer im ruinösen, riskanten Wettkampf mit anderen den sozialen Idealen der vormodernen Solidargemeinschaft entgegenstand und entgegensteht. Letztere prämiert das Teilen und gemeinsame Verzehren von Reichtum im Rahmen von Festen, weniger die Akkumulation von Gewinnen zum Zwecke langfristig nützlicher Investitionen im produktiven Sektor. So ist auch zu erklären, dass auf der Staatsebene – analog zur gesellschaftlichen Ebene – eine klare Aufgabentrennung zwischen Marktlogik und Staatslogik, zwischen einer Kultur des Gewinnstrebens durch unternehmerische Leistung zum einen und einer Kultur der öffentlichen Fürsorge für die gedeihliche Entwicklung aller Bürgerinnen und Bürger zum anderen, erst in Ansätzen zustande gekommen ist. Ali Mazrui (Afrikas prominentester Politologe, der in den USA lehrt) hat zum Thema „African leadership“ einen wichtigen Beitrag geleistet, in dem er als typisches „cleavage“ der postkolonialen afrikanischen Gesellschaften die Trennung zwischen „those who know and those who own“ festgestellt hat – eine Dichotomie zwischen Macht und Geist, die die Marginalisierung Afrikas verfestigen könnte. Gesellschaften, die zwar über reichlich Rohstoffe verfügen würden, aber nicht auch über das Wissen, diese zu fördern und weiterzuverarbeiten, würden gegenüber jenen Gesellschaften hoffnungslos ins Hintertreffen geraten, die über solches Wissen verfügen, wobei belanglos sei, ob sie selbst Rohstoffe besitzen würden oder nicht (Ali Mazrui, zit. in Omoniyi Adewoye 2000: 46). Der nigerianische Universitätsprofessor Omoniyi Adewoye (von der Universität Ibadan) hat unterstrichen, dass auch „Africa will need skilful and intelligent policy makers…that is men and women capable of deliberately forging and regularly fortifying links between economic growth and human development” – was ohne die aktive Einbeziehung der eigenen Intellektuellen nicht zu erreichen wäre (Adewoye 2000: 46-47). Es sei eine große Verschwendung der Entwicklungspotentiale Afrikas, Tausende von gut ausgebildeten Wissenschaftlern ins Exil (nach Europa und in die USA) zu treiben oder sie unter beschämenden Arbeitsbedingungen an heimischen „Universitäten“ verkümmern zu lassen. Das eher deprimierende Bild vom rationalen Verweigerer muss m. E. aber ergänzt werden – und zwar durch das Bild des aktiven Anpassers, der sich in 75

einer Stimmung verzweifelter Entschlossenheit auf den langen unsicheren Weg in die Ferne macht. Der zur Emigration entschlossenen Arbeitssucher würde selbst Erniedrigungen und Entbehrungen auf sich nehmen, um nicht das Schicksal der sozialen Exklusion aus der globalisierten Moderne erleiden zu müssen. Er möchte „Globalbürger“ werden, leben und arbeiten in der europäischen Gastheimat, der Diaspora, um seine Familie in der afrikanischen Herkunftsheimat durchbringen zu können. Ein Mitarbeiter von Nigerias Präsident Obasanjo, Direktor des African Leadership Forum, Ayodele Aderinwale hat diese Haltung des aktiven und der Zukunft zugewandten Anpassers wie folgt Ausdruck verliehen: „Wie in der Vergangenheit versuchen junge Afrikaner, den rauen sozialen und wirtschaftlichen Bedingungen [der Heimat] zu entkommen und sind bereit, überall anders als zu Hause zu leben, unter jeder Bedingung bereit, die Demütigungen, Feindseligkeiten und Widerwärtigkeiten des Gastlandes zu ignorieren. Eine weitere Sklaverei hat begonnen. Diesmal bittet Afrika richtig darum, versklavt zu werden. Muss der Globalisierung die Schuld gegeben werden, oder sind mangelnde Managementfähigkeiten der Afrikaner dafür verantwortlich? Für die meisten Menschen in Afrika ist die Sache heute klar. Afrika könnte sich aus dem Globalisierungsprozess nur auf eigenes Risiko verabschieden“ (Aderinwale 2000: 252) – womit gemeint sein dürfte, dass die Rückkehr in Vergangenheitsmythen keinen Ausweg aus der Misere der Gegenwart darstellen würde. Erst beide Idealtypen zusammen (neben den Typen des „Westlers“, des „Synthetikers“ und der „Magier“; vgl. oben Teil 1) ergeben ein annähernd wahres Bild von den zur Zeit dominanten afrikanischen Reaktionen auf Globalisierung: der Prototyp des ängstlichen aber rationalen Verweigerers, der in der Heimat bleibt und sich mit dem Überleben zufrieden gibt, und der Idealtyp des Risiko bereiten, mutigen Aktivisten, der Vermögen und Leben aufs Spiel setzt, um in der Fremde als „Gastarbeiter“, Diaspora-Mitglied oder als Eingebürgter für sich und seine Familie ein besseres Leben zu verdienen (siehe auch die beeindruckende Reportage „Gestrandet in Europa“ von Anita und Marian Blasberg 2006 in der „Zeit“).

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6. Aids, die Hexerei-Debatte und der Aufruf zur „friedlichen Kulturrevolution“ Wer sich mit der Zukunft Afrikas beschäftigt, der muss sich auch auf das Thema Immunschwächesyndrom, HIV/Aids, einlassen, auch wenn es zu den deprimierendsten Realitäten der Gegenwart weltweit gehört. Kleine (unbekannte) Ursachen haben große (bekannte) Auswirkungen, und die menschliche Gesellschaft ist noch immer ähnlich ohnmächtig wie vor siebenhundert Jahren angesichts der Katastrophe des „schwarzen Todes“, der Pest. In ASS leben zehn Prozent der Weltbevölkerung, jedoch 60 Prozent aller HIV-Infizierten. Das waren im Jahr 2004 rund 25,4 Millionen Menschen; davon sind in jenem Jahr 2,3 Millionen an AIDS gestorben, dem letzten Stadium einer HIV-Infektion, und etwa 3,1 Millionen Afrikaner haben sich in jenem Jahr 2004 neu infiziert. Dabei ist die geographische Verteilung der Virenkrankheit sehr unterschiedlich: Während z.B. in Westafrika das Land Senegal mit 0,8% Infizierten eine sehr niedrige Infektionsrate aufweist, macht die Infektionsrate in Botswana im südlichen Afrika, ein klassisches Land von Arbeitsmigranten, 37% Infizierte der erwachsenen Bevölkerung – was Weltrekord ist. Im südlichen Afrika insgesamt leben ca. 30 Prozent aller HIV-Infizierten, aber nur 2% der Weltbevölkerung. Infolge von HIV/AIDS ist die Lebenserwartung drastisch gesunken: Während Anfang der 90er Jahre die Bevölkerung in Afrika SS mit einer Lebenserwartung von bis zu 60 Jahren rechnen konnte, werden diejenigen, die heute geboren werden, im Durchschnitt voraussichtlich 15 Jahre früher sterben. In den drei südafrikanischen Ländern Sambia, Simbabwe und Swasiland werden die Menschen nicht einmal im Durchschnitt 35 Jahre alt. Sie können sich vorstellen, welch ruinöse Auswirkungen diese hohe Mortalitätsrate unter der jungen Erwerbsbevölkerung hat: Welche Firma will in einem Land mit so stark labilem Arbeitsmarkt investieren? Wie schwierig es ist, unter gesellschaftlichen Bedingungen von Armut und Analphabetismus dieser Katastrophe Herr zu werden (indem zumindest nun Präventivmaßnahmen ergriffen werden), zeigt die Perzeptionsgeschichte von HIV/AIDS in Botswana (nach Rakelmann 2005: 22-26). Anfangs konnten die Menschen mit der Warnung vor HIV – dieser angeblich so großen Bedrohung ihres Lebens – nichts anfangen. Man hielt sie für eine Krankheit der Weißen, der europäischen Experten. Allen Aufklärungsversuchen gegenüber verhielt man sich schweigend. Die unsichtbare Vireninfektion HIV entzog sich der eigenen Erfahrung: „Dass man so etwas haben kann, ohne sich krank zu fühlen, und dass dies in ferner Zukunft zwingend zu dem Zustand führen soll, der in den 77

Aufklärungskampagnen so eindringlich beschworen wird, diese Vorstellung einer unsichtbaren Krankheit und ein solches Konzept von Zukunft ist von den landläufigen Körper- und Krankheitskonzepten in Botswana zu weit entfernt. Deshalb ist HIV…bis heute nicht in die Muttersprache und kaum in die Vorstellungswelt eingegangen“. AIDs wurde zunächst als „Radio-Krankheit“ bezeichnet, oder als „Scania disease“, mit Anspielung auf Lastwagenfahrer, die oft Scania-Lastautos fahren und die Geld haben, um sich Liebesdienste kaufen zu können. Oder sie wurde als „lekgoa-Krankheit“ bezeichnet, die Krankheit der Weißen, der ausländischen Experten. Später erst wurde für AIDs der Name „Stückchen für Stückchen“ erfunden – so wie die Immunschwäche-Krankheit empfunden wird, die sich Stück für Stück den Körper bis zu dessen Erschöpfung und Tod erobert. Die Einbeziehung von AIDS in die Tswana-Welt bedarf – wie die Reproduktion und Produktion von Kultur in einem kommunikativen Prozess im Allgemeinen – am Anfang der Bilder, welche im weiteren Verlauf ausgearbeitet und modifiziert werden. Im Zuge dieses Vorgangs wird das Neue, zunächst einmal Unverständliche, in Beziehung zum kulturellen Gedächtnis und zur landläufigen Moral gesetzt. Erfahrungen werden verknüpft mit dem Wissensbestand über die Ordnung der Welt und der Gesellschaft. Ein solcher Vorgang dauert wie alle kommunikativen Prozesse eine längere Zeit, und auch eine noch so insistierende Volkserziehung wie die AIDS-Aufklärung in Botswana kann ihn nicht abkürzen oder ignorieren“ (Rakelmann „Stückchen für Stückchen“ 2005: 23). Deshalb ist es zu begrüßen, dass im Rahmen der UN-MillenniumsEntwicklungsziele (MDG) der intensivierte Kampf gegen den Analphabetismus einen hohen Stellenwert genießt (Nuscheler/Roth 2006; kritisch zu den MDG siehe Herbert 2006) Abschließend soll eine Debatte aufgegriffen werden, die unter dem Motto „Cultur Matters“ firmiert und durch den gleichnamigen Reader von Samuel Huntington und Lawrence Harrison im Jahr 2000 in den USA erschienen ist. Er enthält vor allem einen für die Afrika-Diskussion provozierenden Beitrag des Kameruners Daniel Etounga-Manguelle, in dem er die kulturell begründete ökonomische Dysfunktionalität afrikanischer (Stammes)Gesellschaften behauptet. Zu den entwicklungshemmenden Verhaltensweisen zählt EtoungaManguelle vor allem die folgenden sieben kulturellen Eigentümlichkeiten: x

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die große hierarchische Distanz zwischen Vorgesetzten und Untergebenen, wobei „Stärke vor Recht geht“ (ebd. S. 107) und kreative Neuerungen unterbunden würden;

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die starke Dominanz des Kollektiven über das Individuum, dessen Originalität und Autonomie, Kreativität und individuelle Verantwortung dadurch erdrückt würden; die exzessive Geselligkeit, die große Summen Geldes für Feste aller Art der konsumtiven Verschwendung anheim gibt; die anerzogene Scheu vor offenen Konflikten: „Differenzen, die sonst die Grundlage des sozialen Lebens sind, werden entweder nicht wahrgenommen oder aber ignoriert, um den Schein des sozialen Zusammenhalts aufrechtzuerhalten. Das Streben nach sozialem Frieden auf der Basis einer brüchigen Einmütigkeit drängt den Afrikaner zur Konfliktscheu“ (ebd. S. 112); die Unterdrückung der Frau – „des missachteten Rückgrats unserer Gesellschaften“ (ebd. S. 117): Frauen hätten noch „heute keinen Zugang zu Bankkonten, Kredit und Eigentum. Sie haben zu schweigen. Sie produzieren einen großen Teil unserer Nahrung, haben aber trotzdem kaum Zugang zu landwirtschaftlicher Ausbildung, Kredit, technischer Hilfeleistung und so fort.“ (ebd. S. 117); das am Ideal des Bewahrens des Ererbten orientierte konservative Bildungssystem, das Kindern zwar Chancen der sozialen Integration (in die Stammesgemeinschaft) vermittelt, ihnen aber „wenig Anreize bietet, ihre Fähigkeiten auszubauen, innovativ zu sein und etwas besser zu machen als die Eltern“ (ebd. S. 116); und schließlich als ein Hauptübel die „Verherrlichung des Irrationalismus“, die zur Folge hat, „dass wir die Verantwortung für die Lösung unserer Probleme an Zauberer und Medizinmänner delegieren“ (ebd. S. 114) oder an ausländische Entwicklungsexperten.

Etounga-Manguelle, der auch Gründer und Präsident einer Beratungsfirma ist, die gegenwärtig an über 50 Entwicklungshilfeprojekten in Afrika beteiligt ist, kommt (in der Tradition von Franz Fanon, Axelle Kabou und Paulin J. Hountondji) zu dem Schluss: „Eine Gesellschaft, in der Magie und Hexerei florieren, ist heute eine kranke, von Spannungen, Ängsten und moralischer Verwirrung beherrschte Gesellschaft. Zauberei ist ein kostspieliger Mechanismus, um Konflikte zu regeln und den Status quo zu erhalten – und gerade hierauf kommt es der afrikanischen Kultur vor allem an“ (Etounga-Manguelle 2002: 113). Seine Schlussfolgerung lautet daher: „Wir müssen bis ins Innerste unserer Moralvorstellungen und Gebräuche vorstoßen, um jene Schlammschicht abzutragen, die unseren Gesellschaften den Weg in die Moderne verlegt.“ (ebd. S. 118). „Wir müssen eine friedliche Kulturrevolution durchführen: im Bildungswesen, in der Politik, in der Wirtschaft und im sozialen Leben…Das bedeutet 79

kritisches Denken…, vernünftige Entwicklung intellektueller wie handwerklicher Arbeitsmethoden und generell jene Eigenschaften, die den Fortschritt fördern: Phantasie, Dissens, Kreativität, Professionalität und Kompetenz, Verantwortungs- und Pflichtgefühl, Freude an gut erledigter Arbeit“ (ebd. S. 117). Dass ein solches selbstkritisches Reform-Plädoyer eines erfahrenen Afrikaners bei hiesigen Praktikern der Entwicklungszusammenarbeit mit afrikanischen Partnern mit großer Erleichterung und voller Zustimmung aufgenommen wird, darf unterstellt werden (Auf der Leitungsebene des BMZ in Berlin ist der Reader „cultur matters“ auf größtes Interesse gestoßen!). Gleichwohl liegt es auf der Hand, dass diese Art der zugespitzten Selbstanklage bei Afrikanern im Exil oder bei afrikanischen Studierenden (die ja in ihrer Person den lebenden Gegenbeweis sehen) auf wenig Zustimmung rechnen kann. Sie verstößt nämlich gegen ein hierzulande häufig gepflegtes Tabu unter Intellektuellen, das in einer Art Selbst-Exkulpierung besteht: An der afrikanischen Misere seien die Anderen schuld, wir sind Opfer der Geschichte und haben Anspruch auf Wiedergutmachung. Diese verständliche, aber wenig nützliche Haltung erinnert an die dependencia-Diskussion in Lateinamerika der 60er und 70er Jahre, als Intellektuelle die ausbleibenden Entwicklungserfolge einseitig mit externen Faktoren zu erklären versuchten und dabei in eine Sackgasse gerieten. Selbst wenn die im zitierten Tabu transportierte These überwiegend der Realität entsprechen würde, wäre sie doch wenig hilfreich zur Bewältigung der afrikanischen Gegenwartsprobleme. Wole Soyinka – der Nobelpreisträger für Literatur des Jahres 1996 – hat sich in „Last des Erinnerns“ dafür stark gemacht, dass „Wahrheit, Wiedergutmachung und Versöhnung“ die „heilende Trilogie für das neue Jahrtausend“ werden sollten (Soyinka 2001: 98). Aber die Frage von Schuld und Entschädigung könne nicht allein mit dem Fingerzeig auf die Europäer geklärt werden, ohne die Afrikaner mit einzuschließen. War doch gerade der vorkoloniale Sklavenhandel auch ein innerafrikanisches Problem. „Gerechtigkeit muss für alle gelten – oder überhaupt nicht“ (Soyinka 2001: 97). Auch eine andere gewichtige afrikanische Stimme – der Philosoph Paulin J. Hountondji – hat davor gewarnt, dass sich Afrikaner heutzutage „durch Verteidigung unserer Kulturen mit allen Mitteln und aller Kraft mumifizieren und versteinern“ (Houtondji 1993: 48). Afrikaner müssten sich der Moderne öffnen, den „naiven Rückzug in die Vergangenheit“ als Sackgasse erkennen und sich darauf einstellen, „dass eine afrikanische Philosophie wie afrikanische Wissenschaft oder afrikanische Kunst im allgemeinen erst vor uns und nicht hinter uns liegt. Sie muss heute durch energisches und bestimmtes Handeln geschaffen werden“ (Houtondji 1993: 51). Diese Leistung sollte durch eine bewusste Auseinandersetzung mit den europäischen Werten und Institutionen erbracht werden, um so zu wettbewerbsfähigen Hybrid-Kulturen zu gelangen. 80

Traditionen können nützlich sein (siehe unten das Beispiel Botswana), Traditionen können aber auch – als konstruierte Erinnerungen – Schaden anrichten und notwendige Anpassungsleistungen blockieren. Der Schweizer Ethnologe David Signer hat kürzlich in einem Erfahrungsbericht „Die Ökonomie der Hexerei – oder Warum es in Afrika keine Wolkenkratzer gibt“ (sich dabei auch auf die Thesen von Etounga Manguelle stützend) den vielschichtigen „Hexenkomplex“ in mehreren Ländern Westafrikas beschrieben und zu deuten versucht. Im „tödlichen Neid“ auf soziale Aufsteiger glaubt er einen Ursprung der kulturellen Fortschrittsblockade zu entdecken. Neid wird als „ein empörter Appell, eine als normal erachtete Gleichheit wieder herzustellen“ (ebd. S. 378), qualifiziert. Um die soziale Gleichheit und die überkommene Rangordnung der Gerontokratie wiederherzustellen, werden Einzelne der Großfamilie (meistens alte Frauen oder „geizige“ Intellektuelle oder plötzlich reich gewordene Unternehmer) zu Hexen oder Hexern stilisiert und stigmatisiert, vertrieben oder getötet. Die „Hexe“ als konstruierter Sündenbock „vereinigt die Aggressivität der ganzen Gemeinschaft auf sich und ermöglicht ihr so sauber und friedlich zu bleiben“ (Signer 2004: 375). Die Angst vor Hexen und der möglichen Rache der Ahnen und Geister an denen, die als Individuen wagen, buchstäblich „aus der Reihe zu tanzen“ und ihr Leben eigenmächtig durch eigene Arbeit und Anstrengung zu gestalten, wird „fast durchgehend quer durch die Ethnien, Altersgruppen, Schichten, Regionen und Religionen geteilt“ (Signer 2004: 373). Man könnte hier – auf das Individuum bezogen – von einer anti-protestantischen Arbeitsund Leistungsethik sprechen: Wer als Einzelner hart arbeitet, erscheint egoistisch und unsolidarisch. Er setzt sich der Gefahr aus, zum „Streber“, zum Außenseiter ohne Prestige und Anerkennung in der Stammesgemeinschaft zu werden.3 Schließlich stellt der Ethnologe Signer fest: „Das Wertesystem, das durch den Hexereikomplex gestützt wird, ahndet eben Geiz und nicht Verschwendung, Sparen und nicht Protzen. Und es favorisiert, damit zusammenhängend, eine Sicht von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, in der Zeit nicht Geld ist…Diese Idealisierung des Stillstands, der Harmonie, der ewigen Wahrheiten, des Vorrangs des Seienden und Etablierten vor dem Werdenden und Neuen – diese Weltsicht führt fast automatisch zu Ächtung und Ausschluss von Nonkonformisten, Innovatoren und Querdenkern, von ‚Avantgardisten’; mit anderen Worten zur Verhexung der Sozialbeziehungen“ (Signer 2004: 437 und 440).

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In der puritanischen Gemeinschaft des Westens hatten der Arme und der Bettler eine ähnliche Funktion als Geächtete und Verdächtigte. Er galt, war sein Status selbstverschuldet, „als Werk des Teufels oder doch als leichte Beute für ihn“ (Müller 2003: 283).

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Es besteht wenig Anlass, an dem Realitätsgehalt dieser Beobachtungen zu zweifeln, aber Singer scheint zuweilen zu vergessen, dass diese afrikanische Weltsicht nur eine unter vielen möglichen ist, mit denen Afrikaner zwischen Identitätsverlust und Zukunftsängsten die Herausforderungen der Globalisierung zu bewältigen versuchen, die ihnen zuweilen als unberechenbares Monster (in Form Rohstoff gieriger Großunternehmen oder Sparzwänge verkündender IWFund Weltbank-„Reformen“) erscheinen mag. Um zu demonstrieren, dass die Angst vor Hexen und die Nutzung von Magie und Zauber nicht überall auf dem Kontinent zu Hause sind und Entwicklung auch in Abhängigkeit von externen Märkten durchaus möglich ist, soll abschließend der Erfolgsfall Botswana näher betrachtet werden – zum einen eine recht stabile „paternalistische Demokratie“, zum anderen eine boomende Rohstoff-Ökonomie, die von einer klug agierenden Staats- und Verwaltungselite gepflegt wird. Schließlich ist es ihr gelungen, ein „National Integrity System“ zu errichten, das von Transparency International als Vorbild für ganz Afrika empfohlen wird (Transparency International 2006: 136).

7. Botswana – Ursachen und Hintergründe einer afrikanischen Erfolgsgeschichte Weil es wenigstens einen afrikanischen Staat gibt, dessen Regierung es geschafft hat, seine Bevölkerung mehrheitlich aus der Armut zu führen und gleichzeitig eine halbwegs konsolidierte demokratische Regierungsform über jetzt bereits vier Jahrzehnte am Leben zu halten, soll auf diesen positiven Sonderfall näher eingegangen werden. Er kann Horizonte entwicklungspolitischer Möglichkeiten ins Blickfeld treten lassen. Der wirtschaftliche Entwicklungserfolg Botswanas ist primär das Ergebnis a) einer klugen Fiskal- und Investitionspolitik des Staates, b) eines äußerst erfolgreichen Managements der Bergbauindustrie und „eines großen Verhandlungsgeschicks im Umgang mit transnationalen Konzernen, von dem andere Entwicklungsländer bislang nur träumen können“. Denn „im Gegensatz zu vielen anderen Bergbauökonomien sind Schürfregionen fast ausschließlich in staatlichem, nicht in privatem Besitz. Die enormen Profite der Diamantenindustrie werden entweder in die soziale und wirtschaftliche Infrastruktur investiert oder dienen zum Aufbau von Währungsreserven“ (Claus 1993: 341). Botswana ist flächenmäßig ein großer Staat (vergleichbar mit Frankreich) mit einer zahlenmäßig kleinen Bevölkerung (vergleichbar mit Hamburg). Rund 80% der Botswana-Bevölkerung zählen zur Sprachgruppe der Sotho. Die acht 82

Es besteht wenig Anlass, an dem Realitätsgehalt dieser Beobachtungen zu zweifeln, aber Singer scheint zuweilen zu vergessen, dass diese afrikanische Weltsicht nur eine unter vielen möglichen ist, mit denen Afrikaner zwischen Identitätsverlust und Zukunftsängsten die Herausforderungen der Globalisierung zu bewältigen versuchen, die ihnen zuweilen als unberechenbares Monster (in Form Rohstoff gieriger Großunternehmen oder Sparzwänge verkündender IWFund Weltbank-„Reformen“) erscheinen mag. Um zu demonstrieren, dass die Angst vor Hexen und die Nutzung von Magie und Zauber nicht überall auf dem Kontinent zu Hause sind und Entwicklung auch in Abhängigkeit von externen Märkten durchaus möglich ist, soll abschließend der Erfolgsfall Botswana näher betrachtet werden – zum einen eine recht stabile „paternalistische Demokratie“, zum anderen eine boomende Rohstoff-Ökonomie, die von einer klug agierenden Staats- und Verwaltungselite gepflegt wird. Schließlich ist es ihr gelungen, ein „National Integrity System“ zu errichten, das von Transparency International als Vorbild für ganz Afrika empfohlen wird (Transparency International 2006: 136).

7. Botswana – Ursachen und Hintergründe einer afrikanischen Erfolgsgeschichte Weil es wenigstens einen afrikanischen Staat gibt, dessen Regierung es geschafft hat, seine Bevölkerung mehrheitlich aus der Armut zu führen und gleichzeitig eine halbwegs konsolidierte demokratische Regierungsform über jetzt bereits vier Jahrzehnte am Leben zu halten, soll auf diesen positiven Sonderfall näher eingegangen werden. Er kann Horizonte entwicklungspolitischer Möglichkeiten ins Blickfeld treten lassen. Der wirtschaftliche Entwicklungserfolg Botswanas ist primär das Ergebnis a) einer klugen Fiskal- und Investitionspolitik des Staates, b) eines äußerst erfolgreichen Managements der Bergbauindustrie und „eines großen Verhandlungsgeschicks im Umgang mit transnationalen Konzernen, von dem andere Entwicklungsländer bislang nur träumen können“. Denn „im Gegensatz zu vielen anderen Bergbauökonomien sind Schürfregionen fast ausschließlich in staatlichem, nicht in privatem Besitz. Die enormen Profite der Diamantenindustrie werden entweder in die soziale und wirtschaftliche Infrastruktur investiert oder dienen zum Aufbau von Währungsreserven“ (Claus 1993: 341). Botswana ist flächenmäßig ein großer Staat (vergleichbar mit Frankreich) mit einer zahlenmäßig kleinen Bevölkerung (vergleichbar mit Hamburg). Rund 80% der Botswana-Bevölkerung zählen zur Sprachgruppe der Sotho. Die acht 82

großen Klans der Tswana, die politisch dominant sind, machen knapp die Hälfte der Bevölkerung aus. Das Land ist von ethnischen Konflikten bislang weitgehend verschont geblieben. Allerdings gibt es noch ungelöste Fragen bezüglich der Rechte der Basarwa oder „Buschmänner“ (auch San genannt), die etwa 3% der Bevölkerung ausmachen. Seit seiner Unabhängigkeit von Großbritannien im Jahr 1966 hat das Land ununterbrochen eine Mehrparteienverfassung gehabt, eine singuläre Leistung auf dem afrikanischen Kontinent (vom Sonderfall Mauritius abgesehen). Zwar hat es bisher noch keinen demokratischen Machtwechsel durch einen Wahlsieg der Oppositionsparteien gegeben, aber immerhin war das Verfassungssystem so offen und flexibel genug, dass sich die wachsende Unzufriedenheit eines Teils der Bevölkerung (der nicht zum Herrschaftskern der acht Twana-Tribes gehört) in Wählerstimmen für die Oppositionsparteien niederschlagen konnte. Die stärkste Oppositionspartei, die Botswana National Front (BNF) konnte im Laufe von acht Wahlperioden (zwischen 1969 und 2004) ihren Stimmenanteil von 13,5% auf maximal 37% erhöhen, verlor allerdings bald wieder an Popularität auf Grund von Abspaltungen innerhalb des Oppositionsbündnisses. Zur Machtübernahme hat es aber nie gereicht, was nicht nur am britischen Mehrheitswahlrecht liegt, das die Bevölkerung von den Briten übernommen hatte und das stets die Partei mit dem relativ höchstem Stimmanteil bei der Verteilung der Parlamentssitze überproportional begünstigt, sondern an der außergewöhnlichen Qualität des ersten Präsidenten des Landes Sir Seretse Khama und seiner Partei, der Botswana Democratic Party (BDP) (Schicho 1999). Im Jahr 2004 fanden zum achten Mal demokratische Parlamentswahlen und Lokalwahlen für die Stadt- und Landkreisverwaltungen statt. Der Sieger Parteiführer Festus Mogae wurde von der Parlamentsmehrheit zum Staatspräsidenten wiedergewählt. Bei einer Wahlbeteiligung von 76% (der registrierten Wähler) gewann die amtierende BDP mit 77% Stimmanteil wieder einen beeindruckenden Wahlsieg und erhielt 44 Parlamentssitze von 57, während sich vier zersplitterte Oppositionsparteien den Rest teilen mussten (Basedau 2005: 401). Obwohl die staatstragende Partei seit vierzig Jahren allein die Regierung stellt, hat es hier nicht die sonst in Afrika beobachteten Verfallserscheinungen an demokratischer Kultur und Rechtsstaatlichkeit gegeben. Alle drei Regierungen waren bemüht, die Regeln des demokratischen Systems ohne große Repressivität einzuhalten, so dass die Botswana-Forscher von „paternalistic democracy“ sprechen (Holm 1988). Vor allem ist die Besonderheit hervorzuheben, dass die Regierung trotz ihrer ungefährdeten Stellung im Zentrum der Macht nie der Versuchung erlegen ist, die Unabhängigkeit der Justiz als Hüterin der Verfassung und die hohen beruflichen Standards der Verwaltung in arroganter Weise anzugreifen. An 83

dieser Variante von „bad governance“ – verfassungswidrige Monopolisierung von Staatsmacht und politische Gleichschaltung aller Staatsorgane – sind zahlreiche der ersten Unabhängigkeitsregime in Afrika zugrunde gegangen oder stagnierten (Schubert/Tetzlaff 1998) – namentlich das Regime von Kwame Nkrumah in Ghana, das von Sékou Touré in Guinea oder das von Hastings Banda in Malawi. Nicht zuletzt haben macht-, geld- und prestigesüchtige Militärs immer wieder in Afrika die demokratischen Bewegungen gewaltsam blockiert – so in jüngster Zeit in Togo unter der Diktatorendynastie der Eyademas (die skandalöserweise von Frankreich unterstützt wurde und wird; Helm 2004). Als theorierelevante Besonderheit der erfolgreichen Demokratie Botswanas ist die Tatsache hervorzuheben, dass nicht allein demokratische Legitimation über Verfahren das Wesen des Erfolgs ausmacht, sondern die marktwirtschaftliche Effizienz der politischen Führung bei der Handhabung der Wirtschafts- und Finanzaufgaben des Landes. Botswanas Demokratie – gemessen an den allgemein angelegten Standards für liberale und partizipative Demokratie – weist einige Defizite auf und funktioniert trotzdem besser als alle anderen auf afrikanischem Boden (Transparency International 2006: 132). Akribische Forscher haben – neben einem Glanzpunkt, nämlich dem „rule of law“ und der Unabhängigkeit der Justiz – vier hauptsächliche Defizite der botswanischen Demokratie gerügt: Das Parlament sei institutionell und prozessoral schwach und würde seine Kontrollfunktion kaum wirksam ausüben können; auch sei die Zivilgesellschaft eher träge und noch wenig aktiv in das politische Geschehen eingebunden. Als ebenso unreif und politisch unwirksam hätten sich die Oppositionsparteien geriert, die erst ansatzweise die unzufriedenen Bürgerinnen und Bürger der Städte, die unter Arbeitslosigkeit und einer im ganzen Land extrem hohen HIV/AIDs-Rate leiden (mit 37% Durchseuchungsanteil bei Erwachsenen zwischen 15 und 49 Jahren der afrikanische Spitzenwert! nach Basedau 2005: 404), repräsentieren würden. Auch seien die Medien nicht so frei und von staatlichen Einflüssen unabhängig, wie das idealiter sein sollte. Obwohl über Regierungsskandale und (das relativ geringe Ausmaß an) Korruption in der Presse berichtet wird, hätten es politische Oppositionsparteien schwer, einen fairen Anteil an der Nutzung von Rundfunk und Fernsehen als Instrumente des politischen Wettbewerbs zu bekommen (im einzelnen Sebudubudu/Osei-Hwedie 2006). Nach diesen Standards müsste man also aufgrund institutioneller Systemschwächen von einer „defekten Demokratie“ sprechen (Merkel 1999; siehe auch die Diskussion in Tetzlaff/Jakobeit 2005); es läuft nicht alles „wie geschmiert“ – um Frauke Manningas Wortspiel mit Hinweis auf das kenianische Gegenstück (formale Berücksichtigung der Spielregeln, de facto aber korrupte und kriminelle Verhaltensweise der Regierungsstellen; Krüger/Manninga 2006) aufzugrei84

fen. Gleichwohl scheint mir die Erkenntnis wichtiger zu sein, dass Botswana viel eher Anlass gibt, unsere übliche Bewertung demokratischer Erfolge kritisch zu hinterfragen. Vielleicht ist die im Verhalten von Machteliten (Staatsklasse) zum Ausdruck kommende Verfassungswirklichkeit – die im Alltag beherzten Spielregeln von „good governance“ und Respekt vor „rule of law“ – höher zu bewerten als partizipative Elemente schwach entwickelter Oppositionsorgane, die ihre Chance noch nicht erkannt haben (Transparency International 2006). Warum die Herrschaftsfrage hier in Botswana anders als im afrikanischen Regelfall praktiziert wurde, ist schwer genau zu bestimmen. Aber mindestens vier Ursachen sind für die Entstehung der politischen Kultur demokratischer Toleranz erkennbar: Zum einen war der erste Präsident des Landes kein radikaler ehrgeiziger Parvenue (wie etwa der gescheiterte Ex-Student Kwame Nkrumah, der sich rasch nach seinem ersten Wahlsieg zum Realitäten nicht mehr erkennenden Diktator entpuppte), sondern als Sohn eines Paramount Chiefs und Besitzer großer Rinderherden ein Mann mit hohem Ansehen in der ländlichen Bevölkerung. Als erfolgreicher Rinderzüchter und Exporteur sicherte er sich die finanzielle Förderung des produktivsten Sektors der botswanischen Wirtschaft, die zu diesem Zeitpunkt (vor Entdeckung der Diamanten) fast ausschließlich auf den Export von Rindern durch einheimische und ausländische „cattle ranchers“ beschränkt war. Die noch kleine Bildungsschicht des Landes gewann er dadurch für sich, dass er selbst als ein im europäischen Ausland ausgebildeter Ingenieur in seiner Rolle als einmal gewählter Präsident jahrelang den Bildungssektor mit dem höchsten Anteil am Staatsetat bedachte. Sein persönliches Ansehen als Symbiose von traditioneller und moderner Führerschaft wurde noch dadurch erhöht, dass er der britischen Kolonialverwaltung die Stirn geboten hatte, als diese es wagte, ihm die Häuptlingswürde auf Grund seiner Verheiratung mit einer Britin absprechen zu wollen. Als zweiter Grund ist seine gemäßigte Politik gegenüber dem Apartheidstaat anzuführen, mit dem Botswana wirtschaftlich durch Mitgliedschaft in der Südafrikanischen Zollunion und Entsendung großer Anteile seiner Erwerbsbevölkerung als Gruben- und Wanderarbeiter nach Südafrika eng verbunden war. Obwohl souveräner „Frontstaat“ vis-a-vis dem allseits verachteten rassistischen „Burenstaat“ (in dem allerdings Briten das Wirtschafts- und Finanzleben dominierten), haben Sir Seretse Khama (1966-1980) und seine Nachfolger Präsident Dr. Quett Masire und Festus Mogae eingedenk der Abhängigkeit des armen, wirtschaftlich schwachen Landes stets eine pragmatische Interessenpolitik der nachbarschaftlichen Koexistenz aus Vernunftgründen und zu beiderseitigem Vorteil betrieben (die sich deutlich von den radikalen Tönen aus anderen „Frontstaaten“ wie Sambia, Mosambik und Tansania unterschied; vgl. Schicho 1999, Meyns 2000). 85

Entscheidend mag aber ein dritter Grund gewesen sein, der sich auf die relative Kontinuität der Traditionen und Institutionen im ehemaligen Britischen Protektorat Betchuanaland (heute Botswana) bezieht. Da Großbritannien das Land als so genanntes „Low Expenditure Protectorate“ betrachtet hatte, waren die Eingriffe in die Gesellschaftsstruktur der Tswana im Kontext der Politik der „indirecte rule“ begrenzt. Dies ermöglichte eine weitgehende Beibehaltung der indigenen Herrschaftsstrukturen, bedeutete aber gleichzeitig, dass das Land zum Zeitpunkt der Unabhängigkeit lediglich über eine sehr gering entwickelte Infrastruktur verfügte (Nord 2004: 213-214). Da auch der Prozess der Dekolonisierung relativ gewaltfrei verlief und die radikalen ungeduldigen Elemente der Gesellschaft von der Klasse der „Rinderbarone“ (5% der Rinderhalter haben 40% der Rinderherden) unter Führung von Seretse Khama im Schach gehalten werden konnten, hat sich in der Bevölkerung ein fast unerschütterliches Systemvertrauen in die politische Führung des Landes entwickelt und erhalten. Im Jahr 1999 konnten zwei Hamburger Politologen Antonie Nord und Christoph Emminghaus in einer aufwendigen Befragung (1000 Interviews in 7 von 10 Regionen des Landes) nachweisen, dass die große Mehrheit der Bevölkerung, einschließlich der Oppositionsparteien präferierenden Wähler, von einem „Generationen übergreifenden, vergleichsweise konstanten kulturellen Grundmuster beeinflusst wird“: Die politische Kultur Botswanas zeichne sich durch ein „hohes Systemvertrauen“ in die Zuverlässigkeit von Polizei, Militär, den Gerichten etc. aus und „die bestehenden Wertvorstellungen und Normen der Bevölkerung“ würden eine „ausgeprägte Persistenz“ (Nord 2004: 222) aufweisen. Neben dieser wertkonservativen Haltung der Bevölkerung ist viertens noch ein anderer Grund anzuführen, der das Systemvertrauen der postkolonialen Bevölkerung weiter stabilisiert: das so genannte Kgotla-System. Ob es sich dabei um eine genuine Form der vormodernen Demokratie handelt, ist zu Recht umstritten, aber in jedem Fall stellt diese Sitte der Dorfversammlung unter Leitung des örtlichen Chiefs zur Diskussion über allgemein betreffende Fragen ein Stück lebendige Partizipation des (männlichen) Volkes an den Entscheidungen der Oberen dar. Kgotla ist eine Art Instrument für die Herstellung von Konsens durch öffentliche Debatte. Auch mächtige chiefs waren daran gewöhnt, Entscheidungen nicht in aller Stille im kleinen Kreis der Berater vorzunehmen, sondern sich in Rede und Widerrede auf dem Versammlungsplatz Kritik anzuhören. Gleichzeitig funktionierte das Kgotla-System als eine Warnsystem der chiefs und ihrer Berater, „das es ermöglichte, Entscheidungen, die auf großen Unmut in der Bevölkerung stießen, zu revidieren“ (Nord 2004: 226). Da dieses System, das keine Machtbalance zwischen Exekutive und Legislative kennt, aber doch über eingebaute „checks“ der Macht verfügt, im ländlichen Raum seit Generationen funktioniert, lässt sich von hier eine Brücke 86

schlagen zur Feststellung, dass sich die Tswana-Gesellschaft bis heute durch besonders ausgeprägte Gesetzestreue auszeichnen würde (Holm 1988: 182; Transparency International 2006: 130). Problematisch ist allerdings, dass erstens nur Männer das Recht zur aktiven Teilhabe an den Kgotla-Diskussionen hatten und dass zweitens ethnische Minderheiten auch davon ausgeschlossen waren. Als den entscheidenden wirtschaftspolitischen Faktor zur Erklärung der Ausnahmestellung Botswana ist wohl der kluge Umgang mit den Deviseneinnahmen anzusehen: Als Anfang der 70er Jahre die ersten Diamantenfelder ausgebeutet wurden und Diamanten Rindfleisch und Kupfererz von den oberen Positionen auf der Exportliste verdrängten (heute bestreitet der Diamantenexport mehr als 80% der nationalen Exporterlöse), fiel die politische Elite nicht einem Ausgaben- und Investitionsrausch anheim, der anderenorts an sich reiche Staaten in die Verschuldungsfalle gelockt hat. Insofern steht heute Botswana als ein Beweis für die These, dass der sogen. Fluch der Rohstoffe (Basedau/Mehler 2005, Dauderstädt/Schildberg 2006) für afrikanische Länder kein unabwendbares Schicksal bedeutet. In nur wenigen Jahren entwickelte sich Botswana von einem „Arbeitskräftereservoir“, das als armes Land nur seine jungen Männer als Arbeitskräfte exportieren konnte (und sich dabei in Südafrika eine hohe HIV/AIDS-Quote „einhandelte“) zu einem der größten Diamantenproduzenten der Welt. Die Erschließung des Rohstoffsektors hat Botswana für ausländische Privatinvestitionen attraktiv gemacht. Zwar war die Abhängigkeit von den „global players“ wegen deren exklusiver Marktmacht und deren technischen Spezialkenntnissen nicht vermeidbar, aber der Regierung in Gabarone ist es doch gelungen, sich von dem südafrikanischen Konzern De Beers einen Anteil von 50% am Diamantengeschäft zu sichern. So konnte Botswana von einem der ärmsten Länder der Welt zu einem Land der Kategorie „mit mittlerem Einkommen“ avancieren. Heute verfügt Botswana über ein BSP pro Kopf von über 9200 US Dollar und steht damit zusammen mit Mauritius und Südafrika an der Einkommensspitze der Länder Afrikas. Der Schlüssel zum Erfolg dieser lukrativen Diamanten-Ökonomie liegt also in der geschickten Nutzung einer Weltmarktnachfrage nach einem begehrten Rohstoff (Diamanten) durch eine besonnene, politisch stabile Regierung mit „good governance“-Qualität (Stiglitz 2006:194). Good governance bestand hier im Systemvertrauen einer friedensgewohnten Bevölkerung und in der effizienten Planung, Durchführung und Kontrolle der Wirtschaftspolitik durch Regierung und Bürokratie bei traditionell großer Ausgabendisziplin und bei hohen öffentlichen Investitionen in soziale Infrastrukturen. Hohe Auslandsverschuldung wurde vermieden, Korruption galt als unfein und wurde notfalls stark bestraft (laut Korruptionsindex von Transparency International liegt Botswana auf Platz 9 – vor Italien!). „In der Kombination einer privatwirtschaftlich ausge87

richteten Ökonomie mit straffer staatlicher Lenkung weist Botswana Parallelen zu den ostasiatischen Schwellenländern auf“ (Meyns 2000: 166). Seine Menschenrechtsbilanz kann sich sehen lassen: Der Freedom-House-Index beträgt 2/2 – im Unterschied zu der schlechtestmöglichen Bewertung von 6/6 beim Nachbarland Simbabwe unter seinem zynischen Diktator Robert Mugabe – Inkarnation von aus Machtgier inszenierter Selbstzerstörung eines potentiell ebenfalls reichen Landes. In Afrikas Politik liegen Licht und Schatten geographisch dicht nebeneinander. Zusammenfassend kann man festhalten: Als eines der rohstoffreichsten Länder Afrikas ist die botswanische Staatsklasse unter der politischen Führung patriotisch denkender weit blickender Präsidenten nicht vom „Fluch der Rohstoffe“ getroffen worden (Basedau/Mehler 2005). Botswana als kontinuierlich reformbereite „emerging democracy“ ist nicht zu einem gierigen Rentenstaat, dominiert von einer parasitären, untereinander zerstrittenen Staatsklasse mit „Rentenmentalität“, entartet, sondern stellt im Gegenteil einen gut organisierten, von oben dirigierten nationalen Herrschaftsverband mit kompetenter Führung in Politik und Verantwortung der Verwaltung dar. Das System mit funktionierender Gewaltenteilung stärkend, haben sich bislang auch die Führer der dritten Leitungsebene – der militärischen – verhalten, d.h. loyal zur Regierungspartei und ihren Präsidenten, so dass politische Stabilität plus ökonomischer Sachverstand im Verwaltungssystem garantiert waren. Die tradierte politische Kultur der öffentlichen Debatte und die Beibehaltung des kgotja-Brauchs der Dorfpalaver haben heilsam auf eine friedliche Gesamtatmosphäre eingewirkt, in der Interessenkonflikte und Klagen über Systemdefizite (Verteilung des Reichtums, begrenzte Demokratie von unten, vor allem hohe Arbeitslosigkeit) auf demokratische Weise artikuliert werden können. Das durch entwicklungspolitische Leistungen der Regierung plus Ressourcenverwaltung entstandene Systemvertrauen der Bevölkerung hat das System der politischen Legitimation der herrschenden Tswana-Klane erhöht (vgl. Nord 2004: 248). Das in doppelter Weise als Erfolgsfall geltende Botswana ist kein Muster, das sich eins zu eins auf andere Länder mit ganz anderen Ausgangsbedingungen („constraints“) übertragen ließe. Allerdings können die politischen „choices“ der botswanischen Staatsklasse zugunsten von „good and responsible governance“ Anstöße zu vernünftigen Reformstrategien auch anderswo geben. Die „lesson learnt“ besteht darin, die Einkommensmöglichkeiten globalisierter Märkte und die Interessen von „global players“ an zuverlässigen „joint ventures“ – nicht nur im Rohstoffbereich – zum Aufbau einer diversifizierten langfristig produktiven Wirtschaft zu nutzen. Botswana symbolisierte eine „neue Kultur nationaler Integrität“ (Transparency International 2006: 136). 88

8. Fazit: Demokratisierung und „political leadership“: Auswege aus der Globalisierungsfalle 1. Das politische Afrika gibt es nur im Plural – Gott sei Dank! Denn diese simple Feststellung kann davor bewahren, mit Pauschalurteilen die überdurchschnittlich starke Diversität der politischen Handlungssysteme – staatlicher wie nichtstaatlicher Art – dieses Kontinents zu überdecken. Zwei konträre Megatrends sind kennzeichnend: zum einen die Zunahme an Demokratisierungserfolgen, zum anderen die destruktiven Tendenzen, die sich im „Staatsverfall/Staatszerfall“ manifestieren und neuen ungewohnten Formen der Privatisierung von Gewalt und Ordnung den Weg ebnen. Die politische Landkarte Afrikas ist alles andere als einheitlich. Seit Beginn der zweiten Welle der Befreiung Afrikas, die in der Gründungsphase neuer Verfassungen und Mehrparteiensysteme 1989-1994 mit den Revolten der Studenten, Gewerkschafter, Menschenrechtsaktivisten und Händler gegen verkrustete und unfähige neo-patrimoniale Präsidialregime (in Benin, Kongo, Sambia, Madagaskar, Niger etc.) begonnen hatte, hat sich viel verändert. Erstens ist eine Reihe neuer demokratischer Mehrparteiensysteme auf den Ruinen gestürzter Präsidialdiktaturen entstanden; zweitens konnte sich etwa ein Dutzend etablierter Big Man-Regimes im Sattel halten, in dem sie politische Wahlen geschickt oder brutal als Mittel des eigenen Machterhalts manipulierten: aus Big Man-Herrschaft wurde so Big Man-Demokratie, „mit geringem Unterschied zwischen den beiden“ – wie Martin Meredith in seinem großen Geschichtswerk „Das afrikanische Schicksal: 50 Jahre Unabhängigkeit“ anmerkte (Meredith 2005: 410). Und drittens ereigneten sich in einer weiteren Staatengruppe politische Fehlschläge, Rückschläge und Zusammenbrüche von Big Man-Regimes, weil im Zuge der demokratischen Transition der Macht- und Regimewechsel entgleiste (Rotberg 2004). Zu Beginn des Jahres 2007 lässt sich festhalten, dass Afrika südlich der Sahara auf dem steinigen Weg zur parlamentarischen Demokratie ein gutes Stück vorangekommen ist. Von 48 Ländern können immerhin elf, gemessen an den US-amerikanischen Freedom-House-Indikatoren, als Erfolgsfälle gelten (Kapverden, Mauritius, Ghana, Südafrika, Benin, Botswana, Mali, Namibia, Sao Tomé und Principé, Lesotho, Senegal, plus Seyschellen als dem 12. Land, nach dem Human Development-Index 2005). Inzwischen kann auch tentativ Madagaskar dazu gezählt werden, das nach Überwindung des Bürgerkrieges 2002 unter dem neuen Führer (dem demokratisch gewählten Staatspräsident Marc Ravalomana) eine „Entkrustungspolitik“ in Wirtschaft und Gesellschaft erlebt. Und auch Kenia, Tansania, Malawi, Mosambik und Niger sind Länder (vom 89

Freedom House als „partly free“ eingestuft), die sich unter großen wirtschaftlichen und sozialen Schwierigkeiten in Richtung auf „mehr Demokratie wagen“ bewegen. Hier sind politische Lernprozesse gemacht und institutionell verankert worden – wichtige Indikatoren für die beginnende Konsolidierung einer demokratischen Kultur (siehe im Einzelnen Mehler/Melber/van Walraven 2005; Schicho 1999-2004; Meredith 2005, Ayittey 2005). Positiv ist zu bewerten, dass „Demokratie“ als politische Norm im Bewusstsein der Afrikaner Wurzeln geschlagen hat. In 18 Ländern, in denen Bürgerinnen und Bürger (von den Forschern des US-amerikanischen „AfroBarometers“ unter Leitung von Michael Bratton 2005 befragt wurden), bekannten sich die Menschen mehrheitlich (mit 62 %) zu demokratischen Werten und zur Demokratie als der besten Regierungsform, trotz feststellbarer Frustration über undemokratische Wahlen, unglaubwürdige politische Führungssysteme und Korruption. Die Befragten in Ghana, Kenia und Senegal waren mit 75 % die stärksten Befürworter von Demokratie, gefolgt von Benin und der Republik Kap Verde mit durchschnittlich 70 %. Nur in Tansania (das mit einem Einparteiregime unter der Leitung eines persönlich integren „big man“ (Julius Nyerere) gute Erfahrung gemacht hatte), waren die Demokratie-Befürworter mit 38% in der Minderheit. Bedenklich stimmt allerdings die zunehmende Frustration der Wähler über die Gewählten – , vor allem in den Ländern, in denen die Menschen trotz demokratischer Wahlen sozio-ökonomisch arm und perspektivlos geblieben sind: in Nigeria, Sambia und Malawi. Hier nahm der Anteil der Demokratie-Befürworter zwischen 1999 und 2005 fast überall ab; in Uganda ging er von 80 auf 61 Prozent, in Botswana von 85 auf 69 %, in Sambia von 75 auf 64 % und in Tansania sogar von 84 % (2000) auf 38 % (2005) zurück (Zahlen nach „Program on International Policy Attitudes: Poll of 18 Countries Finds All Support Democracy“, 28. Juni 2006, zit. nach Der Überblick 3/06, 14-15: „Mehr Demokratie wagen“). 2. Das Weber-Paradigma (mit seiner Betonung der „Verkettung“ von Kultur, Politik und Wirtschaft) legt die Schlussfolgerung nahe, dass nicht alle Gesellschaften der modernen Weltgesellschaft in gleicher Weise für das „Fegefeuer“ globalisierter Märkte geeignet sind (Jessen 2006). Einige weniger widerstandsfähige und innovationsfähige Kulturen und soziale Gemeinschaften drohen unter der Wucht der globalen Wirtschaftskonkurrenz und ihrer Folgen zu verbrennen, sich innerlich aufzulösen (Schiefer 2002; Tröger 2004). Sie können sich aus der Globalisierungsfalle aus eigener Kraft nicht mehr befreien. Wenn nicht einmal hoch organisierte Industriestaaten in Europa mit den sozial und kulturell unerwünschten Folgen des entfesselten Kapitalismus fertig werden 90

(Altvater 2006), wie sollen das dann strukturschwache, von Staatszerfall bedrohte Gesellschaften Afrikas bewerkstelligen können? In Afrika südlich der Sahara gibt es ein bislang eher unterschätztes Widerstandspotential gegen globale Zumutungen im Namen des Fortschritt und der sogen. „Sachzwänge“. Hier und da haben gerontokratische Eliten, unter Einschluss von Heilern, Medizinmännern und Feticheuren und Feticheusen, Aufwind, ebenso religiöse Trotz-, Trost- oder Erweckungsbewegungen (Harnischfeger 2006). Die Zukunft der krisenschwangeren Globalisierung bedarf der „Neugestaltung“ (Dieter 2005, Stiglitz 2006), aber die Impulse dazu müssen aus den handlungsfähigen Metropolen kommen. 3. Aus dem Vorstehenden kann geschlussfolgert werden: Globalisierung als Modernisierungsprozess ohne hinreichende politische Steuerung und kulturelle Zähmung bedeutet für afrikanische Gesellschaften eine so wuchtige und fremdartige Konfrontation, dass die meisten Regierungen und Bürger sich dem nicht gewachsen fühlen können. Wenn alle Marktchancen und international abhängigen Verdienstmöglichkeiten dem Primat der internationalen Wettbewerbsfähigkeit der eigenen Produkte und Dienstleistungen ausgesetzt werden, dann haben Afrikaner nach Jahrhunderten der Fremdbestimmung und zahlreichen Brüchen in ihrer Geschichte relativ schlechte Ausgangspositionen. Traditionell sind sie eher auf kollektives Überleben in der Gemeinschaft unter Einschluss der Ahnen, auf soziale Egalität und Solidarität kodiert, wobei sie große Fähigkeiten zur Anpassung entwickelt haben (Iliffe 2000). Wo aber die heute geforderte Strukturanpassung Opfer (an Konsum und Lebensfreude) verlangt, ohne dass dadurch nachhaltige Gewinne in Sicht sind (z.B. wegen blockierter Handelschancen durch EU-Protektionismus), wird die entwicklungspolitische Rhetorik zu einem unglaubwürdigen und würdelosen Geplappere (Nord-Südaktuell 2005; Easterly 2006). 4. Mit den erfolgreichen asiatischen Schwellenländern und vor allem mit der werdenden Weltmacht China als uneinholbaren, dynamischen Konkurrenten, der afrikanische Regierungen als Rohstoffe liefernde Juniorpartner hofiert, und der sich in „innere Angelegenheiten“ nicht einzumischen verspricht (auch wenn auf diese Weise ethnische Vertreibungen und Völkermord „übersehen“ werden), wird die seit Jahrhunderten entstandene und „kultivierte“ Abhängigkeit Afrikas mit seinen Monokulturen von überlegenen ausländischen Handelspartnern eher zu- als abnehmen. Entwicklungspolitisch ist diese Fixierung der VR China aber auch in zunehmendem Maße für die USA (nach „September Eleven“) und für Frankreich auf Afrikas Rohstoffausbeutung eine Katastrophe. Denn es besteht die Gefahr, dass die asymmetrische und ökonomisch wenig lukrative internatio91

nale Arbeitsteilung zementiert wird („Fluch der Rohstoffe“): Kurzfristige Rohstoffgewinne verhelfen reformunwilligen Regimen zur Verlängerung ihrer Lebenszeit, während langfristig das wissenschaftliche und kulturelle Kompetenzgefälle zwischen Staaten wie Sudan, Angola, DR Kongo, Nigeria und ÄquatorialGuinea zum einen und dem Rest der Welt zum anderen größer wird. 5. Die kulturellen Reaktionen der Afrikaner auf Globalisierung decken alle Facetten ab, die es auch sonst in der heutigen Weltgesellschaft in anderen Regionen und Kulturkreisen gibt. D.h., es gibt wagemutige Unternehmer und modernisierungsbereite Menschen, ebenso wie demokratische Parteien und zivilgesellschaftliche Gruppen, die für Toleranz und Transparenz, Rechtstaatlichkeit und Schutz der Menschenrechte kämpfen. Allerdings sind auch die Haltungen der rationalen Verweigerung, der geplanten Überseemigration der jungen, dynamischen Generation aus besser gestellten Familien nach Europa und in Diasporagemeinden (Conrad 2005) sowie die Hinwendung Einzelner zu magischen Kräften (in der Hoffnung auf ein Gegenmittel gegen die aus den Fugen geratene Welt) typische Reaktionsweisen, mit denen Afrikaner auf als aussichtslos wahrgenommene Lebensbedingungen in der Heimat reagieren. Afrika braucht mehrheitliche eine auf wirtschaftliches Wachstum, Produktivitätsentwicklung und soziale Gerechtigkeit orientierte Reformagenda, um für rationale Modernisierer Anreize zu schaffen (Näheres bei Herbert 2006). Die reicheren und rechtsstaatlich organisierten Industriestaaten mit noch ausbaufähigen Industriestandorten, nutzbaren Agrarflächen und Nachfrage nach Billigjobs und Dienstleistungen werden auch weiterhin im Bewusstsein von Afrikanern als Ausweg aus der Globalisierungsfalle daheim wahrgenommen werden. Die massenhafte Emigration wäre und ist keine Patentlösung für Afrikas Probleme, – der latente Rassismus und Angst vor gefährdeten Arbeitsplätzen und geteilten Sozialleistungen in den Metropolen würde das nicht zulassen. Aber grenzüberschreitende Migration wird als ein individueller Ausweg für viele attraktiv bleiben. Das vereinte integrierte Europa zur undurchlässigen Festung gegen Menschen in Not ausbauen zu wollen – mehr ist den Behörden in Brüssel bis lang kaum eingefallen! – , ist unmenschlich und entspricht nicht dem kulturellen Selbstverständnis eines demokratischen weltoffenen Europas, das weltweit den Schutz der Menschenrechte propagiert. Eine transparente Zuwanderungspolitik als europäische Aufgabe ist das Gebot der Stunde. 6. Bei aller Würdigung des Gewichts der ungünstigen externen „circumstances“ ist festzuhalten, dass die internen Faktoren für notwendige Sozialreformen und wirtschaftliche Anstrengungen schwer wiegen und für das Ausmaß an Ressourcenverschwendung und politischer Repression, von sozialer Polarisierung und 92

Korruption der Amtsträger hauptsächlich verantwortlich sind. Nicht die Armut an sich, aber das Ausmaß an sozialer Verelendung ist bei ca. der Hälfte der 48 Staaten in Afrika südlich der Sahara das Machwerk von „bad governance“ der ersten und zweiten postkolonialen Generation – d.h. der Vergeudung von „choices“ zum Abbau innergesellschaftlicher Missstände seitens der „big men“. 7. Die Überwindung von blockierter Entwicklung und sozialer Desintegration in den Ländern vom Typ repressive „Fassaden-Demokratie“, Militärregime und „failing state“ ist primär nicht eine Variable der Höhe des materiellen Ressourcentransfers aus dem (mehr oder weniger mitleidigen) Ausland – wie uns das aktuelle Milleniumsprojekt der UNO glauben machen will (Sachs 2005; NordSüd-aktuell 2005). Von zentraler Wichtigkeit sind vielmehr soziale und kulturelle Verhaltensänderungen von politischen Führungseliten in Richtung auf Rechtsstaatlichkeit und energische Entwicklung endogener Entwicklungspotentiale, da geeignete „political leadership“, die beim Volk Systemvertrauen auslöst, als die Schlüsselvariable angesehen werden muss, die über Stagnation (Simbabwe) oder Fortschritt (Botswana) entscheidet. Die Befreiung aus der „Globalisierungsfalle“ ist also machbar. Der Horizont der Verantwortungspolitik muss sich von der neo-patrimonial begrenzten Klientelpolitik der „big men“ auf gesamtwirtschaftliche nationale (und langfristig gesehen auch kosmopolitische) Prozesse der Produktivkraftentwicklung erweitern. Das ist ebenso eine Frage der Änderung der inneren Einstellung von Eliten in Richtung auf die Imperative der Moderne (Etounga-Manguelle 2002) wie auch die Förderung von international wettbewerbsfähigem „human capital“ durch geeignete Bildungseinrichtungen. Afrika darf nicht zum abgeschalteten Kontinent werden. Sogar in Ländern mit endogenem Entwicklungspotential ist jedoch mit langen Übergangszeiten zu rechnen, bis dort die geeigneten „Trägergruppen für Demokratisierung“ (Nuscheler) und für marktkompatible Institutionen herangebildet sein werden. Der Erfolgsfall Botswana bestärkt die Hoffnung auf die Möglichkeit kollektiver Lernprozesse, bei denen sich das entwicklungskonforme Verhalten von vernunftgeleiteten Führern im Rahmen rechtsstaatlicher Institutionen zu einer politischen Kultur der nationalen Integrität verdichten. Damit wäre die zentral wichtige Voraussetzung geschaffen, dass auch die bisherigen Nachzügler der Modernisierung als wettbewerbsfähig werdende Handlungssysteme einen würdigen Platz im Weltgeschehen finden.

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Otto von Freising-Vorlesungen

Bd. 1: Wilhelm G. Grewe: Das geteilte Deutschland in der Weltpolitik 1990. Vergriffen Bd. 2: Berndt von Staden: Der Helsinki-Prozeß 1990. Vergriffen Bd. 3: Hans Buchheim: Politik und Ethik 1991. Vergriffen Bd. 4: Dmitrij Zlepko: Die ukrainische katholische Kirche – Orthodoxer Herkunft, römischer Zugehörigkeit 1992. Vergriffen Bd. 5: Roland Girtler: Würde und Sprache in der Lebenswelt der Vaganten und Ganoven 1992. Vergriffen Bd. 6: Magnus Mörner: Lateinamerika im internationalen Kontext 1995. Vergriffen Bd. 7: Probleme der internationalen Gerechtigkeit Herausgegeben von Karl Graf Ballestrem und Bernhard Sutor. 1993. Vergriffen Bd. 8: Karl Martin Bolte: Wertwandel. Lebensführung. Arbeitswelt 1993. Vergriffen

Bd. 9: František Šmahel: Zur politischen Präsentation und Allegorie im 14. und 15. Jahrhundert. 1994. Vergriffen Bd. 10: Odilo Engels: Das Ende des jüngeren Stammesherzogtums 1998. Vergriffen Bd. 11: Hans-Georg Wieck: Demokratie und Geheimdienste 1995. Vergriffen Bd. 12: Franz-Xaver Kaufmann: Modernisierungsschübe, Familie und Sozialstaat 1996. Vergriffen Bd. 13: Wolfgang Brückner: „Arbeit macht frei“. Herkunft und Hintergrund der KZ- Devise 1998. Vergriffen Bd. 14: Manfred Hättich: Demokratie als Problem 1996. Vergriffen Bd. 15: Horst Schüler-Springorum: Wider den Sachzwang 1997. Vergriffen Bd. 16: Gerhard A. Ritter: Soziale Frage und Sozialpolitik 1998. Vergriffen Bd. 17: Uwe Backes: Schutz des Staates 1998. Vergriffen Bd. 18: Klaus Schreiner: Märtyrer, Schlachtenhelfer, Friedenstifter 2000. Vergriffen

Bd. 19: Antonio Scaglia: Max Webers Idealtypus der nichtlegitimen Herrschaft 2001. Vergriffen Bd. 20: Walter Hartinger: Hinterm Spinnrad oder auf dem Besen 2001. Vergriffen Bd. 21: Martin Sebaldt: Parlamentarismus im Zeitalter der Europäischen Integration 2002. Vergriffen Bd. 22: Alois Hahn: Erinnerung und Prognose 2003. Vergriffen Bd. 23: Andreas Wirsching: Agrarischer Protest und Krise der Familie 2004. 97 S., € 19,90 ISBN 978-3-531-14274-6 Bd. 24: Stefan Brüne: Europas Außenbeziehungen und die Zukunft der Entwicklungspolitik 2005. 104 S., € 19,90 ISBN 978-3-531-14562-4 Bd. 25: Toni Pierenkemper: Arbeit und Alter in der Geschichte 2006. 114 S., € 12,90 ISBN 978-3-531-14958-5 Bd. 26: Manfred Brocker: Kant über Rechtsstaat und Demokratie 2006. 62 S., € 12,90 ISBN 978-3-531-14967-7

Bd. 27: Jan Spurk: Europäische Soziologie als kritische Theorie der Gesellschaft 2006. 80 S., € 12,90 ISBN 978-3-531-14996-7 Weitere Titel in Vorbereitung: Alois Schmid: Neue Wege der bayerischen Landesgeschichte 2008. 107 S., € 19,90 ISBN 978-3-531-16031-3 Wilfried Spohn: Politik und Religion in einer sich globalisierenden Welt 2008. 98 S., € 19,90 ISBN 978-3-531-16076-4 Rainer Tetzlaff: Afrika in der Globalisierungsfalle 2008. 108 S., € 19,90 ISBN 978-3-531-16030-6 Michaela Wittinger: Christentum, Islam, Recht und Menschenrechte Spannungsfelder und Lösungen 2008. 85 S., € 19,90 ISBN 978-3-531-16140-2