ББК
87.3 Г12
Рецензенты:
доктора философских наук
И. С. HapcKuu,IM. Ф. Овсянниковl, В. В. СОКOJI,ОIJ
Г12
Габитова Р. М. . Философия немецкого романтизма:' Гельдерлин,
ПРЕДИСЛОВИЕ
ШлеЙермахер.- М.: Наука, 1989.- 160 с.
ISBN 5-02-008087-Х . ~ В монографии исследуется развитие немецкой филосо фии на стыке
XVIII-XIX
вв., оuсуществляв~ееся в тесном
взаимодействии с романтическои идеологи~и. Критически
анализируется художественно-мистическии пант8ИЗМ И философско-историческая концепция Гельдерлина, а так же учение о познании и универсальная герыеневтика ШлеЙермахера. Впервые дается ыарксистская типология
РОCVIантической философии.
посвященного философии немецкого романтизма. В пер вой части анализщювалась философия Фр. Шлегеля и Новалиса. Обоих романтиков связывала не только тесная личная дружба, но' и стойкие духовные и идей ные связи, активная деятельность в Иенском и Берлин ском романтических
Для философов, историков философии.
г 0301030000- 1О9 КБ -55-1--1988 042(02)-89
, Данная книга является второй частью исследования,
кружках.
,
В центре настоящего исследования находятся фи ББК
87.3
лософские воззрения двух других мыслителей-романти
ков, Фр. Гельдерлина и Ф. Д. Э. Ш.леЙермахера. Со вершенно отличаясь по духовному складу и направлен
ности своих интересов (один
-
поэт, другой
-
теолог),
они близки по типу развиваемой ими философии
научное- издание Га6иmова Римма Михайловна ГЕЛЬДЕРЛИН,ШЛЕЙЕРМАХЕР
'Утверждено к печати Институтом философии АН СССР издательства
леднего
Л. В. Пeшt~ва.
Художественный
<редаптор
М. И. Джuоева.
Roppenmop
М.
Л.
Художuиn А. г. Rобрun. Xpa.JКцoв. TeXHu'tecnuu <редаптор
Е. Л. Сысоева
ИВ No 35752 Сдано в набор 16.01.89 Подписано к печати 6 04.89 Формат 84х108 " ••
Бумага книжно-журнальная
'Уел. печ. л
Гарнитура
обыкновенная
Печать
высокая.
8,4 'Уел кр. отт. 8,61. 'Уч.-изд. л. 9,2. Тираж 5000 экз. Тип. вак. 561. цена 90 коп. Издательство «Наука» 117864 ГСП-7, Москва В-485 Профсоюзная ул., 90 4-я
типография'
издательства
ул. Станиславского,
«Наука»
630077,
Новосибирск,
77,
25
ISBN 5-02-008087 - Х
и
Эстетика-мистический пантеизм Гельдерлина содер жал в себе тенденцию перерастания в эстетический объ ективный идеализм. Во фрагментарной разработке пос
ФИЛОСОФИЯ НЕМЕЦКОГО РОМАнтИЗМА
Реда"тор
-
тот и другой придерживались пантеистического миро воззрения. Для Гельдерлина был характерен пантеизм в эстетико-мистический форме, для Шлейермахера реЛИГИОЗНО-Ми'стическоЙ. Обе эти формы пантеизма яв ляются типичными для ,философии романтизма, опре деляя собой ее соответствующие особеНffОСТИ.
© Издательство «Наука», 1989
и
состояло
новое
слово
в
истории, немецкого
идеализма в конце последнего десятилетия XVIbl ,в. Религиозно-мистический пантеизм IUлейермахера пере растал в объективныц идеализм в форме философии тож дества. Историко-философское значение Шлейермахера 13 рамках философии романтизма заключалось в система тическом
развитии
им
принципа
религиозного
мисти
цизма. Начало этой линии в философии немецкого ро мантизма было положено Новалисом. Фр. Шлегель занял ее под воздействием как Новалиса, так и ШлеЙермахера. Гельдерлин в отличие от Шлейермахера не был зна ком и не поддерживал каки'С-либо отношений с Фр. Шле-
3
re:Ie,r
и I-lова:IИСО'l,
30-40-х годов проявил ась тенденция ин:тегрирования
но тесно общался с Шеллингом
и Геге,Iе,r в са:lIЫИ ранний период их философского раз
БИТИЯ. J:30ПРОС о взаимоотношении Гельдерлина,
в свои uрамки духовного наследия Гельдерлина. Так,
М. Хаидеггером предпрИнята попытка опереться на философско-поэтический опыт Гельдерлина в своей ир-
Шел
линга и Гегеля имеет важное значение для правильного пони\шния ческого
ПРОЦ8сса
идеализма,
становления
для
рационалистuической гносеологической концепции,
немецкого диалекти-,
выявления
того
вклада,
матривавшеи сущность. мышления в поэзии
кото
рый внес в пего немецкий романтизм.
ском творчестве) и превращавшей научную философию
в философию поэтическую (или философствующую поэ
Этот ВОПРQС фактически снимается, если Гельдерли
зию).
на не относить к романтизму, а считать представителем
Ш
просветительской идеологии или если метафизически разделять оба эти типа идеологии. В связи с этим встает задача
не только
критического
размежевания
с
ус
(поэтиче
u
\
леиермахер
,
I
это мыслитель более Широкого плана по сравнению IC ,Гельдерлином. В пределы роман
-
тического движения ооз каких-либо существенных ого
иссле
дователями, которые представляют Гельдерлина реак
ворок может быть включен только первый (ранний) пе
логией Французской буржуазной революции} но и по лемики с ошибочной точкой зрения, имевшей место в зарубежном марксистском литературоведении в
маНтизма можно обнаружить и у зрелого ШлеЙермахера).
ционным романтиком, разрь!вая еготесные связи с идео
риод его философской деятельности (хотя рецидивы ро
В 1797 -1803 гг. (годы жизн:и в Берлине) Шлейермахер общается ,со многими романтиками, объединенными
вокруг братьев Шлегелей и их литературно-публицис
30-40-х годах. I Такая точка gрения H~a' свое выражение в рабо тах Д. Лукача «Гете и -его эпоха», {<Молодой Гегель ... »
ческии
и др. Лукач не считал Гельдерлина романтиком, отвер гая, тем саМЫМ t оценку А. Луначарского, который еще
Вместе с тем было бы неправильно ограничить ана лиз философского мировоззрения Шлейермахера толь
в
1923
тичес~ого органа журнала «Атеней» в тесный романти
г. назвал его «первым великим романтиком Гер
ко ранним периодом его творчества. Большой интерес представляет исследование его полемики с Кантом,
манию)l. Не ОТНОСЯ; Гельдерлина к романтическому дви жению,
которое
он
огульн:о
рассматривал
в
Фихте, Шеллингом и I,'егелем в первой половине XIX в. 3нанйе этих взаИМОотношений заметно обога
качестве
реакционной идеологии, не связанной с просветитель
ской, Лукач отрицал то реальное положительное зна чение, которое имело взаимодействие романтической. и просветительской
идеологий в' развитии диалекти-
чес кого метода 2.
19 лет, в 1804 г.
когда она кончилась, т. е. когда
Наполеон объявил себя императором Фран ции, Гельдерлин в это время был уже неизлечимо бо лен. Вся его сознательная жизнь была связана с на пряженным переживанием французских событий. Ре волюционный романтизм Гельдерлина нашел свое пре ломленное отражение в философских воззрениях как в обосновании эстетического объективного идеализма так и в диалектических идеях e~o философско-истори ческой концепции. Анализ философии Гельдерлина имеет определен ное значение и для критики современной немарксист
ской философии. В иррационалистическом ее направле
нии
(например,
щает маРКСистское понимание развития немецкой клас
,
сической философии вплоть до революционного перево
рота в философии, совершенного К. Марксом и Ф. Эн гельсом.
Когда началась Французская революция, Гельдер лину было
кружок.
немецкий
4
экзистенциализм)' уже
е
Нельзя не указать в связи с этим (хотя тема «марк
сизм и романтизм»
безусловно- заСлуживает специаль
ного исследования) на то своеобразное место, которое
заняла романтическая философия Шлейермахера в ду_ ховном развитии, МОлодого Ф. Эпгельса. В письмах к
братьям Ф. и В. Греберам (1839-1840 гг.) Ф. Энгельс
признавал, что «религия сердцю) Шлейермахера
спо
собствовала его избавлению от ортодоксального проте
стантизма и пиетизма. Он называл Шлейермахера «ве ликим человеком», писал о том, что относится к нему «с громадным уважение;м»3.
Внимание, которое оказал молодой Ф. Энгельс этому
выдающемуся немецкому мыслителю-гуманисту, общес'! _ венному деятелю, педагогу, философу, теологу, а так ще несомненное возрастание в последние десятилетия
5
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
интереса к Шлейермахеру на 3ападе не только в фи
лософско-религиозном (теологическом), но и в 'чисто философском плане - в силу бурного развития фило софской герменевтики - ставят перед нами задачу осмысления его творческого наследия с марксистских
позиций в более систематической форме, чем это делалось до сих пор 4.
' , Автор выражает искреннюю ПРlIзнательн{)сть докто-
рам философских наук, профессорам IМ.Ф. Овсянниковуl, И. С.
Нарскому,
В. В.
доктору философских наук
с.околову, В. А. Малинину,
3.
А. Каменскому, которые
взяли на себя труд ознакомиться с рукописью как пер
вой книги автора о философии немецкого романтизма,
так и данной монографии, представляющей ее продол жение, и своими ценными замечаниями помогли в под
готовке обеих книг к печати.
Фр. Шиллер (советский историк литературы), отме чая, ~что Гельдерлин является «чрезвычайно яркой фигурои
переходного
периодю>
от
классицизма
к
роман-
тизму, подчеркивает его родство в идейном плаlIе с ранПШ\iИ романтиками ]. I
В мировоззрении Гельдерлина действительнО при сутствуют такие характерные для раннеромантической идеологии черты,
как идеализация
античности,
востор
женное и идеализированное восприятие Французской буржуазной революции, - протест против различных форм феодального деспотизма, критика буржуазных «рационализированных» рационалпстического
отношений
искусства
и
ригористически
классицизма.
В социально-классовом аспекте Гельдерлин,! как и ранние романтики, относился к поколению Мелко буржуазной интеллигенции конца ,XVIII начала
ХIХ в. I Классовое самосознание ее было разбужено революционными событиями во Франции. В Германии, особенно в областях, примыкающих к Франции, созда вались политические клубы (по образцу французских), которые объединяли оппозиционную молодежь. Одна ко реальная социально-политическая обстановка в Гер мании, с одной стороны, и постепенно обнаруживавшие ся практические итоги Французской революции - с дру гой, быстро охладили революционный пыл мелкобур жуазной интеллигенции, отказавшейся от политиче ской деятельности. Бегство от действительности в мир теории (философии) и поэзии (эстетики) означало фак
:
тическое примирение с ней.
Своеобразие движения
ческую
развития
заключается
радикальность
зарожцения,
в
немецкого том,
оно
что
романтического
социально-полити
проявило
в
период
а дальнейшая его эволюция
своего
выражалась
в постепенном (и неуклонном) повороте вправо - в сто рону консерватизма и реакции. Поэтому Гельдерлин, Творчество которого относится к самому началу станов-
7
/
ления немецкого РО\1:антизма, оставил после себя об разцы наиболее прогрессивного выражения социаль ных идеалов и принципов этого движения.
В своей критике феодализма и буржуазlной дейст вительности Гельдерлин был очень близок Руссо, ко торого он называл «великим iRah-Жаком»2. Он приве'l' ствовал защиту Руссо прав человека от феодального деспотизма, оБОСltование им (фактически с мелкобуржу азных позиций) свободы, равенства и братства людей. Своему «Гимну человечеству)} он предпосылает слова Руссо 113 «Общественного договорю>. Во многом от Руссо воспринял Гельдерлин идею 10бщественного нравствен ного и Нультylрного совершенствования че;щовека. Вли яние Руссо чувствуется и в .характерном ,цля Гельдер лина понимании гражданственной роли поэта, т. е. его
высокого назначения в духовном развитии общества. В отличие от других. ранних романтиков, Гельдер лин
пронес
верноС!ть
'своим
социально-политическим
идеалам через всю СВОЮ 1 хотя-и KOPOTKYIO
(34
года), СО3-
нательную жизнь. Трагедия Гельдерлина, в то же вре мя возвышавшая его над его великими современниками
Шиллером,
Гете,
Шеллингом,
Гегелем,
-
заRлючалась
в глубокой внутренней непримиримости с полуфеодаль ной Германией, в свойственной ему неспособности идти на кание-либо компромиссы, в понимани:и невозможно сти реально осуществить или хотя бы приблизить гу манный социальный строй.
В советсном литера1уроведении пачало серьезному изучению
творчества
Гельдерлина
было
положено
в
20-30-е годы. Оно связано с именами А. В. Луначарского, Фр. Шиллера, А. и. Неусыхина, я. э. Голосовкера.
В 50-е и 60-е годы это исследование быЛd продолжено
и углублено в работах А. Дейча S , Н. я. Бер:ковского 4, R. С. Протасовой и др. Во всех работах советс:ких историков литературы тан или ин~че затрагивались и освещались философские взгляды Гельдерлина/. А. В. Луначарский еще в 1922 г. в «ОчеРI<ах науч. . но-художественной литературы» подчеркнул необхо димость
марксистского
освещения
творческого
насле
дил Гельдерлина, пазвав его {<замечательным объектом длл марксистского исследованию)!;. В работе «Социо логические и патологические факторы в истории искус ствю> он раСкрывает некоторые важные моменты напря
жешIыx философских раздумий поэта 6 •
8
ФРИДРИХ ГЕЛ~ДЕРЛnН
, н
I
u
ельзл проитп мммо глубокомысленных-замечаний
я. э. Голосовнс<ра l iкасающихся ~ философского МИРОСО
зерцания Гельдерлина.! в его комментариях к трагеДИlI «Смерть Эмпедоклю>7.
Серьезно анализируя литературноеlИ теоретическое
творчество ГеЛсЬдерлина, К. с. Протасова указывает на необходимост~ Itритики ;реакционных, немецких ли
тераторов и философов, которые «ис,кажали диалектику;
творчесного I пути п~эта, «стремили;сь представить ,Гель дерлина поэтом, близким R литературе реакционного ромаНТИЗ\1:а, болезненным и сумрачным гением, предше ственнином Шопенгауэра и Ницше»8. К. С. Протасова Отмечает также, что хотя (<постоянный интерес» к Гель
~ерлину ПРОявляли (<Не только литераторы, но и фило-
офы», тем не менее, до ск'{ пор <
о "l~Te Гельдерлина в истории :цемеЦRОЙ философии9.
б ельдерлином не написано специально философских
ра ОТ, за ИСнлючением неСRОЛЬКИХ философСRо-эстети9
Глава первая
чесюп фрагментов. Цель нашего исследования - выя вить философское содерн,ание его поэтически). про из веденип и про извести в доступных пределах его систе
ОБЪЕКТИВНЫй ИДЕАЛИЗМ ГЕЛЬДЕРЛИНА В ФОРМЕ ЭСТЕТИКО-МИСТИЧЕСI\ОГО ПАНТЕИЗМА
матизацию. Обращаясь к изучению философии Гель дерлина, мы исходили из того, что он был философст вующим поэтом. Поэт-философ (в отличие от философа) конкретизирует
сложнейшие
философские
мысли
и
идеи, т. 1'. передает их в нагшIДНЫХ, эмоционально-на
сыщенныл-, живых поэтических образах. В произведе ниях
поэтов-философов - имеется в виду не только Гельдерлин, но и Гете, Шиллер, Клейст - 1 рилософ ские концепции, выраженные в художественнои jJopMe, приобретают
огромную
выразительность
и Iдеиствен
ность 10.
В связи со своеобразной поэтически-образной фор-
мой выражения изучение философского содержания творчества поэтов-философов представляет известную
трудность. Задача в определенной степени облегчаетс~, если
следовать
следующей, несколько искусственнои,
но, на наш взгляд, необходимой процедуре ц. В соот ветствиИ с ней процесс исследования поэтического творчества Гельдерлина распадается на четыреu этапа. На первом IlЗ них необл-одимо понять внутреннии смысл и значение образов и настроений поэта; на втором эт~ пе полученное знание переводится на язык понятии, т. е. логически закрепляется; на третьем - оно приво дится В определенную систему; и, наконец, на четвер-· том зтапе обнаруживаются определенные взаимоСвязи
приобретенного и систематизированно!о философсuкого знания с современной поэту и прошлои философ~еи.
Благодаря установлению философских связеи и от
ношений возникает возможность соответствующим об разом классифицировать философские воззрения Гель
дерлина, выявить их специфичнос:,ь и опредеJ'lИ:Ь роль
и значение
в развитии немецкои классическои фило - в становлении диалектического
софии и прежде всего
метода.
ПантеИСТИ:Ieские мотивы в творчестве ,Гельdерлина, проявившиеся уже в период учебы в Тюбингенском уни верситете,
развивались не только
под влиянием
изуче
ния философии Спинозы. Существенное значение в этом смысле. имело его занятие античной мифологией
лите
ратурой и философией. Гельдерлин воспринял ~peBHe
греческое, досократическое лекала
архаическая
миросозерцание. Его IlРИВ
синкретичность
мироощущения
древнего грека" т., е. сознание внутренней, нерасторжи мой связи и, родства природы, человека, героев и богов. Этот живой и в своих составных частях взаимообрати чый греческий космос воспринимался им не в своем пер
возданном (грубом), а в (<Облагороженном», рафиниро ванном,
(<Просветленном»
литер,атурой
и
искусством
виде. Лиш\> определенным образом идеализированная (приукрашенная) античность становится для Гельдер лина
единственным
реальным
воплощением
красоты
и гармонии, любви, дружбы и героизма. О характ-ере восприятия поэтом древнегреческой философии свидетельствует его реферат, представленный для магистерского экзамена: «Параллель между изрече ниями Соломона и "Трудами и днями" Гесиодю> (напи-' сан в 1790 г.). Это, сочинение ,определяет круг философ ских интересов Гел~ерлина, которые ограничены рам ками так называемой <<предфилософии» Древнего Вос тока и Древней ~реции. Гельдерлин и в дальнейшем, т. е. уже будучи зрелым поэтом и мыслителем, сохра
нит свою привязанность к досократическим философ СКИ'\1 и предфилософским учениям, насыщенным мифо логическими образами.
Цель реферата состояла, в частности, в выявлении «философской ценностИ» изречений Соломона и Гесио да 1. Внимание Гельдерлина привлекает сама форма Изложения «житейской» мудрости, т. е. тех или иных
11
истин обыденной жизни. В сочинениях древних мысли телей он усматривает иную форму «философствования»
по сравнению с {<современной» (школьной) философией. Отличительная черта этого «философствования» в том, что она лишена тематичности, {<логической связи», сос тавляющей сущность всякого последовательно разви того филосdфСRОГО мышления. Гельдерлин в своем реферате не ставит под сомне ние (<полезность» системы, т. е. строго логического фи лософствования. Тем не менее он склонен утверждать, что {<польза систеМ» сочетается с их «вредом». Послед ний заключаеrся в том, что {<логическая правильностЪ» не всегда согласуется с {<неправильностью>} бытия, что в системе зачастую возможное выдается за действи тельное. I I
В этой юношеской работе явно tквозIТТ намек на ог
раниченность
рассудочного
(формально-логического)
мышления, столь превозносимого в рамках плоского ра
ционализма (в частности, в {<догматическоЙ философию,
Вольфа, на которую Гельдерлин непосредственно ссы лается)2. От критики плоской рассудочности (ввиду не
развитости диалектического мышл~ния:) оставался лишь один шаг до обоснования мистицизма как формы це лостного
восприятия
{<логичеСI{УЮ
действительности,
правильносты>
с
сочетающего
(шеправильностью».
Пантеистический характер философского l мировоз зрения Геllьдерлина вырисовывается уже в Тюбинген ских гимнах. Их (<ОсновНой мотиВ», как отмечал А. В. Лу начарский, заключается в «мистическом раскрытии пан
теизма»8. Воспеваемая в этих гимнах любовь выражает
собой основной принцип мироздани1=r. Так.
в
{<Гимне
красоте» (1792) Гельдерлин рассматривает любовь в ка честве великой космической силы, ПРОЯБляющейся в УIIиверсуме (природе и оБЩе'стве) в виде гармонии и' красотыI. Любовь ПРОНИ1{ает собой действительность, мистическим образом оживля'я природу (<<все животво рю». Гельдерлин возвышает силу любви до Hf'KOerO 60жественного праначала. Лишь поэтическое вдохнове ние мысдителя способно (<прозретъ» божественную OCH(\RY всех вещей и тем самыи в любом явлении деЙстви.l тельности увидеть первозданную
кра:соту и
rармонию.
Пантеистическими мотива·~.Ш щюникliyт и роман «Гиперион» Природа - солнечный свет, земля ('j ее рощами и ручьями, небо и вода - представляет собой, согласно Гельдерлину; нечто ЦМIIное и единое, безус-
12
ловное и бесконечное, нечто взаИМосвязанное «<Все раз деляется, чтобы еще теснее объединитьсю», живое и оду. хотворенное,
Rороче,- нечто
божественное.
Природа
«живет» таинственной, «высшей» жизнью. Только чело век, испытывающий R ней безграничную любовь и до верие, в состоянии «УслышатЫ} :и почувствовать, непос редственно ощутить и Проникнуть В эту жизнь. Созер
цая и любя природу, человек Гливается с ней воедино и постигает те таинствеIlные силы, которые исходят и'1 всего, что его ОRружает,- света ,1 земли, неба и воды 4.
Вера в непосредствеННdе единение человека и приро
ды Rрасной lIИТЬЮ проходит через весь
pOMkH «Гипери
ою>. Он начипается' и заканчиваетс1t'ее провозглаmением'. «О иое обездолеНlIde, М'ЯТущееся, столько раз уязвлен ное сердце,- ВОСКЛИЦаетl Гиперион в самОМ начале ро мана,- возвратись туда, О'l1куда ты ВЫIПло: в объятья
природы, неизменной, СП()КОйной и преRрасной»6"
Природа представляется Гельдерлину воплощением
идеала прекрасного. Прекраоное :как приuода божест венно, ибо Оно безусловно, беск(:шечно. Любовь :к при роде <;,танов:ится любовью к прекрасному, ИСТИНной ре
лигиеи. Религия RaJ(l любовь к прекрасному, С ТОЧЕИ зрения Гельдерлина, соединяется со поэзией и филосо фией. Лишь поэзия., т. е вдохновленная фантазия ху дожника, в состоллии Щюникнуть во внутреннюю гар
монию и красоту мира. В отличие от поэзии филосoibия
ставит ~воей целью познать прекрасное с мышления,
т.
е.
ПОСjЭ{'дством: рассудка
помощью
и разума.
Но
прекрасное не досrупно мышлению, ибо оно безусловно,
божественно. Поэтоиу в своеи стремлении к познанию
прекрасного философия должна слиться с поэзией и ре
лигией. Поэзию, философию и религию, согдасно Гель
дердину, должна соединять одна-единственная цель
_
постижение пре:красного, божественного, т. е. приро
ДЫ, посредством BHYTpeHHero слияния с нею, происхо дящего
в
художественном
ВДО~ORении
поэта-мысли
теш!.
ПантейстичеСRde МИРО:IЮззрен'ие Гельдерлина Диль тей охарактеризовал кан <~художесrВ'енный пантеизм»S.'
Специфическую особенность его он видрл в том, что он не выступал 1{aR <<метафизическая ДОRТРИН.а» (т. е.
как философская система), а облеRался: Ir форму фило
софского роман'а. Близок к дильтеевской оцеНЕе пан
теИЗма Гельдерлина и Р. Гайм, хотя он и определял его
более точно как «эстетико-мистичесRИЙ пантеизм»7.
в пантеистическом мировозрении Гельдерлина тес
нечную разделен:лость природы)
восстанавливая
боже
ственное единство 8.
но взаимодействуют дру!' с друrом две определяющие черты - эстетизм и мистицизм. Причем эстетизм име ет отношение не только к форме его выражения (в виде
ра,
художественноrо произведения, романа,
ния последнего не были одиноким явлением в духов
хотя и фило
софскоrо), но и i сущности; т. е. к самому пониманию uрироды (божественноrо, бесконечного, безус.1JОВНОГО) как воплощения красоты и rармонии.
'
ВЫЯВЛЯЯ, идейную близость Гельдерлина и Шилле следует
подчеркнуть
что
пантеистические
ной жизни Германии во второй половине
воззре
XVHI
в.
В
этот период в немецком Просвещении значительно уси лилось
пант~истическое
движеnие,
которое
явилось
Отмечая шштеистические черты мировоззрения Гель дерлина'l нашедшие свое отражение в романе «Гипериою) и e1'o фра1'ментах (различных редакциях), одни иссле дователи (Дильтей и др.) подчеркивают приоритет в этом плане Гельдерлина по сравнению' с Шеллин1'ОМ, Геrелем и Шлейермахеро~ I дрyrие ~например,1 Ф. Цин
своеобразной формой идеологической оппозш~ии по отношению к феодальному абсолютизму и освящавшей
керна гель) указывают на сильное, влияние Шеллинrа, оказанное им на Гельдерлина в 1795-1796 1'Г.
природу.
Не снимая: со счета, воздеЙСТiвие Ш(\jЛлинrа, вместе
его
ортодоксальпой теологии.
Развитие
этого
движе
ния было прямым следствием возросrnеГQ интереса к античной философии и литературе, к античной мифо логиИ с присущим ей пантеистическим воззрением на' I
Еще в Тюбингенеком университете Гельдерлин. так же, как и Гегель в это время, определял сущность
с тем нельзя не отметить момент ,большой самостоя тельности мышления Гельдерлина. Поэтому, с нашей
своих философских взглядов формулой «единое и все»,
точки
этой формулы мы находим у Гегеля в мистическом сти хотворении «Элевзию>, посвященном Гельдерлину и на писанном в августе 1796 г. (незадолго до его отъезда из
зрения:,
неверно, видеть осно'Вную задачу иссле
дования, как это делает Ф. Цинкернаrель, в выявлении лишь зависимости Гельдершша от Шеллинга (а также от Шиллера). Напомним, BeJ\b публикация Гельдерли
ном Тюбингенских гимнов в
1792
г. означала, что его
почерпнутой из, древнегреческой философии.
Берна во Франкфурт на Майне
Отзвуки
). Оно свидетельствует
о том, что в конце бернского периода Гегель как бы
эстетико-мистический пантеизм про явился на несколь
возвращается к тому «философскому
ко лет раньше, чем у Шеллинrа. -у пос.леднего поворот
ром он жил в ТюБИНl'ене со своими друзьями - Гельдерлином и Шеллингом. , В стихотворении говорится о «всеедином», бесконеч
к пантеизму замечается лишь к 1795 г. Что же касает ся взаимоотношений Гельдерлина и Шеллинrа в 17951796 ГГ., то правильнее было бы говорить RaR об их не- . зависимости друг от друга, так и об общении друг с дру гом. Вряд ли Шеллинг смог оказать какое-либо влия ние,
еСJIИ его мысли и идеи не. совпадали с еамыми со
кровенными мыслями и идеями Гельдерлина.
Можно обнаружить. влияние на Гельдерлина Шил лера, в частности его «философских писем», а через не
го
-
влияние Лейбница.
Пантеизм «философских
сем» дейrтвительно веСЬма близок по
своему
пи
поэтиче
скому (художественному) выражению R пантеизму ро мана «Гипериою}. Основная идея «Теософии юл1fю>, в свою очередь навеянная философией Лейбница, сос тоит в утверждении внутреннего, тождества бога (еди
ного) и природы (множества). Бог (бесконечное) «раз мыкает» свое единство в- многообразии (множестве) ко нечных природных вещей. Любовь же «снимает» бес,}{о-
ном,
которое
настрою», в :кота
непос'1'ИЖИМО и невыразимо
и
которое
можно лишь молчаливо почитать. Гегель пишет о том, что его взор устремляется ввысь, к« вечному небосводу».
Коснувшись вечности, он возвращается вниз, уже пре образованным «свиданием» с вечным- «забыв о Bce~ желаниях, всех надеждаю). «Все '1'0, что я называл своим, исчезает. Н отдаюсь бесконечному. Н - в нем, Я'- все, я есть только оно»9. В стихотворении проявляется близость Гегеля к гель дерлино"Ве,КОМУ различению роли разума' и, чувств (ху
Дожественной фантазии) в познании «всеединого»~ Он пишет, что разум (перяет себю) в созерцании вечного.
Мысли «чужда» бееконечность, она страшит ее. Мысль не проникает в глубину созерцания бесконечного. Ге гель подчеркивает Оl'раниченноеть разума по сравнению
с фантазией: <~Фантазия: приближает к разуму вечность, сочетая ее с образIOМ»lO. Мысль не понимает «душу», 1{0-
14
15
торая «забывается вне времени и пространства, погру
зившись в предчувствие бесконечного», и затем как бы
снова проБУАщается, приходя в сознание. Кто же захо
чет высказa'lЬСЯ об этом «душевном» созерцании беско
нечного тот ощущает «скудость языкю). Его приводит В ужа~,' что «священное» (т е. бесконечное) «так умаля
ется в словаxl». «РечЬ» о бесконечном кажется ему гре хом, «и он, дрожа, закрывает устю)l1. Это невыразимое
в словах созерцание «всеединогО» увязывается Гегелем
с элевсинскимИ мистериями, с обожествлением беско нечной и вечной природы.
В силу своего пантеистического мировоззрения Гель,:-
дерлин весьма критически относился к субъективнои философии Фихте, хотя и высоко оценив_ал его самого
как мыслителя «Фихте ныне стал душои Иены,- пи сал он Нейферу в ноябре 1794 г. - И слава богу, что он. Н не знаю никого другого, равного ему по глубине и мо щи умю>12. По словам Гельдерлина, Фихте «открывает
и устанавливает в самых малодосТУПНЫХ областях че
ловеческого знанию) принципы этого знания и ,принци пы права, делает из этих принципов «самые смелые,
далеко идущие выводы» И (<Наперекор власти обскlз раНТИЗМа» провозглашает их в печати и с кафедры . Геrель в письме к Шеллингу этого периода сообщает,
что Гельдерлин «слушает Фихте, отзывается о нем BOl~ торженно, как о титане, борющемся за человечест~о ... »
.
Изучая философию Фихте, углубляясь в поотавлен: ные ею проблемы, поэт сохраняет независимость_ своеи
«многие его высказывания», но исходная философскаlI посылка препятствует ему в этом. Субъективное аб солютное «Н» Фихте содержит I в себе всю п()лноту реальности: ({оно есть все, и, кроме него, ничего HeT»15. Для абсолютного «Н» не существует никакого объекта (иначе оно не заКЛЮЧаЛО бы в' себе вою реальность). Внутренняя противоречивость философской позиции Фихте состоит, по мнению ГеJIьдерлина, в том, ЧТО он полагает субъективное ({Н» (сознание) как абсолют ное, т. е. не имеющее объекта. Но СОзнание не может мыслиться без объеКТа (мышление еоть мышление о чем-то). Сознание, лишенное объекта, есть «ничто», т. е. фикция. Поэтому субъективное абсолютное «Н» Фихте, содержащее в себе всю реальность.,. стаНОВИТСII
(<Ничто»16.
'"
1.
Весь\ш характерным для философской позиции Гель
дерлина в период жизни в Иене в 1795 г. является сти хотворение «К природе». Оно написано явно под вли янием переживаний, испытываемых поэтом в связи о дихотомией
между
присущими
ему
пантеистичсскими
воззрениями, облекаемыми в форму объективно-идеа листической философии, и субъективизмом фихтевской философской
системы. В стихотворении поэт размышляет о своем отно шении к природе. До знакомства с философией Фихте,
т. е. в годы учебы в Тюбингенском университете, Гель дерлин ощущал себя «другом» природы, которому она открывала все свои тайны·, (<<Н 1'огда играл еще без
философской позиции. Так же как позднее Шлеиерма
брежным
знание, т. е. чистая теория, неотягченная религиеи и поэзпей, остается замкнутой в сфере субъективного
ная близость» (<<В, каждом тихом звуке сердцем неж ным твоего я сердца слышал стук») и родство человека и природы «{В те года я звал звезду сестрою ... »). Ощу
созерцании Гельдерлин усматривает единственное сред
щение
хер в «Речах о религию>, он полагае'l', что научно~ сознания
(субъективного «Н»)'. Лишь в поэтическом
ство проникновения в «бесконечное» (универсум). В от личие от него Шлейермахер считал, что созерцание бесконечного «задано» не в поэзии, а в религии.
Критическое отношение Гельдерлина к фихтевско му субъективизму представлено в его письме к Гегелю, написанном в Иене в январе 1795 г. Рекомендуя Геге лю ознакомиТЬСЯ с «ОСНОВОЙ общего наукоучению> и лекциями «О назначении ученого», он замечает, что,
покрывалом тайн твоих,
прекрасных
поэтических
слияния
с
строках
природой,
как друг ... »l7).
воспевается
порождаемое
В
«сердеч
безмерной
любовью к ней, не только внутренне обогащало' поэта.
«<В те года, KaR 1'ш, богат ~ был ... »), но и возвышало его над «Временем», открыВ'ая путь в «БесконечноетЫ>. Это описание взаимоотношения природы ;и человека, понимаемого с позицlШ пантеизма, контрастирует с точ
кой зрения субъективной философии на их взаимоот ношение. Этичесttий идеализм Фихте как бы «раство рил»
природу
в
деятельном человеческом' духе,
а
это
с его точки зрения, фихте находитСЯ «на paC~YTьe». Это значит, что Фихте «хотел бы в теории выити за пределы самого факта сознанию>, о чем свидетельствуют
значит для Гельдерлина,! чтС), он «умертвил)~ ее (<<Все мертво, что прежде было. мило, .•»). Но не тол:ько не стало живой. ПОЭ"l'ически одухотворенной, нежной и
16
17
красочной природы. «Умертвив» природу, человек внут ренне опустошил и самого себя: «Как жнивье пустын
на и уныла грудь, вмещавшая весь круг небес). Столь
лософские фзгляды своего друга. Поэтому он и заклю чает, что ихте I ничего нового для Шеллинга сказать не
мог.
,
в превосходной художественной форме, ставит Гель
О том" как Гельдерлин воспринимал Шеллинга в ~:OT период (т. е. конец 1795 - начало 1796 г.), можсфдить по двум, его письмам Нитгаммеру, в «Фи
время уже начинает пересматривать ее в направлении
лосо ском ;урнале» которого как раз начали публи коваться « илософские письма о догматизме и к ити
«убииственная» оценка фихтевской философии, данная
дерлина на один уровень, с Шеллингом, который в это развитИЯ философии природы.
Несмотря на все свое увлечение ЛИЧНОСТЬЮ Фихте
как философа и прежде всего, «титанизмОМ» его духа, способного, как ему казалось, на величайшие социаль
ные преобразования (обновление человечества), Гель дерлин не мог ПQжертвовать ему свой, впитанный вместе
с изучением античноСти, косми:ческий (вселенский) объ ективИЗМ. Сомнительно, чтобы характерное для Гель
дерлина внутреннее неприятие философии Фихте мог
ло сложиться под чьим-либо влиянием со стороны, в частностИ - Шеллинга. Однако таItая точка зрения разделяется некоторыми немарксистскими исследова телямИ. Ф. Цинкернагель, к примеру, утверждает, что
присущая' стихотворению «К природе» оценка субъек тивизма Фихте никогда не имела бы места,' если бы
не влияние Шеллинга 18. Шеллинг именно потому, что он становилСЯ на путь антифихтеанства, как пишет
Цинкернагель, «должен был оказать подавляющее вли
яние на дальнейшее развитие Гельдершшю). , Для выяснения вопроса о зависиМОСТИ или независи
мости fельдерлина от Шеллинга в его знтифихтевской
философской позиции необходимо более детально иссле-·
довать их взаимоотношеНИlf в 1795-1796 гг. ХОТЯ Шел линг был другом поэта по ТюбингенскомУ универси
тету, друзья не поддерживали личных отношений после того, как Гельдерлин окончил университет (1793 г.). Лишь в конце июлЯ или начале августа 1795 г. Гель дерлин посещает Шеллинга в Тюбингене, Шеллинг со провождал поэта при его возвращ~нии в родной город Нюртинген. ИХ беседы, естественно, касались философских проблем.
Шеллинг высказал сожаление, что ему самому до сих
пор не удалось послушать лекции Фихте.
Гельдер'"
лин, который переехал в Иену из Вальтерсхаузена специ
ально, чтобы посещать лекции Фихте, ответил' ему: «Будь спокоен, ты продвинулся так же далеко; :как и Фихте;
я же его слушал»19. Этот ответ, означал ,1 что Гель-
. дер лиН хорошо знал как философию' Фихте, так и фи18
цизме» Шеллинга. Гельдерлин и в первом (от 2~ кабря 1795 г.) и во втором (от 21 февраля 1796г.) пи~=~ мах
подчеркивает,
что
в, мышлении' Шеллинга
про
~зошел поворот" что у него теперь «новые убеждения»20п1льдерлин В данном случае имеет в ,виду, поворо; еллинга к
ф
илософии тождества.
j
те Нел~зя оставить без внимания и письмо поэта к мари (сентябрь 1798 г.), где он высказывает удивле ние по поводу ,того, что , ШеЛЛИlIга (юбошлю) не при
гласив на должност'ь профессора в Тюбингенском уни ~ерсите:е. Шеллинг к этому времени уже пользовался ольшои извеСтностью в результате опубликования в 1797 г. сочинения «Идеи философии природы». «Слава его еще овежа,- пишет Гельдерлин,- а возраст (Шел лингу было всего 23 года.- р, Г.) не помехю). Вспо миная прошлые встречи с Шеллингом, он продолжает'
«Н~ сам с ним иногда ссорился из-за его образа MЫC~
леи, но всегда lI~аходил даже в его ошибочных утверж дениях необычаино основательный и острый ум»21. Это письмо свидетельствует о том, что Гельдерлин отдавал ~лжное уму и гениальным способностям Шеллинга
еллинг со' своей стороны также признавал философ~
скую значимость Гельдерлина 22, " : . Цинкернагель расценивает встречу Гельдерлина с еЛЛИНГ~ОМI в Тюбингене в ,1795 г. как «важнейший повор~тныи пункТ» в lero ра3ВИТИИI23. Гениальный 20летнии Шеллинг, по· его мнению" полностью подчинил своему влиянию поэта, который был старше него на пять лет. Чтобы установить, действительно ,ли Гель дерли~ подпал под влияние Шеллинга или же' сам воздеиствов,ал на него, раосмотрим, что было сделано
~~~ДЫM из НИХ В философском отношении к концу г.
i
tt
~ ~
I
I
ли Весь путь ра~вития философского мышления J п1ел нга, начиная с
писем
о
1794
догматизме
г, и вплоть -,до" «Философских
и ,критицизме»,
Э'I10
попытка
пре
одолеть субъективный идеализм Фихте С, позиций объ-
19
опуБЛИRованвых «Писею). Но будет ли правильным де лать из :этого вывод, что Гельдерлин, RaK пишет Цин Rернагель, «во время своего пребывания в Нюртин гене попадает в духовную зависимость от Шеллингю)?28 В отличие от Ци'НRернагеля другие исследователи
ективно-идеалистически интерпретированной философии
спинозы. Уже в первоЙ работе «О возможности формы философии
вообще» (1794)
прояви~ось
стремление
Шеллинга как-тО учесть спинозовскии принцип фило
софствования. В следующей работе «О Я как прин
(В. Бём, Э. Кассирер) с большим ОСнованием пыта
ципе философии или о безусловном в человеческом
ются ДОRазать, что Гельдерлин встретил в лице Шел линга философа, родственного по духу, т. е. развива ющего мысли, сходные с его собственными
знаниЮ) (опубликованной в январе 1795 г.) Шеллинг
на место фихтевскоГО «Я» ставит спинозовскую суб станцию, а точнее, придает ему объективно-субстан:
О том\ чт<:I Гелъдерлйн RO времени бесед 'с Шеллин
циональную окраску. Это находит свое выражение в его интерпретации «абсолютного Я», Стремясь соеди нить Фихте со Спинозой, разрешить противоречие
гом был вполне самостояrельно мыслящим поэтом-фи лософом, свидетельствуют RaR его философСRие фраг менты, относящиеся R 1795 г. (т. е. написанные еще до встреч CI Шеллингом), тю~ и поэти'чеСRие и прозаи чеСRие сочинения (в частности, опуБЛИRованный в 1794 г. фрагмент романа «Гиперион» и неопуБЛИRова'н
двух противоположных начал философствования, Шел линг трактует «абсолютное Н>) таким образом, что оно
становИТСЯ ни тем и ни другим. Эт~ не субъективное
«Я» Фихте, но в то же время и не объективная суб-
I
станция в духе Спинозы.
" В «Философеких письмах d догматизме и 1 :Критицизме», опубликованных в конце 1795-начале 1796 ГГ.,
Шеллинг уже окончательно' отходит от одностороннего субъективного или, наоборот, объективНОГО принципа философствования. Каждая из двух противоположных
философских систем (догматизм и критицизм, или; ре
ализм и идеализм) оправдывается им в ее оуществова
нии лишь по отношению R Абсолюту 24. Шеллинг выдвигает принцип единства' субъеRта и объекта в Абсолюте RaK implicite даНН
тезисю>25. Это значит, что он определенно становится на позицию философии тождества. В Rачестве единст
венного средства постижения Абсолюта, т. е., «абсо
лютного тождествю> субъекта и объеRта, Шеллинг выдви гает «интеллектуальное созерцание>) -
(<непосредствен
ный опыт в самом узком смысле этого словю}26. «Ин
теллеRтуальное созерцание Абсолютю),- пишет он, есть «наивысшее, это - последняя ступень познания, до которой может возвыситься Rонечное существо, подлинная жизнь духю)27. Теоретически же единство субъеRта и объекта остается всегда лишь постулатом
разума (мышления), т. е. никогда недостижимЫМ принципом.
Можно С уверенностью СRазать, что в беседах с IГеЛJ:/дерлином в июле (или августе) 1795 г. Шел:~инг не
мог не ознакомИть его с содержанием ('JВОИХ, еще не
20
ные фрагменты романа, написанные в IИене в 1795 г.). Сообщая о своиХ! беседах с Шел:лингом Нитгаммеру,
Гельдерлин подчеРRивает, что он не всегда ~ не вовсем
был с ним согласен. «Мы говорили,- пи8:rе~ поэт, -
не всегда согласуясь друг с другом, но были едины в том, что новые идеи наиболее ясным обр1азом 1 могут быть выражены в эпистолярной форме»29. ЭТИ (<нО
вые идею)
RaR
раз 'и должны были отразить то ориги-
нальное, что вносили ГеЛJ>дерлин и Шеллинг в немец.! RУЮ философию и В че:tr они существенно расходились
со своими предшествеННИRами и учителями и-Фихте.'
'-
Кантом
,
У Гельдерлина еще до встречи с Шеллингом су ществовала договоренность с Нитгаммером написать философСRУЮ работу для его журнаJIа. Эта работа TaR и не была написана, хотя Гельдерлин размышлял над ее пробле:м:аТИRОЙ в Иене 'и даже в начале своего пре бывания во ФраНRфурте. Сохранилось неСRОЛЬКО фраг ментов, в частности ОТРЫВОR письма «fepMORpaT Кефа лу», написаННЫЙ'В'марте 1795 г'., и ОТРЫВОR, названный его первым издателем Ф. Бейснером «Суждение и бы~ тие» (написан в апреле 1'795 г.). Для реRОНСТРУИРО вaJНИя философСRИХ идей ГеJiьдерлина этого периода (и для выяснения его В3аИМО
же двумя его письмами
- R Шиллеру (от 4 сентября 1795 г.) и R Нитгаммеру (dT 24 февраля 1796 г.). В письме R Шиллеру Гельдерлин сообщает о том, что, погрузившись В «аБС1'рЭRЦИЮ»
2f
(под влиянИем не-
довольства собой и окружающими), он пытается «раз вить идею бесконечного прогресса фи.лософию), «дока зать, что неИЗ;\1енное требование, которое приходится предъявлять ко всякой системе», 1'. е. требование «единства субъекта с объектом в абсолютном Я», воз можно «эстетическю), «в интеллектуальном созерцанию).
В «теорию) же (т., е. научном знании) это возможно «только в бесконечном ,приближении, подобно прибли жению квадрата к KP~гy»30. Представляет прежде всего теоретический интерес идея Гельдерлина,О бесконечном прогрессе философии
(и вместе с тем
знания).
Мы" ,встречаемся с нею
также в его фрагменте «ГepM~KpaT Rефалу»31. Вклады вая в уста,Гермократа выражение своей собственной точки зрения, Гельдерлин провозглашает необходи мость бесконечного, развития ,человеческого \1 знания 32 Обосновываемая поэтом идея бесконечного прогрес \са философского знания направлена против попыток рассматривать философию Канта и Фихте как закон-' ченные завершенные системы. Кант, как известно, в 1799 "Г., отвечая и в то же, время. возражая Ф ихте, заявил, что ему «непонятно» утверждение, Фихте, что он якобы «хотел дать всего лишь пропедевтику к транс цендентальной философии, а не саму систему этой
философию). «Такое намерение,- писал Кант,- мне никогда не :могло прийти в голову, ибо я сам объявил законченную целостность чистой философии в "Кри
тике чистого разума"
за лучший признак ее истинно
стю)33. Он категорически отвергал всякие сомнения в завершенности своей системы 34. , Фихте действителыю считал «КРИJ.ическую филосо фию» Канта лишь' «пропедевтикой к трансценденталь ной философию>, перенося признак законч~нности и за вершенности на, свою собственную систему. Он ут верждал, что «Наукоучение», имеет «(абсолютную це лостность», что оно -«единственная наука, которая мо
жет быть законченю). (~3аКОНЧtffi:ноСТЬ», есть ее оотличи тельный признак»3Б. При этом, он' отличал «Наукоуче ние» от «всех других» наук, которые «бесконечно» раз
виваются и «никогда не могут быть они
не
возвращаются
вспять
закончены, ибо
к I своему
QCновополо
жению».
Идея Гельдерлина о бесконечном развWrии фило софского знания имела гносеологическое основание в его ином по сравнению с фихтевским подходе к основ-
ному принципу философствования. Как свидетельст вует уже цИтированное нами письмо к Шиллеру, в центр
философского знания он ставит познание Абсолюта. Гельдерлин отклоняет субъективное «Я» Фихте; «Я» вы
отупает для него в его абсолютном значении как единст во субъекта и объекта.
Во фрагменте ~«Суждение и бытие>) поэт, пишет, что «бытие выражает связь субъекта и объектю)36. В «бы
тию) (т. е. Абсолюте) субъект и объект объединены не частично, а так, что невозможно их разделить без
того, чтобы ,не (<ПовредитЫ> Каждую из объединяющих ся сторон. Разъясняя свое положение, об «аБСОJIЮТ
ном бытию) кая единстве субъекта и объекта, Геиь
дерлин подчеркивает, что это единство не следует смешивать с «тождеством»: ,«тождество не равно абсо
лютному бытию»37. В, качестве примера ,он рассматри вает тождество «Я есть Я». 3десь Я(субъект) и Я(объ
ект) объединены не так, что при их разделении каждая
:из CT~POH будет «задетю). Наоборот: существование
каждои
,деление
Я с Я»38.
из
«Я
них
возможно
возможно
лишь
только
через
через
это
их
раз
разделение
Гельдерлин здесь полемизирует с субъективным «Я» Фихте, с характерным д.ля его философии решением тождества ПРОТИВОПОЛОЖностей «Я» и (<не-Я» на субъ
ективной основе (в рамках самосознан;ия субъекта).
Позиция ПОэта в данном с.дучае оказывается «соответ
ствующей» новым (по его словам) «убежденияМ» Шел линга, т. е. ' также уже перешедшего на точку зрения
объективного идеализма.,
, В письме к Шиллеру Гельцерлин указывает и на
источник, средство постижения абсОJIIОТНОГО «Я». По следнее не раскрывается ни в теоретическом, ни в прак тическом разуме, т. 8-. ни В теоретическом, ни в нравст венном сознании. Оно становится доступным лишь «эстетически, в интеллектуальном созерцанию)39. Свое
образие гельдерлиновского подхода к познанию Аб солюта находит свое выражение в увязывании интел"'" лектуального созерцания. с эстетическим, ,чисто худо-
_ " , ИнтеЛJIектуальное созерца'ние по' своей сущности
жественным опытом.
ПРОТИвоположно чувственному. Если последнее пред полагает разъединенное состояние субъекта ,и объекта познания, то в интеллектуальном созерцании это, раз
деление снимается
40.
22 23
сО'зерцаНИЯI худО'жника,
Понятие интеллектуального \jозерцания встречается
у l\анта в «КРИТИRе способности суждению>, у Фихте
находит
свО'е
реальное
выра
жение «абсО'лютное бытие)} (см. фрагмент «Суждение и'
и, конечно, У Шеллинга. Для Канта оно 03l~ачает «фикцию)}, будучи: невозможным для человечес:,ои спо собности: мышления. Фихте делает его основои своего «НаукО'учению). Но у него интеллектуальное созер цание сове.ршенно не связанО' 'с,. ИОКУССТВО'М, 1т. е., не
бытие)}), т. е. «единствО', различающееся в самО'м себе» (см. роман «ГипериО'ю)). В письме Нитгаммеру Гельдерлин передает в теО'ре тически О'смысленнО'м виде, т. е. на урО'вне философ ских (логических) абстракций, ТО', ЧТО' поэтически не посредственнО' былО' высказанО' им в его раннем Тю бингенском гимне «К неведО'мО'Й». В О'бразе (<неведо
вания бесконечного нравственнО'гО' прО'гресоа.
мО'Й)} , внО'сящей (<В пекло грознО'й свары)} (шримиренья
зерцания в своих работах 1795-1796 гг. (<<О Я как
Гимн «К неведО'мой)} выступает nО'этО'му -кан, воспева ние и постижение в пО'этичеок:и: образной фО'рме теО' ретическИJ и практичеСRИ (нравственно) <шеведО'М!О'гО'») абсО'лютнО'гО' 44. ' Таким О'бразО'м, к кО'нцу иенскО'гО' периО'да свО'ей жизни (вторая полО'вина 1795 Г.)" т. е. кО' времени бесед с mеллингО'м, Гельдерлин, внутренне не при НИ1fаЯi радикальный субъективизм филосО'фии Фихте, все БО'лее с,клО'нялся к эстетическО'му О'бъективнО'му идеализму, или, как ОТl\lечает л. Пигенот, к «объектив ной точке зрения: своей новО'й метафизики красО'ты»45. Именно эта, ВI философСRО'М смысле действительнО' О'ри гинальная позиция позвО'ляла ему чувствО'вать себя
имея ~)СтетичеС1<ОГО' смысла, подчинено задаче О'БО'сно Шеллинг, иСПО'J1ЬЗУЯ ПОНЯТИе! интеЛJ1ектуальногО' со
принципе филО'софию), «ФилО'софCJкие письма о' догма
тизме и критицизме»), трактует егО' еще субъеКТИВН4~' т
е
как
«интеллектуальное
I
саМО'6О'зерцание» .
В «Письмах», утверждая, чтопознание АбсО'люта должн~
происходить (<из непосредственного. О'пыта» , он разъ
ясняет: «т ... е. из опыта, созданного Н'ами самими и ~~ зависимО'го юг от какой объективной причинности ... »
ПО'этому шеллинговокое понимание интеллектуаль
нО'го сО'зерцания в" этот периО'д (и прежде всего. 1с: мо менту встречи и бесед с ГельдерлинО'м) существеннО'
О'тличается от гельдеРJLИНОВСКОГО. Лишь Гельдерлин,
обоснО'вывая объективно-идеалистическое тО'ждествО' субъекта и объекта, превращает интеллектуальное СО'
зерцание в эстетический прО'цесс: сО'зерцание (непос
редственнО'сть) в интеллекте (духе) станО'вИТСf{ для негО' сО'зерцанием В наглядно-чувственнО';м, художественном переживании.
~
До сих пор в :целях пО'дтверждения и раскрытия идеи Гельдерлина об эстетической форме интеллекту.., ь альногО' сО'зерцанИ:я мы ссылалисъ лиш
на
его
пись
мо Шиллеру от 4 сентября 1795 г. Не менее интересно
торжествО')}, ему мнил ось недО'стижимое (<абсО'лютное)}.
вполне
честве
щается к плану и содержанию своегО' филО'софскО'го
товке
вО'звра
сочинения, которое он собирался написать еще в Ие не
43. СогласнО' Гельдерлину, объяснение и преодоле ние прО'тиворечия между субъектом и объектом, чело
веком и миром, рациональным и иррациО'нальным воз
можно ЛИШЬ в рамках :л.удО'жественных (эстетических)
ф<1[Jм человеческоЙ духО'внО'й деятельности - в поэзии, искусстве. В пО'этических О'бразах,1 котО'рые выступа ют как (шрО'дукты)} эстетическО'го интеллектуальногО'
24
мыслИ:телеl\I-ПОЭТО'М
по
OТHQ-I
О'снО'вногО' принципа философствования выдвигали прин
в этом смысле его пи:сьмо Йитга:М:>dеру от 24 февраля 1796 г., а также фрагмен'l" «О различии: ВИДОВ пО'эзию), написанный уже пО'зднее, в 1798-1799 гг. В письме Нитгаммеру Гельдерлин внО'ВЬ
самостоятел:&Ным
шению к Фихте, Шиллеру, а также Канту. ПодвО'дя ИТО'ГИ: рассмО'трению взаимоотношений Гель дерлина иl Шеллинга вО' ВТОРО'Й пО'лО'вине 1795 г., мО'ж НО' сказать, ЧТО' их филосО'фские пО'зиции (без вся кО'гО" предварительнО'го взаимодействия) сО'впадали в главнО'м - в пО'вороте О'т субъективнО'го к О'бъектив ному идеализму. И Гельдерлин и Шеллинг в качестве
ции АБСО'ЛJюта (единства субъекта и объекта), а в ка единственнО'гО' истО'чника l его постижения
-
ин
теллектуальное созерцание. РасхО'ждение, или, тО'чнее, несовпадени:е их позиций прО'являлось В самой TpaK~ интеллектуалвнО'го
ШеЛ'линг,
созерцаНiИЯ.
несмотря на свО'Й
J
повО'рот к АбсО'люту,
все еще был ПО'ГЛОЩен фихтеанствО'м, что нашло отраже ние в его субъеКТИВИСТСКОМI понимании интеллектуаль Horo сО'зерцания как самосозерцания. Эстетизирование интеллектуальногО' сО'зерцания, котО'рого требовал Гель дерлин,
не
МОГЛО'
не
произвести
сИльнО'ГО'
впечатле
ния на ШеJtлинга. По словам Пигенота! «новая точка
25
зрения Гельдерлина должна была подействовать (на Шеллинга.
-
Р. Г.) как откровение>}46. Понимание ин
теллектуального
созерцания
в
эстетическом
смысле,
возникшее уже под воздействием! Гельдерлина (и вместе с тем эстетизирование Абсолюта), проявилось во фраг менте «Первая программа системы немецкого идеализ мю> (1796), автором :которого не:которые зарубежные исследователи по праву считают Шеллинга. Разработка Гельдерлином эстетичес:кого объектив
исследований перейти за
пограничную черту, проведенную Кантом между миром
разума и миром Фантазию>, т. е. ставил перед собой ту же задачу,
над разрешением которой трудились
Шиллер, В. Гумбольдт, Фр. Шлегель и Шеллинг 49. Гельдерлину ймпонировало выступление Шиллера
против морального ригоризма Канта; он видел его оп ределе~ное преодоление в выдвижении ПОнятия (<пре
пе
краснои душю). Одухотворение прекрасного Шиллером
ре осмыслении понятия прекрасного (по сравнению с кантовской эстети:коЙ). Еще в письме Нейферу от 10 октября 1794 г. 'поэт сообщает о своем намерении на
возвращения: к Платону, т. е. к его учению (изложен ному в диалоге' «Федр>}) об активных (творческих)
ного
идеализма
писать
гносеологичес:ки
сочинение
«об
основывал ась ,на
эстетичес:ких
станет :комментарием :к «Федру>}
идеях>},
:которое
Платона 47.
Это со
чинение должно было бы содержать анализ пре:крас-, ного и возвышенного. Соотнося этот анализ с :кантов ским пониманием пре:красного, Гельдерлин указыва
ет, что он, с ОДНОЙ,стороны, «упростит» Канта, а с дру гой
-
сделает его «более многосто~онним», т. е. «рас-
,
шири!).
,
с его точ:ки зрения, именно это осуществил Шил лер в своем сочинении «О грации и достоинстве». Сочи нение Шиллера вышло в свет в
1793
г.
Гельдерлин
читал его весной 1794 г. в Ваlьтерсхаузене. Хотя он в целом поддерживал шиллеровс:кую тра:ктов:ку прекрас
он расценивал так же, как наметившуюся тенденцию
идеях, о круговращении идей (их взаимном стремлении
друг :к другу).
Шиллер действительно отошел от' Канта в том по
нимании эстетической идеи, которое он развивает в со
чинении «О грации и' ДОСТоинстве>). Кант в «Критике
чистого разумю) (раздел «Об идеях вообще»), излагая CBO~ учение об идеях, подчеркивает, что необходимость
идеи уже Д~BHO была доказана практически (т. е. в нравственнои сфере). При этом он ссылается на Пла тона, на его пирамиду идей с идеей добра на ее верши
не. Свою задачу он видит в критическом рассмотрении необходимости идей в теоретической сфере (сфере чисто го разума). Определив идеи как ПОНятия разума '- чис
ного в ее расхождении с :кантовс:кой, тем не менее по
'тые понятия (понятия рассудка), выходящие за пределы
лагал, что Шиллер отважился
возможного опыта, Кант в итоге своего анализа при ходит к 'выводу, что идеи, не будучи средством досто верного теоретического познания, имеют лишь «регуля-
сделать за «погранич
ную черту», намеченную Кантом, на шаг' меньше, чем мог бы. "
Гельдерлин расход~лся с-Кантом в самой сущЙости
понимания прекрасного., Для поэта идти от Канта:к Платону
означало
идти в направлении утверждения
объективного характера прекрасного. Дильтей, в част
тинное значение>).
В своем, толковании эстетической идеи, данном в «Критике _способности суждени'ю>, Кант не выходит за рамки «Критики чистого разумю). В § 49 он пишет,
стрем
что эстетическая идея есть (<представление воображе
лении Гельдерлина к «прекрасному, действительному
ния, которое дает поwд много думать, причем, однако, никакая определенная мысль, т. е. никакое nон,яmие,
ности,
отмечает,
в универсуме»48.
что «можно
Именно эта
не сомневаться)} в
оценка прекрасного от
крывала ВОЗможность совершенно 'иначе взглянуть на роль и значение искусства, поэзии. Превращение дей
не м~жет быть адекватной ему и, следовательно, ни
ствительности в эстетическое (художественное) произ
и СД'Ы1ать ,его понятным>}БО. Эстетическая идея в трак
ведение означало в то же время эстетизирование самого
источника
1-
«при помощи эстетичес:ких
'r.
е.
познания
и
эстетизирование
овладения
действительностью,
философии.
Р. Гайм подчеркивает, что Гельдерлин, сочетая воз а'рения l\анта с воззрениями Платона, намеревался:
26
какоя язык не в Состоянии ПОлностью достигнуть его
товке Канта еоответетвует «идее paayJia».
Есл~ мы теперь обратимся к Шиллеру, то увидим,
ЧТО он, анализируя прекраеное и возвыn:Iенное (гра цию и достоинство) и вводя понятие (<прекрасной ду_ ШЮ), ОТ~ОДит от кантовского понимания «эететической
идеи». Шиллер понимает (:)е в аспекте художеетвенно-
27
'
го творчества. Одухотворяя красоту, он действитель но сближается с Платоном. Однако художественное творчество у Шиллера все еще связано со сферой нравственности (с практическим разумом), ибо обосно вывается как «свобода в явлению). I«Морализированное» истолкование «прекрасной душюу, т. е. живой, твор
:в пустыню». Подлинная цель человека, достойная его
«б~жественностю) (человечности), - создать между со- бои и природой «мир и единство», <<прекрасную объе диняющую связы).
В своем стремлении к единению
с природой человек Iнаходит в ее лице своего союзника.
Он ~дeT и надеется на помощь с ее стороны, ощущая
ческой, активной идеи 'прекрасного, нашло свое выра
в неи «дружественного духа»52.
Гельдерлин полагал, что, так как, «эстетическая идею) Шиллера была связана со «свобоДОЙ в явлению>,
и он, «духовню). «Ду::roвностъ» (одухотворенность) при
жение в приближении <<Прекрасного» к «доброму».
она
имела
также
скорее
«регулятивное»
значение,
чем
обладала творческой силой. Поэтому, с его точки зре ния, Шиллер в своем расхождении с K~HTOM отва жился на меньшее, чем мог бы. Пограничную линию, проведенную Кантом в понимании «эстетической идеи», Шиллер усматривает ИМEjННО в утверждении ее лишь
«реГУЛЯТИВНОГQ» значения. Сам он, как ученик Плато на, обосновывает творческий характер идеи прекрас ного. Поэтому, говоря об «эстетической идее», Гель дерлин само. определение понимает иначе 1 чем Кант. «Эстетическое» (прекрасное и возвышенное) у Канта
связано с ,чувством удовольствия. определение тивности
Для Гельдерлина
«эстетическое» I адекватно
выражению
ак
фрагменте «Гипериона», данного в стихотворной об работке (написан в Иене в 1795 г.). Действующие лица этого отрывка - автор (он же чужестранец) и
(состаривши:йс'я,
умудренный опытом
Гиперион). Свои философско-оотетические рассуждения Гельдерлин вкладывае1' в уста последнего. «Мудрый муж» проповедует «божественносты) чело века. Она заключается в том, ·что. Чiеловек носит в ,себе «прообраз бытию). Природа, противостоящая «божест венному» (т. е. человеческому) человеку, представля ет собой нечто «бесформенное». Человек «формирует» ее в соответствии с (<Прообразом», носимым им в себе. Этот (<Прообраю) есть не что иное, нак «священный закон единствю) человека и природы Б1 • Гельдерлин раз лич,ает
роде.
роды Гельдерлин непосредственно соотносит с антив нQстью человечес}{ого духа. Он пишет: (~Я знаю, что
лишь потребность побуждает нас устанавливать род ство природы, с бессмертием в нас и: веРИ11Ь" что мате рия духовна, но я знаю, что эта потребность дает нам право на это, что та:м-, где прекрасные -формы природы возвещают нам присутствующее тождество, мы сами оживляем мир
«животное»
и
«человеческое»
Человек поступает
с
отношение
к
при
природой «животным об
разом», когда, ожесточившись ее сопротивлением, стре
мится уничтожить
ее,
(<превратить мир вокруг
28
себя
нашей душоЙ ... »ОЗ.
'Как видим, фрагмент написан под влиянием фило софского учения Фихте о деятельном, активном субъ
екте - Я, (см. Лекции «О назначении ученого»). Со гласно Фихте, назначение человека (ученого) заклю чается в действовании. активной деятельности.
Мир
становился продуктом деятельноц активности челове ческого
идеи.
Идеалу «прекрмной души» Шиллера поэт противо поставляет идеал творческой любви, созидающей мир красоты. Формулировку этого идеала мы находим во
«мудрый муж»
Природа родственна человеку, ибо она так же, как
духа.
Однако чисто этический субъективизм Фихте, как мы знаем, не удовлетворял Гельдерлина. В ,этом овоем
непринятии учения Фихте он пытался опереться на
Платона. Восприняв платоновское обожествление люб ви - Эрота (см. диалог «Федр»), Гельдерлин переос мысливает как Фихте в духе Платона, так и Платона
в духе ,Фихте. Субъективизм Фихте сливается в его поэтическом мышлении с
мифом
IПлатона
об
Эроте.
Согласно Платону, любовь есть постоянное стрем
леНие к прекрасному. Гельдерлин также трактует лю
бовь как постоянное созидание, творение мира пре
красного. «Ногда наше первоначально бесконечное, су щество, -
пишет
он, -
в
первый
раз
стало
страдаЮ-r
щим и свободное всесилие ощутило первые ограниче ния, когда бедность соединил ась с богатством, - тогда возникла любовы)Ь4. У Платона Эрот является сы
ном небесного Пороса -
Богатства и земной ПеНИff
Бедности (см. диалог ~Пир)}). Это соединение, слияние
ПРОТИВОПОЛОжностей - бедности и богатства, ознаме нованное рождениеМ' Эрота (любви), стало началом (<прекрасного
мирю).
29
r
В поэтическом мышлении Гельдерлина сливаЮТСIl воедино платоывскоеe толкование любви и фихтевское учение
о
деятельном,
созидательном
характере
чело
веческого духа. «Прекрасный мир», заключающий в се бе «йсеединCJТВО» противоположностей - бесконечной, божественной (шраосновы» и бесформенной материи
(природы), есть результат деllтельной, одухотворяю щей и оживляющей силы любви. «Мы не можем отри цать,- пишет Гельдерлин,- наше бесконечное стрем ление к освобождению, облагораживанию, развитию. Это было бы по-животному, но мы не можем также от рицать стремления к определению, восприятию
-
это
было бы бесчеловечно. Мы должны былц бы погибнуть В борьбе этих противоречивых стремлений. Но любовь объединяет их. Она бесконечно ·стремится к высочай шему и лучшему, ибо ее отец есть богатство, но она не отказываеТСIl и от своей матери, бедности;' она на дееТСIl на пом:ощь. Так люБИ'ть - это человечно. Вы сочайшая потреБН:ость нашего сущеС'l'ва, которая за ставляет нас придать природе родственность с бес смертным
в
нас
и верить
в духовность материи,
явля
ется этой любовью»55. Понимание любви как созидательницы мира пре красного становится в центр философско-эстетической концепции Гельдорлина, развитой во фрагменте сти хотворной редакции романа «Гипериою). Существен ное своеобразие ее - возвышенная поотичность вы ражения.
Переживание прекрасного, чувство краСОТЬ1 из чи сто художественного (поэтического)
достояния стано
вится ДЛIl Гельдерлина единственно подлинной фило
софией, котораll по;iтому МОгла Быступать лишь как «метафизика красоты». Следовало оправдывать (и до казывать) не существование поэзии в рамках филосо
фии (как это делал Шиллер), а существование самой философии в форме поэзии (поэтического, художест венного переживания). Для Гельдерлина поэт стано
вился
философом,
а философ
- поэтом, потому что
лишь в художественном восприятии мир раскрывался
в своем единстве (как идеаЛЬНЫЙ!I реальный u
u
беско'
нечныи и конечныи одновременно).
Выдвижение Гельдерлином на первый план эстети ческого ВОСПРИЯТИIl
и
переживания мира,
совершаю
щегося в процессе художественного творчества и на ходящего
CB
выражение
в
продукта'{
творческого
(художествеННОГd) I гения, объяснял ось соответствую
щей трактовкой всеобщего «мироединствю>. В Преди словии к предпоследней редакции романа «Гиперион»
Гельдерлин развивает мысль о том, что единство мира
наличествует
Лишь
в
форме
красоты
56.
«Священное
единство», «бытие в единственном смысле словю)
как
пишет поэт, дл~ нас утрачено - мы
природу и чеЛовека (под человеком, понима
его
духовная
сущность).
Отношение между этими Двумя частями мира (т. е. физической и духовной) строится на принципах господ
Гельдерлин воспринимаh мир как «эстетический» феномен, т. е. как воплощение и реальное выражение красоты. Последняя становил ась сущностью мира и
ства и подчинения. Причем господство и подчинение
формой его
попеременно
существования.
В
этом -Эаключалось то
характерное и необычное, что он внес в развитие не мецкой идеалистической философии по сравнению с
меНIlЮТСЯ
местами:
будто мир является всем, а мы же, что мы являемся всем, а мир
«часто
нам
кажется,
ничем, но часто так
-
ничем»57. Мировоз
Кантом, Шиллером, Фихте. Напомним, что Шиллер,
зренческий оптимизм Гельдерлина проявляется в том,
наиболее близко стоявший в этом смысле к Гельдерли ну, вместе с тем, был от него не менее далек, чем Кант и Фихте. Шиллер лишь пытался найти место искусст ву (поэзии) и B'I1:eCTe с ним художественному гению (творчеству) в рамках философии теоретического и прак тического разума. В своей философской позиции, т. е. в обосновании и развитии зстетического объективного идеализма, Гельдерлин тесно соприкасается с Шел
что
лингом.
как
он
не
рассматривает
непреходящее
созидательную
разъединение
явление.
сторону
человеческой
мира
активную,
духовной
сущ
ности, он утвеРЖДает, что единство мира Должно было
быть утрачено, чтобы оно могло быть восстановлено
«нами самимю>. Цель всех духовных устремлений че ловеКа ---< окончить
«вечный
спор
между
нашей
са
мо~тью и миром, вос~тановить мир всех миров, кото pы~ выше, чем всякии разум, объединиться с приро
дои в единое бесконечное целое»б8.
30
единого
Подч:еркивая
31
"-
ная социально-историческая проблематика. Значительное
Констатируя духовную активность человека в реа
лизации стремления к {<в сеединому» , Гельдерлин вме-
MecTo1B ней занимает проблема идеального социально
сте с те'\! строго разграНИ'Iивает сферы дея:тельности че
го строя
ловеческого духа, выделяя: среди них именно ту, кото
звучит в первых поэтических творениях ГеТ[ьдерлина
рая и :может явиться единственным u средством пасти:
в его Тюбингенских гимнах. Эти гимны являются прямым свидетельством ВОСТОР жSнного восприятия Французской революции: читая их, ощущаешь само ее освободителт,ное дыхание. В Тюбин
жения' «мироединствю>. Теоретическии и практическии
разум, т. е. теоретическое (научное) овладение I миром и HpaBC'l'BeHHOe преобразование его. не могут в, данном u
случае привести к желаемои цели
Единотвенным средством
59
I
-
генский цикл входят гимны, посвященные свободе, че
.
постижения: и восстанов
ления: единства мира я:вляется:, согласно Гельдерлину,
художественная деятельность человеческого духа. Че- , ловек не имел бы никакого представления о. ,«бесконеч ном МИiре», о. (<бытии R единственном смысле сло~ю); он
никогда не стремился бы объединиться с природои, если бы это {<Объединение» не наличествовало в оочестве ми-I
ра красоты
Наиболее оптимистически тема такого идеала
Поэтому, чедо.веqество ожидает в буду
J10вечеству! красоте, любви, гению отваги, богу юности. В гимнах Провозглашается и воспевается новое обще ство, возвещенное в лозунгах свободы, равенства и брат ства и потому как бы зримо грядущее. В этом обществе царит юно.СТЬ f свобода, гармония и красота, братство и любовь 1. Любовь толкуется по ЭТО'IУ как
единственно
подлинная
основа
гуманного,
ственно соотносит его Q реальным во.пло.щением плато
«человечного» общества. Торжество любви и обществен ной жизни озн:ачает торжество труда и мира на земле 2. Воспевая в Тюбингенских гимна::.. лозунги, провозгла шенные Французской революцией, Гельдерлин развивает их, выделяя некоторые основные черты будущего чело
новской идеи красоты. По.зто.му I неслучайными Я:ВЛЯ:ЮТ-I ся слова, которыми он закаllЧивает Предисло.вие к ро-,
веческого общества. Идеальное (гуманное) общество приобр~тает у него определенную конкретизацию. Оно
60.
щем (<ново.е ~apCTВO, где царит красотю>.
Возвещая царствО! красоты,
ственной аRТИВНОСТЬЮ человека"
воссозданное
художе
Гелъдерлин непос.ред
ману «Гиперион»: «Святой Платон, прости' Перед то бою сильно согрешилИ». {<Грех» человечества перед Пла тоном заключается по мысли поэта, в забвении худо жественного
восприятия:
мироздания:,
воплощающего
в себе закОНЫ гармонии и красоты, в забвении прио.ри тета худо.жественного гения, в творения:х 'ROTOPOГO ося .. заемOI предстает первозданная красота космо.са. его всепроникающее единство.
r лава
вторая
ближайших: возможностей его осуществления, прежде всего в Германии (<< ... И тиранов, правивших доселе\ сбросит в прах нечецкий мой народ ... »)3. Гимны образуют как бы целую программу револю ционного преобразования социальной действительно сти. В них конкретно указывается, что надо делать, чтобы уже сейчас, непосредстl1,eННО создавалось это но вое общество. Осуществление этой программы означало бы коренной перелом во всех сферах общественной жиз ни - отмену феодальной зависимости, устранение об щественного неравенства, нищеты и бедности, поJiИти ческого
I
СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ I
Социальная философия не разрабатывалась Гель дерлино'\!: в систематическом плане Однако в его фило софско-поэтическом творчестве намечена, а в некоторых
аспектах и последовательно развита довольно обшир-
32
старательно приближается им к современности в смысле
угнетения:,
восстановление
основных
социаль
ных свобод. Одним иа характерных: пунктов этой прог раммы явJ1яется требование устранения отчуждения между «богом» и человеком, возвращенце (<божествен: ногО» человечеству. В обществе социальной гармонии и любви человек, по мысли поэта, вновь обретет свою былую «божественную» сущность (<<На чудесной жизнен ной дороге человек был равен божеству»)4. Определением {<божественнаю> Гельдерлин стремится: выразить, ис пользуя своеобразную ПОЭТИ'Iесную аллегорию, воз-
2 р М. Габиroва
33
в человеке в1.Imенную чистоту под линной стойн человечности ю 1I0BOTO общества. у
и его мироотношении, до
передовой немецIЮЙ интеЛлигенции, Которая придер живалась точки зрения морального усовершеНСтвова_ ния человечеСтва. Для Эl0Й позиции характерен от каз от революционной деятельности, Исключительное
н~я выоокой граждаFСКОИ
Исходя из своего ПОНИ~1а рассматривал гимны как
миссии поэта: Гельдерл~ ее дело революционного ос
свой реальныи вклад в о Щ редство ускорить настуй вобождения Германии, как Е: Совершенству,- прах леlIие «свободного, веI<ю> «<Человечества IIдет!»)5. Ес богами чтимый,- громада ны в те nеВОЛЮЦIIонные
J
ВНимание к проблем~ внутреннего ДУХОВНОГО разви
тия, нравственно-эстетического самообразования че ловека кю~ решающей предпоеЫЛF;и его Политического и
шире -
r ли бы псе гимныи ~~нwечма конечно оказаЛII б ы писались они." ;
годы, когда он
,
Ie
Революционный путь Социальных преобразований
реВОЛЮЦIIОННОГО самосоз-
ПРОДолжал отстаивать в Германии лишь Г. Форстер
большое влияние на развит} ецкого общества, прежде овых слоях нем
с небольшой группой своих приверженцеВ. Он призы
нания в перед ж азной интеллигеНЦIIИ. всего в среде меЛ\Iюбур у Лишь несколько гим-
вал перейти от теоретических И3ысканий к революцион HO-праЕ:тичеБКОЙ деятельности. Гельдерлин, не отка Зываясь от рев О'Люции, но в то же время ИСПЫтывая СИЛьное влияние Шиллера, стал уделять большое вни мание проблемам образования и нравственного Воспи 'l'ания:, человека. Эти проблемы, Связанные с решением ВОПросов о том, какой должна быть идеальная челове ческая Личность и :как ее следует воспитывать, paCC\faтриваются им как ПОДЧИН~нные более широкой пробле-
I
ОдиаIШ этого ИР ПРОIlзоmЛО~L-..rанахе муз>} (1792 T~}
нов напечатал в «Швабско:м: а «Гений отвагш} и «Судь
Г Фр. ШтеЙдлин. Два гимна - урн але «Новая Талию>
б~»-94опубликовал Шиллер в же воздейатвие гимновО на ' П му праК'I'ическо
в
17
г. 0ЗТО
б ло незнач:ителъны"\!. ни
настроение умов в Германии ~o ого можно было бы от не произвели того эффекта, ко р енному революционних ожидать, кому суд" Хотелось бы подчер содержанИIv. но-романтичес у зиазм Тюбингенских ГИМя
по
их
Социального освобождения.
возвыш
ме ГY\Iанности.
.
ПО Мысли Гельдерлина, определеНное место в вос
lШУТЬ, что революционныи 3НТУдля любой эпо:х.и, чрева х современными , \1:И изменениями. ,_
питаНIIи идеалыIгоo челощmа должно ПРинадлежать
нов делает и
той серьезным:и социальны ных воззрениях ГельдеrВ 1792-1796 гг. в соцюшь революции как паи-
'религии. В своих устреМill'енюrх по--новому,
у ного более деиствен
мо к Гегелю от 26 ЯНваря 1795 г.)6. Гегель в 1792-1795 гг. раБО'l'ал
лина еще продолжала звучать тенмоа ирешитель
ния деЙствительнойи. Вместе уС
о'й
темой мораль-
человека и на этои елом ловечества вц. u
Иначе гов
оря В, этот период цля , о возможными и нео б ..,. _
Гельдерлина казались одинаков изменений _ рев,олюпути социальных ходимыми два (через нравственное разционный и нереволюцпонныи u
витие личг,:ости).
Причина
к'оиU позиции кроется идеологичес .
TaK01I ФраНЦУЗСЕ:ОЙ ревов противоречивом I Р азвИтии самО'и ее развития из нелюции, а точне е - в непонимании ой абстраКТ1l0и, гуманмеЦi\ОГО «далекю>, в оцеFк:иее }{ме~кобинской диктатуре, u
u
u
ности. Поворот революц
от нее многих ее преrI\:-
Р еволюционный
террор отринул ас1'НОСТИ Шиллера. Гер-..rании, в ч них защитников в представлял ту часть Шиллер наиболее выразительно 34;
е. в духе
дерлин чувствуе'т себя единым с Гегелем (см. его пись
пути преобразова-
го она донолнялась, тем
.. 1!лась другои тем а иногда и заlЛУШ енствованиЯ: отдельного ного, нравственногО' основе ус.оверш _ ус овершенствовани,я че
'1".
ВЫСIПей гумаННОСТII, ПОнять и осознать религию Гель
над Сочинением
~ «I-Iародная религия и христианство», где исследовал 1
взаимодействие между духом народа, его историей, ре лигией и уровнем политичеекой свободы. В народной религии Гегель видел ту мощную силу, котораа способ на облагородить дух народа и этим сам:ым ПОДнять ypo~
вень его IIОлитической свободы.
Следует подчеркнуть тот особый емы:сл, который
ВклаДы:валоя Гегелем в понятие_народной религии. Оно ВЫСТупало в качестве своего рода социаЛьно-утопиче_ ского СИ\-lвола. Под требованием IIaРодной религии под раЗуМевалось требование провеJ(ения СОциальных (по .rитических, нравственных и пр.) изменений, напраЮrен пr,IХ К KopeHHO'VlY обновлению всей общественной жиз ни. В I{OНЦe января 1795 Tr Гегель Писал; Шеллингу
«Нашим Лозунгом да останутся разум и свобода, осно
вой же нашего объединения _ неаримая цер:ковь»7.
«Незримая церковь» для Гегеля 35
-
это церковь, пони-
маемая в этот периОД как им самим,; так и его друзья ми _ ШеллиНГОМ и Гельдерлином,- мы бы сказали, в секуляризованном виде, Т.е. освобожденном от все го церкОВНОГО, религIroЗНОГО.
Н философском мышлении трех друзей религиоз-
ные понятия, напОЛНЯЯСЬ глубоким секуляризован
ным смыслом, приобретали совершенно новое, по сути своей, антирелигиозное звучание. Так, понятие «цар ство божие», которое мы встречаем в этом же письме Гегеля к ШеллИНгу выражало идеал высшей гуманно j
сти, высшей социальной справедливости.
Что касается Гельдерлина, то секуляризованное от-
ношение к церкви и реJtигии мы находИМ в его романе «Гипериою). Будущее «свободное государство», о кото
и,
слведовательно,
ства.
соверrпенствование
сочинении Шиллера «О
развивается концепция
ная человеческая личн~ст~ОГЛбасно :которой соверrпен как свойство (<прекрасной о ъединяет в себе грацию руют чувственность и разу дуrпю) (в которой гарыони тоинство как
мыслей.
сп ос б о
м, долг и склонность) и дос-
ность
:конец, Фихте в лек иях «О
ведовал идеал борюiце
u
«Человеческая, божественная красотю) порождает ис кусство и религию 9. «Прекрасный душой и телом» че ловек будущего, о котором мечтает Гиперион,- это одновременно и поэтический, и религиозный человек. Искусство и религия уравниваются Гельдерлином
в их отношении к :красоте. Если в ис:кусстве «божест венный человею) воплощает гия _ это любовь к красоте». соте,- говорит Гиперион, дое государство будет ГОЛЫМ
свою красотУ, то «рели
«И без такоЙ любви к кра без та:кой религии :каж с:келетом:, лишенным жиз ни и духа, а всякая мысль и дело - деревом без вер
шины, КОЛОННОЙ, с которой сбита J{апителЬ»10. Идеальный человек будущего мыслится Гельдер
ЛИНОМ :ка:к эстетичес:ки-религиозно развитая личность, т. е. личность, исповедующая религию :красоты. В 1792-1796 ГГ., изучая сочинения Гердера, Шил
лера, Канта и Фихте, Гельдерлин стремился разрабо
тать собственную философско-историчес:кую концеп цию, уточняя или видоизменяя со своих мировоззрен ческих позициЙ просветительскую тра:ктовКУ историчес:коГО процесса.
Гердер в труде (<Идеи :к философии истории ЧeJ{овечествю) разрабатывал понимание исторического раз
цития как органично протекающего процесса. Цель его _ всестороннее развитие человеческой лиЧ:ности
рь е со злом. И, на
назначении ученого» пропо
илои своего мятежно г
в период когда выrп
ла в свет работа Нон
,
а духа.
Ф
их-
творческом, деятельном «Я» Э
дорсе « скиз
В ней Кондорсе писал по ~:ecca человечес:кого разумю). вечества, о его постепенномогрессивном развитии чело ствовании Последнее ' но неуклонном соверrпен-
.
образованием, самоусоверrпе
связывалось
иМ с просвещением"
.тroBeKa. Основа личностногонствованием каждого че .Iючалась в творческих Излагая
с
вою
усоверrпенствавания зак-
началах самого человека.
философ 'ко ис
цию во фрагменте романа «Ги~ер~~~=1~С9?~ гконцеп лин в духе с.овременноЙ ем ., ельдер у социально-исторической ченее чистой п~о~:о:~:а~а~б(шаrпего бытия»: «более или мысли пиrпет о в
ного образованию).
алее или менее соверrпен-
п пойСостояние ступенью «величайrпей развития РОСТОТЫ», будучи начальрактеризуется тем что (ш~:~веческого общества, ха ласуются с самими' собою потребности ;взаимно сог
с чем мы связа ' с наrпими силами и со всем ЦИII природы без н ны, благодаря простой организа высочайшего' обр аrпего вмеrпательствю). В «состоянии азованию) при нали б разнообразных и чии « есконечно
Te\f,
Имное согласие дос~величивrпихся потребностей>) вза-
I\ОТ~РУЮ мы в состоя:~~~~::~~~~е:~;=~~ организации,
Гельдерл . рин огласно определяется бли:;;I; начало человеческой исто-
И'Iел потребностеиU
ЪЮБК природе - человек не
,которые ы не уда ирода. Это «равновесие» влетворял;а сама ЛQ нарушено в хо природы и потребностей бы-
пр
де развития
37 36
образу
ряется с данными обс:оС: личности, которая не прими- \ них, преобразует их с ~ельствами, а воздействует на
исторической картины р'
человек (как дитя природы) и человеческое общество.
выrпенному
ние человека, совершающееся BH~~BC~BeHHoe воврожде
тия Красоты>}8. Для: Гельдерлина бог и красота суть
расна, то божественным и прекрасным должен быть
воз
Кант в работе «Религия в п е
те развивал свои идеи о
понятиа-синОНИМЫ. Если природа божественна и прек
:к
обосновывал искупление как р делах только разумю)
ром мечтает и за которое борется: Гиперион, это общест
во, в котором будет осущестJtлена «священная: 1еокра
всего человече-
ГР'lЦИИ и л;остоинстве>)
исторического процесса.
Чрезмерно возросшие потребности «оторвалю) чело"Ве· ка от природы. Культура «<Образование») выступает как
заботному» существованию человека. ЧеЛОВdК перехо дит «из дикости чисто животного существования в сос
враждебно противостоящая естественному состоянию человечества. Нарушенная гармония восстанавливает
тояние человечности, от хождения на ходулях ипсти;:
ся лишь при (<Высочайшем образованию),
101 природы
т.
е. совер
шенной культуре. Последняя достигается путем вну'г реннего оамоусовершенствования человека.
Тенденция раЗВИТЮI человеческого общества
тесно
Кта к руководству разумом», Т. е. переходит «из-под опс-'
- стояния
Развитие отдельных индивидов от со
(<Величайшей простоты» до состояния «совершен
"ного образованию), по мысли Гельдерлина, «всегда оди наково в своих существенных пунктаю)12. Поередством
внутреннего напряжения, подъема духовных СIШ Rаж
дый -человек в состоянии воостановить в себе утрачен ную (в зрелом возрасте) гармонию детства. Таким образом, и с точки зрени,л' человеческого' об 'щества' в lШЖДОГО лении
целом,
и с точки
зрения
«жизненного путю)
отделвного человека разви'Гие
к
идеалУ'
чел:овеческого
идет
в
совершенства
направ
-
внут-
РаЗУ"f, согласн:>
пим природных, естественных сил.
l\ант не считает (в противо.положность Руссо) при
1iзаим:одействует с тенденцией жизненного развития каж
дого человека.
в, состояние своБоды>/..
Нанту, вводит человека в историю, Которая есть исто рия его свободы~ т. е. освобождения от ГОСПодства H3J(
митивно-естественное
состояние, человечества
его
«зо.
потым; некою>. Указывая на, характерные чертЬL этого. состояния,
он вместе с тем подчеркивает внутреннюю,
определяемую разумом, необходимость перехода в coc~
тояни;е свободы" т. е. необходимость и неизбеЖНОС1J, '<о.бразованию), культуры как, таковой. Кант Соглашает ся со вскрытым Руссо противоречием между культуро f
и природой, с тем, что «естественные. спосо.бностю> (це.ттс
сообразные сами по' себе) «уродуютею) развивающейся: культурой. История свободы,
указывает
он,
будучи
<<Дэлом рук человечеСI<ИiЮ>, начинается со зЛа.
Однако для Канта развитие кулътуры неотделим:)
'ренне совершенствуется человек и вмеоте с ним совер
шенствуется общество. Нельзя сказать, чтобы Гельдер лин был оригинален в этой картине перехода человdче
.;Iовечества, достигаемого в процессе (~воспитаНlIЯ одно
ства
временно, человека и гражданиню)16.
от
одного
состояния
к
другому,
в
и:дее человече
от вОзможности нравственного совершенствования чс Согласно
ского совершенствования. :На Гельдерлина явно ПОВ
высшая, культура
лияло интенсивное изучение сочинений Канта и Шил :Iepa, которое совпало по времени с работой над фраг ментом «Гипериона»13.
вершенством (неотделима от него). Призцавая
Кант в 1786 г. опублюювал свое сочинение «Пред полагаемое
начало
истории
человечествю),
в
котором
, высказал идею о, постеш.'ННОМ нравственном совершен ствовании
человечества,
о
несомненном
прогрессе
характеризуется
Канту,
нравственным
со
целесо
образность (необходимость) сохранения «естественного"
в человеке (в культуре), Кант усматривает конечную цель
развития
человеческого
(<<отождествлении)})
туры) И uрироды 17.
общества
«совершенного
в
гармонии
искусствю)
(куль-
,
В концепции развития культуры, поэтически-образ
че
ловеческой'культуры, о внутренних его противоречиях
но выраженной Гельдерлипом во фрагменте «Гиперио
др. 14 Начало человеческой истории Кант определяет как состояние «дикостю). Это примитивное, естествен
на >, также явно заметны диалектические моменты. Они
ное
Исторического процесса. Гельдерлин как бы органиче
II
ры,
состояние
::JTO
характеризуется
неразвитостью
кулъту
состояние невежества, наивности и невинности.
связаны с предста"Влением 'о спирал,еВИДН~l\I развитии СЮI
совмещает
в
своих
. предетавлеНЮfХ
круговорот
Существование каждого индивида поддерживается ин
(цикличность) развития, характерную ДJIЯ античных
стинктами.
\Iысли:телей, и прямолинейную прогрессию ра3ВИТIШ, Типпчную для меrафизических концепций \XVIII в.
«Не опытный»
человек
живет,
прислуши
ваясь к «голосу природы». Он чувствует себя
счастли
вым, удовлетворяя чисто .естественные потребнооти. П РИМИТIIвпо-естественное состояние человечества Н.ант определяет, далее, как «::mоху покоя и мира»
«Пусть проходит то, что проходит,......, читаем мы во
фРi1.Г'lCнте... - оно проходит, чтобы возвратиться:, ста
Р;ЮТ, чтобrj{ омол-одиться, разделяются, чтобы теснее"
Оuьеrпшиться, умирают, чтобы жи:вее~Ж1пъ»18_ Все, что
между людьми царит полное равенство и неизменный мир. «Пробуждение разумю) приносит I,юнец этому «без-
er1I, или было к-огда-то, не уходит в вечность навсегда,
Э8
39
оно возвращается и возрождается в новых Qбразах
-
мои
заветные
чаяния, моя вера, из ко
раженная через переживания Гипериона. «Предчувствия детства должны пройти,- размышляет Гиперион в од ном ИЗ своих писем,- чтобы снова возродиться как ис
детель
тина в духе зрелого мужа»19.
деспотизма. Мы живем в такое время, когда все устрем
основная
Прошлое,
мысль
Гельдерлина,
с точки зрения
поэтйчески вы
Гельдерлина,
содержит
в себе зародыш настоящего и будущего: «Так отцветают
,
и заключаются
торой я черпаю силу и бодрость, что наши внуки будут 'Iучше нас, что свобода когда-нибудь непременно нас тапет, что согретая священным огнем свободы добро
такова
прекрасные юношеские мирты предшествующего
поэзия Гомера и его
времен,
мира,
предвидения и открове
ния, но зародыш, который они содержали, вырастает
осенью в зрелый плод, Простота и невинность первой эпохи умирает, чтобы возвратиться в совершенном об разовании. Святой мир рая уходит, ,чтобы то, что было лишь даром природы, снова расцвело как приобретен~
'leHO
даст
к
лучши~
лучшему
всходы,
чем
в
ПОЛЯРНО'I
климате
будущему»J1.
Социально-исторический оптимизм Гельдерлина опирается на уверенность в большой результативнос ти всей просветительской и воспитательной работы в об ществе. «Эти ростки просвещения,- пишет он,- сок ровенные желания и надежды отдельных людей пере воспитать род человеческий будут множиться и креп
нуть и принесут прекрасные плоды»22. Себя Гельдерлин гакже причисляет к тем, кто ставит своей не только тео
ное достояние ч:еловекю)20, Цель развития человечест ва понимается как возвращение к первобытному «раю», но уже не просто данному природой и преднайденному
ретической, цо и практической целью «<святой целью» своих <\стремлен:ий и деятельностю> ) (<просвещение, вос
человеком, а осознанному и завоеванному (созданному)
ростки, которые созреют когда-нибудь в будущем». Письмо ГельдеР'lина свидетельствует о том, ЧТО
самим человеком (и человечеCiТВОМ.). Во фрагменте «Гипериона» 1794 т. находит свое вы ражение пониман:ие античности как первой высшей точ ки развития культуры.
В своем отождествлении пер
вобытного «раю) с античным обществом Гельдерлин сле дует В. Гумбольдту и Шиллеру. Известно, что в статье «Нечто о первом человеческом обществе по данным Мои-~
сеева ПЯТИIшижию>, опубликованной в 1790 г., Шил лер, например, еще придерживается позиции Канта, считая нравственной задачей человечества ВОСCiтановле
питание человеqества», т. е. (ш наш век пробуждать те
своей
социально-исторической
концепции
он
в
сущест
венное внимание уделяет проблемам образования и вос питания человека как необходимому условию приб люкения к совершенному человечеству. Однако поэт пе сбрасывает со счета революцию - и в этом заклю чаеТСR
отличие
его
позиции
революционного
романти
н:а от позиции реформистского просветительства, xa~ рактерной, например, для Шиллера. Революция мыс лилась им необходимой для достижения свободы, ибо,
ние утраченной гармонии первобытного существования.
кан: явствует
В «Письмах об эстетическом воспитании человекю) (в письме 6-м) он уже приводит в соотв~тствие идеал чело
уIа», т. е. в условиях господства феодальных отношений, вряд ли можно добиться существенных успехов в дея
веческой культуры и античность, т. е. ставит на место
тельности
первобытного «райского» общества античный мир. Древ
ловека.
из письма, в «полярном климате деспотиз
по
нравственному
усовершенствованию
че
няя Греция t.тановится для Шиллера идеалом гармони
у словяем развития добродетели явля:ет~я непремен~
ческой эстетической культуры. Считая древнегреческий
ное достижение свободы, т. ~. уничтожение деспотиче
:мир, в духе Шиллера, идеальным строем человеческого
ского феодального, (и 1П0луфеодального) строя. Только
общества, Гельдерлин видит в нем тот уровень культу
после
ры, который должен быть восстановлен путем созна
всех
тельного развития «образованию> (культуры).
че'lовеческой личности. Согласно Гельдерлину. не доб родетель (нравственное самоусовершенствование) обус
В
1793-1796
гг. Гельдерлин продолжает твердо ве
рить в грядущее
обновление
человечества. Именно в
этого
становится. возможным
вопросов,
связанных
с
реальное
воспитанием
и
Ловливает свободу (радикальные социальные
решение
развитием
преобра
ными строки: «Моя любовь принадлежит человечеству ... Я люблю человечество грядущих столетий. Ибо в том-то
зования), а наоборот, лишь сама свобода может приве сти к добродетели. Все это говорит о том. что социаль lIO-IIсгорическая концепция Гельдерлина в осмыслении
40
41
это время он пишет брату ныне ставшие широко извест
условий f(осrижения идеальноГо обществеl1НОТО строя была прогрессивнее и вместе с тем более реалистичной, чем
соответствующие
концепции немецких
про светите
лей (хотя идейная преемственность здесь безусловно И'liеется). Социальная философия, развитая Гельдерлином в романе «ГиnеРИ:ОR», представ.JIяет новые, существенные
аргументы в n:ользу нашего вывода. Хотя время дейст ВИЯ романа развертьп~ается около 1770 г., а место дей ствия перенесено в Грецию, в действительности речь идет о Европе (и о Германии! периода Французскоft ре волюции. Гипери:dн выступает как представиrель того молодого поколения, которое было современника!!'!: ре волюционных событий. В лице Гипериона ПОЭТ изобра зил мятущуюся, беспокойную натуру', стремящуюся к социальному действию, к коренному преобразованию устаревшего мира во всех его жизненных проявлеJIlИЯХ.
Черты мятежного духа (в определенной степени да же в чисто фихтевском смысле как CIюбодной субъек тивности, не ведающей границ своей деятельности) оли цетворяет в романе не rОЛБКQ сам Гиперион, но в еще большей степени его друг Алабанда. Именно Алабан да побуждает Гиnериона к деятельной жизни, Нl1полнен
ной героикой решительных действий.
Он символизи
рует собой личность, которая сама формирует для себя окружающий мир. О такой личности мечтал Фихге. По мнению некоторых западных исследователей, прообра зом Алабанды послужил для Гельдерлина шиллеровский маркиз Поза и даже сам фИl(Те.. 23. II "
В
u
\
романе просветительскии- идеал гуманности пред-
стает в значитеJlЬНО
преоБР2зо:ванном виде.
лин уделяет внимание не
только
развитию
Гельдер человече
ской личности как rаковой, но, в особенности, ее rparKданственному становлению и, более того, ~ ее практиче СIш-политической деятельности в интересах
ловечества. В центре размышлений поэта
-
всегр че
не разви
тие отдельной л1J:CIности как
самодовлеющая цель, а развитие и совершенствование человеческого общества под воздействием таких высоконравственных натур,
как
Гиперион,
Алабанда,
Диотима.
Воздействие же
это мыслилось не. только путем просветительской дея
тельности героев, но и путем вооруженноft (революцион
ной) борьбы. В романе Гельдерлин продолжает разрабатывать npоблему двух путей осуществления гуманного социаль-
42
IIOro строя - пути внутреннего преобразования, ~COBep шенствования (нравственного развития) каждой лич IIОСТИ и пути открытой борьбы (т. е. с оружием в руках) за новое общество. Первый путь, по мысли поэта, более
приемлем
для натур не столько
героического,
сколько поэтического склада. Именно в таком поэти ческом облике и: предстает перед нами ГипеРИОII в на чале романа. В его характере доминируют два момента: неприятие совремеIIНОЙ ему действительности, т. е. феодалыIгоo общества. и тоска по «Высшему человечест ВУ)},
по
«лучшим
временам»,
по
«прекраоному
миру)}.
Имея в виду закосневшую в своей феодальной от сталости Германию, Гельдерлин говорит устами Гипе~ риона: «А у мени воякий раз, когда кто-нибудь упомянет о моей родине, T~Koe чувство; будто меня бросили в трясину, будто надо мной забивают крышку гроба; а ежели кто назовет меня греком. мое горло сжимается,
словно его стянули собачьим ошеЙником>}24. В конце второго тома романа Гельдерлин, уже не прибегая к
аллегории,
произносит
«жестокие
СЛОВЮ>
в
адрес
современного ему немецкого общества. «Проклятие IIеестественноотИ» тяготеет над этим обществом «сверх расчеrливых варваром. «Мертвящий порядок» его про низывает (<вопиющая фальшы); ибо то, что слывет за добродетель, на еамом деле -«блистательное зло)} (<порождение необходимости:, вымученное в рабских усилиях,
из
n:YCTOTO
сердца
и
под
влиянием
низкого
страхю>25.
Согласно Гельдерлипу , «неестественностЫ> феодаль ного общества заключается в отсутствии свободы, в невозможности всестороннего развития способностей человека (<<заглушаютсл.» те способности, которые не положены челоооку по зваnию), в (шрикованностИ» его к одному какому-то «делу»: человек может быть «только тем, чем ему назначили быты>. В обществе тос подствует всеобщая сословная разобщенность 26. Целостное. развитие человека, гармоничное прояв ление всех его духовных сил и способностей - необхо~ димое условие гармонии и красоты общественной жизни.
Отсутствие первого приводит к отсутствию второго. И наоборот, <<НеестественностЫ> феодального общества зак-\ Лючается, далее, по Гельдерлину, в том, что оно порож дает бесчувственность «ко всему прекрасному в ЖИЗНИ».
«"У стричная жизны> в рамках феодальных
обществен
ных отношений, будучи «глухой к гармонии и чуждой
43
ей», «терзает» и <<ОскверняеТj) «терпеливую природу»27. Общество, ноторое не приемлет Гиперион и от ко торого он бежит, это общество, где нарушаются законы гарм~нии и Hpaco~ы. Ему противопоставляется в p0"\IaHe новыи, гуманныи социальный строй, где, наоборот, почитается «божественная природю) . В этом обществе <<Народ любит прекрасное», <<Все проникнуто духом всеобщностю), «сердцю> чисты и благородны. Это об щество -«родина всех людеЙ»28. Все помыслы Гипериона, который чувствуеТ j что он «рожден для высоних дею>, направлены н тому, что
бы, ?тав «учителем»
народа, претворить в жизнь свои
<<Виде ни:r» об ином, «блаженном», <<Лучшею} мире 29. Высо~ии гражданский долг таной гениальной поэти ческои натуры, накой является Гиперион в изображе нии Гельдерлина, состоит в том, чтобы нести духовную нультуру в массы народа, чтобы просвещать и нравст
венно перевоспитывать людей. Это всеобщее просвеще ние понимается нак неоБХQдимое условие коренной социальной перес:тройки общества. Первый том романа заканчивается
стронами,
в
которых
выражена
уверен
ность Гипериона в близком торжестве его благородной просветительсной миссии: «Скоро здесь зазеленеет юная: жизнь и потянется: навстречу благодатному небу»30
Встреча с Алабандой, человеком исключительн~
героического склада, пробуждает в Гиперионе стрем ление н более антивным и решительным действиям во fIМЯ: осуществления: своих идеалов. Вместе с Алабан дои он становится: на путь вооруженной борьбы за новое общество. В романе эта борьба представлена аллего рически, нан борьба греков за независимость против турок в 1770 г. Rончается: же она трагически, ибо слиш
ном велино было расхождение между 'fеми высокими социальными целями, ноторые ставили перед собой герои романа (т. е. обновление общества), и теми сила ми,
на
ноторые
они
могли
опереться.
Все усилия: Гипериона и его друзей не привели к накому-либо положительному результату. Они потерпе ли крах при первом же сопрокосновении с реальной деиствительностью. Недавний оптимизм Гипериона сме няется: глубоким разочарованием. Появля:ются: мысли о бесплодности ~ безнадежности вся:кой дея:тельности и миссионерскои, и революционной - по-преобразова нию общества: «человек не в силах ничего измениты),
u
невозможно возродить на земле (<Новый жир из корней
44
человечества». Гиперион становитси отшельниКом. По кинув общество, он обращает свои взоры н природе. Единственный смыс:л своего одиноного существования: он видит. теперь в том, чтобы слитьси воедино с приро
дой, чтобы жить с нею «единой, вечной, пылающей
жизнью>}31. Построение нового общества отодвигается: в далекое
будJщее, т. е., с точни зрения: Гельдерлина, становитси
нереальныM в современных условиих. Этот социальный
пессимизм был неслучайным явлением. Он отразил весь драматизм, даже трагизм положении действительных
очевидцев исторических событий на рубеже XVIIIXIX вв., т. е. самого Гельдерлина и его ближайших
друзей (Синнлера, Штейдлина и др.). В своем романе Гельдерлин
изобразил
ситуацию,
переживаемую
его
понолением т а точнее, наиболее передовой частью этого
поноления:. Самоотверженные устремления героев ро
мана (Гипериона, Алабанды, Диотимы), их отчаянные
поПЫ'Тни изменить (обновить) общество не привели н наким-либо результатам, ибо танже безуспешно закон
чились и все усилия: радик:ально настроенной молоде
жи Германии разжечь в стране пожар революционной борьбы.
огромные nадежды возлагалисы переДОIIОЙ моло-
дежью на успешное продвижение французских войск в Рейнской облаC'fИ, сопровождавшееся повсеместной линвидацией феодальных поря:дков.
Гельдерлин,
кан
об этом свидетельствуют его письма н матери и сестре
(в 1790-1791 тг,), видел в этих событиях предвестие близкой революции в самой Германии. Однано надежды
не оправдались. Действия французских войск в Рейн ской области не были поддержаны (и расширены) революционными выступления:ми со стороны немецкого населения. Они не вызвали того всенародного револю
ционного подъема j на который надея:лись и ноторый так страстно ожидали Гельдерлин и его друзья:. Полити ческая
ситуация:
изменилась
в
пользу
феодально
монархичесной реанции: продвижение французов было остановлено; Майнцская:
республика
линвидирована.
С утратой надежд на революцию в родной стране была утеря:на и вера в возможность каних-либо социальных преобразованиЙ.
Хотя: роман «Гипериою} заканчивае'l'СЯ по сути дела
утверждением асоциальности человека, т. е. необхо
димости его разрыва с обществом и. слия:ния: С приро-
45
тается невозможНЫМ их
дой, это не значит, что Гельдерлин был вполне удовлет~ ворен таким решением проб,.т:tемы взаимоотношения
бо
человека и общества. Он продолжает размышлять о
I
том, заключает ли в себе общественно-историческое развитие человечества какую-либо ценность для чело века или же оно ведет в тупик,
выход ИЗ которого
I относится К нему народ. "Уже давно, как питет Гельдер J1ин вО ФранкфуРТСКО1.1 плане трагедии, Эмпедокл
испытывает (<Ненависть к культуре>у, «презрение ко всякому определенному занятию, ко всякому интересу,
'
написал подробнейший план трагедии, материал кото рой его «захватиЛ»32. В 1798-1799 гг. (уже жи:вя j в Гомбурге ) поэт создает две . редакции трагедии
отрывки его
вольно ,порвать с «человеческим миром»1 бросившись в кратер Этньr. Цель атого самоубийства - воссоеди~ нение с uриродоИ. I Природа и общество - другие две полярности, с
фрагмента «Эмпедокл на
которыми имеет 'дело Гельдерлин. В трагедии они вы ступают в той же непримиримости, что и в романе. Общество (<Оскверняет», разрушает «святую п~ироду». Н{) в то же время оно бессильно перед ее вечнои красо той и гармонией 35. Природа uредст:вляется~ поэту
(1798~1799 гг.) и сохр.анившиеея
теоретических сочинений, имеющих чИСто
философский
и
философско-эстетический
характер:
«О различии впдов поэзии», «Становление в исчезно
ивой одухотворенной -«божественною). В неи царят
вению), «Обоснование "Эмпедокла"» и др. Франкфуртскиii план трагедии «Смерть Эмпедоклэ» возник еще в период работы Гельдерлина над романом
:ЮБОВ~ и согласие всего со вс.еми: «Все создаНИlI приро: ды живут 'рlIДОМ, любя друг друга; все у них общее. дух радость и вечная юноеть»36. ' I . :М:етафИЗИЧНОСТЬ МЫIПления ГеЛlЬдерлI1на периода
«Гипериою>. Судя по нему, он намеревался продолжить рассмотрение пробл:ем, связанных со взаимоотношением человека и -общества, человека и природы, общества и' природи, которые стояли в центре его романа.' Ре шение их в трагедии «Смерть Эмnедокла>J! должно было осуществиться в русле романа. В этом смысле Эмпедокл
имел черты, сходные с Гиперионом, Это касается кю,
отношения Эмпедокла к природе, .так и К «человеческо му миру» (обществу). «Человеческий мир» олицетворяла
для Эмпедокла, та эпоха, к' которой он принадлежал, _его
народ,
его
собственная
семья.
В трагедии (как и в романе «Гипериою» Гельдерлин продолжал
своим
рассматривать
качествам
нравСТвенной
личность
чистоты,
человека,
и
выдающуюся
потому,
в
силу
по
своей
красоты и гармонии, 'равную
.«божеству», и общество как две непримиримые и исклю .чающие друг друга противоположности. Для
Rero
ос-
стал «смертельным врагом вСЯiкого одност{)роннеro су
в конце концов приводит Эмпедокла к реШeJrию добро
Этне», предшествовала серьезнейmая теоретическая раз работка темы (ее глубокое философско-историческое' ОСМЫСJIleние). Об этом свидетельствуют относящиеся
к этому' временп
направJroННОМУ к различныМ предмеtам», уже давно 011
Щ9ствованию)34. «Возмущение человеческим убожеством>}
«Смерть Эмпедоклю>. Третьему этапу. завершившемус.я
1800. г.
Э'Мпедокл (как и Гиперион) ощущает свою полнеи
евою полнейтую асоциальность). Он не доволен I1ИIТОИ (шю60ВЬЮ>}, :которую питают К нему члены его сем:ыи и ближайтие ученики, ни тем почитанием, с которым
со
в лоно природы_ Дальнейшая разработка социально . . исторической концепции сшшана у поэта с. работой над трагедией, посвященной Эмпедоклу (ВО Франкфуртский период его жизни). '
написанием в начале
тимОй' с «убожеотвом»
тую противоположность эпохе, народу, семье (т. e~.
стоит в «пресечении» истории и в возвращении чело:века
Первый этап этой работы относится к 1797 г. В августе этого года Гельдерлин сообщает брату, что он
взаИМ<Jдействие. Красота и " 33 о б щественнои жизни. ,
жественная чистота человека оказывается несовмес-
работы над «ГиперионоМ» и создания Франкфуртекого
плана <~мпецокла»'выразиласы в ТОМ, ЧТОu разрешение
противоречия'между человеком и природои, обществом
и природой представлялоСЬ ему лишь в ]]Iроцессе унич
I
тожения (оамоликвидации) одной ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ"r аБСОЛЮТRОГd перехода в другую (возникало тождеСТJ30 беg' разЛ'Ичия)., Ч,еловеку не оставалось 'иного пути в прекрасныЙ' мир природы, кроме' как через утрату
00
своей ,сущностно-чеJ10вечее~ой; определенноCll'И. целое) (природа) ПОJ1НОСТЬЮ вбирало в себя ч:астное, особенное (человена, общество). Частное становилОСЬ целым при условии уничтожения своего существенного отличия
от него..
"
1
Это значит, что органичное' ёJ1ияние человека с природой (когда 011 мог, по мысли Гельдерлина, начать
47
«житы светлой, гармоничной, '«божественной жизнью»)
Так, Диотима пишет Гипериону: «Если я стану даже рас
обыкнО'в/шногО», тО' О'нО' будет выглядеть «как самО'е неестественное» и именно потому, что «самО' благО'род ное в тО'м виде, Б каком ОНО' выражается, несет на еебе печать судьбы, под знакО'м кО'тО'рО'й О'НО' вО'зниклО')39. ЭТО' значит, ЧТО' Гельдерлин уже не О'тделяет прО'тивО' пО'лО'жнО'сти друг О'т друга: «чистО'е», «благороднО'е» МО'
тением. чтО' за беда? Я пребуду вечнО'>). «Мы умираем,
щет выступать в реа'nЬНОЙ жизни лишь как (шечистое»,
чтобы житы>37. Подобным О'бразом О'тнО'сится к смерти
«зауряднО'е», <ю6ыкновенное>). «Нечистое» не может быть подвергнутО' огульному отрицанию, иБО' является необходимой, естественнО'й формой про явления «чисто 1'0». Между «чистым» и (<Нечистым», «благородныМ» и «зау
могло произойти только через его физическое уничтоже
Н1Ие, чер~з его cMep'J1b. Характерно, что герои Гельдерли на
воспринимают
смерть
именно
как
единственную
возможность для человека восооединиться С природой.
и Эмпедокл. он испытывает страстное стремление слить
ся {<в веЛИКО'1I1'Юшорде сО' всем живущим». Путь к такО'му единству
с
природО'й для
негО' 'ТО'лькО' О'дин
-
через
смерть 38.
рядным»
пО'эт усматриваеТ t пО' сути дела, диалектиче скую взаимосвязь. ПРО'ТИВОПОЛОЖНО'сти уже не исклю
ПрактичеСRое 6сущеетвление ФранкфуртскО'го пла на трагедии, пред;принятО'е уже в Гомбурге, привело
чают друг друга по принципу «иди
Гельдерлина к напрsrженн:О'му О'смыслению ее теорети
ДО'ПО'лня:ю1',
ческой О'сновы. Он начинает подхО'дить к нО'вО'му пони
проявля:ет себя в (<НечистоМ», (<Нечистое» заключает в себе «чистое». В этом же диалектическом ключе Гельдерлин пы тается О'с~слить и проявление прекрасногО' в обыден нО'й жизни. «Прекрасное»,- рассуждает OH,~«B том виде, в каком ОНО' выражается в действительности, пО'д вО'здействием О'бстоятельств, в которых О'но выступает, неО'бхО'димО' принимает форму, кО'торая является для него неестмтвенной, и которая лишь благодаря тому становится естественной, что учитываются именно те обстО'ятельства, которые неО'бходимо дали ему эту фор
манию взаимО'О'тнО'шения противО'полО'жнО'стей (челО'века и прирО'ды, человека и О'бщества). В этом смысле приме
чательнО' его письмО' Нейферу О'т 12 нО'ября 1798 fr В неМ О'н как бы ПОДВО'дит итог свО'им прежним О'ценкам
общества,
проводимым
иоключительно
в
кО'нтрасте
с <<ПРИРОДНО'Й жизнью>}, указыва,ет на их однО'сторО'н
ность И намечает ВО'ЗМOIЖнО'сть БО'лее гибкО'l'О' пО'дхО'да R современнО'й социальнО'й жизни, т. е. признания О'пре деленнО'го
положительноl'О'
смысла в ее О'трицательных
стО'ронах.
Гельдерлин ставит вопрос о неО'бходимости пересмО'т
-
илю>,
а взаимО'
взаимодействуют друг с другом:
«чистое»
му»40.
ра своегО' прежнего категО'рическО'гО' неприятия дейст
Общий вывод письма Гельдерлина состоит в том, ЧТО'
вительнО'сти (общества). Он начинает понимат~, чтО' тО'т «страх», кО'торый О'н испытывал перед «зауряднО'стью»
пО'эт, имея дело в поэзии с возвышенным, благородным, прекрасным и т. п., должен О'бязательно учитывать все
и
низменнО'е,
другими
отрицательными чертамlt действительнО'й
жизни, становится существенной помехой для его поэти
зауряднО'е,
с
КОТО'РЫМ
он
сталкивается
в
ее выносили, ее
реальнО'й деЙСТВИ1'елЬНОСТИ. Это заурядное так же необходимо ДШ{ поэта, как «глина для горшечника»; его надО' всегда учитывать, не О'тта,nкивать от еебя и не рО'беть перед ним. Как видим, в письме явно присутст вует намек 'на перехО'д пО'эта к БО'лее трезвО'й и вместе
терпели, с ней ~читались. Гельдерлин~приходиvт к ВЫВО
с тем ДИlа;/I~ктическО'й оценке действительнО'сти, к приз
ческого твО'рчества. ПО'длинная поэзия не дО'лжна от
гораживаться О'т реаЛ:ЬНО'Й жизни. Последняя, в свою
очередь, властно врываясь в М:И;Р пО'этических фанта зий., требует, чтобы ее признавали\
д;у: чтО'бы яснее и громче прозвучал ОСНО'ВНО'И тон его
знанию ее значимости, нео6хО'димости, несмО'трл на, всю
поэтических сО'чинений, тон спета, любви, красО'ты, необходимО' о'ттениты его нюансами разнО'О'бразных под
ее низменность. Речь идет О'б отнО'шении
к
тем нО'вым
рО'ванном>}, О'чищеннО'м виде, а таким, даким он пребы
буржуазным порядкам, которые складывались в Терма нии и кО'торые особеннО' прО'являли оебя во Франкфурте на МаЙне,.-сравнительно развитО'м промышленно
Бает в действительной жизни.'
купеческом
чиненных тонов, дать основной тон не в уже «препари I
«ЧИ:стое,- пишет ПО'ЭТ,- может выражать себя лишь
центре.
:к сожалению, эти намеки не ПО'ЛУЧИЛИ своего раз
:в нечистО'м». А если пО'пытаться (одать благороднО'е без
вития Б первой и второй редакциях «Эмпедокла» на
48
4.9
<
втором' этапе разработки: 1'емы. Проблема взаимоот ношения Э:мпедокла и природы решается в них в духе Франкфуртского плана. Трагедия «Смерть Эмпедокла>) в первой редющии начинается е того момента, когда,
возомнив себя БОГЩ1,
«влаетелином»
природы,
Эмпе
бессмертных», «чужой>} с о
что ему надо делать, каким ению», не завещав народу,
нуть еобственный прекр Э
ДОКЛ еам наруmил., «кощунственно порвал союз Ciвящен
ный>} между собой и природой И. Терзаемый душевны ми муками, он видит единственный путь возвращения
прежней (<ЛюБJjЮ) ,при:роды В добровольной смерти. Речь идет, слеДОВ'8.тельв:о, об уже знакомом в:ам слиянnи противоположностей вплоть до их неразличе ния. Однако в:а втором этапе работы над трагедией Гельдерлин по-иному, чем во ФраНRфуртеком плане-, расематривает взаимоотв:ошеn:ие другой пары противо положностей - ЭмпеДОRла и народа (чешщечеСf(ОГО общества). В плане народ был предетавлен Ka~ нечто, изначалыro противоположное Эмпедоклу и ни в '1\IaKOe взаимод~йствие с ним не в~тупающее-. Это противопос тавление Э:м:.nеДОКШ1, народу сохраюшо~ь и в первой редакции: трагеди:и. В самой основе своего существов.а ния Эмпедою! был связан не с народом, а о природоЙ', ибо он был (<Провидцем», в котором природа «божест венно являла себю>, чтобы «род ЛЮДСКQЙ>) мог по знать
ее.
Поэтому собственn:ая судьба Эмпедокла не Iзатраги вала судьбу народа (общества). Судьба Эмпедокла, его «жребий» состоял в том, чтобы принести себя, свою жизнь, в жертву «Возлюбленным богам>}42. I Вместе с 'l'eM уже в первой редакции ,трагедии «Смерть Э:м:.пеДОRла~) тема «ЭмпеДОJ:{Л и народ» цолуч.ает значИ:тельв:ое углубление' (по сравнению о ФраНJ:{фУРТ ским планом). Народ персонифицируется в жреце Гер
мократе, который олицетв()ряет собой CTOJ1Ь ненавист ное Эм:dеДОRЛУ «человеческое убожество». Изначальная противоположность судьбы Эмпедокла и судьбы народа теряет свою остроту благодаря тому, что между той и другой возникает внутренняя связь. Следуя своему
жребию «(Тому, I<тOI< был для смертных гласом духа, необходимо вовремя уйти>~), Эмпедокл тем, самым ука зывает народу на В(jЗМОЖНОС'l'Ь его собственного обнов ления через (<Очистительную смерть»: «Отдайтесь же
. природе доБРОВОЛЬ1rО" пока она не овладела. вами!»43
u
МИГ ПОДИлся В М Н р ди людои, «лишь на краткий r. ир)}. О он не (думая только о своем «спас может и просто так уйти ro
образом он может (<ВОЗДвиг-
а,-,ныи
мпедокл не остается с на о
мир»
. р Дом, чтобы вместе с НИ\1
<<дерзаты), СОЗидал новое об
дЛЯ него, Отказ От еобстIЮ:~~ВО. Иб~ Это Означадо бы
жертву «смертныМ» «душу
судь ы -
принести n
свою глубокую сопричаст:о~~~ТЫНЮ»' Но он Ощущает Il
от.личноЙ, от его СОбственн:ой) СУ;fьбе ,народа (ХОТЯ:
(.любовь к народу) Выражает
поступком подает на о
•
та СОПРI:rЧастность
ся и в том, что од своим
дачи» себя ПРИРQде р ду пример «добровольной от новой юностю> И В то:: тем самым -«воскресения для. ну новой (Об~ов.ленн~й)ТО он Q упоением рисует карти ЖИ уже (<Не стиснутого гнетом р-3Ю1 «СВ~4БОДНОГО наРОда», Н а б Ствю) . а последнем, третьем эт
во фрагменте «Эмпедокл
б ' апе ра оты над трагедией,
судьба Эмпедокла выступа:та Э:не>}. индивидуальная
ПРОТИВOIЮ;!fОЖНОСТИ, (вы
уже ка,к судьба народа.
человек и О'бщест:во" по дающаяся Личность и народ, I нимают~я Tenepk Г в и'{ диалектическом е-" ельдерлином со'{раняется рааЛичие в~аимодеиствии - в тождестве как судьбы народа (а ::>;0 о онИмание судьбы Эмпедокла u
также и в мир человечес:::Ч:ЛО перев:есение ее ОСновы I< пореосмыслению решения ~ЛЬТуРы) привело поэта
общества и природы.
про лемы вааИМОотношенил
До сих пор Гельдерли
л()веческого общее
н недооценивал значение че-
ществования R ль в ИСторическом аспеКте его су ТОllчивая си·с у тура, т:-е., с его точки зрения вся устема угнетениЯ' ' . тва
в ИНСтитутах церкви
народа,
выражаВIILался
н:ак бесчеловечная и гоеударства. траКтовалась им педокл завещал на Ю неестественная. Поэтому и Эмроду СЛИТЬСЯ С прир
шнсь от тягот ЦИви.лиз
u
одои, отказав-
чаЛьное естественное со:~и, вернуться в свое первона стре\шлся к этой «б яние·u И если человек (нароД') ее только в своем ес~~;~твеннои» жизни, он мог веети
ческам качеСтвеl.
енном, а не социаJLЬНО-ИСТОРИ_
С такой КОСмическ
ПОДJ::ОДПЛ
К
u
ои
точки
зрения Гельдерлин
лю
m;еСтва. По разработке идеального чеЛовеч€ского .об-
бовью к богам (природе) и любовью к людям. Он не может не следовать призьmу богов, иБOl' он --«~Apyг
Uрпродпой (I\осмпчеСJ{ОU) Ь им лищь, в ДинаМике дения и смерти В и жизни, в КРУговороте рож-
ЭмпеДQКЛ
предстает
перед нами,
~раэд:ираемым>)
следнее МЫСлилос
.
50
этом;, Смысле. жизнь
идеального
с
человеческого общества (о котором мечтает ЭмпеДОI(Л) уподоблялась
растительной
жизни.
Понимание судьбы Эмnедокла и судьбы народа в их диалектическом взаимодействии (единств~) означает, что Эмпедокл уже является не (шровидцем)},.посланным
в мир людей «божественной» природой, а человеком (выдающейся личностью), призванной к дея~иям на
благо народа самой историей его жизни. В первои редак
ции трагедии Эмпедокл совершенно отрицательно отно
сится к той (иоторической) жизни народа (общества), ко торую олицетворяет собой жрец Гермократ. Эта жизнь была обречена ,на полное уничтожение, на ~шереплав
ку» в естественной жизни природы. Во второи редакции уже налицо сомнения Эмпедокла: не слишком ли сильно
он любил богов, презирая все (<Заурядное»? Не заклю
чает ли в себе «историческая жизны) наро;о:а, т. е. вся эта система, угнетающая и подавляющая ч~ловека, необходимость своего существования, с ~юторои нельзя
не считатЪ(~я? И не носит ли она в самои себе возмож
ность CBoeг~ преобразования, «(Обновлению>?
Стремление соотнести Эмпедокл! не только С при
родой
«всеединое» снова разделяется на них? В данном фраг менте Гельдерлин отвечает на этот
вопрос пока еще
абстрактной формулой: «Все совершается по необходи мому произволу Зевсю). Этот ответ получает свою кон кретизацию во фрагменте «Обоснование "Эмпедокла"». Здесь в центре внимания Гельдерлина взаимоотношение противоположностей - природы и «Искусствю), т. е. природы и культуры (народа, человеческого общества
и его истории). В идеале воположности
мылятсJI
«чистой жизни» эти им
В
гармоничном
проти
единстве:
«Природа и искусство в чистой жизни противопостав лены друг другу лишь гармонично», И дальше: «Искус ство есть цвет, завершене природы; природа становится
бож,ественной только через соединение с разнообразным, но гармоничным ШКУСством»4 5 • Каждая из противоположностей по отношению к целому,
каки~
являются
они
в
единстве,
есть
нечто
«особенное» и потому - необходимо неполное. Чтобы обладать (<полнотой» своего бытия, одна противополож ность должна «соединитьсю) с другой. Только в этом «соединению}
восполняеТСJI
их
взаимная
неполнота.
но и с народом и его историеи~ стремление при
Гармоничное единство возникает тогда, когда каждая
в рамках природной жизни получает свое воплощение
неполноту, соединяется с другой, тем самым, заполняя ее. Искусство поэтому «завершает» природу, а при
знать' необходимость «исторической жизню) общества
в поэтическом фрагменте «Эмпедокл на Этне». Его на
писанию предшествовала серьезная работа мысли, на шедшая свое отражение в теоретических фрагментах «О различии видов поэзии», «Становление в исчезнов~
из
противоположностей,
«знаю)
рода стаНОВlIТСЯ «божественной», даря
соединению
В
с
свою
необходимую
«совершенной»
благо
искусством.
определенные моменты,
согдасно
Гельдерлину,
нию) , «Обос:в:ование "Эмпедокла"», Признавая (О'стои
гармоничное единство в
лин стремился осмыслить проблему 'Исторического р,м
происходит потому, что каждаJI из противоположностей
характерные именно для данного периода
во противоположностей являеТСJI подвижным, «живым»
чивостЪ» истории по отношению к природе, Гельдер
вития как имеющего источник в самом себе .. Эти новые,
его творче
ских исканий мысли о динамике развития мы и'находим в указанных фрагментах.
Во фрагмеше «О различии видо:в поэзии» Гельдер
лин начинает свои теоретические размышления с того
момента,
которым заканчиваетеа трагедия «Смерть Эмпедокла». Низвергнувшисъ R кратер вулкана, Эм
педокл реально осуществил свое воссоединение с при родой, вернулся в лоно еди:в:ой естественной жизни, «Всеединое» снова вовлекло в себа то, что' ранее отде
лилось от него. Но где причина того, что, уничтожая
в себе противоположности (материального и духовного,
объективного и субъективного, пр;ироды и человека), 52
ры
(исторической
отношении природы и культу
жизни
народа)
нарушается.
Это
не наХОДИТСJI в покое, в застывшем состоянии. Единст единством. Поэтому в нем необходимо нарушаеТСJI «мерю) их взаимодополнеН:ИJI. КаждаJI из противопо ложностей стреМИТСJI полн:остью вовлечь в сеБJI, под чинить, подавить собою другую противоположность. ОбособЛJIЯСЬ друг от друга, разрываJI единение друг с другом, противоположн:ости как бы восстают друг против друга, вступают друг с другом в «высочайший
спор»
(столкновение, противоречие). Они уже не до
Полняют
друг
друга,
а
(шереливаютсю)
друг в
друга,
(юбмениваютсю) друг на друга. Вместо былого гармо ничного единства возникает состояние всеобщего бро жения, распада, хаоса,
неустойчивости,
§3
неПОСТОJIНСТ-
ва 46. Иными словами, возникает период; (эпоха) пере хода,
или скачка,
на новую ступень развития;
тем
эпоха,
более
блестящим,
действенным
и
видимым яв
ляется в нем разрешение этой загад:ки, тем более необходимой Становится его гибель»47.
результатом которой, в конце концов, ст3,новится ги бель преJКнего и РОJКдение нового гармоничного един
Приведенная BыдepJК:кa замечательна в том' отно
'ства.
Все свое внимание Гел:ьдерлин обращает теперь к ,Исследованию особенностей переходной эпохи. Такой повышенный интерес (к проблемам развития в опреде
шении, что рельефно выделяет некоторые особенности
ленной степени объяснялся тем обстоятельством, что сам Гельдерлин TaKJКe JКил в эпоху перехода от одного ! уклада JКизни (феодальноrо} к другому (буржуазному). До сих пор (и это было решающим мо'ментом его социаль ной позиции) он це. признавал то новое (БУРJКуазное), к ,которому шла современная ему эпоха" ибо оно не было и не могло быть созвучным его социальным идеа-
чес ком понимании и:сторичес:кого процесса, а с другой
I лам,
в
основе
которых
леJКала,
философско-исторической концепции Гельдерлина. она свидетельствует, о
рается
понять
это,
настоящее,
из
него
менее
одной стороны,
явной
о
идеали:стической
явно его
диале:кти
-
трактовие.
ческое, стихийное начадо мировой «JКизню>. искусст во - «организованное», «упорядоченное». С понятием искусства поэт связывал всю сферу общественной JКИЗ
идеализированн:ая
исходя
не
с
В основе истории, согласно Гельдерлину, леJКИТ взаи модействие двух ПРОТИВОПОЛОJКностей - природы и искусства (культуры). Природа выраJКает'собой хаоти
ни ч:едовека с такими присущими ~Й: инстптутами, :как
JКизнь древних греков. Теперь JКe Гельдерлин стано вится на точку зрения историзма. Не пытаясь навязать настоящему то, что дав,но кануло в,\ вечность, Он
государство,
церковь и пр.
История, будучи в целом процессом непрерывным,
ста
имеет Точки (моменты) своего перерыва. Историческая
самого.
непрерывность дискретна,.
Настоящее для него - это эпоха переход а, чреватая !юллизиями и противоречиямИ, хаосом столкновений'
Эти точки суть эпохи (пе
риоды) перехода от одного исторического состояния к
«<Высочайшим спором»). Эпоха перехода таит в себе за гад:ку, загадку нового бытИiЯ, нового гармоничного единства ПРОТИВОПОЛОJКноетеЙ. Разрешить ее, по мле нию Гельдерлина, MOJКeT лишь выдающаяся личность, призванная самой эпохой. Общество в переходный период развития нуждается в Своем «спасителе». Имен
Д-РУГОМУ. В отличие от периодов перехода непрерывные
Эмпедокла.
этих относительно спокойных исторических состояний
периоды истори:и рассматриваются Гельдерлином мета
физически. В основе исторической непрерывности ле жит гармоничное единство противоположностей приро
Jit искусства~ Roтopoe, как мы уже знаем, характери . . зуется их дополнением друг друга. Определенны~ до СТИJКеI1ием Гел:ьдерлина в теоретической разработке
ды
но в тако'м. качестве встает теперь перед поэтом ',образ\
,
является мысль о 'том, "<[то гармоничное единство про
Цель Гельдерлина заключается в том, чтобы преJКде
ТИВОПОДОJКностей есть «живое», ПОДВИJКное, а не застыв шее, раз и HaBeerдa данное состояние. В процесее этого
веего показать- необходимость самого появленИJI вы
дающей~я личности (героя) в переходную эпоху. Сама эпоха pOJКдaeT своего- героя. Во фрагменте «Обоснова ние "Эмпедокла"» он пишет: «Чем более МОЩНЫ1\Нl были судьба, ПРОТИВОПОЛОJКности искJсства и природы, тем более важно было для них индивидуализироваться, приобрести ка:кую~то' твердую точку, опору; такая
«живого» дически в
54
конце
взаимодействия противоположностей' перио нарушается концов,
жесточайшей друг
мера
их
приводит
«распре»,
к
взаИМОДополнения, нарушению
непрерывным
с другом, Rороче,- к эпохе
что,
единства
и
столкновениям
•
перехода.
РазмыПlЛЯЯ над проблемой «индивид и история», Гельдерлин приходит к выводу, чТО выдающаяся лич
эпоха до тех пор обращается ко веем ИIIдивидам, при зывая пХ К выбору, по:ка не н:айдет одного, в :котором окаJКется видимой и ДОСТИJКимой ее неизвестнмr доселе
потребность и ее сокрытая тендеНЦИll, и ТОЛIJКО благода ря которому обретенный выбор становится всеобщиМ». И дальше: «Так, в Эмпедокле индивидуализируется ero эпоха, и чем больше она в нем индивидуал:изируето,я,
,
ность
_
может
сыграть
определеннуIO
роль
в
истории
именно в эпоху перехода. С его точки зрения, daM исто рический процеСd не I в состоянии 'преодолеть. хаос и распад переходной ~похи, колоссальную «спутанностЪ» и переплетенность cTaporo (гибнущего, умирающего) II нового (НаРОJКдающегося). Мысль о необходимости
55
'
«руководствю>, или «управлению>, этим процессом об
теплотой и пронuкновенностыо, как будто. бы его серд
новления с целью превращения возможного в действи
це было ее сердцем, а дух стихии жил в человеческом
тельное и приводит его к выводу о роли выдающейся
образе среди смертных>}50. В таких же ({задушевных отно.шениях>) Эмпедокл находится и со своим народом; с такой же силой выражения в нем пребывает u «дух»
личности.
:Казало.сь бы, что. в переходную эпоху стихия исто рии, хотя и имеющая тенденцию (наиравленность) к СОJданию ново.го гармоничного единства, навсегда обре чена на то., чтобы оставаться самой собой, т. е. стихией, хаосо.м, выражающемся в ПОСТОЯНlIЫх (<Переливаю) про
тиво.по.ложностей друг в друга, в
nOCTOlIHHblX
столкно
вениях и пр. Но. это. не так. Чтобы вновь приобрести состояние усто.Йчиво.сти (гармо.НИЧНо.Го. единства) сама история ро.ждает СВо.его. «спасителю). Она ищет и нахо. дит индивида, ко.торый мог бы (был бы в состо.янии В силу своей двуедино.й (ЮСНо.вы» - приро.дной и Со.циаль но.й) «заключиты) (во.брать) ее в самое себя. В переход ную эпоху, по мысли Гельдерлина, ИСТОРИlI необходи мо «вливаетсю> в нечто
единично.е
-
она индивидуали
зируется. Отдельный, избранный индивйд становится носителем и выразителем истории. Так случилось с Эмпедокло.М, «сыном могущественных противополож
ностей природы и искусствю>48. Такие люди, как Эмпе
«Избранносты)
Эмпедокла,
согласно
Гельдерлину,
заКЛючается в том, что он олицетворяет собой осново полагающие
противоположности
«мировой
жизню);
lIвляется человеком, (<В котором эти: противоположности
так тесно. объединяются:, что стаНОВЯТСlI в нем единым
целым». То, что. «в мире собственного бытию) было «субъективным», в нем (Эмпедокле) становится (<объек тивным>) (т. е. противоположности переходят друг ~
друга); :Всеобщее и бессознательное приобретает в нем форму особенного и сознательного.. И наоборот: то, что «у других в их мире» было объективным и наличество вало в более общей форме, (ш нем и для него» стано вится, принимает форму бессо.знательного и всео.б щего &1.
Гельдерлин трактует взаимоотношение и взаимо дейотвие противоположностей - природы и искусства,
героя. Эмпедокл выступает человеком, кровно связан ным как с одной противоположностью - природой,
объективного и субъективного, всеобщего и особенного, бессознательного u сознательного, на которые разде ляется (распадаетея), или которые выделяет из себя: «всеединое», диалектически. Во фрагменте «Обоснова ние "Эмпедокла">) мы не встречаем само слово (<Диалек тик al} , но важно не это, а то, что Гельдерлин пытался
так и с другой
наро.дом).
мыслить диалектически, развивать саму диалектику по
В первых двух редакциях трагедии Эмпедокл изо.бра
нятий, которые одновременно были для него носителя ми и выразителями - формами бытия - «мировой
докл, по.являются именно в периоды наивысшего. нака
ла исторических противоречий 49. Предпосылкой же «выБОРа» мы это
только что у...казали,
-
истории является, как
двуединая
искусство.м
(ЮСНОВа»
(общество.м,
самого
жался Гельдерлином лишь в его взаимоо.тношении с приро.ДQй. ;:)мпедокл был отделен от своего народа,
противопоставлен агригентскому обществу с присущей ему и ИJначально непринимаемо.Й им системой угнрте ния человека, носителем к~торой выступал жрец Гер-
ihИЗНИ».
Идеализм и даже в извеетной степени мистициам филосоФеко-исторической концепции Гельдерлина (и
(<В духе и речах этого человека с-такой задушевностью,
вместе с тем ее ограниченность) скааались в соответет вующей трактовке роли выдающейся личности в ието рии. Во фрагменте «Обоенование "Эмпедокла">) Гель дерлин пишет, что «судьба эпохю>, «могущественные нрайностю>, породившие Эмпедокла, требовали от него не <<песнопений>), не действий, а жертвы 52. Эмпедокл, каIl: мы знаем, олицетворял со.боЙ гармоничное единство Противоположностей природы и иекуества, был своего рода «моделью» этого единства. Это означало, что противоречия «<Высочайший спор») истории (всеобщего) нашли свое разрешение в особенном, едюtичном. Ноl
56
57
мократ.
Во
\
фрагментах же «Обосно.вание
"Эмпедокла"»
и
«Эмпедо.RЛ на ;)тне» Эмпедо.кл предстает перед нами «сыно.м» своего наро.да не в меньшей степени, чем «сы
ном>) природы; и природа, и народ (общество) находят
(
народа.
в нем свою персонификацию.
Так, Гельдерлин пишет: «очарование», с коr'орым
Эмпедокл поЯ1шлся «в своем мире>), объяснял ось тем,
что природа «со всеми ее :мелодиямю> выражала себя
чтобы это разрешение приобрело статут всеобщего, не обходимо, по мысли Гельдерлина, уничтожение единич ного; необходимо, чтобы еДинич:ное добровольно при
несло себя в жер'l'ву всеобщему
должает
оставаться
необходимым
эJ1е"\!еmом
истори
ческого процесса. Согласно Гельдерлину, без первона
Если бы:. Эмпедокл отказался от ,«предначертанной)}
чальной индивидуализации (персонифпкацип) осново полагающих противоположностей (природы и искус
ему свыше роли исторической жертвы 54" то гармонич ное един~тво ПРОтивоположностей. ~KOTOPoef он вОпло
цесс должен в кон:кретном индивиде воплотить, сделать
53.
щал собои, так и осталось бы лишь в границах едидич ного. Своей «жертвенной кончиной» ОН как бы пере
ства) невозможно развитие истории. Исторический про (<Видимой»
И «Достижимой»
свою (шеизвестную
ранее
давал дароду Агригента (всеобщему) искомую гармо
потребность и со:крытую тендеlщию»57. Толь:ко через отрицание этой наглядной :конкретности, т. е. ограни
нию
ченного,
жизни.
В философСItо-историчеСi{ОЙ концепции Гельдерли'~
на та личность является выдающеЙся. (играет опреде
ленную роль в истории). которая вЫступает как модель
(образец) гармоничного единства противопОложностей. Будучи моделью возможного (и необходимого) разреше ния противоречий некоего всеобщего (исторического це
лого), личность тем самым уже изначально исторически обречена~ она должна уступить место разрешению про
тиворечии во всеобщем. Поэтому Гельдерлин неодно кратно указывает на (<Временный)}, «предварительный»
«преждевременный» и даже «мнимый» характер инди~ видуализированного
единения
противоположнос'Тей
55.
Все эти определения призваны подчеркнуть, что инди видуализация гармоничного единства
-
индивидуализированного,
не главное в
Глава третья
всеобще~.
Весь пафос Гельдерлина направлен на утверждение
ФИЛОСОФИЯ ГЕЛЬДЕРЛИНА
ГОСподства всеобщего в истории. Историческ.ий.процесс,
всеобщему (духовному). Индивидуальное (единич:ное)
подчиняе~ся н служит всеобщему. Единство противопо ложностеи, первоначально ограниченное рамками еди ничного, должно стать достоянием всеобщего через
Снятие (гибель, уничтожение) единичного. Акцентиро
вание внимания на всеобщем в истории имеет своим
следствием
фактическое принижение
роли
индивида
(даже в лице выдающейся личности) в истории~ Выдаю
щаяся личНость сюдействует развитию истории не своими деяниями, а своей гибелью, добровольным при
несен:ием себя в жертву истории, Так и Эмпедокл дол жен был стать «жертвой своего времени»f>6.
Хотя индивид выполняет в истории почти минималь ную, т. е. чисто пассивную роль, тем не м:енее он про-
58
реше
\
истории; это как бы преддверие будущего единства во
с его точки зрения, развивается от единичного (чувст венного, непосредственно данного, конкретного) ко
единичного
ния проблемы - искомое гармоничное единство про ТИВОПОЛОЖностей приобретает статут всеобщности. ОБОСНОВЫВ'а'емая Гельдерлином необходимость пер сонификациц эпохи, т. е. всеобщих (объективных) про ТИВОПОЛОЖностей природы и искусства (культуры, об щества), в ин'ДИвиде открывала возможность разработ :ки чисто субъективистской исторической концепции. Однако Гельдерлин, выдвинув идею жертвенной роли индивида в истории, остался на точке зрения (понима ния) истории как объективного (всеобщего) процесса с подчиненной (ограниченной) исторической функцией чувствеННQ-:кон:кретного (индивидуального, единичного).
В ИНТЕРПРЕТАЦИИ
НЕМАРRСИСТСКОЙ ИСТОРИОГРАФИИ r Как поэт и тем более ~aI< философ Гельдерл-ин оста вался
почти
неизвестным
для
своих
современников.
Однако в :кругу ро,мантиков 011 сразу же получ:ил при знание. Первый и единственный отзыв на стихи Гель дерлина в печати принадлежит А. В. Шлегелю «<Иен ская литературная га:reтю) , 1799). Благодаря содейст вию А. Арнима и К. Брентано, восторженно относив шихся к поэзии и прозе Гельдерлина, в 1822 г. было выпущено вто1>ое.издание романа «ГипеРИОЮ)j В 1826 г. Л. Уланд и Г. Шваб издают neJрвый сБОРIlИI{ стихов Гельдерлина, однако подобраIlНЫЙ: та~им образом., что бы представить его идилличес:ким ПОЭТОМ. Хота позд ние романтики восхищались, поэзией Гельдерлина, он
59
лигио зный или даже христианско-религиозный п~эт,
не мог иМ: импонировать идейным содержанием своего
но и как поэт-националист,
мировоззрения, овеянного Французской революцией. Помнили о Гельдерлине в Германии и в 40-е годы
XIX ний
1848
в. В 1846 г. R. Т. Шваб издает собрание сочине Гельдерлина в двух томах 1 • После революции г. Гельдерлин как поэт был забыт читающей .пуб литературы
Первая
и
волна
Гельдерлиновское общество, основная цель которого
заключаJJJась в поддержке и распространении офидиаль
исто
ной, националистической версии его творчества. I\рах
Гельдерлина
1946 г. к роспуску этого общества. В октябре 1946 г.
ликой. Им интересовались лишь специалисты рики
-
фашистской идеологии и практики привел в
литературоведы.
бурного
относится к самому
«ренессансю)
концу
XIX -
РЯД, исследований,
новое Гельдерлиновс:кое общество, первым презид?том которого был избран п. I\лукхон, один из виднеиших историков литературы (и в том числе немецкого роман
посвященных его
тизма). Общество принял о решение издавать Гельдер линовские ежегодниКИ; первый из них вышел ;в ТюБИНI1ене в 1947 г.
творчеству (1\. Литцмана, Р. Вирта, Э. Петцольда, В. Бёма, Я. Эберца, В. Дильтея и др.). А. В. Луначарский связывает усилеItное внимание исследователей к поэтическому наследию Гельдерлина с
(<ВторжениеМ»
в
сознание
человека.
В настоящее время существует огромная литерату-
интеллигенции «империа
листического духю)З. Это проявилось, К примеру, в тенденциозной интерпретации Гипериона и Эмпедокла со стороны Ницше, который увидел в них прообраз сверх Луначарский признает
_
определенную зави
симость «3аратустры)) от «колоссальной мечты Гельдер лина о преобразователях человеческой культурЫ». Вместе с тем он указывает на существеннейшее разли
чие в социально-политических идеалах Ницше п Гель дерлина, обусловленное, в свою очередь, различием в социально-классовых
основах
их
марте
в Тюбингенском университете было конституировано
началу, ХХ в.
В этот период выходят собрания его сочинений в двух (1895 г.) и в трех томах (1905-1909 гг.)2, а также по является целый
якобы предвидевшии и
возвестивший «историческую}) миссию Германии 5. В 1943 г. в фашистской Германии было создано
творчества.
Вторая волна «ренессансю) Гельдерлина приходится на период после первой мировой войны. Гельдерлин
ра, в которой наследие Гельдерлина исследуется в раз: личных аспектах - философском, культурно-истори ческом, историко-литературном, литературоведческом и даже психиатрическом.
Р. Гайм в книге «Романтическая ~КОЛа» отводит Гельдерлину целую главу, в котороИ определенн~е место уделяет анализу его философских воззрении.
Отмечая всю неразвитость (недостаточность системати
ческой разработки) в его творчестве философии «эсте
тико-мистического пантеизмю), Гайм тем не менее склонен признатъ, что (~Гельдерлин был соединитель:
ным звеном между философией Шиллера и философиеи ГегеШI})6.
торые ставят его на уровень лучших немецких поэтов,
Одной из первых фундаментальных работ, посвящеюrых выяснению значения творчества Гельдерлина
объявляют мудрецом и пророком. С этого времени Гельдерлин, бывший ранее «маленьким примечанием
исключительно в философском плане, является двух
томное исследование В. Бёма, опубликованное в 1928-
жизни
1930
возрождается в поэзии немецких экспрессионистов, ко
литературной»,
(<национализируется,
канони
зируется, интернационализируется Европой}), т. е. ста новится мировым поэтом 4.
Превращение Гельдерлина в (<поэта ХХ веКа» е'О- . /
провождалось
одновременно
соответствующим
при
способлением его творчества для нужд изменившейся социальной и идеологической ситуации в Европе.
Одной из форм такого приспособления стала попы~ка
гг.
7
НеК'оторые немарксистские авторы выступили с кри-
тикой В. Бёма, который, с ИХ точки зрения, придавал философскому содержанию поэз:ии Гельдерлина слиш
ком большое значен:ие. Так, Э. Штайгер в работе «Дух
любви и судьба. ШеллИНг, Гегедь и Гельдерлин)} пи шет, что, пытаясь отдать должное ГеJIьдерлину :как мыслителю, т. е. восстановить попранную здесь "Спра:
представить Гельдерлина глубоко религиозным поэтом. В период господства в Германии фашистской дикта туры Гельдерлин интерпретировался не только как ре-
ведливость, В. Бём «далеко выходит за рамки ~воеи
60
61
целю) и часто -(<В неправильном направлении}) . ПО ~ мнению Э,. Штайгера, Бём превращает Гельдерлина в
«творческого философю), этим еамым уравнивая его с
Шеллингом и Гегелем.
Вторя Штайгеру, Й. Гофмейстер в книге «Гельдер J:rин и философию) Критйкует Бёма за то, что он пытает
ся представить Гельдерлина «философом-систематиком» Т. е. стремится придать систематичность его филосоm~ СКому творчеству, КОТОРОО нашло свое выражение ка'к в его. Поэтических произведениях, так и в «философ
сних фрагм~нтах>}!}. Гофмейстер не согласен со стрем лением Бёма интерпретировать все поэтическое достоя ние Гельдерлина, в духе «культурфилософии'». В попытке ИССJ!еДовать творчество ГельдеРJ!ин:а
этой традиции Л. Пигенот откровенно зая:вля:ет~ что вопрос о политическом мировоззрении Гельдерлипа,
т. е. является ли он «роялистом или якобинцею>, вооб ще представляется ему «бесnредметныю>, ибо вся его поэзия «проистекает ИЗ внутреннего источника»
отклонеI'lИЯ от нее были и в начале хх в., есть и в на стоящее время. Тю<, в работе В. Дильтея «Переживание и поэзия. Лессинг, Гете, Новалис, Гельдерлию>, вышед~ шей первЫ:М изданием Е 1905 г., Французская револю ция называется одним из трех моментов, определивших
духовную жизнь Германии на рубеже
Ляют фрагменты и наброски, «мысли, которые лежат в
чества
~C~OBe целого, личное воздействие на развитие, немец
Кои философии хараКТ(JРИзуют его все же как философ
ского гения -
даже в духе мыслителя-систематю~ю>10.
Специфичееко-романтический (и 'вместе с тем иррацио налистический) элемент философии Гельдерлина 'Гиль
дебрандт видит во взаЙМопроникновении философии и
.
чества Гельдерлина, 'следует указать, что нетипичные
ИСКлючительно е философской' ТОЧКИ зрения с Бёмом переКликается К. Гильдебрандт. Он пишет в Предnсло вии к своему труду «Гельдерлин. Философия; и поэзию>,
что, ,хотя философское наследие Гельдерлина Состав
13
Вьшвщrя: эту общую тенденцию в иселедовании твор
XVIII-XIX
вЕ.
и в том чnсле мировоззрение Гельдерлина 14. В П(jdледнее время на Западе появились работы, в каторых стаВJIТСя:. и изучаются проблемы евЯ:зИ твор
и мировоззрения Гельдерлина
пдеологией
е
якобинской
15. Так, французс,кий исследователь П. Бер
то в работе «Гельдерлин и ФраНЦУЗСRiая революцию) подчеркивает, что «все» творчество Гельдерлина n:ред ставляетея (фПЛ(jШНОЙ метафорой»
революции, (<непре
рывным комментарием R' проблематике
в
более
епециальном
емысле
революции и:
-
к
~ проблеме
то поэТ' nл:и герой)
в
революционную
че
Поэзии. Интеграцию философии и поэзии в философст вующую поэзию (или поэтическую философию) он рас
ловека (будь ::шо лу>}1& .
из, сферы логики и вообще рационализма).
с взаимоотношением Гельдерлина, Шеллинга и Гегеля
цузской революции, западные филологи и философы
(слодство и различие философских воззрений, возмож ное воздействие друг на друга в идейном отношении"
сматривает как вид алогической философии (УВОД!Iщей
Касаясь вопроса об отношении Гельдерлина к Фран
или совсем игнорируют его увлечение революционными идеями, или пытаются представить это увлечение как нечто несерьезное, вызванное юн:ошеской духовной незрелостью, заблуждениями ума. Весьма поюrзатель ным в этом смысле является слеДуI(jЩий факт. В 1961 г.
в Тю'бингене вышла в свет объемистан Книга (более 400 страниц),«Гельдерлин. /К вопросу о его IIОIfИМании
в нашем столетию>, где были собраны статьи наиболее изве<:.тных современных исследователей н. И лишь В оДнои ИЗ них упоминалась Французская реВОJ!юциЯ' как
фактор, оказавший серьезное влияние на формирование
мировоззрения Гельдерлина 12.
•
Неприятие, радикального Политического аспекта ми
ровоззрения Гельдерлина следует той традиции, кото рая имела определяющее значение в процессе ренессан са его творчества в буржуазном сознании ХХ в. В духе
62
Довольно широко исследуются вопроеы, связанные
приоритет D выдвижении тех или иных идеii и пр.). О «сходстве nдей» Шеллинга, Гегеля и Гельдерлина, ларактерном для периода, охваТЫltавшего самый конец в., пишет, к примеру, Гайм в своей «Романти
XVIII
ческой школе». По" его мнению, Гельдерлин в 1795гг. занимал ту же философскую позицию, которой (iпридерж:ивался несколькими годами ПО3Jие Шеллинг в своей "Системе, трансцендентального идеализма"», так как в ней «пробел учения Фихте воедолнялся ука
1796
занием на эстетические способности человека, а искусство
названо
вечnым
"ДОRументом
порганоном
филосо
фии">Р. Как видим, Гайм кос,венным образом указывает на
приоритет
Гельдерлина
в
еамой
и:дее
/
эстети
чесжого идеал:изма. идее, которая, однако, не подверг
.1Jacf,
у П03lТа, столь систематической разработке, кан это
было сделано Шеллиmом в 1800 г.
63
В. Дильтей в результате анализа пантеистических.
черт мировоззрения Гельдерлина во фрагменте «Гипе
рионю> 1794 г. приходит к выводу, что «эти положения
поэтического пантеизма высказаны до перехода Шел линга к монизму, до речей Шлейермахера о религии
(с которыми они тесно соприкасаются) и задолго до
монистического поворота Гегелю>18.
Ф. Цинкернагель в работе «История развития периона
"
Ги-
Г ельдерлина» ставит под сомнение утвержде,.
ние Дильтея о приоритете Гельдерлина. ибо он, с его
точки зрения, недооценивает влияние Шеллинга. Опrиб
ка Дильтея, по его мнению, соотоит в том, что он рас сматривает
пантеистическое
мировоззрение
Гельдер
лина не в его развитии, т. е. постепенном становлении
а как сразу же сложивmееся и
D
такой окончательноЙ
редакции изложенное во фрагменте
11794
г. Согласно
ЦинкернагеЛI<>, в этом фрагменте пантеизм представ лен еще в неразвитом
виде,
а
развился он лишь
к
1797 г., т. е. ко времени опубликования. первого тома
романа «Гиперион», будyqи «в высшей степенИ» .обус ловленным влиянием
Исследование
Шеллинга
в
Цинкернагеля
1795-1796
гг. 19
спосоБСТRовало ~ac
лина развивалось независимо от IlIеллинга и что имен но Гел,ьдерлин окаЗал на него воздействие, будучи ав торо)! фрагмента «Первая программа системы немец кого идеализмю> 24.
Вывод Бёма об авторстве Гельдерлина, высказанный публично в 1926 г., был подвергнут основательной кри тике. Л. Штраус, опубликовавший в 1927 г. статью «Участие Гельдерлина ,в первой программе системы ПlеЛЛИIrгЮ>, не соглашаясь с выводом Бёма, доказывает это на фактическом материале. Вместе с тем он призна ет «решающее влияние Гельдерлина на философию IIIеллингю) и -считает его вполне «доказанньгш} в резу'н.
тате исследования Бёма 25. Об это)! влиянии свидетеЛh ствует «эстетическая часть» фрагмента, где «одновремен
но проявляется способ, каким Шеллинг ассимилирует достояние,
воспринятое
от
своего
друга»,
а также
ми
Шиллера, Фихте, Шеллинга. Пересмотру этой точки
фологпческие и социа.-rIьные иден фрагмента. Л. Пигенот также отмечает влияние фЮIOсофского )шровоззрения поэта особенно на вторую половину
зрения в немаРRСИСТСКОЙ историк о-философской науке во многом соде~ствовала статья Э. Кассирера «Гельдер лин и немецкии идеализм», опубликованная в журнале
Ф рагмента
В настоящее время вопрос об авторстве фрагмента «Первая программа системы немецкого, идеали3ма»
пил против позиции Цинкернагеля, указав, что непра
причем в качестве возможного автора, наряду с Гель дерлином и Шеллингом, называется также Гегель 27. Ч то касается исследования взаимоотношонин Гель дерлина и Гегеля" то начало ому положил К. Розен кранц, который еще в 1844 г. в Rниге «Жизнь
пространению мнения, что Гельдерлин в идейном отно шении
находился
«Логос» вильно
в
полной
зависимости
за 1918-1919 гг. 2О Кассирер
сводить
самостоятельное
от
Канта,
резко
творческое
высту
развитие
поэта к одним <<Влияниям». По его мнению, Гельдерлин по
отношению
к
немецкому
идеализму
не
является
только «чисто воспринимающей стороной>>-, ибо он одно
временно «обогащает его новым позитИВНЫм содержа
ниеМ»21. Поэтому положение Гельдерлина в истории немец}{ого идеализма ,характеризует <<ДВОЙСТВ'енный про цесс принятия и отдачи, рецептивной определяемости и активного
.
определению).
А. Грольман склонен признать, что взаимоотноше :ния Гегеля, Гельдерлина и Шеллинга «строятся иначе
~
считает Гельдерлина философОМ-СJIстематПIЮМ», он пре достерегает от всех попыток делать из поэта Гельдерлина философа 23. , В. Еём В указанноя статье, подробно исследуя вза И\ЮОl'ношение Г,шьдерлина и Шеллинга в 1795 г., при лодит К выводу, что философское мышление Ге.rьпер
чем
это
представляет
n Кассирер»-2..
Касаясь
статьи'
В. Бё'fa «Геш,дер.JИН как автор фрагмента "Первой
про граммы
систе'IЫ
немецкого
иде3,JIИ3МД','»
и
отме
чая, что «Бём еще в большей степени, чем I\ассирер,
64
26
продолжает
.
I
I
I
дискутироваться
в
западной
литературе,
Г. В. Ф. Гегелю> пыта:n:ся ответить на водрос, ,сущест
вовала ли мировоззренческая близость между Гегелем п Гельдерлином в перuод их, совместной жизни во
Франкфурте. По его мнению, из всех членов Франк фуртского кружка Гегелю наиболее иипонировал
И. Синклер как I дредставитеJJ!Ь "<{христи~нской Рo\
,
чем:
Гельдерлин
28.
СИRклер,
ближайший друг
Гельдерлина, был в это время фnхтеанцем, но стремил СП
преодолеть
субъектив,ный! идеа,лизм,
разрабатываЯ
собственную философию в, «хрuстиаllско-мистuческом духе»29. Но так как Гегель в Бернский период своей
3 р, М. ГаlSИ'1'оаа
65
I
I
жизни, С точки зрения Розенкранца, совершил'переход от «рационализма и фихтеаНСТВа» R «спеRУЛЯТИВНОМУ мистицизму», то «христиаНСI{ая романтика» Синклера более отвечала ~гo духовным запросам, чем <<КлассичеСRая
ромаНТИRЮ>
Гельдерлина
30
.
Р. Гай,!, отмечая явное влияние на Гегеля «поэти чеСRОГО склада ума Гельдерлиню)31, оставляет открытым
вопроС о том, оказали ли возд:еЙd'r'Вие на Гегеля фило софские 'воззР'~шия Гельдерлина. Однако он признает «единомыслие» обоих, поскольку 'Гегель, набрасывая во Франкфурте «очерк 'своей будущей филооофСRОЙ сис темы»32, подобно Гельдерлину, исходил из <<противоре чия между Rонечным и бескоНеч:ным». Различие же ме'! ду Гельдерлином и ГеJ:1елем в это время, п? мн,?нию Гаи ма, заключалось в 10М, что «60J1ee слокоиныи n более рассудительный Гffi'ель подвигался ~лее TBep~ЫM ша гом к подробному изложев;ию общеи OCHOBHO~ идеи», а Гельдерлин остался H
Проблема «Гельдерли'н и' Гегель}) приобрела особую остроту
в
связи
тенденций в
с
усилени:ем
иррационалис!гически:х
западной философии.
В н'еогегельянстве
«ренессанс» философии Гегеля осуществлялся под зна
ком ее мистико-иррационалистической интерпретации. Определенное основание для такого истолкования ис следователи находят в фll.'IOсофском творчестве раннего
Гегеля.
'
ПеремещеlIие внимания ля
имело следствием
R
философии paHHeг~
выдвижение
на
передним
Геге план
проблем,. связанных с его И'дeiiньш взаимодействием с филосоq!ским романтизмом. Особый интерес 'вы,\ывает взаимоотношение Гегеля и Гельдерлина, ибо их связы вала тесная дружба начиная со времени уqeбш в Тюбин генском университете и вплоть до отъезда Гегеля из Франкфурта в Иену (1801 г.). "
СледуетJподчеркпуть'и 'определенную «направлен-
I
'носты внпмаяия: к вопросу о взаимоотношении Гегеля и
Гельдерлина.
Йменно
в
фИЛОdОфских
воззреНИ1ях
последнего отыскиваются «истинные» истоки философии
и диалектики Гегеля. При этом со:вершается Двойная
фальсификация. Во-первых, фальсифицируетс~ поэти: ческо-философское творчество Гельдерлина" которыи предстает реакционным романтиком, религиозныщ мис,:
тичеСRИМ поэтом; во-вторых, фальсифицируется раннии Гегель! :который также превращается в реакционного
66
РО1\1:антика, МИСТИRа и христианина. В итоге же идеа листическая диалектика Гегеля иитерпретируется: в духе философского иррационализма. Начало этой тенденции в исследовании раflиего Гегеля и его взаимоотношения с Гельдерлином было положено В. Дильтеем (см. его работы «История моло дого Гегеля», «Переживание и поэзию». Дильтей ука
зывает, что во Франкфурте между Гегелем и Гель дерлином" возобновилось <шреRрасное философское общение тюбингенских лет», что оно основывалось <<На внутреннем- родстве их идеЙ»34. Дильтею представляется естественным,
что
друзья.
оказывали
друг
на
друга
ду\.оnное воздеЙСТDие, что <шоэзиll' Гельдерлина иопыты
вала на себ~ влияние философскоrо глубокомыслия Ге гелю>, а Гегель, в св()ю очередь, пытался придать сво им пантеистичеокпм идеям <<поэтическую форму выра /hению)3б.
Подчеркивая «идейное родство» Гельдерлина и мо лодого Гегеля, в основе которого лежало (<Исповедание» обоими пантеистического мировоззрения, Дилътей П"lесте О тем обращает впимание на IIараллелизм, или Вdаимную независимость их филосоФского развития в 1795-1800 гг. Все дело было в том· (это касается, с его точки зреНИЯj и взаимоотношений Гегеля: и Шеллинга в э гот IIериод, хотя здесь он указывает на такой неосп~ри
l\ШЙ фаRТ, как воздействие на Гегеля работы Шеллинга «О Я как принципе философии или о безусловном в че ловеческом знанию», что и Гегель и Гельдерлин нахо дились в русле общего развития немецкой философии конца XVIII в. от Канта к Фихте и от него через Шел линга к объеRТИВНОМУ идеализму, который в это время принимал специфическую форму пантеизма
36. ,
Вмед за Дилътеем одни авторы констатируют ду ловную общность между Гельдерлином и Гегелем, дру"' гие выявляют характер и степень воздействия на Геге
ля Гельдерлина
RaK
поэта~мыслителя в этот период бо
лее творчески развитого. и идейно зрелого.
Так,
К.
Розенцвейг подчеркивает значение Гель
дерлина для пони:мания развития. философского мыш ления Гегешr во ФраНRфУРТСКИЙ пери:од его ждзни,
ибо
«Гел:ьдерлин превосходил
Соприкасались
их
идею>37.
своего друrа там !
где
•
На значение для Гегеля JIИЧНОГО общения с l'ель дерлином в этот период указывает также Й. Гофмей стер 38. Цель своей работы «Гельдерлин и ГегелЪ»
3*
67
он
видит в том, чтобы' показ1ать «соучастие» Гельдерлина в «СlaIIOвлении великих систем, в
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
особенности геге"ев
скоЙ»39. По мнению ГофмеЙСlера, «молодого Гегеля и более зрелого Гельдерлиню> объединял (<Высокий ду ловный союз». Их «близостЬ» он усматривает в одина
ковом (шониманию~ ряда фило~офских проблем, в част
ности в (шовороте обоих от субъективного к обще\IУ», в (шереоценке источника ПОЗНaIfИЮ~, в «разработне диале1\ТИНЮ>, в рефлеIroИИ Гельдерлина по поводу по)
тического творчества", в использовании Гегелем гельдер линовских понятий судьбы, жизни, любви, ·природы и красоты 40. '
Отмечая совпадение философсних взглядов Гельдер
лина и Гегеля -Как в формальном, так и в содержаlелn ном аспектах, Гофмейстер, вместе с тем, вынужден ог
раничить его лишь пределами замыслов, возможностей. Ч то же касается «разработки или степени реализап ию>
выдвинутых обоими мыслителями проблем (например, «разрешеНIIЯ всей проблематики перехода и примире
нию> во фрагментах Гельдерлина об Э:мпедокле и в ра боте Гегеля «Жизнь Иисуса» и др.), то Гельдерлин (шо большей
частю>
проявил
свою
(<Несостоятельносты>.
Причину этого ГОф\1:ейстер усматривает в его «судьбе», ио-видИ\юму, погубивший
наменая юо
на
душевный
недуг,
всноре
окончательно.
Конечно, дело здесь не только в болезни Гельдер лина. Вся проблематина диалектики, которой занима
лись Гегель и Гельдерлин во Франкфурте, могла быть окончательно ком,
разрешена
лишь
а не поэтом-мыслителем.
философом-системати
Наше представление о I философии немецного роман тизма было бы неПОJIНЫМ, если бы мы игнорировали религиозно-мистическую
ее
разновидность,
выразив
шуюся (в определенный период) во взглядах не только Фр. Шлегеля и Новалиса, но и прежде всего Ф. Д. Э. ШлеЙермахера. Именно в философии последне го
религиозно-мистические
идеи
романтиков
чили наиболее развитую форму. При исследовании взаимоотношения
полу
Шлейермахе
ра с романтиками мы имели в виду как единство их фи лософских воззрений, так и различие. К примеру, Шлейермахер, как и другие романтики, критиковал
философию Канта. Но в своей антикантовской по зиции, в целом единой с позицией романтиков и (В не
которых аспеtктах) противоположной гегелевской кри
тике Канта, он выполнял роль как бы ОIIосредующего звена между Кантом и романтиками. По отношению к Канту он занимал позицию в меньшей степени анти рациональную, чем это было типично для ортодоксаль ных
романтиков.
Философия:
Шлейермахера
представляет
интерес
танже с ТОЧКИ: зрения истории гегельянства. «История шлейермахианства»
входит в последнюю как одна из
ее компонент. На это, в частности, указывает Г. Глок пер, подчерюtвая, что с и:менем Шлейермахера связано (шобочное течение гегельянства»1. И действительно, хотя сам Гегель весьма отрицательно относился к Шлей ермахеру и: его философии религии, этого нельзя ска
зать уже о первых гегельянцах (К. Розенкранце, Д.-Ф. Штраусе). Некоторые из них (Р. Роте, А. Е. Би дерман) сознательно стремились к синтезу филосt>фских учений обоих мыслителей. 'Однако расхождения между
lПлейермахером и Гегелем не могли быть устранимы в процессе сиптеза их философий. Оба мыслителя в своих учениях праRтичеСRИ осуществляли 1 две различные,
69
но
связанньrе между собой возможности развития немец RОЙ идеалистичеСRОЙ философии после Канта. Исследование философии Шлейермахера приобрета ет особое значение в аспеRте RРИТИRИ различных направ
лений современной буржуазной философии. Имеется в виду прежде всего «философия жизнИ», ибо В. Диль тей прихоцит I{ ее формулированию, занимаясь изуче
нием философии Шлей.ермахера и тире - идеологии немецного романтизма. Через философию Шлейерма~ хера.ПРОRладывает свой путь хараRтерная длw совре менного
неогегельянства
тенденция
иррационализи
ровать Гегеля. И нанонец, именно в Шлейермахере видит своего подлинного предтечу современная буржуаз ная
философия
религии и
современная философская
герменеВТИRа (Х. Г. Гадамер, К. Бультман и др.). Шлейермахер принадлежал меЦRИХ
интеллектуалов,
R
тому поколению не
идеологичеСRая
-
деятель
ность ноторых (в области философии, науки, рели:гии~ морали и пр.) не могла не испытать на себе значитель ного воздействия ФраНЦУЗСRОЙ буржуазной революции\. Критический анализ таRИХ сфер его духовной деятель ности, иаи философия, философия религии, эти«а, дает в
этом
смысле
определенные
положитеЛiьные
1, I
ре
зультаты.
фридрих ДАНИЭЛЬ ЭРНСТ
КРИТИRа ШлейеР~Iaхером (иаи и вообще всеми ран ними ромаНТИRами) провождалась
просnетитеЛЬСRОЙ
определенным
идеологии
усвоением ряда
ее
со
IIipин
ципов (иногда в сильно преобразованно:м: виде). Идео .югияr романтизма, будучи в своей парадигме форм:ой буржуааной
идеологии
на
новом
этапе
ее
разви
тия, сменивщем этап просветитеЛЬСRОй.; идоологии, не могла не быть сопричастной еЙ,1 т. е. сохранять о
ней известное тождество в яоно обнаруживавшемся различии.
,
!,
I
Следует таRже отметить, чТО' субъеRТИВНО Шлейер махер приветствовал ЛИ:Ши теорию ФраНЦУЗСRОЙ рево
люции, но не саму революционную праRТИRУ (Rазнь RОрОЛЯ, установлени:е ЯRоБИНСRОЙ ДИRтатуры и пр.). Его воохищение революцией носило чисто идеальный харантер. ПОRазательно в этом омысле его письмо отцу
от 14 февраля 1793 г., где он\пишет, что ему «Фран ЦУЗОRая революция в целом очеfIЬ нравитсю>~ но «без всего того, что при этом оделали человечеСRие, страоти
и ВЫСОRопарные понятию>, и без того, чтобы «желать этому подражанию)2.
70
ШЛЕЙЕРМАХЕР
\
Шлейермахер вотел
n
историю не:м:еЦКdЙ общест
венной мысли не только иаи мыслитель-гуманист, ре
форматор церв:ви и выдаюш;ийся педагог, но и иаи RРУПНЫЙ политичеСRИЙ деятель. Он сыграл значитель ную прогрессивную роль В патриотичес~ом и демонра
тичеСRОМ: движении в Германии
XIX
в
первой
половине
в., вылившемсЯ: в антинаполеОНОВdRУЮ освобо
дительную войну. С I трибуны своей Rафедрьt в Бер линском университете U1лейермахер призываЛ,R борь
бе против наподеОIJОЙСRОГО владычества за единство Германии, за проведение в стране БУРЖУЗiзно-деМОRра тичеСRИХ преобразований, RОНСТИТУЦИ:И 3.
за
введение
буржуазной.
JНfЭННО В той области, которая до сих пор еще остава лась вне романтичеСRИХ преобразованиЙ. То, что Фр. Шлегель и Новалис делали в искусстве и его тео рии, ШлейеРМ8хер намеревался сделать в религии. Презрительное отношение к религии проистекает, по мнению философа, из неправильного понимания са'\IОЙ религии. Для (<образованных людей» религия выступала или KaR метафИЗИRа, или RaR мораль. Свое
Глава первая
РОМАНТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ ~ейное взаимодействие ШлейеРl\шхера с немеЦRИМИ ромаНТИRами в 1797 ;-1802 гг. осуществлялось в ос новном в сфере разраБОТRИ романтичеСRОЙ философии
новое
рованы в его «Речах о религии ее
R
u
презирающим!).
задачу, RaR она поставлена в первой речи, на званнои «Самоопределение», Шлейермахер видит в том
нои
u
поэзии
теорию
романтичеСRОЙ
универсаль
(универсаЛЬНО-ПОдтической
RУЛЬТУРЫ).
Шлеиермахер подчер:кивает, что он обращается со свои
ми речаМИ о религии не ко всем людям, «оторые ее пре
1
зирают, а ТОЛЬRО к тем среди них, которые «образован ны»,- R людям, «возвысившимся над уровнем обы денности и проникнутым мудростью векю)l. Под обра .:юванными людьми философ подразумевает ПРt'жде
всего своих друзей-романтиков. Они были самыми передовыми (т. е. открытыми к восприятию всего нового)
'
и про~вещенными людьми своего времени. Будучи ближаишими восприеМНИRами просветитеЛЬСRОЙ Rуль туры,
ро~анти:ки вначал~ унаследовали и ее
антире- ~
ЛИГИОЗныи дух.
ОднаRО, ПО мысли Шлейермахера, они должны не презирать и отвергать религию, а прИЗIlать ее огромную нравственную, политичеСRую, идеологическую и вообще
-
социальную
идей. Религия романтической вепно, должна Романти:ки,
ценность
и
вRЛЮчить
в
систему
своих
должна занять подобающее ей место в идеологии. Но дли этого она, естест быть' предварительно преобразована. даже эти {(J1учшие людю) по мнению
Шлейермахера, глуБОRО заблуждаются ~ том, что о религии
«УII,е
нельзя СRазать ничего нового и
основа
тельногО». Чтобы предотвратить возможные ОТРIщателр-
_
ные последствия такого заблуждения в отношении ре
лигии, он и берет на себя смелость «<тяжелый труд») выступить реформатором в области религии, т. е.
72
Шлейермахер
противопо
u
'
рии (метафИЗИRИ), будь то област:ь праКТИRИ (морали).
чтобы убедить ромаНТИRОВ признать значение реJ1ИГИ~ \ .?ереосмыслить
религии
С другом - «моральнои теологию), ибо в них реJ1ИГия замыкается в рам:ках Riшой-либо определенной сферы духовной деятельности человека - будь то область тео
образованным людям,
'CB(j!>
и
понимание
ставляет, с одной стороны, «рациональной теологии»
религии, Rлючевые позиции RОТОрОЙ были сформули
Религия, с его ТОЧRИ зрения, может заЮlюч;атlt в себе
:каRие-то элементы этих видов духовной деятельности. ОднаRО она не может быть сведена ни R каждому из них, ни представлять собой их механическое соедине ние. Религия:, RaR он пишет, «должна быть все же чем то иным, а не УRазанной смесью мнений о боге и мире и заповедей для этой или иной жизню>, не «мешаниной» из «метафизичеСRИХ и моральных «ро:х:»2. Поэтому если исходить из «рациональных» и «МО ральныю) представлений о редигии, то презрительное отношение R ней, «оторое xapaRтepHo для «образован ных людей», имеет п{)д собой, согласно Шлейермахеру, определенное основание. Одна:ко его можно избежать
если ОТRазаться от этих представлений, заменив их Ta~
:КИМ, в «отором религия получала бы право на само стоятельное суrцествование в сфере человечеСRОГО со знания, т. е. перестада бы быть ТОЛЬRО придат:ком ме тафИЗИRИ или :wорали. Религия, RaR подчеркивает фи лософ, есть (<необходимое и неизбежное третье начало, Дополняюrцее
первые
два,
,RaR
их
естественная
про-
тивоположность, обладающая не меньшим достоинст вом и величием, чем любое из них»3. ШлеЙермахер· стремится прежде всего утвердить свою «истинную релиrИЮJ в сфере сознания «ак одну
из трех
ero
областей. Это очень важный момеНТI уже су
щественно определяющий его идеологическую пози цию. В раннебуржуазной просветитеЛЬСRОЙ ,идеологии религии
отводил ась
ИСRJ1ючительно подчиненная
роль.
Подвергаясь RРИТИRе и гонениям, религия тем не менее сохраняла за собой известное право на существование,
продолжая. входить в Rачестве (зачастую СRРЫТОЙ) ком-
73
.
его
связи
с
личностиым,
индивидуальным
моментом
поненты в сферу теории (метафйзИ:КИ) и практикИ' (MO~
сознания. Созерцание беснонечного в конечном,
рали). Романтическая:.. идеология, с позиции которой в дан ном случае вые.тупал Шлейермахер, кардинально пере
гия как «чувство и вкус» К беснонечному, индивидуали:
рели
зируется в соответствии со своеобразием каЖДQГО ОТ
деЛьНОГQ человека. Религия, как считает Шлейерма
ворачивала просветительс~ое понимание общественной
хер, должна быть проявлениеllI «собственного», инди
роли
видуаЛЬНОГQ
религии
и
ее
,
отношения
к
теории
и
практике.
чувства
человек.а,
его
«пеРВQначальным
Она де только утверждала религию как совершенно
личным ДQстОянием»7. Каждая отдельная ЛИЧНQСТЬ при
необходимую и самостоятельную по отношению к теории и практике область человеческой духовной деятельно
дает религии свою,
ности, но и возвышала религию и над теорией, и над
сяойственную ТQЛЬКО ей,
форму.
Поэтому в религии ПРQИСХОДИТ ПрQцесс «бесконечного формирования и развитию).
'
'
Стимулируя выведение религии за пределы Teope~
практикоЙ. Именно этой цели олужил'о понимание природы религиозного СОЗНlания, Которое разработал Шлейермахер в своих «Речах о религиИ». Та самобытная область, которую он отводит рели гий, есть область чувства: «В чувстве произрастают
дорвать единство сознания (и шире -'- единство ду_ ХОВНQЙ культуры). Наоборот, он пытается доказать,
прекрасные и благоуханные цветы религиИ»4.
что только в своем чувс.твеннйм выражении религия в
ОбъеR-
тического и практического разума и предоставление ей
области чувства, фИЛQСОф не ставит своей целью по
110М религиозного чувства становится «универсум» (весь
СОСТQЯНИИ CT~TЬ истинным СОЮЗНИКQМ теории и прак
природный и социальный мир), к'ОТорЫЙ философ идеН\ тифицирует с богом. В религии человек. непосредст
тики.
венно ощущает сопри:частнос'l'Ь всего RонеЧНОJ10 (вре
менного) вечному и бесконеtfномУ' (божественному). ТОЛЬКQ религию (и, в этом ее подлинный смысл и значе ние) дaeТi ВОЗМQЖНОСТЬ человеку QЩУТИТЬ, что «все конеЧНQе существует лишь в беСКQнеЧНQМ и через него, все временное - в вечном и через него»5, Религия это «жизнь в беСКQнечной природе цеЛQГО, во всееД1i ном, в БQге,- жизнь, обладающая богом во всем и всем в боге»6., I I Следует подчеркнуть, что религиозное «сооорцание» ундверсума
в чувстве,
как непосредственное I ПQстиже
ние един~тва: к'онечного и беСКQнеЧНQГО, фИЛ:ОСQф стре мится всячески QБQСQБитS 10'1' научного познания при
роды и Qбщества. Наука имеет 'Своей целью" познание
' взаимосвязь , П Qдлинная религии, теории и ПРЮ{ТIШИ по сути дела пйнимается Шлейермахерйм как зависи мость последних QТ первой. Оснйвой тейрии и практини является не более и не менее как чувственное созерца пие веЧНОГQ и бесконечного, т. е. религия. Науна и практика рождаются из сферы религий и ДQЛЖНЫ СQ
:лранять с ней овою изначальную (внутреннюю) связь.
Нарушение этой связи, забвение зависимости теQРИИ и практики от религии ПРИВОДR:Т к их вырождению. Ме
тафизика превращается (В этом случае), как подчер
:кивает философ, в безжизненное «выведение и взаимное переплетение
понятий»,
а
нравственное
учение
-
человеческую
жизнь
в
единой
мертвйй
формуле»8.
Именнй религия приобщает науну и практику к <<обще
«ПРИРQДы. вещей» (т.,е. их '\{ущностИJ). В научном позна
му чувству ЖИВйЙ природы»,
нии человеку принадлежит активная роль.
«сущнйсть и границы кйнеЧНОГQ определены лишь бесконечнйго»;
ВОПОЛdЖНость этому
В
В проти
реЛ:ИI'ИQЗНQМ «СQзерцании», уни
версума чеЛQвек в высшей степени пассивен. ,Активен
сам универсум. Человек ж~ есть ли:шь объект его воз действия. Единственное" чтQ он I ДQлжен делать «позволятЬ» универсуму ВQздеЙСТВQвать, на сеБЯ.1 Тот, 'кто стремится «глубже проникнуть в природу,и субстан цию вещей», тот ПQкидает область религиознОГQ созер ~ия универсума и переходит в' сферу науки.
Характерной особеННОСТf>Ю nrлейермахерQВСКОЙ трак товКи
рел:игиозного
чуоотва' является
74
подчеркивание
в
«убйгое ЙДНйобразие, КЙТQрйе мнит пйстичь высшую
R
сознанию
тогй,
ЧТй
10'1'
С целью теоретического оБQснования концепции 10 доминирующей роли религии в системе ДУХОВНйЙ куль
туры Шле~рмахер развивает СВQейбразную феНQ~еIIО логию, реЛИГИОЗНQГО СQзнания.
Религия, т.
е.
способ
ность созерцать и ЧУВСТВQвать бесконечное в 'конечном,
трантуетсл дм как СНРЫТЫЙ (уже не видимый в диффе РРНЦИРQванном сознании) исток, корень, ОСНQва созна
ння. В этQм исТоке еще все едино (свернуто, не разви-
75
то), т. е. нет никакого ,разделения на отдельные
тео
-
ретическую (познавательную), практическую и даже ре лигиозную - способности (области, сферы) сознания. «Первоначалъное еди:н~тво разделенного» можно в ка кой-то мере обнаружить лишь в самый момент возник новения сознания. «Взаим,опроникновение бытиюу в
(<Непооредствепном
союзе»
конечного
и
бесконечного
прекращается, :как ТОЛ:ько возникает сознание. I-{огда сознание
уже
определилось,
«воспоминание»
у человека
остается
лишь
о (<Первоначальном единстве» представ
ления и чувства, знания и (<Действованию) (теории и практики), об их одинаковом происхождении из мис тическо-религиозной «основы бытию) 9 • Духовное состояние в момент возникновения созна
ния (т. е. разделения на противоположности), согласно Шлейермахеру, почти не поддается описанию. О нем трудно, даже невозможно говорить. :Когда оно делается
предметом ,сообщения утрачивает свое
(или
основное
размышления),
качество,
т.
е.
оно
качество
разделенности на отдельные способности 10.
уже не
Так как
в речи, в словах (т. е. посредством понятий, рацио нально) почти неВОЗl\10ЖНО выразить тот момент воз
никновения сознания «<Начало сознанию», :когда оно еще не дифференцировалось на Конечное и бесконеч ное, «Я» и «не-Я», самосознание и предмет, чувство и представление, знание и практическое «действование», философ пытается посредством художественных образов
(чувственно-наглядно)
натолкнуть
читателя
на
его
внутреннее.. понимание, «вчувствование»l1. Развиваемая Шлейермахером феноменология рели гиозного
сознания
~лужила
своего
рода
«теоретиче
ским» основанием его требованию признать для религии не только ос()бую, самостоятельную область в сознании
(область чувственного восприятия),
но и ее домини
рующее положение в ряду духовных способnостей чело века. Вместе с тем понимание религии в качестве пер воосновы сознания, заключающей 11 себе 11 свернутом виде последующую дифференциацию сознательной дея тельности,
в
частности
на
теоретическую и моральную
(практическую), свидетельствует и о характерном для шлейермахеровского учения антирациональном, мисти ч~ком подходе К реШIrИИ 12.
Пантеистическая реЛИ1'иозно-мистическая концепция Шлейермахера, нашедшая отражение в «Речах о редигию), была встречена положительно в БеРЛИНСКО:\f романти-
76
ческом кружке, хотя в' ее адрес и высказываJIИСЬ оп ределенные критические замечания Фр. Шлегелем и Новалисом. В связи с этим представляется необходи мым для I получения более полного представления о фи лософии религии романтизма рассмотреть те коррек тивы, которые вносили в религиозное учение Шлейер
махера Фр. Шлегель и Новалис. В целом же они безо говорочно принимали главное и основное в пе\{
-
идею
системе
исключительной
ценности
религии
в
саму
«образованию> (культуры). Уже в своей рецензии на «Речи о религию> Фр. Ш.'Iе1 ель
указывал, что,
выделив религию в I «самостоятель
ную часть образованию>, Шлейермахер не придал по
добающего значения другим его частям -
поэзии (ис
кусству), философии и морали, т. е. не понял до конца «живую гармонию различных частей ,образования и способностей ,человечества в их божественном соеди нении и разъединеиию>13.
Особенно Фр. I Шлегеля возмущала «ОТКРОI3енная антипатию> Шлейермахера к поэзии, в проявлении которой он, собственно, с его точки зрения, противоре чит себе, ибо, чем больше вчитываешься в «Речи о рели гию) тем бо.цьше находишь в ней «бессознательной поэ
зию>{4. Это значит. что своим произведение1\I IIIлейер
махер
продемонстрировал
тесную,
I3иутреннIOЮ
связь
поэзии и религии (даже по форме оно глубоко художест венно, ибо является «романом о религию}15), хотя в сво ей
религиозной концепции
он
отрицал
ее.
Свое собственное фИJlософско-реЛИГИQзное учение Фр. Шлегель издожил в «ИдеяХ», написанных пм в 1799 г. (опубликованных в «Атенее» в 1800 г.). Эта работа сви детельствует о том, что критическое отношение Фр. Шле геля ,к «Речам о религию) ~o многом объяснял ось тем, что именно себя и Новалиса, а не Шлейерм:ахера, он видел в «роли апостолов предстоящего возрождения религию)16. Поэтому" восхваляя «Речи о религию>, он сознательно занимает «иную точку зрению). В письме к Шлейерма херу Фр. Шлегель, отметив, что его «Идеи» «определен но зависят» от «Речей о религию), подчеркивает, что они «склоняются к другой стороне». «Так как ты сильно за~ висишь от одной стороны,- пишет ОН,- я встал на
другую, и Гарденберг" по-видимому, присоединился ко мне»17. "" , Все значение «Идей» Фр. Шлегеля заключалось в TO'\l, что они имели своей целью углубить и развить имен-
77
\ 1
но эстетический :момент в философско-религиозной кон цепции ШлеЙермахера. Доволыю ясно выразив самостоя
тельность и приоритет религии в системе духовной куль туры, Шлейермахер, с точ}{и зрения Фр. Шлегеля, ос
тавил в тени эстетическую сторону религиозного обра зован:юr. Он был полностью согласен со Шлейермахе~ ром в том, что романтический идеал1универсально-эс-
, тетической культуры должен быть дополнен религией. которая становилась одним из равноправных компонен тов
культуры, т. е
..уже
не поглощалась
моралью,
а·
располагалась ряДОМ с ней и философией и даже возвы: Jпалась над ними., Однако, по его-мнению, в силу своек,
полемики в защиту религиозной ценности образоваНИJI Шлейермахер оставил неразработанным вопрос об особой связи религии с искусством. ' 1,
Поэтому центр тяжести своих {<Иде1ь> Фр. Шлегель
переносит, как он подчеркивает,
I..L на «другую
СТОрОНу»
«Речей о религию), т. е. оборотной стороной этого про цесса является выявление религиозности самого искус ства. Таким путем он надеялся восстановить нарушен~
ное llIлейермахером равновесие религиозной и эстети ческой компонент
в
универсальной
культуре
pOMaH~
,
тизма.
Новалис, в отличие от Шлеиермахера, также обос
новывал религиозное чувство в его тесной взаИМОСВЯЗII
раскрыть «истинную» сущность религии. «Приmло вре мя, - пишет он, - разорвать покрывало Изиды и рас крыть таЙну»20. Так же как и Шлейермахер, он связы вает новый этап в развитии человеческой культуры с возрождением религии и ее значения в духовной ЖИ3ни человека. Фр. Шлегель принимает шлейермахеров-, скую трактовку' религии кю{ поклонения бесконечному.
универсуму. Однако, не соглашаясь с той подчиненной ролью, которую играло искусство (поэзия) в религиоз ной концепции Шлейермахера, с тем, что религия ста
вилась на место поэзии и вытеснцла 'ее, Фр. Шлегель видит свою задачу в
восстановлении значения
поэзии
в системе религиозного образования. Он предоставця ет религии еамостоятельное место в культуре, :н,о не за
счет поэзии,! RЮ~ это, было сделано Шлейермахером~ i Религия становится для него «четвертым элементом по отношению к философии, морали,И поэзии»21. Этим Фр. Шлегель расширяет традиционную три хотомию культуры, имеющую ОСНОRание (с точки зре ния немецкой идеалистической философии) в триедин стве человеческих духовных способностей - сознания, воли ИJ чувства. В философской системе Канта это три единство приняло форму трихотомии теоретического ра
зума, практического разума и I способности суждения, т. е. науки (философии), морали и: искусства. Кант сое
(вовлеченности) с эстетическими переживаниями. Хотя
динил религию с моралью,
для него, как и для Шлейерма~ера, речь шла о религии
кий разум в источник религиозных идей о боге и бессмер
любви (религии сердца), под последней он понимал прежде всего религию художника, который «почитает красоту и идеаЛ»18. Религия любви к бесконечному. раз
тии души. Шлейермахер резко выступил против зависи
виваемая Шлейермахером, это, по словам Новалиса, «почти что»
религия художника,
«художественная ре
лигию) , но Ьтнюдь не то Iже самое «почти
чтО»
указывает
на
19.
Новалисовское
определенную
неполноцен-
ность (огранич~нность) шлейермахеровской концепции. С точки зрения Новалиса" она заключается в TO~, (то
Шлейермахер связывал религию сердца со всеи сфе рощ чувственной жизни человека, а не только со сфе
рой ПОЭЗИИ 1 ДЛЯ ШлеЙермахера. религией сердца :lIIОГ
обладать каждый человек с развитым (обостренным)
чувством
бесконечного,
для
Новалиса
-
ТОЛЬКОI ху
дожник С его даром (способноетью) поэтичесltИ-образ ного (в :неенях и гимнах) воеприятиЯ бесконечного.
мости
религии
от
т.
морали,
за
е'l превратил практичес
предоставление
религии
самостоятельного места в ряду человеческих духовных
способностей (и, следовательно, в с;истемеl(юбразованию». Однако I ЭТО, ему удалось лишь благода р я тому, что оП: подчинил религию чувству. I В трихотомии, знания nоления - чуватвован:ия религия заняла теперь то место, которое в философ 'ской системе .Канта ,занимало ;искусство (поэ,зия). До 1799 г. Фр. Шлеrель,фактич:ески следовал Канту, т. е. выделял в системе человеческой духовной деятельности трй области - философию" мораль и
поэзию
(истину,
добро
и
RpacoTY).
Оставаясь и в
своих «Идеюо) на кантовской точке арения, он не мог согласиться со Шлейермахером, чтобы, вытеснив поэзию,
скую важность своей и шлейермахеровской попыток
поставить/ на ее меето религию. Поэтому в «Идеях» Фр. Шлегел:ь, предпринимает попытку, иеправить и до полнить lllлейермахера, пересмотрев eг~ философско-
78
79
В (<Идеях»
Фр. Шлегель подчеркивает идеологиче
религиозную концепцию. Он вводит религию в духов
от возвращения к религиозному мировозрешпо, от ВОС
ную культуру в качеетве ее четвертого еамоетоятельного
элемента. Фр.
Шлегель ешщиально разъяеняет
етановления веей иерархичеекой еиетемы ередневеко
важ
вых социальных институтов с концентрацией государ
ноеть включения религии в еиетему (<Образованию). Ре лигия, с его точки зрения, оказывает преобразующее воздействие на философию,
22.
Романтическая
В свою
лигия
Y/I'l.e
его.
не тодько как «часть образованию~, а как (щентр>\ центральное,
доминирующее
поло
iъение религии по отношению к философии (науке) и поэзии (иекусству), Фр. Шлегель пишет, что философия «может начаться и завеРШIlтьея ТО.ТIЫЮ вместе
гией»' что ис'тинная поэзия
с
рели
стремится к «бескоnечному»
и «презирает мирскую полезность и культуру», кото
рая является l (<подлинной противоположностью рели гию)24; что «философия и поэзию) суть «различные фор мы», или «факторы религию); что если JНшытаться деи
ствительно «соединиты) филосЬфию и поэзию, то мож НО получить (<Не что иное, как религию»25; что «11 мораль не только равна, Н
Исправляя
и
дополняя
::Jстетизации религии,
т.
2&
.
Шлейермахера 'в аспекте
е. придания его религиозному
мистицизму эстетического характера, Фр. Шлегель в конце концов приходит к формулированию конце~ци! о религиозно\{ преобразовании всех ефер человечеекои культуры (филоеофии, поэзии, морали) как необходи мом
условии
IП
полного
И
всестороннего
развития.
Наиболее определенно эта концепция выражена в речи
Новалиса «Христианство' или Европю), где будущее Ев ропы, ее еоциальное «епасение»
80
ставится в зависимость
НУЛЬТУРЫ понима
не
исключалась
из
ироеветительсного
идеала
излишний элемент культуры.
Так как религия имеет значительные иеторичеекие, уходящие в глубь веков традиции (а во многие периоды
только в единстве с ДРУГИ'v[и.
Подчеркиван
религиозной
проеветительсному
ная роль. Она раесматривалась как не вполне совре l\Iенный, старомодный, в неноторых отношениях даже
вает как (<Крайн{)стю) (стороны, противоположности) единого культурного образования (культурноro цело го). Каждая из этих сторон (ефер) действител:ьна (т. е.
го
католичеекой
культуры, но ей отводилаеь в нем самая незначитель
существовать в тесном взаимодействии друг с другом. Философию, поэзию, мораль и религию он рассматри
гии в системе образования, а о ее превосходетве над фи лоеофией, моралью и поэзией. Религия выступает для не
руках
нию меета религии в сиетеме дуловных ценноетей. Ре
философия, поэзия и мораль 23. Собственно, все четыре КО'vшонента культуры, согласно Фр. Шлегелю, должны
Вмеете с тем в «Идеях» нашло евое отражение и стрем ление Фр. Шлегеля понять взаимоотношение четырех сфер культуры в духе ШлеЙермахера. Так, в отдельных своих фрагментах он пишет уже не о равноправии рели
в
концепция
возникала как оппозиция
обратное воздействие на религию оказывают
«жизненню»
влаети
церкви.
поэзию и мораль, доводя
их до степени необходимого совершенства очередь,
етвенно-политической
иетории занимала
главенетвующее
положение в духов
ной жизни человечества), то с ней приходилоеь ечи
/
татьея. Было невозможно просто так еброеить ее ео иета даже в век Просвещения. в век прогреесивной ранней буржуазной идеологии. Но в результате разру шительно-критичеСRОЙ
работы просветителей
религия
была лишена своего былого ореdла - к концу XVIII в. е нее были сорваны все ПОRрОВЫ, до тех пор ослепляв шие
человечество.
Наиболее тельеRая
nоеледовательное
концепция
религии
выражен:ие
нашла
в
пр освети
работе
Канта
«Религия в пределах только разумю). Религия полу ча.'Ia право на еущеетвование лишь в качестве «еетеет
Rенной религии>), концентрировавшейся вокруг трех понятий - бога, души, добродетели. От религиозного Сознания была отторгнута прежде всего познаватель ная функция. Rритичеекая философия Канта, будучи адептом
просветительекой
идеологии,
поставила
под
еО'vшение ценность и значение религии' в познании та Ких поеледних метафизичееких (<Истию), как бог и ду
ша
Эти «истины» могли теперь выетупать лишь в ка
чеетве
поетулатов
нравственного
сознания
(праRТИЧ~
еного разума). Кант подчеркивал нраветвенную цен Ноеть религии. Человек был в еостоянии выполнить НОР'lЫ И праВИJIа морали, лишь внутренне убежден
ный
в
еуществовании
бога
и
в
беесмертии
души.
В этом занлючалаеь сущность нантовской «еСтествен
ной религию).
3юшнув религию в рамках «естеетвенiюй решl:гию),
Хант резно ограничил ее общественную фуннцию. Су-
81
-
ществепнqе
достижение
просветитеЛЪСRОЙ
с их точки зрения, свою подлинную ценность и значение.
идеологии
Превращению религии в стержневое понятие роман
в ее отношении ~ религии ,заRлючалось, следовательно,
тичеСRОЙ концепции культуры способствовало не толь
в том, ,что она исключала религию из сферы знания.
до под,;инение ей науки и морали, но и слияние ее с
И хотя социально-политичеСRая и идеологическая цен
поэзиеи (искусством). Идеалом романтиков к 1799 г.
НОСть этого достижения не могла вызывать каких~либо
становится релиrиозно-эстетизированная культура.
сомнений, в. знаЧИ'J.'ельноЙ< степени она снижалась тем
Кризис религии в век Просвещения был тесно свя
обстоятельством, что религия продолжала оставаться ,
'
I
РеJlИГИЯ
бурщуазной культуры. {(законно)} функционировать
зан с раз~итием буржуазных социально-экономических
, составным ,элементом могла
отноurении.
если
~,Анrир~лигиозность Rоренилась в самой основе бур
не в.сфере знания {теоретичеСRОГО разума), то в сфере нравственной жизни человека, (практического разума). Атеизм как таковой был противен самому дух,у буржу
жуазного общества; в ТИПЙЧно.м для него универсаль..!. ном
Таким:
образом,
вед' Просв?щения,
овеществлении
общественных
отношений.
Чело~
веческое о~щество, как показал К: Маркс В' «Критике по
азного сознания.
литическои
враждебный
ЭRОНОМИ]D),
развивается в напра]Jлени~ от
господства отношений личной зависимости к господст
в принципе религии, Iдал, тем не менее половинчатое ре
шение вопроса. Он ьставил религию в .системе ,буржу аЗНОЙ"КУJlЬТУРЫ, хотя и в весьма «урезанном» виде. Глав
ву предельно безличных, вещных отноurениЙ. В бур
ное же задлючаJlОСЬ в' том, что, религия не могла -более
II
претендовать на, Rакое-либо доминирующее, (<Всевласт ное»
полощение.
Однако причина аRтиви:зации реJlИГИОЗНЫХ тенден ций на рубеже XVIII-XIX вв. ~аключалась D caMO~!
парадоксе I развития общественной жизни, в прdтиво речии между теориями идеологов Просвещзния и реаль
ной
буржуазной
выявившаяся
практикоЙ.
антиразумность
Достаточно определенно и
аНТИl\lОральность
пос
ледней стихийно побуждаJlа вновь обратиться к ре лигии, чтобы ~аIIОВО пере осмыслить ее общественную
жуа3Itом обществе зависи:мость чел'овека от природы, от другого лица (характерная для докапиталистиче
ских" общесrвенныIx формаций}' сменяется «вещной
за
висимостью»27.' В условиях капиталистического произ водства общественные СВЯЗИ и отношения выступают
в качестве самостоятельной, отчужденной от ИlIДИви дов И не Rонтролируемой ими силы. В этом мире всеоб щего товарно-денежното отчуждения (товарного фети
шизма)
единственным божеством становятся
деньги
и связанный с lIИМИ трезвый учет и ра'счет наличных
сил и обстоятельств.'
Вместе с тем следуеr подчеРRНуть, что место и зна
социалыю-историче
чение 'религии в буржуазном обществе определяется не Только характерной для нето объективной антирели гио~ностью, т. е. постоянно растущей 'секуляриза
ском I этапе~ после. свершения Французской буржуаз
циеи и десакрализацией, раЗмывающей основы религи
IНОЙ революции, был теоретйческ:и. оформлен в рамках ,идеол~гии романтИЗма. Последняя в сравнении, с про
Ного
значимость.,
I
1.
,lИменно этот процесс, осущестВJНIВШИЙСЯ ~ общест
венном
сознании,
уже
на
новом
светитеЛЬСRОЙ концепцией религии возвысила ценность реЛИГИОЗНОГО,сознания. Роман:тики, ,вь-первых, ИЗВJШК
ли его из сферы морал'и и, во-вторых, предоставили независимоиь и равные права с познанием и моралью.
Н. двум основным, вопросам кантовского катехизиса {<Что можем мы знать?» и «Что должны мы делать?» ро маНТИRИ прибавили третий: «Что переживаем мы в ду ше?» В-третьих:, они подчинил,и последнему вопросу два первых. Лишь благодаря религии, 'заМЫRающей собой триединую сферу духовной жизни человека, поз
.в;ание и мораль, метафизика и праRтика приобреrали,
озного
мировоззрения~
Антирелигиозность
буржуаз
общества противоречиво сочетается с «необхо
димост!'ю для
него
религии
в
Rачестве
одного
из
важнеиших ,средств его обоснования, идеологического оправдания· и
иллюзорного
восполн:ению)28: Распад и
замена лич:ных отношений, свойственных докапитаJ1ИСти
ческим Фор:м.ациям, отношениями вещными, обездичен Ными, «механическInlЮ} и пр., исключающими все эмо Ционально-чувственное, интимное, необходимо поро
:~дaeT в
е.
апелляцию становится
к
~елигйозному мировоззрению,
основои
сохранения
обществе религиозных влияний.
и j
расширения r
1799 год,' год выхода в свет «Речей о религии» Шлей
ер~шхера, написания «Идей)} Фр. Шлегелем и речи Но-
83
валиса «Христианство или Европю>, можно считать по воротным
в
развитии
раннеромантичеСl\ОЙ
идеологии
(иеНСl\ОГО романтизма). До этог~ времени ромаНТИl\И разрабатывали програ \fMY поэтическо-универсальной l\УЛЬТУРЫ. Этот идеал нашел свое выражение в I<онцеп ции романтической универсальной поэзии, выдвинутой
Фр
Шлегелем в
1798
г.
Согласно Шлегелю, совре1\{енная литература (поэ зия) явно обнаруживалаl тенденцию стать универсаль
ной как по форме (по охвату собой воех родов, видов и жанров поэзии), так и по содержанию (по выражению всего богатотва, всей полноты и конкретности челове чеСl\ОЙ жизни). "Универсальность поэзии романтизма
Фр. Шлегель трактовал в аспеКте ее общекультурного значения. Романтическая поэзия сrановилась всеобъ емлющей формой человеческой жизнедеятельности. Ис кусство (поэзия) должно было объединить, слить в себе все формы духовной культуры - философию, науку, религию, мораль. В Il\ачестве существенного признака универсальной поэзии романтизма обосновывалась ор ганическое поэзии
К
и
единство как ПО3j3ии и философИИ j так и
религии.
1799
г. в утопичеСl\ОМ идеале эстетизированной
диалеl\тике он не оставил. Исследователю приходится иметь дело с записями слушателей его лекций, с много численными фрагментами и наБРОСl\ами, (шускамю> тео ретичеСl\ОГО текста, которые Шлейермахер писал до лек
ций или после них. Эти наБРОСl\И предназначались для
личного «IюльзованиЛ», а не для печати. Из них толы\o один - «Введение»- был подготовлен самим Шлейер ,шхером к публикации (незадолго до смерти). В целом нсе.фрагменты «ДиалектикИ» представляют лабораторию 'lворчества мыслителя
и
очень
трудны
для
понимания.
Выполняя завещание Шлейермахера, л: Йонас, его ученик и последователь, в 1839 г. (т. е. спустя пять лет после смерти ШлейеР"l:ахера) издал все имевшиеся ма териалы по «Диалектике». Осуществление этого изда ния потребовало провести определенную их системати
зацию. J1. Йонас расположил все фрагменты в хроноло гическом порядке, объединив их в большие группы по года1\{ написания. Изучив каждую из этих групп, он пришел к выводу, что наиболее полно «Диалеl\ТИКЮ)
разработана во фрагментах 1814 г. Текст этого года он и положил в основу своего издания. Остальные группы фрагментов (1811, 1818, 1822, 1828 и 1831 гг.) он издал в качестве ПТ>иложений к основному тексту 1.
формируется ..в религиозно-эстетизированную социаль
Гносеологическая мысль Пlлейермахера не стояла на месте (не повторяла себя). Она непрерывно разви валась в течение двадцати лет. Определенными веха1\I.И в разработке «Диалектикю> стали шесть ее основных редакций. Своеобразие же этих редакций заключалось
ную
в
культуры значительно смещаются аЕценты. В единстве
философии, наУl\И, религии и морали в «медиуме» по;) зии на первый план выдвигается религия. Романтиче
ский
идеал
поэтичеСl\о-универсальной
программу.
Эта
модификация
культуры
де
сопровождается
разработкой религиозной концепции романтизма, в фор мулировании
которой
определенную
«Речи о религиИ» Шлейермахера
роль
сыграли
29.
TO'\f,
что они не претерпевали качественных скаЧl\ОВ,
Еоторые значительно изменяли бы их сущность. На протяжении двадцатилетней работы Шлейермахера над «Диалектикой» кое-что менялось в ее содержательном и формальном аспеl\тах. IЮ главное, что составляло ее
rущественную определенность, особенность, оставалось
r .лава
неизменным.
вТО[JaЯ
ПРОБЛЕМА ТОЖДЕСТВА БЫТИЯ И МЫШЛЕНИЯ
В «ДИАЛЕКТИКЕ»
ШЛЕйЕРМАХЕРА
• I
u
Шлеиермахер шестикратно на протяжении Д:Вадцатилетнего периода читал в
Берлинском университете
лекции по диалектике. OДHaK~ законченн:ого труда по
84
f
I
В тексте 1814 г., Шлейермахер начинает свою «Диа ТIОl\ТИl\У» С рассмотрения вопроса об отн:ошении диа леl\ТИКИ и философИИ, определяя диалектику прежде всего как часть философии. Чтобы ответить на вопрос, что такое диаледтика, необхо~имо сначала выяснить, что представляет собой философия. Сущность филоео фии, в свою очередь, раскрываетс,Л через ее отношение к «реальным на,УЕам». Философия является своего рода <<центральной наукой», возвышающейся над Qтдельны:~ ми
,
науками.
85
Любое частное знание, с ТОЧRИ зрения Шлейерма-хе ра, имеет ДВОЯRое отношение R философии. Во-первых, любая «реальная наУRЮ>, чтобm быть наУRОЙ, должна (юбладать общими правилами связи человечеCRого мыш лению). Эти правила, будучи одни\ш и теми же для воех отдельных областей знания, «могут принадлежатн 'tоль RO' философии»~. Во-вторых, любое частное знание имеет свой собственный предмет (свою особую облаСТБ бытия). Но I( этой отдельной части бытия оно Должно иметь то же самое отношение, RaRoe вообще су:ЩеС'I'вуе'J.1 между зна нием и бытием.' Это сознание общего отношения между знанием ):1' бытием ТаRже может принадлежать ТОЛЬRО философnи. Философия, соглаСП(J Шлейермахеру! возвыmается -над
отдельными
частными
наУRами,
потому
что
она
объясняет общее отношение между мышлением (знани е:м) и бытием и дает твердые правила для «связи мышле
нию). Эти две функции философии должны рассмат1>и ваться в их нерасторжимом единстве 3. После выяснеция оущности философСRОГ0 1 (все!>бще1 0)1 знания в сравнении с частным знанием отДельных наув: становится понятным и отношение между диалеI{
ТИRОЙ и философией. ДиалеRТИRа l выступает RaR необ ходимая составная часть философии, а. точнее, как ее метод, ибо она заRлючает в себе (<принципы ИСRусства философствованию)4. ДиалеRТИRа есть «ИСRУССТВО об мена lIfЫСЛЯМИ», ИСRУССТВО перехода от различия в мыпt
лении
R
«согласию»
(единству, тождеству)5.
видит свою задачу BITOM, чтобы найти taRO-И: метод, по средством ROTOPOPO можно было бы бесконечно устра нять различия в мышлении (т. е. столкновения~проти
воположных мнений, суждений, высказывании). Эта
задача распадается для него на две подзада;:ll: во-пер вых, разработку правил (<Связыван~я)} мыслеи И, во-вто ры\.., разраБОТRУ основных условии возможности тако го «связыванию), т. е. общих принципов знания.
Поэтому «ДиалеКТИRЮ) Шлейермахера разделяется на две части., «Формальная часты) ucooTBeTcT~yeT тому.:
что обычно называют формальнои логИRОИ. В I He~ разрабатывается
общий
метод
«связываюЩ» мыслеи.:
«Трансцендентальная ~aCTЬ~ диалеRТИRИ ставит ,своеи
целью объяснить'- при родУ самого знания, ПОRазать, что
знание, есть соответствие мышлеНИR бытию СТ8В'ляет ообой теорию познания.
6.
она предu
Чтобы мышление стало знанием, оно, согласно Шлеи ермахеру, должно> отвеча±ь двум требованиям: во-пер
вых быть всеобщим (интерсубъективным) и, во-вторых,
соот'ветствовать бытию (быть объеRтивным)7. Первым
условием знания филоооф делает тождество самого про
цесса мышления. 3нание становится возможным благо
даря тому, что процесс мышления У всех мыслящих су"" ществ идентичен, одинаков.
,
.
Понимание мышления (разума) как тождественного не является специфичеСRОЙ особеННОСТЬЮ 1 гносеоло
гической позиции ШлеЙермахера. Вслед
за :Кантом
Первоначальным условием применения диалеКТИRИ
принциn тождественности мышления обосновывался а
является наличие «различии» в 'dышлении о RaRom-либо предмете. Существование различия в мышлении - это побудительный импульс для использования диалеRТИRИ, т. е. ИСR'Усства приведения различия R единству. Диа
шелJ1ИНГОВОЙ систем философию) отмечал, что разум
л'еRТИRа кав: ИСRУССТВО преодолевать различия в мыш
лонии через обмен мыслями, с ТОЧRИ зрения Шлейерма хера, не свойственна самому мышлению. Мышлению имманентно лишь сама это различие. Поэтому диалеR ТИRа выступает для него
но может быть применен
RaR метод, ROторый сознатель R мышлению с целью преодо
ления присущего ему и преднаходимого в нем различия
и приобретения единства в IIредставлениях. Иденти фицируя различия, -диалектика тем самым превращает мышление в Знание. ТаRИМ образом, ставя своей целью разраБОТRУ «диа лектикИ» как фЦJIOсофСRОЙ пропедеВТИRИ, Шлейермахер
86
другими представителями немецкогО идеализма. ~ Ге гель, в частности, в рв,боте «Различия
фихтевскои и
«вечно один и тот же самый». Без этого условия вообще
нельзя: было бы полагать знание как всеобщеобязатещ,
ное (интерсубъективное). ЦредположитЪr, что у каждого отдельного субъеRта процесс мышления совершается по-разному,- знаЧИТI превратить мышление в ИСRЛЮЧИ тельно ИIIдивидуальное достояние каждого мыслящего. Если тождество процесса мышления У всех мысля
щйх существ является условием его всеобщности, то
соответствие мышления предмету (тому, что является
объектом мышления) есть уеловие его объеRТИВНОСТИ.
Бытие, которому !Должно соответствоватд мышление, Шлейермахер нонимает как находящееся вне мышле ния. (,В любом мышлении,- пишет ОН,- мыслимое полагаетr.я вне мышления:. Мьюлить что-то означает
87
нанnи
обязанность
«определению),
а
организация:
(<Оживлению>. не только
то,
что
мыrnление определенно,
но и то, что
оно относится к чему-то,' вне его полагаемому»8. у словием возникновения какого-либо отношения между
мышлщшем
и
предметом,
находящимся вне его,
согласно Шлейермахеру, становитоя воздействие пред мета (бытия) на мышление 9-10. Чтобы бытие как-то воз действовало
на
«мыслящее
сознание»,
последнее
дол
жно быть, с точки зрения Шлейермахера, соответству ющим образом устроено. Оно должно {(уметЬ» воспри нимать это воздействие. «Мыслящее сознание» должно заключать в себе возможность быть определяемым со стороны бытия. Эту априорно присущую сознанию спо собность подвергаться воздействию со стороны бытия философ называет «органической функцией» мышления. Активность бытия и пассивность воспринимающего его
воздействие
мышления
конструируют
сторону процесса познания,
коtЬрая,
лишь
Взятая
одну
сама по
себе, еще не дает знания. Вторая сторона процесс а поз нания создается аwrивностью мыслящего сознания и пас сивностью бытия. Мышление только тогда может быть
u
Если в любом (<действительном мышлению) вравнои мере присутствуют (<Оба элементю) (т. е. «разум» и (юр ганизацию», то мышление предстает перед нами в трех
своих формах: как «собственно мышление с п~еобла дающей разумноЙ деятельностью и дополняю~еи орга нической», как {<Восприя:тие с преоблада~щеи органи ческой и дополняющей интеллектуальною> и как «со зерцание», в котором наблюдается: {<ра~новесие~ двух
первых
15.
Созерцание (будучи {(среднеи формою»
ко
леблется «<Вибрирует») между мышлением и восприя тием.' Оно, то (шриближаетсю> к мышлению, удаляясь от восприятия:, то, наоборот ,~, приближается, к восприя Tию удаляя:сь от :мышления. Соответственно этому со
зер~ание становится: то (в большей степени) мышлением,
то восприя:тием. Абсолютного -равновесия (тождества) между МЫIJlJlением и восприятием (между интеллектуаль ной и органической функциями {(мыслящего сознанию» никогда
не
наступает.
Реальный, действительный процесс познания осу-
ществля:ется: лишь в направлении ко «всеобщему тож
названо знанием, если оно, как читаем мы в записи лек
деству» противоположных функций. Тождество «разу
ции 1831 г., «действительно отображает вОздействующее на него бытие»l1. В мышлении, с точки зрения Шлейермахера, мы имеем дело не с самИм бытnем, а с' его отображением. Но определенньrй образ бытия возникает в мышлении только тогда, когда оно само активно, деятельно. При
ма и организацию>, (шринципов и опытю>, мышления: и опыта, как подчериивает Шлейермахер, (шоложено»
этом речь идет не о простом отражении '(копировании)
ласти. Тождество мыщления и бытия (мышления: и вос приятия:), философ полагает JIИШЬ, как «чистую идею знанию), т. е. как некую трансцендентальную основу
бытия в мышлении, а именно о продуктивной (творче ской) де'ятельности мышления. Мышление творит (со зидает) свой собственный образ бытия. Имен:но эту ТВОр чесиую деятельность мышления в познании философ определяет как его «интеллектуальную функцию». Обе функции «мыслящего сознаНИЮ)---'интеллектуаль ная: и органическая-пребывают в нераздельном един стве, взаимно обусловливая и дополняя друг друга 12. Знание выступает как (шродукт разума и организа- _ цию>13.
в «идее знанию) (в «чистом знанию». Реальное позна ние лишь постоянно приближается к абсолютнОМУ тож деству бытия: и мышления, но никогда неи достигает его,
ибо оно находится в трансцендентальнои для него об
познания.
u
Таким образом, в иачестве интеллектуальнои и u ор-
ганической функций- «мысля:щрго сознанию) Шлеиер махер делает ,предметом своего рассмотрения двиа ме тода познания - спекуля:тивный и чувственныи ,- и их взаимоотношение. Он обосновывает, их единство
(тождество), хотя:, в процессе (<действительного tIOзна~ нию) оно никогда полностью, (абсолютно) не достига-
Единство «разуМЮ1 и «организащию) необходимо, ибо :каждая из функций. играет специфическую роль в поз
ется:.
нании:
познания означает~ чтО оба они находятся в одинако
деятельность
и множества,
а
разума
есть
источник
органическая деятельность
-
единства источник
многообразия 14. {<Без единства и множества многооб~ разие неопределенно, без многообразия определенное единство и множество пусто». Разум исполняет в ПОз-
88
,
Принципи;альная
'
.
тождественность
обоих
методов
вом отнощении к действительности и могут быть взаимо
заменяемыми. Мышление (по отношению к бытию) со-
89
деРiюiт в себе то же,Ьа'мое;*iто' и восприятие. В деятель~ насти разума в форме единстваимножестоо полагается
та же, что в органическ()й деяте~ьности - в форме 'не определенноrо. многообразии. «Обр.аэ и поiштие,'"'-'-"ПИ
шет ШлеЙерМаiер,-:прtщстаJJJIяют>.. одно и то ,же,: бы
тие>}16. , Знание ; я1lля~ся «тем. мыслительны:ki :актом; КО
Tlнt самого' ',ПО 'себе:вд~ух'ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ и .ОтноСя-,
щихся ДРУГ:К другу, видах, иди формах, модусах идеальном, и,.,реально.м,-, как условие реальностизна-, ния»19.
',' ,'",,;,!, ,,' ,,1',,': " ' I о' , ; i ' Это, единство .«обоихмоДусов сущего бытию>, СО-,
'торый:, может. переходить, ОТ,. мышления К, восприятию
г ласно философу, является для, нас «трансцендентным»,
обратно без того, чтобы поЛ:оженное' в нем изменялосы>.
т. е.' ' «теМ,'i'ЧТО, мы никогца непосредственно не созерца ем, но,, можем ,осознать лишь как необходимо допускае l\юе»,.;,,«Всеобщее, "единство бытию> остается для нас
,11
'''. ,:,:"Мышл~Iще,:'R,.':В'оспри~тие,. ': интеллект,уал:ъная я ор )'iНlическая;функции' мыmления:(несмотря ,нgих т~ж
,".дество)
.' различаются : ,', по 'своим' специфи
«совершенно ,по ту ~TopOHy»20. Мы можем ,«задаты> себе
.,ляеТ) бытие"в: 'по:НЯ:тия:х:" 'BTopoe:~'B обраЗ'ах. Главное
,же, на что: ::'обраща:ет;в~мание"Шлейерма:хер, ,з:g,клю-
объяснить, его.,. ,Если. бы ,МЫ зах.отели ,объяснить. его
чается :l3том,что, lIeсматря 'Н11,:'форма,ТIьное различие',
(в ПОНЯТИЯХ,)~:I,то""IJiaМI, пришлось "бы .ртказатьсяут, (ша= шего;' путю) (То ~.'e~ ',цутинаучного, ;р,ац:ионального, позна НЮIi)и,обратитъс,Я ,к.: поэтическим, или: "риторическим
riОНЯТ"EIВ' и образ тождественны друг другу.; И ,основа этого тождества, {В'различии)-" ,одно-и то i же ':(щред-
ставшн)мое>>-' в,них'бытие::
,
' , . ",:, , i ' I ' :
':В,' этих: расс'ужд~ниdх' Ш.iIеЙерИаХ~р~ ,J1бслеДбватель~
но про водится его, основв;ой гносеdлоrи~ес~ий ПРИИЦilll
тождества.мышлення ,и ,,,бытия. , Причем ,тождество' по
'нимается!! :им ,диалектически ...::..' к,ак ,тоЖдествd' враз" ли:чии и пере'iщце противоположностей' друг ,д 'друга (как тождество тождества и различия). ",', Согласно Шлейермахеру~, DДНО и то же бытие' Пола
гается то идеально (в деятельности разума)! то реаль'
эт~«высшее\:единство}) идеального"и,реального"но не
(т. I е:.,; художественным) средствам. ,Это, «еДИНСТВD», МЫ
не МQжеМНН"МЫСЛИТЬ,:jНИ воспринимать, ,ни (наглядно)
созерцаты'тмыы ,неi,можемсказать, что «мы знае~~ тож-' дество этого;::на.ивЫсшего iразличию),Т., е. против?п~ JlOжIiостIt,идеального "и ,реального, мы только мошем предполо~ить.е.гО наличие «ради зна~ию~.
.
Таким образом" ".согласно Шлеиермахеру" рацио нальное, ло;шание "не может выЙТи за пределы противо положностибы1'ИЯ' И 'мышле.ния, реаЛЬНОГQ иiидеаль ного. РадионаЛЬНОj 'т.,е.:,в,логических, формах ,мышления
но (в: деятельности органической функции)17., «Идеаль-'. ное» :относится,: или выражает собой то в', бытии~ что
и
«составляет
познаТ.Ь',лишь:саму ,эту ,:противоположн~сть, i но не то,
при'нцип 'всякой, разумн6й
, деятельности;
поскольку послеДНЯЯ,совершенно lIе проистекает из 'ор-.
,ганической»; 'соответотвецно . и «реальное»относится, к .
тому в бытиIi" '«бла:Годаря Iч-ему оно~являетСlIrПРИНn!И'-;
, пом, орг~нической\ деятельпости, ,ПОСКОЛЬКУ ',последняя " совершенно шi,ПР6истен'ает И3i!разумноЙ деяТельноCiТИ». , Противоположность идеального "и реального Шлей:' "ер~шхер и,,'\{еНУОТ,как <ш'а ивысmую ПРОТИВОДОЛОЖНОСТЫ>;, 'с которой имееТ,дело «действителtьное мыш'ление» . .она , ~ вместе с тем явлhется «границ~й' трансцендентального»18, , ·.Именно шi ,этой'<шаивысшей
ПРОТИВОПОЛОЖНОС)ТИ»
ос'
новывается" и из' нее .развивается ,вся «система"nРОТИ' воп,оложностеЙ». Однако',. как подчеркивает ШлеЙер.
восприятия" (В, ;:процессе ,деятельности, интеллек-.
туальной"И орга,н:ичеСКОЙi,ФУНКЦИЙ мышления), l\~ОЖНО
ЧТО:i:леЖИ Т 1:В :,ееоснове, . не абсолютное, (<Первоначаль
ное» бытие" заключающее: В',iсеб.е тождество реального, и идеалыroгю.;"Философ ,категориЧес.ки оrклоняе~ к,ак
материализм,!"{~ его ,терминологии, ~<~эмпиризМ»), .Т" ", е. выведени:е",идеального; из, реального" та,К и i иде8lЛИЗМ
--: монистическое, .сведение:iпредметно~о, ,(реального), бы тия 'К, ,деятельности ,разу,ма"Оп ,; упрекает, «эмпиризм» и идеализм ,в : QграничеННОСТИj ,ибо ;,тождество }ракту еТСЯ:",ИМИi,односторонне '-'jили ,да" «эмпирическ,?ю> (т ~ В.
l\Iатери~истичеСКОЙ)'iили,да ,идеалистиче,СКОИ OCHoвe~,. Гноееологиче~кое "з:аблужден:ие, «эмпиризмю> и идеализ 1\18, с .точки ~рения iШлеЙерма.х,ера;, :з:аключалось,В ,том.'
'и идеал!ЬНОГD» сама есть' порождени:е HeKoe:N) «единог()
что "ОНЮ исходи:ли ИЗ.""возможности,р:аци.онального . ПО-, зна~ия.абсолютного.ТОждества, .идеа~ьного И:, реально,
. ",Дом' случае подходим,; есть,- .:как он пишеТl" «идim. бы-
«третьего. ПУТИ»:. меЛЩУ.«Эl\IДИРИЗМОМi\i,И и;деаЛ,ИЗМОl\1 он
махер, эта «наивысшая
противоположность ,реального
::бытию~. «Трансцендентальное»", к которому, 'мыв дан
го. ПР~ИJМУIЦеСТВ()l.своеЙ;, «диалектикю>,' (философии),. кан ,
"
ус~raтривает!,в,;ТО:М.1;I:ЧТО
"е' природы этого «(онани 1т , ,!
,91 ...
тож,
дества просто выносится за скобки самого процесса познания. Абсолютное тождество бытия и мышления (реального и идеального) выступает для философа лишь как «идея знанию>, т. основа
е.
как трансцендентальная
познания.
Но
если
познать
в
«идею
тальную
мышлении высшего
основу
человек
ед:инствю),
познания,
то
не
т.
е.
в
состоянии
трансценден
этого нельзя
сказать
о чувстве, или «непосредственном самосознанию>. Имен но
в чувстве ШлейеР1l-Iaхер
«трансцендентальную
ее
находит если и не саму
основу»,
то,
ВО
всяком
случае,
(щналогию»21. ' Это значит, что непосредственное самосознание яв
ляет
собой
некий частный
вид
тождества
мышления
и бытия, который (щналогичею>' их абсолютному тож деству. В чувстве, согласно философу, тождественны (идентичны) мышление и действие. Но мышление есть
отражение бытия, т. е. оно исходит от бытия. Дейст
вие же «воздействует» на бытие, формирует его. Так как мышление,
как отражающее
как
созидающее
бытие,
ном
самосознании
бытие,
идентичны
(чувстве),
то
в
и действие,
непосредствен
последнее
выражает
тождество мышления и бытия в сознании (субъекта). Непосредственное самосознание свидетельствует о един стве мышления и бытия, т. е. идеального и реального,
с одной стороны, в сфере объективно-идеального, а с
другой стороны, в сфере субъективно-идеального. По этому
оно
может
рассматриваться
лишь
как
«анало
гию> трансцендентальной основе познания, которая выражает тождество мышления и бытия не только в сознании (мышлении) субъекта (не только субъективно
идеально), но и абсолютно (Т. е. объективно-идеально). Выдвигая
положение
о
том,
что
в
непосредствен
ном самосознании (чувстве) поСТиJiается лишь аналогия
абсолютного ермахер
тождества
тем самым
бытия
и
мышления,
Шлей
ограничивает познавательное зна
чение чувства. Абсолют оказывается непознаваемым как
для сферы чувства, так и для сферы рассудочного мышления. Не означает лЙ :это, что философ приходит
раНIIЧенности рассудочно1:'О по:шания Лбсолюта 1\ чувст
ву И от него снова к мышлению, но у,ке на бо.JIее высо
кой ступени разу\шого мышления? В таком случае он (вопреки Своим собственным устремлениям) значитель но приблизился бы в своей теоретико-познавательной позиции К :Канту и вообще - к немецкоыу класспче скому
идеализму.
Однако этого не произошло. ШлейеР\faхер отвора чивается от чувствеJ;IНОСТИ и обращается не к разуму, а к религиозному чувству. Если ЧУВС1ВО является для него лишь аналогией трансцендентальной основы по знания, то религиозное чувство
-
ее (шредставлениеМ».
«Эта трансцендентальная определенность самосознания, пишет он в "Диалектике" 1822 Г.,- есть его' реЛИГJ;ЮЗ ная
сторона,
представлена
или
религиозное
трансцендентная
шая сущносты>22. Если религиозное цендентную
вовать
основу,
чуветво
то
между
непосредственное
(<представление»
чувство;
основа,
именно
или
«представляет» НИ\Пl
отношение.
трансцендентной
должно
Это
основы
в
са\ш
нем
выс
транс сущест
значит, в
что
религиоз
ном чувстве не должно быть опосредовано чем-то треть
И\f, т. е. ОlЛичается
мышлением. Представление именно :этим от аналогии. Аналогия трансцендентной основы в чувстве требует своего опосредования (в мыш Jlении). Ее представление в реШIГИОЗНО"\1 чувстве про ис,"одит непосредственно (без дополнительного опосре дования). Абсолютное тождество бытия и иышления непосредственно выра;чtает себя в религиозном чувстве. «Диалектике» 1822 г. ШлейеР\faхер раскрывает
n
содержание
религиозного
чувства
как
«чувства
все
общей зависимости». Религиозное чувство, будучи пред сгавление,,!
трансцендентной
основы,
определяется
и
обусловливается последней. CDилософ подчеркивает, что «снятие противоположности» :мышления и действия, мышления и бытия не могло бы быть (<НаШИ"I созна нием», если бы мы сами не были бы в нем «чем-то обусловленным и определя~мым»23. Благодаря этой обус Jlовленнdсти
и
определяемости
со
стороны
трансцен
ОПОСР6ДУЮ
дентной основы непосредственное самосознание (чувст
щего мышления по сравнению с ЧУВСТВОl\i? Вначале им
во) становится религиозным чувством. Не соде-ржит ли шлейермахеровская трактовка пе посредственного самосознания как «чувства всеобщей
к
выводу
о
каких-то
новых
возможностях
устраняется рассудочное мышление в пользу чувства;
затем устраняется и само чувство. Возникает вопрос, в пользу чего? Не развивается ли диалектически само учение Шлейермахера
о
познании:
92
от
признания
ог-
зависимостю> есть
нечто
известное
противоречие?
самодеятельное,
93
Самосознание
самополагающее,
т.
е.
за-
оно само не может БыIl'ьь осознано. Фпхте неразрывно
висящее от самого себя. Но тогда почему же самодея тельное сознание (самосознание) понимается как обу
соединяет
словленное и определяемое чем-то другим (т.\ е. транс
цендентной основой - Абсолютом, богом). В данном случае
МЫ;
имеем
дело
с
эклектическим
сочетанием
субъективного JIдеализма I(фихтевского рода) с объек тивным идеализмом (пантеистического типа). Дм Шлейермахера как, самосознание (субъект), так
самосозн:анию),
(элементом),
или
религиозноц
реJlИГИОЗНЫМ
его
чувством.
зывание»
сто
По
зависимости
не
противоречит
верению» в ней 2<1. Чувство зависимости самосознание в
деятельное.
Согласно
даря
что
тому,
том, что
Шлейермахеру,
мыслящий
бы
как
своем
стремлении
соединить чувство
субъект
со,
'свободной самодеятельностью, субъекта Шлейермахер
чувство
не оригинален 2 •• В дадном случае он испытал на себе -определенное влияние ,«Наукоучени:ю), Фихте в редак ции 1801 г. Для Фи:хте высшей 'lочкой абсолютного знания явшreтся соединение сознания свободы с чувст во\{ зависимости., Свобода самосознания сама по себе есть знание, мышление I «субстанциальностш>. Только через отношение к Абсолюту самосознание приобретает «субстанциальносты>, содержательность. ЭтО' отно
94
на
непосредственности
две
взаимоисключающие
теоретико-познава
в логическое
Шлейермахеpdвское понимание религиозноtо чувст ва (религии) как чувства абсолютной зависимости за ключает в себе также явное несоответствие между фор :мой и содержанием. По форме, выражая относитель ное тождество (индифферентную точку) мышления и действия, религиозное чувство субъективно. По содер жанию же оно объективно, ибо выражает «трансцен дентн:ую основу», абсолютное единство (мира или бо га). Противоречие состоит в том, что релпгиозное
именно ,благо
шение Фи"Х:те определяет как «чувство зависимости, и обусловлеННОСl'И». Чувство зависимости не уничтожа ет свободу самосознания. Наоборот, ,без последнего
и
двумя возможностями, впадая тем самым
«удо
зависимости
так
противоречие.
зависит от I трансцендентн:ой осн:овы (Абсолюта), «за даю> ею соответствующим образом, он может быть самодеятельным (свободным).,,, I • В исследовательской литературе отмечалось" что в
если зависи
тельные позиции - субъективно-идеалистическую и объективно-идеалистическую. И здесь, как и во мно гих других случаях, философ не делает выбора между
как само
(самодеятельный)
зави~\
гически он пытается примирить, а точнее, эклектически
свободной
как
оно дано
самосознания,
соединить
самодеятельности субъекта. Оно способствует <<удосто стоверяет»
и
чувства абсолютной зависимости. Это значит, что фак
(<чувство абсолю'lНОЙ зависимостИ»). , В «Диалектике» 1828 г. Шлейермахер подчеркивает, чувство
возможно лишь в то\{ случае,
венности
ностью всего сущего) зависит от трансцендентн:ой основы, Шлейермахер, определяет его как «чувство всеобщей заВИСИМ-QСТШ) (в «Христианской вере, изло
что
свободу
мость от Абсолюта понимать как «рефлексивно» опо средованную «свободной самодеятельностыо самосозна нию>, т. е. еоли полностью придерживаться фихтевской (<аналитики абсолютного знанию). Но в противополож ность этому Шлейермахер настаивает как на непосредст
скольку самосознание вместе со всем сущим (тоталь
женной по принципам евангелической церквю>, -
Абсолют,
Шлейермахер д~йствительно вслед за ФИл те СТрО'>ПIтся внутренне связать евободу и зависимость. Это «увя
этой основы. Именно эту завислмость самосознания ,o"r Абсолюта (бога) философ называет, «транс:r:ендентноЙ. роной
и
самосознание} KaI{ чувство зависимости от Абсолюта,
и ВiOобще ВС8< сущее определены трансцендентной oc~ новой - абсолютным тождеством бытия и мышления. Мыслящий субъект, как и вещи вне его, зависит от
определецносrью
самосознание
симость (обусловленность). Одна но сиедует напо\шить, что качество Абсолюта в его философии нриобретает само самосознание (субъективное Я), которое стано вится' Абсолютным' Я. Определяя религиозное _чувство (непосредственное
выступает
одновременно
как
относительное
(субъективн:ое) и абсолютное ,единство (тожд~ство). Следует обратить внимание и на определенное раз
личие в TpaKTOBK~ чувства в «Диалектике» и в «Речах о религЙЮ). В 1799 Г~ Шлейермахер утверждал, что любое чувство является религиозным, ибо в нем вы ражается
ОТНОlI1ение
к; бесконечному,
Т,, е.
первонЭ:
чальное тождество «Я>} (субъекта) и Абсолюта. Религия понималась как своего рода «погружение» в б~ю конечное
-
HOrO
его
, (и
вечное)
в
процесс е мистичеСi(о-чувствен\
созерцэ:ния.
95
индифферентность мышления и действия. Не исключе
ное и реальное сливаются (т. е. образуют индиффе рентность идеального иреальпого). Если от индиф ферентной точки двигаться Вlнаправлении R реальному
но, что этот поворот совершился в нем под влиянием
полюсу, то количество идеального в
«философии тождествю> Шеллинга.
чувства как индифферентности мышления и I действия
более уменьшаться в пользу реального. Если же дви гаться в направлении R идеальному полюсу, то, наобо рот, реальное (в количестве) все более уменьшается
соответствовало учению Шеллинга об абсолютной ин
в пользу идеального, Это значит, что идеальное есть
дифферентности оубъективного и объективного, идеаль ного и реального в Абсолюте 26, Подводя итоги критическому анализу' шлейермахе ровской теории познания, развитой в «трансценден тальной частю> его «Диалектики», можно выделить не которые ее особенности.
реальное, а реальное - идеальное, но в обратном от ношении. С точ~и зрения идеального, все реальное есть у'меньшенное (в количестве) иДеальное, а с точки
В ное
«Диалектике» чувство
МОilШО
как
сказать,
Шлейермахер
непосредственное
что
трактует религиоз оамосознание,
как
Во всяком случае
шлейермахеровское
понимание
зрения
реального
все
идеальное
бытии будет все
есть I уменьшенное
реальное.
I
взаимоотношение не следуe-r донимать таRИМ образом, что
В таком понимании тождества мышления и бытия ощу~ щается ВЛИЯJrие Спинозы ,(на которого Шеллинг, собст венно, опирался). Соrласно Спинозе, одна и та же суб станция (бытие) имеет два атрибута - протяжение и мышление, Эти два атрибута единой субстанции ШJIей ермахер также (вслед за Шещmнгом) выражает терми нами - реальное 1 и идеальное. Противоположность идеального и реального проходит через всю «Диа-
знание возющает лишь в процессе
их тесного
лOI\ТИКУ».
действия.
случае
Прежде всего
следует
указать I на
специфичность
трактовки философом проблемы взаимоотношения мыш ления и бытия и соответственно двух равно признавае мы'(
им
методов познания
-
спекулятивного
и
эмпи
рического (чунственного), коренящихся в интеллекту альной и органической I функциях мышления. Это
Шлейерм:ахер
н:аНТОRСКОЙ
трактовки
в
данном
взаимоотношения
взаимо
отходит
опыта
и
Однако< следует подчеРlШУТЬ, что Пlлеiiермахер су
ап
ществен:но расходится со Спинозой в понимании этой
риорного ыышления. Согласно Канту, абстрактные ка тегории априорного мышления должны быть наполне ны
конкретным
опыто'\f,
опосредованным
чувствен
ностыо. Без опыта они мертвы (пусты). Шлейермахер же в отличие от Канта уравнивает спекулятивное и эм
пирическое познание в их отношении к действитель ности., Последпяя может быть познана как спекулятив но так и чувственно. С его точки зреция, совершенно ' " u безразлично, избирается ли для познания спекулятивныи
противоположности.
предпринимаеТl в своей теории познания попытку пре
вратить эту противоположность, ЯВЛЯIощуюся абсо лютной, в отноеительную, Идеальное и реальное для него
познания
личественно
соответствие
никогда
полностью
не
до
С'l'игается.
Исходной предпосылкой соответствия (параллелиз ма) органичеСRОЙ и интеллектуальной функций по знания является тождество мышления и бытия, идеаJIЬ
ного и реального. Томдество мышления и бытия пони мается Шлейермахером в шеЛЛИНГОВСRОМ смысле. Ка;к известно,
IПеллинг трактовал
его
как
некую
линию
с двумя противоположными полюсами. В центре ее находится индифферентная точка, в которой идеаль-
96
Для Спинозы обе эти бытийные
формы - мышление и протяжение - не имеют ниче го общего друг с другом. Одно и то же бытие (субстап JJIШ) может быть рассмотрено или в атрибуте мышле НIIЯ, или в атрибуте протяжения>, но оба способа рас ПfOтрения исключают друг друга. Шлейермахер а,е
метод или ;эмпирический, ибо оба они совершенно со ответствуют друг другу. Хотя в процессе реалыiого это
I
от
представляют собой
не
качеС'l',Венно
различные,
исключающие друг друга формы бытия~ а лишь противоположныео
друг
другу.
ко
,
Своеобразие гносеологической позиции Шлейерма
хера заключается в ТОМ,I что OiП не до ~OHцa последова
телен в своем собственном понимании отношеНИЯI мыш .1Jения и бытия. С одной стороны. он придерживается Позиции шеллинговой «философии тождества».
С дру
ГОЙ стороны, он не порывает И, со спинозовским пони манием ,отношения мышления и~бытия (т. е. с парал
ЛС1JИ3МОМ: мышления и,протяжения:).
4 р м. ГаБИтова
971
Вместе с тем
эта СПИnОЗИСТ(ЖaFI позиция пРисутt'J'
(идМльного И реального). t{ОТОРУЮ и Фихте, 11 Шел..
вует в теории позиания Шлейермахера в ка1tТОВС1{И преобразованном виде. Поэтому следовало бы даже гоtЮрить о мнимом спинозизме философа, ибо речь идет по сути дела о восприятия им
о двух «стволах»
познания
-
KanToBcKorO
линг распространялц Тольк~ на область самого д ха
(Т. е. идеального). Говоря о реальном, они всегда и~е
ли в виду мыс"IИМО: бытие (предмет мышлениц). Шлей ермахер же в своеи «Диалектике» исходил из бытия ПО:IOжеННQiГО вIю мышления (и независимого от мыш~
учеI'IИЯ
чув'ственности и рассуд
ка. Нелвзя не подчеркнуть всю своеобразность этого восприятия. В« Диалектике» эти два кантовских «ство ЛЮ) познания переосмысливаются: Шлейерм:ахер'Ом в две 'различные формы бытия вообще, т. е. в дуалйзм реального и идеального. Противоположность бытия И мышлеНИff понимается как абсолютная:. т. е. в ос нове ее полагаетС<я: абсолютная: гетерогенность реального и
идеального.
Поэтому без всякого преувели:чени:я: можно ска .!. зать, что «Диалектикю) IПлейермахера покоится: на двух ПСRлючающих друг друга философских принцинах. Один из них требует соблюдепия: тождества бытия и
мышления (шеллингиаН'Ская ТОЧRа зрени:я), другой-' дуализма (несовместимости) бытия и мышления: (кап l товская ТОЧItа зрения). Шеллингианские и кантовские элементы переплетаются между собой (в разной сте пени в разных редакциях «ДиалеКТИRЮ)), не позво-ляя ШлеЙер:r.шхеру создать цельную, последовательно раз-
'работапную
(систематически развитую)
«теорию
зна
нию). Отсюда и его чисто субъективная неудовлетво ренность «Диалектикой», стремление каждый раз naчать
ее
заново.
ления).
Шлейермахер пытался ВО3ДВИГНуть свою «теорию
знащш» на KaHT~CKOM положении о ДRУХ «Стволах» позна
ния, которое было им< переосмыслено в положениа о про ТИВОПОЛожностд бытия Иi мышления. Поэтому Шлей
ермахер оказался перед неразрешимой задачей,- как из KaHTOB~KOГO абсолютного дуализма вывести шел ЛИНговскии цринцип 'Относительной ПР'ОТИВОположнос_ ти реального и идеального" Так как Шеллинг пред полагал 'l'ождество идеальноtо и реального как нечто данное, ему ПРИХОдилось дедуцировать caillY их про ТИВОПОЛОЖность.
Шл~йермахер же, наоборот, признавал за нечто
данное ПРОТИВОПОЛожность реального и идеального По ЭТОМУ ему приходилось Искать основание для тож~ест Ba~. т. е. выводить Относительное ТОЖДество из абсолют нои ПРОтивоположности (дуализ'\[а) бытия и мышле
ния. Это ОСнование .он и нашел в эмпирической досто вернос1'И саМОСознания (тождестве субъекта и об ьекта
в
«Я»)
но
,
посылки.
цено u И
И наконец, следу'8Т указать еще на одну особен ность шлейермахеровской теории познания. Мы знаем, что тождJество мышления и бытия Шлейермахер дока зывает, ссылаясь на свойство самосознания. В само
r .лава
сознании мышление и бытие