Философский лабиринт: Учебное пособие

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Технологический институт Федерального государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Южный федеральный университет»

М.А. Дедюлина, В.А. Ивлиев, Е.В. Папченко ФИЛОСОФСКИЙ ЛАБИРИНТ

Таганрог 2008

ББК 63.3 (2Р) я73

Дедюлина М.А., Ивлиев В.А., Папченко Е.В. Философский лабиринт. – Таганрог: Изд-во ТТИ ЮФУ, 2008. – 177 с. Данное учебное пособие предназначено для освоения и закрепления материала по философии. Учебное пособие составлено в соответствии с требованиями Госстандарта для вузов, учебной программы и включает хрестоматийный материал по философии. Рекомендовано для студентов всех специальностей. Рецензент: О.В. Шипелик, кандидат философских наук, доцент кафедры философии Технологического института Южного федерального университета. © Технологический институт ЮФУ, 2008 © Дедюлина М.А., 2008 © Ивлиев В.А., 2008 © Папченко Е.В., 2008

2

Дорогой студент! Перед Вами книга «Философский лабиринт». Если Вы успешно пройдете по этому лабиринту, то испытаете духовное наслаждение и гордость за свой интеллект. Помните: философия – это любовь к мудрости. И первое задание, которое следует выполнить, чтобы пойти по философскому лабиринту, заключается в том, чтобы ответить четко, ярко, глубоко на три вопроса: 1) что такое мудрость? 2) что такое любовь к мудрости и как она проявляется по отношению к мудрости? 3) как у Вас, дорогой читатель проявляется любовь к мудрости, познанию, истине?

3

Введение Философия даѐт ответ на вопросы, которые в той или иной форме возникают у каждого человека. Философия рассматривает такие вопросы: закономерности мира, его развитие; возможно ли правильное, научное знание об окружающих предметах и явлениях, как осуществляется процесс познания, что такое истина; какую роль играют идеи людей и т.д. В процессе изучения первоисточников рекомендуется ответить на вопросы: 1) Какое место занимает философ в истории философии, культуры? 2) Какие характерные черты учения философа Вы можете назвать? 3) Какие другие философы разделяют его точку зрения на философию? 4) Кто (из философов) занимает прямо противоположную точку зрения и в чѐм она заключается? 5) Чем отличается Ваша точка зрения на рассматриваемую проблему от точки зрения данного философа? 6) Как влияет учение философа на общество, природу, познание мира? 7) Обосновывая своѐ понимание проблемы, попытайтесь охарактеризовать это понимание. 8) Как решается проблема человека, личности, общества, природы в работах данного философа? 9) Как соотносятся чувства, рассудок и другие особенности человека в учении данного философа? 10) Каковы достоинства и недостатки нравственного, эстетического учения данного философа? 11) Каковы условия возникновения данной философской концепции, данного философского направления? 12) Что конкретно Вы можете сказать о данном отрывке философского текста? При чтении работы (отрывка из работы) философа можно дать ответы и на другие характерные для философа вопросы. Анализ философского текста предполагает полное раскрытие Вашего понимания учебного материала и Вашего знания философских терминов и понятий.

4

Тема 1. Философия в системе духовной культуры «...Истинные философы гонят от себя все желания тела, крепятся и ни за что им не уступают, не боясь разорения и бедности, в отличие от большинства, которые корыстолюбиво, и хотя они, в отличие от властолюбивых и честолюбивых, не страшатся бесчестия и бесславия, доставляемых дурною жизнью, они от желаний воздерживаются... ...Тем, кто стремится к познанию, хорошо известно вот что: когда философия принимает под опеку их душу, душа туго-натуго связана в теле и прилеплена к нему, она вынуждена рассматривать и постигать сущее не сама по себе, но через тело, словно бы через решетки тюрьмы, и погрязает в глубочайшем невежестве. Видит философия и всю грозную силу этой тюрьмы: подчиняясь страстям, узник сам крепче любого блюстителя караулит собственную темницу. Да, стремящимся к познанию известно, в каком положении бывает их душа, когда философия берѐт еѐ под своѐ покровительство и с тихими увещаниями принимается освобождать, выявляя, до какой степени обманчиво зрение, обманчив слух и остальные чувства, убеждая отдаляться от них, не пользоваться их службою, насколько лишь это возможно, и советуя душе сосредоточиваться и собираться в себе самой, верить только себе, и не считать истинным ничего из того, что она с помощью другого исследует из других вещей, иначе говоря, из ощутимых и видимых, ибо то, что видит душа, умопостигаемо и безвидно. Вот то освобождение, которому не считает нужным противиться душа истинного философа, и потому она бежит от радостей, желаний, печалей и страхов, насколько это в еѐ силах, понимая, что, если кто сильно обрадован, или опечален, или испуган, или охвачен сильным желанием, он терпит только обычное зло, какого и мог бы ожидать, – например, заболевает или проматывается, потакая своим страстям, – но и самое великое, самое крайнее из всех зол и даже не отдаѐт себе в этом отчѐта... ...У любой радости или печали есть как бы гвоздь, которым она пригвождает душу к телу, пронзает еѐ и делает как бы телесною, заставляя принимать за истину всѐ, что скажет тело. А, разделяя представления и вкусы тела, душа, мне кажется, неизбежно перенимает его правила и привычки, и уже никогда не прийти ей в Аид чистою – она всегда отходит, обременѐнная телом, и потому 5

вскоре вновь попадает в иное тело и, точно посеянное зерно, пускает ростки. Так она лишается своей доли в общении с божественным, чистым и единообразным». Платон. Федон / Соч. В 3 т. – М., 1970. Т.2. – С.48-50. «...Человек должен постигать /еѐ/ в соответствии с идеей, исходящей от многих чувственных восприятий, но сводимой рассудком воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия. Поэтому по справедливости окрыляется только разум философа: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем божествен бог. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенные таинства, становится подлинно совершенным». Платон. Федр / Соч. В 3т. – М., 1970. Т.2. – С.185. «...Следует рассмотреть, каковы те причины и начала, наука о которых есть мудрость... Во-первых, мы предполагаем, что мудрый, насколько это возможно, знает всѐ, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Во-вторых, мы считаем мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постигаемое для человека (ведь воспринимание чувствами свойственно всем, а потому это легко и ничего мудрого в этом нет). В-третьих, мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин, и, /в-четвѐртых/, что из наук в большей мере мудрость та, которая желательна ради извлекаемой из неѐ пользы, а /в-пятых/, та, которая главенствует, – в большей мере, чем вспомогательная, ибо мудрому надлежит не получать наставления, а наставлять, и не он должен повиноваться другому, а ему – тот, кто менее мудр. ...Но и научить более способна та наука, которая исследует причины, ибо научают те, кто указывает причины для каждой вещи. А знание и понимание ради самого знания и понимания более всего присущи науке о том, что наиболее достойно познания, ибо тот, кто предпочитает знание ради знания, больше всего предпочтѐт науку 6

наиболее совершенную, а такова наука о наиболее достойном познания. А наиболее достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе познаѐтся всѐ остальное, а не они через то, что им подчинено. И наука, в наибольшей мере главенствующая и главнее вспомогательной, – та, которая познаѐт цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае; это цель есть в каждом отдельном случае то или иное благо, а во всей природе вообще – наилучшее. Итак, из всего сказанного следует, что имя /мудрости/ необходимо отнести к одной и той же науке: это должна быть наука, исследующая первые начала и причины: ведь и благо, и «то, ради чего» есть один из видов причин. А что это не искусство творения, объяснили уже первые философы... Если, таким образом, начали философствовать, чтобы избавиться от незнания, то, очевидно, к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь пользы... Ясно поэтому, что мы не ищем его ни для какой другой надобности. И так же как свободным называем того человека, который живѐт ради самого себя, а не для другого, точно так же и эта наука единственно свободная, ибо она одна существует ради самой себя». Аристотель. Метафизика / Соч. В 4т. – М., 1975. Т.1. – С.67-69. «О теологии, которую называют естественной, надлежит вести беседу не с какими попало людьми (...), а с философами, само имя которых, если перевести его на латынь, указывает на любовь к мудрости; если же мудростью является Бог, которым всѐ сотворено, как удостоверяют божественные авторитет и истина, то обозначается этим именем (ведь не всегда являются ревнителями истинной мудрости все именующиеся философами), то, конечно, из всех тех, с чьими мнениями и писаниями мы смогли ознакомиться, следует избрать лишь тех, с кем не будет позорно обсудить этот вопрос...». Августин. О граде божием 8, 1, 10 / Patrologiae Cursus cjmpletus. Series Latina. T.41. Col. 223-225. «Философ определяет, что первая философия есть знание истины, не какой угодно, а той истины, которая есть источник всякой 7

истины и которая относится к первому началу бытия для всех вещей; откуда следует, что эта истина есть начало всякой истины, ибо распорядок вещей в истине такой же, как и в бытии...». Фома Аквинский. Сумма против язычников 1,1 /Thomas Aquinas. Summa contra gentiles seu de veritate catholicae fidei. Taurini, 1925. P.1. «...Душа, вместившая в себя философию, не может не заразить своим здоровьем и тело. Царящие в ней покой и довольство она не может не излучать вовне; она не может равным образом не переделать по своему образу и подобию нашу внешность, придав ей, соответственно, исполненную достоинства гордость, весѐлость и живость, выражение удовлетворѐнности и добродушия. Отличительный признак мудрости – это неизменно радостное восприятие жизни; еѐ, как и всему, что в надлунном мире, свойственна никогда не утрачиваемая ясность...». Монтень М. Опыты. – М.-Л., 1954. Кн.1. – С.207. «...Философия есть скорее естественный человеческий разум, усердно изучающий все дела творца, чтобы найти и сообщить бесхитростную правду об их порядке, их причинах и следствиях. Философия есть дочь твоего мышления и всей Вселенной и живѐт в тебе самом, правда, в ещѐ не ясной форме подобно Вселенной в период еѐ бесформенного начала... Пусть твоѐ мышление (поскольку ты желаешь серьѐзно работать над философией) витает над хаотичной бездной твоих рассуждений и экспериментов. Всѐ хаотическое должно быть разложено на составные части, а последние следует отличить друг от друга, и всякая часть, получив соответствующее ей обозначение, должна занять своѐ прочное место. Иными словами, метод должен соответствовать порядку творения вещей. Порядок же творения был следующим: свет, отделение дня от ночи, пространство, небеса, чувственно воспринимаемое, человек. Заключительным актом творения явилось установление закона. Порядок исследования будет, таким образом, следующим: мышление, определение, пространство, созвездия, чувственное свойство, человек, а после достижения последним зрелости – гражданин. 8

...Ибо даже тот, кто стремится к богатству, любит мудрость: ведь сокровища радуют его лишь потому, что они как зеркало отражают его мудрость... ...Философия есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения (recta ratiocinatio) и объясняющее действия, или явления, из известных нам причин, или производящих оснований, и, наоборот, возможные производящие основания – из известных нам действий... ...Философия распадается на две основные части. Всякий, кто приступает к изучению возникновения и свойств тел, наталкивается на два совершенно различных между собой вида последних. Один из них охватывает предметы и явления, которые называют естественными, поскольку они являются продуктами природы; другой – предметы и явления, которые возникли благодаря человеческой воле, в силу договора и соглашения людей и называются государством. Поэтому философия распадается на философию природы и философию государства. Но так как, далее, для того чтобы познать свойства государства, необходимо предварительно изучить склонности, аффекты и нравы людей, то философию государства подразделяют обычно на два отдела, первый из которых, трактующий о склонностях и нравах, называется этикой, а второй, исследующий гражданские обязанности, – политикой или просто философией государства.» Гоббс Т. К читателю. О теле / Избранные произведения. В 2 т. – М., 1964. Т.1, - С.49-60. «...Слово «философия» обозначает занятие мудростью и что под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего того, что может познать человек; это же знание, которое направляет самую жизнь, служит сохранению здоровья, а также открытиям во всех науках. А чтобы философия стала такой, она необходимо должна быть выведена из первых причин так, чтобы тот, кто старается овладеть ею (что и значит, собственно, философствовать), начинал с исследования этих первых причин, именуемых началами. Для этих начал существует два требования. Вопервых, они должны быть столь ясны и самоочевидны, чтобы при 9

внимательном рассмотрении человеческий ум не мог усомниться в их истинности; во-вторых, познание всего остального должно зависеть от них так, что хотя начала и могли бы быть познаны помимо познания прочих вещей, однако, обратно, эти последние не могли бы быть познаны без знания начал. При этом необходимо понять, что здесь познание вещей из начал, от которых они зависят, выводится таким образом, что во всѐм ряду выводов нет ничего, что не было бы совершенно ясным. Вполне мудр в действительности один бог, ибо ему свойственно совершенное знание всего; но и люди могут быть названы более или менее мудрыми, сообразно тому, как много или как мало они знают истин о важнейших предметах... ...Философия (поскольку она распространяется на всѐ доступное для человеческого познания) одна только отличает нас от дикарей и варваров и что каждый народ тем более гражданствен и образован, чем лучше в нем философствуют; поэтому нет для государства большего блага, как иметь истинных философов... ...Первая ступень содержит только те понятия, которые благодаря собственному свету настолько ясны, что могут быть приобретены и без размышления. Вторая ступень охватывает всѐ то, что даѐт нам чувственный опыт. Третья – то, чему учит общение с другими людьми. Сюда можно присоединить, на четвѐртом месте, чтение книг, конечно, не всех, но преимущественно тех, которые написаны людьми, способными наделить нас хорошими наставлениями; это как бы вид общения с их творцами. Вся мудрость, какою обычно обладают, приобретена, на мой взгляд, этими четырьмя способами. Я не включаю сюда божественное откровение, ибо оно не постепенно, а разом поднимает нас до безошибочной веры. Однако во все времена бывали великие люди, пытавшиеся присоединять пятую ступень мудрости, гораздо более возвышенную и верную, чем предыдущие четыре; по-видимому, они делали исключительно так, что отыскивали первые причины и истинные начала, из которых выводили объяснения всего доступного для познания. И те, кто старался об этом, получили имя философов по преимуществу... ...Вся философия подобна как бы дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, – все прочие науки, сводящиеся к трѐм главным: медицине, механике и этике...

10

...Я знаю, что может пройти много веков, прежде чем из этих начал будут выведены все истины, какие оттуда можно извлечь, так как истины, какие должны быть найдены, в значительной мере зависят от отдельных опытов; последние же никогда не совершаются случайно, но должны быть изыскиваемы проницательными людьми с тщательностью и издержками...» Декарт Р. Начала философии / Избранные произведения. – М., 1950. – С.411-426. «...В сущности говоря, вся философия есть лишь человеческий рассудок на туманном языке... Философ...из рук физика он принимает то последнее, что у него становится первым...». Гѐте И.В. Избранные философские произведения. М.,1964. С. 350,137. «...Научная философия, несмотря на то, что она возвышается над естественным на вещи и над обыкновенным человеческим рассудком, тем не менее обеими ногами стоит на почве последнего и исходит из него, несмотря на то что она в дальнейшем, конечно, выходит за его пределы... для философии необходимы известные абстракции, спекуляции (умозрения) и воззрения, относительно которых он безусловно не помнит, чтобы он ими занимался, и которые, если бы он попытался ими заняться, ни в коем случае ему не удадутся; может быть, он увидит, что эта философия вообще не думает и не говорит о том, о чѐм думает и говорит он, что она ему ни в чѐм не противоречит, потому что она совсем не говорит с ним или о нем; что философия всем тем словам, которыми она пользуется, так сказать, совместно с ним, придаѐт совсем иной смысл, который становится для него совершенно непонятным, как только слова эти вступают в заколдованный круг этой науки... ...Одним словом, философия прирожденна человеку; это общее мнение, и поэтому каждый считает себя вправе судить о философских предметах... ...1. Философия, или – так как это название могло бы подать повод к спорам – наукоучение, в первую очередь... совершенно

11

отвлекается от того, что мы характеризовали выше как высшие степени сознания. ...2. В этих основных определениях оно проводит ещѐ дальнейшие различения между тем, о чѐм каждое разумное существо утверждает, что оно должно иметь значение также и для каждого другого разумного существа и для всякого разума, и тем, относительно чего каждый должен ограничиться признанием того, что оно существует лишь для нашего рода, для нас, людей, или даже для каждого из нас как данного отдельного индивида... первое в основных определениях сознания, с которым одним имеет дело философия, это кантовское априори, или первоначальное; последнее же, определѐнное лишь рядом и индивидуальностью, – апостериори того же писателя... ...3. Наукоучение, для того чтобы получить самый доступ к себе и чтобы получить определѐнную задачу, предполагает, что в многообразии этих основных определений, в указанном объѐме их, должна иметься систематическая связь, согласно которой, когда дано одно, должно быть и всѐ остальное, и притом именно так, как оно есть; что, следовательно, – и это вытекает из предпосылки, – эти основные определения, в указанном объѐме их, составляют завершѐнную и замкнутую в себе систему... ...4. Исходя из этой предпосылки, наукоучитель приступает теперь к попытке из какого-либо одного известного ему основного определения сознания – сюда также не относится из какого, – вывести все остальные в качестве необходимо связанных с первым и определѐнных им... ...Скажи мне и подумай хорошенько перед ответом: выступает ли в тебе или перед тобой какая-либо вещь иначе, как вместе с сознанием этой вещи или через сознание еѐ? Может ли, таким образом, когда-либо в тебе и для тебя вещь отличаться от твоего сознания вещи и сознание, если только оно описанной первой степени и совершенно определѐнное, отличаться когда-либо от вещи? Можешь ли ты мыслить вещь, без того, чтобы сознавать еѐ, или совершенно определѐнное сознание без его вещи? Возникает ли для тебя реальность иначе, как именно посредством погружения твоего сознания в его низшую степень; и не прекращается ли вовсе твоѐ мышление, если ты пожелаешь мыслить это иначе?..

12

...И обычный человеческий рассудок также не находит, чтобы дело обстояло иначе: у него всегда сознание и вещь находятся вместе, и он всегда говорит об обоих совместно... ...Поэтому с того момента, как наукоучение станет господствующим, т.е. как им станут обладать все руководящие простым народом, который им никогда обладать не будет, – с этого момента станет уже просто невозможным всякий выход за пределы разума, всякая мечтательность, всякое суеверие. Всѐ это будет выкорчевано. Всякий, кто примет участие в этом исследовании общей меры конечного разума, сумеет в каждый момент указать тот пункт, где неразумное выходит за пределы разума и противоречит ему... ...До сих пор философия хотела существовать и быть чем-то, но она сама толком не знала, чем, и это было даже одним из главных пунктов, относительно которых она вела споры. Благодаря исследованию мерой всей области конечного мышления и знания выясняется, какая часть этой области отходит к ней после того, как все остальное или вообще не существует или уже занято другими науками... ...Наукоучение исчерпывает всѐ человеческое знание в его основных чертах, сказал я; оно подразделяет знание и различает эти основные черты. В нѐм поэтому находится объект всякой возможной науки; тот способ, которым необходимо трактовать этот объект, вытекает в нем из связи объекта со всей системой человеческого ума и из законов, которые действуют в этой области... ...Если из чистого философа он не станет одновременно и мудрецом, то вина за это лежит исключительно на его воле и на его лености: ибо улучшить волю и дать человеку новые силы, этого не может сделать никакая философия». Фихте И.Г. Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии. – М., 1937. – С.2-5, 3134.82-87. Тема 2. Предмет философии Философия1 – форма мировоззрения, и как таковая, имеющая тот же предмет (всеобщее в системе мир – человек) и в основном тот же круг проблем, что и другие формы мировоззрения. Исходной Краткий философский словарь / Под ред. А.П. Алексеева. – М.: ТК Велби, Проспект, 2004. 1

13

проблемой в ней является проблема смысла жизни. Отличие философии от мифологической, религиозной и обыденной форм мировоззрения – в глубокой связи с наукой, а отличие от натуралистской формы, тоже входящей в науку как сферу культуры – опирающейся в решении мировоззренческих проблем на понятия и принципы какой-либо частной науки – в широком базисе, включающем не только весь комплекс частных (естественных, общественных и гуманитарных наук), но и опыт художественного освоения действительности, повседневный опыт людей, вообще весь исторический опыт человечества. Философия обобщает эту информацию во всеобщих категориях. Философия может рассматриваться как вид науки, а также вид идеологии, род художественного знания (искусства), род трансцендирующего знания с его медитацией и верой (см., например, книгу К. Ясперса «Философская вера»). Наконец, философия есть и разновидность обыденного знания с его здравым смыслом и мудростью. Все эти аспекты философского знания взаимосвязаны между собой в философии как форме общественного сознания и духовной культуры. Однако в конкретных системах они во взаимосвязанном виде редко когда представлены; чаще всего в этих системах превалирует то идеологическая, то научная, то художественная или какая-либо иная сторона. Многоаспектность философского знания есть одна из причин несходства и конфликтов между отдельными философскими концепциями. Несмотря на это, философия интегральна. В ней представлены все сферы духовной культуры, и в этом отношении она выступает эффективным фактором интеграции этой культуры. М.М. Бахтин отмечал: философию «можно определить как метаязык всех наук (и всех видов познания и сознания)» («Эстетика словесного творчества. М., 1986. С.384). Философия имеет своеобразные функции: мировоззренческие и общеметодологические, которые в свою очередь, включают в себя целый ряд подфункций. Философия2 (от греч. phileo – люблю и sofia – мудрость; буквально – любовь к мудрости) – форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих (мировоззрение) вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и на место в нем человека. Рождение философии как специфической формы духовной деятельности было связано с великим культурным переворотом в 2

Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. – М.: Республика, 2006. 14

Древней Греции 8-5 вв. до н. э., социальной базой которого явилась полисная демократия, открывшая дорогу к свободному обсуждению социальных и духовных проблем. Сам термин «философия» впервые использует древнегреческий математик и мыслитель Пифагор (ок. 580 – 500 гг. до н.э.), истолкование же и закрепление термина связано с именем Платона. С самого начала своего возникновения в отличие от иных форм мировоззренческого сознания – предшествующей ей мифологии и религиозного мировоззрения – филос. сознание избрало своим ориентиром не авторитет и традицию, не слепую догматическую веру, не апелляцию к сверхъестественным силам, а свободное, критическое, основанное на принципах автономии разума осмысление мира и человеческой жизни. Философия противопоставила антропоморфизму мифологии представление о мире как о поле действия безличных объективных сил, а традиционности и непосредственности мифа – сознательный поиск альтернативных вариантов подобных представлений, их взаимную критику и принятие какого-либо из этих вариантов на основе логической аргументации. Это же стремление к миропониманию на основе самодостаточности человеческого интеллекта отличает философию от религиозного сознания, с которым она в течение мн. веков находилась в тесном, порой весьма противоречивом, сложном взаимодействии и которое исходит из существования принципиально превышающего возможности человеческого сознания сакрального источника знания, богодухновенности и откровения. Моменты рационализации и критического мышления присутствуют и в религиозном сознании, они реализуются в первую очередь в богословии (теологии), в религиозной философии, но все-таки они носят подчиненный, второстепенный характер по отношению к непосредственности живой веры и обязательности догматов, к стремлению достичь личностного общения с Богом. Философия выступает прежде всего как рационально-теоретическая форма мировоззрения даже в тех случаях, когда критическое развитие этой установки приводит к скепсису или негативизму относительно возможностей рационального подхода к глубинным проблемам бытия. Напряженность творческих поисков филос. мысли связана прежде всего со стремлением теоретически осмыслить проблему отношения человека и мира, «вписанности» человека в мир, выработать такое целостное понимание мира, которое давало бы возможность включить в него человека и, напротив, рассмотреть 15

человека с точки зрения универсума в целом, понять его место и предназначение в природном и социальном мире. Основная проблема заключается здесь в том, что человек выступает не просто как часть мира в ряду др. вещей, а как бытие особого рода, выходящее за рамки мира объектов, обладающее душевной и духовной жизнью, способное в сознании и в практике проявлять активное отношение к миру. По сравнению с другими формами мировоззрения эта проблема в философии теоретически заострена, выступает наиболее рельефно, составляя основу всех филос. размышлений об отношении субъекта и объекта, духовного и материального сознания и бытия, свободы и необходимости и т.д. «Единство противоположностей», заложенное в самой сущности филос. мысли, связанное с необходимостью «включения» человека в мир и вместе с тем рассмотрения его особого места в мире, определяет глубинную диалектику философского сознания. Акцентирование той или др. стороны проблемы, ориентация на тот или иной ее полюс и явились предпосылкой противопоставления материализма и идеализма, религиозной или светской философии, философских концепций, стоящих на позициях детерминизма или подчеркивающих значимость свободы воли, антропологистских или космологистских тенденций и т.д. Философская мысль всегда двигалась в «силовом поле» взаимной полемики этих концепций и течений, и внутреннее единство философии как определенного типа духовной деятельности может быть понято только через эту полемику, диалогичность и полифоничность философского сознания. Т.е. речь идет не о простом благом пожелании или моральном принципе, а об объективной необходимой норме подлинного филос. сознания, при нарушении которой последнее деформируется или разрушается, как это видно на опыте догматических идеологизированных систем философии. Развитие философии приводит, естественно, к дифференциации филос. знания, к выделению таких его областей, как теория познания, философия природы, социальная философия, этика и эстетика. Однако все эти дисциплины сохраняют свой подлинно филос. характер в той мере и постольку, поскольку они в своей сфере ориентируются на очерченную выше исходную мировоззренческую проблематику философии. Выдвигая определенное понимание «включенности» человека в мир, его места и предназначения в мире, философия так или иначе, в более или менее явном виде намечала некоторые «предельные основания» сознательного отношения к 16

миру, систему духовных ценностей, определяющих социальную и личностную программу человеческой жизнедеятельности, задавала ее смысловое содержание и направленность. Философия3 (греч. phileo – люблю, sophia – мудрость; любовь к мудрости) – особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях. Философия стремится рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места человека в нем. В отличие от мифологического и религиозного мировоззрения, опирающихся на веру и фантастические представления о мире, философия базируется на теоретических методах постижения действительности, используя особые логические и гносеологические критерии для обоснования своих положений. Необходимость философского познания мира коренится в динамике социальной жизни и диктуется реальными потребностями в поиске новых мировоззренческих ориентиров, регулирующих человеческую деятельность. В развитии общества всегда возникают эпохи, когда ранее сложившиеся ориентиры, выраженные системой универсалий культуры (представлениями о природе, обществе, человеке, добре и зле, жизни и смерти, свободе и необходимости и т.д.) перестают обеспечивать воспроизводство и сцепление необходимых обществу видов деятельности. Тогда возникают разрывы традиций и формируются потребности в поиске новых мировоззренческих смыслов. Социальное предназначение философии состоит в том, чтобы способствовать решению этих проблем. Она стремится отыскать новые мировоззренческие ориентиры путем рационального осмысления универсалий культуры, их критического анализа и формирования на этом пути новых мировоззренческих идей. В этом процессе универсалии культуры из неосознаваемых оснований культуры и социальной жизни превращаются в предельно обобщенные категориальные формы, на которые направлено сознание. Они выражаются посредством философских категорий, которые выступают теоретическими схематизациями универсалий культуры. Рациональная экспликация в философии смыслов универсалий культуры начинается со своеобразного улавливания общности в качественно различных областях человеческой культуры, 3

Новейший философский словарь. – Мн., 2005. 17

с понимания их единства и целостности. Поэтому первичными формами бытия философских категорий выступают не столько понятия, сколько смыслообразы, метафоры и аналогии. В истоках формирования философии эта особенность прослеживается весьма отчетливо. Даже в относительно развитых философских системах античности многие фундаментальные категории несут на себе печать символического и метафорического образного отражения мира («Огнелогос» Гераклита, «Нус» Анаксагора и т.д.). В еще большей степени это характерно для древнеиндийской и древнекитайской философии Здесь в категориях, как правило, вообще не отделяется понятийная конструкция от образной основы. Идея выражается не столько в понятийной, сколько в художественно-образной форме, и образ выступает как главный способ постижения истины бытия. Сложный процесс философской экспликации универсалий культуры в первичных формах может осуществляться не только в сфере профессиональной философской деятельности, но и в других сферах духовного освоения мира. Литература, искусство, художественная критика, политическое и правовое сознание, обыденное мышление, сталкивающееся с проблемными ситуациями мировоззренческого масштаба, – все эти области, в которые может быть вплавлена философская рефлексия и в которых могут возникать в первичной форме философские экспликации универсалий культуры. В принципе, на этой основе могут развиваться достаточно сложные и оригинальные комплексы философских идей. В произведениях великих писателей может быть разработана и выражена в материале и языке литературного творчества даже целостная философская система, сопоставляемая по своей значимости с концепциями великих творцов философии (например, литературное творчество Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского). Но, несмотря на всю значимость и важность такого рода первичных «философем», рациональное осмысление оснований культуры в философии не ограничивается только этими формами. На их основе философия затем вырабатывает более строгий понятийный аппарат, где категории уже определяются в своих наиболее общих и существенных признаках. Таким путем универсалии культуры превращаются в рамках философского анализа в философские категории – особые идеальные объекты (связанные в систему), с которыми уже можно проводить особые мысленные эксперименты. Тем самым открывается возможность для внутреннего теоретического движения в поле философских проблем, результатом 18

которого может стать формирование принципиально новых категориальных смыслов, выходящих за рамки исторически сложившихся и впечатанных в ткань наличной социальной действительности мировоззренческих оснований культуры. В этом процессе на двух полюсах – внутреннего теоретического движения и постоянной экспликации реальных смыслов предельных оснований культуры – реализуется главное предназначение философии в культуре: понять, не только каков в своих глубинных основаниях наличный человеческий мир, но и каким он может быть. Уже в начальной фазе своей истории философское мышление продемонстрировало целый спектр нестандартных категориальных моделей мира. Например, решая проблему части и целого, единого и множественного, античная философия прослеживает все логически возможные варианты: мир делится на части до определенного предела (атомистика Левкиппа – Демокрита, Эпикура), мир беспредельно делим (Анаксагор), мир вообще неделим (элеаты). Причем последнее решение совершенно отчетливо противоречит стандартным представлениям здравого смысла. Характерно, что логическое обоснование этой концепции выявляет не только новые, необычные с точки зрения здравого смысла аспекты категорий части и целого, но и новые аспекты категорий «движение», «пространство», «время» (апории Зенона). Философское познание выступает особым самосознанием культуры, которое активно воздействует на ее развитие. Генерируя теоретическое ядро нового мировоззрения, философия тем самым вводит новые представления о желательном образе жизни, который предлагает человечеству. Обосновывая эти представления в качестве ценностей, она функционирует как идеология. Но вместе с тем, ее установка на выработку новых категориальных смыслов, выдвижение и разработка проблем, многие из которых на данном этапе социального развития оправданны преимущественно внутренним теоретическим развитием философии, сближает ее со способом научного мышления. Историческое развитие философии постоянно вносит мутации в культуру, формируя новые варианты, новые потенциально возможные линии ее динамики. Многие выработанные философские идеи транслируются в культуре как своеобразные «дрейфующие гены», которые в определенных условиях социального развития получают свою мировоззренческую актуализацию. На их основе могут создаваться религиозные, этические, политические учения, публицистика и эссеистика, которые 19

наполняют эмоциональным содержанием понятийные философские конструкции, вносят в них конкретные жизненные смыслы, постепенно превращая их в новые мировоззренческие основания культуры. Научно-прогностический потенциал философии обеспечивает ее методологические функции по отношению к различным видам инновационной деятельности. В научном познании, нацеленном на исследование все новых объектов, периодически возникают проблемы поиска категориальных структур, обеспечивающих понимание таких объектов. Так, при переходе к изучению сложных исторически развивающихся систем в науке 20 в. потребовалось по-новому определить категории части и целого, причинности, вещи и процесса, пространства и времени. Философия, разрабатывая категориальные модели возможных человеческих миров, помогает решению этих задач. Новые нестандартные категориальные смыслы, полученные философией и включенные в культуру, затем селективно заимствуются наукой, адаптируются к специальным научным проблемам и активно участвуют в порождении новых научных идей. Чем динамичнее общество, тем значимее для него становятся прогностические функции философии. Реализуя их, общество как бы зондирует возможности своего будущего обновления и развития. Напротив, общества консервативные, закрытые, ориентированные на воспроизводство сложившегося образа жизни, ограничивают возможности творческого поиска в философии. Жесткие традиции и контроль за свободной мыслью чаще всего приводят к канонизации отдельных философских учений, превращая их в своеобразные полурелигиозные системы (канонизация конфуцианства в традиционной китайской культуре, философия Аристотеля – в эпоху Средневековья, марксизма – в советский период). Философское познание всегда социально детерминировано. Вырабатывая новые мировоззренческие идеи, оно так или иначе затрагивает интересы определенных классов и социальных сил. Проблематика человека и мира, субъекта и объекта, сознания и бытия является центральной в философских учениях. Но каждая эпоха и каждая культура вкладывает в эти категории свои смыслы, по-своему проводит границы между субъектом и объектом, сознанием и бытием. Поэтому данная проблематика, как и ряд других проблем, постоянно воспроизводится и по-новому формулируется на любом из этапов развития философской мысли. Накопление философского знания о человеке и мире предполагает постоянную 20

критику фундаментальных принципов философского исследования, переформулировку проблем, столкновение различных подходов. Разнообразие философских школ и стремление философии к осознанию своих собственных предпосылок является условием ее развития. В процессе этого развития изменяется структура философского знания. Вначале философия выступала единым и нерасчлененным теоретически знанием о мире, но затем от нее стали отделяться конкретные науки. Одновременно уточнялась собственно философская проблематика, и внутри философии формировались ее относительно самостоятельные и взаимодействующие друг с другом области знания: учение о бытии (онтология), учение о познании (гносеология), этика, эстетика, философия истории, социальная и политическая философия, философия права, философия науки и техники, история философии, философия религии и др. Дифференциация и интеграция философского знания обеспечивает все более глубокое постижение оснований человеческого бытия. Философия возникла в эпоху перехода от патриархальных обществ, регулируемых мифологическим сознанием, к первым земледельческим и городским цивилизациям древности. Произошедшее в этот исторический период усложнение социальных связей, возникновение классовых отношений и многообразия новых видов деятельности потребовало выработки новых мировоззренческих ориентации. Как ответ на этот исторический вызов появились первые философские учения в Китае, Индии и Древней Греции. Последующее развитие философии было обусловлено особенностями типов культур и цивилизаций. В древних восточных культурах складывался специфический тип философствования, во многом сохраняющий связи с мифологическим сознанием, из которого вырастало философское мышление. Для философских школ Востока был характерен традиционализм и ориентация на обоснование уже сложившихся социальных ценностей. Здесь была относительно слабо развитая рационально-логическая компонента и связь с наукой, но зато довольно детально разрабатывались и обосновывались идеи космологической природы сознания, принципы и технология житейской мудрости, нравственного воспитания и духовного самоконтроля. Все эти мировоззренческие ориентации естественно включались в культуру традиционных земледельческих цивилизаций с характерными для них ориентациями на воспроизводство существующего социального 21

уклада жизни, кастово-клановой иерархии и закрепления индивидов в системе строго определенных корпоративных связей. Иной тип философствования возник в лоне античной культуры. Его предпосылкой была социальная жизнь полиса, основанная на торгово-ремесленных отношениях, демократии и характеризующаяся наибольшим динамизмом по сравнению с других видами традиционных обществ. Здесь складывалась философия, ориентированная на связь с наукой и логико-рационалистическое построение системы знания. В античной философии в зародышевой форме обозначились основные исследовательские программы развития будущей западной философии. Античность была начальным этапом этого развития. Последующими основными этапами стали: философия европейского Средневековья, развивавшаяся в системе христианской культуры; ее синтез с античной философской традицией в эпоху Возрождения; философия Нового времени и эпохи Просвещения; философия XIX в., определившая переход от доминирования классических философских систем (немецкая классическая философия была завершающим этапом господства этого типа философствования) к первым неклассическим философским учениям второй половины XIX – начала XX вв. (марксизм, эмпириокритицизм, философия жизни, ранний фрейдизм); новейшая (современная) западная философия 20 в. сочетает неклассические философские направления (экзистенциализм, феноменология, философия психоанализа, философская антропология, философская герменевтика и др.) с сохранением классической традиции (неотомизм, неогегельянство и др.). В развитии западной философии, начиная с эпохи Возрождения и Нового времени до эпохи Просвещения, были сформулированы и обоснованы основные мировоззренческие идеи, определившие переход от цивилизации традиционного типа к принципиально новому типу цивилизационного развития – техногенной цивилизации, начавшейся с зарождения капитализма. В этот исторический период произошла великая философская революция, сформировавшая новое понимание человека как деятельностного существа, призванного преобразовывать мир, понимание природы как закономерно упорядоченного поля приложения человеческих сил, утвердившая ценность научной рациональности как регулятивного основания человеческой деятельности, обосновавшая идеи общественного договора, суверенности личности, естественных прав человека и т.д. 22

Все эти мировоззренческие идеи стали фундаментальными ценностями культуры техногенной цивилизации, предопределил магистральные пути ее развития. Но уже начиная с возникновения неклассических философских учений, в западной философии намечается и критика этих мировоззренческих принципов, улавливаются и получают осмысление кризисные явления техногенной культуры и соответствующего ей типа цивилизации. Эти кризисные явления стали нарастать во второй половине XX в. (экологический, антропологический кризисы и др.), поставив под угрозу само существование человечества. Возникли потребности поиска новых стратегий отношения к природе и человеческим коммуникациям, что остро поставило проблему новых мировоззренческих ориентиров. Их выработка представляет собой основную задачу современного философского исследования. Здесь все большую роль начинает играть диалог западной и восточной философских традиций, который выступает частью более широкого диалога культур. Особое значение приобретают развитые в восточных философиях идеи корреляции преобразующей деятельности человека с уровнем его самовоспитания и нравственного самоконтроля. Важную роль в этом диалоге могут сыграть и те трансформации западных философских идей в русской культуре, которые породили русскую философию «серебряного века» («русский космизм», философские концепции В. Соловьева, Бердяева, Флоренского и др.). Философия4 (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость) – любовь к истине. В этом смысле слово «философия» употреблялось впервые в сократической школе. Слово «philosophos» впервые встречается у Гераклита, обозначая исследователя природы вещей. Вопрос о том, что такое философия и в чем заключена ее ценность, является спорным. То от нее ожидают чрезвычайных откровений, то позволяют равнодушно игнорировать ее как беспредметное мышление. На философию то взирают с робостью, видя в ней значительные усилия необыкновенных людей, то вообще третируют как бесполезные раздумья о чем-то призрачном. Философию то считают таким занятием, которое под силу всякому и в принципе должно быть простым и понятным, то изображают ее настолько трудной, что само занятие ею представляется безнадежным. То, что выступает под названием «философия», в действительности являет 4

Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА – М, 2007. 23

собой пример подобных противоречивых суждений. Для человека, верящего в науку, наихудшим является то, что философия совершенно не имеет всеобщезначимых результатов – того, что можно познать и чем благодаря этому можно обладать. В то время как науки получили в своих областях определенные обязательные и общепризнанные знания, философия не достигла ничего, несмотря на тысячелетние усилия. Нельзя отрицать того, что в философии нет единодушия, присущего сфере окончательно познанного. То, что с необходимостью признается каждым человеком, становится в силу этого научным познанием и уже не является философией, а относится к особой области знания. В противоположность наукам философскому мышлению не присуще, не свойственно прогрессивное развитие. Конечно, мы ушли дальше, чем древнегреческий врач Гиппократ. Но едва ли мы можем сказать, что мы ушли дальше Платона. Мы ушли вперед только в том, что касается материала научного познания, использованного им. В самом же философствовании мы, быть может, только еще вновь приближаемся к нему. Достоверность, которая может быть приобретена в философии, не является научной, т.е. одинаковой для всякого человека, это – убеждение, в достижении которого участвует вся сущность человека. В то время как научное познание направляется на отдельные предметы, знать о которых совершенно не обязательно для каждого, в философии речь идет о целостности бытия, которая присуща человеку как таковому, – об истине. Там, где вспыхивает свет этой истины, она схватывается глубже, чем всяким научным познанием. Правда, развитая философия связана с науками, она делает своей предпосылкой то наиболее высокое состояние, которое достигнуто науками в соответствующую эпоху. Но смысл философии имеет совершенно др. происхождение. «Там, где пробуждается человек, прежде др. наук выступает философия» (К. Jaspers. Einfbhrung in die Philosophic, 1950). Для философских вопросов характерна радикальность: исследуется не та или иная причинная связь, а смысл, который может быть присущ всему целому; т.к. для философствующего человека решающее есть чувственно данное, то всякое философствование является «экзистенциальным». Согласно Платону, философия – познание сущего, или вечного, непреходящего; по Аристотелю, философия – исследование причин и принципов вещей. Стоики определяют философию как стремление к теоретической и практической 24

обстоятельности, эпикурейцы – как путь для достижения счастья посредством разума. В эпоху христианского средневековья философия, в противоположность теологии (божественной мудрости), становится мирской мудростью, органом которой является естественный свет разума, в то время как органом теологии является сверхъественный свет, откровение. Фрэнсис Бэкон и Декарт понимают под философией целостную, единую науку, облеченную в понятийную форму. Христиан Вольф называет философию наукой о всех возможных вещах – как и почему они возможны Кант отличает философию в ее школьном понимании – как систему всех философских знаний – от философии, рассматриваемой с точки зрения понимания ею мира, как науку об отношении всего познания к существенным целям человеческого разума. Фихте считает: то, что схватил наш дух, создал вокруг себя и внес в высший порядок вещей, и есть имеющаяся в нас философия; в нас должен существовать философ, наша целостная сущность; все наше духовное образование и образование сердца должно само быть философией. Шеллинг ставит условие: призванным к философии является не тот, чей дух еще совершенно подобен tabula rasa, а тот, кто благодаря опыту познал всю широту и глубину того, что подлежит пониманию. Гегель называет философией мысленное рассмотрение предметов, науку о разуме, постигающем самого себя. Согласно Шопенгауэру, перед философией стоит задача повторить всю сущность мира в понятиях – в абстрактной, всеобщей и отчетливой форме. Гѐте признает себя философом, поскольку философия возвышает, упрочивает и превращает в глубокое, спокойное созерцание наше первоначальное ощущение того, что мы составляем с природой единое целое. Согласно Н. Гартману, философия является мировым сознанием, в котором человек, находящийся в мире, пытается уяснить себе и мир и самого себя. Философия как система обычно делится на теорию познания, метафизику (онтологию, космологию, философскую антропологию, философию существования, теологию), логику (логистику, математику), этику, философию права, эстетику и философию искусства, натурфилософию, философию истории и культуры, социальную и экономическую философию, религиозную философию, психологию. История философии есть история человеческого мышления, которое выдвигает философские проблемы, ставит их перед собой и работает над их разрешением. Философы всех времен и народов занимаются одними и теми же 25

проблемами, во всех философиях есть теория познания, метафизика, этика и т.д. Попытки разрешения этих проблем могут быть объединены в три большие историко-философские области: европейская философия, индийская философия и китайская философия. Эти области делятся на историю философии отдельных народов (греческую, немецкую, французскую, английскую, иудейскую и пр.), которые тем не менее связаны друг с другом через выдающиеся философские системы, направления, течения, школы и проч., и историю этих направлений, течений и т.д. (теория познания, метафизика, этика и т.д., патристика, схоластика, просвещение и т.п., реализм, идеализм, материализм и т.д.). Философия5 является учением о мире в целом, о его сущности и общих закономерностях его бытия и познания. При этом целостное понимание мира предполагается в связи с включенностью в него человека не только в качестве продукта природной и социальной эволюции, но как субъективного начала, обладающего способностью активного и сознательного воздействия на окружающий мир. Философия как система миропонимания возникла из потребности людей в обобщенном и целостном представлении об окружающем мире, его наиболее общих свойствах и структурных характеристиках. Она является самой древней наукой, насчитывающей в своем развитии около трех тысячелетий. Зачатки философского знания возникают уже в первобытном обществе, но как целостная система взглядов на мир философия сформировалась в эпоху древнего общества (Индия, Китай, Египет, Греция, Рим и др.) в VIII-VI вв. до н. э. В отличие от мифологии с ее фантастическими образами и ориентацией на традиции и в противоположность религии, основанной на вере и апелляции к сверхъестественному, содержанием философии является осмысление результатов познавательной деятельности человека на основе принципов разума и данных науки. Термин «философия» имеет греческое происхождение от слов phileo – люблю и sofia – мудрость и буквально означает «любовь к мудрости». Но более точно по смыслу переводится как «стремление к истине». Овладение философским мышлением позволяет понимать глубинные основы бытия, проникать в сущность предметов и явлений, ориентироваться в потоке сложных и противоречивых событий. Философия выступает как духовное рационально5

Основы современной философии. Учебник. – СПб.: Лань, 2002. – С.3-10. 26

теоретическое освоение действительности. Несмотря на свою относительную абстрактность, она изначально практична и гуманистична. Ее назначение – научить человека самостоятельно и творчески мыслить, понимать смысл жизни, правильно оценивать свои возможности и роль в мире, определять направление деятельности не только в отношении ближайшей цели, но и свою причастность к тому, что происходит во Вселенной. Философия формирует мировоззрение не только отдельных личностей, но и общества в целом, отражая в действиях определенных социальных сил его идеалы, устремления, цели и задачи. Переход к новому уровню философского мышления в истории общества всегда являлся подготовкой глубоких социальных и политических перемен. Однако эти перемены как в развитии общества, так и в содержании философских теорий и концепций происходят отнюдь не автоматически, не прямолинейно по восходящей линии, а включают в себя и зигзаги, периоды откатов назад от достигнутого, о чем свидетельствует, например, кризисное состояние современного российского общества, являющееся результатом низкого уровня осмысления происходящего и населением, и руководящими структурами. Сама по себе философия без опоры на передовые социальные силы не может решить проблему преодоления общенационального кризиса, но и без нее эту проблему решить невозможно. Философия создает основу для разработки стратегии развития общества, научного прогнозирования, выводит за пределы обыденного мира, придает смысл жизнедеятельности, приобщает к культуре, духовным ценностям. Поэтому и сама она является одной из высших духовных ценностей. При самом общем взгляде на мир предметы и явления, которые он в себя включает, подразделяются на материальные и идеальные. Этот наиболее общий подход к определению их сущности составляет содержание основного вопроса философии. Основной вопрос философии раскрывает соотношение между идеальными и материальными процессами, духом и природой, сознанием и материей. Обоснование его дает ответы на два вопроса: 1) что является первичным – сознание или материя и 2) познаваем ли мир. В зависимости от того, как философы – представители различных философских школ и направлений – отвечали на этот вопрос, они подразделялись на два идейных лагеря: материалистов и идеалистов. Материалисты (Фалес, Гераклит, Демокрит и др. – в древнем 27

обществе; Бэкон, Спиноза, Дидро, Фейербах и др. – в период нового времени; Маркс, Энгельс, Плеханов и др. – в XIX–XX вв.) исходят из первичности материального начала и вторичности идеальных процессов, не отрицая при этом их активно преобразующей функции, считают мир познаваемым, тогда как идеалисты (Сократ, Платон – в древнем мире; Фома Аквинский – в средние века; Гегель – в период нового времени; представители позитивистской философии, психоанализа и др. – на современном этапе) утверждают субстанциональность и первичность идеального фактора и в большинстве своем отрицают познаваемость мира. В истории философии существовали и в настоящее время существует также большое количество философских школ, представители которых занимают промежуточную непоследовательную позицию между материализмом и идеализмом, эклектически объединяют элементы того и другого направления, заявляя о ненужности основного вопроса философии и ориентируясь в основном на позитивистскую (конкретно-описательную) методологию. Практическое значение решения основного вопроса философии заключается в определении отношения человека к миру, включающему его как свою самосознающую часть. Материалистов и идеалистов разделяет также вопрос об источниках философского знания. Его решение возможно лишь на основе общественно-исторической и повседневной практики людей, которая постоянно доказывает объективное существование внешнего мира и возможность его познания. Отнюдь не нейтральную позицию в этом отношении занимает наука, результаты которой всегда являлись подтверждением материалистических выводов, теоретической основой преобразований, осуществляемых человеком в мире. В настоящее время материалистическая линия представлена современной формой материализма, а идеализм представляют различные философские направления и школы: экзистенциализм, постпозитивизм, герменевтика, неотомизм и др. В последние десятилетия на Западе возник постмодернизм как идеология, обобщающая и включающая в себя многие идеалистические течения. Свою сущность постмодернизм проявляет через отрицание объективности мира, роли науки и научного познания, утверждение субъективности результатов познавательной деятельности. Все это является отражением общего кризиса гуманизма и духовности в западной культуре. 28

Смена форм материализма и идеализма исторически происходила в результате перехода самого общества на качественно новые уровни развития, возрастания роли науки в общественной жизни, расширения сферы общественно-исторической практики. Материалистическая философия исторически, кроме периода средних веков, занимала господствующие позиции, отражала и отражает интересы социальных слоев общества, заинтересованных в его прогрессивном преобразовании, связанных с передовыми формами трудовой деятельности, тогда как идеализм являлся и является отражением взглядов консервативных слоев и классов, не заинтересованных в позитивных переменах. Многие направления идеалистической философии широко используют религию, которая сама является одной из форм идеализма. Для современного этапа развития философии, в отличие от предыдущих эпох, когда имела место резкая конфронтация материалистического и идеалистического направлений, является характерным их взаимодействие в форме диалога. Современный материализм признает возможность определяющей роли субъективного фактора в рамках отдельных исторических процессов, тогда как многие идеалистические направления включили в себя элементы диалектики, признание решающей роли социально-экономических условий в развитии общества и другие существенные положения материалистической теории. Таким образом, современная философия открывает великую эпоху синтеза духовных ценностей и традиций, снимает идеологическую нетерпимость на основе принципов гуманизма и уважения личности. Однако на сегодня это еще не означает преодоления существенных различий между материализмом и идеализмом по основополагающим проблемам бытия и сознания. Содержание предмета философии формировалось исторически в зависимости от уровня развития общества и данных научных исследований: от натурфилософии древнего общества, когда существовало единое естественно-философское знание о мире, через новый этап натурфилософии эпохи Возрождения и периода нового времени в условиях постепенного выделения из нее специальных областей знания, к диалектическому и историческому материализму Маркса и Энгельса со второй половины XIX в. В этот период предметом философии становится изучение наиболее общих законов развития природы, общества и человеческого мышления, а сама она выступает не только как учение о бытии с его центральной 29

проблемой человека, но и методологией научного познания и практической деятельности. В качественно новой исторической форме в настоящее время материалистическую линию продолжает современная философия. Объектом ее изучения является окружающий мир как сложная саморазвивающаяся, самоорганизующаяся система, высший уровень эволюции которой представлен человечеством на этапе становления информационнотехнологического общества. Новое содержание философского мышления в настоящее время определяется также возрастанием объемов разумной деятельности человека, возникновением искусственного интеллекта, возможностью сознательного управления все большим количеством природных и социальных процессов. Предметом современной философии является обоснование сущности бытия и познания в их развитии, закономерности эволюции мира и человека в нем. С момента оформления философии в качестве одной из форм общественного сознания начала определяться и структура философского знания. Уже в период древнего общества достаточно четко определились такие ее структурные элементы, как онтология – учение о бытии, гносеология – учение о познании, диалектика – учение о развитии, социальная философия – учение об обществе, логика, этика, эстетика, история философии. В процессе развития философии они обогащали свое содержание, сформировалистакие структурные элементы философского знания, как учение о методах и формах научного познания, философия культуры, философия науки, философия техники и др. В настоящее время философская теория – это сложная система знаний, основным содержанием которой являются наиболее общие принципы бытия и познания, общие законы функционирования и развития объективного, бесконечного в своих проявлениях и в то же время целостного мира. Она раскрывает культурно-историческое единство человечества, обосновывает критически-рациональный подход к процессам и явлениям, необходимость разумного начала во взаимодействии человека с миром, доказывая, что человек является не случайным фактором в его существовании. На первый план она выдвигает проблемы духовного мира личности, смысла жизни, сущности человеческого бытия, сознания и нравственности. Философия как особый вид духовной деятельности непосредственно связана с общественно-исторической практикой 30

людей, а потому ориентирована на решение определенных социальных задач и выполняет при этом многообразные функции. 1)Важнейшей из них является мировоззренческая, которая определяет возможность человека объединить в обобщенном виде все знания о мире в целостную систему, рассматривая его в единстве и многообразии. 2)Методологическая функция философии состоит в логикотеоретическом анализе научно-практической деятельности людей. Философская методология определяет направление научных исследований, дает возможность ориентироваться в бесконечном многообразии фактов и процессов, происходящих в объективном мире. 3)Гносеологическая (познавательная) функция философии обеспечивает приращение новых знаний о мире, определяет критерии их истинности. И, наконец, социально-коммуникативная функция философии позволяет использовать ее в идеологической, воспитательной и управленческой деятельности, формирует соответствующий уровень сознания субъективного фактора личности, социальных групп, общества в целом. Данная функция включает в себя критический аспект в оценке существующей реальности, определение ее позитивных и негативных сторон. Все функции философии взаимосвязаны, и преимущественное проявление каких-либо из них связано с ориентированностью человека и общества на решение определенных задач, целевой установкой теоретической и практической деятельности. Но различные направления философии реализуют эти функции различно в зависимости от своего содержания, и результат их реализации для общества в связи с этим может быть как позитивным, так и негативным. Современный материализм получает новую форму за счет расширения всех своих основных функций, придания им актуального теоретического и практического содержания. Это связано с дальнейшей разработкой собственно философских проблем, необходимостью преодоления бездуховности, утилитарного технократического мышления, узкого практицизма и формализма. Современная философия как новый этап в развитии теоретической мысли отражает состояние общества и положение человека в мире применительно к постиндустриальной эпохе и соответствующему уровню достижений науки. Она является теоретической моделью 31

формирующейся информационно-технологической цивилизации, коэволюции ее с окружающей природной и космической средой, способствует нахождению решений глобальных проблем человечества, осмыслению глубоких интеграционных процессов в мировом сообществе, правильному пониманию других актуальных проблем. Формирование современной материалистической философии имеет необходимые предпосылки. В их числе: 1) социальные, обусловленные становлением информационно-технологического производства, изменением характера общественных отношений и социальной структуры, ростом численности во всем мире слоев населения, относящихся к среднему классу. Становление постиндустриального общества связано с возникновением нового типа работника, сочетающего высокий уровень профессионализма и культуры со знанием основ нового философского мышления; 2) научные, связанные с выдающимися открытиями в области фундаментальных наук (синергетика, теория вакуума, антропный принцип, микроэлектроника и др.), каждая из которых, являясь определенным фрагментом системы знаний об эволюции Вселенной, интегрирована в единую научную картину мира на основе философской теории и методологии; 3) теоретические, определяемые новыми разработками в области самой философии, ее расширяющимися связями с практикой. Важнейшими достижениями современной философии являются цивилизационный подход к анализу общественных явлений и принцип антропоцентризма в его обновленном содержании. Мир рассматривается как сложная многоуровневая саморазвивающаяся система с многовариантными возможностями взаимодействия своих элементов. Философскими категориями стали такие понятия, как отражение, система, хаос, сложность, управление, цивилизация и многие другие. В современной философии пришлось отказаться от представления о прогрессе как линейном процессе. Историческое развитие рассматривается как переход от одной относительно устойчивой фазы структурной организации социальной системы к другой, к новому уровню взаимодействия элементов и способов системной самоорганизации. Современный мир уходит от капитализма и социализма, но надо сохранить все позитивное, что создали люди на предыдущих этапах развития общества, обогатить имеющиеся знания анализом новых 32

реалий жизни. Решая эти проблемы, материализм получил широкие возможности для позитивных контактов с различными направлениями мировой философской мысли. И такое взаимодействие, осуществляемое на принципиальной основе, укрепляет его мировоззренческие позиции, обеспечивает возможность дальнейшей творческой разработки фундаментальных теоретических проблем и социальной практики. Философия как мировоззренческое знание6 Под «мировоззрением» понимается система представлений, которая, полагая определенное отношение человека к миру и мира к человеку, определяет роль и место человека в мире и тем самым задает совокупность исходных ориентиров, обусловливающих в конечном счете программу социального поведения человека. Степень развития общества, характер стоящих перед ним задач и пр. – определяют тип и форму мировоззрения, способ реализации потребности в такой системе ориентиров; но, несмотря на все многообразие форм реализации, потребность эта является универсальной и так или иначе удовлетворяется в любой культуре. Философия отличается от других форм мировоззрения – мифологической, религиозной, обыденной и пр. – тем, что она выполняет мировоззренческую функцию на основе теоретического отношения к действительности, противопоставляя антропоморфизму предшествовавших ей мифологических форм мировоззрения представление о мире как о поле действия объективных безличных сил, а традиционности и непосредственности мифа – выбор этих представлений как сознательный шаг поиска истины, характеризующийся особыми логическими и гносеологическими критериями. От возникающего параллельно (хотя, конечно, и во взаимодействии с философией) конкретно-научного мышления философское мышление отличается претензией на выдвижение «предельных оснований», то есть таких представлений, которые выступали бы в качестве абсолютной предельной опосредствующей нормы всякого сознательного отношения к действительности. Эта установка на выдвижение «предельных оснований» связана со стремлением к всеобъемлющей полноте знания о внешнем мире – к такому охвату человеческого опыта, который вместил бы в себя все Поликарпова В.А. Специфика философского знания: Учебно-методическое пособие по философии для магистрантов. – Таганрог: Изд-во ТТИ ЮФУ, 2008. – С.20-25. 6

33

богатство и многообразие отношения человека к действительности, к такому знанию о мире, которое включало бы представление о роли и месте человека, «смысле жизни», направленности мирового процесса и т.п. Понятно, что абсолютность и предельность этих исходных мировоззренческих ориентиров, рассматриваемых философией, следует понимать в относительном значении, то есть брать их исторически, применительно к определенному этапу развития философского сознания, поскольку на каждом таком этапе конкретная совокупность «предельных оснований» является функцией как развития самой философии, так и общего уровня развития культуры. Скажем, на так называемом метафизическом этапе философии эти основания усматривались в «последних сущностях» мира; немецкая классическая философия отыскивала эти основания в диалектике взаимосвязи субъекта и объекта, понимаемой как различные формы духовной деятельности; для некоторых направлений современной философии в качестве такого рода оснований выступают ценности и т. д. Выполняя специфическую мировоззренческую функцию и не являясь знанием о внешнем мире, взятом вне отношения человека к миру, философия в то же время изначально выступает как Знание, Наука. При этом философия со времени своего возникновения имеет свои специфические социальные функции, само существование которых, вообще говоря, не зависит от самого факта появления и уровня развития конкретных наук. Иное дело, что при определенных условиях, при размышлении над своими собственными задачами в процессе осуществления своих изначальных функций, своей «первичной интенции» философия может осознать себя как «критика разума» (Кант), «наукоучение» (Фихте), «учение о логических основаниях науки» (неокантианцы марбургской школы) и т.д. Но во всех этих случаях подобная установка является развитием исходной философской интенции. Это не отказ от классических задач философии, а результат имманентного движения в них. В этом, в частности, состоит принципиальное отличие методологических концепций философии, ставящих во главу угла рефлексию над наукой с точки зрения анализа философских проблем познания, от позитивизма, отрицающего философскую рефлексию над наукой и подменяющего ее конкретно-научным исследованием познания.

34

Мировоззрение – это целостный образ человеческого мира, система взглядов человека на мир и свое место в нем. Каково же соотношение мировоззрения и философии как системы представлений о мире, выраженной в теоретической, понятийной форме? Фундаментальными мировоззренческими концептами (т.е. словами естественного языка, содержащими множество взаимосвязанных смыслов мировоззренческого характера) являются «мир» и «человек». Они конкретизируются через систему категориальных смыслов других универсалий (т.е. общих для всех культур концептов) культуры, выражающих отношение человека к природе, обществу, другим людям, к самому себе. Такими универсальными концептами, описывающими мир и человека в нем, являются «природа», «космос», «вещь», «другие», «добро», «зло», «справедливость», «свобода» и др. Все они имеют историкокультурное измерение и во многом определяют характер жизнедеятельности людей и их ментальность (т.е. мироощущение, мировосприятие, мироотношение). Мировоззренческие структуры определяют способ осмысления и понимания мира человеком, задают целостный образ человеческого жизненного мира, а следовательно, оказывают влияние на способ деятельности общественного человека, культуру в ее конкретно-исторической специфике. Мировоззрение, таким образом, можно рассматривать как духовное, смысловое ядро культуры. На ранних этапах человеческой истории картина мира носила антропоморфный, мифологический характер. С возникновением философии мировоззрение приобретает статус теоретичности. Философия осуществляет рефлексию над универсалиями культуры, т.е. над содержащимися в любом естественном языке словами, описывающими человека в его отношениях с миром. Философия выявляет (эксплицирует) их, выражает в понятийной форме как философские категории (т.е. как предельно общие понятия, стремящиеся к однозначности). Философия оперирует с категориями как с особого рода идеальными объектами (продуктами абстрагирования и идеализации), конструируя новые смыслы, создавая новые категориальные структуры, строя миры возможного (т.е. того, чего нет в действительности, но может быть в принципе). Категории суть идеальные объекты, с которыми можно совершать мысленные эксперименты, чтобы сформировать новые 35

категориальные смыслы, цели-ориентиры, связанные с будущей человеческой практикой. Итак, философия создает понятийный образ мира, эксплицируя и развивая смыслы культурных универсалий. Но эти философские экспликации нетождественны тем мировоззренческим структурам, которые построены на основе естественных языков. Философия не только схематизирует (в результате абстрагирования и идеализации) образы мира, представленные смыслами культурных универсалий, но и порождает новые, нестандартные представления, выходящие за рамки представлений, сформированных в культуре. В этом состоит творческий характер философии: это всегда свободная мысль, разрушающая старые догмы и стереотипы. И в этом ее вечная актуальность: философия всегда эвристична, она нацелена на решение проблем, стоящих перед культурой и человеком. Философия – это не просто часть, хотя и самая важная (ядро) мировоззрения. Она – одна из мировоззренческих форм, наряду с мифом и религией. Специфика каждой из этих форм – в особом характере отношения человека к миру и к себе самому. Главной отличительной чертой философского отношения к миру является критическое отношение к тем представлениям, которые сформировались у человека в процессе социализации, которые он впитал как нечто самоочевидное и не требующее осмысления. Именно эта система общепринятых в данном обществе принципов и ценностей («коллективные представления», по Дюркгейму), собственно, и является ядром мировоззрения каждого из представителей конкретного общества той или иной эпохи. Коллективный опыт, лежащий в основе этих принципов, передается из поколения в поколение как культурная традиция. Но философия возникает из сомнения в очевидности общепринятых мнений, правил, традиций. Мировоззрение личности не сводится к коллективным представлениям (иначе оно было бы одинаковым у всех людей). Оно предполагает их оценку, обобщение, осмысление совокупного человеческого опыта с личностных позиций и пр., т.е. серьезную духовную работу. Поэтому далеко не все люди имеют четко сформулированную мировоззренческую позицию, которая определяет их линию поведения, и довольствуются обыденным уровнем мировоззрения (или мироощущением, мировосприятием), сформированным через собственный жизненно-практический опыт. 36

Потребность в осмыслении своих жизненных принципов возникает, когда прежний опыт, знания, правила, стереотипы не срабатывают в новых условиях. Тогда и возникает потребность в поиске основополагающих принципов и проверке их на истинность. Философия начинается с сомнения в правильности понимания мира и себя в нем, в подлинности своих оценок, в устойчивости своих убеждений и крепости веры. Таким образом, прежде чем философия может оказать влияние на сознание человека, это сознание должно быть соответствующим образом подготовлено, т.е. прежде должна появиться потребность в философском мировоззрении. Философская проблематика порождается самой реальной жизнью людей. Сознательное отношение к проблемам мировоззрения – важнейшее условие формирования личности. Помимо профессиональных знаний и навыков, эрудиции и компетенции, необходимых при решении конкретных задач, каждому человеку требуется нечто большее. Для понимания жизни во всей ее полноте и сложности нужен широкий кругозор, умение видеть тенденции, перспективы развития мира, понимать суть всего, что с нами происходит. Необходимо также осознавать смысл и цели наших действий, нашей жизни. Таким образом, мировоззрение является результатом духовного освоения людьми реальности, причем это не отвлеченное знание, а понимание глубинных взаимоотношений мироздания с его «разумной частью» – активно действующим человеком. Мировоззрение – это вместе с тем и жизненные позиции, программы поведения и деятельности человека. Понятие «мировоззрение» по своему содержанию значительно шире, чем понятие «философия». Оно включает все многообразие взглядов человека на мир: обыденных, общественно-политических, этических, эстетических и пр. Философия – это специфическая форма мировоззрения, теоретически обосновывающая свои принципы и выводы. Философия создает общую картину мира на уровне рационального познания, то есть посредством понятий, теорий, индукций, дедукций, логических аргументов, доказательств. Доказательство придает философии логический характер, отличая ее от мифологии и религии. Философия – доказательная форма мировоззрения, выраженная средствами мышления, поэтому это теоретическая форма мировоззрения. В философском мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательные, ценностные и поведенческие 37

ориентиры и их взаимосвязи. Познавательные и ценностные составляющие мировоззрения находятся в сложном единстве. Стремление к истине ведет человека к объективному постижению действительности. Ценностное сознание воплощает в себе особое, субъективное отношение человека ко всему происходящему в соответствии с его целями, потребностями, интересами, тем или иным пониманием смысла жизни; это сопоставление реального положения вещей с идеальными представлениями о должном. Соотнесение, сочетание, синтез этих и других важнейших сторон и уровней мировоззрения – сложнейшая духовно-практическая работа, призванная обеспечивать связанность и целостность человеческого опыта, а следовательно, и целостность зрелой человеческой личности, ее самотождественность. Упражнение 1. Дайте комментарий высказываниям философов «...Краткую, предварительную, поверхностную и общую дефиницию... Вот она: познание внутреннего человека, причин природы, отношения человека к природе и его связи с ней или, поскольку ещѐ нет реальной завершѐнной философии, стремление к такому познанию.» Шлегель Ф. Развитие философии в двенадцати книгах. / Эстетика. Философия. Критика. – М.,1983. Т.2, – С.103. «...Философия как всеобщее знание, охватывающее всего человека, может, смотря по обстоятельствам, заимствовать внешнюю форму и своеобразные формулы из всех наук, один раз из той, другой из этой, и воспользоваться ими на время; однако это всегда должно быть свободным использованием, находящим подтверждение именно в преднамеренном выборе и перемене. Метод свободного мышления, то есть именно философия, не должен составляться механически, как железная кольчуга из бесчисленного множества совершенно однородных маленьких цепочек и колец, из таких сциентистски соединѐнных колец-суждений и их высших логических сцеплений, как это имеет место в математике. Метод вообще не должен быть однообразным, и дух никогда не должен находиться в услужении у метода, жертвуя сущностью ради формы. С всеобщностью 38

философского мышления и знания и проистекающими именно отсюда многообразием и свободной сменой методов дело обстоит примерно так же, как, с другой стороны, среди изображающих искусств с поэзией, которая охватывает и должна охватывать всего человека и наиболее свободна в том, чтобы заимствовать свои сравнения или краски и различные образные выражения из всех сфер бытия, жизни и природы, то из одной, то из другой в зависимости от того, что ей представится более подходящим в каждом данном случае... философия иногда может выступать в форме морального законодательства или судебной дискуссии; в другой раз в качестве естественноисторического описания или историческигенеалогического развития и выведения понятия она может выражать мысли, которые хочет уяснить в связной последовательности. Иной раз она, возможно, в форме естественнонаучного опыта, эксперимента высшей натурфилософии будет стремиться представить незримую силу, которую ей нужно доказать...» Шлегель Ф. Философия жизни. / Эстетика. Философия. Критика. – М., 1983. Т.2. – С.348-350. «...Философия, и притом каждая отдельная философия, имеет собственный язык. Язык философии отличен как от поэтического языка, так и от языка обыденной жизни. На языке поэзии бесконечное только намечается, не обозначается определѐнно, как это происходит в языке обыденной жизни с еѐ предметами. Философский же язык должен определѐнно обозначать бесконечное, как это делает обычный язык с предметами обыденной жизни, как механические искусства обращаются с полезными предметами. Поэтому философия должна создать собственный язык из обоих других. Но, как и сама философия, он находится в вечном устремлении, и подобно тому, как не существует ещѐ одной-единственной философии, не существует ещѐ и одного-единственного философского языка, но каждая философия имеет собственный... ...Философская же материя умозрения пригодна не для всех, а только для немногих людей, и лишь немногие могут понимать еѐ. Нужно философствовать самому, если хочешь понять язык философии, тогда как для понимания поэтического языка нужно обладать лишь обычными, естественными способностями и некоторым развитием...

39

...в качестве необходимого условия понимания какого-либо философского языка нужно, во-первых, философствовать самому, а во-вторых, вполне изучить язык каждой философии. В-третьих, для этого необходимо множество учѐных познаний; в-четвѐртых, чтобы верно и непартийно судить о целом, нужно очень точно ознакомиться с принципами и мнениями каждого философа, собственно написать историю духа каждой философии в его развитии, происхождении, формировании его идей и мнений и конечном результате или, если такового нет, указать причину этого и исследовать еѐ. Это предполагает, правда, обладание всей полнотой произведений, в которых изложена система философии. Нужно обозреть еѐ во всѐм еѐ объѐме, ибо философия понятна только в целом». Шлегель Ф. История европейской литературы. / Эстетика. Философия. Критика. – М., 1983. Т.2. – С.88-90. «Философия в целом исходит и должна исходить из начала, которое, будучи абсолютным тождеством, совершенно необъективно. Но как же это абсолютно необъективное может быть доведено до сознания и как же может быть понято, что оно необходимо, если оно служит условием понимания всей философии?...Такой общепризнанной объективностью интеллектуального созерцания, исключающей возможность всякого сомнения, является искусство... то, что философ разделяет уже в первом акте сознания, что недоступно никакому созерцанию, чудодейственной силой искусства отражено в продуктах художественного творчества... ...Философия исходит из бесконечной раздвоенности противоположных деятельностей, но на той же раздвоенности основано и художественное творчество, и она полностью снимается в каждом художественном произведении. Что же представляет собой эта поразительная способность, которой, по утверждению философа, снимается в продуктивном созерцании бесконечная противоположность?...Следовательно, то, что по ту сторону сознания является нам как действительный мир, а по эту сторону сознания – как идеальный мир или мир искусства, – продукты одной и той же деятельности. Однако именно то, что при прочих совершенно равных условиях их возникновения истоки одних находятся по ту сторону сознания, а истоки других – по эту сторону сознания, составляет вечное неизбывное различие между ними...

40

...Если эстетические созерцание есть лишь объективировавшееся трансцендентальное, то само собой разумеется, что искусство есть единственно истинный и вечный органон, а также документ философии, который беспрестанно всѐ вновь подтверждает то, чего философия не может дать во внешнем выражении, а именно наличие бессознательного в его действовании и продуцировании и его изначальное тождество с сознательным. Искусство есть для философа наивысшее именно потому, что оно открывает его взору святая святых, где как бы пламенеет в вечном и изначальном единении то, что в природе и в истории разделено, что в жизни и в деятельности, так же как в мышлении, вечно должно избегать друг друга. Представление о природе, которое искусственно строит философ, для искусства изначально и естественно. То, что мы называем природой, – поэма, скрытая от нас таинственными, чудесными письменами. И если бы загадка могла открыться, мы увидели бы одиссею духа, который, удивительным образом заблуждаясь, в поисках себя бежит от самого себя, ибо сквозь чувственный мир за полупроницаемой дымкой тумана лишь мерцает, как мерцает смысл в словах, некая страна фантазии, к которой мы стремимся... ...Вся система заключена между двумя крайними полюсами, из которых один определяется интеллектуальным, другой – эстетическим созерцанием. Тем, чем интеллектуальное созерцание является для философа, эстетическое является для его объекта. Первое, будучи необходимо только для особенностей направленности духа, которую он принимает при философствовании, в обыденном сознании вообще не встречается; второе, будучи не чем иным, как общезначимым, или объективировавшимся, интеллектуальным созерцанием, может во всяком случае присутствовать в каждом сознании. Из этого ясно также, что философия в качестве философии никогда не может быть общезначимой, и понятно, почему это происходит. Абсолютная объективность дана одному искусству. Можно смело утверждать: лишите искусство объективности, и оно перестанет быть тем, что оно есть, и превратится в философию; придайте философии объективность, и она перестанет быть философией и превратится в искусство. Философия достигает, правда, наивысшего, но она приводит к этой точке как бы частицу 41

человека. Искусство же приводит туда, а именно к познанию наивысшего, всего человека, каков он есть, и на этом основании извечное своеобразие искусства и даруемое им чудо. Шеллинг Ф. Система трансцендентального идеализма./ Сочинения. В 2 т, М.,1987. Т.1. С.482-485. «Эта наука постольку представляет собой единство искусства и религии, поскольку внешний по своей форме способ созерцания искусства, присущая ему деятельность субъективного созидания и расщепления его субстанциального содержания на множество самостоятельных форм, становится в тотальности религией. В религии в представлении развѐртывается расхождение и опосредствование раскрытого содержания и самостоятельные формы не только скрепляются вместе в некоторое целое, но и объединяются в простое духовное созерцание и, наконец, возвышаются до мышления, обладающего самосознанием. Это знание есть тем самым познанное посредством мышления понятие искусства и религии, в котором всѐ то, что различно по содержанию, познано как необходимое, а это необходимое познано как свободное... ...Соответственно этому философия определяется как познание необходимости содержания абсолютного представления, а также необходимости обеих его форм, – с одной стороны, непосредственного созерцания и его поэзии, как равным образом и объективного и внешнего откровения, которое предполагается представлением, а с другой стороны, прежде всего субъективного вхождения в себя, затем также субъективного движения вовне и отождествления веры с предпосылкой. Это познавание является, таким образом, признанием этого содержания и его формы и освобождением от односторонности форм, возвышением их до абсолютной формы, самоѐ себя определяющей как содержание, остающейся с ним тождественной и в этом тождестве представляющей собой познавание упомянутой в-себе-и-для-себясущей необходимости. Это движение, которое и есть философия, оказывается уже осуществлѐнным, когда оно в заключении постигает своѐ собственное понятие, т.е. оглядывается назад только на своѐ же знание. Гегель. Энциклопедия философских наук. – М., 1977. Т.3. – С.393-394. 42

«Итак, абсолютный философский акт состоит в том, чтобы беспредметное делать предметным, непостижимое – постижимым, другими словами, объект жизненных интересов превращать в мысленный предмет, в предмет знания, – это тот же акт, которому философия, вообще знание обязано своим существованием. А непосредственным следствием этого является то обстоятельство, что начало философии составляет начало науки вообще, а вовсе не начало специального знания, отличного от знания реальных наук. Это подтверждается даже историей. Философия – мать наук. Первые естествоиспытатели, как древнего, так и нового времени, были философами... По мере развития пусть философия отмежуется, но если она начнѐт с обособления, то она никогда в конце надлежащим образом с опытом не объединится, как это всѐ же желательно, – ведь благодаря самостоятельному началу она никогда не выйдет за пределы точки зрения отдельной науки, она неизменно сохранит как бы надуманное поведение щепетильной особы, которая боится потерять своѐ достоинство от одного прикосновения с эмпирическими орудиями; словно одно только гусиное перо было органом откровения и орудием истины, а не астрономический телескоп, не минералогическая паяльная трубка, не геологический молоточек и не лупа ботаника... А каким образом философия доходит до опыта? Тем, что она только усваивает его результаты? Нет. Только тем, что она в эмпирической деятельности усматривает также деятельность философскую, признавая, что и зрение есть мышление; что чувственные органы являются органами философии. Новейшая философия именно тем и отличалась от философии схоластической, что она снова соединила эмпирическую деятельность с мыслительной, что она в противоположность мышлению, отмежѐванному от реальных вещей, выставила тезис – философствовать следует, руководствуясь чувством. Поэтому если мы обратимся к началу новейшей философии, то мы будем иметь перед собою подлинное начало философии. Не в конце своего пути приходит философия к реальности, скорее с реальности она начинает. Только этот путь, а не тот, который намечается автором в согласии со спекулятивной философией со времен Фихте, есть единственно 43

естественный, то есть целесообразный и верный путь. Дух следует за чувством, а не чувство – за духом: дух есть конец, а не начало вещей. Переход от опыта к философии составляет нечто неизбежное, переход же от философии к опыту – произвольный каприз. Философия, начинающаяся с опыта, остаѐтся вечно юной, философия же, опытом кончающая, в конце концов дряхлеет, пресыщается и становится самой себе в тягость...» Фейербах Л. О «начале философии»./ Избранные философские произведения. – М., 1955. Т.1, - С.98-99. «Каково отношение мышления к знанию? Мышление – это предпосылка, знание – вывод; мышление – основание, знание – результат». Фейербах Л. Фрагменты к характеристике моей философской биографии / Избранные философские произведения. – М., 1955. Т.1. – С.253. «...По моему мнению, всякая философия всегда теоретична, потому что, каков бы ни был непосредственный предмет еѐ изучения, она по существу своему только размышляет и исследует, а не предписывает. Становиться же практической, руководить поведением, перевоспитывать характер – это еѐ старые притязания, от которых она теперь, созрев в своих взглядах, должна бы, наконец, отказаться. ...Мы того мнения, что все те, как от звезды небесной, далеки ещѐ от философского познания мира, кто думает, будто можно как-нибудь исторически постигнуть его сущность, хотя бы это и было очень тонко замаскировано; а так думают все те, кто в своѐм воззрении на сущность мира допускает какое бы то ни было становление или ставшее, или то, что станет; кто приписывает хотя бы малейшее значение понятиям раньше или позже и, таким образом явно или скрыто ищет и находит начальный и конечный пункты мира, а уже заодно и дорогу между обоими, причѐм философствующий индивидуум, пожалуй, узнает и своѐ собственное место на этой дороге. (...) Такое историческое философствование в большинстве случаев создает космогонию, допускающую много вариантов, или же систему эманации, теорию отпадения, или, 44

наконец, с отчаяния от бесплодности попыток на этих путях оно ищет последнего убежища и строит противоположное учение о постоянном становлении, произрастании, происхождении, проявлении на свет из мрака, из тѐмного основания, первооснования, без основания и тому подобном вздоре, от которого, впрочем, можно короче всего отделаться замечанием, что до настоящего мгновения протекла уже целая вечность, т.е. бесконечное время, отчего всѐ, чему можно и должно совершиться, уже должно было быть. Ибо вся эта историческая философия, сколько бы важности она на себя ни напускала, принимает время за определение вещей в себе ( словно Кант никогда и не существовал) и поэтому застревает на том, что Кант называл явлением в противоположность вещи в себе, на том, что Платон называл становящимся, никогда не сущим, в противоположность сущему, никогда не становящемуся, на том, наконец, что у индусов называется тканью Майи: другими словами, эта философия ограничивается тем подвластным закону основания познанием, с помощью которого никогда нельзя достигнуть внутренней сущности вещей, а можно только до бесконечности идти во след явлениям, двигаться без конца и цели подобно белке в колесе, пока, наконец, утомлѐнный искатель не остановится на любой точке, вверху или внизу, желая потом добиться и со стороны других почтения к ней. Истинное философское воззрение на мир, т.е. то, которое учит нас познавать его внутреннюю сущность и, таким образом, выводит нас за пределы явления, не спрашивает, откуда и куда и зачем, а всегда и всюду интересует его только что мира: иначе говоря, оно рассматривает вещи не в каком-либо отношении, не как становящиеся и преходящие – словом, не в какой-либо из четырѐх форм законов основания, а, наоборот, имеет своим объектом как раз то, что остаѐтся по устранении всего этого подчинѐнного названному закону способа познания, то, что проявляется во всякой относительности, но само ей не подчинено, то, что составляет всегда равную себе сущность мира, его идею. Из такого познания исходит как искусство, так и философия, исходит также (...) и то настроение духа, которое одно ведѐт к истинной святости и искуплению от мира». Шопенгауэр А. Мир как воля и представление./ Антология мировой философии. В 4 т. – М., 1971, Т.3. – С.694-696.

45

«...Главный основной закон, ... который может быть твѐрдо установлен или путѐм рациональных доказательств, доставляемых знакомством с нашим организмом, или с помощью исторических данных, извлекаемых при внимательном изучении прошлого. Этот закон состоит в том, что каждая из наших главных идей, каждая из отраслей нашего знания проходит последовательно три различных теоретических состояния: состояние теологическое или фиктивное; состояние метафизическое или абстрактное; состояние научное или положительное. Другими словами, человеческих дух по самой природе своей, в каждом из своих исследований пользуется последовательно тремя методами мышления, по характеру своему существенно различными и даже прямо противоположными друг другу: сначала теологическим методом, затем метафизическим и, наконец, положительным методом. Отсюда и возникают три взаимно исключающие друг друга вида философии, или три общие системы воззрений на совокупность явлений: первая есть необходимая исходная точка человеческого ума; третья – его определѐнное и окончательное состояние; вторая служит только переходной ступенью. В теологическом состоянии человеческий дух, направляя свои исследования, главным образом, на внутреннюю природу вещей, первые и конечные причины поражающих его явлений, стремясь, одним словом, к абсолютному познанию, воображают, что явления производятся прямым и постоянным воздействием более или менее многочисленных сверхъестественных факторов, произвольное вмешательство которых объясняет все кажущиеся аномалии мира. В метафизическом состоянии, которое на самом деле представляет собой только общее видоизменение теологического, сверхъестественные факторы заменены абстрактными силами, настоящими сущностями (олицетворенными абстракциями), неразрывно связанными с различными вещами, и могущими сами собой производить все наблюдаемые явления, объяснение которых состоит в таком случае только в подыскании соответствующей сущности. Наконец, в положительном состоянии человеческий дух познаѐт невозможность достижения абсолютных знаний, отказывается от исследования происхождения и назначения существующего мира и от познания внутренних причин явлений и стремится, правильно комбинируя рассуждение и наблюдение, к познанию действительных 46

законов явлений, т.е. их неизменных отношений последовательности и подобия. Объяснение явлений, приведенное к его действительным пределам, есть отныне только установление связей между различными отдельными явлениями и несколькими общими фактами, число которых уменьшается всѐ более и более по мере прогресса науки... ... К положительным теориям были сведены сперва астрономические явления, как наиболее общие, наиболее простые и наиболее независимые от всех других, затем, последовательно и по тем же причинам, явления собственно земной физики, химии и, наконец, физиологии... ...Итак, вот очень крупный, но, очевидно, единственный пропуск, который надо заполнить, чтобы закончить построение положительной философии. Теперь, когда человеческий дух создал небесную физику и физику земную, механическую и химическую, а также и физику органическую, растительную и животную, ему остаѐтся только закончить систему наблюдательных наук созданием социальной физики... Если только это условие будет в действительности выполнено, современная философская система во всей своей совокупности будет поставлена на прочное основание, так как тогда не будет существовать ни одного доступного наблюдению явления, которое не входило бы в одну из установленных выше пяти великих категорий явлений: астрономических, физических, химических, физиологических и социальных. После того как все наши понятия станут однородными, философия окончательно достигнет положительного состояния; она не будет уже в состоянии изменять свой характер, и ей останется только развиваться бесконечно путѐм новых, постоянно увеличивающихся приобретений, которые явятся неизбежным результатом новых наблюдений и более глубоких размышлений... ...Образовать из изучения общих научных положений особый отдел всего умственного труда, значит только распространить приложение того же принципа разделения, который последовательно создал отдельные специальности, так как до тех пор, пока положительные науки были мало развиты, их взаимные отношения не имели такого значения, чтобы вызвать, систематически, по крайней мере, появление особого класса работ, и необходимость этой новой науки не была особенно настоятельна; в настоящее же время 47

каждая из наук настолько развилась, что изучение их взаимных отношений может дать материал для целого ряда исследований, а вместе с тем новая наука становится необходимой для того, чтобы предупредить разрозненность человеческих понятий... ...Чтобы естественная философия могла завершить уже столь подготовленное преобразование интеллектуальной системы, необходимо, следовательно, чтобы входящие в еѐ состав науки представлялись всем отдельными ветвями, выходящими из одного ствола, и прежде всего были сведены к тому, что составляет из суть, т.е. к их главным методам и наиболее важным результатам... ...Специальному изучению общих положений наук суждено не только преобразовать воспитание, но и способствовать прогрессу отдельных положительных наук; это-то и составляет третье основное свойство... ...На самом деле предмет всех исследований один, и мы подразделяем его только с целью обособить встречающиеся при его изучении затруднения, чтобы потом лучше справиться с ними... ...Наконец, четвѐртое и последнее основное свойство науки, названной мной положительной философией... состоит в том, что положительную философию можно считать единственной прочной основой общественного преобразования, имеющего положить конец тому критическому состоянию, в котором так давно уже находятся наиболее цивилизованные народы». Конт О. Курс положительной философии. – СПб., 1900. Т.1, С.3-5,8-10,13-20. «...На деле: объясняя, откуда повелись самые отвлечѐннейшие метафизические утверждения философа, лучше (и разумнее) всего спрашивать себя, куда всѐ это (куда он) гнѐт – что за мораль он преследует своей философией? Соответственно я и не верю, будто «влечение к познанию» родило философию, а верю, что совсем иное влечение (как всегда бывает) воспользовалось этим самым познанием (или «обознанием») как своим инструментом... ...Мученичество философа, когда он «жертвует собою ради правды», заставляет выйти на поверхность всѐ, что есть в нѐм от актѐра и агитатора, и если предположить, что до сих пор на него 48

смотрели с эстетическим любопытством, то в отношении многих философов порой понятно опасное желание видеть их в вырождении (когда они выродятся в «мучеников», вопящих с подмостков и трибун). ...Никто так просто не согласится считать некое учение правдивым только потому, что оно делает людей счастливыми или добродетельными... Нечто до крайности вредное и опасное могла бы быть истинным; и могла бы случиться так, что в фундаментальной устроенности бытия заложена погибель людей от полноты его познаний, так что тогда сила ума измерялась бы тем, сколько «правды» способен он вынести или, чтобы сказать яснее, до какой степени он нуждается в том, чтобы истину разжижали, искажали, услащали, затуманивали, занавешивали. Но не подлежит никакому сомнению то, что для открытия истины в известных еѐ частях люди несчастные и недобрые находятся в особо благоприятном положении и могут скорее рассчитывать на удачу,...Возможно, хитрость и жестокость благоприятствуют возникновению сильного и независимого ума и философа – в большей степени, нежели податливое благодушие и искусство ко всему относиться легко, что так ценят, и по праву, в человеке учѐном. Главное ( надо об этом предупредить), не сужать понятие «философа» до пишущего книги философа – тем более такого, который в книгах излагает свою философию!...» Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Вопросы философии. 1989,№ 5. С. 126-127, 137,144. «...Если мы обратимся к истории с вопросом о том, что, собственно, есть философия, и справимся у людей, которых называли и теперь ещѐ называют философами, об их воззрениях на предмет их занятий, то мы получим самые разнообразные и бесконечно далеко отстоящие друг от друга ответы; так что попытка выразить это пѐстрое многообразие в одной простой формуле и подвести всю эту неопределѐнную массу явлений под единое понятие была бы делом совершенно безнадѐжным. ...Прежде всего... нам придѐтся посчитаться с утверждением, что высшим понятием по отношению к философии служит понятие науки... Таким образом, несмотря на свои несовершенства, философия заслуживала бы названия науки, если бы можно было установить, что всѐ то, что зовѐтся философией, имеет стремление 49

быть наукой и, при правильном разрешении своей задачи, может стать ею. Но этого-то и нет на деле. Подобная характеристика философии стала бы уже сомнительной, если бы можно было показать – а это можно показать и уже было показано, – что задачи, которые ставят себе философы, и притом не попутно, а считая их своей главной целью, ни в коем случае не могут быть разрешены путѐм научного познания. Если справедливо утверждение о невозможности научного обоснования метафизики – утверждение, впервые выставленное Кантом и затем выступавшее в самых различных формах, – то этим из пределов «науки» исключаются все те «философии», которым присуща метафизическая тенденция, а последняя, как известно, обнаруживается не только во второстепенных явлениях истории философии, но и в тех еѐ высших точках, имена которых знакомы всякому... ... Итак, есть много оснований, почему философия не может быть так легко подведена под понятие науки, как это себе обыкновенно представляют под влиянием внешних условий проявления философской мысли и ходячей терминологии. Конечно, каждый может создать себе такое понятие философии, которое допускает это подведение; это часто бывало, это всегда будет повторяться, и это мы сами попытаемся сделать. Но если рассматривать философию как реальный исторический продукт, если сравнить между собой всѐ то, что в духовном развитии европейских народов называется философией, то это подведение недопустимо. Сознание этой истины обнаруживается в различных формах. В самой истории философии оно выражается в том, что от времени до времени постоянно возникает стремление «возвысить, наконец, философию до уровня науки». В связи с этим стоит и то явление, что где бы ни разгорался спор между философскими направлениями, всегда каждое из них склонно приписывать только себе одному характер науки и отрицать его в воззрениях противного направления. Различие между научной и ненаучной философией есть излюбленная с глубокой старины полемическая фраза. Платон и Аристотель впервые противопоставили свою философию в качестве науки (epistema) софистике как ненаучному, полному непроверенных предпосылок мнению (doxa); ирония истории пожелала, чтобы теперь это соотношение было вывернуто наизнанку: позитивистские и релятивистские представители современной софистики имеют 50

обыкновение противопоставлять своѐ учение в качестве «научной философии» тем, кто ещѐ бережѐт великие плоды греческой науки. Но и из не участвующих в этом споре лиц не признают философию наукой те, кто видят в еѐ истории только «историю человеческих заблуждений»... ... Эта наука направлена поэтому на всѐ, что вообще способно или кажется способным стать объектом познания: она обнимает всю вселенную, весь представляемый мир... ...Если присмотреться поточнее к судьбе, пережитой, таким образом, значением названия «философия» в течение двух тысячелетий, то окажется, что философия далеко не всегда была наукой и, даже когда хотела быть наукой, далеко не была постоянно направлена на один и тот же объект; но вместе с тем окажется, что она всегда стояла в определѐнном отношении к научному познанию и – что всего важнее – что судьба этого отношения основана на эволюции той оценки, которая в развитии европейской культуры выпадала на долю научного познания. История названия «философия» есть история культурного значения науки. Когда научная мысль утверждает себя в качестве самостоятельного стремления к познанию ради самого знания, она получает название философии; когда затем единая наука разделяется на свои ветви, философия есть последнее, заключительное обобщающее познание мира. Когда научная мысль опять низводится на степень средства к этическому воспитанию или религиозному созерцанию, философия превращается в науку о жизни или в формулировку религиозных убеждений. Но как только научная жизнь снова освобождается, философия также приобретает вновь характер самостоятельного познания мира, и когда она начинает отказываться от разрешения этой задачи, она преобразует самоѐ себя в теорию науки. Итак, будучи сначала вообще единой неразделѐнной наукой, философия, при дифференцированном состоянии отдельных наук, становится отчасти органом, соединяющим результаты деятельности всех остальных наук в одно общее познание, отчасти проводником нравственной или религиозной жизни, отчасти, наконец, тем центральным нервным органом, в котором должен доходить до сознания жизненный процесс всех других органов. Составляя первоначально саму науку и всю науку, философия есть позднее либо резюме всех отдельных наук, либо учение о том, на что нужна наука, либо, наконец, теория самой науки. Смысл, влагаемый в название 51

философии, всегда характерен для положения, которое занимает научное познание в ряду культурных благ, ценимых данной эпохой. Считают ли его абсолютным благом или только средством к высшим целям, доверяют ли ему изыскание последних жизненных основ вещей или нет – всѐ это выражается в том смысле, который соединяется со словом «философия». Философия каждой эпохи есть мерило той ценности, которую данная эпоха приписывает науке: именно потому философия является то самой наукой, то чем-то, выходящим за пределы науки, и, когда она считается наукой, она то охватывает весь мир, то есть исследование о сущности самого научного познания. Поэтому, сколь разнообразно положение, занимаемое наукой в общей связи культурной жизни, столь же много форм и значений имеет и философия, и отсюда понятно, почему из истории нельзя вывести какого-либо единого понятия философии». Виндельбанд В. Прелюдии. Философские статьи и речи. – СПб., 1904. – С.1-16. «...Философия, наука – это название особого класса культурных образований... ...Идеи, свойственные человеку смысловые структуры удивительного нового рода, скрывающие в себе интенциональные бесконечности, представляют собой нечто совершенно иное, чем реальные вещи в пространстве, которые, вступая в поле человеческого опыта, тем самым не становятся значимыми для человека как личности. Создав первую концепцию идеи, человек становится совершенно новым человеком. Его духовное бытие вступает на путь постоянного обновления. Сначала это коммуникативное – движение; пробуждается новый стиль жизни личности в своѐм кругу, а в подражании и понимании – соответствующее новое становление. Сначала в рамках движения (а в дальнейшем и помимо него) возникает и распространяется особенное человечество, которое, живя в конечном, стремится к полю-су бесконечности. Одновременно формируется новый способ общественных соединений и новая форма постоянно существующих общностей, духовная жизнь которых несѐт в себе благодаря любви к идеям, изготовлению идей и идеальному нормированию жизни бесконечность в горизонте будущего: 52

бесконечность поколений, обновляющихся под воздействием идей. Всѐ это происходит сначала в духовном пространстве однойединственной, греческой нации как развитие философии и философских сообществ. Вместе с тем в этой нации складывается всеобщий дух культуры, влекущий к себе всѐ человечество; так происходит прогрессирующее преобразование в форму новой историчности... В историческом горизонте до философии не существовало культурной формы, которая была бы культурной идеей в вышеуказанном смысле, знала бы бесконечные задачи, идеальные вселенные, которые в целом и в своих составляющих, а также и в методах деятельности заключали бы в себе смысл бесконечности... ...Философия, распространяющаяся в форме исследования и образования, оказывает двоякого рода духовное воздействие. С одной стороны, самое важное в теоретической установке философского человека – это подлинная универсальность критической позиции, решимость не принимать без вопросов ни одного готового мнения, ни одной традиции, чтобы одновременно вопрошать всю традиционно заданную вселенную об истине самой по себе, об идеальности. Но это не только новая познавательная позиция. Благодаря требованию подчинить всю эмпирию идеальным нормам, а именно нормам безусловной истины, скоро происходят далеко идущие перемены в совокупной практике человеческого существования, следовательно, во всей культурной жизни; она должна теперь удовлетворять нормам объективной истины, а не традиции и наивного опыта повседневности. Так идеальная истина становится абсолютной ценностью, влекущей за собой – при посредстве образовательного движения и в постоянстве воздействий при воспитании детей – универсально преобразованную практику. Стоит только поразмыслить над способом этого преобразования, как обнаруживается неизбежное: если идея истины самой по себе становится универсальной нормой всех бывающих в человеческой жизни относительных истин, то это касается и всех традиционных норм, норм права, красоты, целесообразности, ценности личности властителей, ценности – человеческих характеров. Так возникает, следовательно, параллельно с созиданием новой культуры особое человечество и особое жизненное призвание. Философское познание мира даѐт не только эти своеобразные результаты, но и человеческое отношение, скоро проявляющееся во 53

всей прочей практической жизни со всеми еѐ потребностями и целями – целями исторической традиции, в которую человек включѐн, значимыми лишь в еѐ свете. Возникает новое, внутреннее сообщество, мы могли бы сказать, сообщество чисто идеальных интересов – сообщество людей, живущих философией, соединѐнных преданностью идеям, которые не только всем полезны, но и всем равно принадлежат. Неизбежно вырабатывается и особого рода продукт сообщества – результат совместной работы и критической взаимовыручки – чистая и безусловная истина как общее достояние...». Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Вопросы философии. 1986. №3. С.104-106,108-109. «...У нас называют философом того, кто ведѐт себя не так, как другие, кто пренебрегает приличиями... ...С другой стороны, со словом философия наше общество связывает представление о чѐм-то весьма тѐмном, трудном, доступном лишь немногим специалистам... ...Между тем философия есть нечто весьма обыденное, нечто до такой степени нераздельное с нашим существом, что мы философствуем не учась, при каждом произнесѐнном слове, при каждом осмысленном действии, философствуем хорошо или дурно, но постоянно и неудержимо... ...Дело в том, что философия, и она одна, вносит смысл и человеческое значение во всѐ, куда она входит. Мы осмысливаем нашу деятельность настолько, насколько вносим в неѐ элемент философии. Насколько человек обязан себе отдавать ясный отчѐт в каждом своѐм слове, в своих мыслях, чувствах и действиях, настолько он обязан философствовать. Пренебрежение философией есть искажение в себе человеческого сознания. Требование сознательной философии равнозначно требованию развития человека. ...Философия в знании есть построение всех сведений в стройную систему, понимание всего сущего как единого, единство в понимании. Философия в творчестве есть внесение понимания мира и жизни в творческую деятельность, воплощение понятого единства всего сущего в образ, в стройную форму, единство мысли и формы. Философия в жизни есть осмысление ежедневной деятельности, внесение понимания всего сущего как единого в нашу деятельность, 54

воплощение понятого единства всего сущего в практический идеал, единство мысли и действия. Довольно сблизить эти выражения, чтобы в них прочесть отдельные термины одного понятия, отдельные признаки одной деятельности. Философия есть понимание всего сущего как единого и воплощение этого понимания в художественный образ и в нравственное действие. Она есть процесс отождествления мысли, образа и действия... ...Таким образом, философия, отличаясь от прочих деятельностей человеческого духа, оживляет их все, сообщает им человеческую сторону, осмысливает их для человека. Без неѐ наука – сборник фактов, искусство – вопрос техники, жизнь – механизм. Философствовать – это развивать в себе человека как единое стройное существо». Лавров П.Л. Три беседы о современном значении философии. / Философия и социология. – М., 1965. Т.1, - С.513-518, 571-572. «Слово “философия”, как известно, не имеет одного точно определѐнного значения, но употребляется во многих весьма между собой различных смыслах. Прежде всего мы встречаемся с двумя главными, равно друг от друга отличающимися понятиями о философии: по первому философия есть только теория, есть дело только школы; по второму она есть более чем теория, есть преимущественно дело жизни, а потом уже и школы. По первому понятию философия относится исключительно к познавательной способности человека; по второму она отвечает также и высшим стремлениям человеческой воли, и высшим идеалам человеческого чувства, имеет, таким образом, не только теоретическое, но также нравственное и эстетическое значение, находясь во внутреннем взаимодействии с сферами творчества и практической деятельности, хотя и различаясь от них... ...Диалектика есть один из трѐх основных философских методов; два других суть анализ и синтез... Под диалектикой я разумею такое мышление, которое из общего принципа в форме понятия выводит его конкретное содержание; так как это содержание, очевидно, должно уже заключаться в общем принципе (ибо иначе мышление 55

было бы творчеством из ничего), но заключаться только потенциально, то акт диалектического мышления состоит именно в переведении этого потенциального содержания в актуальность, так что начальное понятие является как некоторое зерно или семя, последовательно развивающееся в идеальный организм.» Соловьѐв В.С. Философские начала цельного знания / Сочинения. В 2 т. – М., 1988. Т.2. – С.179-181. «Поистине трагично положение философа. Его почти никто не любит. На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии и притом с самых разнообразных сторон. Философия есть самая незащищѐнная сторона культуры... ...Откровение в чистом и первичном виде не есть познание и познавательных элементов в себе не содержит. Этот познавательный элемент привносится человеком, как реакция мысли на откровение. Не только философия, но и теология есть познавательный акт человека. Теология не есть откровение, она есть вполне человеческое, а не божественное. И теология не есть индивидуальная, а социально организованная, коллективная познавательная реакция на откровение. Из этой организованной коллективности вытекает пафос ортодоксии. Тут и происходит столкновение между философией и теологией, между мыслью индивидуальной и коллективной. Познание не есть откровение. Но откровение может иметь огромное значение для познания. Откровение для философского познания есть опыт и факт. Трансцедентность откровения есть имманентная данность для философии. Философское познание – духовно-опытное. Интуиция философа есть опыт. Теология всегда заключает в себе какую-то философию, она есть философия, легализованная религиозным коллективом, и это особенно нужно сказать про теологию христианскую... ...Великие философы в своѐм познании всегда стремились к возрождению души, философия была для них делом спасения...Плотин был враждебен религии, которая учит спасению через посредника. Философская мудрость была для него делом непосредственного спасения. Между Богом философов и Богом

56

Авраама, Исаака и Иакова всегда было не только различие, но и конфликт... Философия постоянно боролась против народных религиозных верований, против мифологических элементов в религии, против традиции...Философия начинается с борьбы против мифа, но кончается она тем, что приходит к мифу как увенчанию философского познания...Греческая философия хотела поставить жизнь человека в зависимость от разума, а не от судьбы...Философия всегда претендовала быть не только любовью к мудрости, но и мудростью. И отказ от мудрости есть отказ от философии, замена еѐ наукой. Философ есть прежде всего познающий, но познание его целостно, оно охватывает все стороны человеческого существа и человеческого существования, оно неизбежно учит о путях осуществления смысла. Философы иногда опускались до грубого эмпиризма и материализма, но настоящему философу свойствен вкус к потустороннему, к трансцендированию за пределы мира, он не довольствуется посюсторонним. Философия всегда была прорывом из бессмысленного, эмпирического, принуждающего и насилующего нас со всех сторон мира к миру смысла, к миру потустороннему... Философия не может начать с пустоты, с выключения философа из бытия, с лишения его всякого качества существования. Философу не удаѐтся выведения бытия из познания, ему может удастся лишь выведение познания из бытия... Изначальная сопричастность философа к тайне бытия только и делает возможным познание бытия... Философа не хотят признать свободным существом. Не успел он освободиться от подчинения религии, вернее теологии и церковной власти, как потребовали его подчинения науке... Лишь краткие миги был свободен философ в своѐм философствовании, и в эти миги были обнаружены вершины философского творчества... Даже университет приютил философа при том условии, чтобы он поменьше обнаруживал свою философию, чтобы он побольше занимался чужой философией, историей философии... ...Философия может существовать лишь в том случае, если признаѐтся философская интуиция. И всякий значительный и подлинный философ имеет свою первородную интуицию. Но философская интуиция ни из чего не выводима, она первична, в ней блеснул свет, освещающий весь процесс познания. Этой интуиции не могут заменить ни догматы религии, ни истины науки. Философское 57

познание зависит от объема пережитого опыта, опыта всех противоречий человеческого существования, опыта трагического. Опыт человеческого существования в его полноте лежит в основе философии. В этом опыте нельзя отделить жизнь интеллектуальную от жизни эмоциональной и волевой. Разум автономен в отношении ко всякому внешнему авторитету, он автономен вовне. Но он не автономен внутри, не автономен в отношении к целостной жизни познающего философа, не отрезан от его эмоциональной и волевой жизни, от его любви и ненависти, от его оценок... Нет человека, который был бы вполне свободен от философии, хотя бы примитивной, детской, наивной, бессознательной. Ибо каждый мыслит, говорит, употребляет понятия, категории или символы, мифы, совершает оценки... Процесс познания не есть пассивное приятие вещей, не есть только действие объекта на субъект, оно неизбежно активно, оно есть осмысливание того, что приходит от объекта, оно всегда означает установление сходства и соизмеримости между познающим и познаваемым... ...Философы всегда составляли небольшую группу в человечестве, их всегда было немного. И тем более поразительно, что их так не любят. Философию и философов не любят люди религии, теологи, иерархи церкви и простые верующие, не любят учѐные и представители разных специальностей, не любят политики и социальные деятели, люди государственной власти, консерваторы и революционеры, не любят инженеры и техники, не любят артисты, не любят простые люди, обыватели. Казалось бы, философы люди самые безвластные, они не играют никакой роли в жизни государственной и хозяйственной... Философия чужда большей части людей, и вместе с тем каждый человек, не сознавая этого, в каком-то смысле философ... Вопросы математики или естествознания гораздо более чужды огромной массе людей, чем вопросы философские, которые в сущности ни одному человеку не чужды... Человек, испытывающий отвращение к философии и презирающий философов, обыкновенно имеет свою домашнюю философию... Философ должен в своѐм разуме, а не в разуме других раскрыть истину, раскрыть сверхчеловеческое и божественное». Бердяев Н. И мир объектов. Опыт философии одиночества и общения. – Париж. – С.5-28. 58

Упражнение 2. Решите чайнворд «Предмет философии» В чайнворде 40 слов. Разыщите их. к и н я и г о л о е с о н г п ы л ю б о в ь э п и к у р е л з л г а р т м а н и с т и н а я ю а р у т ь л у к т н а к т и з д е к а р т ь л е г е г о г и е и т я н о п р б э к о н о я и г и л е р з н а н и е п л р а с с е л з л о с е в и а о я и г о л о п о р т н а л р д о г о б в ч е л о в е к ь а о к р к о н т о л о г и я и д т у а р и с т о т е л ь д н и е ф и х т е и н а м и н о п г м м у д р о с т ь а к у а н м р и м з и т н е и ц с и т н а 1. Система взглядов на мир. 2. Первая составляющая философии, самое прекрасное чувство. 3. Вторая составляющая философии, высший уровень практического ума. 4. Проверенное практикой, результат познания действительности; то, что обычно проверяют у студентов на экзаменах. 5. Людей встречают обычно по одежке, а провожают по этому качеству. 6. Способность постичь смысл и значение чего-либо. 7. Адекватное отражение объекта познания. 8. Раздел философии, изучающий мир; учение о мире. 9. Теория познания. 10. Наука о происхождении, эволюции и сущности человека. 11. Учение о методах и приемах познания. 59

12. Средство общения и материальная оболочка мысли. 13. Учение отрицающее положительную ценность жизни. 14. Отношение человека к нему составляет стержень всякой философии. 15. Система знаний и важнейший фактор развития общества. 16. Одна из логических форм мышления. 17. Нравственная категория, выражающая противоположное добру. 18. Учение, в основе которого лежит вера в бога. 19. Этим понятием, согласно Куну, выражают не только теорию, но и способ действования, модель, образец решения исследовательских задач. 20. Одно из двух начал в китайской философии, означающее – светлое, активное, мужское, духовное. Второе начало называлось ИНЬ. 21. По Аристотелю, это понятие выражало материю. 22. Он является центральной фигурой философии. И до сих пор философы спорят: в чем его сущность. 23. Деятельность ради забавы. Однако она есть форма и источник получения знаний, особенно в детском возрасте. 24. Ее часто называют … второй природой, созданной человеком; способ жизнедеятельности человека. 25. Вид заблуждения. 26. Он существует, если верить, он не существует, если не верить. 27. Этим словом Аристотель обозначил материю. 28. Французский философ-позитивист XIX в. 29. Русский философ первой половины XX в. Выслан из России. Работал в Берлине, Лондоне, Цюрихе. Автор работы «Религиозный смысл философии». 30. Французский философ XX века, автор работы «ЧТО такое философия». 31. Английский философ XX века, автор работы «Мудрость Запада». 32. Величайший философ античности. 33. Античный философ, считавший, что главное назначение философии в достижении спокойствия. 34. Французский философ XVII века, автор изречения «Я мыслю, следовательно, существую». 60

35. Английский философ XVII века, автор работы «Новый Органон», в которой разработал индуктивный метод познания. 36. Родоначальник немецкой классической философии, автор учения о категорическом императиве. 37. Немецкий философ, автор работы «Наука логики». 38. Немецкий философ XIX века, автор работы «Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии». 39. Русский философ XX века, автор работ «Философия имени», «История античной эстетики», «Диалектика мифа» и пр. 40. Выходец из Российской империи, защитил две докторских диссертации, автор работ «Философская систематика о самой себе», «Возможность и действительность», «Строение реального мира. Очерк всеобщего учения о категориях», «Философия природы. Абрис специального учения о категориях». Тема 3. Философская мысль Китая «...Человеческая природа подобна стремительному потоку: пустите его на восток – потечѐт на восток, пустите на запад – потечѐт на запад. Ей безразличны добро и зло, как воде безразличны восток или запад. Воде и впрямь безразлично – восток или запад, – сказал МэнЦзы. Но разве безразличны ей верх и низ? Человек по природе стремится к добру, так же как вода устремляется вниз. И нет среди людей таких, что были бы несклонны к добру, как нет воды, которая бы не текла вниз. Вот перед нами вода: если хлопнуть по ней ладонью, заставив взметнуться, она подпрыгнет выше лба; если еѐ, взволновав, привести в движение, она подымется в горы. Но разве такова еѐ природа? Только сила понуждает еѐ так поступать. И когда человека заставляют творить зло, с его природой поступают подобным же образом... Вот безымянный палец – он согнут и не разгибается. Боли это не причиняет, работать не мешает. А ведь найдись где-нибудь человек, способный разогнуть вам этот палец, и даже путь от Цинь до Чу не показался бы далѐким. А всѐ лишь оттого, что палец не как у людей. Когда палец не как у людей, - на это досадуют. А вот если сердце не 61

как у людей – это досады не вызывает! Стало быть, не понимают, что важнее». Из книг мудрецов. Проза Древнего Китая. – М., 1987. – С.60-61. «...Врождѐнные свойства – это плод действий неба, которых нельзя добиться учением и невозможно создать самому. Человек имеет злую природу. Доброе в человеке – это благоприобретѐнное. Нынешний человек от рождения стремится к выгоде. Это приводит к тому, что люди начинают соперничать между собой и проявляют неуступчивость. Человек от рождения проникнут ненавистью. Если следуют этому свойству человеческой природы, то у людей появляется желание причинить друг другу зло и уже не придѐтся говорить о доверии и преданности. От рождения уши и глаза обладают жадностью к наслаждению: уши любят приятные звуки, глаза любят красивые, хорошо сочетающиеся цвета. Если следуют этой стороне природы человека, то появляется развращѐнность и уже не придѐтся говорить о правилах ли, справедливости и долге... Поэтому необходимо путѐм воспитания изменять природу человека, обучая его правилам ли, справедливости и долгу... Есть люди, которые спрашивают: если природа человека злая, то откуда же возникают правила ли и справедливость? Отвечаю: все правила ли и справедливость созданы совершенно мудрыми, а вовсе не возникли из изначальной природы человека...» Антология мировой философии. В 4 т. – М., 1969. Т.1., Ч.1. С.230-231. «Когда Великий Путь утрачен – появляются «человечность» и «долг». Вместе с остротой ума рождается и великое коварство. Когда шесть родичей не ладят – появляются «сыновняя почтительность» и «родительская любовь». Когда в государстве смута – возникают «верноподданные»... Человек при рождении – нежен и слаб, а когда умирает – твѐрд и крепок. Все существа, и трава, и деревья при рождении – нежны и мягки, а когда гибнут – сухи и ломки. Ибо твѐрдость и крепость – спутники смерти, а нежность и слабость – спутники жизни. Вот почему сильное войско не побеждает, а крепкое дерево гибнет. Большое и крепкое оказывается внизу, а нежное и слабое – наверху». Из книг мудрецов. Проза Древнего Китая. – М., 1987. С.74,77-78. 62

«Дао рождает (вещи), дэ вскармливает (их). Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности». Древнекитайская философия. Собрание текстов. В 2-х томах. – М., 1972. Т.1. – С.129. «...Всѐ сущее различается в жизни и уравнивается в смерти. Пока живѐм, есть среди нас мудрецы и глупцы, знатные и низкие – этим мы различаемся. А после смерти – смрад и гниль, распад и разложение, и это всех уравнивает. Однако быть мудрецом или глупцом, знатным или низким – не в нашей власти, как и не в нашей власти – смрад или гниль, распад и разложение. Ибо жизнь – не по воле живых, а смерть – не по воле мѐртвых; быть мудрецом – не в воле мудрого, а быть глупцом – не в воле глупого, быть знатным – не в воле знатного, а быть низким – не в воле низкого. Но если оно так – то все сущее равно и в жизни, и в смерти, и в мудрости, и в глупости, и в знатности, и в низком состоянии. Умирают гуманный и мудрый, умирают злодей и глупец. При жизни – Яо и Шунь, после смерти – истлевшие кости. При жизни – Чжоу и Цзе, после смерти – истлевшие кости. Истлевшие кости – все одинаковы, и кто разберѐт – где чьи. А потому спешите жить – к чему тревожиться о том, что будет после смерти?... «Ян Чижу сказал: «Человек подобен небу и земле и, как они, таит в себе природу пяти движущих начал. Человек – самое разумное среди всех существ, наделѐнных жизнью. И в то же время ногти и зубы человека недостаточно сильны, чтобы обеспечить ему охрану и защиту; мускулы и кожа недостаточно крепки, чтобы оборонять его и отражать удары; ноги недостаточно быстры, чтобы унести от опасности. У человека нет ни шерсти, ни перьев, защищающих его от холода и жары, и, чтобы прокормиться, он должен полагаться не на силу, а на разум. Поэтому человек высоко ценит разум и с пренебрежением относится к силе, ибо разум сохраняет его существование, а презренная сила вершит насилие над внешними вещами»... Из книг мудрецов. Проза Древнего Китая. – М., 1987. – С.140141.

63

«Один гончар может изготовить мириад кувшинов, но никогда не будет ни одного кувшина, который мог бы изготовить гончара или повредить гончару. Один Дао-Путь может создать мириад существ, но никогда не будет ни одного существа, которое могло бы создать Дао-Путь или повредить Дао-Пути». Из книг мудрецов. Проза Древнего Китая. – М., 1987. – С. 197. «Если (управлять) людьми как добродетельными, они будут любить своих близких; если же (управлять) людьми как порочными, они полюбят эти порядки. Сплочѐнность (людей) и взаимная поддержка (проистекают оттого, что ими) управляют как добродетельными; разобщѐнность людей и взаимная слежка (проистекают оттого, что ими) управляют словно порочными. Там, где (к людям относятся) как к добродетельным, проступки скрываются; там же, где (к людям относятся) как к порочным, преступления жестоко караются. Когда проступки скрываются – народ победил закон; когда же преступления строго наказуются – закон победил народ. Когда народ побеждает закон, в стране воцаряется беспорядок; когда закон побеждает народ, армия усиливается. Поэтому-то и сказано: «Если управлять людьми как добродетельными, то неизбежна смута и страна погибнет; если управлять людьми как порочными, то всегда утверждается образцовый порядок и страна достигает могущества»... ...Кары (должны быть) суровыми, а ранги знатности почѐтными, награды незначительными, а наказания – вселяющими трепет. Когда ранги знатности почѐтны, это значит, правитель любит народ; когда наказания вселяют трепет, народ пойдѐт на смерть за правителя. Поэтому, если процветающее государство применяет наказания, народ будет в выигрыше; если оно применяет награды, возрастает влияние правителя. Когда законы (разработаны) подробно, число наказаний увеличивается; когда законы кратки, число наказаний сокращается. Народ стремится к порядку, но своими действиями вызывает беспорядок; если в стране (уже) возникла смута и (правитель) хочет навести порядок, он лишь усилит беспорядок. Поэтому наводить порядок в стране следует ещѐ до того, как вспыхнут беспорядки, тогда в стране сохранится порядок; если же порядок будет наводиться, когда беспорядки уже вспыхнули, в стране останется беспорядок. 64

Люди по своей сути стремятся к порядку, однако действия их порождают беспорядок. Поэтому там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким (преступлениям) просто неоткуда взяться. Это и называется «наводить порядок ещѐ до того, как вспыхнут беспорядки». Там, где людей сурово карают за тяжкие преступления и мягко наказывают за мелкие проступки, не только нельзя будет пресечь тяжкие преступления, но и невозможно будет предотвратить мелкие проступки. Это и называется «наводить порядок, когда в стране уже вспыхнули беспорядки». Поэтому, если сурово карать за мелкие проступки, исчезнут сами наказания, дела в стране будут развиваться успешно, и государство станет сильным. Если же сурово карать за тяжкие преступления и мягко наказывать за мелкие проступки, то, наоборот, возрастѐт число наказаний, возникнут неурядицы и государство будет расчленено. Храбрых людей надо награждать тем, к чему они сами стремятся; трусливых следует наказывать тем, что они больше всего ненавидят, – смертью. Тогда трусливый люд, подстрекаемый наказаниями, превратится в храбрый, а храбрый народ, вдохновляемый наградами, будет биться до самой смерти. Когда трусливый люд станет храбрым, а храбрый народ будет сражаться не жалея жизни, страна не будет иметь себе равных и непременно добьѐтся владычества (в Поднебесной). Древнекитайская философия. Собр. текстов. В 2 Т. – М., 1973, Т.2, - С.214-216. Дайте комментарий афоризмам

Лао-Цзы  Когда все узнают, что добро является добром, возникает зло.  О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства.  Я имею великое несчастье, потому 65

что я дорожу самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет несчастья.  Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.  Безграничная доблесть похожа на ее недостаток; распространение добродетели похоже на ее расхищение…  В самом деле, не имей, где прибывать.  Тот, кто знает людей – благоразумен. Знающий себя – просвещен. Побеждающий людей – силен. Побеждающий самого себя – могуществен.  Тот, кто знает, – не говорит, говорящий – не знает. Конфуций  Когда ясно, в чем заключается истинная нравственность, то и все остальное будет ясно.  Если же не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?  Лишь самые умные и самые глупые не могут измениться.  По своей природе люди близки друг к другу; по своим привычкам люди далеки друг от друга.  Не имей друзей, которые бы уступали тебе в моральном отношении.  Благородный человек знает только долг, низкий человек знает только выгоду.  Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.  Слово должно быть верным, действие должно быть решительным.  Если у тебя не будет дурных мыслей, не будет и дурных поступков. Тема 4. Философская мысль Индии 1. «Лишь сущим, дорогой мой, было вначале это, без /чего-то/ второго. Некоторые говорят: несущим было вначале это, лишь одним, без /чего-то/ второго. Из несущего возникло сущее. 66

2. Но откуда, дорогой мой, могло произойти это? – спросил он. – Как из несущего могло возникнуть сущее? Скорее лишь сущим было это вначале, лишь одним, без /чего-то/ второго. 3. Оно размышляло: «Пусть я стану многим, пусть я размножусь». Оно породило жар. Этот жар размышлял: «Пусть я стану многим, пусть я размножусь». Оно породило воды. Поэтому когда человек печалится или потеет, из жара поистине рождаются воды. 4. Эти воды размышляли: «Пусть мы станем многим, пусть мы размножимся». Они породили пищу. Поэтому там, где идут дожди, бывает обильная пища. Поистине из воды рождается пища». Древнеиндийская философия. Начальный период. – М.: Мысль, 1972. – С.112. «Вначале всѐ это было лишь Атманом, единственным. Он пожелал: «Пусть будет у меня жена – тогда я смогу произвести потомство; пусть у меня будет богатство – тогда я смогу совершать деяние». Поистине, таковы /пределы/ желания, и желающий не может доставить себе большего. Поэтому и поныне одинокий желает: «Пусть будет у меня жена – тогда я смогу произвести потомство, пусть будет у меня богатство – тогда я смогу совершить деяние». И если из этих желаний он не достигает какого-либо одного, то считает себя неполным. А полнота его /такова/: разум – его Атман, речь – его жена, дыхание – его потомство, глаз – его мирское богатство, ибо глазом он добывает его, ухо – его божественное /богатство/, ибо ухом он слышит его. И тело – его деяние, ибо телом он совершает деяние. Пятерично это жертвоприношение, пятерично жертвенное животное, пятеричен человек, пятерично всѐ, что существует. Тот, кто знает это, достигает всего /сущего/. Упанишады. – М.: Наука, 1991. – С.73,75. «Поистине, этот Атман есть Брахман, состоящий из познания, из разума, из жизни, из зрения, из слуха, из земли, из воды, из ветра, из пространства, из света и не - света, из желания и нежелания, из гнева и не гнева, из дхармы и не дхармы, из всего. Вот, что /означают слова/ «Он состоит из этого, состоит из того»: как кто действует, как кто ведѐт себя, таким он и бывает. Делающий доброе бывает добрым, 67

делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному – дурным. И ведь говорят: «Этот пуруша состоит из желания». Каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает, такого удела он и достигает»... «...Кто лишѐн желаний, свободен от желаний, достиг /исполнения/ желаний, имеет желанием /лишь/ Атмана, из того не выходят жизненные силы. Будучи Брахманом, он идѐт к Брахману»... «...Поэтому, знающий это, сделавшись успокоенным, укрощѐнным, воздержанным, терпеливым и собранным, видит Атмана в самом себе, видит всѐ как Атмана. Зло не одолевает его – он одолевает всѐ зло. Зло не жжѐт его – он жжѐт всѐ зло. Свободный от зла, свободный от страсти, свободный от сомнения он становится брахманом. «Это – мир Брахмана, о царь, ты достиг его», - сказал Яджнявалкья. /Джанака сказал:/ «Блаженный, я отдам тебе в рабство жителей Видехи вместе с самим собой». Упанишады – М.: Наука, 1991. – С.125-129. Дайте комментарий афоризмам принца Гаутамы  Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся – умереть.  Всякое явление скоротечно, ни в чем нет постоянства, Нирвана есть покой.  Жизнь – то же, что созревший плод, готовый упасть при первом порыве ветра.  Нирвана – это вода жизни, утоляющая жажду пожеланий, это лечебница, врачующая от всякого рода страданий.  Черное отличается черным, белое – белым. Дело – начало и причина всякого существования.  Строгая постоянная справедливость царствует в мире повсюду. Каждое дело приносит свой плод, и ничто не может спасти человека от последствий его поступков.  Воздерживайся от всякого зла, твори добро, обуздывай свои мысли. 68

Тема 5. Античная философия Задания по данной теме

1. Выделите основные черты античной философии. 2. Перечислите пять периодов античной философии. Назовите представителей каждого периода. 3. Решите чайнворды «Античность 1», «Сократ», «Демокрит», «Платон», «Аристотель», «Сенека». Чайнворд «Сократ» П л

а

т

о

н

1. Разместите в 80 клетках по спирали слова в чайнворде. Каждое слово начинается с той буквы, на которую заканчивается предыдущее слово. Начальное слово Платон. Список слов: Агора. Алкивиад. Антропос. Аристипп. Добро. Душа. Ирония. Ликон. Майевтика. Ника. Нус. Перикл. Платон. Сократики. Софизм. Яд. 2. Сформулируйте вопросы к каждому слову. 3. Дайте подробную характеристику понятию Анаксагора «Нус» и учению Сократа о душе.

69

Чайнворд «Сенека» С

т

о

и

ц

и

з

м

1. Разместите в 140 клетках по спирали слова в чайнворде. Каждое слово начинается с той буквы, на которую заканчивается предыдущее слово. Начальное слово Стоицизм. Список слов: Август. Агриппина,. Акте. Аттал. Друз. Еврипид. Зенон. Иокаста. Клеанф. Ливилла. Лик. Логос. Мессалина. Натал. Нерон. Несс. Октавия. Рабство. Сенат. Сократ. Стоицизм. Страх. Тантал. Тартар. Тигеллин. Троянка. Фиест. Хаос. Ясон. 2. Сформулируйте вопросы к каждому слову. 3. Дайте подробный анализ учения стоиков о Хаосе и Логосе. Чайнворд «Аристотель» 1. Разместите в 140 клетках по спирали слова в чайнворде. Каждое слово начинается с той буквы, на которую заканчивается предыдущее слово. Начальное слово Энтелехия. Список слов: Агора. Аид. Александр. Аналитика. Античность. Антропос. Аргумент. Ахилл. Герпиллиада. Долг. Евдем. Катарсис. Логика. Миф. Никомах. Органон. Риторика. Стагирит. Сущее. Тело. Топика. Форма. Энтелехия. Язык. 2. Сформулируйте вопросы к каждому слову. 3. Дайте подробный анализ учения Аристотеля о сущем и форме.

70

Э

н

т

е

л

е

х

и

я

Чайнворд «Платон» 1. Разместите в 96 клетках по спирали слова в чайнворде. Каждое слово начинается с той буквы, на которую заканчивается предыдущее слово. Начальное слово Эйдос. Список слов: Академ. Анникерид. Благо. Гераклит. Государство. Демиург. Диалектика. Ефридем. Закон. Лисид. Миф. Мнение. Наука. Образ. Обол. Стратег. Филеб. Эйдос. 2. Сформулируйте вопросы к каждому слову. 3. Дайте подробную характеристику понятиям «Эйдос» и «Демиург». Э

й

д

о

с

71

Чайнворд «Демокрит» 1. Разместите в 80 клетках по спирали слова в чайнворде. Каждое слово начинается с той буквы, на которую заканчивается предыдущее слово. Начальное слово Эвтюмия. Список слов: Абдера. Архее. Ата. Атом. Диоген. Душа. Евклид. Ксеркс. Левкипп. Материализм. Микрокосм. Миф. Пустота. Суд. Фрасилл. Язык. 2. Сформулируйте вопросы к каждому слову. 3. Дайте подробную характеристику учению Демокрита об атомах и пустоте. Э

в

т

ю

м

и

я

4. Дайте комментарий афоризмам античных мыслителей.

Кодекс семи мудрецов Биант  Все мое ношу с собой.  Не спеши взяться за дело, а взявшись, будь тверд.  Говори не торопясь: спешка – знак безумия.  Не силой бери, а убеждением.  Благородно перенести перемену к худшему. Клеобул  Будь владыкой своих удовольствий.  С женой при чужих не ласкайся и не ссорься: первое – знак глупости, второе – бешенства. 72

 В счастье не возносись, в несчастье не унижайся.  Неправды убегай.  Детей воспитывай. Периандр  В счастье знай меру, в беде – рассудительность.  Прекрасен покой, опасна опрометчивость, мерзостна корысть.  Тайн не выдавай.  В усердии – все.  Наслаждение бренно, честь бессмертна. Питтак  Трудно быть хорошим.  Нажива ненасытна.  Храни правду, верность, опытность, ловкость, товарищество, усердие.  Дело умных – предвидеть беду, пока она не пришла, дело храбрых – управляться с бедой.  С неизбежностью и боги не спорят. Солон  Ничего – слишком.  Заводить друзей не спеши, а заведши не бросай.  Прежде чем указывать, научись повиноваться.  Ум твой вожатый.  С дурными не общайся.  От богатства родится пресыщение, от пресыщения – спесь. Фалес  Соблюдай меру.  Быстрее всего – ум, ибо он обегает все.  Мудрее всего – время, ибо оно раскрывает все.  Не богатей дурными средствами.  Прелюбодеяние не лучшее клятвопреступление.  Бог древнее всего, ибо он не сотворен.  Начало всего есть вода.  Земля остается неподвижной потому, что плавает, как дерево или какая-нибудь подобная вещь. 73

 Все полно богов.  Бог – то, у чего нет ни начала, ни конца. Бог – это ум космоса, а Вселенная одушевлена и одновременно полна божеств.  Прекраснее всего космос, ибо он творение Бога.  Блаженство тела состоит в здоровье, блаженство ума – в знании.  Невежество – тяжкое бремя.  Поучай и учись лучшему.  Что больше всего? – Величайшее пространство, которое вмещает все.  Что прекраснее всего? – Мир, ибо он творение Бога.  Что самое общее для всех? – Надежда, ибо если у кого и ничего нет, то она есть.  Что сильнее всего? – Необходимость, ибо она властвует над всем.  Что трудно? – Познать самого себя.  Что легко? – Давать советы другим.  Кто счастлив? – Тот, кто здоров телом, одарен спокойствием духа и развивает свои дарования.  Как легче всего переносить несчастье? – Если видеть врагов своих в еще худшем положении. Хилон  Преодолевай гнев.  Познай самого себя.  Сдерживай язык, особенно в застолье.  Языком не опережай мысль.  К друзьям спеши проворнее в несчастье, чем в счастье.  Мертвых не хули, старость чти, береги сам себя.  Чужой беде не смейся. Анаксимандр  Началом всего является беспредельное время.  Из трех вещей, из которых рождаются все сущие вещи, в эти же самые вещи они разрушаются по неизбежности.  Из вечного начала при происхождении этого космоса отделяется зародыш тепла и холода, и образующаяся из него огненная сфера окружает воздух, объемлющий землю, подобно тому, как кора облекает дерево. 74

 Рождение и гибель миров происходят согласно порядку времени. Анаксимен  Дыхание и воздух объемлют весь космос. Из них все возникает и в них все разрушается.  Воздух – начало души богов и божеств – прозрачная, невидимая субстанция.  Небесные светила, в круговороте Земли, проходят не под Землей, а вращаются вокруг нее.  Чем шире круг твоих знаний, тем больше его граница с неизвестностью.  Чем больше ты будешь узнавать нового, тем больше будет возникать у тебя неясных вопросов. Парменид  Не доказать никогда, что небытие существует.  Быть или вовсе не быть – вот здесь разрешенье вопроса.  Одно и то же есть мысль и бытие.  Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует.  Цельное все, без конца, не движется и однородно. Зенон  Воля противоположна желанию и представляет собой разумное возбуждение.  Страх есть ожидание зла.  Пьяному никто не доверит ничего тайного. Гераклит  Природа любит прятаться.  Многознание не научает уму.  Вражда – обычный порядок вещей, все возникает через вражду и взаимообразно.  Противоречие движет миром.  Людям не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания. Жизнь не знает покоя и отдыха; покой и бездействие – свойство мертвых.  Ослы солому предпочли бы золоту.

75

 Пусть не будет среди нас никто наилучшим. А раз такой оказался, то пусть он живет в другом месте и с другими.  По какой бы дороге не шел, не найдешь границы души: настолько глубока ее основа.  Доверять неразумным ощущениям – свойства грубых душ.  Правда настигает лжецов и лжесвидетелей.  Своеволие следует гасить скорее, чем пожар.  Народ должен защищать закон, как свой оплот, как охранительную свою стену.  Ум – бог для каждого. Пифагор  Нет у тебя, человек, ничего, кроме души.  Берегите слезы ваших детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле.  Будь другом истины до мученичества, но не будь ее защитником до нетерпимости.  Не поднимай пыль на жизненном пути.  Лесть подобна оружию, нарисованному на картине: она доставляет приятность, а пользы никакой.  Молчи или говори то, что лучше молчания.  Старайся прежде быть мудрым, а ученным, когда будешь иметь свободное время.  Что бы о тебе ни думали, делай то, что считаешь справедливым.  Пьянство есть упражнение в безумстве.  Если можешь быть орлом, не стремись стать первым среди галок.  Шутку, как и соль, должно употреблять с умеренностью.  Погрешности свою старайся не прикрывать словами, но врачевать обличениями.  Две вещи делают человека богоподобным: жизнь для блага общества и правдивость.  Статую красит вид, а человека – деяния его.  Просыпаясь утром, спроси себя: «Что я должен сделать?» Вечером, прежде, чем заснуть: «Что я сделал?»

76

Анаксагор  Начало Вселенной – ум и материя; ум – [начало] производящее, материя – [начало] страдательное.  Ничто не возникает из небытия.  Во всем есть часть всего.  Сон возникает вследствие истощения телесной энергии. Ибо [сон] – телесное состояние, а не душевное.  Всякое ощущение сопровождается страданием.  Человек является самым разумным из животных вследствие того, что он имеет руки. Демокрит  Желать чрезмерного подобает ребенку, а не мужу.  Не стремись знать все, чтобы не стать во всем невеждой.  Хорошими людьми становятся больше от упражнения, чем от природы.  Завистливый человек причиняет огорчения самому себе, словно своему врагу.  Делающий постыдное должен прежде всего стыдиться самого себя.  Умеренность умножает радости жизни.  Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным.  Кому попался хороший зять, тот приобрел сына, а кому плохой, тот потерял и дочь.  Враг не тот, кто наносит обиду, а тот, кто делает это преднамеренно.  Закон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто ему подчиняется.  Из мудрости вытекают три особенности: выносить прекрасные решения, безошибочно говорить и делать то, что следует.  Всякий вид работы приятнее, чем покой.  Не из страха, но из чувства долга должно воздерживаться от дурных поступков.  Многие многознайки не имеют ума. 77

 Лучше изобличить собственные ошибки, чем чужие.  Слово – тень дела.  Мужество делает ничтожными удары судьбы.  У кого характер упорядочен, у тех и жизнь благоустроена.  Раскаяние в постыдных делах есть спасение жизни.  Медицина – сестра философии. Сократ  Как много есть на свете вещей, которые мне не нужны!  Я знаю только то, что ничего не знаю.  Хорошее начало не мелочь, хоть начинается с мелочи.  Есть одно только благо – знание и одно только зло – невежество.  Высшая мудрость – различать добро и зло.  Людям легче держать на языке горячий уголь, чем тайну.  Хороший советник лучше любого богатства.  Заговори, чтобы я тебя увидел.  Лучше мужественно умереть, чем жить в позоре.  Без дружбы никакое общение между людьми не имеет ценности. Платон  В своих бедствиях люди склонны винить судьбу, богов и все что угодно, но только не себя самих.  Крайняя несправедливость – казаться справедливым, не будучи таким.  Никто не становится хорошим человеком случайно.  Невежественными бывают только те, которые решаются такими оставаться.  Основа всякой мудрости есть терпение.  Красота – это королева, которая правит очень недолго.  Женишься ты или нет – все равно раскаешься.  Женись, несмотря ни на что. Если попадется хорошая жена, будешь исключением, а если плохая – станешь философом.  В одежде старайся быть изящным, но не щеголем; признак изящества – приличие, а признак щегольства – излишество. 78

 Когда слово не бьет, то и палка не поможет.  Тот наиболее богат, кто доволен малым, ибо такое довольство свидетельствует о богатстве натуры.  Речь истины проста.  Книга – немой учитель.  Сколько рабов, столько врагов.  Не прибавляй огонь к огню.  Бог – в нас самих. Аристотель  Познание начинается с удивления.  Кто двигается вперед в науках, но отстает в нравственности, тот более идет назад, чем вперед.  Тот, кто обозревает немногое, легко выносит суждение.  Друг – одна душа в двух телах.  Остроумие – это дерзость, получившая образование.  Быть рассудительным, не будучи добродетельным, невозможно.  Государственного мужа привлекают великие дела сами по себе, а большинство причастно к этому образу жизни ради денег и наживы.  Быть здоровым важнее, чем знать, в чем состоит здоровье.  Счастье следует признать высшим из благ, осуществляемых в поступках.  Нравственная красота есть совершенная добродетель.  Распущенности свойственно избирать для себя внушение вредных и постыдных удовольствий и признавать самыми счастливыми тех, кто проводит жизнь в подобных удовольствиях.  Надежда – это сон наяву.  Платон мне друг, но истина дороже.  Ясность – главное достоинство речи.  Благодарность быстро стареет.  Преступление нуждается лишь в предлоге Эпикур  Лучше не бояться лежа на соломе, чем быть в тревоге на золотом троне. 79

 При философской дискуссии больше выигрывает побежденный – в том отношении, что он умножает знания.  Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой.  Мудрый выбирает себе друга веселого и сговорчивого.  Смерть для человека – ничто, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем.  Нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко. У кого чего-нибудь не достает, чтобы жить разумно, хорошо и праведно, тот не может жить сладко.  Никакое наслаждение само по себе не есть зло; но средства достижения иных наслаждений доставляет куда больше хлопот, чем наслаждений.  Если бы нас не смущали подозрения, не имеют ли к нам какого отношения небесные явления или смерть, и если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам не зачем было бы даже изучать природу.  Безопасность от людей до некоторой степени достигается с помощью богатства и силы, на которую можно опереться, вполне же – только с помощью покоя и удаления от толпы.  Богатство, требуемое природой, ограничено и легко достижимо; а богатство, требуемое праздными мнениями, простирается до бесконечности.  Кто праведен, в том меньше всего тревоги, кто неправеден, тот полон самой великой тревоги.  Нужно держать в виду действительную цель жизни и полную очевидность, по которой мерятся мнения, – иначе все будет полно сомнения и беспорядка.  Мудрец не будет болтать вздора даже пьяный. Сенека  Кто мудр, тот во всем смотрит на замысел, а не на исход.  Кто умирает таким же безмятежным, каким родился, тот постиг мудрость.  Смерть покажет чего я достиг, ей я и поверю. 80

 Неизбежное нужно принимать равнодушно.  Пока живешь, думай об одобрении других; когда умираешь – только о себе.  Не бывает честным то, что делается не от всей души, чему она хоть отчасти противится.  Каждый день, каждый час показывает нам, что мы – ничто.  Фортуна сама находит нас не реже, чем мы ее.  Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным.  Хочешь знать, что ты весишь, – отставь в сторону деньги, дом, сан.  Что тебе по душе, то и лучше.  Отбрось людское мнение: оно всегда ненадежно и двойственно.  Ни с кем нельзя ни ложе, ни престол делить.  За власть платить любую цену выгодно.  Любят родину не за то, что она велика, а за то, что своя.  Жизнь – единственное благо.  Долог путь поучений, короток и успешен путь примеров.  Великих людей питает труд.  Досуг без занятий наукой – это смерть и погребение живого человека.  Кто просит робко, напросится на отказ.  Пьянство – это добровольное сумасшествие.  И после плохого урожая надо сеять. Марк Аврелий  Пусть дела твои будут такими, какими ты бы их хотел вспомнить на склоне лет.  Люди рождены, чтобы помогать друг другу.  Человек должен быть честным по натуре, а не по обстоятельствам.  Самый презренный вид малодушия – это жалость к самому себе.  Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна.  Ничего не следует делать зря. 81

 Смерть есть такая же тайна природы, как и рождение. В одном случае соединение, в другом – разложение одних и тех же элементов.  Будь подобен скале: волны беспрестанно разбиваются о нее, она же стоит недвижимо, и вокруг нее стихают взволнованные воды.  Стремиться к невозможному – безумно.  Не довольствуйся поверхностным взглядом.  Приспособляйся к обстоятельствам, выпавшим на твою долю. И от всего сердца люби людей, с которыми тебе суждено жить.  Не стыдись прибегать к помощи другого.  Старайся расположить к себе современников.  Тот, кто не знает, что есть мир, не знает и места своего пребывания.  Люди рождены друг для друга.  Очнись и приди в себя! Проснись же и убедись, что тебя тревожили сны, ты вновь пробудись и смотри на все происходящее так же, как ты только что смотрел на свои видения. 5. Дайте комментарий высказываниям античных философов. 1. «Платон мне друг, но истина дороже». Кому принадлежит изречение, и в чем его смысл? 2. По мнению Солона, есть связь между законами, слабыми, сильными и паутиной. В чем она? 3. Пифагор считал, что дружбу можно выразить математически. Каким образом? 4. Фалес благодарил судьбу за три вещи: за то, что родился человеком, а не зверем; за то, что родился эллином а не варваром. А какова еще одна вещь? 5. Пифагор считал, что жизнь похожа на театр. Почему? 6. Сократа спросили, где он родился. Что ответил философ? 7. Аристотель считал, что корабля должен быть рулевой, для песни нужен запевала, для государства – закон. А для мира? 8. Откуда пошло название философского учения «стоицизм»? 9. После посещения ряда стран Демокрит вернулся на родину, обогащенный знаниями. И все же абдерцы организовали суд над философом. За что судили Демокрита? 10. Какая надпись была у входа в Академию Платона? Назовите ее и дайте комментарий. 82

11. Кто и когда закрыл Академию Платона? 12. У Сенеки было два брата: старший – Галлион, младший Меха, кто их них упоминается в «Деяниях двенадцати апостолов» и в связи с чем? 13. На какой остров был сослан Сенека и почему? 14. Как называются апории Зенона? 15. Какой город мечтал построить Плотин? Назовите и дайте пояснения. Тема 5. Античная философия. Досократики Дайте комментарий высказываниям философов «Фалесу приписывают следующие изречения: Древнее всего сущего – бог, ибо он не рождѐн. Прекраснее всего – мир, ибо он сотворение бога. Больше всего – пространство, ибо оно объемлет всѐ. Быстрее всего – ум, ибо он обегает всѐ. Сильнее всего – неизбежность, ибо она властвует всем. Мудрее всего – время, ибо оно раскрывает всѐ. Его спросили, что на свете трудно? – «Познать себя». Что легко? – «Советовать другому». Что приятнее всего? – «Удача». Что божественно? – «То, что не имеет ни начала, ни конца». Что он видел небывалого? – «Тирана в старости». Когда легче всего сносить несчастье? – «Когда видишь, что врагам ещѐ хуже». Какая жизнь самая лучшая? – «Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других». Кто счастлив? – «Тот, кто здоров телом, восприимчив душою и податлив на воспитание». Лаэртский Д. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М., 1979. К. 1. – С.74. «Анаксимандр Милетский, сын Праксиада. Он учил, что первоначалом и основой является беспредельное (апейрон), и не 83

определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остаѐтся неизменным. Земля покоится посредине, занимая место средоточия, и она шарообразна. Луна светит не своим светом, а заимствует его от солнца. Солнце величиною не менее Земли и представляет собою чистейший огонь». Лаэртский Д. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М., 1979. К.2. – С.103. «Анаксимандр: первые животные были рождены во влаге, заключѐнные внутрь иглистой скорлупы; с возрастом они стали выходить на сушу и, после того как скорлупа лопнула и облупилась, они прожили ещѐ недолгое время». Фрагменты ранних греческих философов. – М., 1989. Ч.1. – С.126. Гераклиту приписывают следующие положения: «Хотя этот логос существует вечно, люди не понимают его – ни прежде, чем услышат о нѐм, ни услышав впервые. Ведь всѐ совершается по этому логосу, а они уподобляются невеждам, когда приступают к таким словам и к таким делам, какие я излагаю, разделяя каждое по природе и разъясняя по существу. От остальных же людей скрыто то, что они делают бодрствуя, точно так же как они свои сны забывают... ...Если бы счастье заключалось в телесных удовольствиях, мы бы назвали счастливыми быков, когда они находят горох для еды...Солнце – не только (как говорит Гераклит) новое каждый день, но вечно и непрерывно новое...Ослы золоту предпочли бы солому...На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды. Психеи же испаряются из влаги... Родившись, они стремятся жить и, тем самым, умереть, лучше же сказать – успокоиться, и оставляют детей, порожденных для смерти... Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнѐм, мерами загорающимся и мерами потухающим... Психеям смерть – стать водою, воде же смерть – стать землѐю; из земли же вода рождается, а из воды – психея... Мудрость заключается только в одном: признать разум как то, что управляет всем при помощи всего...Народ должен сражаться за закон, как за свои стены...По какому бы пути ты ни шѐл, границ психеи ты не найдѐшь; столь глубок еѐ логос...В одну и ту же реку мы 84

входим и не входим, существуем и не существуем...Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают... Огонь живѐт земли смертью, и воздух живѐт огня смертью; вода живѐт воздуха смертью, земля – воды /смертью/. Огня смерть – воздуха рожденье и воздуха смерть – воды рожденье. Из смерти земли рождается вода, из смерти воды рождается воздух, /из смерти/ воздуха – огонь, и наоборот... Следует знать, что война всеобща и правда – борьба и что всѐ происходит через борьбу и по необходимости... С сердцем бороться трудно: всякое желание покупается ценою психеи...На огонь обменивается всѐ, и огонь – на всѐ, как на золото – товары и на товары – золото...У бога прекрасно всѐ, и хорошо, и справедливо, люди же одно считают несправедливым, другое – справедливым... Болезнь приятным делает здоровье, зло – добро, голод – насыщение, усталость – отдых...». Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.41-52. Ксенофану приписывают следующие положения: «Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же похожими на быков, и придавали бы (им) тела такого рода, каков телесный образ у них самих (каждые по-своему).» «Он (Ксенофан) полагает, что элементов сущего – четыре, а космосов – бесконечное число, но неразличимо сходных. Облака образуются, когда пар под воздействием солнца поднимается наверх и вздымается в окружающее /пространство/. Сущность бога шарообразна и ничуть не схожа с человеком: он весь целиком видит и весь целиком слышит, но не дышит, и всецело – сознание, разум и вечен. Он также первым сказал, что всѐ возникающее подлежит гибели и что душа – дыхание.» Фрагменты ранних греческих философов. – М.: Наука, 1989. Ч.1. – С.156. «Он (Парменид) первым выдвинул утверждение, что Земля шарообразна и находится в центре /Вселенной/. Элементов, /по его учению/, два: огонь и земля, причѐм первый имеет статус демиурга, а вторая – материи. Первоначально люди произошли из ила, сам же 85

/человек/ представляет собой /смесь/ горячего и холодного, из которых состоят все вещи. Душа и ум тождественны, о чем упоминает и Теофраст в «Физике», где он излагает учения почти всех /физиков/. Философия, по его словам, двояка: одна согласно истине, другая согласно мнению... Критерием /истины/ он считал разум, а ощущения – недостоверными...» Фрагменты ранних греческих философов. – М., 1989. Ч.1. С.274. «Есть четыре аргумента Зенона о движении, которые доставляют трудности тем, кто пытается их решить /опровергнуть/. Первый – о невозможности движения, так как перемещающееся /тело/ прежде должно дойти до половины, нежели до конца... Поэтому аргумент Зенона исходит из ложного постулата о том, что не-возможно в конечное время пройти /собств. «пройти-из-начала-вконец»/ бесконечное число /протяженных величин/ или коснуться бесконечного числа /точек/ одну за другой. И длина, и время, и вообще всякий континуум называются «бесконечными» в двух смыслах: либо по делению, либо по экстремальной протяжѐнности. Стало быть, коснуться в конечное время «бесконечных по количеству» /=»по протяжѐнности»/ /величин/ невозможно, а «бесконечных по делению»- можно, так как само время /=»отрезок времени»/ «бесконечно» в этом смысле. Поэтому оказывается, что /движущиеся тела/ проходят бесконечность и касаются бесконечного числа /точек/ в бесконечное, а не конечное время и /сами при этом/ «бесконечны», а не конечны». Фрагменты ранних греческих философов. – М., 1989. Ч.1 – С.307. «Воззрения его (Эмпедокла) таковы: элементов четыре: огонь, вода, земля и воздух, и ещѐ Любовь, которой они соединяются, и Распря, которой они разделяются... Солнце он считает большим скоплением огня, по величине превосходящим Луну, Луну – дисковидной, а само небо – ледообразным. Душа, по его словам, перевоплощается в различные виды животных и растений...». Фрагменты ранних греческих философов. – М., 1989. Ч.1. – С.356.

86

Протагору приписывают следующие положения: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют... ...О богах я (Протагор) не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни». Антология мировой философии. Т.1. Ч.1. – С.316. «Он (Анаксагор) учил, что Солнце – раскалѐнная глыба, по величине больше Пелопонеса (другие приписывают этот взгляд Танталу), а на Луне есть поселения, равно как холмы и овраги. Начала –гомеомерии: подобно тому как из «крупиц» (как их называют) составляется золото, так из подобочастных маленьких телец образовалась Вселенная. Движущая причина – Ум; тяжелые тела, как земля, / при возникновении мира/ заняли нижнее место, легкие, как-то: огонь, – верхнее, а вода и воздух – среднее. Так на плоской земле возникло море, после того как солнце выпарило влагу. Звѐзды первоначально двигались куполообразно, так что постоянно видимый полюс находился в зените, но впоследствии /их орбиты/ наклонились. Млечный путь – отражение света звѐзд, не освещаемых Солнцем, кометы – скопление планет, испускающих языки пламени, мельчайшие /= «падающие»/ звезды – как бы искры, выбрасываемые из эфира. Ветры возникают от того, что воздух разжижается /и течѐт/ под действием солнца. Гром – столкновение облаков, молнии – сильное трение облаков, землетрясение – опускание воздуха в недра земли. Животные рождаются из влажного, горячего и землистого /начал/, а затем друг от друга, причѐм самцы – справа, а самки – слева». Фрагменты ранних греческих философов. – М., 1989. Ч.1. – С.506. «Обнаружив древнее положение о том, что ничто не возникает из ничего, Анаксагор отрицал возникновение (рождение) и ввел разделение вместо возникновения... ...Все /вещи/ содержат долю всего, Ум же есть нечто неограниченное и самовластное и не смешан ни с одной вещью, но – единственный – сам по себе. Если бы он не был сам по себе, но был смешан с чем-то другим, он был бы причастен всем вещам /сразу/, 87

будь он смешан с чем-то /одним/. Ибо,...во всем содержится доля всего. Примешанные /вещи/ препятствовали бы ему, /не давая/ править ни одной вещью так, как /он правит/ в одиночку и сам по себе». Фрагменты ранних греческих философов. – М., 1989. Ч.1. – С.533. Аристотель «Метафизика» А 4. 985 в 4. Левкипп же и приятель его Демокрит учат, что элементы /стихии/ – полное и пустое, называя одно из них бытием, другое – небытием. А именно, из них полное они называли бытием, пустое же и редкое – небытием (потому-то и говорят они, что бытие нисколько не более существует, чем небытие, так как и пустота не менее реальна, чем тело). Эти элементы они считали материальными причинами существующих вещей. И подобно тому как почитающие лежащую в основе вещей сущность единым /первоначалом/, производят прочие вещи из видоизменений еѐ, точно так же и они, полагая началами всего происходящего редкое и плотное, утверждают, что причинами прочих вещей являются определѐнные различия в них. А этих различий, по их учению, три: форма, порядок и положение. В самом деле, они говорят, что бытие различается только «очертанием, соприкасанием и поворотом». Материалисты древней Греции. – М., 1955. С.55. «/Демокрит говорит/: «Лишь/ в общем мнении существует сладкое, в мнении – горькое, в мнении – теплое, в мнении – холодное, в мнении – цвет, в действительности же /существуют только / атомы и пустота». Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.60-61. «Итак, он полагает, что они крепко держатся друг за друга и «пребывают вместе» в течение определѐнного промежутка времени, до тех пор, пока какая-либо более сильная необходимость, явившись извне, не потрясет /образовавшийся конгломерат/ и, разделив /атомы/, рассеет их. Он говорит о рождении и о противоположности его – распадении не только относительно животных, но и о растениях, мирах и вообще обо всех чувственно воспринимаемых телах. Итак, если рождение есть соединение атомов, смерть же – их распадение, то и по Демокриту рождение, пожалуй, есть изменение». Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.63. 88

«...Демокрит признал началами полное и пустое, называя первое бытием, второе – небытием. А именно, они, считая атомы как бы материей сущего, /все/ прочее выводят из их различий. Различий же их три: «очертание, поворот и соприкасание», это значит: форма, положение и порядок». Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.63. «Некоторые назвали атомами неразрушимые мельчайшие тела, бесконечно многие числом, и предположили некоторое пустое место, неограниченное по величине. Вот эти-то атомы, говорят они, носясь как попало в пустом пространстве, случайно сталкиваются между собою вследствие беспорядочного быстрого движения и сплетаются /друг с другом/, так как, будучи весьма разных форм, они сцепляются между собой, и таким образом атомы производят и мир и /все/ явления в нем, или, лучше сказать, /производят/ бесчисленные миры. Ни одна вещь не возникает беспричинно, но всѐ возникает на какомнибудь основании в силу необходимости». Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.64. «Люди измыслили идол /образ/ случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность. Ибо редко случай оказывает сопротивление разуму, чаще же всего в жизни мудрая проницательность направляет /к достижению поставленной цели». Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.69. «В сочинении «Об идеях» он (Демокрит) говорит: «Из этого правила человек должен узнать, что он далѐк от /подлинной/ действительности» /что от него действительность скрыта/. И ещѐ / там же он говорит/: «В самом деле, мы ничего ни о чѐм не знаем, но для каждого из нас в отдельности его мнение есть /результат/ притекающих /к нему образов/». И ещѐ: «Однако /далее/ выяснится, что трудно познать, какова каждая /вещь/ в действительности»... Демокрит иногда отвергает чувственно воспринимаемые явления и говорит, что ничто из них не является поистине, но лишь по мнению, поистине же существуют /только/ атомы и пустота». В действительности мы не воспринимаем ничего истинного, но /воспринимаем лишь/ то, что изменяется в зависимости от состояния

89

нашего тела и входящих в него и оказывающих ему противодействие / истечений от вещей/». И ещѐ он говорит: «Много раз /мною/ было показано, что мы не воспринимаем, какова в действительности каждая / вещь/ есть и какие свойства в действительности ей не присущи». Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.75-76. «Говорит же он (Демокрит) буквально следующее: «Есть два рода познания: один – истинный, другой – темный. К темному относятся все следующие /виды познания/: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Что же касается истинного /познания/, то оно совершенно отличается от первого». Затем, отдавая предпочтение истинному /познанию/ перед тѐмным, он прибавляет: « Когда темный/род познания/уже более не в состоянии ни видеть слишком малое, ни слышать, ни обонять, ни воспринимать вкусом, ни осязать, но исследование / должно проникнуть/ до более тонкого / недоступного уже чувственному восприятию/, (тогда на сцену выступает истинный /род познания/, так как он в мышлении обладает более тонким познавательным органом)». Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.84- 85. «Итак, мир, принявший форму изогнутой фигуры, образовался следующим образом. Так как неделимые тела имели движение бесцельное и случайное и двигались беспрерывно и весьма быстро, то в одном /месте/ собралось много тел, имеющих по вышеуказанной причине разнообразие фигур и размеров. Когда же они накапливались на одном и том же /месте/, то все те /из них/, которые были больше и тяжелее, начинали спускаться вниз. А все те, которые /были/ малы, круглы, гладки и весьма скользки, вытеснялись вследствие скопления атомов и уносились вверх. И вот, когда отталкивающая сила перестала поднимать /их/ вверх и толчок более не гнал /их/ в эту высоту, эти /тела/ стали встречать препятствия для /своего дальнейшего/ движения вверх и осели на местах, которые не могли принять их в себя. /Поэтому/ они расположились кругом, и к ним стало присоединяться множество тел, /и все это принимало вид/ изогнутой поверхности. И, переплетаясь между собой, /эти тела/, соответственно своему расположению в форме изогнутой поверхности, породили небо. Относящиеся к той же самой природе атомы, будучи разнообразными, как сказано выше, выталкивались 90

вверх, образовали естество светил. Множество же испарявшихся тел толкали воздух и вытесняли его. Последний же, обращаясь вследствие движения в ветер и окружая светила, стали гнать их кругом вместе с собой и /таким образом/ сохранял их доныне совершающееся высоко над землей круговое движение. Затем из оседавших вниз /атомов/ образовалась земля, из поднимавшихся вверх – небо, огонь, воздух. И когда многочисленная материя, ещѐ заключившаяся в земле, стала сжиматься вследствие ударов ветров и дуновений, /шедших/ от светил, то стала сдавливаться вся состоявшая из небольших частей форма еѐ, и /она/ стала порождать влажное естество. Последнее же, находясь в текучем состоянии, уносилось вниз на впалые места, которые могли принять его и скрыть /в себе/, или же вода , осев, сама по себе стала делать углубления в лежавших под нею местах. Так вот каким образом возникли самые важные части мира». Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.109-110. «Демокрит говорит, что душа не имеет частей и что у неѐ нет многих способностей; он говорит, что мышление тождественно с ощущением и что они происходят из одной способности». Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.138. Тема 6. Античная философия. Классическая эпоха «...Поэтому-то те, кто с ними вступают в спор, предусмотрительно защищаются как бы сверху, откуда-то из невидимого, решительно настаивая на том, что истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи; тела же, о которых говорят эти люди, и то, что они называют истиной, они, разлагая в своих рассуждениях на мелкие части, называют не бытием, а чем-то подвижным, становлением. Относительно этого между обеими сторонами, Теэтет, всегда происходит сильнейшая борьба». Платон. Сочинения в трѐх томах. – М., 1968-1972. Т.2. – С.365. «Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради 91

чего и были предприняты все предшествующие труды, – нечто, вопервых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или ещѐ что-нибудь, а само по себе всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает». Платон. Сочинения в трѐх томах. – М., 1968-1972. Т.2. – С.142. «А раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чего бы она не познала; поэтому ничего удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить то, что прежде ей было известно. И раз все в природе друг другу родственно, а душа всѐ познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, – люди называют это познанием, – самому найти и всѐ остальное, если только он будет мужествен и неутомим в поисках: ведь искать и познавать – это как раз и значит припоминать». Платон. Сочинения в трѐх томах. – М., 1968-1972. Т.2. – С.384385. «Но душа, никогда не видевшая истины, не примет такого образа, ведь человек должен постигать еѐ в соответствии с идеей, исходящей от многих чувственных восприятий, но сводимой рассудком воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия. Поэтому по справедливости окрыляется только разум философа: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем божествен бог. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенный таинства, становится подлинно совершенным». Платон. Сочинения в трѐх томах. – М., 1968-1972. Т.2. – С.185. 92

«Однако ты хочешь установить, что бытие и все умопостигаемое при помощи диалектики можно созерцать яснее, чем-то, что рассматривается с помощью только так называемых наук, которые исходят из предположений. Правда, и такие исследования бывают вынуждены созерцать область умопостигаемого при помощи рассудка, а не посредством ощущений, но поскольку они рассматривают еѐ на основании своих предположений, не восходя к первоначалу, то, по-твоему, они и не могут постигнуть еѐ умом, хотя она вполне умопостигаема, если постичь еѐ первоначало. Рассудком же ты называешь, по-моему, ту способность, которая встречается у занимающихся геометрией и им подобных. Однако это ещѐ не ум, так как рассудок занимает промежуточное положение между мнением и умом». Платон. Сочинения в трѐх томах. – М., 1968-1972. Т.2. – С.185. «Представляется мне, что для начала должно разграничить вот какие две вещи: что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее. То, что постигается с помощью размышления и объяснения, очевидно, и есть вечно тождественное бытие; а то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле. Однако все возникающее должно иметь какую-то причину для своего возникновения, ибо возникнуть без причины совершенно невозможно. Далее, если демиург любой вещи взирает на неизменно сущее и берет его в качестве первообраза при создании идей и потенций данной вещи, все необходимо выйдет прекрасным; если же он взирает на нечто возникшее и пользуется им как первообразом, произведение его выйдет дурным». Платон. Сочинения в трех томах. – М., 1968-1972. Т.3. Ч.1. – С.469. «Рассмотрим же, по какой причине устроил возникновение и эту Вселенную тот, кто их устроил. Он был благ, а тот, кто благ, никогда и ни в каком деле не испытывает зависти. Будучи ей чужд, он пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому. Усмотреть в этом вслед за разумными мужами подлинное и наиглавнейшее начало рождения и космоса было бы, пожалуй, вернее всего. Итак, пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы ничто, по возможности, не было дурно, бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали бы не в покое, но в нестройном и 93

беспорядочном движении; он привѐл их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвѐл нечто, что не было бы прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишѐнное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом...а ум не может обитать ни в чем, кроме души. Руководствуясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее. Итак, согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, что наш космос есть живое существо, наделѐнное душой и умом, и родился он поистине с помощью божественного провидения». Платон. Сочинения в трѐх томах. – М., 1968-1972. Т.3. Ч.1. – С.470-471. «Государство, – сказал я, – возникает как я полагаю, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается ещѐ во многом. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства...». Платон. Сочинения в трѐх томах. – М., 1968-1972. Т.3. Ч.1. – С.470-471. «Таким образом, при росте и благоустройстве нашего государства надо предоставить всем сословиям возможность иметь свою долю в общем процветании, соответственно их природным данным». Платон. Сочинения в трѐх томах. – М., 1968-1972. Т.3. Ч.1. – С.208. «Стало быть, именно в том, прежде всего обнаруживает себя философ, что освобождает душу от общения с телом в несравненно большей мере, чем любой из людей? Да, пожалуй». Платон. Сочинения в трѐх томах. – М., 1968-1972. Т.2. – С.22.

94

Если бы смерть была концом всему, она была бы счастливой находкой для дурных людей: скончавшись, они разом избавлялись бы и от тела, и – вместе с душой – от собственной порочности. Но на самом-то деле, раз выяснилось, что душа бессмертна, для неѐ нет, видно, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее». Платон. Сочинения в трѐх томах. – М., 1968-1972. Т.2. – С.81. «...Следует рассмотреть, каковы те причины и начала, наука о которых есть мудрость. Если рассмотреть те мнения и начала, наука о которых есть мудрость. Если рассмотреть те мнения, какие мы имеем о мудром, то, быть может, достигнем здесь больше ясности. Во-первых, мы предполагаем, что мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Во-вторых, мы считаем мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека (ведь воспринимание чувствами свойственно всем, а потому это легко и ничего мудрого в этом нет). В-третьих, мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин, и, /в-четвѐртых/, что из наук в большей мере мудрость та, которая желательна ради неѐ самой и для познания, нежели та, которая желательна ради извлекаемой из неѐ пользы, а /впятых/, та, которая главенствует, – в большей мере, чем вспомогательная, ибо мудрому надлежит не получать наставления, а наставлять, и не он должен повиноваться другому, а ему – тот, кто менее мудр». Аристотель. Сочинения в четырѐх томах. – М., 1975-1983. Т.1. С.67. «...О причинах говорится в четырѐх значениях: одной такой причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи (ведь каждое «почему» сводится в конечном счѐте к определению вещи, а первое «почему» и есть причина и начало); другой причиной мы считаем материю, или субстрат (hypokeimenon); третьей – то, откуда начало движения; четвертой – причину, противолежащую последней, а

95

именно «то, ради чего», или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения)...» Аристотель. Сочинения в четырѐх томах. – М., 1975-1983. Т.1. – С.70. «И вообще не имеет смысла судить об истине на том основании, что окружающие нас вещи явно изменяются и никогда не остаются в одном и том же состоянии. Ибо в поисках истины необходимо отправляться от того, что всегда находится в одном и том же состоянии и не подвергается никакому изменению. А таковы небесные тела: они ведь не кажутся то такими, то иными, а всегда одними и теми же и не причастными никакому изменению». Аристотель. Сочинения в четырѐх томах. – М., 1975-1983. Т.1. С.282. «Наше определение, стало быть, согласно с /мнением/ тех, кто определяет счастье как добродетель или как какую-то определѐнную добродетель, потому что добродетели как раз присуща деятельность сообразно добродетели. И может быть, немаловажно следующее различение: понимать ли под высшим благом обладание добродетелью или применение еѐ, склад души (...) или деятельность. Ибо может быть так, что имеющийся склад /души/ не исполняет никакого благого дела – скажем, когда человек спит или иначе бездействует, – а при деятельности это невозможно, ибо она с необходимостью предполагает действие, причѐм успешное. Подобно тому, как на олимпийских состязаниях венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвует в состязаниях (ибо победители бывают из их числа), так в жизни прекрасного и благого достигают те, кто совершает правильные поступки. И даже сама по себе жизнь доставляет им удовольствие... Поэтому у большинства удовольствия борются друг с другом, ведь это такие удовольствия, которые существуют не по природе. То же, что доставляет удовольствие любящим прекрасное (philokaloi), доставляет удовольствие по природе, а таковы поступки, сообразные добродетели, следовательно, они доставляют удовольствие и подобным людям, и самим по себе. Жизнь этих людей, конечно, ничуть не нуждается в удовольствии, словно в каком-то приукрашивании, но содержит удовольствие в самой себе...

96

Счастье, таким образом, – это высшее и самое прекрасное /благо/, доставляющее удовольствие... ...Справедливость может быть природная и установленная законом... ...Когда имеет место справедливое, а когда нет? Говоря вообще, когда чело-век поступает по своему выбору, добровольно...» Аристотель. Сочинения в четырѐх томах. – М., 1975-1983. Т.4. – С.327-328. Тема 7. Философия эллинистической эпохи «Из письма «Эпикур приветствует Геродота»: ...ничто не происходит из несуществующего: /если бы это было так, то/ всѐ происходило бы из всего, нисколько не нуждаясь в семенах. И /наоборот/, если бы исчезающее погибало, /переходя/ в несуществующее, то все вещи были бы уже погибшими, так как не было бы того, во что они разрешались бы. Далее, вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменяется, ведь помимо вселенной нет ничего, что могло бы войти в неѐ и произвести изменение. Далее, вселенная состоит из тел и пространства; что тела существуют, об этом свидетельствует само ощущение у всех людей, на основании которого необходимо судить мышлением о сокровенном... А если бы не было того, что мы называем пустотой, местом, недоступной прикосновению природой, то тела не имели бы, где им быть и через что двигаться, как они, очевидно, двигаются... ...они /неделимые атомы/ имеют природу /субстанцию/ полную, так как нет ничего, во что или как они могут разложиться. Таким образом, необходимо, чтобы первоначала были неделимыми телесными природами /субстанциями/». Материалисты древней Греции. – М., 1955. С.182-183. «Атомы движутся непрерывно в течение вечности; одни отстоят далеко друг от друга, другие же принимают колебательное движение, если они сплетением бывают приведены в наклонное положение или если покрываются теми, которые имеют способность к сплетению. Ибо, с одной стороны, природа пустоты, отделяющая каждый атом от другого, производит это, не будучи в состоянии дать точку опоры; а с другой стороны, твѐрдость, присущая им /атомам/, производит при 97

столкновении отскакивание на такое расстояние, на какое сплетение позволяет /атомам/ возвращаться в прежнее состояние после столкновения. Начала этому нет, потому что атомы и пустота суть причины /этих движений/». Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.183-184. «Далее, следует думать, что атомы не обладают никакими свойствами предметов, доступных чувственному восприятию, кроме формы, веса, величины и всех тех свойств, которые по необходимости соединены с формой. Ибо всякое свойство изменяется, а атомы нисколько не изменяются, потому что при разложениях сложных предметов должно оставаться нечто твѐрдое и неразложимое, что производило бы перемены не в несуществующее и не из несуществующего, но /перемены/посредством перемещений некоторых частиц и прихода и отхода некоторых. Поэтому необходимо, чтобы перемещаемые элементы были неуничтожаемыми и не имеющими природы того, что изменяется, но имеющими свои собственные /особенные, своеобразные/ части и формы». Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.186-187. Далее, атомы движутся с равной быстротою, когда они несутся через пустоту, если им ничто не противодействует. Ибо ни тяжелые атомы не будут нестись быстрее малых и лѐгких, когда, конечно, ничто не встречается им; ни малые /не будут нестись быстрее/ больших, имея везде удобный проход, когда и им ничто не будет противодействовать: также движение вверх или в бок вследствие ударов и движение вниз вследствие собственной тяжести /не будет быстрее/. Ибо, пока каждое из двух движений будет сохранять силу /у атома/, столько времени атом будет иметь движение с быстротою мысли, пока что-нибудь, /исходящее/ или извне, или из его собственной тяжести, не станет противодействовать силе того, что произвело удар... После этого, обращаясь к чувствам внешним и внутренним,- ибо таким путѐм получится самое надѐжное основание достоверности,следует постигнуть, что душа есть состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты, и в одних отношениях похоже на первое /т.е. на ветер/, в других – на второе /т.е. на теплоту/. Есть ещѐ часть /души/, которая по тонкости частиц имеет большое отличие даже от этих 98

самих и по этой причине более способна чувствовать согласно с остальным организмом. Обо всѐм этом свидетельствуют силы души, чувства; способность к возбуждению, процессы мышления и всѐ то, лишаясь чего мы умираем. Далее, следует держаться убеждения, что душе принадлежит главная причина чувства; /однако она не получила бы его, если бы не была прикрыта остальным организмом....Поэтому, когда душа удалится, организм не имеет чувства, ибо он сам в самом себе не имел этой силы, но доставлял еѐ другому, происшедшему с ним одновременно существу: а последнее, благодаря силе, развившейся в нем в результате движения /атомов в душе/, сейчас же /непосредственно, без внешнего влияния/ производило для себя способность чувствовать и сообщало еѐ и телу вследствие соседства и согласия в движении, .../Поэтому, пока душа пребывает в теле, она никогда не лишится чувства, хотя потеряна какая-нибудь другая часть тела; напротив, какие части самой души ни погибнут, когда то, что покрывало их, будет уничтожено – всѐ ли, или какая-нибудь часть его, - душа, если продолжает существовать, будет иметь чувство.» Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.189-191. «Мир есть ограниченная часть неба, заключающая в себе светила, землю и все небесные явления. Если он разрушится, всѐ придѐт в смешение. Эта часть неба есть отрезок от бесконечности:...Солнце и Луна и остальные светила не возникли сами по себе /вне мира/, так что они лишь впоследствии были принимаемы ми-ром, но они с самого начала стали образовываться и увеличиваться благодаря прибавлению и вращению некоторых мелких природ...». Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.198-199. «Затмение Солнца и Луны может происходить как вследствие угасания, как и у нас это наблюдается, так и вследствие заслонения их какими-нибудь другими телами – Землѐю или каким-нибудь невидимым телом или чем-нибудь другим подобным... Облака могут образовываться и собираться как вследствие сгущения воздуха под давлением ветров, так и вследствие переплетения атомов, держащихся друг за друга и пригодных для осуществления этого, и вследствие собрания излияний /испарений/ из земли и вод...» Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.201-202. 99

«Некоторые звѐзды вращаются на одном и том же месте, что случается не только потому, что стоит /неподвижно/ эта часть мира, вокруг которой остальное вращается, как говорят некоторые... Случается видеть, что некоторые звѐзды отстают от некоторых других; это бывает или потому, что они хотя описывают тот же самый круг, но двигаются медленнее; или потому, что они /в действительности/ двигаются в противоположном направлении...» Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.206-207. «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь всѐ хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, - не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия». Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.209. «Смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам. (...) Предел величины удовольствий есть устранение всякого страдания. А где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания, или печали, или того и другого вместе». Материалисты древней Греции. – М., 1955. – С.213. «Если же будем мы знать, что ничто не способно возникнуть из ничего, то тогда мы гораздо яснее увидим наших заданий предмет: и откуда являются вещи, и каким образом всѐ происходит без помощи свыше». Лукреций. О природе вещей. Т.1. – М.-Л., 1946. – С.15. «...так как всѐ из семян созидается определѐнных, и возникает на свет и родятся все вещи оттуда, где и материя есть и тела изначальные каждой, то потому и нельзя, чтобы все из всего нарождалось, ибо отдельным вещам особые силы присущи». Лукреций. О природе вещей. Т.1 – М.-Л., 1946. – С.17.

100

«Надо добавить ещѐ: на тела основные природа всѐ разлагает опять и в ничто не приводит. Ибо, коль во всех частях своих были бы смертны, то и внезапно из глаз исчезали б они, погибая». Лукреций. О природе вещей. Т.1, - М.-Л., 1946. – С.19. Стоицизм: «...по учению стоиков, в создании вещей участвуют два элемента: материя и причина. Материя инертна, способна принимать любую форму и мертва, пока ничто не приводит еѐ в движение. Причина же, или разум, придаѐт материи форму, даѐт ей по своему усмотрению то или другое назначение и производит из неѐ различные вещи. Итак, должно быть нечто, из чего состоит предмет, и затем то, что создало его. Первое есть материя, второе – причина». Сенека. Цит. по кн.: Антология мировой философии. Т.1. Ч.1. – С.504. «...Впрочем, я принимаю общее правило всех стоиков: «Живи сообразно с природой вещей». Не уклоняться от неѐ, руководствоваться еѐ законом, брать с неѐ пример,- в этом и заключается мудрость. Следовательно, жизнь счастлива, если она согласуется со своей природой. Такая жизнь возможна лишь в том случае, если, во-первых, человек постоянно обладает здравым умом; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам; если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении физических потребностей; если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них; наконец, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом... результатом такого расположения духа бывает постоянное спокойствие и свобода ввиду устранения всяких поводов к раздражению и к страху. Вместо удовольствий, вместо ничтожных, мимолетных и не только мерзких, но и вредных наслаждений наступает сильная, неомрачимая и постоянная радость, мир и гармония духа, величие, соединѐнное с кротостью. Ведь всякая жестокость происходит от немощи». Сенека. Цит. по кн.: Антология мировой философии. Т.1. Ч.1. – С.510-511. 101

«...Нужно сообразоваться с указаниями природы: разумный человек наблюдает еѐ и спрашивает у неѐ совета. Жить счастливо и жить согласно с природой – одно и то же. Что это значит, я сейчас поясню. Мы должны считаться с естественными потребностями организма и заботиться о необходимых для их удовлетворения средствах добросовестно, но без опасения за будущее, помятуя, что они даны нам на время и скоротечны; мы не должны быть их рабами и допускать, чтобы чуждое нашему существу властвовало над нами; телесные утехи и вообще факторы, имеющие в жизни несущественное значение, должны находиться у нас в та-ком положении, какое в лагере занимают вспомогательные и легковооруженные отряды. Они должны играть служебную, а не господствующую роль. Только при этом условии они могут быть полезны для нашего духа. Внешние преимущества не должны развращать и подчинять себе человека: последний должен преклоняться лишь перед своим духовным достоинством». Сенека. Цит. по кн.: Антология мировой философии. Т.1. Ч.1. – С.514-515. Скептицизм: «...скептический способ рассуждения называется ищущим (dzetetike) от деятельности, направленной на искание и осматривание кругом (skeptesthai), или удерживающим ( ephektike) от того душевного состояния, в которое приходит осматривающийся кругом после искания, или недоумевающим (aporetike) либо вследствие того, что он во всѐм недоумевает и ищет, как говорят некоторые, либо от того, что он всегда нерешителен пред согласием или отрицанием; он называется также Пирроновым оттого, что, как нам кажется, Пиррон подошѐл к вопросам скепсиса нагляднее и яснее своих предшественников». Секст Эмпирик. Цит. по кн.: Антология мировой философии. Т.1. Ч.1. – М., 1969. – С.527. «...Скептическая способность (dynamis) есть та, которая противопоставляет каким только возможно способом явление (phainomenon) мыслимому (nooymenon); отсюда вследствии равносильности (...) в противоположных вещах и речах мы приходим сначала к воздержанию от суждения (...), а потом к невозмутимости (...)...Явлением же мы называем «ощущаемое» (...) и поэтому противополагаем ему «мыслимое» (...)... Под противоположными же 102

положениями мы подразумеваем отнюдь не всякое утверждение или отрицание, а только то, что они борются друг с другом. Равносилием (...) мы называем равенство в отношении достоверности и недостоверности, так как ни одно из борющихся положений не стоит выше другого как более достоверное. Воздержание от суждения есть такое состояние ума, при котором мы ничего не отрицаем и ничего не утверждаем; «невозмутимость» же есть безмятежность и спокойствие (...) души». Секст Эмпирик. Цит. по кн.: Антология мировой философии. Т.1. Ч.1. – М., 1969. – С.527-528. Неоплатонизм: «...может считаться ясным..., что всѐ истинно сущее /возникает/ из созерцания и есть созерцание, а возникшее из него возникло вследствие того, что оно созерцает и само есть предмет созерцания...; что поступки имеют целью знание, а стремление к знанию и порождения созерцания /имеют целью/ завершение формы (eidoys) и другого предмета созерцания; что вообще всѐ, будучи подражанием творящего, творит предметы созерцания и формы; что становящиеся сущности, будучи подражанием сущего, указуют творящее, сделавшее своей целью не акты творчества и не деяния, а возможность созерцать /их/ результат; что это хотят видеть размышления и ещѐ раньше – ощущения, цель которых – знание, и ещѐ до них природа творит предмет созерцания в самой себе и смысл, творя другой смысл. Ведь и то ясно, что если первое сущее состоит в созерцании, то необходимо и всему прочему стремиться к этому, раз начало – цель для всего. ...творить какое-либо бытие – значит творить форму, а это значит наполнять всѐ созерцаниями. И ошибки, в возникающем ли или в действующем, суть уклонение созерцающего от предмета созерцания». Плотин. Цит. по кн.: Антология мировой философии. Т.1. Ч.1. – М., 1969. – С.547. «Единое есть всѐ и ничто, ибо начало всего не есть всѐ, но всѐ – его, ибо всѐ как бы возвращается к нему, вернее, как бы ещѐ не есть; но будет. ...единое есть не сущее, а родитель его, и это как бы первое рождение, ибо, будучи совершенным (так как ничего не ищет, ничего не имеет и ни в чѐм не нуждается), оно как бы перелилось через край и, наполненное самим собою, создало другое; возникшее же повернулось к нему и наполнилось, а взирая на самое себя, стало 103

таким образом умом. ...Итак, когда оно, пребывая, обращено к самому себе, дабы созерцать, оно в одно и то же время стало и умом, и сущим. И вот, существуя так, как «тот», оно создаѐт подобное, изливая много потенции; и это есть идея его, как и предшествующее ему излилось. И эта проистекающая из сущности активность есть душа, ставшая этим, между тем как «то», пребывает неизменным, ибо и ум возник, в то время как предшествующее ему пребывало неизменным. Но душа создаѐт, не пребывая неизменной, а приведѐнной в движение, она породила образ. Итак, взирая на то, из чего возникла, она наполняется и, вступая в иное и противоположное движение, порождает образ самой себя – ощущение и растительную природу. Но ничего не отнято и не отсечено от предшествующего. Поэтому и кажется, что душа человека простирается вплоть до растений: известным образом простирается так, что ей принадлежит то, что в растениях. Однако не вся она в растениях, а постольку оказывается в растениях, поскольку устремилась столь далеко, что своим продвижением и желанием худшего создала другую субстанцию, тогда как предшествующее этому, зависящее от ума, позволяет уму пребывать в самом себе». Плотин. Цит. по кн.: Антология мировой философии. Т.1. Ч.1. М., 1969. – С.549-550. Выполните задания по данной теме 1) Решите чайнворд «Крепкий орешек», в котором спрятано 52 слова (философские понятия, имена философов, имена богов из античной мифологии), ваша задачи их найти. 2) На семинарском занятии сделайте анализ тех слов, которые начинаются на ту букву, на которую начинается ваша фамилия. 3) Выпишите всех упомянутых философов в хронологическом порядке и дайте им краткую характеристику. 1. Понятие, выражающее, согласно киникам и стоикам, нечто безразличное и лежащее между добром и злом. 2. Понятие, выражающее процесс припоминания знаний, полученных душой ранее в более совершенном мире. 104

3. Понятие, введенное в философию Анаксимандром и означает беспредельное. 4. Понятие выражающее трудную и неразрешимую проблему, часто связывают с именем Зенона Элейского. а р у к и п э ь в т н а и б а

р н б л п а н й о а т е л е м

о и ы и и о т х д д и а ч з в

ф т т о р а е а а о г и и о е

а о и й р м л о г о с г з и н

и л е к о у е с б л о д е л п

д п о ь н р х а о л у о н й я

а с и с е м и м л х р б о е и

д у ш а т а я ч ь е и р н м с

а н а м н е с и с я м о р е к

с у т ь л е т о т с и р а л а

я и ц а н р а к н и е р в о р

с ь к а т е г о р и я м о т а

о н е о п л а г ь н и з м п т

н о н а к и з и ф а т е м ь а

5. Понятие выражающее душевное спокойствие, невозмутимость, бесстрастность. 6. Безмерное существо, причина рождения мира. 7. То, что существует ради него самого, нечто приносящее пользу; то, что имеет ценность. 8. Демокрит считал, что он является основой мира, из него состоит все. 9. Оно является основной моральной ценностью. 10. Анаксимен считал, что он является основой мира. 11. Сократ считал, что она выражает сущность человека. 12. Так называют наиболее общие понятия. 13. Гераклит и стоики считали, что он управляет миром. 14. Понятие, выражающее свод правил. Этим словом Эпикур называл логику. 105

15. Его Пифагор считал основой мира и условием гармонии мира. 16. Буквально: то, что после физики. По сути – это учение о сверхопытных началах и законах бытия. 17. Один из основных принципов эстетики Аристотеля, в самом общем смысле – подражание искусства действительности. 18. Анаксагор считал это духовной основой мира. 19. Философское учение, разработанное Плотином и завершенное Проклом. 20. Гераклит считал, что она есть дыхание, дуновение, дух мира. 21. Этим понятием выражали учение о переселении душ. 22. Тип умозаключений, разработанный Аристотелем. Между прочим, Аристотель так назвал свой труд по умозаключениям. 23. Так греки называли изначальное состояние мира. 24. Это понятие подробно разработали Платон и Аристотель. По смыслу это понятие сходно с понятием «идея». 25. Понятие, введенное в философию Аристотелем для обозначения цели, окончательного результата и внутренней силы. 26. Один из обвинителей Сократа. 27. Основатель школы стоицизма. 28. Один из семи мудрецов. 29. Он часто повторял: «Я знаю, что ничего не знаю». 30. Самый яркий представитель античной философии, основатель Академии. 31. Самый величайший мыслитель античной философии и создатель науки логики. 32. Один из ведущих основателей неоплатонизма. 33. Младший брат Сенеки и отец поэта-стоика Лукана. 34. Его именем был назван сад, где велись философские беседы. 35. Основатель философской школы скептицизма. 36. Ученый-математик, разработавший геоцентрическую систему мира. 37. Муза истории. 38. Он же Купидон и Эрот. 39. Бог полей и ужаса. 106

40. 41. 42. 43. 44. 45. 46. 47. 48. 49. 50. 51. 52.

Река забвения. Властелин подземного царства. Любимый герой греческой мифологии. Глава богов Олимпа. Один из аргонавтов. Богиня безумия. Термин, выражающий страдание. Иное выражение сущности. Характер. Идеальная основа мира. Наука о природе. Город, в котором творили Сенека, Цицерон, Аврелий. Философ, современник Сократа.

4). Знаете ли вы античную философию? Назовите произведения античных философов в алфавитном порядке и дайте устный анализ одного из них. № п/п Название произведения Автор А Б Г Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Э 107

Тема 8. Средневековая философия Раннехристианская философия «Вначале сотворил бог небо и землю (Быт.1,1). Как же ты сотворил их? И какие средства, какие приготовления, какой механизм употребил ты для этого громадного дела? Конечно, ты действовал не как человек-художник, который образует какую-нибудь вещь из вещи же /тело из тела/ по своему разумению, имея возможность дать ей такую форму, какую указывают ему соображения его ума... Этот художник-человек всем обязан тебе: ты устроил его тело так, что он посредством разных членов совершает разные действия, а чтобы эти члены были способны к деятельности, ты вдунул в телесный состав его душу живую (Быт.11,7), которая движет и управляет ими; ты доставил ему и материал для художественных работ; ты даровал ему способность ума, чтобы постигать тайны искусства и наперед обнимать мыслию то, что предполагает он произвесть... Но как ты творишь всѐ это? Как сотворил ты, всемогущий боже, небо и землю? Конечно, не на небе и не на земле творил ты небо и землю; ни в воздушных странах, ни во глубинах морских, потому что и воздух, и вода принадлежат к небу и земле; не могло это совершиться нигде и в целом мире, чтобы мир творился в мире, потому что мира не было до сотворения его и он никак не мог быть поприщем своего творения. Не было ли у тебя под руками какой-нибудь материи, из которой мог ты сотворить небо и землю? Но откуда взялась бы эта материя, не созданная тобою, а между тем послужившая материалом для твоего творчества? Допущением такой материи неизбежно ограничивалось бы твоѐ всемогущество... До творения твоего ничего не было, кроме тебя, и...всѐ существующее зависит от твоего бытия». Аврелий Августин. Цит. по кн.: Антология мировой философии. Т.1. Ч.2. – М., 1969. – С.584-585. «Так разделено и по родам сохраняется всѐ, что внесли внешние чувства, каждое своим путѐм: глаза сообщили о свете, о всех красках и формах тел; уши – о всевозможных звуках; о всех запахах – ноздри; о всех вкусах – рот; всѐ тело в силу своей общей чувствительности – о том, что твѐрдо или мягко, что горячо или холодно, гладко или шероховато, тяжело или легко, находится вне или в самом теле. Всѐ 108

это память принимает для последующей, если она потребуется, переработки и обдумывания в свои обширные кладовые...». Августин А. Исповедь Блаженного Августина, епископа Гиппонского – М.: RENASSANCE, 1991. – С.243. «Когда мы умозаключаем, то это бывает делом души. Ибо это дело лишь того, что мыслит; тело же не мыслит; да и душа мыслит без помощи тела...». Аврелий Августин. Цит. по кн.: Антология мировой философии. Т.1. Ч.2. – М., 1969. – С.595. «Итак, что я разумею, тому и верю; но не всѐ, чему я верю, то и разумею. Всѐ, что я разумею, то я знаю; но не всѐ то знаю, чему верю. Я знаю, как полезно верить многому и такому, чего не знаю». Аврелий Августин. Цит. по кн.: Антология мировой философии. – М., 1969. Т.1. Ч.2. – С.597. Ареопагитики «Итак, я утверждаю, что Бог как Причина всего сущего запределен всему сущему; не будучи ни бессущностным, ни безжизненным, ни бессловесным, ни безрассудным, Он, тем не менее, не есть что-либо телесное, поскольку форма, образ, качество, количество и объѐм у Него отсутствуют и Он не пребывает в какомлибо определѐнном месте; у Него отсутствуют как чувственное, так и зрительное восприятие, ибо Он не только ничего не воспринимает, но и не есть что-либо из чувственно воспринимаемого... Бог- это не душа и не ум, а поскольку сознание, мысль, воображение и представление у Него отсутствуют, то Он и не разум, и не мышление и ни уразуметь, ни определить Его – невозможно; Он ни число, ни мера, ни великое что-либо, ни малое, ни равенство, ни неравенство, ни подобие, ни неподобие; Он ни покоится, ни движется, ни дарует успокоение; не обладает могуществом и не является ни могуществом, ни светом; не обладает бытием и не является бытием, ни сущностью, ни вечностью, ни временем и объять Его мыслью – невозможно; Он ни знание, ни истина, ни царство, ни премудрость, ни единое, ни единство, ни божество, ни благость, ни дух – в том смысле как мы его представляем, ни сыновство, ни отцовство, ни вообще что-либо из того, что нами или другими разумными существами может быть познано... по отношению к Нему

109

совершенно невозможны ни положительные, ни отрицательные суждения,...» Цит. По кн.: «Мистическое богословие». – Киев, 1991. – С.9-10. Византийская философия «Философия есть познание сущего, поскольку оно сущее, то есть познание природы сущего. И ещѐ: философия есть познание вещей божественных и человеческих, то есть видимых и невидимых. Далее, философия есть помышление о смерти, как произвольной, так и естественной. Ибо о жизни можно говорить в двояком смысле: во-первых, это естественная жизнь, которой мы живѐм; во-вторых, произвольная, которой мы страстно привязываемся к настоящей жизни. Так же двояка и смерть: во-первых, естественная, то есть отделение души от тела; во-вторых, произвольная, когда мы проникаемся презрением к настоящей жизни и устремляемся к будущей. Далее, философия есть уподобление Богу. Уподобляемся же мы Богу через мудрость, которая есть истинное познание блага; и через справедливость, которая есть нелицеприятное воздаяние каждому должного; и через праведность, которая превышает меру справедливости, иначе говоря, через доброту, когда мы благодетельствуем нашим обидчикам. Философия есть искусство искусств и наука наук, ибо философия есть начало всякого искусства. Через неѐ изобретается всякое искусство и всякая наука... Далее, философия есть любовь к мудрости; истинная же мудрость есть Бог. А потому любовь к Богу есть истинная философия... Сущее есть общее имя всего, что есть, и оно подразделяется на субстанцию и акциденцию. Субстанция есть более важное начало, ибо имеет своѐ существование в себе самой, а не в другом. Акциденция же есть то, что не способно существовать в себе самом, а созерцается в субстанции. Субстанция есть подлежащее, как бы материя вещей... Тело есть субстанция, цвет его – акциденция, ибо не тело находится в цвете, а цвет в теле; не душа в знании, а знание в душе... Поэтому определение субстанции таково: субстанция есть вещь самосущая и не нуждающаяся для своего бытия в другом. Акциденция же есть то, что не может существовать в самом себе, а имеет своѐ бытие в другом. Бог и все его творения суть субстанция; впрочем, субстанция Бога сверхсубстанциальна».

Иоанн Дамаскин. Цит. по кн.: Антология мировой философии. Философия древности и средневековья. – М., 1969 Т.1, Ч.2. – С.622624.

110

«Душа есть сущность живая, неразложимая, бестелесная, по природе своей незримая для телесных очей, бессмертная, наделенная разумом и умом, фигуры не имеющая; она пользуется телом как орудием; телу же сообщает жизнь, возрастание, чувства и способность рождения, обладая умом не как чем-то отличным от себя, а как чистейшей своей частью». Иоанн Дамаскин. Цит. по кн.: Антология мировой философии. Философия древности и средневековья. – М., 1969. Т.1. Ч.2. – С.626. «Ум есть совершеннейшее состояние души, душа же – сущность самодвижущаяся и потому бессмертная, ибо таково всѐ самодвижущееся. Ум не есть нечто одно, а душа – другое. Из способностей же, присущих душе, одни являются разумными, другие – неразумными, а из разумных одни являются животворными и пожелательными, другие – разумными и познавательными. Опятьтаки разумные и познавательные способности делятся на мнение, рассуждение и ум». Michael Psellus. Philosophica minora. Leipzig, 1989. Vol. 2.P.2,1. «Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении; это было необходимо прежде всего потому, что человек соотнесѐн с богом как с некоторой своей целью. Между тем цель эта не поддаѐтся постижению разумом... Между тем должно, чтобы цель была заранее известна людям, дабы они соотносили с ней свои усилия и действия. Отсюда следует, что человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение... Священное учение есть наука. Следует, однако, знать, что природа наук бывает двоякой. Одни из них таковы, что зиждутся на основоположениях, непосредственно отысканных естественной познавательной способностью, как-то: арифметика, геометрия и другие в этом же роде. Другие таковы, что зиждутся на основоположениях, отысканных при посредстве иной, и притом высшей дисциплины... Священное учение есть такая наука, которая относится ко второму 111

роду, ибо она зиждется на основоположениях, выясненных иной, высшей наукой; последняя есть то знание, которым обладает Бог...» Фома Аквинский. Цит. по кн.: Антология мировой философии. Философия древности и средневековья. – М., 1969 Т.1. Ч.2. – С.824827. «Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения... В этом мире нечто движется. Но всѐ, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное: ведь оно движется лишь потому, что находится в потенциальном состоянии относительно того, к чему оно движется...необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют бога». Фома Аквинский. Цит. по кн.: Антология мировой философии. Философия древности и средневековья. – М., 1969 Т.1. Ч.2. – С.828. «Итак, Бог есть творец всего; сперва он по своей благости создал субстанции вселенной, подлежащей сотворению, затем по своему величию предрешил наделить дарами каждую из них сообразно их положению. Из этих субстанций именно природу человека он подчинил разумной воле. Ибо не потому человек есть воля, что он есть именно воля, а потому что он есть разумная воля. В самом деле, уничтожь разумную волю – и человека не будет. Но не наоборот, так что если ты уничтожишь человека, то не будет и разумной воли; ведь она обнаруживается не только в человеке, но и в ангеле, и в самом Боге.». Эриугена. Цит. по кн.: Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. – М., 1991. – С.164. «Человек, будучи одинок, не может получить самостоятельно всѐ то, в чѐм он нуждается, – этого он достигает лишь благодаря обществу, причѐм таким образом, что, например, кто-то печѐт хлеб для такого-то, такой-то ткѐт ткань для такого-то, такой-то доставляет вещи для такого-то из других стран, а такой-то даѐт ему взамен что-нибудь своѐ. И вот по этим причинам, а также по другим причинам, более скрытым, но более достоверным, чем эти, человек нуждается в том, чтобы иметь в своей природе способность 112

познать в другом, являющимся его сотоварищем, то, что есть в нем самом по условным признакам». Ибн Сина (Авиценна). Избранные философские произведения. – М., 1980. – С.472. «Если дело философии, говорим мы, заключается единственно лишь в исследовании и рассмотрении сущего в той мере, в какой оно содержит в себе указания на творца, то есть в той мере, в какой оно выступает как /совокупность/ творений (а творения указывают на творца лишь постольку, поскольку познаѐтся способ их сотворения, и, чем полнее будет знание о способе их сотворения, тем полнее будет знание о творце), и если религия побуждает к рассмотрению сущего и настаивает на этом, то ясно, что обозначаемое этим именем с точки зрения религии либо обязательно, либо похвально». Ибн Рушд. Цит. по кн.: Антология мировой философии. – М., 1969. Т.1. Ч.2. – С.751. «Кто ещѐ велик так, как наш Бог? Он один, творящий чудеса, установил закон, предваряющий истину и благодать, чтобы в нѐм обвыкло человеческое естество, от многобожия языческого отходящее к вере в единого Бога, чтоб человечество, как сосуд скверный, но омытый, словно водою, законом и обрезанием, восприняло бы млеко благодати и крещения. Ибо закон предтечей был и слугой благодати и истине, истина же и благодать – слуги будущему веку, жизни нетленной...» Идейно-философское наследие Иллариона Киевского. – М., 1986. Ч.1. – С.45. «(Ум). Познаем, о Душа, нашу славу и не уподобляем себя бездумно бессловесным животным. Не один ведь конец нам и им, Душа, как и не один и тот же облик у нас. Им ведь свойственно всегда долу наклоняться и наполнять беспрестанно свои утробы произрастанием земли; нам же, о Душа, и сам вид прямого тела прекрасно сотворѐн премудрым Художником. О прочих богоподобных красотах, которыми весьма боголепно украшен ты, умолчу, ибо они достаточно убеждают верить, что небо является нам отечеством, и гордиться тем, что самого Всевышнего отцом имеем...». Цит. по кн.: Громов М.Н. Максим Грек. – М., 1983. – С.180. 113

Дайте комментарий высказываниям философов Марк Аврелий  Пусть дела твои будут такими, какими ты бы их хотел вспомнить на склоне лет.  Люди рождены, чтобы помогать друг другу.  Человек должен быть честным по натуре, а не по обстоятельствам.  Самый презренный вид малодушия – это жалость к самому себе.  Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна.  Ничего не следует делать зря.  Смерть есть такая же тайна природы, как и рождение. В одном случае соединение, в другом – разложение одних и тех же элементов.  Будь подобен скале: волны беспрестанно разбиваются о нее, она же стоит недвижимо, и вокруг нее стихают взволнованные воды.  Стремиться к невозможному – безумно.  Не довольствуйся поверхностным взглядом.  Приспособляйся к обстоятельствам, выпавшим на твою долю. И от всего сердца люби людей, с которыми тебе суждено жить.  Не стыдись прибегать к помощи другого.  Старайся расположить к себе современников.  Тот, кто не знает, что есть мир, не знает и места своего пребывания.  Люди рождены друг для друга.  Очнись и приди в себя! Проснись же и убедись, что тебя тревожили сны, ты вновь пробудись и смотри на все происходящее так же, как ты только что смотрел на свои видения.

114

Августин Блаженный  Разум есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное.  Само сокрытие истины есть или испытание нашего смирения, или унижение гордости.  Люди испытывают страдания ровно настолько, насколько поддаются им.  Всякий охотнее согласится плакать, владея здравым умом, нежели радоваться в состоянии помешательства.  Злой человек вредит самому себе прежде, чем повредит другому.  Все человеческие беды происходят оттого, что мы наслаждаемся тем, чем следует пользоваться, и пользуемся тем, чем следует наслаждаться.  Злая воля служит причиной злого действия.  Воля в нас всегда свободная, да не всегда добрая.  Не во власти человека то, что приходит ему в голову.  Время врачует раны.  Великая бездна сам человек, волосы его легче счесть, чем его чувства и движения его сердца.  Всем нравится прекрасная лошадь, но почему-то совершенно нет желающих ею стать.  И гордость ведь прикидывается высотой души.  Друзья, льстя, развращают, а, враги, браня, обычно исправляют.  Холод милосердия есть молчание сердца; пламя милосердия есть ропот сердца. Абеляр  Одно дело – лгать, другое – заблуждаться в речах и отступать от истины в словах в силу заблуждения, а не злого умысла.  С сильной любовью не могут ужиться черные подозрения.  Человеческие чувства часто сильнее возбуждаются или смягчаются примерами, чем словами.  Сам Господь жаловался, что поводырями слепых были слепцы. 115

 Никто не познает точно добродетели, если не имеет понятия о пороке.  То, чем мы грешим в молодости, приходится искупать в старости.  Любовь – одно из зол, которое нельзя скрыть; одно слово, один нескромный взгляд, иногда даже молчание выдают еѐ. Фома Аквинский  Человек имеет свободу выбора, ибо в противном случае советы, увещания, назидания, награды и наказания были бы бессмысленны.  Справедливость есть свойство души, руководствуясь которым люди неизменно и постоянно стремятся воздать каждому по праву его.  Зло существует лишь во благе как в своем субстрате.  Сущность есть в собственном смысле слова то, что выражается в дефиниции.  Чувственное восприятие не схватывает сущности вещей, но только их внешние акциденции.  Утверждение, будто интеллект у всех людей един, совершенно несостоятельно.  Независимо от того, один ли интеллект, или же интеллектов множество, предмет мысли един.  Бог является творцом зла как наказания, а не как вины. Тема 9. Философия эпохи Возрождения «Я называю максимумом нечто такое, больше чего ничего не может быть... Абсолютный максимум единственен, потому что он – все, в нем все есть, потому что он – высший предел. Так как ничто ему не противостоит, то с ним в то же время совпадает минимум, и максимум тем самым находится во всем. А так как он абсолютен, то воздействует в действительности на всѐ возможное, не испытывает сам никакого ограничения, но ограничивает всѐ. Этот максимум, который непоколебимая вера всех народов почитает так же, как бога…». Антология мировой философии. – М., 1970. Т.2. – С.55-56. 116

«Начало же всех вещей есть то через что, в чѐм и из чего производится всѐ способное быть произведѐнным, и однако же начала нельзя достигнуть посредством какой бы то ни было произведѐнной вещи. Начало есть то, через что, в чѐм и из чего познаѐтся всѐ познаваемое, и всѐ же оно остаѐтся недоступным для разума. Подобным же образом оно есть то, через что, из чего и в чѐм выражается всѐ выразимое, и всѐ же оно невыразимо никакими словами. Оно есть также то, через что, в чѐм и из чего определяется всѐ определяемое и кончается всѐ, что способно заканчиваться, и всѐ же оно остаѐтся неопределимым через определение и нескончаемым через полагание конца». Кузанский Н. Сочинения. – М., 1980. Т.1. – С.259. «Человека в общем порядке представь через единство света – человеческую природу – и инаковость телесной тьмы… Ты ясно увидишь три его области: низшую, среднюю и высшую – и в каждой трижды три разделения… Так ты видишь, что в человеке девять телесных разделов трѐх порядков поглощают в себе свет ощущения, удовлетворяясь растительной жизнью; ты замечаешь также девять смешанных разделов, где действует ощущающая сила в смешении с чувственной и телесной, и, наконец, девять более благородных разделов, где телесная тень поглощается различительным духом». Кузанский Н. Сочинения. – М., 1980. Т.1. – С.258. «Ведь еѐ сопровождают скромность и кротость. Кротость даѐт нам способность воспринимать божественный дух. Ведь любит покоиться на смиренном и кротком. Тот, кто одновременно наполняет наше сердце семеричной благодатью; только после этого пустит ростки тот счастливый посев всех добродетелей с блаженными плодами, из которых главный – радость внутренняя, радость тайная, радость, известная только тем, кого она коснулась. Она не исчезает в конце и не пропадѐт вместе с мирскими радостями, а соединится в радость вечную. Еѐ, брат мой, по наставлению Иакова следует просить у Бога с пылкими молитвами и по совету одного мудреца стараться добыть как сокровище из вен Священного писания».

Роттердамский Э. Философские произведения. – М.: Наука. 1987. – С.109-110. 117

«Впрочем, друг Мор, если сказать тебе по правде мое мнение, так, по-моему, где только есть частная собственность, где всѐ меряют на деньги, там вряд ли когда-либо возможно правильное и успешное течение государственных дел; иначе придѐтся считать правильным то, что всѐ лучшее достаѐтся самым дурным, или удачным то, что всѐ разделено очень немногими, да и те содержатся отнюдь не достаточно, остальные же решительно бедствуют». Антология мировой философии. Т.2. – М., 1970. – С.100. «Поэтому я твѐрдо убеждѐн в том, что распределение средств равномерным и справедливым способом и благополучие в ходе людских дел возможно только с совершенным уничтожением частной собственности; но если она останется, то у наибольшей и наилучшей части человечества навсегда останется горькое и неизбежное бремя скорбей». Антология мировой философии. Т.2. – М., 1970. – С.101. «Начну с того, что войско, которым государь защищает свою страну, бывает либо собственным, либо союзным, либо наѐмным, либо смешанным. Наѐмные и союзнические войска бесполезны и опасны; никогда не будет ни прочной, ни долговечной та власть, которая опирается на наѐмное войско, ибо наѐмники честолюбивы, распущены, склонны к раздорам, задиристы с друзьями и трусливы с врагом, вероломны и нечестивы».

Макиавелли Н. Государь. – М., 1990. – С.36. «Презирать то, что мы не можем постигнуть, – опасная смелость, чреватая неприятнейшими последствиями, не говоря уж о том, что это нелепое безрассудство. Ведь установив, согласно вашему премудрому разумению, границы истинного и ложного, вы тотчас же должны будете отказаться от них, ибо неизбежно обнаружите, что приходится верить в вещи ещѐ более странные, чем те, которые вы отвергаете. И как мне кажется, уступчивость, проявляемая католиками в вопросах веры, вносит немалую смуту и в нашу совесть и в те религиозные разногласия, в которых мы пребываем».

Монтень М. Избранное. – М.: Сов. Россия, 1988. – С.383. 118

«…Я называю Вселенную «целым бесконечным», ибо она не имеет края, предела и поверхности; но я говорю, что Вселенная не «целокупно бесконечна», ибо каждая часть еѐ, которую мы можем взять, конечна и из бесчисленных миров, которые она содержит, каждый конечен. Я называю бога «целым бесконечным», ибо он исключает из себя всякие пределы и всякий его атрибут един и бесконечен; и я называю бога «целокупно бесконечным», ибо он существует весь во всѐм мире и во всякой своей части бесконечным образом и целокупно в противоположность бесконечности Вселенной, которая существует целокупно во всѐм, но не в тех частях (если их, относя к бесконечному, можно называть частями), которые мы можем постигнуть в ней». Антология мировой философии. – М., 1970. Т.2. – С.167. «Существуют бесконечные земли, бесконечные солнца и бесконечный эфир, или, говоря словами Демокрита и Эпикура, существуют бесконечные полное и пустое одно внедрѐнное в другое… Если, следовательно, эта земля вечна и непрерывно существует, то она такова не потому, что состоит из тех же самых частей и тех же самых индивидуумов (атомов), а лишь потому, что в ней происходит постоянная смена частей, из которых одни отделяются, а другие заменяют их место таким образом, сохраняя ту же самую душу и ум, тело постоянно меняется и возобновляет свои части… Мы непрерывно меняемся, и это влечѐт за собою то, что к нам постоянно притекают новые атомы и что из нас истекают принятые уже раньше». Антология мировой философии. – М., 1970. Т.2. – С.169. Дайте комментарий высказываниям философов Бруно  И смерть в одном веке дает им жизнь во всех последующих веках.  Сама по себе любовь освещает, проясняет, раскрывает интеллект, заставляет его проникать во все.  На гнет любви я сетовать не стану, я без нее отрады не хочу.  У всех несомненнейшим образом имеется бог, но каков этот бог у каждого, не так то легко узнать. 119

 Страх смерти хуже, чем сама смерть.  Лучше героическая смерть, чем подлый триумф.  Стремление к истине – единственное занятие, достойное героя.  Невежество – лучшая в мире наука, она дается без труда и не печалит душу.  Наислабейшим доказательством является ссылка на человеческий авторитет.  Наука есть наилучший путь для того, чтобы сделать человеческий дух героическим.  Искусство восполняет недостатки природы.  Одна истина освещает другую.  Капля долбит камень, часто падая. Макиавелли  Большая часть людей довольна своей жизнью, пока не задета их честь и их имущество.  Добрыми делами можно навлечь на себя ненависть точно так же, как и дурными.  Цель оправдывает средства.  Когда государь пытается искоренить лесть, он рискует навлечь на себя презрение.  Тот, кто желает сохранить власть, должен прибегнуть ко злу.  Промедление может обернуться чем угодно, ибо время приносит с собой как зло, так и добро, как добро, так и зло.  Если необходимо нанести человеку оскорбление, то оно должно быть настолько жестоким, чтобы не нужно было опасаться мести за него. Тема 10. Философия Нового времени «Итак, и самый порядок доказательства оказывается прямо обратным. До сих пор обычно дело велось таким образом, что от чувств и частного сразу воспаряли к наиболее общему, словно от твѐрдой оси, вокруг которой должны вращаться рассуждения, а оттуда выводилось всѐ остальное через средние предложения: путь, конечно, скорый, но крутой и не ведущий к природе, а предрасположенный к спорам и приспособленный для них. У нас же 120

непрерывно и постепенно устанавливаются аксиомы, чтобы только в последнюю очередь прийти к наиболее общему; и само это наиболее общее получается не в виде бессодержательного понятия, а оказывается хорошо определѐнным и таким, что природа признаѐт в нѐм нечто подлинно ей известное и укоренное в самом сердце вещей». Бэкон Фр. Сочинения в двух томах. – М., 1978. Т.1. – С.71-72. «Между тем, для наук нужна такая форма индукции, которая производила бы в опыте разделение и отбор и путѐм должных исключений и отбрасываний делала бы необходимые выводы. Но если тот обычный способ суждения диалектиков был так хлопотлив и утомлял такие умы, то насколько больше придѐтся трудиться при этом другом способе, который извлекается из глубин духа, но также и из недр природы?» Бэкон Фр. Сочинения в двух томах. – М., 1978. Т.1. – С.72. «Философия имеет дело не с индивидуумами и не с чувственными впечатлениями от предметов, но с абстрактными понятиями, выведенными из них, соединением и разделением которых на основе законов природы и фактов самой действительности занимается эта наука. Это полностью относится к области рассудка». Бэкон Фр. Сочинения в двух томах. – М., 1978. Т.1. – С.149. «…Слово философия означает занятие мудростью и что под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего, что может познать человек; это же знание, которое направляет нашу жизнь, служит сохранению здоровья, а также открытиям во всех искусствах (ars). А чтобы оно стало таковым, оно необходимо должно быть выведено из первых причин так, чтобы тот, кто старается овладеть им (а это значит, собственно, философствовать), начинал с исследования этих первых причин, именуемых первоначалами. Для этих первоначал существует два требования. Во-первых, они должны быть столь ясны и самоочевидны, чтобы при внимательном рассмотрении человеческий ум не мог усомниться в их истинности; во-вторых, познание всего 121

остального должно зависеть от них так, что, хотя основоположения и могли бы быть познаны помимо познания прочих вещей, однако эти последние, наоборот, не могли бы быть познаны без знания первоначал». Декарт Р. Сочинения в двух томах. – М., 1989. Т.1. – С.301. «…Все тела, составляющие универсум, состоят из одной и той же материи, бесконечно делимой и действительно разделѐнной на множество частей, которые движутся различно, причѐм движение они имеют некоторым образом кругообразное, и в мире постоянно сохраняется одно и то же количество движения. Но сколь велики частицы, на которые материя разделена, сколь быстро они движутся и какие дуги описывают, мы не смогли подобным же образом установить… Бог вложил в них всѐ движение, имеющееся в мире и ныне». Декарт Р. Сочинения в двух томах. – М., 1989. Т.1. – С.391-392. «Философия

есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения (per rectam ratiocinationem) и объясняющее действия, или явления, из познанных нами причин. Или производящих оснований, и, наоборот, возможные производящие основания – из известных нам действий. …Под рассуждением я подразумеваю, учитывая всѐ сказанное, исчисление. Вычислять – значит находить сумму складываемых вещей или определять остаток при вычитании чего-либо другого. Следовательно, рассуждать значит то же самое, что складывать и вычитать». Гоббс Т. Сочинения в двух томах. – М., 1991. Т.1. – С.74. «Предметом философии, или материей, о которой она трактует, является всякое тело, возникновение которого мы можем постичь посредством размышлений и которое мы можем в каком-либо отношении сравнить с другими телами, иначе говоря, всякое тело, в котором происходит соединение и разделение, т.е. всякое тело, происхождение и свойства которого могут быть познаны нами». Гоббс Т. Сочинения в двух томах. – М., 1991. Т.1. – С.79.

122

«Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было быть образоваться. Под атрибутивом я разумею то, что ум представляет в субстанции как составляющее еѐ сущность. Под модусом я разумею состояние субстанции (…), иными словами, то, что существует в другом и представляется через другое. Под богом я разумею существо абсолютно бесконечное (…),т.е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность». Спиноза Б. Избранные произведения в 2-х тт. – М., 1957. Т.1. – С.361-362. «Мышление составляет атрибут бога, иными словами, бог есть вещь мыслящая (…). Протяжение составляет атрибут бога, иными словами, бог есть вещь протяжѐнная(…)». Спиноза Б. Избранные произведения в 2-х тт. – М., 1957. Т.1. – С.404. «Все идеи приходят от ощущения или рефлексии… Предположим, что ум есть, так сказать. Белая бумага без всяких знаков и идей. Но каким же образом он получает их? Откуда он приобретает тот /их/ обширный запас,…На это я отвечаю одним словом: из опыта. На опыте основывается всѐ наше знание, от него в конце концов оно происходит. Наше наблюдение, направленное или на внешние ощущаемые предметы, или на внутренние действия нашего ума, которые мы сами воспринимаем и о которых мы сами размышляем, доставляет нашему разуму весь материал мышления. Вот два источника знания, откуда происходят все идеи. Которые мы имеем или естественным образом можем иметь». Локк Дж. Сочинения в трѐх томах. – М., 1988. Т.1. – С.154.

123

Выполните задания по данной теме

1. Решите чайнворд «Декарт». Разместите в 96 клетках по спирали слова в чайнворде. Каждое слово начинается с той буквы, на которую заканчивается предыдущее слово. Начальное слово «Стокгольм». Список слов: Аксиома. Атом. Аффект. Дедукция. Дуализм. Елизавета. Космос. Материя. Метод. Мир. Рационалист. Сомнение. Стокгольм. Теорема. Труд. Язык. 2. Сформулируйте вопросы к каждому слову. С

т

о

к

г

о

л

ь

М

2. Дайте комментарий высказываниям философов. Ф. Бэкон  Истина есть дочь времени, а не авторитета.  Знание – сила.  Природу побеждают только повинуясь ее законам.  Правильная постановка вопроса свидетельствует о некотором знакомстве с предметом.  Библиотеки – это реки, где хранятся останки великих святых. 124

 Чтение делает человека знающим, беседа – находчивым, а привычка записывать – точным.  Книги – это корабли мысли, странствующие по волнам времени и бережно несущие свой драгоценный груз от поколения к поколению.  Если некоторые люди презирают богатство, то потому, что они потеряли надежду на свое обогащение.  Дело судьи – истолковать закон, а не даровать его.  Возможность украсть создает вора.  Зависть не знает выходных.  Распорядительность в делах надобно мерить не временем заседаний, а успехом дела.  Жаден разум человеческий.  Бывает, что человек отлично тасует карты, а играть толком не умеет.  Друзья – воры времени.  Красивое лицо является безмолвной рекомендацией.  Гений, ум и дух нации обнаруживаются в еѐ пословицах.  Никакая страсть не околдовывает человека, как любовь или ненависть.  Скрытность – прибежище слабых.  Краска стыда – ливрея добродетели.  Кто безмерно чтит старину, становится в новое время посмешищем. Гоббс  Философия исключает теологию.  Истина может быть лишь в том, что высказано, а не в самих вещах.  Истина – свойство не вещей, а суждений о них.  Люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям.  Первый и основной естественный закон гласит: нужно искать мир всюду, где его можно достичь; там же, где мира достичь 125

невозможно, нужно искать помощи для ведения войны.  Природа человека есть сумма его природных способностей и сил.  Там, где нет власти, способностей держать в подчинении всех, люди не испытывают никакого удовольствия (а напротив, значительную горечь) от жизни в обществе.  Философия есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения.  Свобода и необходимость совместимы. Локк  Первый признак грубого человека – не считаться с тем, что нравится или не нравится окружающим людям.  Есть два вида неблаговоспитанности: первый заключается в робкой застенчивости, второй – в непристойной небрежности и непочтительности в обращении. И того и другого можно избегнуть соблюдением одного правила: не быть низкого мнения ни о себе, ни о других.  Стыд – это беспокойство души при мысли о том, что совершено нечто такое, что способно уменьшить уважение к нам со стороны других.  У лжи постоянная спутница – хитрость.  Хитрость есть обезьянье подобие мудрости.  Создавайте лишь немного законов, но следите за тем, чтобы они соблюдались.  Благовоспитанность есть внешнее выражение внутренней деликатности души, заключающейся в общей благожелательности и внимании ко всем людям.  Благодарность есть готовность признать полученное благодеяние и отплатить за него.  Счастье в своем полном объеме есть наивысшее удовольствие, к которому мы способны, а несчастье – наивысшее страдание.  Двадцать проступков можно простить скорее, чем одно нарушение правды.  Действия людей – лучшие переводчики их мыслей.  От правильного воспитания детей зависит благосостояние всего народа. 126

 Нет большей грубости, чем прерывать другого во время его выступления.  Насмешка – это наиболее утонченный способ выставить недостатки других.  Гимнастика удлиняет молодость человека. Декарт  Я мыслю, следовательно, я существую.  Метод необходим для отыскания истины.  Для того чтобы сделать ум проницательным, необходимо упражнять его в исследовании вещей, уже найденных другими.  Я не жду одобрения толпы и не надеюсь, что моя книга будет прочитана многими.  Дайте мне материю и движение, и я построю вам из этого Вселенную.  Разум – это зажигательное стекло, которое, воспламеняя, само остается холодным.  Стремись всегда побеждать скорее самого себя, чем судьбу, и менять скорее свои желания, чем порядок в мире.  Вероломство – это сознательный обман чужого доверия.  Одиночество нужно искать в больших городах.  Стыд есть вид печали, основанной на любви к самому себе, происходящей от страха перед порицанием. Спиноза  Потребуется одинакова большая сила или твердость духа как для обуздания отваги, так и для обуздания страха.  Честолюбие есть чрезмерное желание славы.  Всякая любовь, имеющая причиной не свободу духа, а что-либо иное, легко переходит в ненависть.  Стыд есть известная печаль, возникающая в человеке, когда он видит, что его поступки презираются другими.  Человеку, который стыдится, присуще желание жить честно.  Страх возникает вследствие бессилия духа.

127

 Зависть есть ненависть, поскольку она действует на человека таким образом, что он чувствует неудовольствие при виде чужого счастья, и наоборот – находит удовольствие в чужом несчастье.  Никто не бывает так склонен к зависти, как люди самоуниженные.  Кто ни разумом, ни состраданием не склоняется к подаянию помощи другим, тот справедливо называется бесчеловечным.  Души побеждаются не оружием, а любовью и великодушием. В желании выражается сущность человека.  Незнание – не довод. Невежество – не аргумент.  Ссылка на авторитет – не довод.  Если вы хотите, чтобы жизнь улыбалась вам, подарите ей сначала свое хорошее настроение. Тема 11. Философия Просвещения «…Для всякого, кто обозревает объекты человеческого познания, очевидно, что они представляют из себя либо идеи (ideas), действительно воспринимаемые чувствами, либо такие, которые мы получаем, наблюдая эмоции и действия ума, либо, наконец, идеи, образуемые при помощи памяти и воображения, наконец, идеи, возникающие через соединение, разделение или просто представление того, что было первоначально воспринято одним из вышеуказанных способов. Посредством зрения я составляю идеи о свете и цветах, об их различных степенях и видах. Посредством осязания я воспринимаю твѐрдое и мягкое, теплое и холодное, движение и сопротивление, и притом более или менее всего этого в отношении как количества, так и степени. Обоняние даѐт мне запахи; вкус – ощущение вкуса, слух – звуки во всѐм разнообразии по тону и составу. Так как различные идеи наблюдаются вместе одна с другою, то их обозначают одним именем и считают какой-либо вещью. Например, наблюдают соединѐнными вместе (to go together) определѐнный цвет, вкус, запах, форму, консистенцию, – признают это за отдельную вещь и 128

обозначают словом яблоко; другие собрания идей (collections of ideas) составляют камень, дерево, книгу и тому подобные чувственные вещи, которые, смотря по тому, приятны они или неприятны, вызывают страсти ненависти, радости, горя и т.п…. …Все согласятся с тем, что ни наши мысли, ни страсти, ни идеи, образуемые воображением, не существуют вне нашей души. И вот для меня не менее очевидно, что различные ощущения или идеи, запечатлѐнные в чувственности, как бы смешаны или соединены они ни были между собой (т.е. какие бы предметы ни образовали), не могут существовать иначе как в духе, который их воспринимает. Я полагаю, что каждый может непосредственно убедиться в этом, если обратит внимание на то, что подразумевается под термином существует в его применении к ощущаемым вещам. Когда я говорю, что стол, на котором я пишу, существует, то это значит, что я вижу и ощущаю его; и если б я вышел из своей комнаты, то сказал бы, что стол существует, понимая под этим, что, если бы я был в своей комнате, то я мог бы воспринимать его, или же что какой-либо другой дух действительно воспринимает его. Здесь был запах – это значит, что я его обонял; был звук – значит, что его слышали; был цвет или форма – значит, они были восприняты зрением или осязанием. Это всѐ, что я могу разуметь под такими или подобными выражениями. Ибо то, что говорится о безусловном существовании немыслящих вещей без какого-либо отношения к их воспринимаемости, для меня совершенно непонятно». Беркли Дж. Сочинения. – М., 1978. – С.171-172. «Все перцепции /восприятия/ человеческого ума сводятся к двум отличным друг от друга родам, которые я буду называть впечатлениями … и идеями. Различие между последними состоит в той степени силы и живости, с которой они поражают наш ум и прокладывают свой путь в наше мышление или сознание. Те восприятия /перцепции/, которые входят /в сознание/ с наибольшей силой и неудержимостью, мы назовѐм впечатлениями, причѐм я буду подразумевать под этим именем все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе … Под идеями же я буду подразумевать слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».

Юм Д. Сочинения в двух томах. – М., 1966. Т.1. – С.89. 129

«Впечатления можно разделить на два рода: впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Первый род впечатлений первоначально возникает в душе от неизвестных причин. Второй извлекается по большей части из наших идей». Юм Д. Сочинения в двух томах. – М., 1966. Т.1. – С.96. «У каждого животного есть свой инстинкт. Инстинкт человека, укреплѐнный разумом, влечѐт его к обществу, так же как к еде и питью. Потребность в обществе не только не развратила человека, но его портит, наоборот, удаление от общества. Тот, кто жил бы совершенно один, вскоре потерял бы способность мыслить и изъясняться. Он стал бы в тягость самому себе. Он дошѐл бы до того, что превратился в животное. Избыток бессильной гордыни, восстающей против гордыни других, может заставить меланхолическую душу бежать от людей. Именно тогда она портится. И она сама наказывает себя за это. Еѐ гордыня является для неѐ источником страданий. В одиночестве и тайной досаде терзает она себя за то, что презираема и забыта». Антология мировой философии в 4-х т. – М., 1970. Т.2. – С.556. «Люди всегда будут заблуждаться, если станут пренебрегать опытом ради порождѐнных воображением систем. Человек – произведение природы, он существует в природе, подчинѐн еѐ законам, не может освободиться от неѐ, не может – даже в мысли – выйти из природы. Тщетно дух его желает ринуться за грани видимого мира, он всегда вынужден вмещаться в его пределы. Для существа, созданного природой и ограниченного ею, не существует ничего, помимо того великого целого, часть которого оно составляет и воздействия которого испытывает. Предполагаемые существа, будто бы отличные от природы и стоящие над ней, всегда останутся призраками, и мы никогда не сумеем составить себе правильных представлений о них, равно как и об их местопребывании и образе действий. Нет и не может быть ничего вне природы, объемлющей в себе всѐ сущее». Антология мировой философии в 4-х т. – М., 1970. Т.2. – С.666.

130

Тема 12. Немецкая классическая философия «Вполне возможно, что даже наше опытное знание складывается из того, что мы воспринимаем посредством впечатлений, и из того, что наша собственная познавательная способность (только побуждаемая чувственными впечатлениями) даѐт от себя самой, причѐм это добавление мы отличаем от основного чувственного материала лишь тогда, когда продолжительное упражнение обращает на него наше внимание и делает нас способными к обособлению его. Поэтому возникает по крайней мере вопрос, который требует более тщательного исследования и не может быть решѐн сразу: существует ли такое независимое от опыта и даже от всех чувственных впечатлений познание? Такие знания называются априорными; их отличают от эмпирических знаний, которые имеют апостериорный источник, а именно в опыте… Поэтому в дальнейшем исследовании мы будем называть априорными знания, безусловно независимые от всякого опыта, а не независимые от того или иного опыта. Им противоположны эмпирические знания, или знания, возможные только а posteriori, т.е. посредством опыта. В свою очередь, из априорных знаний чистыми называются те знания, к которым совершенно не примешивается ничто эмпирическое. Так, например, положение всякое изменение имеет свою причину есть положение априорное, но не чистое, так как понятие изменения может быть получено только из опыта». Кант И. Критика чистого разума. Сочинения в шести томах. – М., 1964. Т.3. – С.117. «Практическим императивом, таким образом, будет следующий: поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своѐм лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». Кант И. Критика чистого разума. Сочинения в шести томах. – М., 1964. Т.4. Ч.1. – С.270. «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Кант И. Критика чистого разума. Сочинения в шести томах. – М., 1964. Т.4. Ч.1. – С.347. 131

«Таково всѐ моѐ возвышенное назначение, моя истинная сущность. Я – член двух порядков: одного чисто духовного, в котором я властвую только посредством чистой воли, и другого – чувственного, в котором я влияю своими действия-ми…Воля есть жизненный принцип разума, она сама – разум, когда она берѐтся в своей чистоте и независимости; разум самодеятелен, это значит: чистая воля, как таковая, действует и властвует». Фихте И.Г. Назначение человека. – СПб., 1905. – С.101. «Вообще лишь идеализм возвысил учение о свободе до той области, где оно только и становится понятным. Согласно этому учению, умопостигаемая сущность каждой вещи, и в первую очередь человека, находится вне всякой причинной связи, а также вне всякого времени или над ним. Поэтому она никогда не может быть определена чем-либо предшествующим ей, поскольку она сама предшествует всему. Что в ней есть, или становится – не по времени, а по понятию – в качестве абсолютного единства, которое всегда должно быть уже целостным и завершѐнным, чтобы отдельное действие или определение было в нѐм возможно… Поэтому умопостигаемая сущность, действуя совершенно свободно и абсолютно, может действовать лишь в соответствии со своей собственной внутренней природой, другими словами, действие может следовать из внутренней природы сущности только по закону тождества и с абсолютной необходимостью, которая только и есть абсолютная свобода; ибо свободно лишь то, что действует в соответствии с законами своей собственной сущности и не определено ничем ни в себе, ни вне себя». Шеллинг Ф.В.Философское исследование о сущности человеческой свободы и связанных с ней предметах. Соч. в 2 томах. – М., 1989. Т.2. – С.129-130. «Но что же такое эта внутренняя необходимость сущности? В этом пункте необходимость и свобода должны быть соединены, если их вообще можно соединить. Если бы умопостигаемая сущность 132

была мертвым бытием, а в применении к человеку чем-то просто данным ему, то, поскольку его действия могли бы быть только необходимыми, всякая вменяемость и свобода человека были бы исключены. Однако именно сама эта внутренняя необходимость и есть свобода, сущность человека есть сущностно его собственное деяние. Необходимость и свобода заключены друг в друге как единая сущность, которая являет себя той или другой, только будучи рассмотрена с разных сторон; сама по себе она – свобода, формально – необходимость». Шеллинг Ф.В.Философское исследование о сущности человеческой свободы и связанных с ней предметах. Соч. в 2 томах. – М., 1989. Т.2. – С.130-131. «Бытие (материя), рассматриваемое как продуктивность, есть знание; знание, рассматриваемое как продукт, есть бытие». Шеллинг Ф.В. Сочинения в двух томах. – М., 1987. Т.1. – С.291. «…Мы определили понятие философии как мысль, которая в качестве всеобщего содержания есть всѐ сущее. История философии, значит, покажет нам, как эти определения выступают в этом содержании последовательно друг за другом… …Философия начинается там, где всеобщее понимается как всеобъемлющее сущее, или, иначе говоря, там, где сущее постигается всеобщим образом, где выступает мышление мышления… Началом философии в собственном смысле мы должны признать тот момент, когда абсолютное уже больше не существует как представление и когда свободная мысль не только мыслит абсолютное, но и постигает его идею, т.е. когда мысль постигает бытие (которое может быть также и самой мыслью), познаваемое ею как сущность вещей, как абсолютную целостность и как имманентную сущность всего на свете, - постигаемое ею, следовательно, как мысль, хотя бы оно и выступало как внешнее бытие. Таким образом, простое нечувственное существо, которое иудеи мыслили как бога (ибо всякая религия есть мышление), не есть предмет философии; предметом философии является, например, положение: «сущность, или первоначало, вещей есть вода, огонь, мысль». Гегель Г.В.Ф. Сочинения в 14-ти т. – М.-Л., 1929-1959. Т.9. – С.88. 133

«Диалектика же есть,… имманентный переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения рассудка односторонни и ограничены, т.е. содержат отрицание самих себя. Сущность всего конечного состоит в том, что оно само себя снимает. – Диалектика есть, следовательно, движущая душа всякого научного развѐртывания мысли и представляет собою принцип, который один вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость, равно как в нѐм же заключается подлинное, а не внешнее. Возвышение над конечным… Спекулятивный, или положительно-разумный момент постигает единство определений в их противоположности, утверждение, содержащееся в их разрешении и их переходе…» Гегель Г.В.Ф. Сочинения в 14 –ти т. – М.-Л., 1929-1959., Т.1. – С.135-141. «Чтобы понять, что такое развитие, мы должны различать, так сказать, двоякого рода состояния: одно есть то, что известно как задаток, способность, в-себе-бытие (как я это называю), potentia (…), второе есть для-себя-бытие, действительность (actus,). Если мы, например, говорим, что человек от природы разумен, то он обладает от рождения и даже в чреве матери разумом, рассудком, фантазией, волей. Но так как дитя обладает, таким образом, лишь способностью или реальной возможностью разума, то выходит то же самое, как если бы оно совсем не обладало разумом; последний ещѐ не существует в нѐм (anihm), ибо дитя ещѐ не способно совершать чтолибо разумное и не обладает разумным сознанием. Лишь тогда, когда то, что человек, таким образом, есть в себе, становится для него, следовательно, когда оно становится разумом для себя, человек обладает действительностью в каком-нибудь отношении; лишь тогда человек действительно разумен, лишь тогда он существует для разума». Гегель Г.В.Ф. Сочинения в 14-ти т. – М.-Л., 1929-1959. Т.9. – С.26. «Человек никогда не может освободиться от своей подлинной сущности. Он может представить себе при помощи фантазии 134

существо другого, высшего рода, но не может абстрагировать себя от своего рода, от своей сущности; определения сущности, которыми он наделяет этих других индивидов, почерпаются им из своей собственной сущности, и в его определениях отражается и объективизируется он сам». Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2-х томах. – М., 1955. Т.2. – С.41. «Внутренняя жизнь человека тесно связана с его родом, с его сущностью. Человек мыслит, то есть беседует, говорит с самим собой. Животное не может отправлять функции рода без другого индивида, а человек отправляет функции мышления и слова – ибо мышление и слово суть настоящие функции рода – без помощи другого. Человек одновременно и «Я» и «ты»; он может стать на место другого именно потому, что объектом его сознания служит не только его индивидуальность, но и его род, его сущность». Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2-х томах. – М., 1955. Т.2. – С.31. «Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты. Уединѐнность есть конечность и ограниченность, общение есть свобода и бесконечность. Человек для себя является человеком в обычном смысле; человек в общении с человеком, единство Я и Ты есть бог». Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2-х томах. – М., 1955. Т.1. – С.203. «Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо. Бог есть дух, это значит по свидетельству истины: бух есть бог. Каков субъект, таков и объект, какова мысль, таков и познаваемый объект. Бог – как абстрактное, то есть отвлечѐнное, нечувственное существо – есть 135

объект не чувств или чувственного воображения, а разума; следовательно, он есть только сущность разума, только разум, объективирующий себя как божественное существо». Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2-х томах. – М., 1955. Т.2. – С.320. «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определѐнные, необходимые, от их воли независящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определѐнной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определѐнные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или – что является только юридическим выражением последних – с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественнонаучной точностью констатируемый переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче – от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение. Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что сам он о себе думает, точно так же нельзя судить о подобной эпохе переворота по еѐ сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными 136

отношениями. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она даѐт достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия еѐ решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления. В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить, как прогрессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества». Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие. Соч. Маркса К., Энгельса Ф. Изд.2. Т.13. – С.6-7. Выполните задания по данной теме 1). Дайте комментарий высказываниям философов. И. Кант  Каждая наука лишь тогда достигнет совершенства, когда породнится с математикой.  Быть опровергнутым – этого опасаться не следует. Опасаться следует другого – быть непонятым.  Мне пришлось потеснить знания, чтобы освободить место вере.  Отречение от своего внутреннего убеждения есть поступок низменный.  Глупость – это недостаток, и против него нет лекарства. 137

 Страдание – это побуждение к деятельности.  Склонность к удобствам в человеке хуже любого другого зла в жизни.  Всего долее живут в том случае, если менее всего заботятся о продолжении жизни.  Не мыслям надобно учить, а мыслить.  Работа – лучший способ наслаждаться жизнью.  Хитрость – образ мыслей весьма ограниченных людей и очень отличается от ума, на который внешне походит.  Смелость возвышенна и величественна.  Решительная отвага, проявленная плутом, в высшей степени опасна.  Долг! Ты возвышенное, великое слово... Это именно то великое, что возвышает человека над самим собой.  Закон, живущий в нас, называется совестью.  Нравственность должна лежать в характере.  Кто отказался от излишества, тот избавился от лишений.  Для мужчины нет ничего более обидного, чем обозвать его глупцом, для женщины – сказать, что она безобразна. Фихте  Ученый по преимуществу предназначен для общества: он, поскольку он ученый, больше, чем представитель какого-либо другого сословия, существует только благодаря обществу и для общества.  Пусть ученый забудет, что он сделал, как только то уже сделано, и пусть думает постоянно о том, что он еще должен сделать.  Человек предназначен для жизни в обществе: он вполне человек и противоречит своей сущности, если живет отшельником.  Я хотел бы лучше считать горох, чем изучать историю.  Вряд ли найдется и полдюжины таких, которые знали бы, что такое собственно философия.  Существует одна единственная философия, подобно одной лишь единой математике.  Государственное устройство известной эпохи есть результат ее прежних судеб.  Не в моей власти, чтобы я чувствовал или не чувствовал определенные побуждения. В моей власти, однако, удовлетворяю ли я его или нет. 138

 Природа определила людей для свободы, то есть для деятельности.  Мы не потому действуем, что познаем, а познаем потому, что предназначены действовать.  В человеке имеются различные стремления и задатки, и назначение каждого – развить свои задатки по мере возможности.  Пусть покинут меня все остальное, только б не покинуло мужество.  Женщина не видит дальше любви, и еѐ природа не идет дальше любви.  Ничто так не умерщвляет неукоснительно любовь женщины, как подлость и бесчестность мужчины. Гегель  Разум без рассудка – это ничто, а рассудок и без разума – нечто.  Вера – это тоже знание, только в своеобразной форме.  Действие является самым ясным и выразительным раскрытием человека. Что человек делает, таков он и есть.  Счастлив тот, кто устроил свое существование так, что оно соответствует особенностям его характера.  Из всех обязанностей по отношению к другим первейшей является правдивость в словах и делах.  Нравственность – это разум воли.  Нравственность должна выступать в форме красоты.  Речь – удивительно сильное средство, но нужно иметь много ума, чтобы пользоваться им.  Человек не станет господином природы, пока он не станет господином самого себя.  Человек бессмертен благодаря познанию. Познание, мышление – это корень его жизни, его бессмертия.  Только через осуществление великих целей человек обнаруживает в себе великий характер, делающий его маяком для других.  Я знаю много прекрасных наук, но науки, прекрасней философии, не знаю.  Человек, которого ничто не удивляет, живет в состоянии тупости.  Искусство стало первым учителем народов.  Искусство имеет своей задачей раскрывать истину в чувственной форме. 139

 Ничто великое в мире не совершается без страсти.  Тот, кто не был знаком с творениями древних, прожил, не ведая красоты.  Даже преступная мысль злодея величественней и возвышенней всех чудес мира. Фейербах  Любовь к науке – это любовь к правде, поэтому честность является добродетелью ученого.  Общение облагораживает и возвышает, в обществе человек невольно без всякого притворства держит себя иначе, чем в одиночестве.  Чтобы познать человека нужно его полюбить.  Не плоть, а дух делает человека человеком.  Человек лишь тогда чего – то добивается, когда он верит в свои силы.  Чистая совесть есть ни что иное, как радость по поводу радости, доставленной другому человеку.  Религия – дочь невежества.  Жизнью следует наслаждаться как превосходным вином, глоток за глотком, с передышкой. Даже лучшее вино теряет для нас всякую прелесть, мы перестаем его ценить, когда пьем как воду.  Лишь тот что-то значит, кто что-то любит. Не быть ничем и ничего не любить – одно и то же.  Именно самые простые истины человек постигает позже всего.  Ничем не может человек распорядиться в большей степени, чем временем.  Там, где прекращается желание, прекращается и человек. Маркс  Народ, порабощающий другой народ, кует свои собственные цепи.  Всякая нация может и должна учиться у других.  Культура, если она развивается стихийно, а не направляется сознательно..., оставляет после себя пустыню.  Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание.  Подобно тому, как общество производит человека как человека, так оно и производится им.  Отдельный человек слаб, но мы знаем также что целое – это сила. 140

 Смерть героев подобна закату солнца.  В процессе борьбы с истиной заблуждение само себя разоблачает.  Цель, для которой требуются неправые средства, не есть правая цель.  Воспитатель сам должен быть воспитан.  Страсть – это есть энергично стремящаяся к своему предмету существенная сила человека.  Если ты хочешь наслаждаться искусством, то ты должен быть художественно образованным человеком.  Всякий ученый причисляет своих критиков к «некомпетентным авторам».  На плоской равнине всякая кочка кажется холмом.  Революции – локомотивы истории.  Стыд – это своего рода гнев, только обращенный вовнутрь.  В политике ради известной цели можно заключить союз даже с самим чертом – нужно только быть уверенным, что ты проведешь черта, а не черт тебя.  В науке нет широкой столбовой дороги, и только тот может достигнуть еѐ сияющих вершин, кто, не страшась усталости, карабкается по еѐ каменистым тропам. 2). Выполните упражнение «15 загадочных “О”». Назовите 15 произведений западных философ XIV – XIX вв., начинающихся с буквы «О». № п/п 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12.

Название работы

Автор

141

13. 14. 15. 2). Используя Интернет, данного произведения.

сформулируйте

кратко

суть

Тема 13. Русская философия (XVIII – XIX вв.) «У всех народов есть период бурных волнений, страстного беспокойства, деятельности без обдуманных намерений. Люди в такое время скитаются по свету и дух их блуждает. Это пора великих побуждений, великих свершений, великих страстей у народов. Они тогда неистовствуют без ясного повода, но не без пользы для грядущих поколений. Все общества прошли через такие периоды, когда вырабатываются самые яркие воспоминания, свои чудеса, своя поэзия, свои самые сильные и плодотворные идеи. В этом и состоят необходимые общественные устои. …Эта увлекательная эпоха в истории народов, это их юность; это время, когда всего сильнее развиваются их дарования, и память о нѐм составляет отраду и поучение их зрелого возраста. Мы, напротив, не имели ничего подобного. …Эпоха нашей социальной жизни, соответствующая этому возрасту, была наполнена тусклым и мрачным существованием без силы, без энергии, одушевляемом только злодеяниями и смягчаемом только рабством. …Окиньте взором все прожитые века, все занятые нами пространства, и вы не найдѐте ни одного приковывающего к себе воспоминания, ни одного почтѐнного памятника, который бы властно говорил о прошедшем и рисовал его живо и картинно. Мы живѐм лишь в самом ограниченном настоящем без прошедшего и без будущего, среди застоя». Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранные письма. – М.: Наука, 1991. Т.1. – С.324-325. «Церковь называется единою, святою, соборною (кафолическою и вселенскою) апостольскою; потому, что она едина и свята, потому, что она принадлежит всему миру, а не какой-нибудь местности; потому, что ею святятся всѐ человечество и вся земля. А не один какой-нибудь народ или одна страна; потому, что сущность еѐ 142

состоит в согласии и в единстве духа жизни всех еѐ членов, по всей земле, признающих еѐ; потому, наконец, что в писании и учении апостольском содержится вся полнота еѐ веры, еѐ упований и любви». Хомяков А.С. Опыт катехизического изложения учения о Церкви. Полн. собр. соч. Т.1. – М., 1992. – С.5. «В настоящее время серьѐзное, сильное государство может иметь только одно прочное основание – военную и бюрократическую централизацию. Между монархиею и самою демократическою республикою существует только одно существенное различие: в первой чиновный мир притесняет и грабит народ для … пользы привилегированных, имущих классов, а также и своих собственных карманов, во имя монарха; в республике же он будет точно так же теснить и грабить народ для тех же карманов и классов, только уже во имя народной воли. В республике мнимый народ, народ легальный, будто бы представляемый государством, душит и будет душить народ живой и действительный. Но народу отнюдь не будет легче, если палка, которою его будут бить, будет называться палкою народною». Бакунин М.А. Философия. Социология. Политика. – М., 1988. – С.313-314. «Но таким образом мы всѐ-таки приходим к тому, что истина есть удовлетворение познавательной потребности того или другого исследователя. При чѐм же тут природа человека вообще, а тем паче причѐм тут профан? Но ведь исследователь есть всѐ-таки человек и следовательно на его способности и силы наложены природою те же границы. В которых должен существовать человек вообще». Михайловский Н.К. Полное собрание сочинений. – СПб, 1881. Т.3. – С.95. «…Старик великий инквизитор со светильником в руке медленно входит в тюрьму. …Дверь за ним тотчас же запирается. Он останавливается при входе и долго, минуту или две, всматривается в лицо Его. Наконец тихо подходит, ставит светильник на стол и говорит Ему: «Это Ты? Ты?… не отвечай, молчи. Да и что бы Ты мог 143

сказать? Я слишком знаю, что ты скажешь. Да Ты и права не имеешь ничего прибавлять к тому, что уже сказано Тобой прежде. Зачем же Ты пришѐл нам мешать? Ибо Ты пришѐл нам мешать и сам это знаешь. Но знаешь ли, что будет завтра? Я не знаю, кто Ты, и знать не хочу: Ты ли это или только подобие Его, но завтра же я осужу и сожгу Тебя на костре, как злейшего из еретиков, и тот самый народ, который сегодня целовал Твои ноги, завтра же по одному моему мановению бросится подгребать к Твоему костру угли, знаешь Ты это? Да, Ты, может быть, это знаешь»… «Имеешь ли Ты право возвестить нам хоть одну из тайн того мира, из которого Ты пришѐл? …нет, не имеешь, чтобы не прибавлять к тому, что уже было прежде сказано, и чтобы не отнять у людей свободы, за которую Ты так стоял, когда был на земле. Всѐ, что Ты возвестишь, посягнѐт на свободу веры людей, ибо явится как чудо, а свобода их веры Тебе была дороже всего ещѐ тогда, полторы тысячи лет назад. Не Ты ли так часто тогда говорил: «Хочу сделать вас свободными». Но вот Ты теперь увидел этих «свободных» людей… Да, это дело нам дорого стоило, …но мы докончили наконец это дело во имя Твоѐ. Пятнадцать веков мучились мы с этою свободой, но теперь это кончено, и кончено крепко. …Теперь и именно ныне эти люди уверены более чем когда-нибудь, что свободны вполне, а между тем сами же они принесли нам свободу свою и покорно положили еѐ к ногам нашим. Но это сделали мы, а того ль Ты желал, такой ли свободы?»… «Ибо теперь только… стало возможным помыслить в первый раз о счастии людей. Человек был устроен бунтовщиком; разве бунтовщики могут быть счастливыми? Тебя предупреждали, …Ты не имел недостатка в предупреждениях и указаниях, но Ты не послушал предупреждений, Ты отверг единственный путь, которым можно было устроить людей счастливыми, но, к счастью, уходя, Ты передал дело нам. Ты обещал, Ты утвердил своим словом, Ты дал нам право связывать и развязывать и уж, конечно, не можешь и думать отнять у нас право теперь. Зачем же Ты пришѐл нам мешать?»… Достоевский Ф.М. Полн. Собр. Соч. в 30-ти тт. – Л., 1976. Т.14. – С.228-229.

144

Тема 14. Русская философия (XX век) «Есть одно чувство, которое не служит никакой общественной пользе, совершенно отсутствует у самых высших животных и, однако же, ясно обнаруживается у самых низших человеческих рас. В силу этого чувства самый дикий и неразвитый человек стыдится, т.е. признаѐт недолжным и скрывает такой физиологический акт, который не только удовлетворяет его собственному влечению и потребности, но сверх того полезен и необходим для поддержания рода. В прямой связи с этим находится и нежелание оставаться в природной наготе, побуждающее к изобретению одежды и таких дикарей, которые по климату и простоте быта в ней вовсе не нуждаются». Соловьѐв В.С. Оправдание добра. Соч. в 2-х томах. – М., 1988. Т.1. – C.121. «Всеединство, как настоящая форма истины, не может существовать ни сама по себе, ибо форма сама по себе, то есть без содержания, есть бессмыслица, ни в нашем разуме только, ибо тогда это будет только наша субъективная мысль; всеединство, как форма истины, предполагает безусловную реальность того, чего оно есть форма, то есть всеединого, которое, следовательно, определяется не как истинно-мыслимое только, но как истинно-сущее». Соловьѐв В.С. Оправдание добра. Соч. в 2-х томах. – М., 1988. Т.1. – C.691. «Как безусловное начало, Бог должен заключать или содержать в себе всѐ в неразрывном и непосредственном субстанциональном единстве. В этом первом положении всѐ содержится в Боге, т.е. в божественном субъекте или сущем, как в своѐм общем корне, всѐ поглощено или погружено в нѐм, как в своѐм общем источнике; следовательно, здесь оно как всѐ не различается актуально, а существует только в возможности, потенциально. Другими словами, в этом первом положении действителен, актуален только Бог как сущий, содержание же его – все или всеобщая сущность, хотя существует и здесь, ибо без неѐ сам сущий, как мы видели, был бы ничем, т.е. не существовал бы, но существует лишь в скрытом состоянии, потенциально. Для того же, чтобы она была 145

действительной, Бог должен не только содержать еѐ в себе, но и утверждать для себя, т.е. он должен утверждать еѐ как другое, должен проявлять и осуществлять как нечто от Него самого различное». Соловьѐв В.С. Оправдание добра. Соч. в 2-х томах. – М., 1988. Т.1. – C.81. «Как сказано, никто не может спорить, что весь воспринимаемый нами как внутренний так и внешний мир, или иначе – весь эмпирический мир есть продукт нашего сознания, а потому наше представление, т.е. совокупность одних лишь явлений или вещей, как они нами сознаются, а не как они существуют сами по себе. Критическая же философия прибавляет к этому такой вывод: произведѐнный нашим сознанием (под влиянием ли вещей в себе или помимо него) мир явлений неизбежно является нам как противостоящий нам объект, т.е. неизбежно объективируется нами».

Введенский А.И. Опыт построения теории материи на принципах критической философии. – СПб. 1888. – С.45. «Смерть есть свойство, состояние, обусловленное причинами, но не качество, без коего человек перестаѐт быть тем, что он есть и чем он должен быть». Фѐдоров Н.Ф. Полное собрание сочинений. – М., 1982. – С.365. «…Смерть есть просто результат или выражение несовершеннолетия, несамостоятельной, несамобытной жизни, неспособности к взаимному восстановлению или поддержанию жизни. Люди ещѐ недоросли, полусущества, но полнота личного бытия, личное совершенство возможно только при совершенстве общем. Совершеннолетие есть и безболезненность, бессмертие; но без воскрешения умерших невозможно бессмертие живущих». Фѐдоров Н.Ф. Полное собрание сочинений. – М., 1982. – С.160. «…Космос нуждается в разуме для того, чтобы быть космосом, а не хаосом, каким он (пока) есть; разумные же существа нуждаются в силе. Космос (каков он есть, но не каковым он должен быть) есть сила без разума, а человек есть (пока) разум без силы. Но как же разум может стать силой, а сила – разумом? Сила станет разумной, когда знание, когда разум станет управлять ею. Стало быть, всѐ зависит от человека…». Фѐдоров Н.Ф. Полное собрание сочинений. – М., 1982. – С.535. 146

«Итак, Царство Божие, или рай, есть произведение всех сил, всех способностей, всех людей в их совокупности, произведение не отрицательных, а положительных добродетелей: таков, можно сказать, рай для совершеннолетних; он может быть произведением лишь самих людей, произведением полноты знания, глубины чувства, могущества воли; рай может быть создан только самими людьми, во исполнение воли Божией, и не в одиночку, а всеми силами всех людей в их совокупности; и он не может заключаться в бездействии, в вечном покое, покой – это нирвана; совершенство заключается в жизни, в деятельности». Фѐдоров Н.Ф. Полное собрание сочинений. – М., 1982. – С.500. «Существование в природе мозгового аппарата, познающего самого себя, конечно, в известной мере есть факт величайшего значения, факт исключительный по своему философскому, познавательному значению. Хочу, чтобы вы поняли мою мысль: раз в природе существует мозговой аппарат человека, а для этого природе понадобились миллиарды лет, значит, он природе необходим, а не является только возникшим в результате долгой борьбы (пусть случайной, а не направленной) природы за существование в космосе человеческой мысли…». Циолковский К.Э. Грѐзы о земле и небе. – Тула, 1986. – С.422. «Своеобразие моего философского типа, прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу. В такой радикальной форме этого, кажется, не делал ни один философ. В свободе скрыта тайна мира. Бог захотел свободы, и отсюда произошла трагедия мира. Свобода в начале и свобода в конце. …У меня есть основное убеждение, что Бог присутствует лишь в свободе и действует лишь через свободу. Лишь свобода должна быть сакрализирована, все же ложные сакрализации. Наполняющие историю, должны быть десакрализированы». Бердяев Н.А. Самопознание. – М., 1990. С.51.

147

«Чем больше приобретаем мы положительных знаний, тем дальше мы от тайн жизни. Чем больше совершенствуется механизм нашего мышления. Тем трудней становится нам подойти к истокам бытия. Знания отягчают нас и связывают, а совершенное мышление превращает нас в безвольные, покорные существа, умеющие искать. Видеть и ценить в жизни только «порядок» и установленные «порядком» законы и нормы. Вместо древних пророков, говоривших как власть имеющие, нашими учителями и руководителями являются учѐные, полагающие высшую добродетель в послушании не ими созданной и никого и ничего не слушающей необходимости». Шестов Л.И. Соч. в 2-х томах. – М., 1993. Т.1. – С.649. «Сознаваемые мною радость, печаль, акт внимания непосредственно испытываются мною как «мои»; иначе предстоит в моѐм сознании видимая и осязаемая мною берѐза, она находится в моѐм сознании не как «моѐ», а как «данное мне», как нечто чуждое моему я и моей душевной жизни; и все свойства еѐ, твѐрдость ствола, белизна коры, зелѐность листьев, шелест ветвей – всѐ это предстоит как «данное мне». Непосредственный опыт не даѐт никаких оснований считать берѐзу и еѐ свойства моими проявлениями; видя зелѐность. Я не могу сказать «я зеленюсь» подобно тому, как мы говорим «я радуюсь»; берѐза со всеми еѐ свойствами предстоит в сознании как внешний, транссубъективный мир. Правда, можно сказать «я воспринимаю берѐзу», но точный анализ открывает, что в этом сложном целом к области «моего» относятся интенциональные акты внимания, различения и т.п., а предмет. На который они направлены. Есть бытие внешнее для меня». Лосский Н.О. Интуиция. – М., 1992. – С.145. «В каждом высказывании – от однословной бытовой реплики до больших, сложных произведений науки или литературы – мы охватываем, понимаем, ощущаем речевой замысел или речевую волю говорящего, определяющую целое высказывание, его объѐм и его границы. Мы представляем себе, что хочет сказать говорящий, и этим речевым замыслом, этой речевой волей (как мы еѐ понимаем) мы и замеряем завершѐнность высказывания. Этот замысел определяет как самый выбор предмета (в определѐнных условиях речевого общения, в необходимой связи с предшествующими высказываниями), так и границы и его предметно-смысловую исчерпанность. Он определяет, 148

конечно, и выбор той жанровой формы, в которой будет строиться высказывание (это уже третий момент, к которому мы обратимся дальше). Этот замысел – субъективный момент высказывания – сочетается в неразрывное единство с объективной предметносмысловой стороной его, с персональными участниками его, с предшествующими их выступлениями – высказываниями. Поэтому непосредственные участники общения, ориентирующиеся в ситуации и в предшествующих высказываниях, легко и быстро охватывают речевой замысел, речевую волю говорящего и с самого начала речи ощущают развертывающееся целое высказывание». Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. – М., 1986. С.270. «Многие люди, великолепно владеющие языком, часто чувствуют себя совершенно беспомощными в некоторых сферах общения именно потому, что не владеют практически жанровыми формами данных сфер. Часто человек, великолепно владеющий речью в различных сферах культурного общения, умеющий прочитать доклад, вести научный спор, великолепно выступающий по общественным вопросам, молчит или очень неуклюже выступает в светской беседе. Дело здесь не в бедности словаря и не в стиле, отвлечѐнно взятом; всѐ дело в неумении владеть репертуаром жанров светской беседы, в отсутствии достаточного запаса тех представлений о целом высказывании, которые помогают быстро и непринуждѐнно отливать свою речь в определѐнные композиционностилистические формы, в неумении вовремя взять слово, правильно начать и правильно кончить (в этих жанрах композиция очень несложная)». Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. – М., 1986. – С.273. «Человеческое слово, как и человеческий субъект, есть результат всех энергем, которые только мыслимы. Это – та удивительная вещь, которую только теперь мы можем оценить во всей еѐ глубине. В предыдущем исследовании мы говорили о чистых типах энергем. Мы говорили о чисто физической, чисто сенсуальной, чисто ноэтической энергеме, равно как и о субъектах столь же чистых энергем. Поэтому мы не могли говорить о человеческом субъекте и о человеческом слове. Человеческий субъект есть носитель 149

одновременно и физической, и органической, и сенсуальной, и ноэтической энергем, причѐм ноэтическая энергема возможна для него во всех своих видах – в виде перцептивной, имагинативной, собственно-ноэтической, или когитативной, и гиперноэтической. Равным образом человеческое слово есть выражающий носитель всех этих энергем одновременно. Ясно, что в таком случае ни одна из этих энергем не может оставаться в своѐм чистом виде. Вступая в совокупное существование с другими энергемами, каждая из них соответственным образом меняется, и эта совокупность всех энергем, изменившихся от одновременного действия, и есть общая энергема человеческого субъекта и человеческого слова». Лосев А.Ф. Из ранних произведений. – М., 1990. – С.139. «Но от чего же зависит экономия данного общества? Ни французские историки, ни социалисты-утописты, ни Гегель не могли ответить на это сколько-нибудь удовлетворительно. Они – прямо или косвенно – все ссылались на человеческую природу. Великая научная заслуга Маркса заключается в том, что он подошѐл к вопросу с диаметрально противоположной стороны, что он на самую природу человека взглянул как на вечно изменяющийся результат исторического движения, причина которого лежит вне человека. Чтобы существовать, человек должен поддерживать свой организм, заимствуя необходимые для него вещества из окружающей его внешней природы. Это заимствование предполагает известное действие человека на эту внешнюю природу. Но, «действуя на внешнюю природу, человек изменяет свою собственную природу». В этих немногих словах содержится сущность всей исторической теории Маркса, хотя, разумеется, взятые сами по себе, они не дают о ней надлежащего понятия и нуждаются в пояснениях». Плеханов Г.В. К вопросу о развитии монистического взгляда. Избр. филос. произвед. В 5 томах. – М., 1956. Т.1. – С.608. «Каждый отдельный производитель в мировом хозяйстве сознаѐт, что он вносит такое-то изменение в технику производства, каждый хозяин сознаѐт, что он обменивает такие-то продукты на другие, но эти производители и эти хозяева не сознают, что они изменяют этим общественное бытие. Сумма всех этих изменений во всех их разветвлениях не могли бы охватить в капиталистическом мировом хозяйстве. Самое большее, что открыты законы этих 150

изменений, показана в главном и в основном объективная логика этих изменений и их исторического развития, – объективная не в том смысле, чтобы общество сознательных существ, людей могло существовать и развиваться независимо от существования сознательных существ (только эти пустяки и подчѐркивает своей «теорией» Богданов), а в том смысле, что общественное бытие независимо от общественного сознания людей. Из того, что вы живѐте и хозяйничаете, рожаете детей и производите продукты, обмениваете их, складывается объективно необходимая цепь событий, независимая от вашего общественного сознания, не охватываемая им полностью никогда. Самая высшая задача человечества – охватить эту объективную логику хозяйственной эволюции (эволюции общественного бытия) в общих и основных чертах с тем, чтобы возможно более отчѐтливо, ясно, критически приспособить к ней своѐ общественное сознание и сознание передовых классов всех капиталистических стран». Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. Полн. собр. соч. Т.18. – С.345. «Сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его». Ленин В.И. Философские тетради. Полн. собр. соч. Т.29. – С.194. Выполните задания по данной теме 1). Дайте комментарий высказываниям философов. А.Радищев  Ты хочешь знать кто я? Куда я еду? Я тот же что и был и буду весь мой век: не скот, не дерево, не раб, но человек!...  Добродетелью я называю навык действий, полезных общественному благу.  Яко упражнения в телодвижениях укрепляют 151

телесные силы, такого упражнения в размышлениях укрепляют силы разумные.  Только тогда станешь человеком, когда научишься видеть человека в другом.  Человек, происходя на свет, есть равен во всем другому: немощен, наг, алчущ, жаждущ – первое, откуда его стремление или естественная есть обязанность искати своего пропитания и сохранения. П.Я. Чаадаев  Нет ничего легче, как полюбить тех, кого любишь; но надо немножечко любить и тех, кого не любишь.  Бессильный враг – наш лучший друг; завистливый друг – злейший из наших врагов.  Есть лица, на которых написано «нет»; человек с убеждениями инстинктивно от них отворачивается.  Наша свобода заключается лишь в том, что мы не сознаем нашей зависимости.  Горе народу, если рабство не смогло его унизить, такой народ создан, чтобы быть рабом.  Изучайте Восток, этот великий музей традиций человечества.  Есть только три способа быть счастливым: думать только о Боге, думать только о ближнем, думать только об одной цели.  Есть три непобедимые вещи: гений, доблесть, рождение.  Слово звучит лишь в отзывчивой среде.  История – ключ к пониманию народа.  Есть умы столь лживые, что даже истина, высказанная ими, становиться ложью. С.Хомяков  Закон любви есть высший из всех всемирных законов валящего разума или разумевшей воли.  В детях оживает, так сказать, успокаивается взаимная любовь родителей.  Государство – неизбежное зло, которое является плодом разъединения народов.  Движение истории связывается не с прогрессом свободы, а с ее утратой, правда до определенного порядка, а именно до того момента, когда идеал соборности воплотится в жизнь. 152

 Когда-то я просил у Бога о России и говорил: «Не дай ей рабского смиренья, Не дай ей гордости слепой И дух мертвящий, дух сомненья Ей духом жизни успокой».  Беда, когда … выкидываются все нормы и отпрыски своего исторического дерева.  Соборность – это примирение в Христианской любви свободы каждого и единства всех.  Человек в своем положительном типе есть покорный своей судьбе работник, добывающий свой тяжкий хлеб в поте лица, но взор его устремлен на святую обитель, а не на чертоги наслаждения.  Русский человек, порознь взятый, не попадает в рай, а целой деревней нельзя не пустить. А. Герцен  Искусство должно внушать веру в жизнь и мощь человека.  Нет мысли, которую нельзя было бы высказать просто и ясно.  Для развития таланта необходим упорный, выдержанный труд.  Смех – одно из самых сильных орудий против всего, что отжило и еще держится, бог знает на чем, важной развалиной, мешая расти свежей жизни и пугая слабых.  Человек серьезно делает что-нибудь только тогда, когда он делает для себя.  То делается нашим, что выстрадано, выработано; что даром свалилось, тому мы цены не знаем.  Одна из отличительных характеристик нашего века состоит в том, что мы все знаем и ничего не делаем.  Проповедовать с амвона, увлекать с трибуны, учить с кафедры гораздо легче, чем воспитывать одного ребенка.  Первая любовь потому так благоуханна, что она забывает различие полов, что она – страстная дружба.  Где не погибло слово, там и дело еще не погибло.  Ничего не делается само собой, без усилий и воли, без жертв и труда. 153

 Вся жизнь человечества последовательно оседала в книге: племена, люди, государства исчезали, а книга оставалась. Н.Г. Чернышевский  Если позволительно смеяться над пустыми людьми, то позволительно смеяться и над пустыми книгами.  Никакое принуждение не может поддержать человека ни на умственной, ни на нравственной высоте, когда он сам не желает держаться на ней.  Люди перестали быть животными, когда мужчина стал ценить в женщине красоту.  Для измены родине нужна чрезвычайная низость души.  Воображение строит свои воздушные замки тогда, когда нет не только хорошего дома, даже сносной избушки.  Кто не предъявляет своих требований, о том никто не заботится.  Кто не изучил человека в самом себе, никогда не достигнет глубокого знания людей.  Что же милее всего для человека? Жизнь: потому что с нею только связаны все наши радости, все наше счастье, все наши надежды.  Голодный человек, конечно, не может чувствовать себя хорошо; но и сытый человек не чувствует себя хорошо, когда вокруг него раздаются несносные для человеческого сердца стоны голодных.  Личное счастье невозможно без счастья других.  Богатство – вещь, без которой можно жить счастливо. Но благосостояние – вещь, необходимая для счастья.  Право жить и быть счастливым – пустой призрак для человека, не имеющего средств к этому.  Кто работает с любовью, тот вносит поэзию во всякую работу.  Труд есть деятельность мозга и мускулов, составляющая природную, внутреннюю потребность.  Нелепо приниматься за дело, когда нет сил на него. Испортишь дело – выйдет мерзость.  Незнанием никогда не следует хвалиться: незнание есть бессилие.

154

 Что неясно представляешь, то неясно и выскажешь: неточность и запутанность выражений свидетельствуют только о запутанности мыслей.  Каждый отдельный человек должник общества за свое умственное развитие.  Быть грубым – значит забывать свое собственное достоинство.  Льстят затем, чтобы господствовать под видом покорности. Вл. Соловьев  Ум, одолевший собственные сомнения, не делает сердце равнодушным к чужим заблуждениям.  Высшая нравственность требует некоторой свободы и для безнравственности.  Сущность права состоит в равновесии двух нравственных интересов: личной свободы и общего блага.  Совесть – это социальный стыд, а стыд – это природная совесть.  Нравственная обязанность настоящего патриота – служить народу в человечестве и человечеству в народе.  Нравственное значение брака состоит в том, что женщина перестает быть орудием естественных влечений, а признается как существо абсолютно ценное само по себе, как необходимое восполнение индивидуального человека до его истинной целостности.  Человек мог бы быть определен, как животное стыдящееся.  Я стыжусь, следовательно, существую не только физически, но и нравственно, – я стыжусь своей животности, следовательно, я еще существую как человек.  Вино – прекрасный реактив: в нем обнаруживается весь человек: кто скот, тот в вине станет совершенной скотиной, а кто человек – тот в вине станет ангелом. Н.А. Бердяев  Подчинение философии науке есть подчинение свободы необходимости.  Философия есть творчество, а не приспособление и не послушание.  Философия есть искусство, а не наука. 155

 В науке есть горькая нужда человека; в философии – роскошь, избыток духовных сил.  Философ не может служить государству или политическим партиям.  Самые злобные люди – это люди, которые не любят себя.  Все революции кончались реакциями.  Самодержавие народа – самое страшное самодержавие.  Любовь есть интимно-личная сфера жизни.  В любви есть деспотизм и рабство.  Ревность есть тирания человека над человеком. В.И. Ленин  Человеческое мышление по природе своей способно давать и дает нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин. Каждая ступень в развитии науки прибавляет новые зерна в эту сумму абсолютной истины, но пределы истины каждого научного положения относительны, будучи то раздвигаемы, то суживаемы дальнейшим ростом знания.  Диалектика есть знание о том, как могут быть и бывают (как становятся) тождественными противоположности, – при каких условиях они бывают тождественны, превращаясь друг в друга, и почему ум человека не должен брать эти противоположности за мертвые, застывшие, а за живые, условные, подвижные, превращающиеся одна в другую.  В мире нет ничего, кроме движущейся материи, и движущаяся материя не может двигаться иначе, как в пространстве и во времени.  Человек не может охватить=отразить=отобразить природы всей, полностью, ее «непосредственной цельности», он может лишь вечно приближаться к этому, создавая абстракции, понятия, законы, научную картину мира и т. д. и т. п. 2). Проверь свою эрудицию по русской философии. Назовите произведение, которое начинается с обозначенной буквы и определите автора. 156

№ п/п 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25.

Название произведения

Автор

А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Э Я

Напишите реферат по одному произведению (желательно, чтобы порядковый номер совпадал со списком группы или же совпадал с начальной буквой Вашей фамилии). 3). Решите чайнворд «В мире понятий». 1). Найдите понятия: Благо. Бог. Бытие. Воля. Всеединство. Всечеловечество. Гармония. Грех. Диалог. Дух. Духовность. Душа. Евангелие. Игра. Идеал. Идея. Истина. Красота. Логос. Любовь. Магия. Материя. Мистика. Мнение. Наказание. Отражение.

157

Пространство. Раса. Религия. Самость. Святыня. Символ. Сон. София. Страдание. Сущность. Творчество. Техника. Этика. Эрос. Явление. 2). Дайте определение этим понятиям. 3). Подчеркните, какие понятия Вы употребляете чаще всего. 4). Напишите реферат на выбор об одном из ведущих понятий. с

с

о

ф

и

я

и

н

о

м

р

а

г

о

б

т

в

о

р

ч

е

с

т

в

о

г

а

л

б

ы

р

я

с

а

м

о

с

т

ь

в

о

б

ю

л

т

а

т

и

е

ь

т

с

о

н

в

о

х

у

д

и

д

ы

м

н

е

н

и

е

а

н

и

т

е

и

е

а

н

в

г

л

д

и

а

л

о

г

е

у

к

и

н

я

о

р

а

у

и

д

е

я

с

х

щ

р

н

и

и

л

е

е

ш

г

н

ь

с

о

н

н

а

а

е

г

я

х

д

а

р

а

с

а

р

и

о

с

з

м

и

с

т

и

к

а

к

и

т

э

к

с

о

а

а

л

о

я

и

р

е

г

а

м

в

а

т

т

к

г

е

г

е

и

н

е

ж

а

р

т

о

ь

а

а

и

р

о

в

т

с

н

а

р

т

с

о

р

п

н

я

в

л

е

н

и

е

и

л

е

г

н

а

в

е

о

в

т

с

е

ч

е

в

о

л

е

ч

е

с

в

4). Решите чайнворд «Русские философы». 1). В чайнворде найдите философов: Бахтин М.М., Бердяев Н.А., Вернадский В.И., Герцен А.И., Гоголь Н.В., Зеньковский В.В., Ильенков Э.В., Ильин И.А., Карсавин Л.П., Киреевский И.В., Кропоткин П.А., Ленин В.И., Ломоносов М.В., Лосев А.Ф., Новиков Н.И., Огарев Н.В., Писарев Д.И., Радищев А.Н., Розанов В.В., Сталин И.В., Соловьев В.С., Толстой Л.Н., Трубецкой С.Н., Федоров Н.Ф., Флоренский П.А., Франк С.Л., Хомяков А.С., Чаадаев П.Я,, 158

Чернышевский Н.Г., Чижевский А.Л., Шестов Л.И., Шпет Г.Г., Эрн В.Ф. (Кроме них включены в чайнворд Даль В.И. и Блок А.А.). 2). Расположите философов в хронологическом порядке и сформулируйте их философское кредо. 3). Напишите реферат об одном философе, порядковый номер которого совпадает с Вашим порядковым номером в списке группы. ч

а

а

д

а

е

в

е

щ

и

д

а

р

ч

й

и

л

о

м

о

н

о

с

о

в

э

р

н

е

и

ж

о

й

и

к

с

д

а

н

р

е

в

е

р

к

е

с

ф

л

о

р

е

н

с

к

и

й

ц

н

с

в

е

я

д

р

е

б

а

х

т

и

н

р

ы

в

с

в

н

о

в

и

к

о

в

о

т

с

е

ш

е

к

з

е

н

ь

к

о

в

с

к

и

й

г

е

е

и

л

ь

е

н

к

о

в

е

р

а

г

о

в

р

й

о

к

ц

е

б

у

р

т

е

п

ш

г

с

и

о

л

с

о

л

о

в

ь

ѐ

в

б

л

о

к

к

т

е

к

а

р

с

а

в

и

н

и

ь

л

и

н

с

н

х

о

м

я

к

о

в

д

а

л

ь

й

а

л

и

н

и

л

а

т

с

в

о

н

а

з

о

р

о

н

п

и

с

а

р

е

в

о

р

о

д

е

ф

т

ю

т

ч

е

в

к

р

о

п

о

т

к

и

н

5. Упражнение «Русские философы». Назовите влиятельных философов и укажите наиболее известную философскую работу. Напишите реферат по той работе, номер которой совпадает с порядковым номером Вашей фамилии в списке Вашей группы.

159

Философ первая половина XIX в.

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. вторая половина XIX 8. в. 9. 10. 11. 12. 13. первая половина XX в. 14. 15. 16. 17. 18. 19. вторая половина XX в. 20. 21. 22. 23. 24.

Название работы 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24.

Тема 15. Современный философский иррационализм «Если наша личность плоха, то испытываемые нами наслаждения уподобляются ценному вину, вкушаемому человеком у которого во рту остался вкус желчи. Поэтому и в счастье, и в горе, исключая разве случаи тяжѐлых бед, то, что случается с человеком в жизни, менее важно, чемто, как он воспринимает эти события – т.е. каковы способы и степень его восприимчивости во всех отношениях. То, что мы имеем в себе – наша личность и подлинная ценность еѐ, является единственным непосредственным фактором нашего счастья и довольства; все остальные факторы влияют лишь косвенно, и действие их может быть парализовано, тогда как личность – проявляет своѐ влияние всегда. Потому-то зависть к личным достоинствам – самая непримиримая и скрывается особенно тщательно. Лишь свойства сознания пребывают 160

неизменными и непреложными, только индивидуальность действует постоянно, непрерывно, более или менее сильно в различные моменты, тогда как всѐ остальное проявляет своѐ влияние временами, случайно, и к тому же само подвержено изменениям и гибели… Вот почему мы переносим свалившееся на нас извне несчастие с большей покорностью, чем произошедшее по нашей вине: судьба может измениться, личные же наши свойства никогда». Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости. – М., 1989. – С.24. «Например,

вот главное положение старых времѐн: нравственность – не что иное (или не более), как подчинение обычаям, каковы бы они ни были; обычаи – традиционный способ действий. В тех случаях, где традиция не повелевает, нет нравственности; и чем меньше определяется жизнь традициями, тем меньше становится круг нравственности. Свободный человек безнравствен, потому что во всем он хочет зависеть от себя, а не от традиции. Во всех первобытных состояниях человечества слово «порочный» было равнозначаще слову «индивидуальный», «свободный», «независимый». Если совершалось какое-нибудь действие не потому, что так повелевала традиция, а в силу других мотивов (например, ради индивидуальной пользы), такое действие считалось безнравственным; так оно и понималось даже самим его совершителем: ибо оно совершено с нарушением традиции». Ницше Ф. Утренняя заря. – Свердловск, 1991. – С.9. «Человеческая культура – я имею в виду всѐ то, в чѐм человеческая жизнь возвысилась над своими биологическими обстоятельствами и чем она отличается от жизни животных, причѐм я пренебрегаю различением между культурой и цивилизацией, – обнаруживает перед наблюдателем, как известно, две стороны. Она охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у неѐ блага для удовлетворения 161

человеческих потребностей, а во-вторых, все институты, необходимые для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно – для дележа добываемых благ. Оба эти направления культуры связаны между собой, во-первых, поскольку на взаимоотношения людей оказывает глубокое влияние мера удовлетворения влечений, дозволяемая наличными благами, вовторых, поскольку отдельный человек сам может вступать в отношения с другим по поводу того или иного блага, когда другой использует его рабочую силу или делает его сексуальным объектом, а в – третьих, поскольку каждый отдельный индивид виртуально является врагом культуры, которая тем не менее должна оставаться делом всего человеческого коллектива. Примечательно, что, как бы мало ни были способны люди к изолированному существованию, они тем не менее ощущают жертвы, требуемые от них культурой ради возможности совместной жизни, как гнетущий груз. Культура должна поэтому защищать себя от одиночек, и еѐ институты, учреждения и заповеди ставят себя на службу этой задаче; они имеют целью не только обеспечить известное распределение благ, но и постоянно поддерживать его, словом, должны защищать от враждебных побуждений людей все то, что служит покорению природы и производству благ. Создания человека легко разрушимы, а наука и техника, построенные им, могут быть применены и для его уничтожения». Фрейд З. Будущее одной иллюзии / Сумерки богов. – М., 1989. – С.95-96. «Нас занимает другой вопрос: если мы отвергаем метафизику в качестве школьной дисциплины, то на каком основании, или же в каком смысле мы сохраняем в то же время само название «метафизика». Мы искали ответ на этот вопрос в истории слова. Что это дало? Мы познакомились с двумя значениями: первоначальным техническим и позднейшим содержательным. Первое нам, очевидно, больше не понадобится. Когда мы говорим: философия это метафизическое вопрошание, – мы берѐм «метафизику» во втором содержательном смысле. Когда мы называем «первую философию» метафизикой, мы, стало быть, берѐм метафизику не только как простое название, а как слово, 162

выражающее суть самого философствования. Всѐ вроде бы в лучшем виде: мы придерживаемся традиции. Но в этом-то примыкании к традиции и кроется настоящая трудность. Разве содержательное значение метафизики создано на основе реального понимания «первой философии» и получено в результате еѐ интерпретации? Разве не наоборот, «первая философия» была понята сообразно довольно-таки случайному истолкованию метафизики? Так оно и есть. Развертывание второго значения метафизики показало нам, что выражение «метафизика» содержательно было понято как познание сверхчувственного. В этом смысле название «метафизика» и сохранилось в традиции, но именно в этом значении еѐ нам и непозволительно понимать. Перед нами встаѐт скорее уж обратная задача: впервые отыскать значение уже существующего названия, исходя из первичного разумения «первой философии». Словом, не «первую философию» нужно толковать, исходя из метафизики, а, наоборот, выражение «метафизика» следует оправдывать путѐм глубинной интерпретации того, что происходит в «первой философии» Аристотеля». Хайдеггер М. Основные понятия метафизики // «Вопросы философии», 1989. №9. С.145-146. «…По появлении человека среди бытия, его «облекающего», открывается мир. Но исходный и существенный момент этого появления – отрицание. Так мы добрались до первого рубежа нашего исследования: человек есть бытие, благодаря которому возникает ничто. Но вслед за этим ответом тотчас возникает другой вопрос: что такое человек в его бытии, если через человека в бытие приходит ничто? Бытие может продолжать лишь бытие, и если человек включѐн в этот процесс порождения, выйти из него он может, лишь выходя за пределы бытия. Коль скоро человек способен вопрошать об этом процессе, то есть ставить его под вопрос, предполагается, что он может обозревать его как совокупность, то есть выводить самого себя за пределы бытия, ослабляя вместе с тем структуру бытия. Однако человеческой реальности не дано нигилировать массу бытия, ей предстоящего, пусть даже временно. Человеческой реальности дано лишь видоизменять своѐ отношение с этим бытием. Для неѐ выключить из 163

обращения то или иное существование – значит выключить саму себя из обращения по отношению к этому существующему. В таком случае оно выскальзывает из существующего, становится для него недосягаемой, не зависимой от его воздействий, она отступила по ту сторону ничто. Декарт, вслед за стоиками, назвал эту способность человека – способность выделять ничто, его обособляющее, – свободой. Но «свобода» пока только слово. Если мы хотим проникнуть в проблему дальше, нельзя удовлетвориться этим ответом, теперь следует задаться вопросом: что такое свобода человека, если путѐм еѐ порождается ничто?..» Сартр Ж.-П. Бытие и ничто (Извлечения) / Человек и его ценности. – М., 1988. Ч.1. – С.98-99. Тема 16. Современная западная философия «Я сказал. Что разум есть форма или мера – или непосредственное правило, – человеческих действований. Но только Бог есть мера мерящая, не будучи ни в какой степени мерой измеряемой. Человеческий разум, дабы измерять человеческие действования, нуждается в том, чтобы самому быть измеренным. Но в какой мере может быть измерен разум? Тем идеальным распорядком, укорененным в человеческой природе и в еѐ сущностных целях, который Антигона именует неписаными законами и который философы называют естественным законом. Я не намерен входить здесь в дискуссию о естественном законе; я хотел бы только настаивать на том факте, что естественный закон известен людям не через концептуальное и рациональное знание, но через склонность или врождѐнность, иначе говоря, через тот род знания, в котором суждение интеллекта сообразуется со склонностями, существующими в субъекте. И это естественное знание естественного закона развивалось с первых веков человечества, медленно и непрерывно, через бесконечное множество случайностей, и оно до сих пор продолжает развиваться». Маритен Ж. Самосознание европейской культуры ХХ века. – М., 1991. С.175-176. «…структура современного общества воздействует на человека одновременно в двух направлениях: он всѐ более независим, уверен в себе, критичен, но и всѐ более одинок, изолирован и запуган. Понимание всей проблемы свободы зиждется на способности видеть 164

обе стороны этого процесса; рассматривая одну из них, не забывать о второй. Это трудно, потому что обычно мы мыслим не диалектически и склонны сомневаться в том, что одна и та же причина может одновременно вызвать два противоположных следствия. Кроме того, негативную сторону свободы – бремя, которое она представляет собой для человека, – вообще трудно осознать; особенно тем, кто всем сердцем стоит за свободу. Происходит это потому, что в борьбе за свободу внимание всегда было сконцентрировано на ликвидации старых форм власти и принуждения; в результате естественно появление такого чувства, что чем больше традиционных форм принуждения уничтожено, тем свободнее стал человек. При этом мы не в состоянии увидеть, что, хотя человек избавился от многих старых врагов свободы, в то же время появились новые враги; причѐм этими врагами становятся не столько разного рода внешние препоны, сколько внутренние факторы, блокирующие полную реализацию свободы личности. Мы полагаем, например, что свобода вероисповедания – это одна из решающих побед свободы. Но при этом не осознаѐм, что, хотя это на самом деле победа над теми силами церкви и государства, которые не позволяли человеку исповедовать религию в соответствии с его убеждениями, современный человек в значительной степени вообще утратил способность верить во что бы то ни было, не доказуемое методами точных наук. Или возьмем другой пример. Мы полагаем, что свобода слова – это последний шаг в победном шествии свободы. Но забываем при этом, что, хотя свобода слова действительно является важной победой над старыми ограничениями, современный человек находится в таком положении, когда многое из того, что «он» говорит и думает, думают и говорят все остальные. Пока человек не приобрѐл способности мыслить оригинально, то есть самостоятельно, не имеет смысла требовать, чтобы никто не мешал выражению его мыслей. Или ещѐ: мы гордимся тем, что в своѐм образе жизни человек теперь не зависит от внешних властей, уже не диктующих ему, что делать и чего не делать. Но не замечаем роли таких анонимных авторитетов, как общественное мнение и «здравый смысл», которые так сильны именно потому, что мы готовы вести себя в соответствии с ожиданиями остальных, что мы внутренне боимся как-то отличиться от них.

165

Иными словами, мы зачарованы ростом свободы от сил, внешних по отношению к нам, и, как слепые, не видим тех внутренних препон, принуждений и страхов, которые готовы лишить всякого смысла все победы, одержанные свободой над традиционными еѐ врагами. В результате мы склонны считать, что проблема свободы состоит исключительно в том, чтобы обеспечить ещѐ больше той самой свободы, которая уже получена нами в период Новой истории; мы полагаем, что защита свободы от тех сил, которые на неѐ покушаются, – это единственное, что необходимо. Мы забываем, что проблема свободы является не только количественной, но и качественной». Фромм Э. Бегство от свободы. – М., 1990. – С.94-96. «Обладание относится к вещам, а вещи стабильны и поддаются описанию. Бытие же относится к опыту, а человеческий опыт в принципе невозможно описать. Полностью поддаются описанию лишь наша persona – маска, которую носит каждый из нас, «я», которое мы представляем, – ибо эта persona есть вещь. Напротив, живое человеческое существо – не некий мертвый, застывший образ и потому не может быть описано как вещь. Фактически живое человеческое существо вообще невозможно описать». Фромм Э. Иметь или быть? – М., 1990. – С.93. «Отсюда следует, что тот, кто хочет понять текст, должен, спрашивая, обратиться к чему-то лежащему за сказанным. Он должен понять текст как ответ с точки зрения этого вопроса, ответом на который он является. Но обратившись к тому, что лежит за пределами сказанного, мы неизбежно выходим за эти пределы. Мы понимаем смысл текста лишь в том случае, если обретаем горизонт вопроса, который в качестве такового необходимым образом охватывает также и другие возможные ответы. И тогда смысл какоголибо предложения коррелирует с тем вопросом, ответом на который он является; это значит, однако, что он неизбежно выходит за пределы того, что, собственно, сказано в данном предложении. Логика наук о духе является, как показывает это рассуждение, логикой вопроса». Гадамер Г.-Г. Истина и метод. – М., 1988. – С.434. «Очень часто мы слышим высказывания, будто та или иная форма тоталитаризма неизбежна. Многие из тех, кому в силу их ума и 166

образования следует отвечать за то, что они говорят, утверждают, что избежать тоталитаризма невозможно. Они спрашивают нас: неужели мы настолько наивны, что полагаем, будто демократия может быть вечной; неужели мы не понимаем, что это всего лишь одна из исторически преходящих форм государственного устройства? Они заявляют, что демократия в борьбе с тоталитаризмом вынуждена копировать его методы и потому сама становится тоталитарной. В других случаях они утверждают, что наша индустриальная система не может далее функционировать, не применяя методов коллективистского планирования, и делают из этого вывод, что неизбежность коллективистской экономической системы влечѐт за собой необходимость применения тоталитарных форм организации общественной жизни… Будущее зависит от нас, и над нами не довлеет никакая историческая необходимость». Поппер К. Открытое общество и его враги. – М., 1992. – С.3031. Тема 17. Философия науки «Научное мировоззрение – представление о явлениях, доступных научному изучению, которое дается наукой; под этим именем мы подразумеваем, определенное отношение к окружающему нас миру явлений, при котором каждое явление входит в рамки научного изучения и находит объяснение, не противоречащее основным принципам научного искания. Отдельные частные явления соединяются вместе, как части одного целого, в конце концов, получается одна картина Вселенной, Космоса, в которую входят и движения небесных светил, и строения мельчайших организмов, превращения человеческих обществ, исторические явления, логические законы мышления или бесконечные законы формы и числа, даваемые математикой. Из бесчисленного множества относящихся сюда фактов и явлений научное мировоззрение обусловливается только немногими основными чертами Космоса. В него входят также теории и явления, вызванные борьбой или воздействием других мировоззрений, одновременно живых в человечестве. Наконец, безусловно, всегда оно проникнуто сознательным волевым 167

стремлением человеческой личности расширить пределы знания, охватить мыслью все окружающее. Некоторые части даже современного научного мировоззрения были достигнуты не путем научного искания или научной мысли, – они вошли в науку извне: из религиозных идей, из философии, из общественной жизни, из искусства. … столь общее и древнее стремление научного миросозерцания выразить все в числах, искание кругом простых числовых отношений проникло в науку из самого древнего искусства – из музыки. Такое проникшее извне воззрение или убеждение не могло бы существовать в науке, не могло бы влиять и складывать научное мировоззрение, если бы оно не поддавалось научному методу исследования. Это испытанное наукой орудие искания подвергает пробе все, что, так или иначе, вступает в область научного мировоззрения. Каждый вывод взвешивается, факт проверяется, и все, что оказывается противоречащим научным методам, беспощадно отбрасывается. Наиболее характерной стороной научной работы и научного искания является отношение человека к вопросу, подлежащему изучению. Наука и научное мировоззрение являются результатом такой, ни перед чем не останавливающейся и все проникающей, работы человеческого мышления. Этим путем создалось огромное количество точно исследованных фактов и явлений. Применяя к ним логические приемы работы, как путем дедукции, так и индукции, наука постепенно уясняет, расширяет и строит свое мировоззрение. Аппарат научного мышления груб и несовершенен; он улучшается, главным образом, путем философской работы человеческого сознания. Здесь философия могущественным образом в свою очередь содействует раскрытию, развитию и росту науки». Вернадский В.И. Избранные труды по истории науки. – М., 1981. «Проблема роли науки в обществе представляется тесно связанной с проблемой роли чувственного опыта и мысли в жизни индивида. В основе своей наука подобна той роли, какую выполняет гомеостазис в поддержании определенного рода динамического 168

равновесия между индивидом и окружающим миром. Постоянная забота о поддержании жизни организма, сталкивающегося с изменяющимся и не вполне известным окружением, является важным моментом этой обратной связи, и все же цель эта не может дать нам ясной картины дела. Человек науки должен замкнуться в башне из слоновой кости, жить исключительно жизнью интеллекта, быть совершенно безразличным к применению, какое могут получить его идеи. Цель науки в обществе состоит в том, чтобы позволить нам гомеостатично реагировать на превратности будущего. Внутренняя жизнь науки не должна находиться в слишком прямой зависимости от политики момента или от официального образа мысли. Научный работник должен быть ответствен за ценность своей работы для общества, но недопустима в этом вопросе прямолинейность». Винер Н. Наука и общество // Вопросы философии. – 1961. – №7. – С.117-122. «Изображение фактов действительности в наших мыслях или приспособление наших мыслей к этим фактам дает возможность нашему мышлению умственно восполнять факты лишь частично наблюденные, поскольку это восполнение определяется наблюденной частью. Научное мышление встречается в двух, с виду довольно различных, типах; в виде мышления философа и мышления специалиста-исследователя. Через многочисленные опыты охарактеризовать общие признаки обширных областей философия накопила богатый опыт в этих исследованиях; она даже мало-помалу научилась распознавать и отчасти избегать тех ошибок, в которые сама впадала и в которые почти всегда впадает еще и поныне не прошедший философской школы естествоиспытатель. В наше время снова стали появляться естествоиспытатели, не уходящие сполна в специальные исследования, но стремящиеся к отысканию более общих точек зрения. Чтобы целесообразно отличить их от собственно философов, Геффдинг называет их «философствующими естествоиспытателями». 169

Относительно всей опытной науки будущего можно сказать то самое, что однажды так удачно сказал Геринг о физиологии: она будет подобна туннелю, который строится одновременно с двух сторон (с физической и психической). Когда нам приходится исследовать многообразие элементов, находящихся в разнообразной взаимной друг от друга зависимости, то для определения этой зависимости в нашем распоряжении имеется только один метод – метод изменения. Нам ничего более не остается, как наблюдать изменение каждого элемента, связанное с изменением каждого из остальных элементов данного многообразия, причем не составляет большой разницы, наступает ли это последнее изменение «само от себя» или под влиянием нашей «воли». Зависимость устанавливается при помощи «наблюдения» и «опыта». Исследование природы сходно с распутыванием весьма запутанного клубка ниток, причем счастливая случайность играет почти столь же важную роль, как ловкость и тщательное наблюдение. Познание двойной зависимости каждого элемента – от элементов, внутри U и вне U находящихся – заставляет нас сначала заняться изучением взаимных отношений между элементами, находящимися вне U, а элементы, находящиеся внутри U, сохранять как постоянные, т.е. наблюдающего субъекта оставлять при возможно одинаковых условиях. Бабочка, перелетающая с цветка на цветок, распустив блестящие крылья, пчелка, приносящая тщательно собранный мед в родной улей, яркий жучок, ловко ускользающей от ловящей его руки, – представляют нам хорошо знакомую картину обдуманных действий». Мах Э. Познание и заблуждение. Очерки по психологии исследования / Э. Мах. – М.: БИНОМ. Лаборатория знаний, 2003. Гл.1. С.36 – 59. «Научное поле как система объективных отношений между достигнутыми позициями является местом конкурентной борьбы, специфической ставкой в которой является монополия на научный авторитет, определяемый как техническая способность и – одновременно – как социальная власть, или, если угодно, монополия на научную компетенцию, понимаемую как социально закрепленная за определенным индивидом способность легитимно говорить и действовать от имени науки. … не следует сводить объективные отношения, конституируемые полем, к совокупности интеракций в 170

соответствии с интеракционизмом, т.е. к совокупности стратегий, которые на самом деле определяются полем, как это будет показано ниже. ... необходимо уточнить, что означает «социальное признание»: в дальнейшем будет показано, что группа, которая обеспечивает это признание, постоянно стремится ограничиваться совокупностью ученых, т.е. конкурентов, по мере того, как возрастают накопленные научные ресурсы и, соответственно, автономия поля. … само функционирование научного поля производит и предполагает специфическую форму интереса. Именно научное поле, будучи местом политической борьбы за научное доминирование, предписывает каждому исследователю, в зависимости от занимаемой им позиции, политические и, одновременно, научные проблемы и методы, эти научные стратегии, которые, по причине того, что они определяют себя – формально или объективно – относительно системы политических и научных позиций, конституирующих научное поле, являются в то же время политическими стратегиями. Борьба за научный капитал, этот особый род социального капитала, который обеспечивает власть над конституирующими механизмами поля, и который может быть конвертирован в другие виды капитала, основными своими характеристиками обязана тому факту, что производители стремятся иметь в качестве возможных заказчиков лишь своих конкурентов. Прежде всего de facto: только ученые, вовлеченные в одну и ту же игру, обладают средствами, позволяющими символически овладеть научным произведением и оценить его достоинства. Но также и de jure: тот, кто обращается к внешнему по отношению к полю авторитету, может себя лишь скомпрометировать. Научный авторитет является особым типом капитала, который, при соблюдении некоторых условий, может накапливаться, передаваться и даже конвертироваться в другие типы капитала. Рынок научной продукции имеет свои законы, которые не имеют ничего общего с моралью. Структура научного поля определяется в каждый данный момент состоянием соотношения сил между участниками борьбы, агентами или институциями, т.е. структурой распределения специфического капитала как результата предшествующей борьбы, который объективирован в институциях и диспозициях и который регулирует стратегии и объективные шансы различных агентов или институций в борьбе нынешней. Структура распределения научного капитала лежит в основе трансформаций 171

научного поля посредством стратегий сохранения или подрыва структуры, производимых самой структурой. Наука не имеет иного основания, кроме коллективного верования в ее основы, которое производит и предполагает само функционирование научного поля. В основании всех различий между научными полями, способными производить и удовлетворять чисто научный интерес и таким образом поддерживать непрерывный диалектический процесс, и полями производства научного дискурса, в которых коллективная работа имеет единственной целью и функцией сохранение поля идентичного ему самому, производя как вовне, так и внутри, верование в независимую ценность задач и объектов, которые оно производит, лежит отношение зависимости под видимостью независимости от внешних заказов. Идея нейтральности науки есть фикция, которая подразумевает интерес, позволяющий дать ученому нейтрализованную и эвфемизированную, а потому особенно символически действенную – поскольку совершенно неузнаваемую – форму доминирующего представления о социальном мире».

Бурдье П. Поле науки //Альманах Российско-французского центра социологии и философии Института социологии Российской Академии наук. – М.: Институт экспериментальной социологии, – СПб.: Алетейя, 2002. «Пять характеристик добротной научной теории: 1. Теория должна быть точной: следствия, дедуцируемые из теории, должны обнаруживать согласие с результатами существующих экспериментов и наблюдений. 2. Теория должна быть непротиворечива, причем не только внутренне или сама с собой, но также с другими принятыми теориями, применимыми к близким областям природы. 3. Теория должна иметь широкую область применения. 4. Теория должна быть простой. 5. Теория должна быть плодотворной, открывающей новые горизонты исследования. В принципе точность, разумеется, позволяет проводить различение теорий, но не является тем критерием, который обеспечил бы регулярный недвусмысленный выбор. Каким бы важным ни был критерий точности, он, стало быть, редко (или никогда) является достаточным критерием выбора теории. Другие критерии также функционируют, но они не закрывают вопроса. 172

Трудности в применении стандартных критериев выбора типичны и они встают в ситуациях науки XX в. не менее явственно, чем в тех более ранних и лучше известных теориях. Если стоит проблема выбора между альтернативными теориями, два исследователя, следующие одному и тому же набору критериев выбора, могут прийти к различным заключениям». Кун Т. Структура научных революций / Пер. с англ. И.З. Налетова, Под ред. С.Р. Микулинске и Л.А. Марковой, – М., 1975. «Наука представляет собой, по сути, анархистское предприятие: теоретический анархизм более гуманен и прогрессивен, чем его альтернативы, опирающиеся на закон и порядок. Гипотезы, противоречащие подтвержденным теориям, доставляют нам свидетельства, которые не могут быть получены никаким другим способом. Ни одна теория никогда не согласуется со всеми известными в своей области фактами, однако не всегда следует порицать ее за это. Факты формируются прежней идеологией, и столкновение теории с фактами может быть показателем прогресса и первой попыткой обнаружить принципы, неявно содержащиеся в привычных понятиях наблюдения. Можно развивать науку, действуя контриндуктивно. Подробный анализ этого принципа означает рассмотрение следствий из тех «контрправил», которые «противостоят» некоторым известным правилам научной деятельности. Для примера рассмотрим правило, гласящее, что именно «опыт», «факты» или «экспериментальные результаты» служат мерилом успеха наших теорий, что согласование между теорией и «данными» благоприятствует теории (или оставляет ситуацию неизменной), а расхождение между ними подвергает теорию опасности и даже может заставить нас отбросить ее. Это правило является важным элементом всех теорий подтверждения (confirmation) и подкрепления (corro-boration) и выражает суть эмпиризма. Соответствующее «контрправило» рекомендует нам вводить и разрабатывать гипотезы, которые несовместимы с хорошо обоснованными теориями или фактами. Оно рекомендует нам действовать контриндуктивно. Задача ученого состоит не в том, чтобы «искать истину» или «восхвалять бога», «систематизировать наблюдения» или «улучшать предсказания». Все это побочные эффекты той деятельности, на 173

которую и должно главным образом быть направлено его внимание и которая состоит в том, чтобы «делать слабое более сильным», как говорили софисты, и благодаря этому поддерживать движение целого. Второе «контрправило», рекомендующее разрабатывать гипотезы, несовместимые с наблюдениями, фактами и экспериментальными результатами, не нуждается в особой защите, так как не существует ни одной более или менее интересной теории, которая согласуется со всеми известными фактами. Не существует идеи, сколь бы устаревшей и абсурдной она ни была, которая не способна улучшить наше познание. Вся история мышления конденсируется в науке и используется для улучшения каждой отдельной теории. Нельзя отвергать даже политического влияния, ибо оно может быть использовано для того, чтобы преодолеть шовинизм науки, стремящейся сохранить status quo». Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. – М., 1986. С.126 – 151, 153 – 164, 166 – 182, 186 – 198, 216, 219 – 236. «Три основных точки зрения на природу научных революций: 1. Наука рождается в результате революции, которая состоит в победе над суеверием и предрассудками, но в самом здании науки каждая его часть так фундаментально обоснована, что не может быть поколеблена. 2. Каждое достижение науки может быть модифицировано, но не опровергнуто. 3. Состоит в том, что если теория не может быть опровергнута посредством эмпирических данных, то она ненаучна, и наоборот. Введем теперь совершенно новый фактор – опасение ученого потерять контакт со своими коллегами. Этот фактор тесно связан с вышеназванными концепциями научных революций следующим образом. Общим для этих трех концепций является прогрессистский взгляд на науку. А неприятное следствие прогресса науки для индивида состоит в том, что однажды он может обнаружить, что отстал. Ученый может стать старомодным вследствие приверженности устаревшей идее, просто от незнания новых методов, теорий, экспериментальных исследований или же оттого, что он уже не в состоянии их понять. В таком случае бесполезно «для виду» 174

соглашаться с более современными исследователями, потому что нельзя верить в то, чего не понимаешь. Если ученый занимается актуальными проблемами, он не может отстать, даже если он придерживается очень старомодных взглядов». Агасси Дж. Революции в науке – отдельные события или перманентные революции / Современная философия науки. Хрестоматия. – М., 1994. С.146 – 163. «Роль науки в обществе представляет собой проблему, даже если наука пользуется высоким статусом, а государство жертвует значительные суммы на финансирование научной деятельности. Ее престиж основывается на вере в то, что наука открывает истины, а научные теории являются инструментами познания окружающего мира. Научное знание воспринимается при этом в качестве нейтрального и находящегося над политической борьбой. Подобное знание занимает особую позицию во всех обществах, этот статус относится также и к представителям данного знания, то есть к научным институтам. Таким образом, социальная и политическая позиция того, что называется наукой, связывается с огромными надеждами. Научная деятельность имеет определенные последствия, относящиеся к способам применения научных открытий, о чем как сами ученые, так и общество в целом имеет мало представления. В блоках, представленных внизу, я проиллюстрировал различные дилеммы, вызываемые использованием науки. Не существует четкой разделительной линии между наукой и исследованием. Многие исследования представляют огромную ценность сами по себе, но одновременно не могут быть названы научными в строгом смысле этого слова, их целью является обоснование ответов на конкретные проблемы, а не обличение старых или создание новых научных теорий. Однако истина состоит в том, что сделанные наблюдения могут формировать основу эмпирических обобщений. Более того, все исследования начинаются с более или менее четко выраженного теоретического базиса. Следовательно, исследование без теории просто невообразимо, так же как наука без эмпирического подтверждения будет выглядеть преждевременной».

Ларсен С.У. Теоретический вызов // Теория и методы в социальных науках / Под ред. С. Ларсена; Пер. с англ. – М.: Московский государственный институт международных отношений (Университет); «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2004. C.259 – 277. 175

СОДЕРЖАНИЕ Введение ......................................................................................... 3 Тема 1. Философия в системе духовной культуры ...................... 5 Тема 2. Предмет философии ...................................................... 13 Тема 3. Философская мысль Китая............................................. 61 Тема 4. Философская мысль Индии............................................ 66 Тема 5. Античная философия ..................................................... 69 Тема 5. Античная философия. Досократики .............................. 83 Тема 6. Античная философия. Классическая эпоха .................. 91 Тема 7. Философия эллинистической эпохи .............................. 97 Тема 8. Средневековая философия ......................................... 108 Тема 9. Философия эпохи Возрождения ................................. 116 Тема 10. Философия Нового времени ...................................... 120 Тема 11. Философия Просвещения .......................................... 124 Тема 12. Немецкая классическая философия ......................... 131 Тема 13. Русская философия (XVIII – XIX вв.) ......................... 142 Тема 14. Русская философия (XX век) ..................................... 145 Тема 15. Современный философский иррационализм ........... 160 Тема 16. Современная западная философия .......................... 164 Тема 17. Философия науки ........................................................ 167

176

ДЕДЮЛИНА Марина Анатольевна ИВЛИЕВ Василий Александрович ПАПЧЕНКО Елена Викторовна ФИЛОСОФСКИЙ ЛАБИРИНТ

Ответственный за выпуск

Папченко Е.В.

Редактор

Белова Л.Ф.

ЛР №020565 от 23 июня 1997 г. Подписано к печати 26.12.2008 г. Формат 60x84 116 . Бумага офсетная. Офсетная печать. Усл. п.л. – 11,06. Уч. изд. л. – 11,0. Заказ № . Тираж 100 экз. «С» Издательство Технологического института Южного федерального университета ГСП 17А, Таганрог, 28, Некрасовский, 44 Типография Технологического института Южного федерального университета ГСП 17А, Таганрог, 28, Энгельса, 1

177