История буддизма. Методические указания по дисциплине

Министерство образования Российской Федерации Восточно-Сибирский государственный технологический университет

Методические указания по дисциплине «История буддизма»

Методические указания предназначены для облегчения изучения студентами специальности «Регионоведение» дисциплины «История буддизма». Цель данного курса – сформировать у студентов целостное представление о проблемах происхождения, формирования и развития буддизма, изучаются школы и направления религиозно-философской буддийской мысли, распространение буддизма в странах АТР, особое внимание уделяется становлению и развитию буддийской церкви в Тибете, Монголии и Бурятии. Сборник включает планы лекционных занятий, список литературы для подготовки к занятиям, а также круг вопросов и проблем, которыми студент должен владеть после изучения темы. Работа подготовлена ассистентом кафедры «ОЭТиР» Цыбеновым Б.Д. Курс рассчитан на 38 часов: лекций-19 ч., практических занятий- 19 ч.. Тематический план: № 1. 2. 3.

Составитель: Цыбенов Б.Д.

4. 5. 6. 7. 8.

Улан-Удэ, 2003

9. 10. 11.

Темы лекций Религия и философия Древней Индии Сиддхартха Гаутама, его жизнь и учение Основы буддийского учения Махаяна, Хинаяна и Ваджраяна Тибетский буддизм Буддизм в Монголии Распространение буддизма в Китае История буддизма в Калмыкии Тувинский буддизм Буддизм в Японии Бурятский буддизм: история и современность

Лек. 1

Сем. 1

1

2

2

2

2

2

3 2 2

2 2 1

1

1

1 2 2

1 2 2

Тема 1. Религия и философия Древней Индии План: 1. Общие сведения о мировых религиях. 2. Общее представление о религиозных системах Древней Индии. 3. Ведийский пантеон. Веды и упанишады. Краткое содержание лекции: Все основные религии мира – буддизм, христианство, конфуцианство, индуизм, ислам, джайнизм, иудаизм, сикхизм, даосизм, зороастризм – приносить помощь человечеству посредством духовной практики, и стремятся к одинаковой цели – сделать своих последователей лучше. Все религии учат нас не лгать, не воровать, не убивать и т.п. Все религии дают наставления для самосовершенствования. Все нравственные наставления, сформулированные великими учителями человечества, направлены на воспитание бескорыстия. Далай-лама XIV считает, что все религии, в сущности, одно и то же. Все многообразие религий мира нужно для того, чтобы обогащать человеческий опыт и мировую цивилизацию. В середине I тыс. до н.э. господствующей формой религии Индии был брахманизм (ведическая религия). Одним из основных положений оставалось учение о переселении душ и о законе возмездия (карма), который определял формы переселения душ. Эти положения сделались центральными и для большинства других религиозных систем Индии, не исключая и буддизм. Одним из главных предметов борьбы между различными течениями было то или иное понимание самой души, причин перерождения и конечной его цели, спасения.

Первоначально свое выражение идеи брахманизма нашли в упанишадах. Упанишады – часть ведического корпуса, брахманских текстов Откровения, содержащих религиозно-философское учение брахманской традиции, прежде всего доктрину единства атмана – «я», «души» и абсолютного духа – Брахмана. По учению, атман («я», или душа человека) является отражением высшего мирового властителя – Брахмы. Путем познания Брахмы индивидуальная душа сливается с этой мировой душой и тем достигает блаженства – состояния абсолютного покоя. Основные идеи упанишад получили развитие в религиозно-философской системе мимансы – которая включает два раздела: 1) карма-миманса (миманса дел); 2) уттара-миманса, носящая более распространенное название веданта. Со временем старая ведическая религия жертвоприношений и ритуалов переживала острейший кризис, что выразилось в появлении новых неортодоксальных аскетических движений так называемых шраманов, аскетов, подвижников, странствующих философов, отвергших авторитет брахманов и священных Вед и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через занятия философией и йогой (психопрактикой преобразования сознания). Вопросы к семинару: 1. Общее представление о древнеиндийской цивилизации. 2. Основные ортодоксальные философские школы Древней Индии (санкья, миманса, ньяя, вайшешика, йога, веданта).

3. Неортодоксальные направления древнеиндийской религиозно-философской жизни (джайнизм, адживики, локаятики и др.). Тема 2. Сиддхартха Гаутама, его жизнь и учение План: 1. Исторические факты и легендарные сведения из биографии Будды. 2. Эпоха Будды. 3. Буддийский канон. Ученики Будды. Краткое содержание лекции: Будда родился в небольшом государстве шакьев в Индии (территория северо-восточной части современного Непала), которым управлял царь Шуддходана. Мальчика нарекли Сиддхартхой Гаутамой. Гаутама – его фамильное имя; слово «Сиддхартха» можно перевести как «Полностью Достигший Цели». Царь организовал жизнь сына так, что ничто не могло навести его на философские размышления о смысле жизни. Однажды он отправился на охоту. Эта охота изменила всю его жизнь. Принца потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь. Самым важным для духовного переворота Сиддхартхи оказываются четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны и ни богатство, ни знатность не могут защитить от смерти. Он обращает внимание на прокаженного и впервые осознает, что болезни подстерегают любого смертного. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолетность и призрачность богатства и знатности. И вот Сиддхартха оказывается перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него,

принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания – единственный путь к постижению причин страданий и способа избавления от них. Начался период ученичества, аскезы и духовных поисков. Сиддхартха присоединялся к различным шраманским группам, быстро достигая всего, чему учили их наставники. Однако ответы, которые он получил практикуя методы своих наставников, не удовлетворили его. Тогда он погрузился в созерцание под баньяновым деревом (ficus religiosa), получившим в буддийской традиции наименование «Древа Пробуждения» (бодхи), и ему открылись Четыре Благородные Истины о страдании, причинах страдания, прекращении страдания и пути, ведущем к прекращению страданий. Сиддхартха Гаутама покинул дворец в двадцать девять лет и стал Буддой в тридцать пять лет. После этого еще сорок пять лет проповедовал свое учение в разных государствах северо-востока Индии. Его отход в окончательную нирвану произошел в местечке Кушинагара, на берегу реки Найранджани. Будда лег в позе льва (на правый бок, головой к югу и лицом к востоку, подложив правую руку под голову) и погрузился в созерцание. Отныне Будды больше не было в мире и мира не было для Будды. Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя. После кремации в пепле ими были найдены шарира – особые образования в форме шариков, характерные для тел святых. Они стали важнейшими буддийскими реликвиями. После нирваны Будды три его ученика – Ананда, Махакашьяпа и Махамаудгальяна составили буддийский Канон – Трипитака, то есть «Три Корзины» Учения: «дисциплинарный устав»сангхи

(Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). В рамках буддизма существовало четыре философские школы (две первые в рамках Хинаяны; вторая пара – в рамках Махаяны): 1. Вайбхашика (сарвастивада). 2. Саутрантика. 3. Мадхьямака (шуньявада). 4. Йогачара (виджнянавада). Вопросы к семинару: 1. «Молчание Будды». 2. Этические и метафизические аспекты учения раннего буддизма. 3. Жизнь и личность Сиддхартхи Гаутамы. Тема 3. Основы буддийского учения. План: 1. Общая характеристика базовых идей буддизма. 2. Первая Благородная Истина. 3. Вторая Благородная Истина. 4. Третья Благородная Истина. 5. Четвертая Благородная Истина. 6. Буддийский путь и его этапы. 7. Буддийская космология. Краткое содержание лекции: К базовым идеям относят Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию. Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой. Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни): Первая Истина – это истина о страдании формулируется

словами: «Все есть страдание. Рождение-страдание, болезнь-страдание, смерть-страдание». Вторая Благородная Истина – истина о причине страдания. Эта причина – влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле. Третья Благородная Истина – истина о прекращении страдания, то есть о нирване. Существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана. Четвертая Благородная истина – истина о пути, ведущем к прекращению страданий - то есть о Благородном восьмеричном Пути. Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), т.е. психопрактики. I. Этап мудрости: 1) Правильное воззрение; 2) Правильная решимость. II. Этап нравственности: 3) Правильная речь; 4) Правильное поведение; 5) Правильный образ жизни. III. Этап сосредоточения: 6) Правильное усердие; 7) Правильное памятование; 8) Правильное сосредоточение, или правильный транс. Мир буддийской космологии - это не описание физической вселенной, а психокосм, прежде всего психокосм человека. Вселенная по своей природе троична и состоит из трех уровней, или трех миров (лока; ср. латинское locus – «место») – мира желаний (камадхату), мира форм (рупадхату) и мира не-форм (арупадхату). В мире желаний пребывают обитатели ада, голодные духи, животные, люди и большая часть богов.

Миров – троекосмий, подобных нашему, неизмеримо много, они существуют по тем же законам как бы параллельно нашему миру. Мир никем не создан. Причина существования миров – энергия совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла (подобно тому как будущая жизнь существа обусловливается его кармой, имеющейся на момент смерти). Вопросы к семинару: 1. Теория дхармы. Классификация дхарм. 2. Теория перерождения и «причинной зависимости». 3. Бенаресская проповедь в «Оленьем парке». 4. Буддийская сангха. Условия приема. Обеты, правила поведения монаха. 5. Роль великих соборов в истории Индии. 6. Ранний буддизм и его распространение в Магадхе. Тема 4. Махаяна, Хинаяна и Ваджраяна. План: 1. Хинаяны. 2. Хинаяны. 3. 4. 5.

Распространение буддизма Махаяны и Варианты

буддизма

Махаяны

Бодхисаттва и архат. «Алмазная Колесница». Мандала и божества в Ваджраяне.

Краткое содержание лекции:

и

В форме Махаяны буддизм стал мировой религией. Это направление распространилось от Индии до Бурятии и от Японии до Калмыкии, продолжает и сейчас быстро распространяться в Европе и Америке (во Франции и Германии буддизм уже стал третьей по распространенности религией). В настоящее время буддизм Махаяны существует в двух вариантах: тибето-монгольская Махаяна с каноническими текстами на тибетском языке (Тибет, Монголия, некоторые народы России – буряты, калмыки, тувинцы, население различных областей Гималаев и некоторых других мест) и дальневосточная Махаяна (на основе китайского буддизма и с каноническими текстами на китайском языке) – Китай, Корея, Япония, Вьетнам. Особое место в махаянском буддизме занимает буддизм Непала, включивший в себя учения и формы тантрического буддизма и отчасти индуизма. Идеальной личностью для последователей Великой Колесницы является стремящийся к достижению состояния Будды на благо всех живых существ бодхисаттва. Двумя главными и определяющими качествами бодхисаттвы становятся Мудрость и Сострадание. Путь бодхисаттвы называется «путем парамит». Слово «парамита» означает совершенство. Махаянисты активно занимались проповедью и распространением буддийского учения. Адаптируясь к самым различным культурным и цивилизационным условиям, буддизм Махаяны проявлял чудеса гибкости и припособляемости. Хинаяна распространилась на территории таких стран Южной и Юго-Восточной Азии, как Шри-Ланка, Бирма, Таиланд, Лаос и Камбоджа, почему и получила название «южного буддизма». Слово «Хинаяна» означает «Малая Колесница». Это направление буддизма также

известно под названием «Тхеравада» («учение старейшин»). Временем оформления Хинаяны можно считать 80 г. до н.э., когда впервые происходит фиксация тхеравадинского Канона – Трипитаки. Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма. Только монахи могут реализовать цель буддизма – обретение покоя после нирваны, и только они могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики. Миряне улучшают свою карму через совершение добрых дел. Благодаря им миряне в одной из последующих жизней смогут стать монахами. Идеальной личностью Хинаяны является архат. Это слово означает «достойный». Архат – это святой монах, соблюдавший все обеты Винаи и достигший собственными усилиями цели Благородного Пути – нирваны – и навсегда покинувший мир. Тхеравадины не стремились к особенно активной миссионерской деятельности или к вовлечению мирян в жизнь сангхи и различные формы религиозной деятельности. Ваджраяна (Тантрический буддизм) – переводится как «Алмазная Колесница». Главное преимущество ее метода – его эффективность, позволяющая человеку стать Буддой в течение одной жизни. Этот путь является и самым опасным. Ошибка приведет йогина к безумию или рождению в особом «ваджрном аду». Тантрические тексты считались сокровенными, поэтому ее также называли Колесницей Тайной Тантры. Разработана в Ваджраяне техника визуализации божеств и мандалы. Мандала – трехмерная модель психокосма в аспекте пробужденного сознания того или иного Будды или бодхисаттвы. Йогин визуализирует мандалу в своем сознании, строит как бы внутреннюю мандалу в своем сознании, которая потом актом проекции совмещается с внешней мандалой, пресуществляя окружающий йогина мир в мир божественный. Специальное внимание в Ваджраяне уделено сексуальности

(либидо) как основе самой энергетики организма. Тантрический буддизм вызвал к жизни новый пантеон божеств – «покровительствующие божества» (тиб. йидам). Они по своему статусу соответствуют Буддам и тождественны им. Многие тантрические ритуалы уходят своими корнями в эпоху архаической религиозной практики. Вопросы к семинару: 1. Концепция трех тел Будды: «дхармакая», «нирманакая», «самбхокагая». 2. Философские школы вайбхашиков и сарвастивадинов. 3. Философские школы махаяны: «мадхъямика» и «виджнянавада». 4. Концепция «шуньяты». Тема 5. Тибетский буддизм. План: 1. Ранний этап проникновения буддизма в Тибет. Царь Лхатотори. 2. Распространение буддизма при царе СронцзанГомбо. 3. Преследования буддистов при царе Лангдарме. 4. Возрождение буддизма в Тибете в 11-12 вв. 5. Основные школы и монастыри Тибета. Борьба школ за влияние и верховную власть в Тибете. 6. Реформы Цзонхавы. Школа гелугпа. 7. Возникновение института далай-ламы и панчен-ламы. Политика монгольских правителей в Тибете и ее влияние на формирование тибетского теократического государства. 8. Политика и деятельность 3-го далай-ламы Содном-Чжамцо.

9. «Великий» пятый далай-лама Агван-ЛобсанЧжамцо. 10. Оккупация Тибета китайскими войсками в 1950 г. 14-й далай-лама Агван-Лобсан-Данзан Чжамцо. Его жизнь и деятельность. Краткое содержание лекции: Начало распространения буддизма в Тибете окутано легендами. Религия бон – одна из форм центральноазиатского шаманизма. Первым легендарным покровителем буддизма в Тибете считается царь Лхатотори. При царе Сронцзангампо у тибетцев появилась письменность. Его жены были буддистками. Буддизм очень медленно укоренялся в тибетском обществе. Большую роль в деле распространения буддизма в Тибете сыграли индийские проповедники Шантиракшита, Падмасамбхава, Камалашила и другие. В начале 40-х годов IX века царь Лангдарма устраивает гонения на буддизм и восстанавливает все привилегии бонского жречества. Однако один из буддийских монахов убил его. Гибель царя-гонителя и сейчас празднуется в регионах распространения тибетского буддизма. С XI века буддизм быстро распространяется в народе, за сто-двести лет Тибет превратился в цитадель буддизма. Основные школы тибетского буддизма: кадампа, кагьюпа, сакьяпа, ньингмапа, гелугпа. К этим школам примыкает ряд субтрадиций: джонангпа, карма-кагью, бригун-кагью, Риме. Наиболее известные тибетские монастыри: Потала, Лавран, Гумбум, Ташилхунпо, Сэра. Вершиной развития буддийской культуры Тибета стало творчество и деятельность выдающегося реформатора буддизма Цзонкхапы. (Цзонкхапа Лобзан Драгпа, 1357-1419 гг.). Он получил превосходное по тибетским стандартам образование, отличался великолепной памятью,

прилежанием и невероятной эрудицией. Основанная им школа вошла в историю под названием Гелугпа. Гелугпинцы создали мощную сеть монастырей – дацанов. Крупные дацаны имели три факультета – общий (философский - цанид), медицинский и тантрический. К началу XVII века школа гелугпа превратилась в силу, доминировавшую как в духовной, так и в политической жизни Тибета. Монгольский Алтан-хан в 1578 г. приглашает в Монголию иерарха школы гелугпа Соднам-Чжамцо и дарует ему титул «Ваджрадара Далай-лама» - Держатель ваджры Далай-лама. Далай-ламы считались воплощениями бодхисаттвы Авалокитешвары. Внук Алтан-хана стал Далай-ламой IV. Позже монгольский правитель Гуши-хан оказал большую помощь Далай-ламе V в укреплении его власти в Тибете. Другой первоиерарх Тибета – Панчэн-лама – от санскрит. «пандит», «ученый», и тибет. «чэн», «великий» - считался проявлением Будды Амитабхи и поэтому иерархически стоял выше Далай-лам. Однако в отличие от Далай-лам, Панчэн-ламы были лишены светской власти. Далай-лама III Соднам-Чжамцо (1543-1588 гг.) получил отличное образование, был настоятелем Брайбуна. Умер он в Монголии. Далай-лама V Агван-Лобсан-Чжамцо (1617-1697 гг.) известен как «Аба ченбо» (тиб. «Великий пятый»). При нем построен монастырь Далай-лам – Потала. Он укрепил престиж и авторитет тибетского иерарха. В 1950 г. правительство КНР ввело свои войска в Тибет под предлогом его «освобождения». Далай-лама XIV Тензин-Джамцо родился в 1935 г. В 1959 г. В Тибете вспыхнуло восстание. После его подавления Далай-лама и множество тибетцев бежали в Индию. В настоящее время Далай-лама XIV использует все

возможности, чтобы привлечь внимание мира к трагической судьбе Тибета. За свою общественную деятельность он был удостоен высокой награды – Нобелевской премии мира. Вопросы к семинару: 1. Политика монгольских правителей в Тибете и ее влияние на формирование тибетского теократического государства. 2. Система буддийского монастырского образования в Тибете. 3. Институт хубилганов – перерожденцев в тибетском, монгольском, бурятском буддизме. 4. Г.Ц. Цыбиков и другие путешественники о буддизме в Тибете.

Тема 6. Буддизм в Монголии. План: 1. Первые свидетельства о проникновении буддизма в Монголию 2. Буддийская религия при Чингис – хане. 3. Строительство буддийских храмов в Каракоруме при Угэдэе. 4. Принятие буддизма Хубилаем. 5. Тибето-монгольские отношения и дальнейшее распространение буддизма в Монголии в 16 в. 6. Основание монастыря Эрдэни-Цзу. Ундур-Гэгэн. 7. Эпоха монгольского просвещения. Перевод Ганчжура. 8. Роль Джебцзун-Дамба-хутухты (Богдо-гэгэн) в истории монгольского государства и культуры. 9. Буддизм в Монголии в новое и новейшее время. Краткое содержание лекции:

На территории современной Монголии буддизм нашел благодатную почву в раннесредневековых государствах тобасцев, муюнов, тугухуней, северовэйцев , жужаней и киданей (III-XII вв.). В работах монгольских и бурятских летописцев встречаются сведения о приобщении монголов к буддизму во время правления Чингис-хана. В частности, утверждается, что «на сорок пятом году жизни Чингисхан отправил тибетскому Сакья-пандиде Дамба-Жалсану посла с дарами. Освободил тибетских лам от повинностей, пригласил в Монголию и тем самым положил начало распространению буддийской религии». В 1228 году в Каракоруме Угэдэй-ханом был построен первый монументальный буддийский храм, в котором уйгурами и монголами проводились богослужения. Начало распространения буддизма в Монголии относится к XIII в., когда Хубилай-хан официально объявил его государственной религией. Буддийским монахам были предоставлены различные льготы и привилегии. Хубилай-хан заключил союз с иерархом тибетской школы сакья Пагба-ламой, который был назначен ханом главой буддийской церкви в империи с присвоением ему титула «царя веры в трех странах», т.е. в Тибете, Монголии и Китае. Буддизм стал религией господствующей верхушки монгольского общества, а народ продолжал исповедовать шаманизм. В XVI в. монголы вторично принимают буддийское учение. В утвержденном Алтан-ханом религиозном своде законов «Арван буяны цааз» говорилось о распространении ламаизма среди монголов и запрещении шаманства, правилах соблюдения обетов, статусе лам и разделении власти на духовную и светскую. Влиятельные князья Монголии – халхасский Абатай-хан, чахарский Лигдэн-хан и ойратские князья почти одновременно

приняли ламаизм и начали активно распространять его среди аратов. Появились буддийские монастыри и первые монгольские ламы, обучавшиеся в монастырях Тибета. Представители монгольской знати – сыновья ханов и князей объявлялись перерожденцами и становились настоятелями монастырей и миссионерами-проповедниками. В 1586 г. Абатай-хан построил первый в Халхе стационарный монастырь Эрдэни-Цзу. В 1654-1686 гг. при участии Ундур-гэгэна был построен монастырь РибогэжаГандан-Шадублин. Сам Ундур-гэгэн Занабазар, будучи талантливым мастером, создал многочисленные фигуры бурханов, многие из которых до сих пор хранятся в музее Богдо-гэгэна в Улан-Баторе. В 1628-1629 гг. по инициативе чахарского Лигдэнхана были переведены на монгольский язык и отредактированы отдельные буддийские сочинения, сведенные вместе в единый канонический свод Ганчжур в113 томах. Маньчжурские императоры старались закрепить влияние ламаизма в монгольских степях. По распоряжению императоров было построено много монастырей в Урге, где пребывал высший представитель ламаистской церкви в Монголии Богдо-гэгэн (Ургинский хутухта), считавшийся по своей святости третьим представителем «живого бога» на земле. В результате совместных усилий тибетских, монгольских и маньчжурских религиозных деятелей и светских правителей махаянский буддизм утвердился во всех частях Монголии. К началу 20 века в стране насчитывалось 747 больших и малых монастырей и кумирен и около 100 тысяч монахов. Монастыри были единственными центрами просвещения, накопления и развития научных знаний в стране.

Среди деятелей монгольского просвещения можно назвать имена лам – философов Агванхайдава, Агванбалдана, писателя Инжинаша и других, внесших существенный вклад в развитие буддийской философской мысли. В 20-30-х годах 20 века МНРП провела ряд мероприятий против религии, вызвавших активное сопротивление части ламства и контрреволюционные мятежи в монастырях. К концу 30-х годов в Монголии не осталось ни одного действующего монастыря, буддийская культура страны была разгромлена. В 1949 г. в Улан-Баторе был заново открыт монастырь Гандантекчинлинг. С 1970 г. при нем действует Высшая ламская школа (Буддийская духовная академия). С 1989 г. в Монголии началось активное возрождение национальной культуры и в ее рамках – монгольского буддизма. Открылись новые храмы в УланБаторе, Харахорине и других крупных дореволюционных центрах, где сохранились неразрушенные монастырские строения. Активизировались отношения с буддийскими общинами Азии, Европы, США, с Далай-ламой. Вопросы к семинару: 1. Деятельность буддийских проповедников в Монголии (Нейджи-тойн, Зая-Пандита, Ундур-гэгэн). 2. Формирование буддийской литературной традиции Монголии. 3. Становление и развитие буддийских монастырей Монголии. Тема 7. Распространение буддизма в Китае. План:

1. Первые переводчики буддийских текстов на китайский язык Их роль в распространении буддизма в Китае. 2. Триада учений. 3. Три группы китайского буддизма. 4. Школа Тяньтай. 5. Школа Хуаянь. 6 .Школа Чань. 7. «Чистая Земля» и культ Будды Амитабхи, его роль в формировании китайского буддизма. Краткое содержание лекции: Первыми буддистами в Китае были центральноазиатские купцы. Первый буддийский текст переведен на китайский язык в I в. н. э. Однако китайская иероглифическая письменность создавала серьезные препятствия в работе переводчиков. Известны имена проповедников и переводчиков: выходец из Парфии Ань Шигао, индийцы Кумараджива, Парамартха и другие. Кумараджива разработал принципы перевода. В середине VII века переводческую реформу провел путешественник и переводчик Сюань-цзан. Государство в Китае полностью контролировало сангху, иногда устраивало антибуддийские акции. К VII в. буддизм в Китае стал мощной идейной силой, шел процесс оформления «триады учений» (сань цзяо), т.е. конфуцианства, даосизма и буддизма. Эта триада определила духовное развитие китайского общества на протяжении последующих полутора тысяч лет. Школы китайского буддизма можно разделить на три основные группы: 1) «Школы трактатов» (лунь): Сань лунь цзун (школа Трех трактатов - мадхьямака), Фа сян цзун (школа дхармовых признаков, йогачара), Чэн ши цзун (школа трактата Сатьясиддхи шастра) и Цзюйшэ лунь цзун (школа трактата Васубандху «Абхидхармакоша»);

2) «Школы сутр» (цзин): Тяньтай цзун (школа горы Тяньтайшань) и Хуаянь цзун (школа Аватамсака сутры); 3) «Школы дхьяны», созерцания (чань): Чань цзун, Чжэнь янь цзун, Цзинту цзун (школа Чистой Земли) и Люй цзун (школа Винаи). С середины IX в. школы Чань и «Чистая Земля» становятся главенствующими школами китайского, а позже и всего дальневосточного буддизма. Школа Тяньтай – одна из первых буддийских школ в Китае. Ее основатель – монах Чжи-и (538-597 гг.). Основной канонический текст школы – «Лотосовая сутра» (кит. Фа хуа цзин), поэтому ее также называют школой Сутры Лотоса. По мнению Чжи-и, именно учение «Лотосовая сутры» является всеобъемлющим, совершенным. Учение школы представляет собой вариант теории Татхагатагарбхи. Две важнейшие идеи Тяньтай – доктрина «в одном акте сознания - три тысячи миров» и концепция «единого ума». Еще один аспект учения – теория тройственной истины (сань ди). Школа Хуаянь – основателем считается Фа – цзан (643-712 гг.). Школа основывала свое учение на изучении собрания нескольких сутр, важнейшей их них для школы Хуаянь стала Гандавьюха сутра. Доктринальная основа хуаяньской философии – образ драгоценной сети бога Индры как метафора «дхармового мира». Одно из базовых положений Хуаянь – «Все в одном и одно во всем» - в каждом элементе весь мир и этот элемент – в каждом другом элементе: 1. Все в одном. 2. Одно во всем. 3. Все во всем. 4. Одно в одном. Эти положения разработаны при помощи двух доктрин: 1) «Взаимная беспрепятственность принципа и феноменов» и 2) «Взаимная беспрепятственность феноменов». Согласно учению школы Хуаянь, «в каждой песчинке Ганга содержатся все бесчисленные миры, в которых столько же Гангов, сколько песчинок в одном Ганге».

Школа Чань – название происходит от слова чань (санскрит. Дхьяна – созерцание, медитация). Другое название этой школы – школа «Сердца Будды» (Фо синь цзун). Школа ориентирована преимущественно на йогическую психопрактику. Основными принципами являются следующие положения: «Смотри в свою природу, и станешь Буддой» и «Пробуждение передается особым образом от сердца к сердцу без опоры на письменные знаки». Большинство направлений Чань предписывало монахам пребывать в состоянии созерцания при любых формах деятельности. Широко практиковались так называемые «вопросы - ответы» (вэнь - да) и гун – ань – парадоксальные высказывания, цель которых – пробуждение сознания ученика. Например: «Всем известно, что такое хлопок двумя ладонями. А как звучит хлопок одной ладонью?». Школа Чистой Земли (Цзинту цзун) – основателем может считаться монах Шань – дао (613-681 гг.). В основе учения лежит общемахаянский культ Будды Амитабхи (кит. Амитофо). Освобождение от сансары в ней достигалось не собственными усилиями, а благодаря спасительной силе «другого», Будды Амитабхи. Главной формой религиозной практики школы Цзинту было постоянное повторение мантры «Наму Амито-фо» («Поклонение Будде Амитабхе»). Простота вероучения и практики делали ее массовым направлением. Культ Будды Амитабхи. Во всем мире махаянского буддизма оказался признанным культ Будды Амитабхи и его Чистой Земли (Сукхавати). В этой райской земле растут деревья с листьями и цветами из драгоценных каменьев, вместо почвы там золотой песок. Вэтом мире нет страданий, и даже рождение в нем обретают из цветка лотоса. Родившиеся в Земле Блаженства люди совершенствуются под руководством самого Амитабхи, а затем вступают прямо в окончательную нирвану.

В Китае сложился единый религиозный комплекс «Чань - Цзинту», дополненный хуаяньской философией, введенной в чаньскую традицию. Вопросы к семинару: 1. Тайные буддийские общества в Китае и их роль в истории Китая 2. Основание храма «Баймасы». 3. Эдикты У-цзуна и другие меры администрации, направленные на ослабление китайского буддизма. 4. Роль индо-китайских контактов в истории Китая. 5. Школа Кумарадживы. Тема 8. История буддизма в Калмыкии. План: 1. Начало распространения буддизма среди ойратов. 2. Усиление буддийской церкви в период Калмыцкого ханства. 3. Буддизм и политика христианизации калмыков. 4. Хурулы – центры образования и культуры. 5. История буддизма в Калмыкии в 20 веке. Краткое содержание лекции: Распространение буддизма среди ойратов связывают с именем одного из торгутских князей ТэнэсМэргэн-Тэмэнэ, который в 1604 г. пригласил ЦаганНомин-хана, крупного миссионера-проповедника и официального представителя Далай-ламы. Особую роль в распространении буддизма сыграл выдающийся

ойратский просветитель Зая Пандита. В 17 в. насчитывалось 11 хурулов (монастырей), в конце 18 в. – 14, а в 1836 г. уже 105. В период правления калмыцкого хана Дондук-Омбо (1735-1741гг.) было отправлено посольство в Тибет, в составе которого находились десять калмыцких мальчиков, оставленные для обучения в тибетских монастырях. В годы правления хана Дондук-Даши были изданы «Дополнения к монголо-ойратским законам 1640 г.», где верующим вменялось строго соблюдать все религиозные предписания и обеты. Усилены были также меры наказания для представителей буддийского духовенства за разного рода должностные проступки. Законы Дондук-Даши были направлены на укрепление буддийской церкви. Требуя соблюдения буддийской обрядности, Дондук-Даши и его приближенные смотрели на религию как на орудие идеологического воздействия на массы и как на одно из средств поддержания связи с остальным монгольским миром и противодействия чужеземному влиянию, в частности, активно проводимой правительством царской России политике христианизации. Российская администрация стремилась ограничить рост количества хурулов: в 1836 – 30 больших и 46 малых хурулов со штатами соответственно 50 и 25 хувараков; в 1847 – по 3 больших и 10 малых хурулов в каждом из улусов со штатами 36 и 18 чел. С последней трети 18 в. возрастает роль хурулов как центров художественной культуры в калмыцкой степи. В Дунду хуруле и в Ики хуруле Малодербетовского улуса было сосредоочено литье металлических бурханов. Центры буддийской живописи были в Большом Баруновском хуруле Торгоутовского улуса, в Дунду хуруле и высшей буддийской школе философии Чееря Малодербетовского улуса. Калмыцкие хурулы, в отличие от бурятских дацанов, имели своих крепостных, называемых шабинерами.

В начале XIX в. калмыцкое духовенство по своей численности представляло довольно значительную силу. В то время появляются философские школы – цаннит чооре, возвращаются в буддизм группы ранее крещеных калмыков. К середине 30-х гг. многие храмы разрушены: в 1917 в Калмыкии было 92 хурула, в 1936 – 13. После депортации калмыков в 1943 г. вопрос о религии был на долгое время забыт. В 1989 г. был заново построен первый хурул. В настоящее время на территории Калмыкии действуют молитвенные дома, открываются новые хурулы, молодые калмыки-ламы обучаются в буддийских духовных учреждениях Монголии, Бурятии и Северной Индии. Вопросы к семинару: 1. Современное состояние буддизма в Калмыкии. 1. Буддизм и христианство в Калмыкии: история и современность. 2. Влияние буддизма на развитие калмыцкого искусства. 3. Влияние Зая-Пандиты на калмыцкую культуру. Тема 9.Тувинский буддизм. План: 1. Тувинский буддизм в период Монгольской империи. 2. Влияние буддийской церкви Монголии на тувинцев. 3. Своеобразие тувинского буддизма. Краткое содержание лекции:

Знакомство тувинцев с буддизмом произошло в 13-14 вв., когда Тыва входила в состав Монгольской империи. Самые ранние буддийские храмы на территории Тывы датируются 13-14 вв. Во время правления династии Цин в Тыве начинают активную миссионерскую деятельность монгольские ламы школы гелугпа. С 60-х гг. 18 в. в Тыве появляются первые стационарные ламаистские монастыри. Тувинские монастыри (хурэ) имелись в каждом хошуне (адм. единица). Они представляли собой крупные феодальные хозяйства, владели скотом и крепостными, занимались торговлей. Все хурэ подчинялись главе монгольской церкви. Тувинские буддисты часто совершали паломничества в монастыри Монголии. Буддизм наложил отпечаток на обряды, праздники, медицину тувинцев. В отличие от Тибета, Монголии, Бурятии буддизм в Тыве не знал культа перерожденцев. К концу 20-х гг. 20 в. в Тыве насчитывалось 19 хурэ, около 3 тысяч лам. К началу 40-х гг. все хурэ были закрыты и лишь несколько стариковлам продолжали обслуживать ритуальные нужды населения. С 1990 г. в Тыве возрождена буддийская община. Вопросы к семинару: 1. Первое проникновение буддизма в период Киданьской империи. 2. Традиционные верования тувинцев в системе буддизма. 3. Распространение буддизма на территории Тувы. 4. Тюркские народы и буддизм: история и современность.

Тема 10. Буддизм в Японии. План: 1. Проникновение буддизма на Японские острова. 2. Буддийские школы периода Нара. 3. Появление амидаистских школ. Дзэн-буддизм. 4. Государство и религия в Японии. 5. Буддизм в современной Японии. Краткое содержание лекции: Согласно официальным японским хроникам, буддийское учение впервые было принесено в Японию в 552 г. корейскими проповедниками из Пэкче. Активное участие в распространении буддизма принимали представители рода Сога и принц Сетоку. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в том числе знаменитый Хорюдзи. При императоре Сему (правил в 8 в.) буддизм был признан государственной религией. По данным 731 г. в каждой провинции был основан монастырь (кокубундзи), а в столичном храме Тодайдзи была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды (дайбуцу). Первой буддийской школой, проникшей в Японию, была Санрон-сю (625). Во второй половине 7 в. в Японии были основаны также школы Хоссо-сю, Куся, Дзедзицусю, Риссю, Кэгон-сю. Эти школы получили наивысшее распространение в эпоху Нара (710-794). Они мирно сосуществовали с национальной религией японцев – синтоизмом. В 9 в. наибольшее влияние приобрели две новые школы: Тэндай-сю и Сингон-сю. При императорском дворе они пользовались непререкаемым авторитетом. В 11-12 вв. под влиянием проникшего из Китая учения о Западном рае или «чистой земле» (Дзедо), где

пребывает Будда Амитабха (яп. Амида) появляются амидаистские школы Юдзу-нэмбуцу, Дзедо-сю, Дзедосинсю, Дзи-сю. Эти школы различались в интерпретации конкретных методов, ведущих к спасению. В конце 12 в. из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. В школе дзэн появляются следующие направления: Риндзай-сю и Нитирэн-сю. Все амидаистские школы, благодаря простоте своих учений привлекали к себе многих простолюдинов. Во время правления Токугавского сегуната (16031868) отношение к буддизму со стороны правительства было благосклонным. Известны имена таких крупных проповедников как Такуан Сохо, Банкэй Етаку, Хакуин Экацу, Судзуки Сесан. После свержения сегуната государственной идеологией был объявлен синтоизм. Многие буддийские храмы были закрыты. В настоящее время подавляющее большинство населения Японии считаются последователями буддизма. Буддийские организации в современной Японии делятся на две большие группы: традиционные школы буддизма и необуддийские движения. Все организации традиционных школ входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую около 60 различных групп. Наиболее влиятельные из них: Сото-сю (14,7 тыс. храмов, 27 тыс. священников), Дзедо-синсю Хонгандзи ха (10,4 тыс. храмов, 27 тыс. священников), Син сю Отани ха (8,7 тыс. храмов, 15,7 тыс. священников), Дзедо-сю (свыше 7 тыс. храмов, 9,5 тыс. священников) и т.д. Необуддийские движения получили наибольшее распространение после второй мировой войны. Самую большую группу необуддийских движений составляют движения, связанные с вероучением Нитирэна: Сока гаккай, Риссе косэй кай, Рэй ю кай и ряд других. Нитирэновские

движения составляют наибольшее мощное течение новых религий в целом, играют самую активную роль в религиозной жизни Японии. Небольшая часть необуддийских движений восходит по своему происхождению к традиционным школам буддизма, как Тэндай, Сингон, Лзедо. Наиболее крупной из них является Синне эн. Япония является крупнейшим в мире центром по изучению буддизма, привлекающим ученых из стран. Вопросы к семинару: 1. Буддизм в традиционной культуре японцев (чайная церемония, икебана). 2. Дзэн-буддизм и кодекс самурайской чести «бусидо». 3 Периоды становления школ японского буддизма (Нара, Хэйян, Камакура). Тема 11. Бурятский буддизм: история и современность. План: 1. Начальный этап распространения буддизма в Бурятии. 2. Усиление позиций буддизма. Строительство дацанов. 3. Бурятский буддизм в конце19-начале 20 вв. 4. Обновленческое движение. 5. Антирелигиозная кампания. 6. Возрождение буддийской культуры Бурятии. Краткое содержание лекции: На рубеже 16-17 вв. буддизм начинает проникать в Бурятию. Различные этнические группы населения

считали себя составной частью монгольского общества и приобщались к общей религии. В конце 17 в. в связи с ойрато-халхасскими войнами, в Забайкалье прибыла многочисленная группа лам. С начала 18 в. появились общественные сумэ, которые кочевали вместе со своими прихожанами. В 1 пол. 18 в. царизм предпринял попытку ограничить религиозные связи бурят с монголами и тибетцами. В 30-х 18 в. воздвигается первый бурятский стационарный буддийский монастырь – Цонгольский. Инициаторами строительства были Лубсан тайша, тибетец Агван Пунцок и один из первых бурятских лам Д-Д. Заяев. В 1741 г. у Гусиного озера был воздвигнут Тамчинский дацан. С середины 18 в. он стал резиденцией главы буддийской церкви Бурятии – бандидо-хамбо-ламы. В 1741 г. императрица Елизавета Петровна издает манифест, по которому Российское правительство официально кодифицировало юридический статус буддийских монахов. Проповедникам буддизма в Бурятии пришлось вести долгую борьбу с шаманизмом – древней религией бурят. В 18 в. у селенгинских бурят основано десять дацанов, у хоринских – три. В 30-х гг. 19 в. были созданы дацаны почти во всех этнографических районах Бурятии: В Баргузине, Тунке, Аге, Закамне. Не имели дацанов боханские и эхирит-булагатские буряты. С развитием буддизма связано появление и укрепление бурятской национальной интеллигенции. По данным 1897 г. буряты по вероисповеданию распределялись следующим образом: Тип религиозности Шаманисты Буддисты Православные

Иркутская губерния 51 978 11 499 45 364

Забайкальская область 2 800 164 659 11 477

Начало 20 в. в истории бурятского буддизма известно строительством буддийских храмов на территории проживания бурят Иркутской губернии. В 1923 г. в Бурятии насчитывалось 46 дацанов и дуганов. В 1915 г. был построен дацан в Санкт-Петербурге. В этот период в Бурятии сформировалось движение буддийского духовенства под названием «обновленчество». Во главе движения стояли: А. Доржиев – учитель Далай-ламы 13, бандидо-хамбо-лама Иролтуев, Ц. Жамцарано, Б. Барадин. На рубеже 1929-1930 гг. в Бурятии развернулась «антирелигиозная» кампания. В 1937 г. были закрыты последние дацаны, основная масса ламства была репрессирована. С 1937 по 1945 гг. в Забайкалье не было официально действующих буддийских центров. В 1949 г. был учрежден новый центр – Иволгинский дацан и заново открыт Агинский. В настоящее время идет возрождение буддийских традиций, ведется строительство дацанов, сумэ, субурганов. Вопросы к семинару: 1. Возникновение и развитие СанктПетербургского дацана. 2. Буддийская скульптура в Бурятии (Занданжуу, Джарун-Хашор). 3. Становление и развитие российской школы буддологии. 4. Обновленческое движение в бурятском буддизме.

Список литературы: 1. Крывелев И.А. История религий. Т.2., М., 1988. 2. Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., 2000. 3. Бурятский буддизм: история и идеология. У-У., 1997. 4. Далай-лама XIV. Мир тибетского буддизма: Обзор его философии и практики. СПб., 1996. 5. Введение в буддизм./ В.И. Рудой, Е.П. Островский. СПб., 1999. 6. Буддизм. Четыре благородные истины. //Сост. И комм. Я. Боцман. Харьков, 2001. 7. Кеоун Д. Буддизм. М., 2001. 8. Намжилон Л.Н. Золотые четки: Словарь с комментариями. У-У., 2001. 9. Ангаева С.П. Буддизм в Бурятии и Агван Доржиев. У-У., 1999. 10. Горбачева Е. Тайны тибетских лам. М., 2002. 11. Мантатов В.В., Доржигушаева О.В. Экологическая этика: Буддизм и современность. УУ., 1997. 12. Скрынникова Т.Д. Ламаистская церковь и государство: Внешняя Монголия. XVIнач.XX века. Новосибирск, 1988. 13. Дорджиева Г.Ш. Буддийская церковь в Калмыкии в конце 19-1 пол. 20 в. М., 2001. 14. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1991. 15. Абаева Л.Л. Буддизм: словарь. М., 1992.

16. Арья, Шура. Гирлянда джатак, или сказание о подвигах Бодхисаттвы. М., 2000. 17. Тибетский буддизм: теория и практика. // Под ред. Н.В. Абаева. Новос., 1995. 18. Герасимова К.М. Ламаизм и национально-колониальная политика царизма в Забайкалье. У-У., 1981. 19. Монгуш М.В. Ламаизм в Туве. М.,1989. 20. Дандарон Б.Д. Буддизм. СПб., 1996. 21. Дандарон Б.Д. «Черная тетрадь»: (О Четырех Благородных Истинах Будды). СПб., 1995. 22. Ламаизм в Бурятии 18-нач. 20 вв. // Сост. Галданова Г.Р., Герасимова К.М., Дашиев Д.Б. и др. Новос., 1983. 23. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. Новос., 1987. 24. Религии Китая: Хрестоматия./ Ред. сост. Е.А. Торчинов. Спб., 2001. 25. Вопросы истории ламаизма в Калмыкии. Элиста., 1987. 26. Игнатович А.Н., Светлов. Лотос и политика: необуддийские движения. М., 1989. 27. Игнатович А.Н. Буддизм в Японии: очерк ранней истории. М., 1987. 28. Дюмулен Г. История Дзэн-буддизма. Индия и Китай. СПб.,1977. 29. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новос., 1989 30. Васильев Л. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970. 31. Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1991.

32. Будон Ринчендуб История буддизма СПб., 1999. 33. Кочетов А. Буддизм. М., 1983.