Nein zum Leben: Ein Essay

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Martin Neuffer   

Nein zum Leben    Ein Essay        Fischer  Taschenbuch  Verlag 

                   

 

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      Warum lebt der Mensch?  Weil seine Eltern ihn gezeugt haben, seine  ihn geboren hat.  Das kann doch nicht alles sein.  Das ist jedenfalls alles, was wir wissen.  Wozu lebt der Mensch? Zum Sterben.  Das kann doch nicht alles sein.  Das ist jedenfalls alles, was sicher ist.                                                    3

Über das Buch    Der Autor stellt das positive gesellschaftliche Werturteil über die  menschliche Existenz in Frage. Weder aus religiöser Offenbarung  noch aus philosophischer Einsicht läßt sich seiner Ansicht nach  ein Gewolltsein des Lebens ableiten, das die Zustimmung des  Menschen zu seinem eigenen Dasein zwingend erfordert.  Dagegen führt der Autor eine erhebliche Anzahl von Gründen  an, die ein entgegengesetztes Urteil tragen können‐: daß es  nämlich besser wäre, es gebe die Menschen nicht. Zu dieser auch  der abendländischen Geistesgeschichte nicht fremden Minder‐ heitenposition bekennt sich der Verfasser in einer eigenen  Lebensbilanz. Aus der generellen Unzumutbarkeit des  Menschseins folgert er, daß die Weitergabe des Lebens an neue  Generationen nicht verantwortbar sei. Wenn dies seit jeher  gültig war, um wie viel relevanter wird, so der Autor, eine solche  Absage in der gegenwärtigen Epoche, die gezeichnet ist von  globalen Katastrophen, die von der Menschheit eingeleitet  werden. Die individuellen Selbstbestimmungsrechte des sein  Leben verwerfenden Individuums stehen im Mittelpunkt des  Buches. Sie sind ein engagierter Protest gegen die vielfältigen  repressiven gesellschaftlichen Praktiken anmaßender  Bevormundung, mit denen Lebensunwilligen die Realisierung  ihrer Entscheidung erschwert oder unmöglich gemacht wird. Das  Grundrecht darauf, nicht leben zu müssen, wenn man nicht  leben will, müsse erst noch durchgesetzt werden.  Der Autor Martin Neuffer, Jurist, Jg. 1924, war von 1963 bis 1974  Oberstadtdirektor von Hannover und von 1974 bis 1980  Intendant des NDR. Er ist Autor des Buches >Die Erde wächst  nicht mit< (München 1982).              4

  1. Nein zum Leben ‐ ein zulässiges Urteil    Vom Menschen wird erwartet, daß er zu seinem Leben ja sagt.  Seine Familie, seine Freunde erwarten es, seine Lehrer, sein  Pfarrer, seine Kollegen wie seine Vorgesetzten. Er erwartet es  selbst.  Sicher, er ist vorher nicht gefragt worden, ob er dieses Leben,  oder auch ein anderes, überhaupt haben will. Umso dringender  erscheint es offenbar, daß er sich wenigstens nachträglich dazu  bekennt.  Sein Ja trägt ihm reichen Lohn durch die Vergewisserungen, die  es mit sich bringt. Auch wenn dem Menschen noch soviel  Schwieriges, Beunruhigendes, ja Schreckliches zugemutet wird ‐  wenn es mit dem Leben insgesamt seine Richtigkeit hat, so  mögen auch dessen unleugbaren Grausamkeiten und Leiden  schließlich noch einen Sinn ergeben.  Vor allem aber zählt, wie glücklich die Lebenszustimmung den  Menschen ins Einvernehmen mit seinen Mitmenschen setzt. Das  verschafft ihm Anerkennung und Zustimmung, Bestätigung.  Eingebunden in die kollektive Solidarität der zum Leben Ja‐ Sagenden, kann er sich geborgen fühlen.  Gewiß, offene Fragen und Zweifel bleiben und melden sich  immer wieder. So ganz und gar wird davon keiner verschont.  Aber das vergeht ‐ wenn auch nicht bei allen, so doch bei den  meisten. Denn zum Leben einfach nein zu sagen, das bringt den  Menschen nun doch in eine schlechte Lage. Er ist da mit solcher  Meinung ziemlich allein, ein Unangepaßter, ein vielleicht nicht  ganz Gesunder, einer, der nicht dazugehört, einer, »der's nicht  packt«.  Kein Zweifel, das Ja zum Leben ist richtig und gut, ein Nein zum  Leben ist falsch und verwerflich. In dieser vereinfachten Formel  läßt sich das Grundbewußtsein der Menschen ‐ jeden‐        5

  falls des abendländisch‐christlichen Kulturkreises ‐ wohl erfas‐ sen. Die Lebenszustimmung ist gesellschaftlich nicht nur ak‐ zeptiert, sondern obligatorisch. Die Lebensverneinung markiert  in unserer Gesellschaft eine fast extreme Außenseiterposition.  Das gilt gleichermaßen für die mehreren Bedeutungen, die der  Begriff Leben für unsere Fragestellung annehmen kann:  ‐ die Schöpfung insgesamt, also die Welt als Ganzes in ihrer  vorgefundenen Ordnung und Gesetzlichkeit;  ‐ die Menschheit als höchstentwickelte Art alles Lebendigen auf  der Erde;  ‐ und vor allem natürlich das individuelle Leben des einzelnen  Menschen in seiner Einzigartigkeit.  Ja zum Leben bedeutet also je nach dem Zusammenhang:  ‐ es ist besser, daß es die Welt gibt, als daß es sie nicht gäbe;  ‐ es ist besser, daß es die Menschheit gibt, als daß es sie nicht  gäbe;  ‐ es ist in Bezug auf jeden einzelnen Menschen besser, daß es ihn  gibt, als daß es ihn nicht gäbe.  Daß das Ja zum Leben so unbestritten dominiert, wie wir es  tagtäglich überall und unter den mißlichsten Umständen fest‐ stellen können, beruht nun allerdings nicht nur auf gesellschaft‐ licher Konditionierung, sondern hat seine eigenen Gründe.  Deren stärkster, fast unwiderstehlicher ist die Tatsache des  Existierens als solche.  Das Ja zum Leben ist immer und in erster Linie ein Ja zu sich  selbst. Was lebt, will leben ‐ weil es sonst nicht wäre. Das ist das  Grundgesetz des kreatürlichen Daseins. Der Lebenstrieb be‐ herrscht den Menschen wie jeden anderen Organismus ‐ so sehr  er in diesem Fall durch das einzigartige reflexive Bewußtsein  auch modifiziert werden mag. Ja zum Leben ist die spontane  Zustimmung des Existierenden zu seiner Existenz, der or‐ ganischen Kreatur Mensch zu ihrem organischen Funktionie‐        6

ren, des Schreitenden zu seiner Bewegung, des Empfindenden zu  seinem Fühlen, des Denkenden zu seiner Erkenntnis. Ja zum  Leben bedeutet Lebenwollen, weil es besser ist zu sein, als nicht  zu sein. Diese Einheit von Sein und Leben ist so elementar, daß  jedes Nein zum Leben als Nein zu sich selbst erfahren und damit  fast unmöglich wird.  Wir lassen dabei auch nicht jene Fälle außer Betracht, in denen  der Lebenswille durch ein Versagen der Kräfte erlischt. Die sich  dabei vollziehende Abnahme von Leben kann zu einer  Minderung der Lebensbejahung führen, die in der Umkehrung  nur bestätigt, daß die Tatsache des ‐ vollen ‐ Lebens der stärkste  Grund für seine Bejahung ist.  Leben aus der Fülle der Kraft heraus gebiert die Erfahrungen, die  uns die eigene Existenz als so überaus kostbar erscheinen lassen:  empfangene und gewährte Liebe und Freundschaft, Sexualität,  Geborgenheit und Solidarität in der Gemeinschaft,  Überwältigung durch Natur und Kunst, Stolz auf eigene  Gestaltungskraft, Leistung und Anerkennung, Befriedigung über  gewonnene Erkenntnis, über ausgeübte Gerechtigkeit, Genuß  und Rausch, Erfüllung im Glauben.  Kein Einzelleben ‐ und sei es noch so reich ‐ umschließt alle  solchen möglichen Glückserfahrungen. Aber auch im »ärmsten«  Lebenslauf fehlen sie nicht gänzlich. Wer an ihnen Teil hat, und  sei es nur in bescheidenem Maße, für den gibt es schon einen  Grund für ein Ja zum Leben. Ob er ausreicht, ist eine andere  Frage.  Schließlich sei in diesem Zusammenhang auch die Neugierde  nicht vergessen. Zu sein kann nicht nur schöner sein als nicht zu  sein. Auf jeden Fall ist es interessanter. Die Neugierde der  Menschen ist weniger eine Eigenschaft als eine Besessenheit.  Was sie über diese Welt, ihre Entstehung und Entwicklung, ihre  Gesetzmäßigkeiten und ihre Möglichkeiten bisher heraus‐ gefunden haben, ist sicher so fragmentarisch wie es »humanoid  präformiert« ist ‐ aber es ist stupende. Man weiß nicht, ob man  mehr über die anscheinend abenteuerliche Unsinnigkeit der 

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Weltveranstaltung oder über die sinnverwirrend‐elaborierte  Vielfältigkeit und Komplexität ihrer Erscheinungsgebilde stau‐ nen soll. Die Wissensbrocken, die wir uns mit Talent und List  angeeignet haben, machen kräftig Hunger auf mehr. Vor allem,  wo es mit der einzigen uns bisher bekannten Intelligenz‐Form  unseres Kosmos, den Menschen, im Zuge der fortschreitenden  Evolution noch hinaus soll, wüßten wir schon gern.  In der Summe und in ihrer Qualität sind die Gründe für ein Ja  zum Leben so immens stark, daß sie als schier unerschütterlich  erscheinen. Für viele Menschen bedeutet dieses ihr Ja zudem  noch viel mehr als solches elementar empfundene  Grundeinverständnis. Sie sehen im Leben ein »Geschenk« des  Schöpfers. Sie empfinden seine Annahme als eine Verpflichtung,  da es dem direkten Willen Gottes entsprungen sei. Das Christen‐ tum vertritt diese Position mit Entschiedenheit. Aber auch nicht  religiös gebundene Menschen neigen zu einer ähnlichen  Empfindung: Da wir uns ja nicht selbst zum Leben entschieden  haben, sondern es uns »gegeben« wurde, fühlen sie sich an die  einem solchen elementaren Vorgang offenbar zugrundeliegende  Ordnung gebunden.  In Albert Schweitzers »Ehrfurcht vor dem Leben« als ethischem  Zentralbegriff hat sich das Ja zum Leben noch über das religiöse  Gebot hinaus gleichsam verselbständigt und leuchtet seither  Gläubigen und Ungläubigen gleichermaßen.  Ein grundsätzliches Nein zum Leben erscheint in der Tat vielen  Menschen ‐ soweit sie sich diese Frage überhaupt je stellen ‐  nicht nur als falsch, sondern als entweder unzulässig oder un‐ möglich. Die Kirchen lehren: Wo Gott Leben geschenkt hat, darf  sein Geschöpf es nicht verwerfen. Wo Gott Leben will ‐und Gott  will das Leben jedes Menschen ‐, darf es nicht zurückgewiesen  werden. Ohne den religiösen Bezug läßt sich argumentieren: Als  Teil des Seienden ist dem Menschen die Entscheidung für ein  Nichtsein verwehrt. Wenn dies so oder so zuträfe, so wären wir  schon am Ende aller Erwägungen über ein Ja oder Nein zum  Leben angelangt. 

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Tatsächlich kann davon keine Rede sein. Sogar das viel stärkere  religiöse Argument ist alles andere als schlüssig. Selbst im  Rahmen konventioneller Gottesvorstellungen ließe sich denken,  daß der Schöpferwille Gottes die Wahlfreiheit seiner Geschöpfe  einschließt, zum Leben ja oder nein zu sagen, und ihnen die  Ablehnung, sei es der Schöpfung insgesamt, sei es der ihnen  darin zugewiesenen Rolle, als mögliche legitime Position  einräumt.  Denn immerhin ist der Mensch nicht nur mit Leben ausgestattet,  sondern auch mit einer Reflexionsfähigkeit, die ihn ‐ im Rahmen  seiner kategorialen Reichweite ‐ zu einem kritischen Urteil über  das Leben befähigt. Der Mensch ist auch imstande, aus einem  negativen Urteil über sein Leben die Konsequenz zu ziehen und  sich zu töten oder sich der Weitergabe von Leben an  Nachkommen zu enthalten. Ist es dann von vornherein ausge‐ macht, daß das von Gott geschenkte Leben für ihn einen höhe‐ ren Rang einnimmt als die ihm in gleicher Weise zugekommene  Freiheit, selbst darüber zu entscheiden, ob und wie er dieses  Leben führt? Könnte nicht auch ein allmächtiger und allgütiger  Gott in seinen Schöpfungsplan die Möglichkeit aufgenommen  haben, daß der nach seinem Bilde geschaffene, mit eigener Seele,  eigener Urteilskraft, eigener Verantwortung und eigener  Handlungsmöglichkeit versehene Mensch diese Schöpfung oder  seine eigene Rolle in dieser Schöpfung ablehnt? Das täte der  Majestät Gottes keinen Abbruch, machte aber Ernst mit der dem  Menschen verliehenen Entscheidungsautonomie.  An der sind die Kirchen herkömmlicherweise freilich sehr viel  weniger interessiert als am Glaubensgehorsam. Alle ihre  Bekundungen laufen denn auch auf die rituelle Wiederholung  der offiziellen Lehrmeinung hinaus. Die 1989 erschienene Er‐ klärung aller christlichen Kirchen in der Bundesrepublik »Gott  ist ein Freund des Lebens« liest sich noch einmal als ein einziges  Plädoyer für die Absolutheit des Lebensgebots. Gott ist Leben.  Gott ist Schöpfer des Lebens. Gott ist Schützer des Lebens.      9

Allerdings wird, in dem Abschnitt über die »Mächte der   Lebenszerstörung«, die Frage einer persönlichen Autonomie des  Menschen einmal angesprochen. Anlaß ist der biblische  Sündenfall. Dort sei der Mensch der Versuchung erlegen, sein zu  wollen wie Gott und selbst zu bestimmen, was ihm und seiner  Mitwelt förderlich ist. »Statt sich an Gott zu orientieren, der ihm  sein Leben und eine Leben gewährleistende Welt gab, orientierte  sich der Mensch an sich selbst und seinen eigensinnigen  Vorstellungen, Bestimmungen, Interessen.« Nur, woher kommen  sie denn, die »eigensinnigen Vorstellungen« der Menschen?  Irgendwo in Gottes Schöpfung müssen doch auch sie ihre  Wurzel haben.  Nun ist es nicht so, daß das Ja zum Leben, speziell dem der  Menschen, allein von den Kirchen mit einiger Rigorosität ver‐ treten wird. Bei einem der angesehensten deutschen Philo‐ sophen unserer Zeit, Hans Jonas, liest es sich kaum anders. In  seinem Werk »Das Prinzip Verantwortung« erklärt er unter dem  hübschen Zwischentitel »Pflicht zum Dasein und Sosein einer  Nachkommenschaft überhaupt«, daß wir eine Verpflichtung zum  Dasein künftiger Menschen haben. Diese schließe die Pflicht zur  Fortpflanzung ein. (Großzügig wird angemerkt, daß letztere  »nicht notwendig« jedem einzelnen obliege.) Daß eine  Menschheit sei, erklärt er zum Imperativ (Das Prinzip Verant‐ wortung, S. 86).  Wer nun nach der Begründung für ein solches Gebot sucht, wird  freilich kaum weniger dogmatisch abgefertigt, als das bei den  Offenbarungsreligionen der Fall ist. Wir seien ‐ so heißt es ‐ mit  diesem ersten Imperativ, daß eine Menschheit sei, »nicht den  künftigen Menschen verantwortlich, sondern der Idee des  Menschen, die eine solche ist, daß sie die Anwesenheit ihrer  Verkörperungen in der Welt fordert. Es ist, mit anderen Worten,  eine ontologische Idee... die sagt, daß eine solche Anwesenheit  sein soll« (a. a. O., S. 91).  Eine solche ontotheologische Feststellung kann man nicht mehr  rational nachvollziehen, sondern nur glaubend annehmen ‐ oder  eben auch nicht. Daß etwas, das da ist, jedenfalls aus der Sicht  10

seines Urhebers auch dasein soll, wird man zwar getrost  unterstellen dürfen. Doch sind die Ziele oder Versuche, die der  Schöpfer offenbar durch die Evolution dieses Kosmos verfolgt,  keineswegs eo ipso identisch mit den Interessen der Geschöpfe,  die dabei entstehen. Diese brauchen sich das vom Schöpfer  statuierte Seinsollen keineswegs zu eigen zu machen und als für  sich verbindlich anzuerkennen ‐ so wenig wie das Lamm schon  deshalb mit seiner Existenz einverstanden zu sein braucht,   weil die stringenten Verwertungsmotive des Hirten sein Dasein  gewollt haben.  Dem Skeptiker fällt die Toleranz für ein Nein zum Leben  naturgemäß leichter als dem Gläubigen. Die »Göttlichkeit« der  Schöpfung im Sinne eines transzendenten Hervorbringungsaktes  wird von ihm auch gar nicht bestritten. In der Tat drängt uns  alles zu der Annahme, daß die Weltveranstaltung, deren Teil wir  sind, einem Urheberwillen und einer Gestaltungskraft  entsprungen ist, die unser Begreifen weit übersteigen. Man kann  das Gott nennen. Allerdings ist dieser Begriff im Verlauf der  Menschheitsgeschichte und ihrer zahllosen religiösen Ausfor‐ mungen so vielfältig konkret und personifiziert besetzt worden,  daß sich seine Verwendung nicht empfiehlt. Es scheint sinnvoller  zu sein, für den Urheber des Kosmos das neutralere, wenn auch  immer noch sehr personal eingefärbte Wort Schöpfer zu  verwenden.  Von ihm wissen wir nichts, außer was wir an seinen Schöp‐ fungswirkungen zu erfassen in der Lage sind. Das ist jedenfalls  die Position des Agnostikers, der von keiner geoffenbarten  Wahrheit so beeindruckt ist, daß er sie sich glaubend zu eigen  machen könnte. Er findet sich resignierend und bedauernd  damit ab, daß die Evolution bei allen Wundern ihrer Hervorbrin‐ gung keinen Informationstransfer vom Schöpfer zum Menschen  ermöglicht hat, der über Rückschlüsse aus den uns einsichtigen  Daseinsmodalitäten hinausginge. Die wichtigste, für unser  ursachenorientiertes Denken eigentlich zwingende Folgerung ist  eben nur die auf die Existenz einer transzendenten Ursache des 

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kosmologischen Geschehens, die wir nicht näher erfassen  können.  Keinesfalls stellen die eng gezogenen Erkenntnisgrenzen  allerdings die autonome Beurteilungs‐ und Wertungslegitima‐ tion des Menschen in Frage. Zwar ist ihm nur allzu bewußt, wie  begrenzt und bedingt sein Wissen ist und wie relativ und histo‐ risch sein Wertsystem. Seine Folgerungen stimmen immer nur  unter Prämissen, die er nicht ändern kann. Aber mit dieser  Handhabung seines zugegebenermaßen höchst unzulänglichen  geistigen Instrumentariums darf er sich in voller Übereinstim‐ mung mit der Schöpfungsintention fühlen ‐ wenn es die denn  gibt. Wozu sonst sollte die Evolution solchen Aufwand mit der  Entwicklung seines Urteilsvermögens getrieben haben als dazu,  daß der Mensch es auch ohne Vorgabe irgendwelcher Grenzen  oder Konditionen nutzt.  Hier ist eine Zwischenbemerkung notwendig.   In jeder Auseinandersetzung mit dem Phänomen der Evolution  stößt man immer wieder auf Sachverhalte, die sich am besten  darstellen lassen, wenn man die Evolution als eine handelnde,  Ursachen setzende Größe darstellt (»Die Evolution will...«,   »Die Evolution bedient sich...«, »Die Evolution zielt darauf...«  etc.). Das ist strenggenommen natürlich falsch. Die Evolution ist  ein Prozeß, dessen Ursache und Antriebe wir nicht und dessen  Mechanismen wir nur zum Teil kennen. Wenn man sich dessen  bewußt ist, erleichtert die personifizierende Darstellungsform  aber die Verständigung, ohne Verwirrung anzurichten. Auch die  naturwissenschaftlichen Populärdarstellungen bedienen sich  immer wieder dieser erlaubten Abkürzung.  Wir kehren zu der Feststellung zurück, daß die Frage nach dem  Ja oder Nein zum Leben sowohl unter religiösen wie unter  agnostischen Prämissen zulässig ist. Der Weg zur Beantwortung  ist schwierig.  Schwierig ist es schon, zur Fragestellung vorzudringen.  Natürlich stellt jeder sich irgendwann einmal Lebensfragen: nach  Gott, nach dem Sinn des Lebens, nach der eigenen Aufgabe in  der Welt, nach Selbstverwirklichung und erreichbarem Glück  12

und ertragbarem Leid. Aber die Kernfrage nach der Zustimmung  zum Leben als solchem stellt sich seltener. Hätte man seiner  eigenen Existenz unter den jetzt bekannten Bedingungen dieser  Welt und der persönlichen Lebensumstände zugestimmt, wenn  man vorher danach gefragt worden wäre? Oder hätte man dann  nicht doch lieber darauf verzichtet, ins Leben gesetzt zu werden?  Wer fragt schon so ‐ und wozu auch?  Auf das »Wozu« kommen wir später noch. Bleiben wir zunächst  bei der Frage nach dem »Ob«. Hätte man zugestimmt? Schwierig  ist es zunächst schon, zur Unbefangenheit der Antwortsuche zu  finden. Denn im Urteil der Gesellschaft sind ja nicht beide  Antworten, das Ja und das Nein, gleichwertig. Nur ersteres wird  von der großen Mehrheit unserer Zeitgenossen gebilligt. Mit  einer Nein‐Antwort zieht man die Gefahr heftiger  gesellschaftlicher Mißbilligung, wo nicht Ächtung, auf sich,  begibt sich in eine exzentrische Außenseiterposition, die nicht  gerade den erfreulichsten Aufenthalt verheißt.  Ob der einzelne sich das klarmacht oder nicht, jeder derartige  Zustimmungs‐ oder Ablehnungsdruck beeinflußt den Prozeß der  eigenen Antwortfindung und drängt in Richtung einer  mehrheitskonformen Meinungsbildung.  Ein weiteres kommt hinzu. Menschen verstehen ihr eigenes  Leben als eine Gestaltungsaufgabe, die ihnen mehr oder weniger  gut gelingen, aber auch mißlingen kann. Da liegt es für den  Fragenden selbst ebenso wie für den Außenstehenden nahe,  hinter einem negativen Lebensurteil auch Versagen im  persönlichen Lebensschicksal zu vermuten. Wer zum Leben nein  sagt, der hat doch wohl versäumt, etwas daraus zu machen.  Umgekehrt läßt ein kräftiges Ja zum Leben darauf schließen, daß  da einer seine Lebensmöglichkeiten besonders erfolgreich  ausgeschöpft habe. Wer gibt sich da schon gern  eine Blöße, setzt sich auch nur dem Verdacht eines Versagens  aus?  Emotional schiebt und zieht also vieles in Richtung auf eine  lebensbejahende Antwort, deren stärkste und tiefste Wurzel  natürlich in der bloßen Tatsache des nackten Existierens liegt.  13

Die lebendige Kreatur will leben. Das ist ihr Grundgesetz. Sie will  unter fast jeder denkbaren Bedingung und Belastung leben. Es  erfordert eine fast übermenschliche Anstrengung, das eigene  Existieren wegzudenken, es auch nur hypothetisch zu  verleugnen und dann kühl abwägend nach seiner Wünschbarkeit  zu fragen.  Aber trotz solchen vielfältigen Schiebens und Ziehens zur  positiven Lebensantwort hin ist die negative so selten auch wie‐ der nicht, wie es den Anschein haben könnte. Sie hat von frühen  Zeiten her ihre eigene Tradition.  Herodot berichtet im 5.Jahrhundert v.Chr. über die Sitte der  Thraker, die Neugeborenen mit Wehklagen zu begrüßen und  ihnen alle in ihrem Leben nun bevorstehenden Leiden auf‐ zuzählen. Auch wenn wir nicht sicher sein können, daß es diesen  Brauch wirklich gab, so zeugt doch seine Überlieferung zu‐ mindest davon, wie vertraut ein solcher Gedanke den Menschen  seit Jahrtausenden ist. Er mündet in neuerer Zeit etwa ein in die  nüchterne Formulierung Schopenhauers:  »Als Zweck unseres Daseins ist nichts anderes anzugeben als die  Erkenntnis, daß wir besser nicht da wären. Dies aber ist die  wichtigste aller Wahrheiten, die daher ausgesprochen werden  muß; so sehr sie auch mit der heutigen europäischen Denkweise  im Kontrast steht. «  Es ist auch nicht so, daß das Ja und das Nein zum Leben durch  einen unüberbrückbaren Graben voneinander getrennt wären.  Wir finden im Gegenteil häufiger, daß der einzelne Mensch je  nach seinen Lebensumständen nacheinander die eine und dann  die andere Position für richtig halten mag. Selbst ein so stand‐ hafter Ja‐Bekenner wie Hiob hatte seine schwache Stunde:  »Ausgelöscht sei der Tag, an dem ich geboren bin, und die  Nacht, da man sprach: Ein Knabe kam zur Welt! Jener Tag soll  finster sein, und Gott droben frage nicht nach ihm! ...die Nacht  hoffe aufs Licht, doch es komme nicht, und sie sehe nicht die  Wimpern der Morgenröte, weil sie nicht verschlossen hat den  Leib meiner Mutter... Warum bin ich nicht gestorben bei meiner  Geburt? Warum bin ich nicht umgekommen, als ich aus dem  14

Mutterleib kam? Warum hat man mich auf den Schoß ge‐ nommen? Warum bin ich an den Brüsten gesäugt? «  Wechsel in der subjektiven Einschätzung der Weltveranstaltung  sind also natürlich, und jedes Ja ist so legitim wie jedes Nein.  Dabei wird man einem flüchtigen, stimmungsgetragenen Tages‐ Ja oder Tages‐Nein freilich weniger Gewicht beimessen als den  verfestigten, schon bilanzierenden Grundeinstellungen, die sich  im Verlauf des Menschenlebens stärker durchsetzen.  Um Missverständnissen vorzubeugen, sollte es vielleicht noch  einmal mit besonderem Nachdruck gesagt werden: Auch ein  Nein zum Leben bedeutet nicht, daß in fremdes Leben in  irgendeiner Weise eingegriffen oder darüber nach Belieben  verfügt werden dürfte. An der Abgrenzung der individuellen  Rechtssphären, an dem unabdingbaren subjektiven Anspruch auf  Leben und körperliche Unversehrtheit eines jeden ändert sich  gar nichts, wenn man die Nichtexistenz von Menschen ihrem  Dasein vorziehen möchte. Es gibt sie nun einmal. Und die von  ihnen entwickelten Ideale der Gleichheit, Freiheit und Solidarität  stellen das höchstrangige Orientierungssystem für ihr  Zusammenleben dar, das wir uns denken können. Darin nimmt  der Existenzanspruch jedes Individuums seinen unverändert  dominierenden Platz ein.  Im Folgenden wird nun zunächst der Versuch unternommen, die  Aspekte der Welt, die für ein Ja oder Nein von besonderem  Gewicht sein könnten, vor Augen zu führen. Dabei spielt na‐  türlich auch die aktuelle Situation auf der Erde mit ihren vielfach  krisenhaften Einzelentwicklungen eine Rolle. Aber keineswegs  geringere Bedeutung kommt den strukturellen Bedingungen  menschlichen Lebens in diesem naturgesetzlich so verfaßt  vorgefundenen Kosmos in dieser Phase der Evolution zu. Anders:  auch wenn es keine Atomsprengköpfe, keine Be‐ völkerungsexplosion, keine Klimakatastrophe, keine Umwelt‐ verseuchung gäbe, bliebe die Frage nach dem Ja oder Nein zum  Leben natürlich im Kern unverändert bestehen. Die Existenz‐ krise der hypertroph anschwellenden Menschheit mag dem Nein  aber zusätzliches Gewicht verschaffen.  15

Überlegungen über die möglichen Folgen eines Nein zum Leben  schließen sich an. Sie münden in die insistierende Forderung,  daß die Entscheidungsautonomie der Einzelperson auch dann  uneingeschränkt respektiert werden sollte, wenn sie das Leben  verwirft. Insoweit bedarf vor allem die gesellschaftliche  Handhabung der Todesprobleme in wichtigen Punkten einer  durchgreifenden Revision. Diesem Thema sind die letzten Ab‐ schnitte dieser Schrift gewidmet.    2. Gründe für ein Nein    Evolutionäre Rahmenbedingungen und soziales Versagen  Die Antwort auf die Frage, ob die menschliche Existenz der  Nichtexistenz von Menschen vorzuziehen sei, kann immer nur  subjektiv gefunden und begründet werden. Hier kommen Wer‐ tungen ins Spiel, die sich der rationalen Nachprüfung entziehen.  Allerdings gibt es einige thematische Felder, die für die  Entscheidung als besonders bedeutsam erscheinen.  Es handelt sich einmal um bestimmte biologische Bedingungen  unserer Existenz, die wir als gegeben hinnehmen müssen. Es  handelt sich zum anderen um gravierende Mängel in unserem  Sozial verhalten, auf das wir Einfluß nehmen können. Der  folgende Überblick über die wichtigsten Einwände gegen die  menschliche Existenz und die Widersprüche, denen sie unter‐ worfen ist, grenzt die Themen ein, die anschließend in eigenen  Abschnitten ausführlicher erörtert werden.    1. Die Todesbestimmtheit    Als Individuum ist der Mensch nicht nur sterblich, wie er selbst  es oft verharmlosend ausdrückt. Er ist vielmehr zum Sterben  bestimmt, lebt vom Augenblick der Geburt an dem unvermeid‐ baren Verfall und Tod entgegen. Die ihm zugemessene Le‐ bensspanne ist im Vergleich zu den seinem Denken und Emp‐ finden zugänglichen Zeiträumen überaus bescheiden. 

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Die lebenslange Aufbauleistung des Menschen an sich selbst,  sein Erwerb an Wissen, an Fähigkeiten, an Erfahrung, an  Einfühlungsvermögen, an Differenzierungsvermögen, an  Verständnis, an Weisheit bricht als lebendige Qualität im Au‐ genblick des Todes in nichts zusammen (soweit Teile davon  nicht schon in der vorausgegangenen Abbauphase verlorenge‐  gangen sind). Nur Fragmente dieser Erwerbungen lassen sich  umwegig‐mittelbar an die nachwachsenden Generationen, an die  eigenen Kinder und Enkel weitergeben. Jeder neugeborene  Mensch muß wieder am Punkt Null für sich neu beginnen.    2. Glücks‐ und Leidensbestimmtheit    Jedes menschliche Leben umschließt ‐ in unterschiedlicher  Weise und in unterschiedlichem Maße ‐ Glücks‐ und Leidens‐ erfahrungen. Glücklich erfüllte Lebensläufe vollziehen sich  parallel zu desolaten, unendlich qualvollen. Ihre Komponenten  sind weder im individuellen noch im kollektiven Schicksal  gegeneinander aufrechenbar.  Die Lage des Leidenden wird nicht dadurch erleichtert, daß er  andere glücklich weiß. Dagegen kann die Freude des Glücklichen  über sein günstiges Schicksal durch das Wissen um die  gleichzeitige Qual anderer tief überschattet werden. Menschen  haben zwar Schutzmechanismen entwickelt, durch die sie sich  dem Mitempfinden, der Qual anderer in erstaunlichem Maße  entziehen können. Aber sie leiden noch unter ihrer eigenen  Mitleidsverweigerung. Das Leiden, fremdes wie vor allem  eigenes, holt sie schließlich immer wieder ein.    3. Der biologische Überlebenskampf    Die Existenz des biologischen Organismus Mensch beruht voll‐ ständig auf dem Verzehr von Pflanzen und Tieren, also von  anderen lebenden Organismen. Jede Behauptung und Weiter‐ entwicklung eines Lebewesens auf der Erde setzt Vernichtung  und Verdrängung konkurrierender Lebensformen voraus. Bio‐ 17

logisch befindet sich der Mensch wie alle seine Erd‐Mitbewohner  im lebenslangen Vernichtungskampf des Fressens oder Gefressen  werdens.  Die Entscheidung der Evolution, alle höheren organischen  Systeme durch Verbrauch niederer oder gleichrangiger Systeme  aufzubauen, steht in grundlegendem Widerspruch zum  präsumtiven ideellen Evolutionsziel der kreatürlichen Solidarität.    4. Individuelle und kollektive Isolation    Mensch zu sein heißt, mit anderen Menschen zu leben, denen  man notwendig zugehört und von denen man gleichzeitig un‐ überbrückbar getrennt bleibt. Den Beziehungen Liebe, Fürsorge,  Solidarität, Freundschaft stehen Irritation, Haß, Grausamkeit,  Gleichgültigkeit, oft sogar im raschen Wechsel zu gleichen  Individuen, gegenüber. Auch da, wo sich eine Verbindung als  verläßlich erweist, kann sie letztes Alleinsein im Leid und  angesichts des Todes nicht durchbrechen.  Ebenso kann die Menschheit als Ganze aus physikalischen  Gründen nicht damit rechnen, in einen fruchtbaren Austausch  mit anderen intelligenten Lebensformen im Kosmos zu treten.    5. Perspektivlosigkeit der Evolution    Der Blick hinaus in die Welten des Kosmos und auf seine weitere  Entwicklung ist, was die Sinnhaftigkeit menschlichen Existierens  angeht, wenig ermutigend. Entgegen allen Raumfahrt‐ träumereien bleiben wir grundsätzlich auf die Erde angewiesen  und beschränkt. Auch hier werden die chemischen und klima‐ tischen Bedingungen für menschliches und organisches Leben  überhaupt zwar noch beträchtliche, aber doch begrenzte Zeit  bestehen. Als Lebensform ist die Menschheit nur eine Episode.  Schließlich ist sogar der Kosmos als Ganzer dem Entropietod  bestimmt. Die Zukunft dieses unseres Weltalls, von dem wir  erstaunlich viel wissen, ist die ereignisloseste, gestaltloseste, 

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trostloseste Ödnis, die wir uns nur vorzustellen vermögen, eine  in jeder Beziehung »unmenschliche« Welt.    6. Das ethische Versagen der Menschen    Von den gravierenden Mängeln in unserem Sozialverhalten ist an  erster Stelle die Unfähigkeit zur Beachtung der gesellschaftlich  anerkannten moralischen Normen zu nennen. Für als richtig und  gut zu bewertendes Verhalten hat die Menschheit inzwischen ein  hohes Maß an Übereinstimmung erzielt. Das universelle  Liebesgebot und die Respektierung der Menschenrechte sind ‐  bei aller historisch bedingten Differenzierung ‐ als oberste  Werte, der »kategorische Imperativ« ist als Verhaltensmaxime  anerkannt. Tatsächlich verstoßen die Individuen ebenso wie die  Kollektive ständig in der brutalsten Weise gegen die Gebote der  Ethik, zu denen sie sich bekennen. Ausbeutung und  Unterdrückung sind, wenn auch in unterschiedlicher Form und  Intensität, kennzeichnend für alle sozialen Systeme. Es ist den  Menschen bisher nicht gelungen, Gewaltanwendung zu  verhindern und nach innen und außen stabile Friedensord‐ nungen zu etablieren. Dafür haben sie Massentötungsmittel  aufgehäuft, deren Einsatz einer Apokalypse gleichkäme.    7. Das politische Versagen der Menschen    Als Kollektiv gehören die Menschen zu den erfolglosesten Er‐ folgreichen, die sich vorstellen lassen. Sie haben Erkenntnisse  gesammelt, die fast grenzenlos weit über den Rahmen ihrer  eigenen Existenz hinausreichen. Sie haben sich Kräfte nutzbar  gemacht, Vorrichtungen erfunden, die ihre animalisch‐natür‐ lichen Möglichkeiten unvorstellbar gesteigert haben. Gleichzeitig  haben sie durch die Maßlosigkeit ihres Herrschafts‐ und  Ausbeutungsstrebens globale Krisen heraufbeschworen, die  sie in Gefahr bringen. Ein hypertrophes Bevölkerungswachstum  und gravierende klimatische Veränderungen stellen die  Weiterexistenz der Menschheit in Frage.  19

Soziale Stabilität ist weder für die verelendeten Völker des  zerfallenden Sowjetimperiums noch für die der bitterarmen  dritten Welt zu erwarten. Ein Ende der ethnisch und religiös  bedingten gewaltsamen Auseinandersetzungen in allen Teilen  der Erde steht nicht in Aussicht.  Es spricht wenig dafür, daß die für ein Überleben der Menschheit  notwendigen radikalen Verhaltensänderungen sich durchsetzen  werden. Insbesondere ist ein Ende des alle Probleme  verschärfenden Bevölkerungswachstums nicht in Sicht. Auch bei  optimistischer Einschätzung der weiteren Entwicklung wird man  katastrophenartige Teilzusammenbrüche der menschlichen  Gesellschaft in den kommenden Jahrzehnten für wahrscheinlich  halten müssen.  Befassen wir uns zunächst etwas näher mit diesen für das  Menschenschicksal kritischen Feldern.    3. Die Todesbestimmtheit    Jedes Menschenleben endet mit dem Tod ‐ eine so banale wie  überwältigende Einsicht. Der Mensch als lebendes System wird  vernichtet, die Person ausgelöscht. Das Ich, das jeder ist, solange  er lebt, der Zentralbezug des Universums, ohne den alles seinen  Zusammenhang verliert, wird um seine Existenz gebracht. Das  Grundgesetz der organischen Kreatur, zu leben, wird  aufgehoben. Der Mensch kennt die unvermeidlich bevor‐ stehende Annullierung seines Daseins und setzt sich mit ihr  auseinander.  Die Kenntnis des Todesschicksals ist eine Last. Ob man sie auf  sich nehmen will oder nicht, steht nicht zur Debatte. Es handelt  sich um Zwangswissen. Irgendwann im Reifeprozeß des jungen  Menschen kommt der Augenblick, in dem er erkennt, daß nicht  nur andere Menschen sterben, sondern daß er auch selbst  sterben wird. Die Einsicht wird gnädig dadurch gemildert, daß  dieser Zeitpunkt schier unendlich weit in der Zukunft zu liegen  scheint. Das mindert seine Relevanz. Man kann so unerfreuliches  Wissen erst einmal wegschieben. Das Wegschieben, Nicht‐ 20

daran‐Denken, Abdrängen des eigentlich gewußten  Todesschicksals wird dann zur lebenslänglichen Taktik auch des  Erwachsenen. Seine Lebensgegenwart und Lebenszukunft  erfordern so viel Aufmerksamkeit, Mühe, Kraft, daß kein Raum  für die Beschäftigung mit der Nichtle‐benszukunft danach bleibt.  Aber auch ohne das Ausgefülltsein und die Beschlagnahme  durch die Lebensgegenwart ist die Fähigkeit des Menschen,  Unerquickliches nicht zur Kenntnis zu nehmen, gar zu leugnen,  vorzüglich ausgebildet.  Der Tod anderer ist freilich ein Thema. Katastrophen, Morde,  Bürgerkriege sind bevorzugte Unterhaltungskost in allen  Medien. Todesanzeigen werden vermutlich ebenso gern ge‐  lesen wie Heiratsannoncen und erregen oft unfreiwillige Hei‐ terkeit. Überhaupt können wir mit dem Tod der anderen gut  leben. Die Verdienste prominenter Verstorbener werden in  Nachrufen so freundlich wie sachlich dargestellt. Von Erschüt‐ terung über den ungeheuerlichen Vorgang, daß da ein leben‐ diger Mensch ausgelöscht worden ist, wird in unseren Reaktio‐ nen kaum je etwas spürbar. Von Interesse ist noch die Todes‐ ursache. Durch welche Ängste, durch welche Schmerzen, durch  welche Trostlosigkeiten einer gehen mußte, ehe er als verstorben  gemeldet werden konnte, davon erfahren wir ‐ notgedrungen ‐ so  gut wie nichts.  Sogar zum eigenen Tod eine solche konversationsfreundliche  Distanz herzustellen gelingt uns in der Regel, wenn er denn zum  Thema wird. Die Tatsache, daß das Leben »open end« verläuft,  daß zwischen dem Jetzt und dem Ende noch eine unbekannt  lange, allen Hoffnungen Raum gebende Spanne liegt, erlaubt uns  solche Gelassenheit. Wir nehmen das noch nicht wirklich ernst.  Eine AIDS‐ oder Krebs‐Diagnose ändert alles freilich schlagartig.  Aber auch sonst gelingt das Wegschieben nicht immer voll‐ ständig. Das Todeswissen ist zu machtvoll, als daß man sich  seiner Vergegenwärtigung dauernd entziehen könnte. Es kann  das Sterben besonders nahestehender Menschen sein, welches  das eigene Schicksal jäh ins Bewußtsein rückt. Mit dem Prozeß  des Alterns, mit Krankheiten, mit der Minderung beruflicher  21

Aktivitäten und sozialer Pflichten mehren sich die Anlässe, an  den eigenen Tod zu denken, sich seiner Unausweichlichkeit und  mörderischen Endgültigkeit bewußt zu werden.  Ja mehr, der natürliche Alterstod erscheint als ein Ereignis, das  sich in einer ganzen Folge von Abbau‐Schritten vollzieht, die der  Mensch noch bei mehr oder weniger vollem Bewußtsein  durchlebt und durchleidet. Bei aller Verschiedenheit der in‐ dividuellen Krankheits‐ und Altersschicksale stellen sie alle einen  Reduktionsprozeß dar, in dessen Verlauf bisherige Fähigkeiten  und glückliche Befindlichkeiten abhanden kommen  und durch eine Vielzahl von Leiden und Lebensdefiziten ersetzt  werden.  Während die Erwartungs‐ und Erfüllungslinien des jungen und  des erwachsenen Menschen nach oben gerichtet waren, sieht der  sich seines Alters Bewußtwerdende den kontinuierlichen Abstieg  vor sich. Seine körperlichen Kräfte lassen nach, seine Reaktionen  werden langsamer, seine Erinnerungen lückenhafter,  Konzentration und geistige Arbeit fallen ihm schwerer, das  sexuelle Empfinden schwindet, die sinnlichen Wahrnehmungen  werden notleidend, die körperliche Schönheit verfällt  dramatisch. Krankheiten und Gebrechen häufen sich und  werden in ihrem Verlauf belastender, gefährlicher.  Schlimme Ängste treten hinzu: Angst vor dem Verlust der  Selbstkontrolle durch den Abbau der Gehirnfunktionen, Angst  vor dem Verlust der Lebensautonomie durch Pflegebedürftigkeit,  Angst vor Armut und würdelosem Ausgeliefertsein, vor dem  Verbrennen bei Feuer und vor dem Sturz vom Klosett.   Nirgendwo sind die Bedrängnisse des Alters wohl ähnlich  eindrucksvoll‐authentisch erfaßt und dargestellt worden wie von  Simone de Beauvoir in ihrem voluminösen Werk »Das Alter«.  Was sie hier in einzigartiger Fülle an Forschungsresultaten sowie  vor allem an Selbstzeugnissen in Briefen und Tagebüchern, an  literarischen Belegen zusammengetragen hat, fügt sich zu einem  so dichten wie bedrückenden Panorama des letzten  Lebensabschnitts zusammen. Aber wir wissen es auch so, wenn 

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wir den Mut haben, uns umzuschauen: Es ist das sprichwörtlich  »bittere Ende«, mit dem wir unser Leben beschließen.  Natürlich ist dies nicht die einzige Form, in der das Todes‐ schicksal erfahren wird. Man trifft immer wieder Menschen, die  über eine elementare Lebenskraft und Zuversicht verfügen, die  sich in heiterer Gelassenheit und oft voller Tätigkeit bis an ihr  Ende tragen.; In anderen ist der Wunsch nach Ruhe so stark  geworden, daß sie den Tod gern und friedlich erwarten. Dieser  letzte Lebensabschnitt vor dem Sterben muß nicht elend  oder schrecklich sein. Für allzu viele freilich ‐ so fürchte ich ‐ ist  er ziemlich trostlos. Der Blick in die alten Gesichter erschreckt. ..  In einer grundlegend anderen Situation befindet sich allerdings,  wer im Tod kein absolutes Ende, sondern nur den Durchgang in  eine andere Form des Weiterlebens sieht. Daß der physische Tod  nicht das Ende der persönlichen Existenz bedeutet, ist  vielfältiger, uralter Menschenglaube. Über Jahrtausende der  Vorgeschichte hinweg kennen wir die Grabbeigaben, die  Reiseproviant und Ausrüstung für das Leben im Jenseits sein  sollten. Und sicher weit länger, als es schriftliche  Überlieferungen gibt, wird über das ewige Leben nach dem Tode  spekuliert.  Die großen monotheistischen Religionen, die den abendlän‐ dischen Kulturraum geprägt haben, Judentum, Christentum,  Islam, lehren die Unsterblichkeit der Seele ‐ bis hin zur freilich  auch theologisch umstrittenen Verheißung der leiblichen Wie‐ derauferstehung am Ende der Zeit.  Für den Gläubigen wird dem Tod somit viel von seinem  Schrecken genommen. Die Perspektive eines nicht nur ewigen,  sondern auch glückseligen Lebens im Jenseits gibt dem physi‐ schen Tod den Charakter einer Art Transformationsstation,  deren Passage zwar vielleicht mißlich, aber keineswegs endgültig  vernichtend ist.  Am eindrucksvollsten wird das bei den islamischen »Märtyrern«  sichtbar, denen ein ganz direkter Übergang von diesem ins  nächste Leben verheißen wird: Soldaten, die im als »heilig«  erklärten Krieg den Tod finden, gehen sofort ins Paradies ein und  23

werden all seiner unermeßlichen Freuden teilhaftig. Mit dieser  Versicherung haben die iranischen Geistlichen im Krieg mit Irak  die jungen Revolutionsgardisten über die gegnerischen  Minenfelder gejagt. Und die Iraker haben zur Verherrlichung  ihrer Opfer einen gloriosen Blutbrunnen errichtet, der vom  Ruhm und von der Seligkeit der Märtyrer künden soll.  Man wüßte gern, wie tief und dauerhaft solche Erlösungszu‐ versicht verankert ist und ob es nicht mancher doch vorgezogen  hätte, noch unerlöst zu bleiben und ein normales, mühseliges  Erdenleben zu führen. Die klagenden Mütter der jungen Ge‐ fallenen auf beiden Seiten schrien ihren Schmerz hinaus und  schienen durch keine paradiesische Transformation getröstet zu  sein.  Wie dem auch sei, der feste Glaube an die Unsterblichkeit der  Seele ist im Islam offenbar tief verankert. Dagegen haben im  christlichen Kulturkreis immer mehr Menschen Schwierigkeiten  mit solchen Vorstellungen. Die Abwendung von den Kirchen  und ihren Lehren hat ein Ausmaß erreicht, das auf eine  weitverbreitete Glaubenslosigkeit schließen läßt. Auch wo die  formale Kirchenzugehörigkeit erhalten bleibt und die religiösen  Riten von Taufe, Trauung und Beisetzung beachtet werden,  bedeutet dies noch keineswegs ein volles »Leben im Glauben«.  Nach einer 1989 in der Bundesrepublik veranstalteten Umfrage  glaubten 84 Prozent der Katholiken und 72 Prozent der  Protestanten wenigstens noch an Gott. Die Anteile derer, die an  Auferstehung und ewiges Leben glauben, wird man deutlich  geringer veranschlagen müssen.  Die Ursachen für diese Entwicklung sind oft kulturkritisch  analysiert worden. Sicher spielt die dominante Durchsetzung des  naturwissenschaftlichen Weltbilds dabei eine zentrale Rolle.  Dieses steht mit der Annahme einer göttlichen Schöpfungskraft  und der Unsterblichkeit der Seele zwar nicht im Widerspruch.  Aber es lassen sich ihm eben leider auch nicht die geringsten  Anhaltspunkte für ein solches Fortleben der menschlichen Seele  nach dem Tod entnehmen. Eher erscheint im Gegenteil das 

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menschliche Individuum als eine Art Wegwerfartikel der  Evolution ‐ worauf gleich zurückzukommen sein wird.  Jedenfalls wird man davon ausgehen müssen, daß die christ‐ lichen Kirchen ihre traditionelle Rolle als sinnstiftende und  trostspendende Gemeinschaften nur noch für immer weniger  Anhänger wahrnehmen. Die Suche nach Sinn und Trost in die‐ sem kurzen Erdenleben wendet sich zunehmend in andere  Richtungen. Fernöstliche Lehren, allerlei Sekten, fundamen‐ talistische Evangelisten besetzen einen Teil des entstandenen  Vakuums.  In den Jenseitslehren des Buddhismus und Hinduismus stoßen  wir dabei auf eine von der abendländischen durchaus ver‐ schiedene Todesproblematik. Auf ihre Darstellung und Inter‐ pretation sollte sich nur einlassen, wer sich dem Thema umfas‐ sender und intensiver zugewandt hat, als das bei mir der Fall ist.  Auch für den Fernstehenden ist es jedoch eindrucksvoll, wie  konsequent das diesseitige Leben als Leiden verstanden und in  seinem Eigenwert verworfen wird. Die »Erlösung« im Nichtsein  des Nirwana erscheint zugleich als unbedingte Absage an jede  Lebensverherrlichung, wie sie für die christlichen Lehren  charakteristisch ist.  Der immer skeptische Abendländer nimmt sich freilich heraus,  noch ein wenig zu spekulieren. Könnte der mühsam‐leidvollen  Kette von Wiedergeburten nicht auch ein wenig Beruhigung  darüber entnommen werden, daß der endgültige Abschied von  dieser so unzulänglichen Welt noch um einige Inkarnationen  hinausgeschoben wird?  Wir müssen die Todesproblematik unter einem weiteren Aspekt  betrachten. Es geht um die Frage, was menschliches Leben im  Funktionszusammenhang der Evolution bedeutet. Die Evolution  bedient sich zur Aufrechterhaltung organischen Lebens auf der  Erde weithin des Generationen‐Prinzips. Organismen bilden sich  aus Einzelzellen heraus, durchlaufen einen Wachstums‐ und  Alterungsprozeß, pflanzen sich durch Keimzellen fort und  sterben ab. Jedes individuelle Leben ist eingespannt in den  unumkehrbar fließenden Strom der Zeit und endet mit dem Tod.  25

Das Verfahren ist ziemlich aufwendig, weil ständig neue  Organismen aufgebaut werden müssen. Es besitzt  entwicklungsmäßig jedoch deutliche Vorzüge.  Die rasche Aufeinanderfolge immer neuer Generationen von  Lebewesen ermöglicht in Verbindung mit der zweige‐ schlechtlichen Fortpflanzung einen breiten Strom neuer Gen‐  Kombinationen mit hoher Innovationsträchtigkeit. Zugleich  führt die im allgemeinen enorme »Überproduktion« von Ei‐und  Samenzellen zu einem scharfen Ausleseprozeß unter großen  Massen von Fortpflanzungsmaterial. Beide Mechanismen  kommen einer variationsintensiven Evolution, die weithin nach  dem Trial‐and‐error‐Piinzip funktioniert, in hohem Maße zugute.  Ein weiterer evolutionstechnischer Vorteil wird darin gesehen,  daß das Verfahren die Verhaltensflexibilität der Spezies erhöht,  insbesondere im Intelligenzbereich. Menschen im  Erwachsenenalter verlieren an geistiger Beweglichkeit.   Es fällt ihnen schwer, von einmal erworbenen Auffassungen  abzulassen, auch wenn sie überholt sind, und sich ganz neuen  Einsichten zu öffnen. Es ist demgegenüber einfacher, die  gealterten, unflexiblen Individuen durch eine neue Generation  unbelasteter jüngerer Menschen zu ersetzen. Die Anpassung an  den jeweiligen Stand von Wissen und Können und seine  Fortentwicklung vollziehen sich so rascher und reibungsloser.  Jedenfalls sind die Menschen aus solchen Ausleseprozessen  hervorgegangen und unterliegen den gleichen Entwicklungsre‐ geln wie andere Organismen. Generation auf Generation wird  buchstäblich ab ovo neu aufgezogen, erhält Gelegenheit  (und starke Anreize) zur Fortpflanzung und wird nach  Überschreitung des Leistungshöhepunkts wieder fortgeräumt.  Der Einzelorganismus hat in diesem Prozeß seine  Materialmassen‐Funktion, erscheint aber selbst nicht als Ziel,  sondern nur als Mittel zum Erreichen des schließlichen  Züchtungserfolgs.  So drängt sich die Frage auf, ob Menschen im Rahmen der  Schöpfung nicht auch eine Art Zwischenmaterial ohne darüber  hinausgehenden Eigenwert darstellen. Es gibt schließlich keinen  26

Anhaltspunkt dafür, daß der Mensch eine Lebensform bildet, die  ihre höchstmögliche Entwicklungsstufe bereits erreicht hat.   Die Evolution mag sich noch sehr viel ehrgeizigere Ziele als die  Ausbildung des homo sapiens sapiens gesetzt haben. Dann kann  man sich auch der Frage nicht mehr entziehen, ob  der Schöpfer als Urheber der Weltveranstaltung dem Schicksal  jedes einzelnen menschlichen Individuums wirklich mehr  Interesse und Aufmerksamkeit zuwendet, als im Rahmen des  züchterischen Funktionszusammenhanges erforderlich ist.  Die Biologie versucht sogar, daraus eine Art naturwissen‐ schaftlich begründeter Akzeptanz‐Grundlage für das Sterben zu  gewinnen: Es diene dazu, neuem Leben Platz zu schaffen. Der  Tod sei notwendig, weil ihm die unverzichtbare Funktion  zukomme, dafür Sorge zu tragen, daß der Gleichgewichtszustand  des Lebens auf der Erde dem eines echten Fließgleichgewichts,  eines stetigen Wechsels von Werden und Vergehen entspricht.  »Es ist die Aufgabe, zu gewährleisten, daß ausreichender Raum  bei der stetigen Wiedergeburt des Lebens zur Verfügung steht«  (Erben, Leben heißt Sterben, S.25).  Auch von philosophischer Seite wird uns die Sache schmackhaft  gemacht. Ich zitiere noch einmal aus Jonas, Das Prinzip  Verantwortung (S. 49f.):  »Aber vielleicht ist eben dies die Weisheit in der harschen Fü‐ gung unserer Sterblichkeit: daß sie uns das ewig erneute Ver‐ sprechen bietet, das in der Anfänglichkeit, der Unmittelbarkeit  und dem Eifer der Jugend liegt, zusammen mit der stetigen  Zufuhr von Andersheit als solcher...  Auch muß die Rolle des memento mori im Leben des einzelnen  bedacht werden und was seine Abschwächung zu unbestimmter  Ferne ihr antun würde. Vielleicht ist eine unabdingbare Grenze  der von uns zu erwartenden Zeit für jeden von uns notwendig als  Antrieb, unsere Tage zu zählen und sie zählen zu machen. «  Gegen all das läßt sich schwer etwas sagen ‐ außer daß dieser  Aspekt dem seinem Sterben entgegenlebenden einzelnen wenig  Trost bringt. Daß ein »ewiges Leben« beträchtliche neue 

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Probleme aufwürfe, ist nicht zu verkennen, auch wenn es reli‐ giöser Verheißung entspräche. Daß man Platz machen muß für  die Jungen, folgt zwar aus dem Generationsprinzip des Lebens  auf der Erde. Es dient, wie wir gesehen haben, dem evolutionä‐ ren Mechanismus in hervorragender Weise. Unsere Fragestel‐ lung zielt aber nicht darauf ab, ob das uns auferlegte Lebenssy‐ stem funktioniert, sondern ob es zu Bedingungen funktioniert,  mit denen wir uns einverstanden erklären können.   Noch einmal Erben:  »Im andauernden Wechsel des Werdens und Vergehens stellen  das Sterben und das Aussterben die Voraussetzung für die  Perpetuierung jenes großartigen Phänomens dar, welches wir das  Leben nennen. «  Man kann das auch anders sehen: Angesichts eines Individuen  verbrauchenden, nicht erhaltenden Systems könnte man statt  von großartig, eher von mörderisch sprechen.  Auf jeden Fall bleibt das von der Evolution gewählte Verfahren  aus der Sicht des bewußt lebenden Individuums höchst un‐ befriedigend. Für die eigene Entwicklung seiner Fähigkeiten, die  Aneignung des sozial verfügbaren Wissens, die Umsetzung  seiner Erfahrungen, die Ausschöpfung seines kreativen Poten‐ tials, sein Liebesleben, das Eindringen in künstlerische und  metaphysische Erlebnisfelder steht ihm eine vergleichsweise  kurze Lebensspanne zur Verfügung. Diese ist in erster Linie mit  Anstrengungen zum Lebensunterhalt ausgefüllt. Die Aufzucht  der nächsten Generation, ihr Anlernen, die Weitergabe des  Wissens an sie erfordern einen weiteren großen Aufwand.   Dabei ist gerade letztere mit enormen Übertragungsverlusten  verbunden. Jeder junge Mensch muß in seiner Entwicklung eben  doch wieder ganz von vorn anfangen.  Andererseits gehen auch höchstentwickelte Fähigkeiten, geht die  gesamte lebenslängliche Aufbauleistung des Individuums an sich  selbst mit dem physischen Tod zugrunde. Aus der Sicht der  Evolution mag das Stakkato des Generationenprinzips vorteilhaft  sein. Für den Einzelmenschen erscheint es als schlechthin  unzumutbar.  28

Vor allem stellt die grandiose Lebensverschwendung der Natur  das in unserer Sittlichkeit tief verankerte Prinzip der Ehrfurcht  vor dem Leben oder gar der Heiligkeit des Lebens von Grund auf  in Frage. Eine Schöpfung, die ihren »Betrieb« und ihre  evolutionäre Weiterentwicklung ausschließlich über den Weg  einer permanenten Massenvernichtung aller ihrer lebenden  Geschöpfe betreibt, läßt nicht gerade darauf schließen, daß sie  dem einzelnen Lebewesen ‐ und sei es Vernunft‐ und  empfindungsbegabt ‐ irgendeinen Eigenwert zuerkennt. Wenn  Rückschlüsse vom Verhalten eines Systems auf die Intentionen  seines Urhebers, in welchem Maße auch immer, überhaupt  Aufschluß geben können, so läßt sich für unseren Kosmos daraus  nur die Hypothese gewinnen, daß sein Schöpfer dem indivi‐ duellen Leben keinen besonderen Rang, sondern im Gegenteil  völlige Gleichgültigkeit hat zuteil werden lassen.  So fragt sich, was außerhalb des religiösen Verheißungsbe‐ standes denn zugunsten einer Akzeptanz des Todesschicksals ins  Feld geführt werden kann.  Am ehesten überzeugt da wohl der Wunsch des altgewordenen  Menschen, nach einem vollen und kräftezehrenden Leben zur  Ruhe zu kommen und von den Pflichten und Unzulänglichkeiten  der eigenen Existenz endgültig erlöst zu werden. Der Wunsch,  ganz frei zu sein von einem Leben, das so vieles gebracht hat,  friedlich hinüberzugleiten ins Nicht‐mehr‐da‐Sein, mag so an  Gewicht gewinnen. Das ist ja im Grunde nicht so verschieden  vom Nirwana‐Ziel, der Sehnsucht nach Erlösung vom Leben und  seinen, wo nicht Leiden, so doch Lasten. Heinrich Albertz (Am  Ende des Weges, S. 70) erinnert an die lutherdeutsch‐biblische  Wendung »alt und lebenssatt« beim Tode Abrahams, Isaaks und  Davids. Glücklich, wem solche Verzichtsbereitschaft aus reicher  Lebenserfüllung zuwächst.  Die Regel ist das allerdings kaum. Von den ganz anderen Fällen  abgesehen, in denen Hinfälligkeit und Leiden Anlaß geben, den  Tod als letzten Ausweg herbeizusehnen, wird er eher als  feindliche und bedrohliche Macht erlebt, nicht als erlösende 

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Wohltat. In der aktuellen Sterbephase mag sich das ändern, aber  davor liegt eine lange Periode wachsender Ängste und Be‐ drückungen. Auch Albertz fügt seiner Lobpreisung der satietas  vitae keine Betrachtungen über das Sein nach dem Tode an,  sondern eine Schilderung seines pflichtenfreien, komfortablen,  in engen menschlichen Beziehungen eingebetteten glücklichen  Alterslebens. Er weiß, wie anders das auch sein kann, und er  notiert (a.a.O., S. 71):  »Gestern ist ein alter Mann gestorben, dessen Frau seit Monaten  im Krankenhaus liegt. Er hat sie täglich besucht. >Ich kann nicht  mehr, ich halte es nicht mehr aus, sie leiden zu sehen. <  Lebenssatt? Wer sagt der Frau, daß sie nun unbesucht bleibt? «  Das glücklich ausgelebte Leben ist ein Geschenk ‐ nicht frei von  eigenem Verdienst ‐, das nur wenigen zuteil wird. Als Basis für  die Zustimmung aller Menschen zum Todesschicksal reicht das  nicht aus.    4. Die Glücks‐ und die Leidensbestimmtheit    Der Tod als Ende des Lebens ist unausweichlich. Der Weg dahin  führt ebenso unausweichlich durch eine wechselvolle Szenerie  von Glücks‐ und Leiderfahrungen. Für jeden von uns ist der  Verlauf dieses Weges ein eigener, unterschieden von jedem  anderen. Sehr begünstigte Wegführungen verknüpfen sich mit  solchen, die nur schwer und leidvoll zurückzulegen sind. Ganz  frei von Leid oder Glück ist keine.  Glücklich zu sein ist elementares Menschenschicksal. Einfach  nur lebendig zu sein, sich der Fülle seiner Möglichkeiten bewußt  zu werden, kann jeden von uns bis an die Grenze der  Überwältigung mit Glück erfüllen. Dies ist eines der großen  Menschheitsthemen. Generation auf Generation hat neue  Lobpreisungen des Schöpfers erfunden, mit denen die Mensch‐ heit ihm den Dank für ihr Dasein abzustatten suchte.  Über dieses schiere Daseins‐ und Lebensglück hinaus gibt es eine  weite Landschaft vielfältigster speziellerer Glückserfahrungen,  für die wir einige wichtige Stichworte schon genannt haben:  30

persönliche Liebe, Sexualität, Freundschaft, Geborgenheit und  Solidarität in der Gemeinschaft, die Offenbarungen des Schönen  in Natur und Kunst, Stolz auf eigene Gestaltungskraft, Leistung  und Anerkennung, Befriedigung über gewonnene Erkenntnis,  über ausgeübte Gerechtigkeit, Genuß und Rausch, Erfüllung und  Hingabe im Glauben. Es soll hier nicht versucht werden, die  weite Landschaft der disparatesten großen und kleinen  Glücksanlässe und ‐Erfahrungen auszumalen. Es könnte ohnehin  nicht gelingen.  Für die Entscheidung zwischen einem Ja und einem Nein zum  Leben sind Art und Maß des dem Menschen zugemessenen Leids  sicher wesentliche Kriterien. Die Liste ihrer Plagen ist lang.  Krankheiten, Hunger und Not suchen sie immer wie‐  der heim. Verfolgungen, Unterdrückungen, Folter, jede Art  Grausamkeit fügen sie einander zu. Streit, Unfrieden, Ängste  brechen immer neu auf, Einsamkeit, Eifersucht, Demütigungen  quälen sie die Tage und Nächte hindurch.  Die großen Leidensstationen in der Menschheitsgeschichte  tragen ihre eigenen Namen: Golgatha, Inquisition, Pogrom,  Gulag, Holocaust ‐ und ungezählte mehr.  Hier soll jetzt kein Leidenspanorama ausgebreitet werden. Jeder  braucht bloß um sich zu schauen, die Zeitung aufzuschlagen,  den Fernseher anzustellen, sich seine eigenen Erinnerungen und  Erwartungen zu vergegenwärtigen, um mit dem Leiden der  Menschen in seiner Überfülle konfrontiert zu sein. Es läßt sich  sehr wohl argumentieren, daß die auf menschlichem Leben  liegende Zwangshypothek an Leiden, jedenfalls in ihrer  Verbindung mit der Todesbestimmtheit, ein überwältigendes  Indiz gegen die Wünschbarkeit menschlichen Lebens sei.  Aber Leiden ist keine unbeeinflußbare Größe. Gegen manche  seiner Ursachen kann man etwas unternehmen. Ein erheblicher  Anteil aller menschlichen Aktivitäten ist auf die Vermeidung,  Minderung und Behebung von Leiden gerichtet. Dabei sind in  manchen Bereichen die erstaunlichsten Erfolge erzielt worden:  bei der Vorsorge gegen Hunger und Kälte, bei der Heilung von  Krankheiten und der Befreiung von körperlichen Schmerzen.  31

Zwar haben auch die erfolgreichsten Gesellschaften es bisher  nicht vermocht, diese Fortschritte allen ihren Mitgliedern zugute  kommen zu lassen. Bei jedem Kälteeinbruch erfrieren Dutzende  von Obdachlosen auf den Straßen auch der reichsten  Industrieländer. Unter der Sonne Afrikas verhungern ganze  Völkerschaften. Aber das muß nicht immer so bleiben.  Sozialsysteme von durchgängiger und hoher Effizienz und  Gerechtigkeit liegen nicht grundsätzlich außerhalb menschlicher  Realisierungsmöglichkeiten.  Das gleiche gilt für ein konsequent am Liebesprinzip orientiertes  mit menschliches Verhalten der Individuen untereinan‐  der. Man mag eine solche positive Fortentwicklung unserer  menschlichen Verhältnisse mit guten Gründen für unwahr‐ scheinlich halten, ausgeschlossen ist sie nicht. Es läßt sich im  Ganzen durchaus ein langsamer Prozeß der Versittlichung  erkennen. Er verläuft zwar weder gradlinig noch wirkt er schon  universal. Aber auch in seiner derzeit noch fragmentarischen  Verlaufsform ist er von eindrucksvoller Kraft und gibt Anlaß zu  höchst positiven Spekulationen über das ethische Evolutions‐ potential der menschlichen Gesellschaft.  Dies wird weiter unten noch näher ausgeführt. Hier genügt der  Hinweis darauf, daß ein Wegfall der »unnötigen«,  zwischenmenschlich bedingten Leidzufügungen zu einer  enormen Verminderung der Gesamtleidenslast führen müßte.  Freilich liegt eine solche vollständige Beseitigung aller zwischen‐ menschlichen Leidensverursachungen außerhalb des Vorstell‐ baren, solange der Mensch seiner derzeitigen widersprüchlichen  emotionalen Struktur so unkontrollierbar ausgeliefert bleibt, wie  es zurzeit noch der Fall ist. Leidvoll erlebte persönliche  Spannungen und Konflikte würden sich auch bei einer hohen  Vervollkommnung der effektiven sozialen Verhaltensordnungen  nicht vermeiden lassen. Außerdem sind wir von einem solcherart  moralisch erhobenen Stand des allgemeinen Umgangs  miteinander auch bei optimistischer Betrachtungsweise sicher  noch generationenweit entfernt. 

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Andere Leidensformen werden sich auch bei günstig vorge‐ stellten Geschichtsabläufen nie aufheben lassen. Die Grenzen  von Verfall und Hilflosigkeit mögen durch eine Vervollkomm‐ nung der medizinischen Möglichkeiten noch ein Stück weiter  hinausgeschoben werden. Vielleicht brauchen wir eines Tages  nicht mehr an AIDS oder Krebs zugrunde zu gehen. Vielleicht  gelingt es sogar, die Alzheimersche Krankheit zu besiegen.   Aber insgesamt bleiben die erzielbaren Gewinne marginal. Das  Leiden und das Sterben werden wir nie aus dieser Welt bringen.  Und die günstig vorgestellten Geschichtsabläufe, die uns auf dem  Weg zu einer spürbaren Minderung der Leidenslast immerhin  ein gutes Stück voranbringen können, sind in absehbarer Zeit  leider nicht gerade die wahrscheinlichsten.  Auf eine Form des Leidens ist besonders einzugehen, da sie sich  den Strategien der Minderung überaus hartnäckig widersetzt:  das Mitleiden. Menschen leiden bekanntlich nicht nur unter  eigenen Nöten, Ängsten, Schmerzen, sondern sind auch fähig,  die Nöte, Ängste, Schmerzen anderer mitzuempfinden und  darunter selbst heftig zu leiden. Wir schätzen diese Fähigkeit als  eine der positivsten menschlichen Eigenschaften überhaupt. Sie  erscheint als unmittelbarer Ausfluß zwischenmenschlicher Liebe  und Solidarität. Mitleid kann konkrete Hilfsbemühungen  gegenüber dem Leidenden in Bewegung setzen und als  tröstliche, stützende Erfahrung der Zuwendung die Leidenslast  des anderen mindern.  Allerdings ist die Mitleidfähigkeit des einzelnen beschränkt.   Wir können uns nicht allen Leiden aller öffnen.   Nur ein »gesunder Egoismus«, mit dem wir uns gegen die  Leidwahrnehmung rundum abschirmen, setzt uns überhaupt  instand, sowohl eigenes Glück zu erleben und zu genießen,   als auch im Einzelfall Mitleid zu empfinden. Dazu wird diese  Abschirmung immer wieder punktuell durchbrochen, sowohl  von innen durch bewußte eigene Akte der Anteilnahme als auch  von außen durch auf uns zukommende, starke Eindrücke.   Aber im Großen und Ganzen trennt sie uns recht wirksam von  den Leidensozeanen der anderen und übernimmt damit eine  33

Schutzfunktion gegen Mitleidsüberforderungen, denen wir  üblicherweise nicht gewachsen sind.  Das Erkennen und Anerkennen solcher systembedingter  Mitleidsgrenzen ist nicht zu verwechseln mit der Alltags‐ schlamperei allgemeiner Mitleidsverweigerung aus dominantem  Egoismus, Bequemlichkeit, Stumpfheit, Dummheit oder sogar  Grausamkeit. Das ist verbreitet genug und steckt ‐ die seltenen  echten Heiligen ausgenommen ‐ ansatzweise in jedem von uns.  Aber auch wo der dem Liebesgebot nachlebende, mindestens  nachstrebende Mensch solchen mißbilligten Regungen Zügel  anlegt und sich um Mitleidsöffnung bemüht, stößt er rasch auf  die dem Individuum dabei gezogenen Grenzen.  Diese sind immerhin weit genug, um Raum für vielerlei kari‐ tative Aktivitäten und die Ausbildung von gesellschaftlichen  Systemen und Institutionen zur Hilfe in den Notlagen des  Lebens zu bieten. So ließ sich auch das im Mitleid steckende ei‐ gene Leid des Helfenden nicht nur in Grenzen halten, sondern  sogar noch in Freude und Befriedigung wenden.   Die »guten Taten« wurden als angemessene und in der Regel  ausreichende Antwort auf die vorgefundene Leidensstruktur des  menschlichen Lebenssystems empfunden.  Ob sie das in der Vergangenheit immer und überall waren, wird  man mit Fug bezweifeln dürfen.» Sicher ist, daß wir Heutigen  dank der elektronischen Medien eine Bewußtseinsausweitung  hinsichtlich des menschlichen Leidens erfahren haben, die eine  neue Qualität besitzt. Die aufdringliche visuelle Präsentation von  Katastrophen, Brutalitäten und Elend jeglicher Art überfordert  das normale Mitleidspotential der »Zuschauer« bei weitem.  Er reagiert in der Regel mit verstärkter Ablehnung der  Sachverhalte als ihn angehende, seine Reaktion herausfordernde  Ereignisse. Er erklärt die Abhilfe zur Angelegenheit der  öffentlichen Organisationen und konsumiert privat das fremde  Leid als Zeitvertreib. Das ist natürlich kein Ausweg, der auf die  Dauer befriedigen kann. Das Leiden der anderen ist im Grunde  immer auch eigenes Leiden. Es läßt sich nicht in Portionen  aufteilen, die einen »angehen« und mitleiden lassen und damit  34

auch in die Verantwortung möglichen Helfens einbeziehen, und  anderen Portionen, die einen nichts angehen und daher  gleichgültig lassen können. Gefordert ist immer das ganz und gar  unmögliche »alles«. Das bedeutet, daß jeder zwangsläufig  unermeßlich weit hinter dem gebotenen Maß an Mitleiden und  Helfen zurückbleibt. Der Mensch sitzt wieder einmal in der Falle  und fühlt sich seines stumpfen Gleichmuts wegen elend.  Ein anderer Aspekt der Leidensbestimmtheit des Menschen ist  die ihm zwangsläufig zufallende Funktion des Leidenzufügens.  Wir sind nicht nur Opfer des Leidensprozesses, sondern auch  seine Subjekte. Mag das Gebären für eine Frau bei richtiger  Vorbereitung heute auch schmerzlos sein, von da an ist das Kind,  soviel Freude es seinen Eltern auch bereiten mag, auch eine  Quelle von Leiden.  Die Ambivalenz des Eltern‐Kind‐Verhältnisses bleibt mindestens  über die Erziehungsperiode hinweg erhalten. Und der junge  Mensch, erst recht der Erwachsene, kann gar nicht »durchs  Leben gehen«, ohne anderen in irgendeiner Form Leid  zuzufügen: Eltern, Lehrern, Freunden, Partnern, Konkurrenten,  Fremden, Liebenden. Wir machen Versprechungen, die wir nicht  halten, vielleicht nicht halten können, wir verletzen, manchmal  gewollt, oft ungewollt, aber als Vorgang unvermeidlich.  Dieses gegenseitige Zufügen von Leid ist durch die Mensch‐ heitsgeschichte hindurch beklagt worden. Man hat es zur Sünde  abgestempelt oder als schicksalhafte Tragik erfaßt. Beide Aspekte  haben ‐ je nach der subjektiven Vermeidbarkeit des Geschehens ‐  ihre Berechtigung. Es bleibt allemal die schwer erträgliche  Einsicht, daß Menschen nach den Konstruktionsregeln dieser  Evolution nicht nur Leidende, sondern zwangsläufig auch  Leidzufügende sind. Dies ist eine weitere schwere Hypothek,   die als Preis menschlichen Existierens zu tragen ist.  Wie gehen die Menschen nun um mit ihrem unabwendbaren  Leid, wie reagieren sie über das rein kreatürliche Erdulden  hinaus? Im wesentlichen haben sie zwei Strategien verfolgt.   Sie haben versucht, dem Leiden einen Sinn zu geben, und sie  haben seine zeitliche Begrenztheit stipuliert. Im religiösen  35

Kontext ist Leiden vor allem interpretiert worden als Buße für  falsches (sündiges) Verhalten und als Prüfung der  Standhaftigkeit des Glaubens. In weltlicher Sicht wird es weithin  als charakterbildend verstanden.    Die näherliegende Interpretation, daß es sich um einen  Systemfehler der Schöpfung handeln könnte, kommt praktisch  nicht vor.  Was die Zeitgrenze angeht, so bietet sich einmal der physische  Tod als völlige Auflösung des Leidenssubjekts als natürliches  Ende der Leiden an Dagegen lassen die religiösen Inter‐ pretationen die Leidensphase in der Regel über den Tod hinaus  andauern ‐ sei es im Fegefeuer oder gar in ewiger Verdammnis,  sei es in einem langen Zyklus leidvollen Wiedergeborenwerdens.  Erst mit dem Eintritt ins Paradies oder dem Eingehen ins  Nirwana endet alles Leid. Nur in sehr speziellen Fällen der  Heiligkeit soll sich an das irdische Leben gleich eine leidensfreie  jenseitige Existenzform anschließen.  Für den Agnostiker ist dies alles so möglich, so wahrscheinlich  wie unwahrscheinlich. Rational auseinandersetzen kann er sich  nur mit dem Lob des Leidens als lebensbereicherndem und  persönlichkeitsformendem Erfahrungsbereich. Sicher ist, daß  Leidensphasen Menschen zu besserer Erkenntnis ihrer selbst  und ihrer Lebensumstände verhelfen können. Unwesentliches  wird als solches deutlicher, die Empfindsamkeit für die Belange  anderer steigert sich, notwendige Lebenskorrekturen werden  vollzogen. Das alles kann so sein.  Ein weiteres kommt hinzu. Leiden auszuhalten, es zu ertragen,  ohne unterzugehen, wird als Leistung empfunden.  Überstandenes Leid kann fast gleichbedeutend sein mit Erfolg.  Tatsächlich provoziert das Leiden oft eine Konzentration der  Kräfte, eine Steigerung der Fähigkeiten, die dem Nichtleidenden  versagt bleiben. Der Mensch spürt, daß er mit seinem Leiden den  Preis für etwas bezahlt, das für seine Entwicklung wichtig ist.  Insofern kommt der oben notierten charakterbildenden Qualität  des Leidens sogar ein gewisser Wahrheitsgehalt zu.   36

Allerdings, mißhandelte Kinder werden kaum in den Genuß  solcher läuternder Erfahrungen kommen. Und auch für Er‐ wachsene ist das eher eine Ausnahmereaktion ‐ oder wohltätig  tröstende Rationalisierung. Normalerweise ist Leiden einfach  gräßlich, und seine Folgen sind alles andere als heilsam. Auf die  Dauer zerstören sie den Menschen Schritt für Schritt mit  erbarmungsloser Konsequenz bis in den Kern seiner Existenz.  Daß die dem Leiden abzugewinnenden positiven Folgen in  einem rechtfertigenden Verhältnis zu seinem immanenten Elend  stehen, ist eine schlichte Verdrehung der Lebenswirklichkeit.  Das Übermaß menschlichen Leidens ist der vielleicht  durchschlagendste Einwand dagegen, die Schöpfung, wo nicht  für gelungen, so doch auch nur für erträglich zu befinden.   Umso mehr Scharfsinn wird darauf verwandt, dem Leiden eine  unwiderleglich höhere Bedeutung anzudichten, die es kritischer  Wertung entziehen soll.  Aber wenn das Leiden sich denn schon nicht aus sich selbst  heraus rechtfertigt ‐ wird es dann nicht durch das Lebensglück  aufgewogen? Bedingen sich Freude und Leid nicht gegenseitig?  Tatsächlich gibt es hier einen Zusammenhang. Aber er ist nicht  so umfassend, wie gern angenommen wird. Entscheidend ist:  Es bedarf keiner Leidenserfahrung, um glücklich sein zu können.  Es gibt Menschenschicksale, die glückspilzartig gedeihen.   Alle potentiellen Leidensklippen werden umschifft. Vollgepackt  mit Lebensfreude und Zufriedenheit, gelangt der Glückliche  irgendwann an ein freundlich gestaltetes Ende ‐während andere  Lebensläufe von Schmerz zu Schmerz, von Elend zu Elend  steuern und für Glückserfahrungen nur minimale Gelegenheit  bieten. Beides sind extrem einseitige und entsprechend seltene  Verlaufsformen des Lebensschicksals. Sie verdeutlichen aber,  daß man sehr glücklich sein kann, ohne je sehr gelitten zu  haben, und daß auch intensive Leiden keineswegs von sich aus  Glückserlebnisse hervorbringen oder durch solche kompensiert  werden.  Trotzdem bestehen gewisse Zusammenhänge. Wer heftig leidet,  empfindet das schlichte Ende des Leids, die Rückkehr zur Null‐ 37

Normalität, als intensives Glücksereignis (jedenfalls für eine  Weile). Wer sich an vergangene Leiden erinnert, ist in  der Lage, gegenwärtiges Glück intensiver zu erfahren Umgekehrt  kann gegenwärtiges Glück überschattet werden von der  Erwartung seines Endes. Diese Wechselwirkung kann im  konkreten Fall sehr stark sein.  Für unser Thema kommt es jedoch allein darauf an, ob  Leidenserlebnisse ganz allgemein die Voraussetzungen für  Glückserfahrungen sind. Dies ist eindeutig zu verneinen.   Damit entfällt eine weitere denkbare »Rechtfertigung« des  Leidens als solches.  Es bleibt für jeden einzelnen die Bilanzierung von Leid und  Beglückung als voneinander prinzipiell unabhängigen, einander  durchdringenden Seinsformen. Dabei mag man zu dem Ergebnis  kommen, daß das Leben sich »lohnt«, trotz allen eigenen und  fremden Leids ‐ aber natürlich auch zum Gegenteil: daß es zu  teuer erkauft ist.  Solche Bilanzierung ist im Übrigen keine Rechenoperation.  Wir können unsere Glücks‐ und Leidenserfahrungen nicht  wiegen und gegeneinander aufrechnen. Wir können nur wägen,  was uns so und so auf dem Herzen liegt. Dabei stellt sich dann  wohl auch heraus, daß Glück und Leid keine voll kompensato‐ rischen Begriffe sind. Dem Leidenden in seiner Not verschafft es  wenig Trost und Erleichterung, daß neben ihm andere heftig  glücklich sind. Eher drückt ihn das noch stärker nieder, erbittert  ihn vielleicht. Dem Glücklichen dagegen mag das Wissen um das  Elend des Nächsten, um die Not so vieler anderer, den Genuß  seiner bevorzugten Lage wohl überschatten. Er schleppt die Last  der anderen mit, ohne daß er vermöchte, sie an seinem Glück  teilhaben zu lassen. Es sieht ganz so aus, als gäbe es eine  immanente Überlegenheit der Leidens‐ über die  Glückserfahrungen, so wie sie auch im Todesziel des Lebens  vorgezeichnet ist. In unseren heftig glücklichen Lebensstunden  mögen wir uns das nicht eingestehen, in den bedenkenden wird  es bitter klar.    38

5. Die Tötungsstruktur der organischen Systeme    Ehrfurchtsvoll in der Tat, wie der große Albert Schweitzer es uns  ans Herz legt, bisweilen auch etwas fassungslos, stehen wir vor  den »Wundern der Natur«. Die nicht enden wollende Vielfalt der  organischen Lebensformen, welche die Evolution hervorgebracht  hat, ist schier unfaßbar. Die Raffinesse der Mechanismen, die  Ausgeklügeltheit der Systeme, die zu Herzen gehende Schönheit  von Pflanzen und Tieren übersteigen unser Begreifen bei weitem.  Der Reichtum der Schöpfung scheint unergründlich zu sein.  Staunenswert ist auch die Fülle von Informationen, mit denen  die Paläontologen und Biologen die Entwicklung der Arten  inzwischen nachzeichnen können.  Aber wir wissen auch: Alle diese Wunderformen des Lebens  stehen in einem unerbittlichen Konkurrenzkampf miteinander.  Sie sind programmiert, einander zu verdrängen und einander zu  fressen. Das Strukturprinzip der Evolution, aus dem Vollen zu  wirtschaften, wirft massenhaft immer neue Formen von  Organismen in massenhaft aufeinanderfolgenden Generationen  mit jeweils massenhaften Beständen an Nachwuchskeimen in die  Kampfarena der Natur. Die mögen dann sehen, ob und wie sie  durchkommen. Evolutionswirtschaftlich gesehen, ist das  offenbar ein höchst erfolgreiches Verfahren.  Aus menschlicher Sicht sind zwei Einwände geltend zu machen.  Zum einen kann uns der Gedanke nicht behagen, selbst nur  Evolutions‐ und Freßmaterial ohne Eigenbedeutung dar‐ zustellen, Wegwerf‐Lebewesen wie alle anderen. Davon war  oben schon die Rede. Zum anderen will es uns nicht einleuchten,  daß der überreichen Wunderwelt des organischen Lebens kein  anderes Schicksal beschieden sein soll, als Einzelglieder im  Evolutionsprozeß einerseits und Zwischenglieder in der  Nahrungsmittelkette andererseits zu sein. Wir können es nicht  in eins sehen, die Elaborate Schönheit der Libelle als Proteinlie‐ ferant des lustigen Ochsenfrosches, der seinerseits dem elegan‐ ten Storch ein angenehmes Fressen bedeutet. Dieses unablässige 

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Fressen und Gefressenwerden im Tierreich fordert als System  unseren Widerspruch heraus.  Nun beteiligen wir uns natürlich selbst in der bedenkenlosesten  Weise an diesem Verfahren. Das intelligente Raubtier Mensch  hat sich früh als höchst erfolgreicher Jäger und später auch  Landwirt etabliert. Inzwischen halten wir uns die Tiere, die wir  verzehren wollen, in kleinen und großen Herden, in Ställen, auf  Wiesen, in Unterwasserkäfigen. Wir züchten sie, ziehen sie groß,  pflegen sie, schlachten, verpacken und tiefgefrieren sie, bis sie  schließlich als Lebensmittel verbraucht werden.  Doch irgendwo im Lauf der Jahrtausende hat uns die Evolution  einen Streich gespielt. Wir Menschen haben den Tieren und  Pflanzen gegenüber Gefühle entwickelt: Bewunderung ihrer  Kraft und Schönheit, Zuneigung, Liebe, Fürsorge. Der heilige  Franz hat ihnen gepredigt. Viele Haustiere sind individuelle  Lebenspartner von Menschen geworden, denen sie näherstehen  als es andere Menschen tun.  Damit ist wieder einmal ein Zwiespalt in unser Leben  gekommen, der uns zu schaffen macht. Auf der einen Seite sind  wir auf Pflanzen und Tiere als Nahrung angewiesen und können  uns daher bei ihrem Verzehr ganz im Einklang mit den Regeln  der Natur fühlen. Auf der anderen Seite spüren wir eine  kreatürliche Solidarität, die uns das Einverleiben eines Hasen als  Verstoß empfinden läßt. Ist Christus so oft als »guter Hirte«  dargestellt worden, weil er das Lamm vor Schaden bewahrte oder  weil er seinen Jüngern den Osterbraten rettete?  Naturvölker haben den Ritus entwickelt, das erlegte Tier um  Verzeihung für das nun einmal notwendige Verzehrtwerden zu  bitten. Eine weitergehende Folgerung ziehen Vegetarier, die auf  den Genuß von Fleisch ganz verzichten. Zwar besteht auch  die pflanzliche Nahrung aus getöteten Organismen. Wir emp‐ finden ihnen gegenüber die »Bruderschaft« jedoch deutlich als  eine entferntere ‐ auch wenn wir dem dürstenden Strauch, der  die Blätter hängen läßt, dem im Abgasdunst verkümmernden  Baum helfen, so gut wir es können. 

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Wesentlich an diesen Überlegungen ist die Einsicht, daß die  Evolution uns einen weiteren Lebenswiderspruch aufgezwungen  hat: den zwischen dem unerbittlichen Gesetz des Fressens und  unserer Solidarität mit allen anderen Organismen, welche die  Evolution offenbar auch ansteuert.  Natürlich ist hier, wie in anderen Zusammenhängen auch, die  größte Vorsicht geboten, wenn von einer Zielgerichtetheit der  Evolution die Rede ist: Von ihren Absichten wissen wir gar  nichts. Aber es ist legitim, vergangene Entwicklungsstränge der  Evolution aufzudecken und spekulativ in die Zukunft hinein zu  verlängern. Dabei stößt man auf diese Herausbildung  menschlicher Zuwendung und Zuneigung zu aller Kreatur.   Es wird ein Prozeß der emotionalen Annäherung erkennbar, der  auf die Natur als Ganzes gerichtet ist, ein Sichdurchsetzen des  Liebesgebots über die Grenzen der eigenen Art hinaus, für die  meisten von uns vor den Kakerlaken einstweilen noch  haltmachend.  Der Blick in die Zukunft zeigt uns, daß alles irdische Leben der  gleichen Todesbestimmtheit unterliegt. Tröstlich ist das nicht.    6. Individuelle und kollektive Isolation    Von einem weiteren Grundwiderspruch unserer Existenz muß  die Rede sein: dem zwischen der unaufhebbaren Isolation des  Individuums und seinem grenzenlosen Bedürfnis, diese Isolation  zu sprengen. Die sowohl körperliche wie geistig‐seelische  Abgeschlossenheit des einzelnen gegen alle anderen seiner Art  steht in einem fundamentalen Gegensatz zu dem elementaren  Drang, die Grenzen des Ich zu überschreiten und in enger  Wechselbeziehung zu anderen sich auszutauschen oder gar mit  ihnen eins zu werden. Der Mensch, unentrinnbar eingeschlossen  in der Vereinzelung seines Organismus, kann sich darin doch  nicht erfüllen.  Der Wunsch und das Bemühen, die Grenzen des Selbst zu  überschreiten, nehmen auf verschiedenen Ebenen unter‐ schiedliche Formen an. Im Alltagsleben, auf der Lebensober‐ 41

fläche sozusagen, geht es um die kommunikative soziale Ein‐ bindung des einzelnen, vom Morgengruß des Nachbarn bis hin  zu den durchaus anspruchsvollen Formen des gesellschaftlichen  und intellektuellen Umgangs.  Das ist wichtig, aber der Mensch will mehr. Er will reden, will  sich mitteilen, von anderen gekannt sein, verstanden werden,  möglichst auch geschätzt oder gar geliebt werden. Je kompletter,  adäquater, vielseitiger das Funktionsnetz der kontinuierlichen  gegenseitigen Kommunikation geknüpft ist, in dem er sein Leben  verbringt, als umso befriedigender wird er es empfinden. Dieses  Sich‐austauschen‐Wollen, das freilich vor allem ein Sich‐ mitteilen‐Wollen ist, entspringt einem elementaren Bedürfnis  nach Bindung und Verbindung über das als unzulänglich erlebte  einzelne Ich hinaus. Die unerwarteten kurzen Augenblicke des  Wir gehören vielleicht zu den glücklichsten: die Nacht, in der die  Mauer fiel. Das ist die große Ausnahme.  Der Aggregatzustand des Lebens, die Normalität unserer Tage ist  die Eingeschlossenheit in den fest abgegrenzten Organismus der  Einzelkreatur.  Als Sozialwesen steht der Mensch mit seinen Kommunika‐ tionsbedürfnissen zudem in zunehmendem Widerspruch zur oft  geschilderten Anonymisierung der zwischenmenschlichen  Beziehungen in der technischen Massengesellschaft. Ihr kom‐ men die traditionellen Bindungsstrukturen mit ihren starken  kulturellen Komponenten immer mehr abhanden.   An ihre Stelle treten administrative und kulturelle Regelsysteme,  die nur noch geringe Reste von zwischenmenschlicher Bindungs‐ kraft enthalten.  Nicht jeder ist im gleichen Maße fähig, selbst Ausgleiche zu  schaffen, Kontakte zu anderen Menschen zu knüpfen und  Verbindungen aufrechtzuerhalten, wenn das System nicht durch  Tradition und vorgegebene Umstände von außen getragen wird.  Immer häufiger führt die Anonymisierung unseres Lebens dazu,  daß die vorgegebenen Außenbeziehungen ausbleiben. Aber auch  wo sie gelungen sind, finden sie nach und nach ihr  schicksalhaftes Ende, ohne daß sie in aller Regel durch neu  42

angebahnte ersetzt werden können. Alte Menschen vereinsamen  oft irreversibel.  So gewinnen die medial vermittelten Kontakte eine Bedeutung,  die durch Rundfunk und Fernsehen in außerordentlicher Weise  gesteigert worden ist. Die Flut der Zeitungen, der bunten Hefte,  der Programme schafft täglich neu die überwältigende Illusion,  mit allem und jedem in Verbindung zu stehen und alles zu  erfahren. Das hilft sicher vielen, die sonst »niemanden« hätten.  Auf die Dauer läßt sich der anonyme Ersatzcharakter der  medialen Kontakt‐»Partner« allerdings kaum ignorieren:   Sie reden zwar zum Leser/Hörer/Zuschauer, aber sie hören ihm  nicht zu, von ein paar Leserbriefen und Telefonanrufen in die  Sendung hinein mal abgesehen. Wenn es aber stimmt, daß man  eine Kommunikationsbeziehung vor allem braucht, damit einer  zuhört, und weniger, damit er einem  etwas erzählt, dann werden die funktionalen Grenzen des me‐ dialen Austauschbetriebs hier deutlich.  Die historische Entwicklung zur Vereinzelung hin hat ande‐ rerseits durchaus ihre positiven Seiten. Sie bedeutet auch, daß  enge historische Zwangssysteme wie Leibeigenschaft,  Kirchenherrschaft, Zunftwesen überwunden sind.   Die Einzelperson kann einen wesentlich größeren Freiheitsraum  für sich beanspruchen und ausfüllen als in den vorrevolutionären  Gesellschaften. Nur eben nimmt das Zurückgeworfensein auf  sich selbst oft so extreme Formen an, daß manchem seine  gewonnene Freiheit als zu teuer erkauft erscheint.  Die Not der Einsamkeit inmitten von vielen ist ihrer Natur nach  stumm Sie nistet sich ein bei den Armen eher als bei den Reichen  und bei den Alten eher als bei den Jungen. Und wenn einer am  meisten des anderen bedarf, in Zeiten von Krankheit, Leiden und  Sterben, findet er sich nur allzu oft alleingelassen.  Das volle Ausmaß der menschlichen Isolation wird freilich durch  das Leiden unter der sozialen Einsamkeit noch nicht erfaßt.  Kontakt‐Isolation ist schließlich ihrer Art nach grundsätzlich  behebbar, auch wenn das praktisch oft mißlingt. Nicht behebbar  ist das existentielle Alleinsein des einzelnen ‐ ganz unabhängig  43

von der Zahl und der Intensität seiner persönlichen Beziehungen  zu anderen Menschen. Auch enge und vertraute  Lebensgemeinschaften, leidenschaftliche Beziehungen,  glückliche Verwandtschafts‐ und Freundschaftsverbindungen,  kongeniale Schaffenspartnerschaften können die elementare  Trennung der Individuen voneinander nicht aufheben.   Der andere bleibt immer ein anderer, auch wenn er seinem  Nächsten noch so nah ist. Der eine erleidet sein Leben so wie der  andere seines, je ein ganz und gar eigenes. Es ist nicht  austauschbar. Helfen kann man einander: Einer trage des  anderen Last. Aber jeder bleibt der andere.  Dies wird am schmerzlichsten deutlich in der Stunde des Todes,  des Abschieds voneinander. Der eine geht, der andere  bleibt zurück. Die Wege, die getrennt begonnen haben und ir‐ gendwo ineinander verflochten wurden, trennen sich für immer.  Der Verlust mag dem Überlebenden als unermeßlich erscheinen.  Meist heilt auch seine schwere Wunde im Fluß der  verströmenden Zeit. Aber der Prozeß ist schrecklich.   Die Trostsprüche der Priester klingen wie Hohn.  Es bleibt dabei: Aus der Einzelheit, die wir sind, führt kein Weg  hinaus. Die Sache hat ja auch ihre eigene Logik: In dieser  Abgetrenntheit von allen anderen liegt schließlich unsere  personale Autonomie begründet, die uns auch sehr wichtig ist.  So suchen wir nach Ersatzlösungen und finden, daß man die  Isolation ein Stück weit überlisten kann.   Wir kommunizieren, wir wenden uns an alle, wir teilen uns mit.  Auch wer keinen Zuhörer hat, kann einen Text verfassen und  darauf hoffen oder bauen, daß sich ein Leser findet oder sogar  viele sich finden. Er kann ein Bild malen oder einen Film drehen  und darin seine Mitteilung unterbringen. Die gesamte  unübersehbare Kunstproduktion ist auch Form gewordener  Äußerungswille ungezählter Individuen. Dieser Weg hat den  dreifachen Vorteil, die unmittelbare Präsenz des Rezipienten  beim Mitteilenden überflüssig zu machen, statt dessen sogar eine  Rezeption durch fast beliebig viele zu ermöglichen und dies auch 

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noch über den Todeszeitpunkt des Autors hinaus bis zu den  letzten Tagen der Menschheit.  So kommt es zu einer der aberwitzigsten Sackgassen der  Evolution. Tag für Tag und Nacht für Nacht entstehen auf  unserer kleinen Erdkugel Tausende und Abertausende, bald  schon Millionen und Abermillionen Niederschriften, Ton‐ bandaufzeichnungen, Bilder, Videoclips und andere Äuße‐ rungszeugnisse von Menschen, die ihre Entstehung alle dem  Drang nach Mitteilung, nach Sprengung der persönlichen  Isolation verdanken. Das Mißverhältnis zwischen der  ungeheuren Akkumulation von individueller Mitteilung und dem  allenfalls verfügbaren Potential an Kenntnisnahme steigert sich  von Tag zu Tag. Der Wunsch, Kenntnis von sich zu geben,  wenigstens  den Schatten einer Erinnerung an das eigene Leben zu erhalten,  stößt unvermeidlich ins Leere.  Längst ist der Zeitpunkt überschritten, an dem eine universelle  Kommunikation der Menschen auch nur in der Beschränkung  auf ihre publizierten Texte als vorstellbar erschien. Wenn in  einem relativ kleinen Land wie dem unseren in jedem Jahr 70000  Bücher neu erscheinen und mehr als eine halbe Million lieferbar  sind, dann liegt auf der Hand, daß gegenüber solchen  Produktionsquantitäten die allgemeine Rezeptionsfähigkeit  hoffnungslos zurückbleibt.  Das Mißverhältnis steigert sich vielfach, wenn man alle die  jenigen Texte einbezieht, die nie auch nur bis zum Verlagslekto‐ rat, geschweige denn zur Druckerei finden. Niemand weiß, wie  viele Seiten höchstpersönlicher Tagebucheintragungen tagaus,  tagein niedergeschrieben werden ‐ und wie viele davon außer  vom Verfasser selbst nie von einem Menschen gelesen werden.  Natürlich kann die Führung eines Tagebuchs allein zur Stützung  der eigenen Erinnerung sinnvoll sein. Ich zweifle aber daran, daß  dies für viele Verfasser ihr eigentliches Ziel ist. Die meisten  haben doch wohl einen Leser, sei er Zeitgenosse oder  Nachgeborener, im Sinn, der ihnen als verständnisvolles,  interessiertes, beeindrucktes Gegenüber vor dem inneren Auge  45

steht. Das unbekannte Schicksal ihrer Texte läßt immer noch die  Hoffnung zu, daß sie irgendwo ankommen könnten und Zeugnis  gäben. Die ganze unmittelbar oder mittelbar autobiographische  Schriftstellerei vollzieht sich nach den gleichen Mechanismen.  Das Menschenkollektiv bemüht sich denn auch redlich, die  Vergeblichkeit solcher einseitiger Kommunikation zu verdrän‐ gen. Das Gedruckte wird in Bibliotheken, das Ungedruckte in  Archiven gesammelt und registriert. Die Nachlässe akkumulieren  sich. Und wenn es der Menschheit wirklich gelingen sollte, den  weiteren Gang ihrer Geschichte katastrophenfrei zu gestalten,  dann werden diese Grabbauten für Menschenmitteilungen ins  Gigantische wachsen.   Der persönlichen Isolation des Individuums inmitten seiner  Mitmenschen entspricht die Isolation der Menschheit im  Weltall. Wir wissen bisher noch nicht einmal, ob es intelligente  Lebensformen außerhalb unseres Planeten gibt. Die statistische  Wahrscheinlichkeit, daß sich in diesem Kosmos unter ähnlichen  Ausgangsbedingungen außerirdische Zivilisationen entwickelt  haben, ist ziemlich groß. Die Anzahl der Sterne beläuft sich  allein in unserer Milchstraße auf 100 Milliarden. Diese Galaxie ist  nur eine von zehn Milliarden Spiralnebeln, die das Weltall  umfaßt. So halten viele Wissenschaftler die Entstehung  organischen und intelligenten Lebens auf Planeten dieser fernen  Sonnen analog zur Entwicklung auf der Erde für wahrscheinlich.  Aber wie viele solcher Zivilisationen sich auch entwickelt haben  mögen, so ungünstig erscheinen die Aussichten, mit ihnen in  Verbindung zu treten. Angesichts der ungeheuren Ausdehnung  des Weltalls scheidet eine physische Kontaktaufnahme aus.  Die Vorstellung, man könne in ein Raumschiff steigen und den  nächsten bewohnten Planeten besuchen, ist außerhalb von  Science‐Fiction‐Romanen ohne jede Grundlage. Der der Sonne  am engsten benachbarte Stern, Alpha Centauri, ist 4,3 Lichtjahre  oder rund 40 Billionen km von uns entfernt. Legt man die  Reisegeschwindigkeit von l, 5km/sec zugrunde, mit der die  Apollo‐Astronauten in drei Tagen von der Erde zum Mond ge‐ flogen sind, so dauerte der Flug nach Alpha Centauri 800000  46

Jahre. Selbst wenn man die Geschwindigkeit von Raumschiffen  vervielfachen könnte, sind für Menschen in Betracht kommende  Reisezeiten weit außerhalb aller vorstellbaren Erreichbarkeit.  Nun wäre es ja auch schon etwas, wenn man mit anderen  Zivilisationen wenigstens auf Distanz Informationen austauschen  könnte. Der Transport von Funksignalen vollzieht sich mit  Lichtgeschwindigkeit und bietet auch über große Entfernungen  keine prinzipiellen technischen Schwierigkeiten. Nur steht der  Zeitfaktor auch hier jeder kontinuierlichen Kommu‐  nikation entgegen. Eine Botschaft mit Rückantwort nach Alpha  Centauri brauchte 8,6 Jahre. Die Chance, gerade dort schon  einen Ansprechpartner zu finden, ist freilich äußerst gering.  Möglicherweise ist die uns nächst benachbarter intelligenter  Zivilisation einige hundert oder tausend Lichtjahre entfernt an‐ gesiedelt. Die Distanzen, die überbrückt werden müßten, sind  schlechthin außerhalb unseres Zugriffs. Der Durchmesser der  Milchstraße, also unserer Heimatgalaxie, beträgt mindestens  100000 Lichtjahre, der Abstand zur nächsten, dem Andromeda  Nebel, 2,3 Millionen Lichtjahre.   Da redet sich's schwer miteinander.  Trotzdem haben Radio‐Astronomen es immer wieder unter‐ nommen, als künstlich‐intelligent erkennbare Informationen  über uns ins Weltall zu senden. Und sie haben systematisch  versucht, solche Signale aus dem Weltraum zu empfangen.   Bisher ist erwartungsgemäß von keinem Erfolg zu berichten.  Selbst wenn es je zu einem Kontakt kommen sollte, so könnte er  sich nur im quasi engsten Weltraumnahbereich vollziehen.   Einer kosmosumspannenden Kommunikation steht die  unüberschreitbare Grenze der Lichtgeschwindigkeit entgegen.  Daß die Abstände zwischen den Sternen durch das ständige  Weiterauseinanderfliegen des Kosmos nicht gerade kürzer  werden, spielt da schon praktisch keine Rolle mehr.  Die Isolation der menschlichen Zivilisation im All ist unauf‐ hebbar. Von anderen intelligenten Lebewesen haben wir weder  Gutes noch Böses zu erwarten. 

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Es bleibt in diesem Zusammenhang schließlich noch die viel‐ leicht wichtigste Frage anzusprechen, die der Kommunikation  mit dem Schöpfer, mit Gott, mit dem Überirdischen, Jenseitigen  ‐ wie immer man es ansprechen will. Wir wünschen uns sehr,  mit der göttlichen Instanz in Verbindung zu stehen. Wir fragen  nicht nur nach der Ursache und dem Verursacher der Welt und  spekulieren darüber, sondern suchen dringlich den Zugang zu  ihm. Als letzten Endes doch ziemlich geschundene und zum  Tode bestimmte Kreaturen, die wir sind, sehnen wir  uns nach Tröstung und Geborgenheit. Wo wären sie eher zu  erhoffen als bei dem, der uns geschaffen hat.  Nun gibt es aus den Jahrtausenden überlieferter Mensch‐ heitsgeschichte ebenso wie aus der Gegenwart Zeugnisse der  Begegnung mit Gott in großer Fülle und Verschiedenheit. Alle  Religionen sind mehr oder weniger auf geoffenbarte göttliche  Bekundungen gegründet. In direkter Erscheinung der Gottheit  oder durch Engel, Boten, Geister, Priester, Propheten, Heilige  vermittelt, ist eine unübersehbare Informationsfülle über alles  Jenseitige auf uns gekommen. Was davon der einzelne für geof‐ fenbarte Wahrheit und was er für ein Produkt menschlicher  Imagination und Erfindung hält, muß jeder für sich als Glau‐ bensfrage entscheiden. Dies kann nicht Gegenstand einer  rationalen Auseinandersetzung sein. Dazu fehlen uns alle  Kriterien.  Das gilt ebenso für die offeneren Formen des Dialogs mit dem  Göttlichen: das Gebet mit seiner tröstenden Wirkung, die  Meditation mit ihren Entrückungen und Verzückungen.   Hier kann nichts gelten als ein äußerstes Maß an Toleranz und  Respektierung jeder Überzeugung und Übung.  Darauf hat allerdings auch der Anspruch, der keine persönliche  Beziehung zur Gottheit erfahren hat und den vermittelten  Offenbarungen skeptisch gegenübersteht. So ist auch die Posi‐ tion des Agnostikers zu respektieren, die sich etwa so um  schreiben läßt: Wer oder was auch immer Urheber der Welt‐ veranstaltung sein mag, ist uns bisher unbekannt geblieben;   eine Kommunikation hat bisher nicht stattgefunden.  48

Da verschlägt dann auch der Einwand nicht, daß der Schöpfer  sich in seinen Werken offenbare und daß diese wunderbar seien.  Denn gewiß ist es zulässig, von der Wirkung auf den Urheber zu  schließen und auch über seine Absichten zu spekulieren.  Für den Agnostiker ist dies sogar der einzig begehbare Pfad im  schwierigen Grenzland. Nur ist die Weltveranstaltung zu  widersprüchlich, als daß sie eine für uns entzifferbare Botschaft  vermittelt. Tod steht gegen Leben, Leiden gegen  Freude, Ekel gegen Schönheit, Hoffnungslosigkeit gegen  Zuversicht, Schmerz gegen Ekstase, Verkrüppelung gegen Voll‐ endung, Haß gegen Liebe, Quälen gegen Helfen, Rohheit gegen  Zärtlichkeit, Entropie gegen Evolution, Chaos gegen Ordnung.  Und so immer weiter.  Wer den vermuteten Urheber, Schöpfer, Gott anhand seiner  Hervorbringungen zu befragen sucht, der steht vor einer Wand  mit flirrenden Bildern, die sich zu keinem uns verständlichen  Zusammenhang fügen. Vielleicht werden höherentwickelte  Nachfahren unseres Geschlechts zu kohärenten Deutungen  vorstoßen. Für den Agnostiker von heute gehört auch die  Sprachlosigkeit des Urhebers zum Menschenschicksal. Und es ist  zu respektieren, wenn auch dieses »Schweigen Gottes« ein‐ bezogen wird in das schließliche Abwägen über das Ja oder Nein  zum Leben.                            49

7. Perspektivlosigkeit der Evolution    Ganz gleich, ob man im religiösen Kontext geoffenbarte Infor‐ mationen über den Kosmos für möglich hält oder nicht ‐ auf  jeden Fall sind diejenigen Erkenntnisse von höchstem Interesse  für uns, die als Ergebnis naturwissenschaftlicher Forschung  heute vorliegen. Dank einer ebenso intensiven wie brillanten  Arbeit der verschiedenen mit dem Thema befaßten Disziplinen  wissen wir heute erstaunlich viel über die Entstehungsgeschichte  des Kosmos, insbesondere über das Sonnensystem mit seinem  Planeten Erde, über die Evolution des Lebens auf der Erde und  über das künftige Schicksal dieser unserer Welt. Für den, der in  solchen Erkenntnissen möglicherweise eine Antwort auf seine  Fragen nach dem Sinn des Lebens erwartet, ist da allerdings  wenig Positives zu holen.  Da hat es vor 15 bis 20, vielleicht auch 30 Milliarden Jahren  offenbar aus dem Nichts heraus eine gewaltige Explosion gege‐ ben, die wir den Urknall nennen. Über verschiedene  Zwischenstadien der Materie entwickelte sich daraus der heutige  Kosmos. Er besteht, soweit seine Materie sichtbar ist, vor allem  aus einigen hundert Milliarden Galaxien mit je bis zu einigen 100  Milliarden Sternen, die sich in Konsequenz des Explosionsschubs  weiterhin gleichmäßig nach allen Richtungen voneinander  entfernen.  Die Erde ist als Planet der Sonne vor rund 4,5 Milliarden Jahren  entstanden. Auf ihr hat sich seit rund vier Milliarden Jahren  organisches Leben entwickelt. Vor etwa drei Milliarden Jahren  begann bei unseren Urahnen die Ausbildung des menschlichen  Gehirns. Sie ist möglicherweise noch nicht abgeschlossen.   Die Evolution von Pflanzen und Tieren können wir über weite  Strecken detailliert nachzeichnen. Auf die Frage nach den  Entstehungsgründen des Lebens und den formgebenden Kräften  und Wirkungsweisen gibt es bisher nur ungesicherte,  hypothetische Antworten.  Die Sonne, von der wir alle Energie beziehen, verbrennt in ihrem  Inneren ständig Wasserstoff zu Helium und wird das in relativ  50

stabilem Zustand noch etwa weitere fünf Milliarden Jahre lang  tun. Dann verwandelt sie sich in einen roten Riesenstern.   Die Temperatur auf der Erde steigt von da an ständig an, bis der  Planet schmilzt und verdampft und verschwindet.   Eine Fluchtmöglichkeit für Menschen ist nicht erkennbar.  Über das endgültige Schicksal des Kosmos besteht noch keine  völlige Einigkeit. Sicher scheint, daß die meisten Sterne der  Milchstraße erst einige Milliarden Jahre nach der Sonne  ausbrennen werden. Möglicherweise entstehen sogar noch neue  Sterne. Das mag zur Ausbildung beliebig vieler intelligenter  Zivilisationen führen, so wie sie auch derzeit existieren mögen.  Aber nach und nach hört das auf. In einigen 100 Milliarden  Jahren ist es dunkel im Universum. Das Entropiegesetz bringt  alle energetischen Prozesse zur Ruhe.  Nun ist allerdings noch umstritten, ob die Expansion des  Weltalls sich tatsächlich für alle Zeit fortsetzt. Wenn die Mate‐ riemasse so groß ist, daß die Gravitation die Fluchtenergie  übersteigt, dann wird die Fluchtbewegung durch die Schwerkraft  gebremst und schließlich zum Stillstand gebracht. Anschließend  macht die gesamte Materie kehrt, bewegt sich wieder von allen  Seiten auf ihren Ausgangspunkt zu. Dort endet die Sache mit  einem großen Knall ‐ um möglicherweise erneut zu explodieren.  Dies, mit Verlaub, ist für den menschlichen Blick in beiden  Varianten ein zwar gigantisches und damit eindrucksvolles, aber  keineswegs ein befriedigendes Szenario. Immer unterstellt,  daß unsere Astronomen richtig gemessen und gerechnet haben,  drängt sich hier wirklich die Frage auf, ob die ganze  Veranstaltung mit der nötigen Kompetenz ins Werk gesetzt  worden ist. Man fühlt sich an eine Überlegung von Lichtenberg  erinnert: »Warum sollte es nicht Stufen von Geistern bis zu  Gott hinauf geben, und unsere Welt das Werk von einem sein  können, der die Sache noch nicht richtig verstand,   ein Versuch? «  Nun kann man natürlich einwenden, daß die Milliarden  sonnenkatastrophenfreien Jahre, die offenbar vor uns liegen, ja  ein ganz respektabler Zeitraum sind, der erst einmal ver‐ und  51

überlebt sein will. Man kann sich tatsächlich auch schwer vor‐ stellen, daß die Menschheit einen derartig kosmisch langen  Zeitraum überhaupt überleben kann. Die biologische Bandbreite  der äußeren Lebensbedingungen, unter denen menschliches  Leben stattfinden kann, ist überaus schmal. Möglicherweise sind  wir selbst schon gerade dabei, das prekäre Gleichgewicht eines  uns zuträglichen Klimas zu zerstören. Aber auch wenn sich dies  noch abwenden läßt ‐ die Evolution ist eine heftige Bewegerin.  Das Risiko, daß sie uns längst an irgendeiner Stelle über den  Tellerrand gekippt hat, ehe unser Planet dereinst verglüht,  erscheint doch als recht naheliegend.  Eine praktische Bedeutung kommt der kosmischen Perspektive  also kaum zu, doch ihre psychologische ist virulent. Was haben  wir Menschen in diesem Spektakel überhaupt verloren?   Man kann von weiteren wissenschaftlichen Forschungsergeb‐ nissen sicher noch Korrekturen dieses grob skizzierten Ablaufs  erwarten. Aber daß der Kosmos für uns wohnlicher wird, gehört  sicher nicht zu den zu erhoffenden Erkenntnissen.   Im naturwissenschaftlichen Weltbild kommt der Menschheit nur  eine sehr periphere und kurzfristige Gastrolle zu, die auch als  Episode nicht viel Sinn erkennen läßt.  Das ist ein gewissermaßen so trostloses Ergebnis, daß wir uns  nur schwer damit abfinden können. Auch unter den Naturwis‐ senschaftlern, die es uns zusammengetragen haben, finden sich  immer wieder solche, die nach Ansätzen oder Hypothesen  suchen, mit deren Hilfe die starren naturgesetzlichen Grenzen  überwunden werden können.  Bisher vergebens.                  52

8. Das ethische Versagen der Menschen    Die von der Evolution vorgegebenen Rahmenbedingungen  menschlichen Existierens, die in den vorausgegangenen  Abschnitten behandelt wurden, sind unserer verändernden  Einflußnahme weitgehend entzogen. Anderes gilt für das  menschliche Sozialverhalten, wo unser Gestaltungsspielraum  offensichtlich größer ist. Da Menschen, in ihrer jeweiligen   Entwicklungsstufe, selbst Produkte des Evolutionsprozesses sind,  stellen ihr soziales Verhalten und Gestalten allerdings auch  evolutionär bedingte Aktionen dar. Das Neue besteht darin,   daß wir in den sozialen Handlungsbereich jene eigene Erkennt‐ nis‐ und Willensautonomie einbringen, die zwar sicher auch ein  Evolutionsprodukt ist, aber doch einen an das Auftreten des  Menschen geknüpften eigenen Gestaltungsfaktor darstellt.   Die handelnden Menschen sind sich der Verantwortlichkeit für  ihr Verhalten auch als Sozialwesen widerspruchslos bewußt.  Ob das allerdings ausreicht, um ihren eigenen Sollvorstellungen  und den offenbaren Überlebensnotwendigkeiten entsprechende  stabile soziale Systeme aufzubauen und zu betreiben, das muß  nach allen bisherigen Erfahrungen in Frage gestellt werden.   Es spricht vieles dafür, daß der Mensch in seiner bisherigen  Entwicklung noch nicht den Zustand erreicht hat ‐ vielleicht ja  auch nie erreichen wird ‐, der ihn als intelligentes soziales  Lebewesen in den Stand setzt, den praktischen Anforderungen  eines geordneten Zusammenlebens unter immer schwieriger  werdenden Lebensbedingungen gerecht zu werden.  Es wird in diesem Abschnitt zunächst auf das ethische Versagen  der Menschheit einzugehen sein, die Diskrepanz zwischen  seinem Sollen und seinem Tun in den Kategorien von Gut und  Böse. Daran schließt sich im Folgenden ein leider  umfangreicherer Überblick über ihr politisches Versagen an.   Solche Charakterisierungen sind nicht als ausschließliche  gemeint. Die als ethisches Versagen deklarierten  Ausbeutungssysteme zum Beispiel werden in aller Regel auch  politisch falsch sein. Umgekehrt setzt sich mehr und mehr die  53

Auffassung durch, daß ursprünglich nur als ethisch neutrale oder  lässige Mängel charakterisierte Umweltbeschädigungen, die wir  unter dem Stichwort politisches Versagen aufführen, auch als  moralisch verwerflich anzusehen sind. Je mehr wir über  vermeidbares Fehlverhalten und seine Folgen wissen, umso  unmoralischer wird es. Die beiden Kategorien des sozialen  Versagens überschneiden sich also und dienen mehr einer  schwerpunktartigen Orientierung als einer zwingenden  Klassifizierung.  Was unser moralisches Wertsystem angeht, so kann zunächst die  eigentlich erstaunliche Tatsache registriert werden, daß über die  ethischen Grundpostulate an die sozialen Systeme und an das  Verhalten der Individuen inzwischen über alle Kulturkreise  hinweg ein fast weltweites Einvernehmen herrscht.   Das ist eine starke Formulierung, die durch mancherlei abwei‐ chende Positionen modifiziert wird, als  Gesamtzustandsbeschreibung aber gilt.  Das Wertsystem ist in den Grundforderungen der Französischen  Revolution »Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit« zwar nicht  entstanden, aber voll umschrieben. Gleichheit bezieht sich auf  Freiheit; die Freiheitssphäre jedes einzelnen findet ihre Grenze  an der gleichen ‐ und gleich begrenzten ‐ Freiheitssphäre eines  jeden anderen. Gleichheit bedeutet also natürlich nicht, daß alle  Menschen ihren Eigenschaften oder Fähigkeiten oder  Lebensumständen nach gleich seien oder gleich werden sollten,  sondern daß alle Menschen von gleichem Wert sind und die  gleichen Rechte auf ihr eigenes Leben und einen angemessenen  Anteil an den Gütern dieser Welt haben wie alle anderen auch.  So heißt es schon in der Bibel: »Alles nun, was ihr wollt, das euch  die Leute tun sollen, das tut ihnen auch (Matth. 7,12).  Die Umkehrung: »Was euch die Leute nicht tun sollen, das tut  ihnen auch nicht« ist in dieser goldenen Regel begrifflich enthal‐ ten. Bei Kant lautet der »kategorische Imperativ«, in dem er das  Prinzip der Sittlichkeit verkörpert sieht: »Handle so, daß die  Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer  allgemeinen Gesetzgebung gelten könnte. «   54

Von da führt die direkte Linie der konkretisierenden  Ausformung zu den Menschen‐ und Bürgerrechtskatalogen der  amerikanischen und Französischen Revolution. Sie mündet in  der UNO‐Charter von 1945, die inzwischen so gut wie alle  Staaten unseres Globus unterzeichnet und als für sich  verbindlich anerkannt haben.  In seiner inhaltlichen Ausgestaltung ist dieses Prinzip der  »gleichen Freiheit für alle« in vielfältiger Weise konkretisiert und  fortentwickelt worden. Es schließt insbesondere die gleiche  persönliche Teilhabe an der kollektiven Macht des Staates auf  dem Weg über den demokratischen Prozeß ein.   Die politischen Aktions‐ und Wahlrechte erweisen sich als  kongeniale Ergänzung der liberalen Zonen garantierter  Staatsfreiheit.  Auch die Individualautonomie wird erweitert und in ihren  Voraussetzungen abgesichert. Wo es zunächst nur um die  Verhinderung von Zwang ging, geht es nunmehr auch um die  garantierte Versorgung mit den nur von der Gemeinschaft  erbringbaren Lebens‐ und Entwicklungsvoraussetzungen: Brot  und Unterkunft, Ausbildung, Arbeitsplatz. Die liberalen und  demokratischen Grundrechte werden in mehr oder weniger  detailliertem Umfang durch soziale ergänzt und gestützt.  An die Stelle der »Brüderlichkeit« aus der Revolutionsformel  würden wir heute am ehesten den Begriff Solidarität setzen.  Noch einfacher könnte man Nächstenliebe sagen. Sie kann, im  Gegensatz zur gleichen Freiheit, nicht verordnet, nicht  eingeklagt, nicht durchgesetzt werden. Sie ist die schiere  »Menschlichkeit«, die wir freiwillig hinzutun müssen, wenn wir  unser sittliches System auf der Höhe seiner Möglichkeiten  verwirklichen wollen.  Es ist verblüffend, wie rasch und universell sich diese Wert‐ gesamtheit der humanistischen Sittlichkeit in der von so vielen  Kulturen unterschiedlich geprägten Menschheit durchgesetzt  hat. Vorgedacht vermutlich seit Jahrtausenden, zur Reflexion  gebracht in der griechisch‐römischen Antike, mit Glaubensin‐ brunst durchdrungen im Christentum, kritisch gesteigert und  55

geläutert durch die Aufklärung, zur politischen Bewegkraft  geworden in der amerikanischen und Französischen Revolution,  aufs äußerste herausgefordert und in Frage gestellt vom faschi‐ stischen Wahn, als politisches Sittengesetz des Planeten Erde  von allen ihren Völkern anerkannt und förmlich unterzeichnet ‐  welch unwahrscheinlicher Triumph in Konkurrenz zu unge‐ zählten rivalisierenden Lehren und Bewegungen in der geistigen  Geschichte der Menschheit.  Diese ideologische Durchsetzung und Anerkennung der hu‐ manistischen Sittlichkeit als verbindliches moralisches  Paradigma in ihrer Universalität gegenüber fast allen kulturellen  Alternativen ist eine Erscheinung der Nachkriegszeit.   Dabei handelt es sich um einen spontanen  Globalisierungsprozeß, zu dem zielorientiertes politisches  Handeln nur einen nachrangigen Beitrag geleistet hat.   Im Zeitalter der weltweiten elektronischen  Informationsverbreitung setzte die egalitäre, freiheitliche  Wertordnung sich in offener ideologischer Konkurrenz Mal um  Mal durch. Menschenrechtsforderungen und demokratischer  Elan haben eine Diktatur nach der anderen gebrochen: Spanien,  Portugal, Griechenland, Chile, Südafrika, die Sowjetunion und  ihre ehemaligen Vasallen. Selbst in ihren starken, autonomen  Kulturen so völlig anders vorstrukturierte Gesellschaften wie  China, Japan, die Völker Afrikas sind auf dem gleichen Weg.  Die vorerst letzte prinzipielle Gegenposition im westlichen  Kulturkreis vertraten die faschistischen Ideologien. Die von ih‐ nen proklamierte unterschiedliche Wertung von Menschen  verschiedener Rassen oder Herkunft, von Herrschafts‐ und  Sklavenvölkern, von Eliten und Unterschichten ist mit dem  Prinzip der Gleichwertigkeit aller Menschen schlechthin unver‐ einbar. Faschistisches Ideengut befindet sich nach dem Zusam‐ menbruch der totalitären Regime in der Mitte dieses Jahrhun‐ derts weltweit rasch auf dem Rückzug.  Auch ein fast ideologiefreies, in seiner Machtpolitik aber  faschistoides Regime wie das des Saddam Hussein fand sich in  einer weltweiten moralischen Isolation. Gewiß wäre es naiv,  56

jede Form von Faschismus für endgültig überwunden zu  erklären. Doch sieht es ganz so aus, als ob er sich in einem freien  Wettbewerb der Ideen und Werte auf die Dauer nicht behaupten  könnte.  So bleibt vor allem der in den letzten Jahren deutlich erstarkte  islamische Fundamentalismus als mindestens teilweise  alternatives Wertsystem neben dem der humanistischen  Sittlichkeit in Betracht zu ziehen. Sein proklamiertes Ziel einer  mit Gewalt durchzusetzenden Unterwerfung der Welt der  Ungläubigen im »Heiligen Krieg« und der Missionierung der  gesamten Menschheit weist durchaus totalitäre Züge auf;   zur praktischen Radikalität führt das allerdings offenbar vor  allem da, wo wirtschaftliche Not oder nationale Demütigung  nach einem Ausweg suchen lassen. Wo eine glückliche und kluge  Politik solchen Antrieben die Grundlage schmälerte, darf man  erhoffen, daß die Radikalisierung in Grenzen gehalten werden  kann. Im Zuge einer friedlichen und geordneten  Gesellschaftsentwicklung könnten tolerantere Strömungen die  Oberhand gewinnen, wie dies bei den nichtmilitanten  Gruppierungen des Islam in der Vergangenheit bereits  geschehen ist.  Allerdings ist es wohl nur realistisch, für die islamischen Staaten  eher mit sozialer Instabilität, Arbeitslosigkeit, Hunger,  Übervölkerung und politischer Radikalisierung zu rechnen.   Das gibt dem Fundamentalismus vielleicht eine Behaup‐ tungschance, die er unter nicht krisenhaften Bedingungen kaum  hätte. Ähnliches gilt möglicherweise für den fundamen‐ talistischen Hinduismus. Solche Überlegungen und Spekula‐ tionen beeinträchtigen jedoch kaum unsere allgemeine  Hypothese, daß die normative Durchsetzung der humanistischen  Sittlichkeit als dominierender Evolutionstrend anzusehen ist.  Wir wagen auf der Grundlage des Gesamtbefunds jedenfalls die  These, daß die sich herausbildende globale Menschheitskultur ‐  wenn sie denn die sie akut bedrohenden Katastrophen noch  abwenden kann ‐ sich an der humanistischen Sittlichkeit 

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orientieren und ihr die Maßstäbe, wo nicht schon des Handelns,  so doch wenigstens ihres Wertens, entnehmen wird.  Dies ist ein beeindruckender Befund. Wie kommt es dazu?   Gibt es ein von unserer anthropologischen Kulturausbildung  unabhängiges Sittengesetz, das wir nun Stück für Stück freile‐ gen? Erstreckt sich die fortbildende Struktur des Evolutions‐ prozesses nicht nur auf biologische, sondern auch auf psychische  Bildungen? Gibt es so etwas wie ein morphogenetisches Feld des  Moralischen? Es ist eine Hypothese, mit der man jedenfalls erst  einmal weitersehen kann.  Mehr läßt sich dazu nicht sagen. Wir können schließlich nur  vom tangiblen Befund auf die Intention des Verursachers  rückschließen. Danach erscheint die Annahme als plausibel, daß  die normative Durchsetzung der humanistischen Sittlichkeit in  unseren sozialen Ordnungssystemen als ein dominanter  Evolutionstrend anzusehen ist.  So etwas schreibt sich nicht leicht dahin, nicht einmal 50 Jahre,  nachdem die Feuer von Auschwitz gelöscht worden sind.   Wie will man von einem moralischen Fortschritt sprechen, wenn  der historische Extrempunkt von Unmenschlichkeit uns so nahe  liegt?  Es wäre nicht das erste Mal in der Geschichte, daß Menschen  ihre schlimmsten Möglichkeiten in schreckliche Wirklichkeit  umsetzen müssen, um sie für alle Zukunft, wo nicht auszuschlie‐ ßen, so doch zu ächten und kaum wiederholbar zu machen.  Die Scheiterhaufen der Inquisition mußten erst einmal brennen,  ehe die Liebesreligion Christentum das Schwert aus der Hand  legte. Der Erste Weltkrieg mußte seine Hekatomben an Opfer  vier Jahre lang im Schlamm der Schützengräben zerfetzen, um  Nationalkriege als verbrecherische Absurdität zu entlarven.   Der ganz andere, der Zweite Weltkrieg ist da kein  Gegenargument. Hier wurde der gewaltigste Raubzug der  Geschichte geplant, der eigentlich gar kein Krieg werden sollte.  Auch das wird so keiner ein zweites Mal versuchen ‐ was noch  nicht das Ende aller Raubzüge bedeutet.  

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Die Atombombe mußte wohl erst einmal die Bewohner zweier  Städte verdampfen lassen, ehe sie zur endgültigen Abschreckung  tauglich werden konnte.   Und so mußte zwar gewiß nicht der Holocaust ausbrechen, um  die Verwerflichkeit des Völkermords zu demonstrieren.  Aber was sich als das schier absolute Verbrechen im kollektiven  Bewußtsein der Menschheit festgesetzt hat, läßt sich nicht  einfach wiederholen.  Auch Panzer über demonstrierende Studenten rollen zu lassen  wird nach dem Tian'anmen‐Massaker schwieriger werden.   Die 89er Revolution in Osteuropa wäre ohne die Pekinger Bilder  womöglich im Feuer der Sicherheitskräfte zusammengebrochen.  Was an diesen Beispielen sichtbar wird, ist ein schrecklicher  Mechanismus moralischen Fortschritts durch die Realerprobung  des Bösen. Aber es bleibt dabei, daß das Ergebnis ganz naiv‐ zuversichtlich »Fortschritt« genannt werden darf, Fortschritt  nicht ohne Einbrüche, Komplikationen und Rückfälle, sich auch  keineswegs zeitgleich auf der Erde vollziehend, aber doch als  eindrucksvolle Gesamtveränderung.  Allerdings, auch wenn solche Beobachtungen und Schluß‐ folgerungen zutreffen, so kann daraus noch nicht verläßlich auf  einen künftig gleichartigen Verlauf geschlossen werden.  Eher steht zu befürchten, daß die sozialen und biologischen  Voraussetzungen, welche die Grundlage des derzeitigen  Versittlichungsprozesses bilden, durch die globale politische  Fehlentwicklung der Menschheit zerstört werden. So kann sein  Fortschreiten, unter tunlicher Vermeidung schlimmer  Zwischenerfahrungen, nur erhofft und als Aufgabe begriffen  werden.  Zwischen normativer Anerkennung und praktischer Befolgung  der Normen besteht nun allerdings im Leben der Gemeinschaft  ein nicht weniger ausgeprägter Unterschied als im Leben des  Individuums. Wir wissen, was wir wollen, wir wollen es auch ‐  oder auch nicht. Wir handeln, jedenfalls oft, anders. Eine  vollständige Beachtung aller Normen ist nach der Lebens‐ erfahrung weder Individuen noch Kollektiven möglich.  59

Menschen treten einzeln wie gemeinsam als sowohl gut wie böse  auf.  Und doch hat sich nicht nur in der moralischen Bewertung,  sondern auch im praktischen Verhalten der Mächte und der  Mächtigen etwas geändert. Gewiß ist immer irgendwo  schreckliches Morden und Brennen im Gang, werden Kriege und  Bürgerkriege grausam ausgetragen, aber es sind heute eher die  kleineren Länder und Völkerschaften, die sich so auf traditio‐ nelle Weise ‐ wenn auch mit höchst gesteigerter Effizienz ‐  hinschlachten. Anders als durch die ganze Geschichte hindurch  und bis noch vor wenigen Jahrzehnten ist es z.B. nicht mehr  vorstellbar, daß Deutschland und Frankreich einen Krieg  gegeneinander führen. Der lange als Drohung über uns  hängende Vernichtungskrieg zwischen Ost und West ist durch  den Zerfall des Sowjetimperiums hinfällig geworden.   Auch Japan und die USA werden nicht mehr militärisch  gegeneinander kämpfen, wie immer ihre wirtschaftlichen  Interessenkonflikte sich verschärfen mögen.  Natürlich sind wir immer noch nicht sicher davor, daß irgendwo  Sicherheitssysteme versagen und die nukleare Katastrophe über  uns hereinbricht. Die Destabilisierung des Sowjetimperiums  bringt da ihre eigenen neuen Risiken mit sich. Aber insgesamt  stehen wir doch vor einer im Lauf weniger Jahrzehnte  dramatisch zum Besseren veränderten Welt. Vielleicht ist es der  Beginn einer Epoche, in der das Kriegsführen nach und nach aus  der Übung kommt.  Sogar bei der inneren Gewaltanwendung von Regierungen und  Machtträgern zur Stabilisierung der Herrschaftsverhältnisse sind  deutliche Verbesserungen zu konstatieren. Die Zahl der  autoritären Regime nimmt ab, und der Umfang der staatlichen  Repressionsaktivitäten wird geringer. Sicher wird amnesty  international noch lange nicht überflüssig werden ‐ seine  bisherigen weltweiten Aktivitäten waren eben doch nicht  vergebens. Wo erst einmal ethische Normen gesetzt und formal  anerkannt sind, auf die man sich berufen kann, wie etwa die  UNO‐Deklaration oder die KSZE‐Akte, da entwickeln sie eine oft  60

unscheinbare, aber zähe Wirksamkeit, die immer wieder zur  realen Durchsetzung drängt.  Auch hier gilt freilich der Vorbehalt, daß solche praktischen  Versittlichungsprozesse der Herrschaftsausübung auf die Dauer  nur in stabilen sozialen Ordnungssystemen eine Chance haben.  In dem Maße, in dem solche Ordnungen durch  katastrophenartige Ereignisse (Wirtschaftszusammenbrüche,  Hungerepidemien, globale Massenwanderungen, Umwelt‐ und  Klimakatastrophen) überlastet werden, droht der Zusammen‐ bruch aller erzielten Fortschritte.  Neben dem staatlich organisierten oder wenigstens  sanktionierten Gewaltmißbrauch sind es die kriminellen  Gewalttaten, von denen eine ständige Bedrohung des moralisch  organisierten gesellschaftlichen Zusammenlebens ausgeht.  Einzelkriminalität (Mord, Raub, Vergewaltigung), das Treiben  von Verbrecherorganisationen wie Mafia und Drogenkartellen  und ebenso die Akte des separistischen und des internationalen  Terrorismus sind bisher nirgendwo dauerhaft besiegt worden,  sondern scheinen im Gegenteil unaufhaltsam zuzunehmen.  Besonders in den Siedlungsballungen der Megapolen, in denen  sich immer größere Teile der Erdbevölkerung  zusammendrängen, wächst die Unsicherheit. Es steigt nicht nur  das Risiko, Opfer zu werden. Es steigt vor allem die Angst davor,  Opfer zu werden. Angst aber zersetzt das Leben. Die innere  Gewaltprognose kann kaum optimistisch ausfallen. In anderen  gesellschaftlichen Zusammenhängen werden Widersprüche  zwischen den Anforderungen der humanistischen Sittlichkeit  und dem praktischen Verhalten sogar durch unsere etablierten  Ordnungssysteme gedeckt. Extreme Formen von Ausbeutung,  Erniedrigung und Hilfsverweigerung gegenüber einzelnen und  Gruppen in unserer Mitte bleiben folgenlos, weil sie »legal« sind.  Noch die fortgeschrittensten und wohlhabendsten der  westlichen Industriegesellschaften dulden depravierende Armut  und unsinnigen Reichtum gleichermaßen nebeneinander, ohne  das zutiefst Amoralische der Situation zuzugeben. 

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Das Marktwirtschaftssystem, das solches und manch anderen,  minderen Unfug hervorgebracht hat, steht nach dem  Zusammenbruch des real existierenden Sozialismus wieder hoch  in der allgemeinen Wertschätzung. Tatsächlich ist es offenbar  das einzige, das flexibel und vital genug ist, um der komplexen  Versorgungsaufgabe von heute fünf und demnächst 15 Milliarden  Menschen in einer hochtechnisierten Zivilisation annähernd  gewachsen zu sein. Man muß sich nur darüber im klaren sein,  daß es sich um ein zwar effizientes, aber deswegen noch lange  kein besonders moralisches System handelt. Es kann sich den  Prinzipien humanistischer Sittlichkeit in gewissem Maße nur  durch die Etablierung vieler an sich systemfremder Korrektur‐  und Ausgleichmechanismen annähern. Deren Funktionieren  freilich ist wiederum in hohem Maße von einer stabilen  ökonomischen und sozialen Gesamtentwicklung abhängig,  wie wir sie kaum dauerhaft erwarten können.  Vor allem versagen sie völlig, wo es um eine angemessene  Verteilung der materiellen Güter im internationalen Maßstab  geht. Das Leiden und Sterben in der Dritten und Vierten Welt  wird auch durch soziale Komponenten im Marktsystem nicht  gemindert. Hier hülfe nur die Berufung auf das Solidaritätsgebot.  Von dem halten die wirtschaftlich Mächtigen in der Praxis  jedoch wenig.  Nimmt man die Entwicklung der letzten Jahrzehnte insgesamt in  den Blick, so ergibt sich ein zwiespältiges Bild.  Einerseits haben die Regeln der humanistischen Sittlichkeit sich  in eindrucksvoller Weise weltweit ‐ wenn auch oft nur verbal als  dominantes ethisches System durchgesetzt und Auswirkungen  gezeitigt. Der KSZE‐Prozeß ist dafür das prominenteste Beispiel.  Das läßt die Hoffnung darauf zu, daß die Menschheit auch zu  einer moralischen Verbesserung ihrer Verhaltenspraxis in der  Lage ist. Es gibt vielfältige konkrete Anhaltspunkte dafür, daß  der Trend der realen Entwicklung im staatlichen und  internationalen Rahmen so orientiert ist.  Andererseits ist jede dauerhafte, praktizierte Versittlichung vom  Bestehen stabiler, kontinuierlich reformierbarer  62

Ordnungssysteme abhängig. Die derzeit bestehenden geraten  aber zunehmend in Bedrängnis. Unter dem Druck organisierter  Kriminalität, politischer und religiöser Radikalisierung, bei  Zerfall autoritärer Machtstrukturen in bisher totalitären Staaten,  angesichts von Versorgungskatastrophen, einem gigantischen  Bevölkerungswachstum und einsetzender globaler  Massenwanderungen erweisen sich die gewachsenen  Sozialsysteme als zunehmend gefährdet und ineffizient.  Die Entwicklung ist offensichtlich auf Destabilisierung und einen  fortschreitenden Abbau der inneren Sicherheit gerichtet.   Das aber läßt eine Umsetzung der gerade weltweit  durchgesetzten Prinzipien der humanistischen Sittlichkeit in die  gelebte Alltagswirklichkeit der staatlichen und überstaatlichen  Organisationen und im binnenstaatlichen gesellschaftlichen  Zusammenleben kaum erwarten.  Gleichwohl, die Entwicklungen, von denen hier die Rede ist,   sind so komplex und eigendynamisch, daß jede Voraussage mit  höchster Unsicherheit behaftet ist. Die mindestens formale  Einigung der staatlich organisierten Menschheit auf die  Prinzipien der humanistischen Sittlichkeit stellt in sich schon  einen so einzigartig bedeutenden Vorgang dar, daß davon  möglicherweise noch stärkere Wirkungen ausgehen, als sie uns  der Blick auf die so schwierige nähere Zukunft heute verheißt.  Es bleibt zu fragen, ob ein vergleichbarer Versittlichungsprozeß,  wie wir ihn für die gesellschaftlichen Organisationsbereiche  glauben ausmachen zu können, auch mit korrespondierenden  Veränderungen der Individuen einhergeht. Wird also nicht nur  die Menschheit besser, sondern werden es auch die Menschen  selbst?  Jemanden, der darauf eine positive Antwort zu geben bereit ist,  wird man schwerlich finden. Und doch ist der Gedanke nicht  abwegig. Denn wenn es beobachtbare Verbesserungen bei der  sittlichen Orientierung der Systeme gibt, so ist der Rückschluß  auf entsprechende Veränderungen bei den systemgestaltenden  Individuen zwar nicht zwingend, aber doch mindestens 

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erwägenswert. Warum sollten nicht auch Generationen einzelner  aus den Irrungen ihrer Vorgänger lernen?  Doch messen oder wissen läßt sich da nichts.   Allenfalls hilft vielleicht der Blick ins eigene Leben ein winziges  Stück weiter. Jeder von uns hat sich irgendwann so verhalten,  daß er hinter seinen eigenen moralischen Maßstäben  zurückblieb. Und wohl jedem ist es auch schon so ergangen, daß  er etwas ohne Bewußtsein eines Unrechts tat und erst hinterher  merkte, daß es Unrecht war.  Aus solchen Erfahrungen kann man Lehren ziehen und sein  künftiges Verhalten ändern. Ein gutes Leben mag so verlaufen,  daß der Mensch im Prozeß der Reifung und des Alterns auch ein  besserer wird. Wir wollen da nichts ausschließen, aber wir  müssen doch wohl auch eingestehen: Würde uns morgen ein  neues Leben geschenkt, in das wir alle Erfahrungen und Gewis‐ sensschärfungen des bisherigen einbringen könnten, so würde  auch dieses neue Leben kein schuldloses sein ‐ so wenig wie  jedes spätere.  In der christlichen Lehre hat diese Erfahrung ihren Ausdruck im  Begriff der Erbsünde gefunden. Das ist eine gute Bezeichnung,  weil sie die Unvermeidlichkeit des Schuldigwerdens im Leben  deutlich macht. Wir stoßen hier auf eine weitere der kritischen  Diskrepanzen der aus dem Evolutionsprozeß hervorgegangenen  Welt: den unvereinbaren Widerspruch zwischen der Soll  Evolution der Moral und der Kann‐Evolution des Individuums.  Man darf das Ausmaß der darin angelegten Spannung nicht  unterschätzen. Es geht ja nicht nur um das Einsacken einer ge‐ fundenen Geldbörse oder Fahrerflucht nach einem Unfall. Es  geht auch kaum um Mord und Totschlag, die ja gewiß nicht  jeder begeht. Es geht um die ungezählten und alltäglichen Akte  von Gleichgültigkeit und Lieblosigkeit, von unterlassener Hilfe,  von verletzter Solidarität. Nicht die Kriminalität ist das  eigentliche Thema der Erbsünde, sondern der permanente  Verstoß gegen das Liebesgebot.  Und auch hier kommt es weniger auf die korrigierbaren als auf  die unvermeidbaren Verstöße an. Es ist unmoralisch, daß ich  64

mein Haus nicht mit Obdachlosen teile, mein Geld nicht mit den  Armen, meine Zeit nicht mit den Gesprächsbedürftigen, meine  Kraft nicht mit den Schwächeren, meinen Mut nicht mit  Hoffnungslosen. Ich könnte das natürlich nicht ‐ oder jedenfalls  nur ganz unzulänglich ‐, ohne mich selbst aufzugeben. Aber es  bleibt Schuld, weil ich immer hinter dem Maß nicht nur des  Unmöglichen, sondern auch des Möglichen zurückbleibe. Für die  wenigen anscheinenden Ausnahmen unter den Menschen hilft  man sich mit der Kategorie der Heiligen. Aber damit rückt man  sie auch schon aus dem normalen menschlichen  Verhaltensbereich hinaus.  Von den Heiligen also einmal abgesehen ‐ keiner ist so »gut«,  wie er sein sollte. Jeder muß wohl oder übel mit seiner  Eigennützigkeit und Fehlsamkeit leben ‐ und andere dabei  enttäuschen, verletzen, entmutigen. Es ist schließlich kein Wun‐ der, daß die Dichtungen der Menschen seit Jahrtausenden das  Thema ihres Schuldigwerdens in immer neuen Varianten abge‐ handelt haben ‐ immer neu und immer das gleiche.  Trotzdem: In der Überschrift zu diesem Abschnitt ist vom  ethischen »Versagen« der Menschen die Rede. Und davon gibt es  in der Tat mehr als genug. Aber die Veränderungsrichtung,  die wir glauben ausgemacht zu haben, weist ins Positive, hin zu  einer Versittlichung sowohl der Maßstäbe wie des praktischen  Verhaltens, auch des persönlichen Verhaltens des Individuums.  Da ist noch Raum, in dem wir etwas bewirken können. In der  Annahme der persönlichen moralischen Herausforderung ließe  sich ein Ja zum Leben vielleicht noch am ehesten begründen.                    65

9. Das politische Versagen der Menschen    Die erfolglosesten Erfolgreichen haben wir oben die Menschen  genannt. Zwar fehlt uns die Vergleichsmöglichkeit mit mut‐ maßlich vorhandenen anderen intelligenten Lebewesen und ih‐ ren Kulturen in unserem Kosmos. Die Formulierung zielt also  mehr auf die Verdeutlichung der enormen Spannung zwischen  menschlicher Leistung auf der einen und Fehlentwicklung auf  der anderen Seite.  Auch als singuläre Erscheinung ist der Weg von den ersten  Einzellern vor vier Milliarden Jahren über die frühen Homini‐ den vor vier Millionen Jahren zum Homo sapiens sapiens vor  40000 Jahren von atemberaubender Dramatik. Das gilt nicht  weniger, wenn wir uns den Weg des Menschen in diesen  vierzigtausend Jahren vergegenwärtigen.  Er hat Sprache, Religionen, Dichtung und Philosophie  ausgebildet. Er hat Dörfer und Städte, Paläste und Kathedralen  gebaut. Er hat für Nahrung gesorgt, Fertigkeiten und Künste aller  Art entwickelt. Er hat Kunst und Wissenschaft zu immer neuen  Höhen getrieben und eine Technik erfunden, die seine  körperlichen und geistigen Fähigkeiten um fast beliebige  Potenzen steigert.  Die Menschen haben den Kosmos in seiner Entstehung und in  seinen Ausmaßen untersucht und berechnet. Sie verfügen über  ziemlich sichere Kenntnisse über Räume, die sie nie betreten  werden, über Zeiträume von Jahrmilliarden, in denen es sie noch  nicht gab und künftig nicht geben wird. Sie kennen die  chemischen Prozesse im Sonneninneren und berechnen die  Dauer des für uns lebenspendenden Verbrennungsvorgangs.   Sie bauen Raumsonden und Teilchenbeschleuniger, weit über  die Grenzen ihrer möglichen biologischen Präsenz hinaus  forschend. Ihre Computer vollführen Millionen von  Rechenoperationen in Bruchteilen von Sekunden, ihre  Informationschips speichern Wissen, für dessen Aneignung ein  Menschenleben nicht ausreicht, auf Quadratzentimetern.  Sie sind schon eine unglaubliche Art.  66

Gleichzeitig zeigen sie sich von ihren eigenen Fähigkeiten und  Hervorbringungen in verhängnisvoller Weise überfordert.   Nicht nur daß sie beide immer wieder in der gräßlichsten Weise  mißbrauchen, um sich gegenseitig Leid zuzufügen oder einander  zu übervorteilen ‐, auch in bester Absicht unternommenes  Menschenwerk führt immer wieder zu schrecklichem Mißlingen.  Einer der Gründe dafür liegt offensichtlich in einem falschen  Selbstverständnis, einer Überschätzung der eigenen Aufgaben  und Möglichkeiten in dieser Welt.  Man muß dies vor dem Hintergrund ihrer außerordentlichen  Erfolge in der Auseinandersetzung mit konkurrierenden  Lebensformen und mit anderen Widrigkeiten ihrer äußeren  Lebensbedingungen sehen. Was lag da näher, als sich als   »Krone der Schöpfung«, als Herren der Erde zu fühlen.   Dies gilt wohl nicht für alle Kulturen. Indianer und die  Ureinwohner Australiens sahen ihre Rolle in der Welt als eine  bescheidenere was sie dann auch in ganz anderem Sinn wurde.  Aber die in der Gegenwart absolut dominante technische  Zivilisation beruht gänzlich auf jener Vorstellung einer absoluten  Suprematie und Verfügungsgewalt des Menschen über alle  vorgefundene Welt.  Die christliche Lehre, sozusagen die »Hausreligion« der  europäischen Industrienationen, fördert solches Selbstver‐ ständnis nach Kräften. »Gott schuf den Menschen nach seinem  Bilde« ‐ ein höherer Anspruch der Kreatur ist schlechterdings  nicht denkbar. Und die Positionsverleihung in Gottes Bund mit  Noah läßt auch an Deutlichkeit nichts zu wünschen übrig:  »Furcht und Schrecken vor euch sei über allen Tieren auf Erden  und über allen Vögeln unter dem Himmel, über allem, was auf  dem Erdboden wimmelt, und über allen Fischen im Meer;  in eure Hände seien sie gegeben. Alles, was sich regt und lebt,  das sei eure Speise; wie das grüne Kraut habe ich's euch alles  gegeben. « Die Erde und alles, was sie trägt, steht dem Menschen  zur Verfügung. Das konnte nicht gut gehen. 

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Der für die Entwicklung der Moderne so wichtige Calvinismus  ging noch weiter und setzte den wirtschaftlichen Erfolg als  Indikator jenseitiger Erlösungsbestimmtheit ein.  Auch die weitgehend nachchristliche Epoche, in der wir leben,  ist von diesem Selbstverständnis noch ganz und gar geprägt. Bis  weit in die zweite Hälfte dieses Jahrhunderts hinein war die  maximale Ausbeutung aller Naturschätze ebenso  selbstverständliche Handlungsmaxime wie die sorglose Nutzung  der Naturumwelt zur kostenlosen Deponierung aller Abfälle  einer steil ansteigenden industriellen Produktion. Deren  Wachstum galt als natürliches Oberziel allen Wirtschaftens.  Die Forderung, daß alle, auch die sich emanzipierenden sozialen  Unterschichten, an den materiellen Gütern teilhaben sollten,  entsprach inzwischen der allgemeinen Überzeugung und wurde  zum treibenden politischen Prinzip. Auch die privilegierten  Gruppen und Schichten stimmten ihm zu, jedenfalls in Maßen.  Sie konnten es um so eher, als sie nichts aufzugeben gedachten.  Im Gegenteil, das Wirtschaftswachstum sollte den Armen zu  bescheidenem Wohlstand und den Reichen zu noch größerem  Reichtum verhelfen.  Der Erfolg der darauf gerichteten Bemühungen war  durchschlagend, wenn auch in recht unterschiedlicher und nicht  immer erhoffter Weise. Die westlichen Industrienationen und  Japan erlebten eine enorme Steigerung des Lebensstandards.  Dem Ziel einer sozialen Egalisierung näherte man sich dabei  allerdings nur punktuell, etwa in Skandinavien, oder nur  vorübergehend wie in England oder auch gar nicht, wie in den  USA.  Die Länder des »Ostblocks« litten unter der doppelten Last  hoher Rüstungsaufwendungen und planwirtschaftlicher  Ineffizienz. Da die notwendigen Erneuerungsinvestitionen nicht  mehr zu finanzieren waren, setzte ein schleichender Verfalls‐ prozeß ein. Der schließlich eingeleitete Systemwechsel, meist  halbherzig in Gang gesetzt, hat bisher keine durchgreifende  Wende zum Besseren bewirkt. 

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Die Länder der dritten und vierten Welt waren ihrer Geschichte  und sozialen Struktur nach für ein Hineinwachsen in die  industrielle Gegenwart schlecht vorbereitet. So wurden sie allzu  oft Opfer von allerlei Experimenten der Entwicklungshilfe und  krasser wirtschaftlicher Ausbeutung durch die Indu‐ strienationen. Was sie an Reichtümern gewinnen konnten,  konzentrierte sich in den Händen einer dünnen Oberschicht,   die ihre Beute oft genug rasch außer Landes brachte.  Im Einzelnen ist die Entwicklung ‐ auch innerhalb der nur grob  skizzierten Gruppen ‐ natürlich unterschiedlich verlaufen.   Doch zwei schlimme Folgenkomplexe, in denen das politische  Versagen und die Unfähigkeit zu zukunftssicherndem Handeln  besonders deutlich werden, sind ihnen allen gemeinsam:   der extensive Ressourcenverbrauch und die Umweltschädigung.  Die Endlichkeit der Rohstoffe, auf denen unsere ganze tech‐ nische Zivilisation aufbaut, ist zum ersten Mal durch den Bericht  des Club of Rome über die »Grenzen des Wachstums« 1972 ins  allgemeine Bewußtsein gehoben worden. So vielfach der Bericht  in seinen Berechnungen durch spätere Arbeiten inzwischen  überholt ist ‐ seine Grundaussage gilt uneingeschränkt:   Dem wirtschaftlichen Wachstum sind unüberschreitbare  Grenzen gesetzt, und diese Grenzen liegen nicht irgendwo in  einer sagenhaft fernen Zukunft, sondern in Armeslänge vor uns.  Die Rohstoffreserven, einschließlich der fossilen Brennstoffe,  mögen größer sein als zunächst erwartet. Die Wirkung  sparsamerer Produktionsmethoden, Substitution und Recycling  mögen die Dauer ihrer Verfügbarkeit verlängern und sogar  vorübergehend zu einem Überangebot führen. An der ständigen  und unumkehrbaren Minderung der Gesamtreserven und den  damit verbundenen Umstellungsnotwendigkeiten ändert das  nichts.  Was wir unter dem Begriff Umweltzerstörung zusammenfas  sen, die Vergiftung von Erde, Wasser und Luft, die Verbauung  der Erdoberfläche, die Gefährdung der Biosphäre als Folge einer  ausbeuterischen Industrieproduktion und eines exzessiven  Konsums, ist in den letzten Jahrzehnten zu einem zentralen  69

Überlebensproblem der Menschen ‐ und nebenbei auch vieler  anderer Lebensformen auf diesem Planeten ‐ geworden.   Hier soll jetzt nicht ein weiteres Mal das ganze ökologische Miß‐ brauchs‐ und Bedrohungspanorama nachgezeichnet werden.   Das geschieht mittlerweile oft genug und von kompetenterer  Seite. Einsicht verbreitet sich. Freilich sind die praktischen  Auswirkungen solchen Darlegens und Warnens einstweilen noch  marginal.  Zwar hat die Politik sich des Themas inzwischen lauthals  angenommen. Und gewiß haben Filter und Katalysatoren,   biologische Klärwerke, striktere Deponieregeln und  wasserrechtliche Auflagen inzwischen ein paar der  skandalösesten Verschmutzungspraktiken zurückgedrängt.   Aber es wird doch in erster Linie an den Symptomen kuriert.   Der Verbrauch der letzten landschaftlichen Reserven schreitet  ebenso fort wie das Aussterben der Tier‐ und Pflanzenarten.   Der Verbleib der ständig wachsenden Gifthalden ist ebenso  wenig geklärt wie jener der verstrahlten Abfälle und Rückstände  aus der Atomindustrie. Es gibt bis heute auf der ganzen Erde  keine einzige Endlagerstätte für atomare Abfälle. Nicht einmal  für unsere vergleichsweise harmlosen Hausmüllberge findet sich  noch Raum. Die Klimaveränderungen, die wir vermutlich in  Gang gesetzt haben und im wahrsten Sinn des Wortes ständig  kräftig weiter anheizen, sind in ihren Folgen noch gar nicht  abzuschätzen.  Allerdings, so gewaltig die Schäden offenbar schon sind, die wir  unserem Biotop Erde bislang zugefügt haben, so sind doch nur  wenige Wissenschaftler bereit, sie schon für irreparabel tödlich  zu halten, etwa Dennis Meadows, wenn er formuliert: Es hat  keinen Sinn mehr, mit einem Selbstmörder zu argumentieren,  wenn er bereits aus dem Fenster gesprungen ist.   Vorläufig dominiert noch die Annahme, daß längst nicht alle  Korrekturmöglichkeiten der Industrieproduktion ausgeschöpft  sind. Entsprechendes gilt für unser zurzeit noch unsinnig  aufwendiges Verbrauchsverhalten. Wir hoffen, daß sich doch  Lebensformen und Produktionsmethoden entwickeln, welche die  70

Erdatmosphäre nicht zerstören, in denen eine gewisse  Artenvielfalt von Pflanzen und Tieren überleben kann, die auf  Gifte verzichten und die Abfälle schadlos verwerten.  Eine solche Umstellung würde, verglichen mit den heutigen  Hochverbrauchsgebieten in den Industrieländern, sicher  einschneidende Verzichte des Lebensstandards konventioneller  Prägung erfordern. Aber der für ein gutes Leben nach  vorindustriellen Maßstäben erforderliche Komfort sollte sich bei  intelligentem Verhalten eigentlich erwirtschaften lassen.  Der als Menschheitsaufgabe erkannte Umbau der Weltzivi‐ lisation zu einem lebensfähigen ökologischen System könnte  freilich an zwei Umständen scheitern: der mangelnden  politischen Gestaltungskraft und dem schon zu weit  fortgeschrittenen Wachstum der Weltbevölkerung.  Je demokratischer eine Gesellschaft verfaßt ist, umso abhängiger  ist ihre politische Führungsschicht von der permanenten  Zustimmung der Regierten. Und wie dicht das Knollengeflecht  von zähen Gruppen‐ und Individualinteressen, von gut‐ und  böswilliger Uneinsichtigkeit und blinder Angst vor Änderungen  jeder Art ist, das sich jedem Versuch eines ökologisch radikalen  gesellschaftlichen Umbaus entgegenstellt, davon liefern uns die  Zeitungen und der Bildschirm jeden Tag neue Beispiele.  Die einen müssen mit 12‐Zylinder‐Wagen 250 km/h schnell über  die Autobahnen rasen. Die anderen schlachten die letzten  Singvögel und Wale ab. Alle kippen ihren Dreck ins Meer.   Alle planen und bauen neue Kraftwerke und Flughäfen und  Chemiefabriken.  Wenn irgendwo, dann ist für den Schutz der Umwelt der Ruf  nach starker politischer Führung gerechtfertigt. Aber unsere  Regierungen sind in der Regel schwach, sowohl was die  Entschiedenheit des Handelns als auch schlicht Einsicht und  Phantasie angeht; sie sind in ihren Reaktionen einfach  kurzzeitorientiert, leider meist ziemlich dumm und zu bequem  oder korrupt, um wirksam zu handeln. Hoffnung kann man  vielleicht noch eher auf die technokratisch orientierten  internationalen Organisationen setzen, die den Erdball  71

allmählich mit einem dichter werdenden Netz von  Verhandlungs‐ und Regulierungskanälen überziehen.  Hoffnung kann man vor allem auf Initiativen von unten setzen.  Die akute Angst der Menschen davor, daß sie ihren eigenen,  kleinen und einzigen Lebensort im Weltall unbewohnbar  machen könnten, diese Angst wächst. Internationale  Bürgerbewegungen wie Greenpeace und WWF sind  aufklärerische Antriebskräfte geworden, die über die  elektronischen Kommunikationswege überaus wirksam zur  allgemeinen Bewusstseinsbildung beitragen. Auf keinem anderen  Problemfeld der Menschheit sind so starke Gegenkräfte gegen  Fehlentwicklungen so rasch und so universell aktiv geworden.  Trotzdem bleiben große Zweifel, ob die nötige Umorientierung  radikal und rasch genug gelingen kann. Begrenzte Katastrophen  wie die von Tschernobyl können in plötzlichen Schüben  Veränderungspotentiale freisetzen, mit denen sonst nicht zu  rechnen wäre. Und so weit wir uns auch in die Sackgasse der  technischen Schadproduktion hinein verrannt haben, so läßt  sich auf die menschliche Findigkeit in Notlagen immer ein  gewisses Maß an Hoffnung gründen.  Was das Problem trotzdem als extrem kritisch erscheinen läßt,  ist die Dimension des Bevölkerungswachstums. Dieser Prozeß ist  in der bisherigen Weltdiskussion mit erstaunlicher Beiläufigkeit  eher als Randthema abgehandelt worden. Als man in den 70er  Jahren zu dem Ergebnis gekommen war, daß dank der grünen  Revolution denkbarerweise auch genug Nahrungsmittel für acht  oder zehn Milliarden Menschen auf der Erde erzeugt werden  könnten, hielt man das Problem schon für fast gelöst. Was sich  im Gefolge der Bevölkerungsexplosion an krisenhaften  Entwicklungen in allen Lebensbereichen anbahnt, wird bis heute  kaum zur Kenntnis genommen. Dabei haben wir es hier mit der  vermutlich folgenschwersten Fehlentwicklung der Geschichte zu  tun.  Über Jahrtausende lebten Menschen als Gruppe unter vielen  anderen Gruppen von Lebewesen, aufgrund ihrer Intelligenz  zwar dominant, aber insgesamt doch verträglich. Für den Beginn  72

unserer Zeitrechung, auf dem Höhepunkt des Römischen  Imperiums, wird die Erdbevölkerung auf 300 Millionen  Menschen geschätzt. Die alten Hochkulturen der vorchristlichen  Jahrtausende hatten sich auf der Grundlage noch weit geringerer  Menschenzahlen entfaltet. Flurschaden gab es freilich auch  damals bereits: Die Abholzung der Mittelmeerwälder, unter der  wir heute noch leiden, ließ sich auch ohne Motorsägen schon  höchst wirksam bewerkstelligen.  Heute wird die Erde von 5,4 Milliarden Menschen bewohnt, die  unter Einsatz aller inzwischen verfügbaren technischen  Möglichkeiten versuchen, ihre vielfältigen und zum Teil höchst  fragwürdigen Bedürfnisse zu befriedigen. Mehr als eine Milliarde  von ihnen leben am Rande des Existenzminimums, das heißt, sie  kämpfen um ihr nacktes Überleben.  Der jährliche Gesamtzuwachs beträgt zurzeit knapp 100  Millionen Menschen und steigt aufgrund des großen Anteils der  jungen Jahrgänge weiter an. Zur Jahrtausendwende werden wir,  einen katastrophenfreien Verlauf der Geschichte unterstellt,  mehr als sechs Milliarden sein, im Jahr 2025 (das ja durchaus in  der Lebensspanne der meisten heute Lebenden liegt) 8,5  Milliarden. Wo das enden wird, kann niemand verläßlich  prognostizieren. Die Weltbank wagt in ihren jährlichen  Weltentwicklungsberichten immerhin eine anhaltsweise Schät‐ zung über den hypothetischen Umfang der stationären Bevöl‐ kerung, also die Zahl, bei der das Wachstum zum Stillstand  kommt. 1980 addierten sich die Länderzahlen noch zu insgesamt  knapp 9,8 Milliarden. Seitdem wurden sie Jahr für Jahr  vorsichtig nach oben korrigiert und liegen 1990 in der Summe  bei 12,3 Milliarden.  Daß es überhaupt Hoffnung auf eine stationäre Zahl, also auf  einen Wachstumsstillstand gibt, liegt daran, daß wenigstens die  jährliche Zuwachsrate der Weltbevölkerung deutlich rückläufig  ist. Sie liegt aber immer noch bei 1,7 Prozent. Das ist eine nur  scheinbar geringe Größe. Umgesetzt in absolute Zuwachsraten,  zeigt sie ihr erschreckendes Gewicht. »Alle zehn Jahre ein neues  China«, formulierte ein um Veranschaulichung bemühter  73

Journalist. Der Schwerpunkt der Zuwächse liegt tatsächlich in  Indien, China und den übrigen asiatischen, afrikanischen und  südamerikanischen Ländern mit niedrigem Einkommen. Mehr  als die Hälfte der Einwohner in den Ländern der Dritten Welt  sind jünger als 20 Jahre und stehen erst am Beginn ihrer  Fruchtbarkeitsperiode.  Alle diese Menschen brauchen Nahrung und Behausung. Sie  wollen produzieren und verbrauchen. Sie werden hineingeboren  in eine Welt, deren mögliche Reichtümer sie sehen, ohne daß  diese für sie selbst je erreichbar würden. Viele von ihnen werden  hungern. Schon jetzt verhungern täglich 40000 Kinder auf der  Erde. Und viele, sehr viele aus dem Heer der Elenden werden  sich auf den Weg machen, in der Hoffnung auf ein besseres  Leben anderswo.  Allein der Wachstumsdynamik wegen stehen wir vor globalen  Völkerwanderungen von erschreckendem Ausmaß.   Die Boatpeople in Vietnam, die Maghrebiner in Süditalien und  Frankreich, die Tamilen in Deutschland, die Mexikaner in den  USA sind Vorhuten der Millionenmassen, die verzweifelt zu uns  aufbrechen werden.  Sie mit akzeptablen Mitteln an unseren Grenzen aufzuhalten,  wird kaum möglich sein. So ist es an sich schon eine richtige  Politik, nicht auf Abschreckung zu setzen und die gesetzlichen  Zugangsmöglichkeiten einzuschränken, sondern die  Wanderungsursachen in den Heimatländern der Zuwanderer zu  bekämpfen. Nur, wie will man denn für alle Notleidenden in den  Ländern Afrikas und Asiens in ihrer Heimat Nahrung und Ob‐ dach, Arbeit und soziale Sicherheit, Ausbildung und Fürsorge  organisieren, garantieren, finanzieren? Wir schaffen es bis heute  ja nicht einmal, die UNO‐Norm von 0,7 Prozent des  Sozialprodukts für Zwecke der Entwicklungshilfe zu transferie‐ ren.  Wenn das Problem sich mit Geld wirklich lösen ließe, gäbe es ja  auch noch eher Grund für eine gewisse Zuversicht. Die  Handlungsspielräume sind insoweit sicher noch nicht  ausgeschöpft. Aber was den rapide wachsenden Völkern der  74

Dritten Welt vor allem fehlt, läßt sich eben nicht einfach  irgendwo kaufen: umfassende Ausbildungseinrichtungen,  Produktionsstätten, stabile Familien, funktionierende soziale  Dienste, effiziente und ehrliche Verwaltungen, kompetente  Manager. Die Schaffung ausreichender Lebensbedingungen im  eigenen Lande wäre sicher das Idealprogramm gegen die  drohenden Völkerwanderungen. Aber die Chance, damit  ausreichende praktische Erfolge zu erzielen, ist gewiß nicht hoch  zu veranschlagen.  Diese Situation könnte sich dramatisch weiter verschärfen, wenn  die vorausgesagten Veränderungen des Weltklimas mit ihren  Folgeerscheinungen eines Anstiegs der Meeresspiegel und der  Nordverschiebung der Wüsten‐ und Fruchtbarkeitsgürtel  wirklich einträten.  Schließlich zeichnet sich die Gefahr eines weiteren  Wanderungsstroms aus dem Osten ab. Sollte es wirklich dazu  kommen, daß die zerrütteten Sozialordnungen in den Ländern  des ehemaligen Sowjetimperiums zusammenbrechen, so stünden  wir auch da vor schier unlösbaren Problemen.  Es ist fraglich, ob das gewachsene Netz der Sozialsysteme in den  Aufnahmeländern einer solchen Entwicklung angepaßt werden  kann. Es ist ‐ um es überaus vorsichtig zu formulieren schwer  vorstellbar, daß sich gewaltsame Konflikte und mindestens  partielle Zusammenbrüche der staatlichen Ordungssysteme  vermeiden lassen.  Vor allem ist zu besorgen, daß unter dem aktuellen Druck akuter  Not‐ und Krisensituationen die überlebenswichtige Umstellung  auf ökologisch verträgliche Produktions‐ und Verkehrssysteme  in den Hintergrund gedrängt wird. Kurzfristig bringen die  traditionellen Ausbeutungsverfahren raschere Ergebnisse.   Die Verlockung, nach jeder sich bietenden Hilfe zu greifen, auch  wenn das heißt, den letzten Baum abzuhacken, kann  übermächtig werden.  Macht es unter diesen Umständen überhaupt noch Sinn, eine auf  Geburtenbeschränkung gerichtete Bevölkerungspolitik zu  verfolgen? Sind die Fristen, in denen sie wirksam werden könnte,  75

nicht viel zu lang? Die Frage ist müßig. Wir haben keine  Alternative. Die zentrale Rolle, die der Bevölkerungsentwicklung  für alle anderen kritischen Bereiche (Klima, Ökologie,  Ernährung, soziale Stabilität, Frieden) spielt, ist mit Händen zu  greifen. Alle Überlebensstrategien sind zum Scheitern verurteilt,  wenn es nicht gelingt, die Bevölkerungszahl so bald wie möglich  zu stabilisieren.  So bald wie möglich ‐ das bedeutet längere Zeit, als wir sie  vielleicht haben. Alle brauchbaren Strategien zur Begrenzung der  Geburtenzahl setzen kontinuierliche, langfristige Bemühungen  um Aufklärung, soziale Sicherung, Emanzipation der Frauen  voraus. Sie sind abhängig vom ungehinderten Zugang und der  ungehinderten Verwendung empfängnisverhütender Mittel  sowie von der allgemeinen Möglichkeit des Schwanger‐ schaftsabbruchs im Frühstadium. Auch die Finanzierung muß  langfristig gesichert sein.  Die Aufmerksamkeit, welche die Staaten und die internationalen  Organisationen diesem Schlüsselproblem schenken, steht in  einem grotesken Mißverhältnis zu seiner Schicksalhaftigkeit.   Die für Familienplanung bestimmten Anteile an der  Entwicklungshilfe liegen in Größenordnungen von ganzen ein  bis vier Prozent. Eine in sich schlüssige internationale  Bevölkerungspolitik existiert nicht. In der deutschen politischen  Diskussion spielt das Thema überhaupt keine Rolle ‐ außer in  der ängstlichen Vorsorge gegen »Wirtschaftsflüchtlinge«. Unsere  Politiker reden zwar dauernd von historischen Stunden, Tagen  und Jahren. Aber die eigentlichen historischen Themen haben  sie nie in den Blick bekommen.  Blind gegen diese Realität ist im Übrigen auch die Katholische  Kirche in ihrem Kreuzzug gegen Empfängnisverhütung und  Abtreibung. Dazu wird weiter unten noch etwas zu sagen sein.  Die Bilanz der erfolglosen Erfolgreichen sieht entmutigend aus.  Die Perspektive auf eine heillos übervölkerte Welt mit ge‐ plünderten Rohstoffvorräten, abgeholzten Wäldern, aus‐ gelaugten Äckern und gewaltigen Abfallhalden ist bedrückend. 

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Die Menschen haben sich und ihre Mitgeschöpfe in eine  vielleicht schon ausweglose Lage gebracht.   Die Evolution pflegt ein Überwachstum bestimmter Arten durch  Populationszusammenbrüche zu kompensieren.   Wir sind offenbar auf dem Wege, uns als ihr Werkzeug zu  diesem Ende zu betätigen. Das soll kein Verdikt, nicht das letzte  Wort in dieser Sache sein. Niemand vermag alle hier  zusammenwirkenden Ursachen in ihren Verknüpfungen und  Wechselwirkungen so zu überblicken, daß er ein bestimmtes  Ergebnis als unausweichlich bezeichnen kann. Gewiß ist aber,  daß wir ‐ durchaus vermeidbarerweise ‐ tief in eine extrem  kritische Lage hineingeraten sind. Es wird jedenfalls radikaler  Veränderungen unseres Verhaltens bedürfen, wenn die  Menschheit zu einem Gleichgewichtszustand mit dauerhafter  Existenzperspektive zurückfinden soll.    10. Der Menschheit ein Ende setzen    Seine persönliche Entscheidung zwischen Ja und Nein zum  Leben muß jeder für sich selbst treffen. Unser Überblick über die  Widersprüche und Mängel des menschlichen Existenzschicksals  möge nicht im Sinne einer Werbung für das Nein zum Leben  verstanden werden. Wohl allerdings soll geworben werden für  einen vorurteilsfreien Prozeß des individuellen Abwägens und  für den gleichen Respekt, das heißt auch die gleiche  gesellschaftliche Respektierung für jede der möglichen  Entscheidungen.  An meiner eigenen persönlichen Position soll kein Zweifel  bleiben. Ich halte die Bedingungen menschlichen Lebens für  schlechthin unzumutbar. Intelligente Lebewesen mit einem  Todesurteil für eine befristete Zeit ins Leben zu rufen, sie  schwersten Leiden auszusetzen, ihre Existenz vom Verzehr an‐ derer Organismen abhängig zu machen, sie isoliert und ohne  Perspektive als Entwicklungsform auszuprobieren und ins Leere  laufen zu lassen, ihnen eine Moral zu geben ohne jede Chance,  schuldlos zu bleiben, ihr Scheitern und ihren Untergang auch als  77

Kollektiv fest zu programmieren ‐ das sind Konditionen, die auch  durch eine gehörige Zugabe spontaner Lebensfreude nicht  annehmbar werden. Dies fordert ein Nein zum Leben geradezu  heraus.  Hätten meine Eltern mich fragen können und gefragt ‐ ich hätte  meiner Existenz nicht zugestimmt und billige sie auch heute  nicht. Meine Eltern waren überaus liebe und liebenswerte, auch  sehr rücksichtsvolle Menschen. Sie sind einfach nicht auf die  Idee gekommen, daß ich vielleicht nicht leben wollen möchte.  Ich war dann ja  auch sehr glücklich bei ihnen.   Aber im Rückblick auf fast sieben Lebensjahrzehnte komme ich  nun zu dem Schluß, daß sie mich lieber nicht hätten zeugen  oder wenn es denn schon geschehen war ‐ daß sie mich besser  hätten abtreiben sollen. Dies geht auch nicht etwa darauf zurück,  daß mir ein besonders schweres Lebensschicksal beschieden  gewesen wäre ‐ ganz im Gegenteil. Mein Leben ist  vergleichsweise überaus günstig und glücklich verlaufen.   Nur auch in dieser privilegierten Verlaufsform empfinde ich es  letzten Endes nicht als zustimmungsfähig.  Sich dazu zu bekennen fällt nicht ganz leicht.   Die Identifikation mit der Menschheitsveranstaltung und der  Schönheit der Welt, also mit dem Leben, reicht tief in den Grund  des Seins. Das Bekenntnis zum Nein hat eine als sakrilegisch  empfundene Komponente. Das Paradigma von der Heiligkeit des  Lebens verlangt sein Recht.  Hier muß nun noch einmal aufgepaßt und Mißverständnissen  vorgebeugt werden. Heiligkeit des Lebens im Sinne der  Unantastbarkeit des Lebens anderer Menschen ist in der Tat ein  unbedingtes Gebot. Seine Respektierung muß sogar von den  Kirchen, die den Begriff gern strapazieren, konsequenter  eingefordert werden, als es ihrer eigenen Auslegung entspricht,  zum Beispiel in Sachen Todesstrafe und Krieg. Es gibt nur wenige  und exzeptionelle Rechtfertigungsgründe für die Tötung eines  anderen Menschen ‐ nicht einer transzendenten »Heiligkeit« des  Lebens wegen, sondern einfach, weil jeder das gleiche  Grundrecht zu existieren hat wie jeder andere.  78

Das ist es dann freilich auch. Die Schöpfung, die Evolution, die  Natur ‐ das macht hier nun keinen Unterschied ‐ zeigt keinerlei  besondere Wertschätzung für die von ihr hervorgebrachten  Lebewesen. Sie produziert sie in allen Erscheinungsformen als  massenhaften Wegwerfartikel, zwar immer an der Fortexistenz  des Kollektivs interessiert, aber gegenüber dem Lebensschicksal  des Einzelwesens völlig gleichgültig. Irgendwelche  Anhaltspunkte für eine systemimmanente Wertigkeit des indi‐ viduellen Lebens lassen sich in der totalen Freßwelt auf Gegen‐ seitigkeit, der wir angehören, nicht entdecken.  So bleibe ich denn bei einem Nein zum Leben, das zwar nicht  viele, aber doch einige Mitmenschen teilen werden: Es wäre  besser, es gäbe die Menschen nicht. Da es sie aber gibt und sie  auch nicht um ihr Leben gebracht werden sollen, fragt sich, ob  dieser Nein‐zum‐Leben‐Entscheidung mehr als nur intellektuelle  Bedeutung zukommt.  Eine praktische Konsequenz wäre die Folgeentscheidung gegen  die eigene Fortpflanzung. Hier fließen die Überlegungen nun mit  einer anderen Gedankenkette zusammen. Wenn ein Nein zum  Leben möglich und zulässig ist ‐ was schon im ersten Abschnitt  postuliert und in diesem für die eigene Person bestätigt wurde ‐,  dann muß man bei jedem Menschen, der neu geboren wird, mit  der Möglichkeit rechnen, daß er später zum gleichen Urteil  gelangt: Es wäre ihm lieber, er wäre nicht gezeugt und geboren  worden.  Damit stellte sich ganz allgemein die Frage, ob Menschen  überhaupt berechtigt sind, neue Menschen ins Leben zu bringen  und damit zu lebenslänglichem Leben und anschließendem Tod  zu verurteilen, ohne deren Einwilligung einholen zu können.  Hier wird eingewandt werden: Aber es geht doch gar nicht  anders. Verneint man das Recht auf »unangefragte«  Fortpflanzung, so bedeutet dies bei konsequenter Befolgung  einen völligen Verzicht auf Kinder. Die Menschheit stürbe in  wenigen Jahrzehnten aus.  Nun, wenn sie in wenigen Jahrzehnten ausgestorben sein sollte,  so wird das, wie wir alle wissen, andere Gründe haben.   79

Die Gefahr eines menschlichen Fortpflanzungsboykotts aus  ethischen Gründen ist praktisch natürlich null. Trotzdem  möchte ich auf der Frage nach dem Fortpflanzungsrecht  beharren ‐ auch wenn den meisten Lesern diese angesichts der  Beschaffenheit der Natur als eine völlig törichte und überflüssige  Frage erscheinen wird.  Ist es »erlaubt«, Kinder zu zeugen und zu gebären?   In allen menschlichen Kulturkreisen ist diese Frage nicht nur  selbstverständlich bejaht worden. Viel mehr: Die mit ungeheurer  Triebstärke ausgestattete Fortpflanzung wurde und wird weithin  als Aufgabe, fast schon als Ziel menschlichen Lebens betrachtet.  Der Gedanke des persönlichen »Weiterlebens in den Kindern«  spielt dabei ebenso eine Rolle wie die Sorge um die dauerhafte  Existenz des sozialen Verbandes und seine Stärke im  Überlebenskampf. Kinder bedeuteten Sicherheit und Zukunft für  Familie und Sippe ebenso wie für Stamm und Volk.   Das kulturgeprägte Verhalten des Menschen bleibt in dieser  Frage dem unreflektiert naturhaften der Säugetierherde überaus  nahe.  Religiöse Glaubenselemente und Verhaltensangebote wirkten  bestätigend und verstärkend in die gleiche Richtung.   »Seid fruchtbar und mehret euch und füllet die Erde«, heißt es  in der Bibel. So ist das ganze Fortpflanzungsproblem eingebettet  in ein affirmatives System natürlicher Triebhaftigkeit,  überkommener kultureller Verhaltensmodelle, religiöser  Überzeugungen und sozialer und wirtschaftlicher  Sicherungsbemühungen. In einem anderen Zusammenhang als  dem ganz neuen der Katastrophenabwehr angesichts der  Bevölkerungsexplosion ist das Recht auf (fast schon die Pflicht  zu) Nachkommenschaft in der menschlichen Geschichte bisher  nie in Frage gestellt worden.  Vielleicht typisch für die Haltung, die auch unter der kleinen  Minderheit derer vorherrscht, welche die Problematik des zu‐ stimmungslosen Ins‐Leben‐Setzens wenigstens erkennen, ist die  nachfolgende Äußerung von Hans Jonas: 

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»Was eigentlich berechtigt uns, einem Wesen, indem wir es in  die Welt setzen, das Dasein zuzumuten ‐ einem Wesen das sich  an der Wahl nicht hat beteiligen können? Es gibt im Zeugen und  Hervorbringen eines Kindes eine Art Unschuld. Denn nicht nur  schenken wir dem Kinde das Dasein, wir erlegen es ihm auch auf  ‐ ungefragt. In der Voraussetzung, daß dieses sein eigenes Leben  wollen wird, daß wir also ein Leben in die Welt setzen, das sich  selber bejaht. Das ist in einem gewissen Sinn eine ungeheure  Präsumtion. Jeder muß darauf gefaßt sein, auf diesen Schrei, der  aus dem Munde des Propheten Jeremias gekommen ist:   >Mutter, warum hast Du mich geboren?   < Die Antwort darauf kann nur sein: Weil es die Ordnung der  Dinge in der Natur so will, daß es nur unter dieser Bedingung  Menschen geben kann: allein mit dem Wagnis, daß man sie eben  zum Menschsein nicht nur befähigt, sondern auch verurteilt. «  Jonas sieht die ganze Tragweite des Problems, ohne eine Kon‐ sequenz daraus zu ziehen. Daß es Menschen geben soll ‐ auch  wenn es sie nur unter dem »Wagnis« der Lebensverurteilung  geben kann ist für ihn unabdingbar. Er würde die Zustim‐ mungsfrage an die Ungezeugten sogar dann nicht stellen, wenn  sie möglich wäre. Man lese den obigen Text einmal so, daß man  im zweiten Satz das Wort Unschuld durch das gewiß nicht  weniger naheliegende Urschuld ersetzt, und man streiche im  folgenden die Worte »in einem gewissen Sinn« ‐ dann wird  deutlich, auf wie dünnem Eis sich solches Argumentieren  vollzieht. Die Alternative, dann eben künftig auf Menschen zu  verzichten, wird nicht in Erwägung gezogen. Allerdings, was die  »Ordnung der Dinge in der Natur« angeht, auf die Jonas sich  beruft, so ermöglicht sie es jedermann mühelos, solcher  Bedenken wegen auf Nachkommen ganz zu verzichten.   Viele Menschen praktizieren einen derartigen Verzicht aus  wesentlich trivialeren Gründen.  Wäre es also auf der Grundlage der Menschenrechte nicht  endlich an der Zeit zu proklamieren: Keiner darf zum Leben  gezwungen werden. Wer das Recht hat, nicht getötet zu werden, 

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darf nicht geboren werden, da er durch die Geburt zum Sterben  bestimmt wird.  Dies scheint mir eine Überlegung zu sein, die durch ihre  Inpraktikabilität nicht einfach hinfällig wird. Auch hier gibt es  nur die höchstpersönliche Antwort und Entscheidung jedes  einzelnen. Für mich lautet sie eindeutig, daß ich mich heute  nicht mehr für berechtigt hielte, ein Kind zu zeugen. Wer nun  einmal zu dem Ergebnis gekommen ist, es wäre besser, daß es  die Menschen nicht gäbe, als daß es sie gibt, insbesondere wer  erkannt hat, daß er ‐ gefragt ‐ seine Zustimmung zur eigenen  Existenz verweigert hätte, der kann dieser Forderung kaum  ausweichen. Die Verantwortung dafür, neue »unschuldige«  Menschenwesen ins Leben zu setzen, sie ihrerseits schuldig  werden zu lassen, sie neben unsicheren Freuden vielen sicheren  Leiden und dem Todesschicksal auszuliefern, ist zu gewaltig, als  daß man sie wohlbedacht übernehmen könnte.  Allerdings, was folgt daraus? Gilt der elementare Wunsch nach  Elternschaft, also nach eigenen Kindern, nichts dagegen?   Und was heißt »unerlaubt«? Zwangssterilisierung? Strafbarkeit  von Geburten?  Was den Kinderwunsch angeht ‐ er ist sicher einer der  dominanten Triebe, der im Heranwachsen eines Kindes vom  hilflosen Säugling über das niedliche Kleinkind zum  verständigen, lebenseifrigen jungen Menschen viele Chancen der  Elternbefriedigung bietet. Nicht selten geht das freilich auch  gründlich schief. Auf lange Sicht gibt es die Möglichkeit  lebenslänglicher vertrauter Freundschaft zwischen Eltern und  Kindern ebenso wie das Risiko dauerhafter Entfremdung oder  gar Feindschaft. Es ist also durchaus offen, ob der erfüllte  Wunsch nach Kindern hält, was die Eltern sich von ihm  versprechen.  Vor allem: Ein Wunsch nach Kindern ist eine Sache, ein Recht  auf Kinder eine andere. Letzteres wäre ja wohl nur als  Bestandteil des Selbstentfaltungsanspruchs denkbar. Aber ist das  nun zulässig: Selbstentfaltung, Selbstverwirklichung durch Ins‐ Leben‐Setzen eines anderen Menschen, dem dies eigentlich  82

nicht zugemutet werden sollte? Offensichtlich nicht, wenn der  Satz gilt, daß niemand ungefragt zum Leben gebracht werden  darf. Die Befriedigung des elterlichen Aufzuchttriebes, eines das  ganze tierische Leben beherrschenden Meisterinstruments der  Evolution, ist da doch ein deutlich nachrangiges Anliegen.  Kinder sind schließlich nicht dazu da, Bedürfnisse ihrer Eltern zu  befriedigen.  Und wie steht es mit gesellschaftlichen Maßnahmen zur  Geburtenverhinderung? Wer Fortpflanzung für »unerlaubt« hält,  müßte ja wohl für Gegenmaßnahmen plädieren. Wenn ich um  des Kindesschicksals willen mich selbst als nicht dazu berechtigt  befinde, Nachkommen zu haben, dann kann ich ein solches  Recht ‐ wiederum um der Kinder willen ‐ anderen nicht  zugestehen.  Doch ein solcher Schluß ließe unberücksichtigt, daß die  behauptete Unerlaubtheit der Fortpflanzung auf einem  Werturteil, dem Nein zum Leben, beruht, das nicht Bestandteil  der gesellschaftlich sanktionierten humanistischen Sittlichkeit  ist. Die für die Gültigkeit aller ethischen Postulate unerläßliche  kulturelle Akzeptanz der zugrunde liegenden Wertorientierun‐ gen ist in unserem Fall nicht gegeben. Es erscheint auch als  höchst unwahrscheinlich, daß sich ein Prinzip moralische  Geltung erwerben kann, das darauf abzielt, die Subjekte des  moralischen Systems insgesamt abzuschaffen.  Ein Nein zum Leben bleibt für den, der es ausspricht, selten ohne  persönliche Folgen. Natürlich braucht er sich nicht gleich selbst  zu töten und wird es in aller Regel auch nicht tun.   Er unterliegt dem kreatürlichen Lebenstrieb nicht weniger als  jeder andere. Aber er könnte sich vielleicht wirklich dazu  entschließen, keine Kinder ins Leben zu setzen. Schon ein  solcher Entschluß kann zu gesellschaftlichen Konflikten führen.  Empfängnisverhütung und Abtreibung werden keineswegs  allgemein toleriert.  Das gleiche gilt für den Vollzug eines wohlüberlegten  Entschlusses zur Selbsttötung. Hier werden moralische und 

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praktische Hürden ausgebaut, die jeder grundrechtlich  garantierten Entscheidungsautonomie Hohn sprechen.  Zu diesen mit der Grundentscheidung zum Leben eng  verbundenen Fragen sollen in den folgenden Abschnitten einige  Überlegungen und Forderungen vorgetragen werden.    11. Empfängnisverhütung und Abtreibung    Sowohl bei der Empfängnisverhütung wie beim  Schwangerschaftsabbruch handelt es sich um Schlüsselstrategien  für gleich zwei Hauptziele im Sinne der hier vorgetragenen  Thesen: das fundamentale Ziel, niemanden ohne seine  Zustimmung ins Leben zu setzen, und das zeitbedingt‐aktuelle,  die Wucht des exponentiellen Bevölkerungswachstums, wenn  irgend möglich, etwas abzumildern. Die Zusammenhänge sind  allgemein bekannt und als solche unbestritten. Ohne die kreuz  zugartige Kampagne der Römisch‐katholischen Kirche würde  man nicht viele Worte darüber verlieren, sondern alles  daransetzen, die Geburtenzahlen durch den Einsatz jedes sich  bietenden humanen Mittels zu verringern.  Daß es zu sehr unterschiedlichen Meinungen über die  Zulässigkeit der Abtreibung kommt, läßt sich allerdings auch  von Nichtgläubigen mühelos nach vollziehen. Hier geht es ja in  der Tat um die Beendigung menschlichen Lebens ‐ wenn auch  nicht um die Beendigung des Lebens von Menschen. Dagegen  fällt es schwer, das kirchliche Verbot, empfängnisverhütende  Mittel anzuwenden, auch nur intellektuell zu verstehen.   Das kann nicht daran liegen, daß Papst Johannes Paul II. sich  nicht oft und eindringlich genug in dieser Sache geäußert hätte.  Er hat das völlige Verbot aller empfängnisverhütenden Mittel  zwar nicht erlassen. Dies stammt aus einer Enzyklika Pauls VI.  Doch er hat es mit besonderem Nachdruck immer wieder als  besonders wichtig hervorgehoben und wortreich erläutert.   Nur, warum Empfängnisverhütung »als Akt immer innerlich  unanständig (disonesto)« sein soll, das bedürfte doch einer  plausiblen Begründung und nicht der Verweisung darauf,   84

daß Eheleute »jene Erleuchtung finden« können, »die ihnen  erlaubt, mit göttlicher Gnade jene unvermeidlichen  Schwierigkeiten zu über‐  winden, die sie in wenig günstigen sozialen Umständen und in  einer von leichtfertigem Hedonismus geprägten Umwelt  antreffen«. Nicht einmal die sogenannten natürlichen Methoden  der Empfängnisvermeidung dürfe man »als >erlaubte< Variante  einer Wahl gegen das Leben praktizieren; dies wäre im Grunde  ähnlich der Empfängnisverhütung«.  Die Kennzeichnung des Überbevölkerungselends mit seinen  40000 Tag für Tag verhungernden Kindern als »wenig günstige  soziale Umstände« kann man nur als Ergebnis einer erschrek‐ kenden Wirklichkeitsverdrängung deuten. Das ist schlimm,   aber davor sind auch höchste Priester nicht gefeit. Wirklich  bestürzend ist es, daß die gesamte Kirchenhierarchie sich  solchem ‐ mit Verlaub ‐ mörderischen Unsinn, wenn auch  manchmal widerstrebend, fügt. Sie lädt damit schwere Schuld  auf sich und verliert jede Glaubwürdigkeit, wenn sie an anderer  Stelle auf die Heiligkeit des Lebens pocht.  Nun könnte man diesem Kirchenkampf gegen  Empfängnisverhütung mit einer gewissen Gelassenheit zusehen,  wenn es sich nur um die Verhütungspraxis in den  bevölkerungsstabilen Industrieländern handelte.   Hier empfinden auch kirchentreue Katholiken in ihrer großen  Mehrheit solche Lehre nicht mehr als verbindlich und ignorieren  das Verbot weitgehend.  In den geburtenstarken Entwicklungsländern sieht die Sache  aber anders aus. Hier haben die Bemühungen um die Akzeptanz  von Programmen zur Familienplanung ohnehin schon mit dem  Widerstand traditionalistischer Vorstellungen und Praktiken zu  kämpfen. Soziale Gründe für eine große Kinderzahl kommen  hinzu. Wenn dann eine vielfach motivierte Ablehnung von allen  Maßnahmen der Empfängnisverhütung von der einflußreichen  katholischen Kirche mitgetragen wird, so müssen die  Auswirkungen beträchtlich sein. Das gilt vor allem für eine Reihe  afrikanischer Länder und Südafrika. Geradezu dramatisch waren  85

die Auswirkungen auf den katholischen Philippinen, wo die  Familienplanung zeitweilig zum Erliegen gekommen ist.  Ihren stärksten Erfolg hat die katholische Kirche allerdings in  den USA erzielt, die in der Carter‐Ära erhebliche internationale  Anstrengungen zur Familienplanung unternommen hatten.   Die Reagan‐Administration hat hier 1984 auf der zweiten  Weltbevölkerungskonferenz in Mexiko aus opportunistischer  Rücksichtnahme auf den konservativen Flügel der Republikaner  eine Kehrtwendung vollzogen. Alle finanziellen Zuwendungen an  die Bevölkerungsorganisation der Vereinten Nationen und  andere international tätige Institutionen der Familienplanung  wurden gestrichen, soweit die Empfänger sich nicht zu einem  völligen Verzicht auf die Unterstützung oder Duldung von  Abtreibungen verpflichteten. Dazu waren diese weder in der  Lage, noch bereit. So wurde den weltweiten Bemühungen um die  Eindämmung der Bevölkerungsexplosion ein Schlag versetzt,   der bis heute unverändert wirksam ist.  Daß die Kirchenkampagne gegen Mittel zur  Empfängnisverhütung sich auch auf die immer wichtiger  werdende Eindämmung von AIDS negativ auswirkt,   sei nur am Rande erwähnt.  Doch es ist nicht zu erwarten, daß der polnische Papst noch zu  irgendwelchen Einsichten zu gewinnen wäre. Nach Lage der  Dinge müssen wir uns mit der Hoffnung begnügen, daß Paul  Johannes II. einen Nachfolger bekommen möge, der die unselige  Position seiner Kirche in der Frage der Empfängnisverhütung  revidiert.  Bei der Abtreibungsfrage wird man einen Sinneswandel dieser  Art kaum erhoffen dürfen. Hier hat sich die Kirche ‐ übrigens  auch mit größerer Resonanz unter den Gläubigen ‐ sehr  festgelegt: Schon die Zygote, das gerade befruchtete Ei,  sei individuelles menschliches Leben, das nach Gottes Wille  unverfügbar sei. Zwar lassen sich auch in Rom beträchtliche  Unterschiede zwischen einer Zelle und einem aus Zellen  bestehenden Menschen nicht übersehen. Aber, so lautet die  Begründung, der Übergang sei stufenlos und verbiete damit  86

differenzierende Einteilungen. In der Potentialität der Zelle zur  Entwicklung des ausdifferenzierten Menschen sei ihre  uneingeschränkte Schutz‐Würdigkeit begründet.   Daher sei jede Abtreibung Mord. Dem folgt im Prinzip übrigens  auch die gemeinsame Erklärung aller christlichen Kirchen von  1989.  Diese Argumentation lebt mehr von ihrem Pathos als von der  Kraft ihrer Logik. Denn es gibt natürlich zwischen der  Empfängnis und der Geburt eine ganze Reihe von Entwick‐ lungsstadien, deren Kriterien sich hinreichend genau definieren  und zuordnen lassen, um Rechtsfolgen daran zu knüpfen.  Gewiß vollzieht sich die Entwicklung vom befruchteten Ei über  die verschiedenen Phasen der Fötenbildung und der  Kindheitsphasen kontinuierlich, sowohl innerhalb wie außerhalb  des Mutterleibes. Man kann Tag und Stunde des Auftretens  bestimmter Schlüsseleigenschaften nicht festlegen. Aber man  kann für jede dieser Eigenschaften zwischen solchen Stadien  unterscheiden, in denen sie mit Sicherheit noch nicht existieren,  solchen, in denen sie sich entwickeln können, und solchen, in  denen sie mit Sicherheit vorhanden sind. Man kann den  Stimmbruch nicht datieren. Aber man weiß genau, bis wann er  noch nicht stattgefunden hat und ab wann er eine  unwiderrufliche Tatsache ist. Die Gradualität der Übergänge im  organischen Leben schließt also die Aufeinanderfolge markant  verschiedener Entwicklungsetappen keineswegs aus. Erst recht  hebt sie die essentielle Verschiedenheit einer Urzelle oder einer  frühen Zellkonfiguration von homo sapiens von einem voll  ausgebildeten, empfindenden, denkenden, zentral gesteuert  handelnden Menschen nicht auf.  So ist die Behauptung der Kirchenerklärung, daß der  Entwicklungsprozeß der Leibesfrucht »einen kontinuierlichen  Vorgang darstellt und keine einsichtig zu machenden  Einschnitte aufweist, an denen etwas Neues hinzukommt«,   in ihrer zweiten Aussage schlicht falsch. Etwas »Neues«,  

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das auch vom Laien als konstitutive menschliche Funktion  angesehen wird, ist z. B. das Einsetzen der Hirntätigkeit beim  werdenden Menschen.  Nun hat Hans‐Martin Sass (Medizin und Ethik) vorgeschlagen,  den Lebensschutz des Fötus mit dem frühestmöglichen  Beginn des Hirnlebens einsetzen zu lassen. Dieses hängt von der  Ausbildung der Synapsen ab, deren Entwicklung in der späteren  Großhirnrinde frühestens am 57. Tag nach der Empfängnis  beginnt. Die damit verbundene Vernetzung der Nervenzellen ist  Voraussetzung für die neuronale Kommunikation und damit für  die biologische Funktionsfähigkeit des Gehirns. Sass schlägt vor,  mit dem Beginn der Synapsenbildung von »Hirnleben«   zu sprechen und darin den Beginn des personalen Lebens zu  sehen. Er zieht die Parallele zum »Hirntod«, der in der Medizin  die Herz‐Kreislauf‐Definition für die menschliche  Todesfeststellung abgelöst hat. Wenn die Gehirntätigkeit zum  Stillstand gekommen ist, wird das personale Leben als erloschen  angesehen. Nach diesem Vorschlag sollen also Beginn und Ende  des rechtlich geschützten Lebens an das gleiche Kriterium  geknüpft werden: an das Vorhandensein wenigstens minimaler  Hirnfunktionen.  Damit wäre Klarheit darüber geschaffen, daß der Fötus in der  Frühphase seiner Entwicklung am allgemeinen grundrechtlichen  Lebensschutz keinen Anteil hat. Praktisch wären damit die  weitaus meisten Problem‐ und Konfliktfälle gelöst. Es bedürfte  vor einer Schwangerschaftsunterbrechung innerhalb der 57‐ Tage‐Frist keiner besonderen Pflichtberatung oder Indika‐ tionsstellungen mit allen ihren Demütigungen und Unzumut‐ barkeiten für die schwangere Frau. Ihre Entscheidung über die  Abtreibung ist in dieser Frühphase wirklich eine Entscheidung  über den eigenen Körper, nämlich darüber, ob sie ihn für die  Ausbildung eines bisher nur potentiell vorhandenen neuen  Menschen zur Verfügung stellen will oder nicht. Eine Abwägung  konkurrierender Lebensinteressen zwischen Mutter und  ungeborenem Kind entfällt in diesem Stadium mangels eines  ungeborenen Kindes.  88

Damit würde auch endgültig jener absurde Anspruch des  befruchtenden Mannes auf Austragung »seines Kindes«, der  schon ernsthaft geltend gemacht worden ist, hinfällig.   Nach Ablauf der ‐ angenommenen 57‐tägigen ‐ Frühphase der  Schwangerschaft, also mit dem möglichen Beginn des  Hirnlebens, setzt auch eine gewisse Schutzbedürftigkeit des  ungeborenen Lebens ein. Von da an wird die  Interessenkonkurrenz zwischen dem Fötus mit seinem  kreatürlichen Lebensimpuls und der schwangeren Frau, die das  werdende Kind ‐ aus welchem Grunde auch immer ‐ nicht  austragen will, relevant.  Unstreitig dürfte es sein, daß eine Schwangerschaft, die mit einer  Lebensgefahr für die Frau verbunden ist, jederzeit unterbrochen  werden darf. Ob es neben dieser medizinischen Indikation auch  andere Gründe geben soll, eine Schwangerschaft abzubrechen,  und unter welchen Voraussetzungen das geschehen darf, gehört  zu den am heftigsten umstrittenen Themen unserer Gesellschaft.  Dabei sind auf allen Seiten Wertungen im Spiel, die sich einer  argumentativen Zusammenführung in hohem Maße widersetzen.  Der Forderung nach einem rigorosen, strafrechtlich geschützten  Abtreibungsverbot stehen eine erbitterte Ablehnung aller  staatlichen Einmischung in den privaten Intimbereich und eine  verbreitete moralische Akzeptanz der Abtreibung gegenüber.  Wer die religiöse Position von der Heiligkeit des Lebens vertritt,  wird dem Lebensschutz für den Fötus grundsätzlich Vorrang vor  den Interessen der Frau am Abbruch der Schwangerschaft  zuerkennen. Nur setzt das ein behauptetes Wissen voraus, das  keineswegs allen Zeitgenossen einleuchtet: daß Gott nämlich  will, daß jeder Fötus ausgetragen wird, auch ohne Rücksicht auf  vielleicht vitale entgegengesetzte Wünsche der schwangeren  Frau, ohne Rücksicht auf vielleicht wohlbegründete Bedenken  gegenüber dem voraussichtlichen Lebensschicksal des  erwarteten Kindes.  Warum aber sollte Gott, in dessen Schöpfungsplan die  Möglichkeit des Schwangerschaftsabbruchs und der real  auftretende, dringliche Wunsch nach einem solchen Schritt doch  89

ihren Platz gefunden haben, der Schwangeren das  Ausführungsrecht von vornherein versagt haben?  Gewiß, wir erkennen das Tötungsverbot des Dekalogs als  Kernsatz der humanistischen Sittlichkeit an. Aber viele von uns,  wahrscheinlich die meisten, tun dies nicht, weil sie darin ein von  Gott erlassenes Gebot sehen, sondern weil dieses Prinzip die  elementare Grundlage jedes menschlichen Umgangs miteinander  ist. Ohne gegenseitigen Respekt vor dem Leben, der Würde, dem  Verfügungsrecht aller anderen Menschen gibt es keine humane  Umwelt, in der wir gedeihen können. Die in der Praxis allzu  häufigen Verletzungen dieser Grundsätze widerlegen ihre  Geltung nicht, sondern verdeutlichen sie nur.  Es bedarf also keiner göttlichen Weisung, um das Tötungsverbot  verbindlich zu machen. Es ist selbstverständlicher Teil unserer  sozialen Sittlichkeit, Ausfluß unseres aller ureigenen Interesses.  Die Frage nach dem Lebensinteresse mag uns auch beim  Abtreibungskonflikt hilfreich sein. Was die Frau will, weiß sie:   kein Kind. Das kann ein der Bequemlichkeit entsprungener  Wunsch sein ‐ ebenso aber auch ein bitterer Verzicht oder die  wohlbegründete Verfolgung anderer Lebenspläne. Wird sie  gezwungen, die Leibesfrucht auszutragen, so wird sie damit in  veränderte Lebensbedingungen von oft unabsehbarer Tragweite  und in eine Verantwortung hineingestoßen, die sie nie gewollt  hat oder jedenfalls inzwischen nicht mehr will, denen sie nicht  gewachsen ist oder sich nicht gewachsen fühlt ‐ die sie jedenfalls  auch um den Preis der mit jeder Abtreibung verbundenen  emotionalen und sozialen Belastungen ablehnt. Für die Frau  trägt die Entscheidung für oder gegen ein Kind lebensprägenden,  existentiellen Charakter.  Letzteres kann man ebenso für das Objekt der Entscheidung,   den Fötus, sagen. Doch wird hier mit der identischen  Formulierung etwas ganz anderes ausgesagt. Für den Fötus  bedeutet die vorgeburtliche Tötung zwar das Abschneiden seiner  Lebenschance. Es ist dies aber eine Perspektive, von der er nichts  weiß und die ihm im Sinne menschlicher Schicksalhaftigkeit 

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nichts bedeuten kann. Es fehlt ihm das Bewußtsein seiner selbst,  es fehlen ihm Wünsche und Erwartungen, es fehlt ihm  jede Lebensmotivation, ausgenommen das automatisch‐ natürliche Funktionieren seines Organismus.  So stehen gegeneinander die realen Lebensgüter der  Schwangeren, ihr gewußtes Schicksal, und die bewußtlose  Potentialität des Fötus. Diesem den Vorrang einzuräumen wäre  eine Entscheidung, die im Rahmen der üblichen Güterabwägung  unseres Rechtssystems nicht begründbar ist. Nur wer aus  religiöser Überzeugung die Höchstwertigkeit jeder Form von  menschlichem Leben postuliert, kann gegen die Schwangere  votieren.  Auch wer sich persönlich zu dieser Wertung bekennt, sollte  allerdings überlegen, ob er ihre Durchsetzung in der Gesellschaft  durch staatliche Verbote und Strafandrohungen erzwingen will.  Abgesehen davon, daß solche Versuche aller Erfahrung nach von  vornherein zum Scheitern verurteilt sind, sollten im weltlich  organisierten Staat religiöse Überzeugungen nicht in  hoheitliches Handeln überführt werden. Natürlich brauchen wir  für unser komplexes Zusammenleben und seine  Reglementierung einen Orientierungsrahmen ethischer Normen,  in die auch subjektive Wertungen eingehen. Zum Gesetz sollten  wir aber nur machen, worüber ein rational begründbarer  Grundkonsens besteht. Das ist hier sicher nicht der Fall.  Schließt man sich diesen Überlegungen an, so bedeutet das für  unser Problem die völlige Freigabe der Abtreibung bis zum  Zeitpunkt der Geburt. Während der gesamten Dauer der  Schwangerschaft ist die Interessenkonkurrenz zwischen der  Schwangeren und dem Fötus in ihren relevanten Elementen  unverändert. Tatsächlich gilt das an sich sogar für einen  beschränkten ersten Zeitraum nach der Geburt.   Trotzdem muß man insoweit zu einem anderen Ergebnis  kommen. Norbert Hoerster, der das Gesamtthema luzide  behandelt (Abtreibung im säkularen Staat), hat überzeugend  dargelegt, warum der strafrechtliche Lebensschutz mit dem  Zeitpunkt der Geburt einsetzen sollte.  91

Eine letzte Überlegung ‐ oder Frage ‐ an die, deren Empfinden  sich gegen die Freigabe der Abtreibung spontan und heftig  sträubt: Wäre es denn wirklich der falsche Weg, wenn in einer  heillos überbevölkerten Welt nur die Kinder geboren werden,  deren Mütter sie wollen?  Allerdings ist den Kritikern der Schwangerschaftsunterbrechung  darin recht zu geben, daß der Eingriff in jedem Fall ein Übel für  die Frau darstellt. Im harmlosesten Fall ist sie eine lästige  Komplikation. Aber für eine Frau, die sich schon mit der  Schwangerschaft und der Perspektive auf ein Kind identifiziert  hat, möglicherweise längst vor der Befruchtung, kann sich der  Abbruch doch als ein körperlicher und seelischer Eingriff  darstellen, den sie nicht ohne Schmerzen überwindet. Hier,   im psychologischen Bereich, im Erlebnisfeld der Schwangeren,  gilt in der Tat, daß sie das werdende Leben vom Tag der Emp‐ fängnis an als etwas für sie höchst Relevantes zu erfahren ver‐ mag, das mit dem Beginn der Gehirntätigkeit des Fötus nicht das  geringste zu tun hat. Die Vorstellung dieses »keimenden  Lebens«, das Bewußtsein, daß hier ein Kind sich zu entwickeln  angefangen hat, ihr Kind, ein mögliches Objekt von Liebe und  Lebensbedeutung, das kann den dann doch gefaßten ‐ wie auch  immer motivierten ‐ Entschluß zur Abtreibung zu einer tief  negativen Erfahrung machen.  Wenn man überhaupt Abtreibungsverbote in Erwägung zieht,   so wären sie also nicht unter dem Aspekt des Schutzes von  Menschenleben, sondern des Schutzes von schwangeren Frauen  vor möglichen eigenen Verlust‐ oder Schulderfahrungen zu  diskutieren. Daraus läßt sich nun freilich keine hinreichend  starke Begründung für einen so schwerwiegenden Eingriff in die  persönliche Rechtssphäre aller Frauen gewinnen, wie ihn ein  Abtreibungsverbot darstellen würde.            92

12. Selbstmord    Jedes Mal, wenn ein Mensch sich selbst tötet, geschieht etwas  Schreckliches ‐ noch über die Schmerzlichkeit jedes anderen  Sterbens hinaus.  Schrecklich ist die Entscheidung des Ich gegen seine weitere  Existenz, der Akt der Verwerfung des eigenen Lebens aus der  Mitte des Selbst heraus. Von dort, wo man immer eine  ungefragt‐totale Loyalität zu sich selbst wußte, im Innersten des  Ich, kommt jetzt die vernichtende Tat. Das Ausgelöschtwerden  von eigener Hand ist ein Stück Selbst‐Verrat ‐ denn auf sich  selbst war »ein Leben lang« Verlaß gewesen. Es stimmt schon,  wenn wir diesen Tötungsakt einen »Selbstmord« nennen.   Die Kreatur in uns bäumt sich dagegen auf. Es ist wahrlich  schrecklich, Hand an sich zu legen.  Zugleich ist der Akt die äußerste Form der Selbstbehauptung,  eine letzte Manifestation eigener, autonomer  »Lebens«gestaltung. Wo die möglichen Bedingungen eines  Weiterlebens, aus welchen Gründen auch immer, als  unerträglich erscheinen, ist die Entscheidung für den selbst  gegebenen Tod ein letzter Akt der Freiheit. Sein Leben wird der  Mensch ohnehin verlieren. Die Wahl steht nicht zwischen Tod  und Leben, sondern zwischen Tod und Tod bei  unterschiedlichen Modalitäten. Es ist eben doch kein  Selbstverrat des Täters; der Verrat kommt von außen. Dem  Menschen wird im Gegenteil mit dem eigen gewählten Ende  noch eine Kostprobe von Sieg zuteil. Der Freitod, so formuliert  Jean Amery, ist ein Privileg des Humanen.   Die psychologischen Hürden vor jedem Akt der Selbsttötung  sind hoch. Der kreatürliche Lebenstrieb, tief eingepflanzt, muß  schon ernsthaft getroffen sein, um den äußersten Schritt zu tun.  Eine einfache Mißbilligung der Welt und ihrer Spielregeln mag  aus guten Gründen zum Nein zum Leben führen, zur  Einschätzung, daß es besser keine Menschen gäbe, zur  Verweigerung der nachträglichen Einwilligung zur eigenen  Zeugung und Geburt, zur Ablehnung sogar der eigenen  93

Fortpflanzung ‐ aber sie führt nicht schon gleich dazu, daß man  sich selbst ums Leben bringt.  Anlässe und Beweggründe für Selbsttötungen sind so unter‐ schiedlich, wie Menschen und Lebensumstände vielfältig sind.  Ein ganzer Wissenschaftszweig, die Suizidologie, widmet sich  der Beobachtung, Beschreibung, Analyse und Kategorisierung  der Selbsttötung und der Behandlung potentieller oder ge‐ scheiterter Täter. Allen Fällen eignet als Gemeinsames die Tat  selbst, der Absprung aus dem Leben. Ansonsten müssen die  vielfältig verschiedenen Umstände des Geschehens auch zu  Unterschieden bei der sozialen Einordnung und Reaktion auf  verschieden gelagerte Fallgruppen führen. Die gesellschaftliche  Handhabung des Selbsttötungsproblems ist in mehr als einer  Hinsicht unzulänglich. Zunächst jedoch einige allgemeine  Bemerkungen zur Einordnung des Selbstmords.  Er ist erlaubt ‐ aber er wird unterschwellig noch weithin  abgelehnt. Er gilt eher als die Handlung eines Kranken,  Verwirrten denn als die eines verantwortungsvoll Handelnden.  Man muß die Tat zu verhindern suchen, darf sie keinesfalls  erleichtern oder fördern. So etwa könnte man den gegenwärtigen  Zustand vielleicht kennzeichnen. Dabei läßt sich wohl eine  Entwicklungstendenz erkennen, die von striktester Mißbilligung  und Ächtung der Tat zu nach und nach verständnisvollerer  Tolerierung führt.  In der europäischen Geistesgeschichte hat die Ablehnung der  Selbsttötung eine lange, bis in die Antike zurückreichende  Tradition. Die freundlichen Stoiker billigten sie zwar uneinge‐ schränkt. Aber schon die gestrengeren Platon und Aristoteles  standen ihr kritisch gegenüber. Im frühen Christentum befand  Augustinus, und setzte sich mit dieser Lehre durch, daß das  Tötungsverbot des Dekalogs sich auch auf die Selbsttötung  beziehe. Thomas von Aquin schließlich vollendete das Lehrge‐  bäude mit der These, das Leben sei ein Geschenk Gottes, über  das der Mensch nicht verfügen dürfe. Das ist zwar nicht recht  schlüssig. Denn mit Geschenken kann der Empfänger eigentlich  machen, was er will, einschließlich der Rückgabe ‐ zumal wenn  94

er gar nicht gefragt worden ist, ob er beschenkt werden wollte.  Aber an dieser Lehre hält die katholische Kirche bis heute im  Grundsatz fest.  Die Position des Protestantismus scheint etwas offener zu sein.  In der gemeinsamen Erklärung von 1989 heißt es zunächst: »Im  Glauben daran, daß Gott das Leben jedes Menschen will, ist jeder  mit seinem Leben, wie immer es beschaffen ist, unentbehrlich.  «Immerhin wird die Selbsttötung nicht mehr als Sünde  gestempelt und verfolgt. Es heißt in der Erklärung dann weiter:  Der Christ »kann diese Tat im letzten nicht verstehen und nicht  billigen ‐ und kann dem, der so handelt, seinen Respekt doch  nicht versagen«.  Die bei uns über viele Jahrhunderte gewachsenen und  gefestigten gesellschaftlichen Wertungen ändern sich aber eben  doch nur allmählich. So ist das strafrechtliche Verbot der  Selbsttötung zwar schon im vorigen Jahrhundert gefallen.   Aber die gesetzliche Reglementierung einiger mit der  Selbsttötung eng zusammenhängender Probleme ‐ Sterbehilfe,  Interventionsverpflichtung u. a. ‐ ist noch geprägt von der  historischen Mißbilligung der Selbsttötung. Hier sind  Änderungen zu fordern, für die eine vorbehaltlose soziale  Akzeptanz der Tat selbst erst einmal als Voraussetzung zu  erreichen ist.  Deren Schwierigkeiten werden schon beim sprachlichen Umgang  mit dem Thema deutlich. Ich habe im bisherigen Text für die  Bezeichnung der Tat in der Regel das etwas umständliche, aber  relativ wertneutrale Wort Selbsttötung verwendet. Jean Amery  hat sich in seinem streitbaren Diskurs »Hand an sich legen« von  1976 aus ähnlichen Gründen durchgehend für »Suizid«  (Suizidant, Suizidär) entschieden. Aber dieses keimfreie  Medizinerlatein schiebt sich allzu technisch verharmlosend vor  die brutale Wirklichkeit. »Freitod« klingt mir etwas zu  bekennerhaft‐programmatisch. »Selbstmord« ‐ das ist es!   Darin finden wir die ganze Erbschaft von Sünde und  Verworfenheit sowie von gesellschaftlicher Ächtung noch 

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inbegriffen ‐ weshalb die Vorkämpfer für eine Respektierung der  Selbsttötung den Begriff denn auch entschieden ablehnen.   Damit haben sie umgangssprachlich sicher recht.   Vom eigentlichen Sprachsinn freilich scheint mit die  Schrecklichkeit und Gewaltsamkeit dessen, was da geschieht,  durch den Begriff »Mord« schon angemessen gekennzeichnet zu  sein.  Wichtiger als die sprachliche Behandlung ist natürlich die  vorbehaltlose, explizite Anerkennung des jedermann zuste‐ henden Rechts auf Selbsttötung. Die Kirchen mögen an ihrer  Ablehnung festhalten und die Selbsttötung als unrechten, gegen  den Willen Gottes gerichteten Akt bezeichnen.   Niemand wird ihre Mitglieder daran hindern, die Selbsttötung  für sich persönlich als verbotenen Weg zu betrachten.  Aber anders als in der Abtreibungsfrage streben die Kirchen  wenigstens nicht danach, daß wieder staatliche Verbote und  Sanktionen gegen die Selbsttötung eingeführt werden.  Neben den religiösen sind allerdings auch sittliche  Einwendungen gegen die Selbsttötung vorgebracht worden,   die ernst genommen werden müssen. Gibt es eine Pflicht zum  Leben, die aus sozialen Bindungen abzuleiten ist? Wer auch  immer seine Selbsttötung erwägt, ist ja keine von allen  Mitmenschen isolierte Einzelperson, sondern steht in einem  vielfachen Geflecht engerer oder lockerer Beziehungen zu  anderen. Seine Tat wird die meisten davon nicht ernsthaft  betreffen. Die meisten Menschen bedeuten einander nicht viel  über die Gewohnheit hinaus. Sie nehmen das Verschwinden  eines der ihren mit großer Gelassenheit hin. Aber da, wo eine  Lebensgemeinsamkeit, eine bedeutungsvolle Liebes‐ oder  Partnerschafts‐ oder Verwandtschaftsbeziehung besteht, kann  auch für den anderen ungeheuer viel, bis hin zur eigenen  Existenz, auf dem Spiel stehen.  Im Übrigen sind auch banalere materielle Erwägungen  anzustellen. Die Selbsttötung kann für andere einen tiefen  Einschnitt in die äußeren Lebensbedingungen bedeuten, z.B.  zum Verlust des Familieneinkommens führen und zahllose  96

andere Einzelprobleme aufwerfen. Solche Auswirkungen mögen  in der Tat dazu führen, daß jemand sich so stark an Lebens‐ verpflichtungen gegenüber anderen gebunden sieht, daß er sich  außerstande fühlt, von seinem Recht auf Selbsttötung Gebrauch  zu machen. Aber weder berauben sie ihn seines Rechtes an sich,  noch ist aus solchen Fällen gar eine allgemeine Lebenspflicht aus  sozialer Verantwortung abzuleiten.  Grausamkeiten an Menschen, die uns lieben oder brauchen,  begehen wir auch als Lebende in reichem Maße, ohne daß dies  unser Recht auf Leben beeinträchtigen könnte.  Rücksichtnahmen, freiwillige Verzichte mögen auf der Grund‐ lage des Liebesgebots noch so dringlich sein, die Entscheidung  über das eigene Leben bleibt im Kern immer offen und eines  jeden von ihm selbst zu verantwortende eigene Sache.  Juristisch gesehen, ist das Recht auf den eigen bestimmten Tod  eine Ausprägung des Verfassungsrechts auf Achtung der  Menschenwürde. Es gehört zum grundrechtlich geschützten  Kernbereich der individuellen Entfaltungsfreiheit.  Dies, sollte man meinen, sei selbstverständlich. Tatsächlich ist  das Recht auf Selbsttötung in der Bundesrepublik juristisch nach  wie vor umstritten. Es wird von der herrschenden Lehre verneint  und in der medizinischen Praxis weithin mißachtet.   Das Leben als Basis und Ausdruck menschlicher Existenz sei  jeder Verfügung entzogen ‐ auch der des individuellen Rechts‐ trägers selbst. Zwar wird eine Pflicht zum Leben verneint,   die Selbsttötung als vom Grundgesetz »erlaubt« eingestuft.   Aber dem nur folgerichtigen Schritt vom gesellschaftlich  Erlaubten zum individuellen Recht stehen offenbar noch zu  starke christlich‐traditionalistische Tabuisierungen im Weg.  So wird man um die ausdrückliche grundrechtliche  Anerkennung des Sterberechts kämpfen müssen.   Sie empfiehlt sich auch als orientierende Vorgabe für nötige  gesetzliche Einzelregelungen der damit zusammenhängenden  Einzelthemen.  Um die ungehinderte Ausübung des Individualrechts auf  Selbsttötung zu sichern, müssen einige im Streit befangene  97

Grenzprobleme neu geordnet werden. Es soll nun nicht versucht  werden, dazu einen vollständigen rechtspolitischen  Forderungskatalog vorzulegen. Es kann nur auf einige besonders  wichtige Gesichtspunkte hingewiesen werden, die bei einer  solchen Ausarbeitung berücksichtigt werden sollten.  Die Grundorientierung muß immer an Hand zweier  Leitpostulate erfolgen:  ‐ möglichst jeden Selbstmord zu vermeiden, weil er immer etwas  Schreckliches ist;  ‐ diesen Erfolg aber nicht durch irgendwelche freiheitsbe‐ schränkenden Eingriffe in die Entscheidungsautonomie der  zurechnungsfähigen Person zu erreichen.  Diese beiden Forderungen können miteinander im Konflikt  liegen. Dann muß es das zweite Postulat sein, das sich durch  setzt. Es darf z. B. niemand eingesperrt werden, weil er sich töten  will. Das muß grundsätzlich auch dann gelten, wenn die  Lebenserfahrung dafür spricht, daß der Betroffene später über  die Verhinderung seiner Absicht glücklich sein könnte.   Daß ein zur Selbsttötung entschlossener Mensch, dem der  Versuch mißlingt, sich später wieder seines Lebens freut, ist nie  auszuschließen. Wenn diese Möglichkeit allein genügte, um  einem zum Selbstmord Entschlossenen mit staatlichen  Zwangsmitteln in den Arm zu fallen, so wäre das ein Freibrief für  jede denkbare Intervention.  Ausnahmen von dieser Regel sind eng zu begrenzen. Zwar wäre  es nicht vertretbar, auch offensichtlich ihrer Natur nach  vorübergehenden Selbstmordmotiven wie Liebeskummer oder  Scham über Examensversagen den gleichen Realisierungsvorrang  einzuräumen wie dem wohlbedachten Entschluß eines unheilbar  Kranken. Man kann aber auch nicht alle potentiellen  Affekt‐Selbstmörder vorsorglich einsperren. Daher reduziert sich  dieses Problem praktisch darauf, in solchen Fällen eine  kurzfristige Intervention ‐ von wem auch immer ‐ in den  Selbsttötungsprozeß für zulässig zu erklären, wie sie generell als  unzulässiger Eingriff in die persönliche Rechtsausübung  ausgeschlossen sein müßte.  98

Das Hauptziel einer maximalen Senkung der Selbsttötungen  kann nur über eine Politik und letzten Endes eine Kultur erreicht  werden, durch die alle gesellschaftlich bedingten Tatmotivatio‐ nen so weitgehend ausgeräumt werden, wie es nur möglich ist.  Wer in der Zuversicht lebt, daß es für seine Lebensprobleme in  allen Wechselfällen des Lebens eine autonome Entscheidungs‐ basis und frei verfügbare Handlungsmöglichkeiten gibt, wer  ohne die Sorge einer Einengung seiner praktischen Wahlmög‐ lichkeiten und Realisierungsspielräume kritischen Situationen  entgegensehen kann, ist sicher weniger gefährdet, unnötige oder  unnötig frühe Konsequenzen zu ziehen.  Das gilt wohl in erster Linie für jene wichtige Gruppe von  Selbsttötungs‐Fällen, die durch Angst vor qualvollen, würdelosen  und lieblosen Umständen des Lebensrestes und des Sterbens  motiviert und durch einen überlegten Selbsttötungsplan  charakterisiert sind. Der Anteil dieser Gruppe an den 15000  Selbsttötungen im Jahr, die in Deutschland ausgewiesen werden,  ist vermutlich beträchtlich. Die Zahl wird bei gleichbleibenden  Perspektiven schon aufgrund der Altersstruktur weiter ansteigen.  Die Dunkelziffer der nicht als Selbsttötungen erkannten oder  gemeldeten Todesfälle kommt hinzu. Die Zahl der kranken oder  älteren Menschen, die sich konkret mit diesem Thema  auseinandersetzen, muß ein Vielfaches derer betragen, welche  die Tat ausführen.  Die Gründe für diese Entwicklung sind oft genannt worden.  Die Angst, die hinter allen Freitodüberlegungen und den  ausgeführten Selbsttötungen steht, hat konkrete Anlässe:   Verlust der Selbständigkeit durch körperlichen und geistigen  Verfall, Verlust der eigenen Wohnung, demütigende und  trostlose Anstaltspflege, Vorenthalten schmerzfreier  Behandlungsmethoden, Auslieferung an eine inhumane,  sterbensverlängernde Apparate‐Medizin, Tod in der  Intensivstation. Es gibt für den alternden Menschen,   dessen Lebenszeit sich neigt, aber auch für den jüngeren, zum  Tode hin kranken wahrlich genug reale Befürchtungen.   Mit steigenden Bevölkerungsanteilen alter Menschen,   99

mit zunehmender Lebenserwartung und Morbidität und ‐  paradoxerweise ‐ mit zunehmenden therapeutischen  Möglichkeiten werden die Gründe für solche Angst noch  zunehmen. Um sie abzubauen, bedarf es weniger, aber, gemes‐ sen an den rückständigen deutschen Praktiken, radikaler Än‐ derungen.  Die beiden wohl wichtigsten Forderungen zur Verhinderung von  Selbsttötungen aus Angst vor der Sterbephase sind die  Möglichkeit, zu Hause zu sterben, und die Sicherheit einer  Schmerzfreiheit garantierenden Medikation. Als Beispiel für  ersteres sei auf den Ausbau der privaten Hospiz‐Dienste  hingewiesen, welche die Angehörigen pflegerisch entlasten und  ergänzen und für eine Restgruppe von Fällen auch besondere  Sterbeeinrichtungen unterhalten. In den angelsächsischen und  skandinavischen Ländern ist diese Entwicklung offenbar schon  sehr viel weiter fortgeschritten als bei uns.  Die Verschreibung ausreichender Schmerzmittel hat zur  Voraussetzung, daß endlich die deutsche Heldenarzt‐Mentalität  überwunden wird, wonach der ordentliche Patient auch  ordentlich leidet, damit er nicht noch in seinen letzten  Lebenswochen morphiumsüchtig wird.  Für den Fall des Klinikaufenthalts muß die Durchsetzung des  Patientenwillens in viel nachdrücklicherer Weise garantiert  werden, als das jetzt in der Regel der Fall ist. Das gilt z. B.   auch für die Beachtung der sogenannten Patiententestamente  mit Verfügungen gegen bestimmte Therapiemaßnahmen.  Unbestritten ist es, daß der Kranke seine Zustimmung zu  heilenden Eingriffen, etwa einer Operation, versagen kann, auch  wenn er damit seinen eigenen Tod bewirkt. Ebenso eindeutig  muss sichergestellt sein, daß er lebensverlängernde ‐ ebenso wie  alle anderen ‐ Behandlungsmethoden ablehnen kann. Wenn er  in der akuten Entscheidungssituation, etwa wegen Bewußtlosig‐ keit, an der Äußerung seines Willens gehindert ist, muß auf  frühere, für solche Situationen überlegt abgegebene Willenser‐ klärungen zurückgegriffen werden. Hiergegen wird heute noch  eingewandt, daß der Patient in der akuten Krankheitssituation  100

möglicherweise doch ganz anders entscheiden würde, als er das  in früheren, gesunden Tagen geäußert hat.  Dies ist ein schlimmer Fall jener paternalistischen Anmaßung,  der man gerade im Zusammenhang mit den Todesproblemen  immer wieder begegnet. Unfähig, nein schlicht unwillig, dem  dokumentierten Willen des Patienten zu folgen, wenn er das  Sterbenlassen zum Inhalt hat, wird dem nun  Handlungsunfähigen schlicht eine Willensänderung  untergeschoben bzw. eine hypothetisch denkbare  Willensänderung ihrer Potentialität wegen als maßgeblich  deklariert, weil sie dem etablierten Behandlungskanon besser  entspricht. Was der Patient in seinen gesunden Tagen und im  Vollbesitz seiner geistigen Kräfte wohlerwogen für seine letzte  Lebensphase verfügt hat, gilt für nichts und wird beiseite  geschoben. An seine Stelle tritt die so anmaßende wie  willkürliche Fremdentscheidung des Arztes.  Es erscheint als dringlich, daß der Gesetzgeber sich dieses und  einiger anderer Streitthemen in Sterbefragen endlich einmal  annimmt und einer liberalen und humanen Lösung zuführt.   Die Unsicherheit darüber, was einen Patienten erwartet, der erst  einmal »eingeliefert« worden ist, läßt manchen wahrscheinlich  schon vorher den letzten Schritt tun, vielleicht ganz unnötig  früh.  Wo die Strategie der Vermeidung von Selbsttötungen an ihre  Grenzen stößt, wo der Wille zum Sterben trotz allem die Ober‐ hand gewinnt, da ist er zu respektieren. Dazu genügt es nicht  schon, auf den Einsatz von staatlichem Zwang zur Verhinderung  von Selbstmorden zu verzichten. Es müssen auch die praktischen  Voraussetzungen zur Tatausführung verfügbar sein.  Das bedeutet vor allem, daß grundsätzlich jeder Erwachsene für  den eigenen Bedarf Zugang zu rasch und schmerzfrei zum Tode  führenden Mitteln erhält. Ich höre freilich schon den Chor  unserer fürsorglichen Lebenswächter: wie leicht da etwas in  falsche Hände geraten könnte, wie mancher so definitiv gar nicht  gemeinte Selbsttötungsversuch plötzlich zum Ernstfall würde  und dergleichen mehr. Angesichts der allemal zur Verfügung  101

stehenden qualvollen und besonders brutalen Formen der  Selbsttötung, auf welche die Täter dann zurückgreifen müssen,  Formen übrigens, die auch mit Gefährdungen anderer verbunden  sind, erscheinen mir die Befürchtungen und Warnungen als  wenig überzeugend. Wenn das Recht auf Selbsttötung  Grundrechtscharakter hat, wie wir postulieren, dann muß nicht  nur die Tötungsentscheidung respektiert, sondern auch die   Tötungshandlung in angemessener Weise ausführbar gestaltet  werden.  Dazu gehört nicht zuletzt eine Revision der Vorschriften über die  Strafbarkeit unterlassener Hilfeleistung. Die jetzige Rechtslage  führt zu höchst unbefriedigenden Ergebnissen, weil sie praktisch  die Respektierung eines gewollten fremden Sterbens unter Strafe  stellt. Einerseits ist die Beihilfe zur Selbsttötung, etwa durch  Medikamentenbeschaffung, straffrei. Andererseits erwächst dem  anwesenden Helfer mit einsetzender Bewußtlosigkeit des Täters  die Verpflichtung, die Ambulanz zu rufen.   Das Problem stellt sich besonders akut da, wo in intakten  Familien und Lebensgemeinschaften einer sich zum Sterben  entschlossen hat und die anderen in schreckliche Widersprüche  geraten.  Und was den eigentlichen Zweck des Hilfeleistungsparagraphen  in diesem Zusammenhang angeht: Es mag ja sein, daß der eine  oder andere Selbstmörder, der auf diese Weise ins Leben  zurückgerissen wurde, darüber später ganz zufrieden war.   Allerdings mußten dafür andere, denen es mit ihrer Absicht dau‐ erhaft ernst war, doppelt und dreifach sterben, die Schrecklich‐  keit des Absprungs ein weiteres Mal bestehen.   Das scheint mir schlimmer zu sein. Wer den entscheidenden  Schritt getan hat, der sollte für unsere wohlmeinenden, aber  selten wohltätigen Interventionen unerreichbar sein.  Die oben schon angesprochenen Fälle von offensichtlich  transitorischer Selbsttötungsmotivation seien wiederum  ausgenommen. Hier könnte ‐ in engen Grenzen ‐ nicht nur das  Interventionsverbot gelockert, sondern sogar eine Hilfeleistungs‐ pflicht statuiert werden.  102

Noch dringender erscheint das Handeln des Gesetzgebers bei  einem der schwierigsten Themen unseres Problemkreises:   dem selbstbestimmten Sterben der »Insassen«, der Kranken‐ hauspatienten und Heimbewohner. Offensichtlich handelt es  sich hier um eine Gruppe von Menschen mit überdurchschnitt‐ licher Motivation für eine solche Entscheidung. Aber ausge‐ rechnet dieser Personenkreis findet sich in Institutionen einge‐ bunden, in denen die traditionelle Ächtung des Freitods  ungemindert fortbesteht und in denen jede praktische  Möglichkeit zu einem solchen Schritt rigide unterbunden wird.  Diese Praxis bedeutet einen ebenso unmenschlichen wie durch  nichts zu rechtfertigenden Entmündigungsakt ‐ als zusätzliche  Strafe zum Verlust der äußerlichen Selbständigkeit. Hier finden  tagtäglich Grundrechtsverletzungen in einem Umfang statt, der  seinesgleichen sucht ‐ ohne daß dies von der Öffentlichkeit  überhaupt wahrgenommen wird.  Die Selbstverständlichkeit, mit der den Patienten in Kliniken  und Heimen zur Selbsttötung geeignete Medikamente  vorenthalten werden, stellt eine weitere unerträgliche  Anmaßung paternalistischer Überwölbung dar, wie sie im  medizinischen Bereich skandalöserweise gang und gäbe ist. Die  Verweigerung, die den Patienten im Kern seines  Selbstbestimmungsrechts verletzt, ist in ihrer Art nicht weniger  verwerflich, als es das Vorenthalten therapeutischer Hilfe zur  Gesundung wäre.  Es kommt hinzu, daß die derzeit übliche Verweigerungspraxis  geeignet ist, verstärkt »vorzeitige« Selbsttötungshandlungen zu  motivieren. Wer vor der Frage steht, ob er sich stationär  behandeln lassen soll, weiß heute, daß er sich damit seines  Rechts auf den für sich selbst entschiedenen Tod praktisch be‐ gibt. Bei hinreichend unsicherer Verlaufsprognose und ent‐ sprechender psychischer Disposition liegt darin ein starker  Anreiz, die noch vorhandene Handlungsfreiheit zu nützen und  den Absprung vorher zu tun.  Einer dringenden Revision bedarf schließlich auch die Vorschrift,  die Tötung auf Verlangen unter Strafe stellt. In Fällen, in denen  103

die Selbsttötung an der physischen Handlungsunfähigkeit  scheitert, muß eigenes Tun durch fremdes Handeln ersetzt  werden können. Wo der ernsthafte Wille zur Selbsttötung außer  Frage steht, müssen Angehörige und Pflegepersonal zu  ersatzweisem Tun befugt sein. Oft sind dies ja die humanitär  dringendsten und persönlich tragischsten Fälle, in denen der  Entzug des Rechtes auf Selbsttötung schon in aktive Grausamkeit  umschlagen kann. Für die Hilfe, die in solchen Fällen geleistet  wird, muß in Deutschland mit einer Freiheitsstrafe gebüßt  werden. Die Kriminalisierung der aktiven Sterbehilfe auf  Verlangen gehört ebenfalls zu den dunklen Flecken unserer  angeblich so freiheitlichen Rechtsordnung.  Auch hier höre ich schon wieder die Stimmen der wohlmei‐ nenden Warner: Wer da nicht alles unter Ausnutzung der  eigenen Hilflosigkeit in den Tod gedrängt oder unter der  Tarnung erbetener Sterbehilfe schlicht umgebracht würde.   Dies kann man nun nicht einfach abtun. Es ist wohl eine  realistische Gefahr, daß alten Menschen, die ihren Verwandten,  Pflegern oder in anderer Weise interessierten Personen zu lange  leben, eine Art Verpflichtung zur Selbsttötung suggeriert wird.  Das Selbstwertgefühl Älterer, Behinderter, chronisch Kranker ist  häufig beeinträchtigt, ihr Lebenswille herabgesetzt. Da läßt sich  schon vorstellen, wie ein Opfer nach und nach zur Selbstaufgabe  gedrängt wird und es schließlich als eigene Pflicht empfindet,  sich selbst zu töten oder die Tötung zu verlangen.  Diese Besorgnis kommt sehr eindringlich in dem folgenden Zitat  von Spaemann (FAZ v. 31.8.90) zum Ausdruck:  »Im Übrigen gibt es ja auch in der Tat eine fließende Grenze von  der Tötung um der Gesellschaft willen und der Tötung um des  Wohlbefindens des Kranken willen. Wenn einmal die Tötung auf  Verlangen freigegeben ist, dann ist es vorauszusehen, daß sie  endlich den Wunsch äußern, getötet zu werden. Wenn ein  chronisch leidender Mensch sieht, wie er seinen Mitmenschen  zur Last fällt, und wenn er weiß, daß er sie von dieser Last  befreien kann durch einen Tötungswunsch, und wenn er weiter  weiß, daß jedermann es für akzeptabel hält, einen solchen  104

Wunsch zu äußern, dann wird in der Tat für ihn persönlich das  Weiterleben unerträglich, und er wird schließlich wirklich den  Wunsch äußern, um sich von einem unerträglichen Leiden zu  befreien. Aber das Leiden ist dadurch verursacht, daß es nun als  seine persönliche Schuld erscheint, wenn andere Lebenszeit,  Kraft und Geld aufwenden müssen, um ihn zu pflegen. Schuldlos  ist er nur, wenn die Äußerung eines solchen Wunsches oder gar  seine Erfüllung völlig außer Diskussion steht. «  Nur, ist es wirklich so, daß, bei einer konditionierten Freigabe  der Tötung auf Verlangen »man von den alten und kranken  Menschen erwarten wird, daß sie endlich den Wunsch äußern,  getötet zu werden«? Ich bezweifle sehr, daß unsere zugege‐ benermaßen oft recht robusten Egoismen sich zu solchen radikal  unsolidarischen Verhaltensformen normieren ließen. Schließlich  wissen auch die angeblich so Drängenden, daß aus ihnen morgen  Gedrängte werden würden. Und was das schlechte Gewissen der  Kranken wegen der Inanspruchnahme von Geld, Kraft und  Lebenszeit anderer angeht, so sind diese ja ihrerseits künftige  Empfänger ähnlicher Dienste. So viel vom Generationenvertrag  dürfte uns inzwischen allgemein bewußt geworden sein.   Die hier denkbare Spannung wäre freilich dadurch zu mindern,  daß der pflegebedürftige alte oder kranke Mensch über  ausreichend eigene Mittel und Rechtsansprüche verfügte,   daß er sich nicht als Almosenempfänger empfinden muß.  In der materiellen Grundsicherung der menschlichen Existenz  über alle Wechselfälle hinweg sind die nötigen  Mindestausgleiche zwischen Arm und Reich in der Tat noch  längst nicht vollzogen.  Die geäußerten Sorgen sind also verständlich. Aber um ihnen  entgegenzutreten, muß man nach anderen Methoden suchen,  als es die sind, hilflosen Menschen wegen ihrer Hilflosigkeit das  essentielle Selbstbestimmungsrecht über das eigene Leben zu  entziehen. Weil es sein könnte, daß in diesem oder jenem Fall  andere das Tötungsverlangen mißbräuchlich provoziert haben,  wird für eine ganze Bevölkerungsgruppe das Recht zur  Selbsttötung insgesamt schlicht kassiert. Ja, nach Spaemann soll  105

sogar der bloße Wunsch nach dem eigenen Tod »völlig außer  Diskussion« stehen. Sogar das Denken und Wünschen werden  verboten. Armes Grundgesetz.  Dabei soll nicht bestritten werden, daß zur Erfüllung der hier  vorgetragenen Forderungen auch eine Reihe psychologischer  Schwierigkeiten überwunden werden muß. Viele Ärzte,  Schwestern, Pfleger lehnen es ab, in irgendeiner denkbaren Form  an einer Todesverursachung beteiligt zu sein. Sogar die passive  Sterbehilfe, also ein Verzicht auf lebensverlängernde  Maßnahmen ohne Heilungschance ‐ ganz gleich, ob der Patient  sie wünscht oder nicht ‐, ist nicht überall selbstverständlich.  Eine rationale Begründung für eine solche Haltung gibt es nicht.  Ein bedeutsamer Faktor ist vermutlich die auch in den  medizinischen Berufsfeldern verbreitete Abneigung dagegen,  sich den Todesproblemen zu stellen und sie sich zu Eigen zu  machen. Auch scheut man in Deutschland verständlicherweise  möglichst alle Berührungspunkte mit dem benachbarten The‐ menkreis Euthanasie. Die Mordpraxis des NS‐Staates wirft da  noch ihre langen Schatten.  Aber nichts dergleichen soll ja irgendjemandem zugemutet  werden. Die Sicht der Dinge verändert sich auch, wenn man den  Gedanken des Dienstes am Nächsten als eines zur Selbst‐ bestimmung Geborenen ‐ statt eines Pflegeobjekts ‐ in den  Mittelpunkt rückt. Solches Dienen und Helfen kann sich dann  nur im Respekt vor der Autonomie des Patienten vollziehen und  darf dessen negative Lebensentscheidung nicht ausschließen ‐  auch wenn man sie selbst mißbilligen sollte. Allerdings sind die  herkömmlichen Machtpositionen gerade zwischen Arzt und  Patient so extrem ungleichgewichtig, daß viele Mediziner schon  gar nicht mehr bemerken, ja wohl auch nie bemerkt haben, mit  welch anmaßender Bevormundung sie im Leben anderer  herumfuhrwerken. (Ihr anderen, die es zum großen Glück ja  auch gibt, verzeiht mir ‐ aber Ihr seid so selten!)  Im übrigen wird man mit einiger Sicherheit annehmen dürfen,  daß bei klarer rechtlicher Regelung genügend viele Ärzte und  Pfleger sich einem ernsthaften und nachvollziehbaren Wunsch  106

auf ersatzweise Tätigwerden für die physisch unmögliche  Selbsttötung nicht entziehen würden. Für den Kreis derer, die  jetzt schon aus Solidarität so handeln, seien es Ärzte, Pfleger  oder vor allem Angehörige, entfiele die durch nichts zu  rechtfertigende Kriminalisierung eines aus Mitmenschlichkeit  erwachsenen, schwer zu vollbringenden Tuns.  Den Angehörigen, den ganz Nahestehenden dessen, der sein  Sterben will, wird freilich in fast jedem Fall schier Unerträgliches  zugemutet. Die Rolle des Lebenspartners ist in diesem Falle auch  dann schrecklich, wenn ihm nicht einmal aktive Hilfe, sondern  nur ruhiges Geschehenlassen angesonnen wird. Wie soll da einer  gefaßt zusehen, wenn der wichtigste, vertrauteste, vielleicht seit  Jahrzehnten ins eigene Ich eingewachsene andere sich auf seinen  verzweifelten Absprungspunkt hinbewegt. Und wie auf den  Aufschlag warten. Allerdings, wäre der heimlich davongefahren  und hätte die Sache im fremden Hotelzimmer diskret erledigt,  so wäre es Verrat gewesen und auch ohne Trost.  Wir haben diesen Abschnitt über den Selbstmord mit einem Satz  begonnen, der hier im Blick auf die Zurückbleibenden noch  einmal wiederholt werden soll: Jedes Mal, wenn ein Mensch sich  selbst tötet, geschieht etwas Schreckliches ‐ noch über die  Schmerzlichkeit jedes anderen Sterbens hinaus.                              107

13. Sterbehilfe    Der Begriff Euthanasie bedeutete einmal Hilfe zu einem guten  Tod. Er ist schrecklich mißbraucht und in sein Gegenteil  verkehrt worden durch die Maßnahmen der NS‐Regierung zur  Tötung Geisteskranker und Mißgebildeter. Aus der Hilfe zum  Guten wurde das Verhelfen zum schlimmen Tod.   Seitdem denken wir zuerst an diese Mordaktion, wenn von  Euthanasie die Rede ist. Es wird wahrscheinlich auch durch  sorgfältigen Sprachumgang kaum möglich sein, dem Wort seine  alte Bedeutung zurückzugewinnen. Wir kommen aber insofern  nicht in Verlegenheit, als uns mit Sterbebegleitung und  Sterbehilfe zwei gute Begriffe zur Verfügung stehen.  Die Sterbebegleitung, die Anwesenheit und Zuwendung während  der Sterbephase, ist eine Aufgabe von großer menschlicher  Bedeutung. Für einen guten Tod kann sie den Ausschlag geben.  Es wäre zu wünschen, daß diese Form der praktizierten  Solidarität zur Selbstverständlichkeit wird.  Die ethischen Probleme liegen bei der Sterbehilfe, die dem  unheilbar Kranken zuteil wird. Es hat sich die Übung herausge‐ bildet, von passiver oder aktiver Sterbehilfe zu sprechen, je  nachdem, ob es sich »nur« um die Einstellung einer  lebensverlängernden Behandlung oder um einen  lebensbeendenden Eingriff handelt.  Die passive Sterbehilfe gilt medizinethisch weithin als  akzeptabel. Aufgabe des Arztes, so lautet die Begründung, sei es,  das Leben zu verlängern, aber nicht das Sterben hinzuziehen.   Allerdings gehört das Sterben eben doch noch zum Leben, und  eine Verkürzung des Sterbens ist ohne eine Verkürzung des  Lebens nicht zu haben. Aber diese Lebensverkürzung wird  deshalb nicht als problematisch angesehen, weil sie nicht aus  einem tötenden Eingriff folgt, sondern sich als natürlicher Ablauf  des Sterbeprozesses darstellt ‐ der eben eigentlich gar nicht  verkürzt wird, sondern nur therapeutisch unbeeinflußt abläuft.  Im Zusammenhang unseres Autonomie‐Plädoyers erscheint es  nicht notwendig, auf die vielfältigen medizinethischen Probleme  108

umfassender einzugehen. Es soll aber zum wiederholten Male  auf die moralische Verpflichtung des medizinischen Personals  hingewiesen werden, sowohl den Willen des Patienten, der sich  gegen lebensverlängernde Maßnahmen ausgesprochen hat,   zu respektieren, als auch dem zur Selbsttötung entschlossenen  Patienten die dazu erforderlichen Mittel zur Verfügung zu  stellen. Der Gesetzgeber sollte aus dieser moralischen  Verpflichtung so bald wie möglich eine rechtliche machen.  Aus dem Bereich der aktiven Sterbehilfe wurde der Fall der  Tötung auf Verlangen schon im vorausgegangenen Abschnitt  über die Selbsttötung angesprochen. Es mag begründete  Bedenken gegen eine allgemeine Straffreiheit für  Tötungshandlungen dieser Art geben. Aber mindestens da,   wo dies der einzige Weg ist, auf dem ein körperlich hilfloser  Kranker einen wohlerwogenen und voll verantwortlich gefaßten  Entschluß zur Selbsttötung realisieren kann, muß er zulässig  sein. Zwar kann niemand, sei es Arzt, Pfleger oder Angehöriger  verpflichtet werden, einem solchen Wunsch zu entsprechen.  Wenn die Bereitschaft dazu aber gegeben ist, dann geht das  Selbsttötungsrecht des Patienten allgemeinen Bedenken vor.  Wirklich problematisch und weithin unzulässig ist die aktive  Sterbehilfe in allen Fällen, in denen sie unabhängig vom Willen  des Patienten durchgeführt werden soll. Die Tötungsaktion der  NS‐Regierung in den Jahren 1939 bis 1941, der mehr als 10000  mißgebildete Kinder und erwachsene Geisteskranke zum Opfer  fielen, wurde eingangs schon erwähnt. Nun waren das allerdings  in keinem Sinne Fälle, die unter Begriffe wie Euthanasie und  Sterbehilfe zu fassen sind. Es handelte sich gar nicht um  Sterbende, deren Sterben beschleunigt wurde, sondern um  Kranke mit nicht terminierter Lebenserwartung.   Der Vorgang kann nur schlicht als Massenmord aus volks‐ und  rassehygienischen Gründen, begangen in wahnblinder Über‐ heblichkeit, gekennzeichnet werden. Die Täter rechtfertigten ihr  Verhalten vor sich selbst damit, daß das Leben der Opfer   »nicht lebenswert« sei. 

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Ebenso wie Euthanasie ist der Begriff des nicht »lebenswerten  Lebens« damit für uns in Deutschland in einen historischen  Zusammenhang eingepaßt und verändert worden, der seiner  weiteren Verwendung fast zwingend entgegensteht. Aber den  Sachverhalt eines lebensunwerten Lebens gibt es natürlich  trotzdem ‐ einfach als negatives Wertungsergebnis eines  Menschen für seine eigenen Lebensumstände. Zu dem Ergebnis  lebensunwert kann und darf der allein kommen, der dieses  Leben lebt. Die Bedingungen mögen elend sein wie nur immer  und den Betrachter aufrichtig selbstlos an »Erlösung« denken  lassen ‐ der Kranke kann grundsätzlich nur selbst entscheiden.  Tut er es, dann allerdings muß ihm ermöglicht werden, dieses  Leben zu beenden.  Doch gibt es natürlich Fälle, in denen der Träger eines  behinderten Lebens die Wertentscheidung gar nicht selbst  treffen kann. Neugeborene mit schwersten Mißbildungen und  Schäden gehören dazu. Ihre kurze Überlebensspanne könnte  durch operative Maßnahmen und künstliche Ernährung  erweitert werden, ohne daß damit irgendeine Chance auf  Lebensgewinn verbunden wäre.  Eltern und Ärzte sind sich in diesen Fällen in der Regel darin  einig, daß es das Beste ist, das Kind gleich sterben zu lassen.   Der übliche Weg ist offenbar die Nichtbehandlung des Neuge‐ borenen als ‐ rechtlich zulässige ‐ passive Sterbehilfe. Solche  Einordnung ist allerdings fragwürdig, wenn nicht nur die ope‐ rative Behandlung, sondern auch die Ernährung des Kindes  unterbleibt. Man läßt es in vielen Fällen einfach verhungern und  verdursten, »dehydrieren«. Das mit anzusehen muß ziemlich  schrecklich sein. In der angelsächsischen Ethik‐Diskussion  ist deshalb die Frage aufgeworfen worden, ob es in diesen Fällen  nicht erlaubt oder sogar geboten sei, das Neugeborene direkt zu  töten.  Ein Kind austrocknen zu lassen wird manchem schon eher als  aktive denn als passive Tötungshandlung erscheinen.  

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Wenn das so ist, dann verlöre auch die Rechtfertigung dieser  recht grausam anmutenden Methode, daß nämlich der Arzt nie  die Grenze zur Tötungshandlung überschreiten dürfte,   ihre Grundlage.   Es sei noch einmal Hans Jonas zitiert, der seine Bedenken in der  kürzlich aufgeflammten Debatte so formuliert hat.  »Was da an Konsequenzen drinsteckt für die menschliche  Einstellung zum Akt des Tötens als eines routinemäßig zu  Gebote stehenden Weges, gewisse Notlagen zu beenden, was  sich da auf tut für eine, um es mal ganz scharf zu sagen,  progressive und kumulative Gewöhnung an den Gedanken und  die Praxis des Tötens, das ist unabsehbar. Da steht so viel auf  dem Spiel, daß das Leiden des Säuglings dagegen nicht  aufkommt... Die Zumutung eines über eine Woche oder länger  sich hinziehenden Todes ist immer noch besser, als mit der  Praxis zu beginnen, neugeborene Kinder einfach umzubringen. «  Ja gewiß, man kann es nachempfinden. Aber ist zwischen den  beiden Wegen denn wirklich ein qualitativer Unterschied?   Wir stehen sicher noch nicht am Ende der Debatte.   Sie wird auch darüber geführt werden müssen, ob im Kontext  einer Neuordnung und gesetzlichen Regelung der  Sterbeprobleme nicht auch die aktive Sterbehilfe für genau  umgrenzte Fallgruppen zugelassen werden sollte.   Die derzeitige Handhabung vermag weder intellektuell noch  unter humanitären Gesichtspunkten zu befriedigen.                        111

14. Schlussbemerkung    Es ist nicht das Ziel dieses Essays, für ein Nein zum Leben zu  werben ‐ wohl allerdings für die selbstkritische Überprüfung  eines unreflektierten Ja. Junge Menschen, die vor der Ent‐ scheidung stehen, ob sie Kinder ins Leben setzen wollen, sollten  sich so genau wie möglich vergegenwärtigen, wie das Leben  beschaffen ist, das sie ihren Kindern ungefragt auferlegen. Und  sie sollten sich selbst fragen, ob sie ein solches   »Lebensgeschenk« verantworten können und wollen.  Im Übrigen mache ich keinen Hehl daraus, daß mir alle  Menschen als höchst beneidenswert erscheinen, die mit der  Weltveranstaltung und ihrem Schicksal darin einverstanden zu  sein vermögen. Ich würde mir ihr Urteil gern zu eigen machen.  Das kann ich nicht. So habe ich versucht, die Gründe für die  eigene negative Bewertung der menschlichen Lebensbedin‐ gungen so darzustellen, daß die Ablehnung verständlich wird.  Aus solchem Verständnis könnte die Respektierung dieser  Minderheitenposition erwachsen, an der es jetzt noch durchweg  fehlt. Zugleich ist allerdings auch das Grundrecht auf die  Selbstgestaltung nicht nur des eigenen Lebens, sondern auch des  eigenen Todes einzufordern, das jetzt noch vielfältig vor‐ enthalten und vereitelt wird. Die wohlbedachte Entscheidung  eines Menschen, seinem Leben selbst ein Ende zu setzen, ist  ohne Vorbehalt zu respektieren. Sie muß unter allen Lebensum‐ ständen in Würde und Humanität vollzogen werden können.  Im Rahmen der Überlegungen zu diesem Themenkreis haben  sich einige praktische Forderungen an den Gesetzgeber  herausgebildet. Der besseren Übersicht wegen seien sie hier  noch einmal knapp zusammengefaßt:  1. Das Recht auf Selbsttötung sollte ausdrücklich anerkannt  werden, am besten durch eine Ergänzung von Art. 2 GG.  Zur Realisierung dieses Rechts bedarf es einer Reihe von  Ausgestaltungsnormen, z.B. über:  1.1 Lebensverkürzende Medikation zur Schmerzfreiheit; 

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1.2 die Verbindlichkeit von Patiententestamenten für die  Behandlung in Krankenhäusern und Pflegeheimen;  1.3 den freien Zugang zu tödlichen Medikamenten, auch in  Krankenhäusern und Heimen;  1.4 die Zulässigkeit der Tötung auf Verlangen;  1.5 ein grundsätzliches Interventionsverbot nach Einleitung einer  Selbsttötung.  2. Alle Verbote, Einschränkungen und Auflagen für Schwan‐ gerschaftsunterbrechungen sollten ersatzlos gestrichen werden.  3. Die Zulassung der aktiven Sterbehilfe für geeignete  Fallgruppen sollte geprüft werden.  Die gegensätzlichen Positionen zum menschlichen Leben sind  Jahrtausende alt. Sie werden fortbestehen. Die darin liegende  Spannung müssen wir aushalten und in wechselseitigem Respekt  vor der Einstellung des jeweils anderen erträglich machen.  In der Verlagswerbung für einen Frauenroman wurde die  Autorin kürzlich mit folgendem Satz zitiert: Wenn auch nur ein  einziges Kind, dem sein Leben verwehrt werden sollte, aufgrund  dieses Romans sein Leben erhält, dann hat sich die Arbeit an  diesem Buch gelohnt. Ich hatte mir während des Schreibens  gelegentlich einen ähnlich klingenden Satz notiert: Wenn auch  nur einem einzigen Kind durch dieses Buch erspart bleibt, ins  Leben gesetzt zu werden, dann hat sich die Arbeit daran gelohnt.  So ist das bei uns Menschen.  Eine gemeinsame Aufgabe sollte die Bejaher wie die Verneiner  des menschlichen Lebens allerdings zusammenführen:   Das Bemühen, dem mörderischen Überwachstum der  Menschheit Grenzen zu ziehen. Wenn das nicht in letzter Stunde  gelingt, dann werden auch die Lebensperspektiven der am  heftigsten gewünschten Kinder trostlos.   Die Erde wächst nicht mit. 

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