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Jean-Marc GABAUDE, La philosophie de la culture grecque, 2005. Jean-Marc GABAUDE, Pour la philosophie grecque, 2005. Agnès CASSAGNE, Une idée d'un « système de la liberté» : Fichte et Schelling, 2005. V. M. TIRADO SAN JUAN, Husserl et Zubiri. Six études pour une controverse, 2005. Xavier ZUBIRI, L 'homme et Dieu, 2005. Xavier ZUBIRI, L'intelligence sentante - Intelligence et réalité, 2005. Ariane BILHERAN, La Maladie, critère des valeurs chez Nietzsche, 2005. Florence BERNARD DE COURVILLE, Nietzsche et l'expérience cinématographique. Le savoir désavoué, 2005," Thomas ROUSSOT, Marc-Aurèle et l'empire romain, 2005. Michel FATTAL (sous la dir.), La philosophie de Platon. Tome 2,2005. Marina GRZINIC, Une fiction reconstruite, 2005. Arno MÜNSTER, Sartre et la praxis, 2005. Dominique LÉVY-EISENBERG, La pensée des moyens, 2005. Joseph JUSZEZAK, Invitation à la philosophie, 2005. Franck ROBERT, Phénoménologie et ontologie. Merleau-Ponty lecteur de Husserl et Heidegger, 2005.

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Une collection d'ouvrages qui se propose d'accueillir des travaux originaux sans exclusive d'écoles ou de thématiques. Il s'agit de favoriser la confrontation de recherches et des réflexions qu'elles soient le fait de philosophes "professionnels" ou non. On n'y confondra donc pas la philosophie avec une discipline académique; elle est réputée être le fait de tous ceux qu'habite la passion de penser, qu'ils soient professeurs de philosophie, spécialistes des sciences humaines, sociales ou naturelles, ou ... polisseurs de verres de lunettes astronomiques.

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Ouverture Philosophique Collection dirigée par Dominique Château, Agnès Lontrade et Bruno Péquignot

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© L'Harmattan, 2005 ISBN: 2-7475-8428-3 EAN : 9782747584289

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Merci également à Philippe Balas, Michel Calbris, Carole Salldejalld, et Marion Millet

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« { .. .j, il faut premièrement ne rien croire, et ainsi naviguer sur le problème par ses seules forces, se trouver perdu et abandonné comme fut toujours l 'homme qui refuse le mensonge pieux, se reconnaître trompé absolument par les apparences, et se sauver, ( .. .]. » Alain, « Le courage de l'esprit ».

« ( .. .j il faut que, dans les choses mêmes, soit fondé le mouvement qui les dénature, il faut que les choses commencent par se perdre pour que nous finissions par les perdre, il faut qu'un oubli soit fondé dans l'être. » Gilles Deleuze, « Bergson 1859-1941».

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, Jean-Clet Martin, Variations - La philosophie de Gilles Deleuze, Paris, Ed. Payot, 1993, p. II. 2 Gérard Kaleka, « Un Hegel philosophiquement barbu », in L'Arc, n049, Cavaillon, 1972, p. 40.

irrémédiablement liés. À l'image du mot de Claudel, « le temps est le sens de la vie »3. Traçant les voies divergentes et multiples de toute interprétation possible, nous retiendrons particulièrement celle consistant en la visée de cette puissance du faux qui révèle l'indéfectible lien qu'occupe le temps avec sa potentialisation dans l'économie du système deleuzien, suivant de facto les pérégrinations de Borges qui confessait lui-même « s'être diverti à falsifier »4. Deleuze ou le grand falsificateur? C'est prendre le risque de tracer à notre tour les contours de ce fameux labyrintheS que Deleuze entame, et de pouvoir s'y perdre. C'est donc au risque du temps, au jeu de son envolée en système d'immanence que s'énonce peut-être l'endroit d'une lecture du système philosophique de Deleuze, à tout le moins assurément ce par quoi toute perte est effective. Pas encore de défaillance, mais le frisson de l'abandon nécessitant de laisser là toute autre assurance que celle de ne pas s'y retrouver, encore. Comme on perd l'équilibre on défaille, s'offrir une défaillance et souligner les possibles défaillances d'un jeu de concepts comme autant de lignes de fuites, mesurer les percolations traversant la géologie souterraine du système deleuzien, surfaces parcourues nous le verrons par les indices d'un style temporel ne diffusant peut-être en définitive qu'un doute se retournant éternellement sur son auteur, dans la double hélicoïde d'un temps fait style.

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structurale. C'est que leur contour est indéfininlent variable, [... ]. En fait, chaque multiplicité désigne le lieu d'une pragmatique singulière où se heurtent et se conlpénètrent des sémiotiques complexes suivant en effet de fondu [... ] : la puissance du faux »'. Ce qui dès lors peut apparaître conll11e une première difficulté est de justifier la tentative de toute investigation philosophique à l'encontre de la lettre du texte à interroger. Si cet exercice du cOlllnlentaire ne se laisse effectivelllent pas aisénlent conduire, c'est qu'il obéit d'emblée à une logique de surenchère de l'interprétation, ne lassant pas d'inaugurer glose sur glose. Ne risquons-nous pas alors d'emprunter le chen1În d'une sorte d'entre-glose, pratique qui instamment viendrait condanlner tout objet visé? Conlnlent s'en sortir, si le but consiste bien de sortir, de l'histoire et de son historicisation, tenter d'en passer par un dehors permettant de faire jouer l' «Anti-logos »2 deleuzien aveq lui-même, et par là le systèllle sur lui-même de manière proprement deleuzielme, au sens de ses fameux "enfàntelllents dorsaux". Mais ne lui faire dire évidemnlent que ce qu'il a dit, le nlonstre arrivant simplement par la porte du sens et du mouvelllent désaxé, celui que Deleuze inflige à ses auteurs comme à son écriture et à sa pensée, pour parvenir peut-être à saisir la limite du sens qu'il nous impose, et réussir à accorder une vision à l'inextricable montage temporel et langagier qui résiste; limites dans lesquelles nous devrons nécessairement nous fondre un moment, pour peut-être mieux nous sauver ou nous perdre, mouvement insolite et risqué tant temps et sens demeurent

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Gilles Deleuze, Le bergsonisme, Paris, Ed. P.U.F, 1997 (1 ere éd., 1966), p. 89.

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7 Gilles Deleuze, Différence et répétition, Paris, Ed. P.U.F, 1996 (l ère éd., 1968).

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qualifiée autrement que passive car elle n'est pas faite «par l'esprit, mais se fait dans l'esprit qui contemple, précédant toute mémoire et toute réflexion »11. À la pointe de tout horizon perceptif, la première synthèse oriente la tlèche du temps et recueille dans l'ombre de sa contraction, et le passé et le futur, mais dans la fibrillation incorporelle de leurs dimensions, avant toute prédominance d'une dimension sur l'autre. En cela, le présent détermine pour Deleuze la synthèse de la fondation du temps, l'effleurement de sa peau puisque comme contraction il rejoint le vécu de tout être conçu comme matière sensible et réceptive, double mouvement se déclinant sous le signe du plotinisme et se mêlant à son inspiration humienne, faisant que «dans l'ordre de la passivité constituante, les synthèses perceptives renvoient à des synthèses organiques, comme la sensibilité des sens à une sensibilité primaire que nous sommes. Nous sommes de l'eau, de la terre, de la lumière et de l'air contractés, non seulement avant de les reconnaître ou de les représenter, mais avant de les sentir. Tout organisme est, dans ses éléments réceptifs et perceptifs, mais aussi dans ses viscères, une somme de contractions, de rétentions et d'attentes. Au niveau de cette synthèse vitale primaire, le présent vécu constitue déjà dans le temps un passé et un futur »12. De quoi s'agit-il, en cette somme de contractions, rétentions et attentes, définissant la pure sensibilité que nous sommes? À l'invective de Hume, Deleuze dit: de / 'habitude. Néanmoins, tout habitus déjà découvert ici comme phénomène de répétition annonce avec lui "quelque chose de nouveau": que la différence s'y accomplisse. «Nous ne disons "moi" que par ces mille

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constitué »16. Or le présent, passant, ne peut rendre compte Je son propre passage, et reste pris dans un tourment l'empêchant de se donner lui-même. Il faut un autre tClnps, une autre synthèse dans laquelle puisse s'opérer la première qui ne peut que se défausser de toute prétention à revendiquer le passage du temps et sa fondation. Il faut un autre signe au-delà de toute cicatrice. C'est tout le rôle réservé à la deuxième synthèse du temps, dite du "passé pur", à laquelle il incombe d'assurer le fondement du temps. En effet, toute fondation que puisse constituer le présent de l'habitude, elle n'en demeure pas moins ancrée dans un sol se constituant auquel, dit Deleuze, il manque le ciel. Ce en quoi il faut distinguer la fondation et le fondement. Aussi, tant soit la prétention du présent à passer, tant ce qui fait passer le présent et tend à déterminer son passage, puisqu'il ne peut passer et s'autodéterminer, « doit être déterminé comme fondement du temps » et « le fondement du temps, c'est la Mémoire »17. Entre la terre et le ciel, une alliance secrète les unit dans le passage de l'un à l'autre, constituant un double mouvement de fondation et de fondement. Cependant, la mémoire se fonde elle-même sur l'habitude. Comment fonde-t-elle alors ce sur quoi elle se fonde? En fait, au moment même où elle se fonde sur l'habitude, elle doit se fonder une fois encore sur une autre synthèse distincte de l'habitude: «Habitus et Mnémosyne, ou l'alliance du ciel et de la terre. L'habitude est la synthèse originaire du temps, qui constitue la vie du présent qui passe; la mémoire est la synthèse fondamentale du temps, qui constitue l'être du passé (ce qui fait passer le présent). On dirait d'abord que le passé se trouve coincé entre deux

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Trois synthèses du temps

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Un an après la parution de Différence et répétition (1968) parait Logique du sens (1969)27, Si le montage temporel qui s'agence dans Différence et répétition distingue trois moments de la temporalité en trois synthèses distinctes, Deleuze, se situant ici à l'aune de la conception stoïcienne du temps, ne dégage plus que deux ordres différents du temps s'organisant dans une lecture duelle, le temps de Chronos et celui d'Aiôn: «Non pas trois dimensions successives, mais deux lectures simultanées du présent. 28 » Si cette lecture est duelle, c'est que Chronos et Aiôn sont deux temps flirtant avec une limite indiscernable, une frontière au bord de laquelle, s'ils se distinguent, se confondent cependant, s'impliquant et s'excluant mutuellement, s'enveloppant et s'exprimant l'un l'autre sur la grande ligne de l'éternel présent. C'est d'ailleurs depuis cette dualité foncière que Deleuze reconnaît la grandeur de la pensée stoïcienne qui est, à son sens, « de montrer à la fois la nécessité des deux lectures et leur exclusion réciproque »29 ; deux lectures du temps pour deux temps nécessaires, indiscernables mais distincts, se donnant et se repoussant à la fois et se côtoyant dans cette exclusion articulée, Comment se déroule cette double lecture autour de ces deux figures temporelles que sont Chronos et Aiôn et qui assure leur nécessité interne?

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27 Sur l'analyse de cette contemporanéité, cf. Michel Foucault, « Theatrum Philosophicum », in Critique, nO 282, novembre 1970, Paris, Minuit, pp. 885-908. 28 Logique du sens, op. cit., p. 14. Pour éviter tout malentendu, on rappelle néanmoins que la triple synthèse du temps de Différence et répétition agit de façon simultanée. 29 Ibid., p. 77.

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pas pour autant infini comme l'est Chronos, car il Il~ revient jamais sur lui-même cependant qu'il est illfiniment subdivisible; il est «fini comme l'instant »32. 1k plus, Deleuze fait concorder l'Aiôn à l'incorporel stoïcien, «entité non-existante »33, débarrassant ainsi l' ~vénement des résidus corporels de la matière le n:mplissant sous Chronos et dont il ne reste désormais plus que des passifs. Fuyant le présent, l'événement de surface conquiert dans l'instant une véritable autonomie; « toujours déjà passé et éternellement encore à venir, Aiôn ~st la vérité éternelle du temps; pure forme vide du temps, qui s'est libérée de son contenu corporel présent »34. Aussi Chronos, conjuguant le limité à l'infini, se fait écho dans sa teneur des deux premières synthèses temporelles de D({férence et répétition. Partagé en effet entre un éternel présent de la première répétition ne pouvant assurer son passage qui, enclin à la limite de son épaisseur, demeure néanmoins voué à l'infini dans la contraction qu'il assume des dimensions éternelles du passé et du futur, et relancé à l'ouverture d'une seconde synthèse contenant en soi tout le passé et assurant au présent qu'il passe dans un nécessaire se passer du présent. C'est toute la ligne "chronique" qui se déroule suivant le double schéma des répétitions. Tandis qu'Aiôn, véritable garant d'un principe d'effondrement du temps, fait advenir à la pointe de la subdivision du présent qu'il vient scinder selon une instance paradoxale, l'émergence de la singularité comme effet de surface qui fibrille sur les bords de la fêlure. Zébrant tous les devenirs et recelant les failles de toutes

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Pour autant alors que « la maladie et la mort sont l'événement lui-même, comme tel justiciable d'une double causalité »43, c'est finalement par cette double causalité que l'événement va pouvoir se sauver, par le double que s'opère une libération engageant une véritable éthique du mime où l'événement n'est plus copie mais simulacre, pur infinitif de l'événement assurant sa fondation à la pointe d'un effondement, «être le mime de ce qui arrive effectivement, doubler l'effectuation d'une contreeffectuation, (... ] c'est donner à la vérité de l'événement la chance unique de ne pas se confondre avec son inévitable effectuation, (... ]. Autant que l'événement pur s'emprisonne chaque fois à jamais dans son effectuation, la contre-effectuation le libère, toujours pour d'autres fois »44. Ce "double et impersonnel en son double" par lequel l'événement figurait comme la mort laisse donc poindre en définitive à la lisière de l'apparition de cette impersonnalité pré-individuelle le surgissement de la splendeur du «on ». C'est l'écho de la plus pure singularité qui devient comme tel le point où « la mort se retourne contre la mort [... ] figure que prend la vie la plus singulière »45, une ligne de l'événement qui est que «jamais personne ne meurt, mais vient toujours de mourir et va touj ours mourir, dans le présent vide de l' Aiôn, éternité »46. Et la crainte d'une perte du gain de l'advenir se dissout par l'Aiôn. Aiôn qui se nomme aussi "joueur idéal" et dont le jeu est d'affirmer le hasard à tous les coups et pour tous les coups, événement unique et singulier distribuant aléatoirement sous la flèche du temps

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Véronique Bergen, L'ontologie de Gilles Deleuze, Paris, Ed. L'Harmattan, 2001, p. 274. 52 Sur le thème de la bouche et de l'oralité dans Logique du sens, nous ème renvoyons notamment à la 27 série jusqu'à la 3ime série (pp. 217267), ainsi qu'à l'article de Michel Foucault, « Theatrum Philosophicum », op. cit. 51

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Ibid., p. 76. 48 François Zourabichvili, Deleuze - Une philosophie de l'événement, Paris, P.U.F, 1996 (1 ère éd., 1994), p. 92. 49 Jacob Rogozinski, « La fêlure de la pensée », in Magazine littéraire na 257, septembre 1988, p. 47. so Cf. Gilles Deleuze, L'Image-temps, Paris, Minuit, 1994 ( 1ère éd., 1985), p. 36.

bien sur le plan des propositions, des mots et des choses que sur celui de l'événement: l'actuel et le virtuel. Œuvrant potentiellement à l'apparition des séries qui dans la dualité temporelle où elles s'agrègent, toujours de part et d'autre de la fêlure du "Je", permettent d'opérer la montée du sans-fond du sens et de l'événement à la frontière où ils s'articulent, virtuel d'une contrecffectuation pour l'actuel d'une incarnation, le schéma deleuzien n'en finit pas de repositionner le couple actuelvirtuel « à partir de sa courbure stoïcienne »51, toujours les deux ensemble. Pour ne pas rester bouche s2 bée, béante et béate, béante au phantasme et béate à l'événement, coi de tout mot et de toute signification, le Je fêlé, bouche par laquelle le sens ne passe plus, est renvoyé à un sans-fond qui fibrille pourtant admirablement à la surface des corps; ce n'est plus Moi, c'est l'Autre. Où à défaut d'autre, le Je glisse sur les déferlements de la scission, sur les bords menus et risqués d'une conscience paralysée se scindant dans la forme pure et vide du temps, mimant l'événement selon les deux faces d'une glace impénétrable - Aiôn. Car l'Aiôn, s'il embrase l'ensemble des séries dans le revenir, demeure aussi la frontière du pur instant qui scinde l'événement en effectuation et contre-effectuation, différencie les plans d'expressions entre les propositions et les choses, assure la frontière indiscernable de l'actuel et du virtuel, mime et redouble la doublure et fait qu'advient la plus pure singularité: il est « exactement la frontière

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la pensée définissant bon sens et sens commun qui se présuppose elle-même et le "vouloir-obtenir" d'une image du temps se redoublant dans le phénomène du regard au travers de la vision dans le cristal de temps, cela force à s'arrêter à l'inspiration bergsonienne de la philosophie deleuzienne, et plus précisément à ce couple conceptuel actuel-virtuel, affirmant désormais la philosophie comme théorie des multiplicités que Deleuze inaugure principalement avec l'ouvrage sur Bergson, qu'il commente, ramifie et développe, pour ne pas dire reproduit 58 •

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Eric Alliez, « Sur le bergsonisme de Deleuze », in Gilles Deleuze, une vie philosophique, op. cil., p. 259. 62 Au point de lui voir attribué par exemple le nom d'« ontologie du virtuel ou matérialisme du virtuel », Eric Alliez, « Sur la philosophie de Gilles Deleuze: une entrée en matière », in Rue Descartes nO 20, op. cit., p. 49. 63 D(fférence et répétition, op. cit., p. 272.

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« comme si l'ef?!ànt monstrueux né de la problématologie bergsonienne n'était autre que Deleuze lui-même dans sa conceptologie métamorphosante »61.

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François Zourabichvili, Deleuze - Une philosophie de l'événement, op. cil., pp. 89-90. 70 Différence et répétition, op. cil., p. 273. 71 L '/rnage-temps, op. cil., p. 109.

mouvement de "désubstantiation" et de "problématisation" de l'histoire de la philosophie opérée par Deleuze sous le nom de déterritorialisation, si virtualiser, ainsi que le montre Pierre Lévy, consiste avant tout à transformer « l'actualité initiale en cas particulier d'une problématique plus générale, sur laquelle est désormais placé l'accent ontologique. Ce faisant, la virtualisation fluidifie les distinctions instituées, augmente les degrés de liberté, creuse un vide moteur» ... Tout se passant comme si la déterritorialisation deleuzienne élevait les "auteurs" à la puissance de fluctuants nœuds d'événements qui s'interfacent et s'enveloppent réciproquement sur un seul ct même plan d'immanence »72. L'accent plotinien d'une série des puissances, émis selon un seul empirisme radical et transcendantal, laisse malgré tout la virtualité comme une entité entièrement déterritorialisée dont l'actuel, perpétuel double inaffectable et cependant toujours enté sur le présent, devient fantomatiquement image en miroir, reflet sans épaisseur. Cet écho de l'indiscernabilité liant l'Aiôn au Chronos résonne comme la promesse permanente de tout événement s'échappant sur la ligne d'actualisation-virtualisation dans sa «part muette et ombrageuse [... ] qui s'en soustrait »73, cet excessif de l'événement qui ne peut être « effectué sans ruine»74 quand "tombe la foudre du réel qui vient scinder le maintenant", l'Instant ou le Nûn néo-platonicien en deux jets dissymétriques.

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81 Alberto Gualandi, Deleuze, Paris, Les Belles Lettres, 1998, p. 88. 82 Jean Luc Nancy, « Pli deleuzien de la pensée », op. cit., p. 119. 83 L'Image-temps, op. cit., p. 223, cité in Alberto Gualandi, op. cit., p. ü

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84 Alain Badiou, Deleuze-La clameur de l'être, op. cit., p. SO. 85 Gilles Deleuze - Félix Guattari, Qu'est-ce que la philosophie ?,

fondamentalement l'intuition qui en reste, le Trois comme autre coup de dés du hasard ne se laisse pas appréhender sous la forme univoque de l'Un qui voudrait unifier le mouvement? Car, en suivant l'analyse de Badiou, « même successivement pensé comme distinct du possible, absolument réel, complètement déterminé et partie stricte de l'objet actuel, le virtuel ne peut s'ajuster, comme fondement, à l'univocité de l'Être-Un. Au fur et à mesure que Deleuze tente de l'arracher à l'irréalité, à l'indétermination, à l'inobjectivité, c'est l'actuel ou l'étant, qui s' irréalise, s' indétermine et finalement s'inobjective, puisqu'il se dédouble fantomatiquement »86. Et de rajouter ainsi à une critique qui pourrait sembler définitive: « Dans cette trajectoire de pensée, le Deux s'installe au lieu de l'Un. Et quand pour sauver malgré tout l'Un, il faut en venir à un deux impensable, à une indiscernabilité sans remède, à la métaphore conciliante et obscure de « l'image mutuelle », on se dit que décidément le virtuel ne vaut pas mieux que la finalité, dont il est l'inversion »87. Est-ce que finalement, comme le note Alberto Gualandi, « entre la doctrine de l'Être et la doctrine de la pensée le problème de la finitude humaine ne s'insère-t-il pas de nouveau? »88 À déférence de toute solution momentanée, pointillé de questions soulignant pour l'instant l'inextricable richesse convolant en terre deleuzienne, malgré l'ensemble des difficultés qu'elle présente, peutêtre uniquement sous-tendues par la résistance interne d'un système de la représentation dont il faudrait finalement prendre la marge pour s'assurer de toute \ (

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se démène, si ce n'est au nécessaire recours à la croyance où l' impensé s'éprouve comme pensée, y croire comme à l'impossible, à l'impensable qui pourtant ne peut être que pensé: « Du possible, sinon j'étouffe!» s'exclamait Kierkegaard. En définitive, au-delà de la conservation du système de la différence, on peut se delnander, en suivant l'idée d'Alain Badiou, si l'indistinction fondatnentale dont bénéficie le binônle de l'actuel et du virtuel ne tombe pas en désuétude puisque « la détennination cOlnplète du fondelnent comme virtuel inlplique une indéternlination essentielle de ce qui est fondé », ce qui « désoriente nécessairement toute détennination intuitive »84. Flouée dans les deux sens que détennine l' Aiôn, l'orientation deleuzienne l'est; temps ordinal qui ne règle plus l'orientation selon les justes points cardinaux, l'actuel est rendu au virtuel et réciproquement, « pour conjurer le double spectre de l' équivocité et de la dialectique» offrant certainement une équivoque de plus à la prise en charge de la tenlporalité dans le système deleuzien, un Aiôn pour un Chronos, un actuel pour un virtuel, dualité endémique et isonl0rphique diffractant l'Un sur le multiple et déjouant la triple temporalité de D!fférence et répétition. Une défaillance pointe voulant assimiler le modèle du multiple dans un mouvement ininterrompu depuis son élan vital, parce que chaque fois que l'on arrête le mouvement, « la transcendance descend, elle en profite pour ressurgir, rebondir, ressortir »85. N'est-ce pas là que, comme l'Un ne se laisse pas saisir sous le nom de l'actuel et du virtuel sans "diffamer" un Deux qui cependant demeure

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Ibid., p. 13. Ibid., p. 18. 105 Mille plateaux-Capitalisme et schizophrénie 2, op. cit., p. 36. 106 Mireille Buydens, « La forme dévorée. Pour une approche deleuzienne d'Internet », in Thierry Lenain (dir.), L'image: Deleuze, Foucault, Lyotard, Paris, Ed. Vrin, 1997, p. 54. \03

Gilles Deleuze, « L'immanence: une vie ... », in Philosophie nO 47, Paris, Minuit, 1995, p. 6. 100 Afille plateaux-Capitalisme et schizophrénie 2, op. cit., p. 13. lOI Ibid., p. 14. 102 Ibid., p. 31.

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lnêlne voix pour tout le multiple aux mille voies, [... ] une seule clameur de l'Être pour tous les étants »97, cependant que « l'Être, ou le Temps, est une multiplicité; mais précisénlent, il n'est pas ""multiple", il est Un, conformélnent à son type de multiplicité98 » puisque P« Un est toujours l'indice d'une multiplicité »99. À ce point de divergence, seul garant de toute véritable hétérogenèse, pensant contre toute hiérarchie et dichotonlie, il fàut se pencher sur le concept de rhizome que forge Deleuze avec Guattari dans Jvfille plateaux. Car le lnultiple ne doit pas simplement se dire, il ne doit pas être un nOln, nlais toujours un substantif, multiplicité; il fàut l'effectuer et le faire, non pas en y ajoutant des dilnensions mais toujours par soustraction, toujours à sa dimension n-l: « Un tel système pourrait être nOlnlné rhizonle lOo .» Les nlultiplicités sont rhizomatiques « et dénoncent les pseudo-multiplicités arborescentes »101. En effet, pour défaire l'ordre péremptoire de la structure classique des grands systèmes dialectiques se développant selon une verticale arborescente, toujours le mênle schénla séculaire, tronc, arbre, racine, qui induit indéfiniInent des dualismes apostasiés, le rhizonle, à son encontre, se présente comlne une tige dont la progression est horizontale. Il est sans comnlencement ni tin, nlais « toujours un milieu, par lequel il pousse et déborde »102. Ne se laissant ramener ni à l'Un ni au Multiple, n'importe

98 Le bergsonisme, op. cit., p. 87.

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107 Pascal Chabot, « Au seuil du virtuel », in Pierre Verstraeten Isabelle Stengers (dir.), Gilles Deleuze, Paris, Ed. Vrin, 1998, p. 34. \08 Mireille Buydens, « La fonne dévorée. Pour une approche deleuzienne d'Intentet », op. cit., p. 54. 109 Alain Badiou, Deleuze-La clameur de l'être, op. cit., p. 65.

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« L'ordre du monde s'est effondré, aussi bien dans les états du monde qui étaient censés le reproduire, que dans les essences ou Idées qui étaient censées l'inspirer. Le monde est devenu miettes et la chaos. Précisément parce que réminiscence va d'associations subjectives à un point de vue originaire, l'objectivité ne peut plus être que dans l'œuvre d'art: elle n'existe plus dans des contenus significatifs comme états du monde, ni dans des significations idéales comme essences stables, mais uniquement dans la structure formelle signifiante de l'œuvre, c'est-à-dire dans le style. »

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à vide de l'expression, sans conjurer l'ultime risque d'un chaos mettant en branle la totalité des 111ultiplicités dévoilées, étant peut-être le sans-fond propre d'où l'impropre se déchaîne véritablenlent, mais toujours entravé en son devenir par la pronlesse inassouvie du cordon onlbilical d'une croyance dernière, permettant à toute chute, qu'elle soit idéelle ou bien réelle, de l'ânle ou bien des corps, de se prémunir toujours de ce dont on ne se relève pas. La tenlporalîté deleuzienne doit-elle se désavouer d'elle-même ou nl0urir pour, telle chez Bergson, « renaître à l'instant suivant, dans un clignement ou un frisson toujours recomillencé »111? Avant d'avancer quelques éléments de réponse, il faut s'attacher à démanteler les schémas transcendantaux du temps, le nl0ntage temporel deleuzien dans sa fondation première se donnant dans l'usage que fait Deleuze du grand renversenlent des subordinations, de l'observation des révolutions, dont la première place est occupée pour lui par l'inversion du temps comme nombre du mouvement.

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Gilles Deleuze, l'épreuve du temps

Gilles Deleuze, Proust et les signes, Paris, Ed. P.U.F, 1998 (1ère éd., 1964), p. 134.

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112 Pour cette partie nous renvoyons principalement à la lecture de Véronique Bergen, L'ontologie de Gilles Deleuze, Part. Il, Chap. « Du t~mps subordonné au mouvement au temps se subordonnant le mouvement », op. cit., pp. 209-227, ainsi qu'à l'ouvrage d'Eric Alliez, !'es temps capitaux, Tome l, Récits de la conquête du temps, Paris, Ed. du Cerf, 1991, Chap. 2, « Le temps de l'audace - Plotin», pp. 63-

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Ibid., p. 68. Véronique Bergen, L'ontologie de Gilles Deleuze, op. cit., p. 210. 119 Saint Augustin, Confessions, Paris, Ed. Les Belles Lettres, 1969 (1 ère éd., 1926), Livre onzième, XX, 26, p. 314. 120 On notera l'écho anachronique des carcans génétiques d'une pluridimensionnalité de la temporalité se développant selon l'actuel et le virtuel chez Bergson, ou bien de ce que Deleuze tente de tenir dans q - o - E t t > U ) e' 6 - g - ' E= ' t

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113 Véronique Bergen citant R. Schürman, Des hégémonies brisées, Toulouse, T.E.R, 1997, p. 197, in L'ontologie de Gilles Deleuze, op. cit., p. 210. 114 Platon, Timée - De la Nature, (37d) in Œuvres Complètes, Vol. Il, (trad. Léon Robin), Paris, Ed. Gallimard, 1950, p. 452. 115 Eric Alliez, Les temps capitaux, T.l, op. cil., p. 70. 116 Ibid., p. 64.

mouvement »117. Ainsi, malgré que le temps reste toujours entaché d'une valeur numéraire, la contre-effectuation plotinienne du temps aristotélicien déplace néanmoins la conception physicaliste d'un temps originaire nombré au mouvement local d'un point mobile, à une subsumption spiritualiste qui le rattache désormais à une vie de l'esprit. Cependant, l'éternité comme principe d'immutabilité et de permanence reste souveraine et dans un au-delà du temps. La subordination de la pensée à l'éternel n'enregistre encore ni véritable changement, ni profonde transformation. Qu'elle soit donc antique ou classique, la conception du temps reste toujours prisonnière d'un vice numéraire. Chez Aristote, elle endure la séquence linéaire d'un maintenant, césure suivant laquelle le philosophe envisage le paradoxe de la constitution de l'existence et du passage du temps. Chez Augustin, elle demeure entravée ct subit l'ordre de la succession des présents, « anciens, actuels et à venir selon l'ordre de l'avant et de l'après »118, même si la conception augustinienne inaugure une première version de l'appréhension d'une simultanéité avec ce qu'il nomme les « présents de présent, présents de futur et présents de passé »"9. Or, si l'inspiration augustinienne présente un cadre généalogique cohérent et satisfaisant à une triple temporalité s'actualisant sur le fil de son présent sans se départir des dimensions virtuelles de son passé proche et de son futur immédiat 120, il apparaît chez Deleuze que cette

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Dans la Physique d'Aristote, le temps ne peut être conlpris sans l'ordre chronologique et péremptoire d'un mouvement définissant la distribution de l'antérieur et du postérieur; dans l'enclave du maintenant, ni antériorité, ni postérité «sans que des instants se succèdent dans un devenir observable »113. NOlnbrant et nOlnbré définissent la quantité extensive représentant le Tout du nlonde restant cette "'ünage mobile de l'éternité" platonicienne du Timée, « à l'éternel déroulement rytlmlé par le nombre» 114. Puis le temps s'intériorise avec Plotin et Saint-Augustin pour nlesurer le mouvement de l'Âme, et non plus celui du Inonde, opérant ainsi une translation de quantité extensive à qualité intensive. Le mouvement mondain s'abroge à une élévation spirituelle, émanation d'une psyché se temporalisant cOlnme premier mouvement d'une autoconstitution du temps, et dessine ce «processus de subjectivation du temps qui devient le premier procès de production »"5. D'ailleurs, la critique plotinienne à l'égard de la physique aristotélicielme se déploie sur fond d'une critique globale de celle-ci en tant que «physique téléocratique du mouvement naturel »"6, confondant en dernier lieu à l'endroit du temps ratio cognoscendi et ratio essendi, et concluant, malgré la simple constatation empirique de l' effectuation du temps dans le mouvement, à «la dépendance dans l'ordre de la connaissance à la subordination dans l'ordre des essences, alors que nulle part, on n'a démontré que le temps était engendré par le

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« prééminence du présent comme temps de la présence »121 conditionnant une genèse des dimensions respectives du passé et du futur à partir de ce présent prédéterminant, ne fournit définitivenlent qu'une représentation empirique ou nlétaphysique d'une inlage du temps s'éclairant dans L'Image-temps: «Tout ce qu'on peut dire, c'est que 1,Ïtnage-lnouvement ne nous donne pas une image-temps. [... ] D'une part, l'image-mouvement constitue le temps sous sa force empirique, le cours du tenlps : un présent successif suivant un rapport extrinsèque de l'avant et de l'après, tel que le passé est un ancien présent, et le futur, un présent à venir. [... ] d'autre palt, l'inlage-nl0uvenlent suscite déjà une inlage du temps qui s'en distingue par excès ou par défaut, par-dessus ou par-dessous le présent conlme cours empirique: cette fois, le temps n'est plus mesuré par le nlouvement, Inais est lui-Inême le nombre ou la mesure du mouvement (représentation métaphysique). [... ] sous l'un ou l'autre aspect, le temps ne se distingue ainsi du nlouvement que comme représentation indirecte»122. Le tenlps est finalement toujours saisi d'une façon indirecte, c'est-à-dire indéfiniment enclin à être une mesure du mouvement ou bien le lnesuré du mouvement, nombrant ou nombré demeurant conlme double détermination reconduite de tous les ratages à envisager le temps dans sa "chair". Qu'il soit donc un temps extériorisé dans un dehors du cosmos et du monde ou bien qu'il subodore le dedans d'une intériorité de l'âme et du mouvement de son expansion, il n'en reste pas moins subordonné à la géométrie cardinale

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"difficulté" de Plotin à saisir l'idée que la mesure est dans la chose mesurée et entraîne un rapport de réciprocité. En ddinitive, c'est l'être du temps qui échappera à la ddinition, comme on le disait déjà du mouvement réel, ce temps dont on affirme tour à tour qu'il est ce qui mesure et ce qui est mesuré, alors que ce sont là de toute évidence deux propositions inverses (enhellagmenos) l'une de l'autre »126. Cette double référence conceptuelle, sous-tendant l'inversion des valeurs théoriques d'une raison enclavée à tlne représentation physique du monde, résonne comme le revers propositionnel inhérent à la duplicité des concepts de l'actuel et du virtuel. Ceux-ci restaient effectivement dans une certaine mesure fondamentalement "bloqués" dans une « analytique de l'indiscernable »127, au creuset de l' indistinction. Hérités et répercutés de la même manière de l' Aiôn au Chronos stoïcien tant qu'à l'actuel-virtuel hergsonien et que nous envisagions précédemment en l'espèce de la possibilité d'une critique formulée par 1\adiou comme défaillance fonctionnelle. Cependant, audelà de cette hyperbole théorétique voyant s'accomplir la "répétition du même" au niveau de schème précurseur de l'intellect, condamnant d'emblée toute révolution possible de la pensée en son sein en scellant le mouvement réflexif ;'l s'arc-bouter aux limites des mêmes points nodaux souffrant à la pensée du paradoxe, c'est toutefois depuis cette "défaite" que Deleuze se tourne vers Kant. Celui-ci inaugure à son sens le véritable renversement d'une temporalité éparpillant littéralement à l'aune de sa révolution copernicienne ce temps qui restait coudé et crucifié comme temps de la représentation et de la or

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C'est par le truchement de la formule du Hamlet de Shakespeare « the time is out of joint! » ou « le temps est hors de ses gonds»128 que Deleuze exprime le grand renversement opéré par Kant. En sa poétique kantienne, cette formule souligne le dérèglement d'un temps affolé et délivré du mouvement lui permettant de libérer ses puissances et de s'affranchir des formes majeures l'assignant jusqu'alors à une virulente dépendance, Dieu, Moi, Monde; formes dans lesquelles il restait jusqu'alors enclavé et prisonnier. L'emploi de la formule dont l'usage est cher à Deleuze ne sert pas à faire dire autre chose au texte que ce qu'il dit, mais à révéler différemment ce qu'il sous-tend fondamentalement. C'est la puissance d'une image à l'allure travestissante qui use comme d'un masque et dont l'énoncé se fait double des virtualités qu'il recèle, formant ainsi que l'écrit Jean-Clet Martin cette «lignée souterraine avec d'autres textes» comme « série de lignées propres à reformuler les concepts» et qui « creuse une zone d' indiscernabilité entre tous les usages d'un terme en variation continue »129. Le temps sort de ses gonds signifie donc littéralement que l'axe de l'éternel selon lequel le temps demeurait courbé se déplie. Déroulant et déployant la cardinalité le long d'une pure ligne droite brisant le cercle, le temps se lance à la conquête d'un régime ordinal. Il n'est ainsi plus dérivé ni E

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128 Gilles Deleuze, « Sur quatre formules poétiques qui pourraient résumer la philosophie kantienne », in Critique et Clinique, Paris, Minuit, 1993, p. 40. Cf. aussi Différence et répétition, op. cit., p. 119. 129 Jean-Clet Martin, Variations - La philosophie de Gilles Deleuze, op. cit., pp. 75-76. Sur la formule, consulter également le texte de Deleuze, « Bartleby ou la formule », in Critique et Clinique, op. cit., pp. 89-115.

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l' 'est bien de cela dont il s'agit depuis l'antiquité, que le \L'mps soit centré autour de l'axe de ses «centres de n:'volution du mouvement même, d'équilibre des forces, de gravité des mobiles, et d'observation pour un spectateur l'apable de connaître ou de percevoir le mobile, et d'assigner le mouvement »134. Le temps se subordonne lh Hle le mouvement, temps qui ne "rime" plus selon llülderlin, mais se distribue selon une fêlure indivise, Iilrtne du changement qui ne change pas, «distribution purement formelle de l'inégal en fonction d'une r~sure »135. Cette nouvelle forme du temps nécessite d'autres d~tcrminations. Car cette instance formelle autonome i Ilaugure un "profond mystère" qui marque la forme de ce qui change sans pouvoir à son tour changer, au risque d'être à nouveau renvoyé à la succession. La nouvelle définition d'un temps kantien décrochant proprement le temps du mouvement redéfinit donc par-là même la notion de mouvement, alléguant celui-ci à ne plus être la simple L'valuation d'une extension physique dans l'espace mais le corrélant à la forme du changement dans le temps. « Tout ce qui se meut et change est dans le temps, mais le temps lui-nIème ne change pas, ne se meut pas, pas plus qu'il Il' est éternel. Il est la forme de tout ce qui change et se meut, mais c'est une forme immuable qui ne change pas. 136 » Mais l'immuabilité ne peut ici en aucun cas faire L'cho à l'éternel ni déterminer le temps selon le principe de l'éternité puisque ce dernier est plutôt « la forme de ce qui . J =

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onglnaire, déterminations qui Inaintenaient sa subordination avec le mouvement, mais devient le temps le plus ordinaire, banal et quotidien; avec Kant, «le mouvement aberrant est devenu le plus quotidien, la quotidienneté même, et ce n'est plus le telnps qui dépend du lllouvement, mais l'inverse ... »130. L'apport kantien fondanlental est donc de rompre l'axe définitionnel encerclant le temps sous la succession, la simultanéité et la pennanence. À partir de la Critique de la raison pure 131 et ses analogies de l'expérience, ce ne sont plus que des modes de la temporalité. Mais si les analogies de l'expérience kantienne récusent en dernier lieu ce qu'elles promettaient de faire advenir en leur temps, il n'en reste pas moins que désormais, dans le vertige d'une oscillation, le temps devient pure forme rapportant les éclats du tenlps, durée, série, ensemble, à être des cOITélats décousus sous le fil de la ligne droite du temps. Il ne peut plus être à présent question de « définir le temps par la succession, ni l'espace par la simultanéité, ni la pernlanence par l'éternité »132. L'expression du "Prince du Nord" lâche donc pour Deleuze les véritables puissances significatives d'un temps concaténé jusqu'alors à un mouvement hiératique et permet ainsi des mouvements aberrants, désaxés. Cela donne un temps rendu à lui-même et libéré «du mouvement centré autour de son axe »133 puisque 130

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nonobstant cet écueil kantien aboutissant finalement à inféoder toute libération entre-aperçue au joug d'une pensée représentative, cette défaillance n'apparaît-elle pas finalenlent comme «le paradignle de toute défaillance philosophique »148 7 En effet, si la décardinalisation rompue d'une temporalité désonnais "hors de ses gonds" réapparaît plus tardivement au cinélna dans L 'lmagetemps pour désigner la présentation d'un temps à l'état pur d'une inlage-tenlps « "transcendantale" au sens que Kant donne à ce mot »149, comment retrouver l'axe de la luéthode de Deleuze 7 De quelle manière l'usage du transcendantal se justifie-t-il 7 Quelle est donc cette singulière puissance d'un temps rhizomatique ranlifiant les envolées du système deleuzien et les délocalisant par suite cornille un retour concentrique illimitatif schizoïde en cette « dérive généralisée »150 7

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Un empirisme transcendantal

soubassement Ïlnnlanent de l'ontologie deleuzienne, il s'affirme nettement la césure du champ transcendantal congédiant toute assimilation à une quelconque objectité, tant bien qu'il ne puisse se prévaloir d'aucune appartenance à une subjectivité. Qualifiant par suite le processus opératoire de l'empirisme transcendantal, ce chanlp transcendantal d'inspiration sartrienne défini conl1ne "pur plan d'immanence" est donc, comme l'a précisé David Lapoujade l64 , ce qui sert la visée d'une libération de l'immanence en la rendant à son propre JnOUVelnent puisque le plan d'imnlanence «c'est quand l'inlmanence n'est plus Ïlnmanence à autre que soi »165. L'influence décisive que constitue la philosophie de Sartre pour la pensée du chalnp transcendantal chez Deleuze réside dans un texte de 1937, La transcendance de l'Ego. C'est en efTet Sartre le premier qui définit l'idée d'un champ impersonnel et pré-individuel nlême si, note Deleuze, celui-ci ne parvient pas à développer toutes les conséquences qu'il aurait pu en tirer car encore prisonnier de la détem1ination d'une conscience s'unifiant par « un jeu d'intentionnalités ou de rétentions pures »166. L'importance de l'idée d'une soustraction d'une conscience non-révélée réitère donc les objections fondamentales que Deleuze énonce à l'endroit de toute conscience comme détermination du transcendantal, puisque encore une fois, cette tentation répond d'un même vice de forme élaborant les conditions depuis son conditionné, à la ressemblance et à l'image de ce qu'il est

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ù éloigner l'ambivalence tronquée du confinement de « l' épistémè de "l'analytique de la finitude" (grosso modo de Kant à Sartre) dans l'orbe de la représentation, une représentation entendue [... ] comme image dogmatique de la pensée englobant ces deux a priori épistémiques que sont, pour Foucault, l'âge classique et l'analytique de la finitude »175, puisque c'est cette méthode même du décalque qui selon Deleuze, transférant les formes de l'empirique au fond du transcendantal incline la pensée à de telles injonctions. Perforant ainsi la moindre des résurgences douteuses que biaise une pensée arquée sous l'ordre des apostolats de la récognition, se tenant au point de la terrifiante impassibilité de l'événement, Deleuze lâche totalement l'image du transcendantal kantien 176 et rétrocède au carrefour de la magnificence des champs d'expérimentation. Humien écartelé dans le pur courant de conscience d'un William James, se présente dorénavant un circuit dans lequel s'engage la réalité même des événements comme pure virtualité, et dont le plan d'immanence constitue la réserve infinie. Ainsi s'ouvre le seuil du monde à la discordance des enchaînements ne s'évaluant plus selon l'organisation d'un temps réglé et normé par la perception d'une conscience dans le champ du Je, mais se délite dans l'a-perception impersonnelle de l'immanence du champ transcendantal, de telle manière que « l'événement ne rapporte pas le vécu à un sujet transcendant = Moi, mais se rapporte au contraire au survol immanent d'un champ sans sujet; Autrui ne

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toutefois vÏt1uellement compris dans l'entreprise de l'empirisme transcendantal comme son double contredfectuable. S'agira-t-il alors de l'échouage sur la rive accidentée d'une île déserte où viennent buter selon l'écume joyeuse d'une sensibilité asymétrique tous les l'cueils de l'océan philosophique? Ou bien de l'cngloutissement nécessaire de toute l'ivresse dionysiaque de l'immanence dans le sans-fond d'une aspiration saline qui, au seuil de sa suffocation, nous révèle le plus pur éclat suivant sa décomposition cristallographique? La géographie complexe du plan d'immanence deleuzien, impliquant cette «sorte d'expérimentation tütonnante »181, consacre donc cet empirisme radical qui destitue toute velléité de succomber aux attraits des simples limites d'une expérience possible au profit de l'adéquation avec une expérience réelle. Ne s'évaluant plus par l'identité mesurée tant du sujet que de l'objet, son l' tfectuation temporelle distribue partout les germes de cctte vie indéfinie en des "entre-temps" 182. Dès lors, sur la grève d'une "ligne de sorcière" que nécessite le mouvement même de la pensée, relever cette géographie conduit à se diriger indiscernablement à la traversée désertique du champ transcendantal via l'art, ses trouées, tütonnements et bifurcations, et notamment via l'objet cinéma «qui relève d'une expérimentation capable d'en relever la topologie accidentée »183, Or, précisément, dans ce labyrinthe aux sentiers multiples de la temporalité deleuzienne, l'empirisme transcendantal est « une pensée E A.bÉ'-

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Un empirisme transcendantal

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« Il Y avait une fêlure silencieuse, imperceptible, à la surface, unique Evénement de surface comme suspendu sur soi-même, planant sur soi, survolant son propre champ. La vraie différence n'est pas entre J'intérieur et J'extérieur. La fêlure n'est ni intérieure ni extérieure, elle est à la frontière, insensible, incorporelle, idéelle. Aussi a-t-elle avec ce qui arrive à l'extérieur et à l'intérieur des rapports complexes d'interférence et de croisement, de jonction sautillante, un pas pour l'un, un pas pour l'autre, sur deux rythmes différents: tout ce qui arrive de bruyant arrive au bord de la fêlure et ne serait rien sans elle; inversement, la fêlure ne poursuit son chemin silencieux, ne change de direction suivant des lignes de moindre résistance, n'étend sa toile que sous Je coup de ce qui arrive. Jusqu'au moment où les deux, où le bruit et Je silence s'épousent dans le étroitement, continuement, craquement et J'éclatement de la fin qui signifient maintenant que tout le jeu de Ja fêlure s'est incarné dans la profondeur du corps, en même temps que Je travail de l'intérieur et de l'extérieur en a distendu les bords. »

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Débarrassé des "impurs" relevant de toute méthode de décalque, l'empirisme transcendantal tend donc à révéler cette région du plan d'immanence - immanentisme radical. Le seuil de cette ère inédite promouvant une nouvelle image de la pensée vers l'aire d'une pensée sans image se propose de la sorte de lâcher définitivement le lot d'une orthodoxie constituant la pensée représentative. Elle parvient ainsi au point de renversement du temps où l'inversion dans des formes non-identitaire sans aucune autre forme de modèle réhabilite le transcendantal via cet empirisme supérieur, réhabilitation permettant selon Deleuze de refondre les deux esthétiques restant séparées entre contemplation et création. Celle-ci vient de fait rompre l'existence de cette ligne de démarcation en une fusion opératoire par laquelle l'expérimentation devient '''reine'', comme l'ouverture d'une sensibilité pure, réceptive à l'intensité de tous les degrés de variations du monde qui changent de nature en se différenciant suivant chaque degré temporel. Cela constitue la promesse de l'avènement d'une temporalité affranchie des formes de la représentation. Car l'esthétique souffre en son sein, pour Deleuze, de cette "dualité déchirante" qui assigne d'un côté, la formation d'une théorie du sensible établissant la forme de l'expérience possible et, d'un autre côté, celui d'une théorie de l'art administrant une réflexion de l'expérience réelle. Or «pour que les deux sens se rejoignent, il faut que les conditions de l'expérience en général deviennent elles-mêmes conditions de l'expérience réelle; l' œuvre d'art, de son côté, apparaît

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1. Cristal et temps: délire de vision ou cristallisation de l'impersonnel?

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187 Gilles Deleuze, Présentation de Sacher-Masoch - Le froid et le cruel, Paris, Minuit, 1967, p. 98. 188 Qu'est-ce que la philosophie? , op. cit., pp. 39-40. * 6

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d'abord engendrer "penser" dans la pensée l89 ». Ce ressort de la production d'une pensée qui naît dans la pensée, « l'acte de penser engendré dans sa génitalité, ni donné dans l'innéité ni supposé dans la rénliniscence, est la pensée sans image »190. La philosophie est essentiellement pour Deleuze un constructivisme qui doit se comprendre sous sa double nature, à la fois conlnle activité créatrice de concepts et à la fois comnle instauration d'un plan d'itlll11anence affrontant le chaos et constituant le "sol absolu" de la philosophie. Mais celle-ci ne saurait se concevoir sans une compréhension non-philosophique, elle « ne peut pas se contenter d'être comprise seulenlent de nlanière philosophique ou conceptuelle» 191 tllais «a besoin d'une non-philosophie qui la comprend, elle a besoin d'une compréhension non-philosophique, comme l'art a besoin de non-art, et la science de non-science »192, chaque activité recoupant le plan du chaos en des points ditlërentiels. Philosophie, art et science tirent ainsi respectivement des plans sur le chaos, chacune à leur tour étant les "filles" de ce chaos C0l11l11e fOrl11eS de la pensée, ses '''chaoïdes'' définissant la réalité produite au point de recoupenlent du plan et du chaos. Et que peut l'art, si ce n'est de lutter effectivenlent avec ce chaos pour en tirer des variétés esthétiques, variétés qui ne sont pas comprises comme reproduction d'un sensible, mais plutôt comme émergence de l'être même du sensible, et «faire surgir une vision qui l'illumine un instant, une Sensation »193.

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deux âges du cinéma: d'une part un âge du cinénla dit "classique", celui de l'image-mouvement, qui correspond à un cinéma qui enchaîne les réactions d'un personnage répondant à des situations données selon le schènle d'un lien senSOri-lTIoteur, en des descriptions dites organiques. C'est l'ordre d'une image montée en fonction de coupes rationnelles où le tenlps reste subordonné au mouvenlent (inlage-telTIpS indirecte). D'autre part un âge dit "nloderne" où ce schèlTIe ne vaut plus car il se trouve "brisé du dedans" par quelque chose d'autre, faisant advenir des mouvelllents aberrants et des relations nonlocalisables; le personnage est pris dans des situations le dépassant où partout l'événement déborde, le laissant alors dans une impossibilité qui effondre le circuit classique perception-action, et fait face à ce que Deleuze nonlme des situations optiques et sonores pures. C'est le régilTIe des descriptions cristallines non-organiques, qui sont détachées de tout prolongement moteur et inaugurent un telTIpS sorti de ses gonds se subordonnant le lTIOUVement (illlage-temps directe) ; livrés à l'intolérable et l'insupportable d'une banalité quotidienne, ces personnages deviennent de "purs voyants" condanlnés à une errance et happés par la force d'un dehors contre laquelle ils ne peuvent plus lutter. Le cinéma d'actants est transformé en cinéma de voyants 195. Si ce nouvel âge du cinéma moderne est repéré par Deleuze en Europe avec l'avènement du néo-réalisme comme rupture et nlise en crise du cinéma classique, qui correspond pour lui au cinéma d'avant-guerre, cet état de crise existe néanmoins virtuellement pour Deleuze comme état constant du cinéma depuis ses débuts. Mais, reprenant le mot de Nietzsche, «ce qu'il était depuis le début, il ne peut le

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203 Logique du sens, op. cit., p. 119. 204 Cf. Dijjl'I',' , ,.. . p. 74 . l'Jerence el repellllOn, op. Clt., 205 L" Image-mouvement, op. CI., 't p. 84 .

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207 Plotin, Ulm!! Ennéades, Chap. 8 [30], 4, « De la Nature, de la contemplation et de l'Un», cité par Deleuze in Vérité, temps, faussaire, cours du 13 mars 1984, Paris, Ed. Bibliothèque Nationale de France, 1998.

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218 Robbe-Grillet, Pour un nouveau roman, chap. « Temps et description », Paris, Minuit, cf. L'Image-temps, op. cit., pp. 15 et 6265. 219 L '1mage-temps, op. Clt., . p. 63 . 13

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s'effectuant notamment en fonction de leur reglme respectif de description. Or, la caractéristique du cinéma moderne opère de façon particulière en tant que la description organique classique qui distingue son objet en le supposant indépendant, ordonnant en cela le régime des enchaînements sensori-moteur, tend à disparaître et à s'effacer. L'image-cristal désigne donc dans un premier temps un régime spécifique de description dite "cristalline". Elle se révèle comme définissant l'image d'un cinéma de la modernité, celui qui convoque précisément cet état de voyance pure. Ce nouvel état descriptif, Deleuze en emprunte les linéaments à la théorie de la description chez Robbe-GrillefI8. Le procédé littéraire du nouveau roman émerge en effet par une rupture avec la situation de description traditionnelle distinguant encore le réel et l'imaginaire. Mais le néoréalisme descriptif abroge cette distinction de fait, en les faisant passer l'un dans l'autre de manière réciproque jusqu'à un point d'indiscemabilité. Le réel et l'imaginaire se courent alors l'un derrière l'autre, bifurquant et se réfléchissant de façon mutuelle, gommant la distinction et la réalité de l'objet en la remplaçant par l'apparition d'une nouvelle réalité qui surgit au point sépulcral d'une nouvelle vision. Retenant ainsi un "menu fragment sans importance" prélevé sur la chose, la description est relancée dans des cercles plus vastes de la description depuis son point le plus contracté de singularité, descriptions «qui se défont en même temps qu'elles se tracent »219. Ainsi, tant que deux pôles existent

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215 Contre l'unité de mesure de la représentation qui est le semblable et dont l'élément est l'identité, Deleuze propose le "dispars" comme l'unité de mesure du simulacre et de la pure présence, dont l'élément est différence de différence. Ce dispars est aussi assimilé à ce que Deleuze nomme le "précurseur sombre". Nous verrons plus loin le rôle de celui-ci. Cf. DijJërence et répétition, op. cit., p. 95 et 157. "16 . p. 50 . - L '1mage-temps, op. Clt., 217 Gilles Deleuze, « Sur le "Régime cristallin" », in Hors-cadre, n04, Paris, 1986, p. 45.

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Cristal et temps

Pur "dispars,,215 de la sensibilité, fleur de peau hallucinatoire, objets pelliculaires dont l'éclat de surface cristallin offre la révélation d'un aveuglement se transmuant en pure voyance, le dispositif cinématophilosophique deleuzien agrège la surface d'une rétine brûlée par la lunlière de l'insupportable vision à celle d'un écran crevé par la force de sa révélation. Cette double surface d'écrans de l'œil et de la toile projective au point de suspension du Inonde préfigure la fusion des deux esthétiques en délire d'expérimentation, rendant présentes les forces de l'invisible de l'événement par un devenir visionnaire, enté sur un retoumelnent que conditiolme la survenue d'une itnage-temps directe et par laquelle surgit une «nlatière transparente »216 qui laisse poindre l'évanescence d'une aube cristalline: une itnage-cristal révélant des cristaux de temps. C'est d'ailleurs l'opération pratique que Deleuze assigne à ses deux livres sur le cinénla, quand il dit que la tâche qu'il aurait souhaité remplir, c'est « essaimer des cristaux de telnps »217. Quelle est donc cette ilnage particulière que Deleuze nonllne inlage-cristal? Et quel rapport entretient-elle avec le tenlps? Les cristaux de telnps sont-ils le tenlps ? On se souvient que Deleuze distingue deux âges du cinéma entre un âge dit "classique" et un autre dit '''moderne'', la spécificité réciproque de chacun

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Gilles Deleuze, l'épreuve du temps

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indiscernables, à la manière de l' Aiôn et du Chronos des stoïciens. La distinction n'est donc pas supprimée mais rentre dans un rapport inassignable, chaque actuel valant à son tour pour son virtuel et réciproquement, dans un échange qui n'a de cesse de se relancer. Mais l'indiscernabilité à l'œuvre dans ce circuit cristallin ne se limite pas au perpétuel échange de l'actuel et du virtuel autour du point de cristallisation. Car plus l'image actuelle devient virtuelle, plus elle devient opaque; tandis que l'image virtuelle s'actualisant pour son compte, s'éclaire et devient lisible et limpide. De même, l'échange ne s'arrête pas au point réfléchissant d'une typologie des reflets vitreux d'un miroir, mais se prolonge plus profondément dans les couches superficielles de l'image, et devient cristallisation d'un germe capable d'ensemencer un milieu qui puisse cristalliser, ce pourquoi par ailleurs l'image-cristal est expression 223 puisque, ainsi que le note déjà Deleuze dans Spinoza et le problème de l'expression, «l'appareil métaphorique de l'expression, c'est le miroir et le germe »224. Ces circuits de l'actuel et du virtuel, de l'opaque et du limpide, du germe et du milieu définissent l'image-cristal comme résultant de ce triple échange le long d'une infime limite, à la croisée des opérateurs cristallographiques disponibles précipitant l'échange et son inévitable relance. Le cristal, autant structurellement que génétiquement, renvoie les éléments en présence dans un circuit s'effectuant toujours à la limite, sur les bords, tels les cristaux de l'événement de Logique du sens qui « ne deviennent et ne grandissent que

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Cristal et temps

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Cristal et temps

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Gilles Deleuze. l'épreuve du temps

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d'étonnant dans le cristal réside donc dans le développement interne de son évolution qui irait de l'intérieur vers l'extérieur autour d'un état rythmique et récurrent des occurrences des séries nlathématiques. [... ] Quand un genne apparaît sur une face, il se développe ensuite de façon asynchrone et a-chronologique. Il est une .figure d'imprévisibilité complète qui échappe à la saisie de son développelnent à l'instant (1) sous les opérateurs mathématiques disponibles »232. Le cristal, par ses propriétés physico-chiIniques, assure ainsi une parfaite transitivité à la recherche deleuzienne en lui fournissant des opérateurs pouvant réaliser une réification des concepts scientitiques dans le chanlp philosophique, accédant à une sorte d' "opérativité esthétique" (toute nlétaphysique s'établit depuis une physique). Cette "fonne pure de telnps", son développement asynchrone et a-chronologique en faisant une figure d'imprévisibilité complète, senlble en effet tracer les contours improbables de l'acception du cristal deleuzien à la pointe d'une idiolnatique temporelle. À l'inlage de l'intuition plotinienne, la chute dans le cristal conlme série de contenlplation-production fait émerger la double image du nliroir et de son inlage en reflet comme vibration et oscillation duelle d'une image indicielle du temps s'effectuant à la limite de l'intérieur et de le cristal satisfait-t-il plus l'extérieur. Aussi fondamentalement cet abîme dans lequel le temps s'élance lorsqu'il se distingue en deux grandes voies que sont passé et présent, suivant ce jaillissement bergsonien du temps en deux jets dissymétriques, quand l'un s'avance vers l'avenir tandis que l'autre retombe dans le passé. Dès lors, 232

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présent, et dont l'autre conserve tout le passé. Le temps consiste dans cette scission, et c'est elle, et c'est lui qu'on voit dans le cristal. L'image-cristal n'était pas le temps, mais on voit le temps dans le cristal. On voit dans le cristal la perpétuelle fondation du temps, le temps nonchronologique, Cronos et non pas Chronos. [... ] Le visionnaire, le voyant, c'est celui qui voit dans le cristal, et, ce qu'il voit, c'est le jaillissement du temps comme dédoublement, comme scission237.» Le cristal comme processus définit un devenir et les opérateurs cristallographiques inaugurent cette faille par laquelle on voit "le temps en personne"; et il faut rapprocher sa matérialité en devenir de son évolution germinative, sans cesse sur les bords, anachronique et folle. Aussi est-il toujours ligne de fuite reconduite à l'infini toujours ouvert et en croissance indéfinie, dans une oscillatoire sans arrêt entrechoquée n'interrompant jamais le mouvement, à l'égard de laquelle on n'a pas de prise sur lui mais où l'on glisse toujours à la surface. La cristallisation, révélant un "temps pur" à l'endroit de sa fondation, ne peut être une caverne projective pour la raison qu'elle fait éclater l'espace clôt en mouvement déconnecté sur le dehors, strié, plié et feuilleté, tel le plan d'immanence. C'est d'ailleurs, remarque Deleuze, « sur le plan d'immanence qu'apparaissent les cristaux »238. Toute image-cristal se développe donc selon cette dualité constitutive, dans la scission d'une image biface, générique et génétique, "ontogénétique ". Comment, pour autant, appréhender la perspective biface de cette image en miroir? Car si elle met parfaitement en image le circuit de coalescence entre un présent et son passé le plus immédiat, cette limite,

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établi sans identité préalable pour assurer la disparité des éléments, c'est-à-dire qu'elles aient «le dispars comme unité de communication et de mesure »241. Ainsi, si la structure signalétique différentielle des séries permet la communication sur les bords d'un signe de fulguration qui est « de type éclair ou foudre »242, elle est précédée par ce que Deleuze nomme un précurseur sombre, celui-ci étant précisément assimilé au dispars. C'est lui qui assure la communication de bordure et ramène la différence à la différence sans autre intermédiaire, pure figure du devenir et en-soi de la différence traçant un chemin invisible qui « ne deviendra visible qu'à l'envers »243 et en son creux, perpétuellement déplacé, transfiguré et déguisé, illocalisable. Tout comme le point d'échange inassignable qu'affecte le cristal, le dispars ne se laisse pas mesurer sous l'identité, et ce trouble qui déjoue la représentation dénature aussi la logique. Il n'est donc pas appréhendable sous les catégories de l'identité et du semblable non moins que celle du contradictoire, toutes deux régissant uniquement le possible et l'impossible. C'est ainsi depuis les incompatibilités alogiques leibniziennes que Deleuze développe cette théorie de la communication des disparates et des différents sous la différence et la divergence, et notamment par l'entremisse des règles de compossibilités et d'incompossibilités 244 • Mais Leibniz, précise Deleuze, n'en retient qu'un usage exclusif par lequel la disjonction est utilisée en un sens négatif, c' est-àN

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dire d'exclusion. Or, ce qui importe, c'est de pouvoir affirmer la différence de différence en tant que telle sans en passer par une identité des contraires. Il s'agit donc d'instaurer un usage affinnatif et positif de cette synthèse disjonctive de ditlërence incluse, qui pernlette une saisie sinlultanée du mouvelnent du devenir différenciant. Bref, il faut concevoir et appréhender une "distance positive" des différents qui les rapporte l'un à l'autre dans leur échange et dans leur cOlnmunication, conception inaugurant un tout nouvel état de perspectivisnle et ne faisant pas de la disjonction une conjonction en dernière instance. Par cette torsion affinnative qui arraiSOlme les forces des principes de l'identité, la divergence « cesse d'être un principe d'exclusion, la disjonction cesse d'être un nl0yen de séparation, l'incompossible est nlaintenant un moyen de conununication. [... ] À l'exclusion des prédicats se substitue la communication des événements. [... ] le procédé de cette disjonction synthétique affinnative: il consiste dans l'érection d'une instance paradoxale, point aléatoire à deux tàces impaires, qui parcourt les séries divergentes comme divergentes et les tàit résonner par leur distance, dans leur distance. [... ] Tout se fait par résonance des disparates, point de vue sur le point de vue, déplacement de la perspective, différenciation de la différence, et non par identité des contraires »245. L'emprunt mutuel de l'actuel et du virtuel s'entend donc dans cette communication immédiate des disparates tendant à effacer la dualité qui pourrait les confronter au miroir d'une frontière représentative. La coalescence de chaque terme ensemble atlimle ainsi le mouvement des séries comnlunicantes par-dessus toute hiérarchie et oriente le sens de leur genèse univoque. Ces 245

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