Geschichte der estnischen Literatur

Cornelius Hasselblatt Geschichte der estnischen Literatur

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Cornelius Hasselblatt

Geschichte der estnischen Literatur Von den Anfängen bis zur Gegenwart

Walter de Gruyter · Berlin · New York

앝 Gedruckt auf säurefreiem Papier, 앪 das die US-ANSI-Norm über Haltbarkeit erfüllt.

ISBN-13: 978-3-11-018025-1 ISBN-10: 3-11-018025-1 Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar. 쑔 Copyright 2006 by Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, D-10785 Berlin. Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Printed in Germany Einbandgestaltung: Christopher Schneider, Berlin.

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Für Fritz, Liisa und Sofie

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Vorwort

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Kleine Völker haben schon deswegen einen weiteren Horizont, weil sie an der Existenz der anderen nicht vorbeikönnen Uku Masing

Vorwort Eine über zwanzigjährige Beschäftigung mit der estnischen Literatur ist kein Garant für das Gelingen einer Gesamtdarstellung eben dieser Literatur. Im Gegenteil, den Verfasser beschlich nicht selten der Gedanke, dass zwanzig weitere Jahre ihm geholfen hätten, die estnische Literatur vernünftig zu ergründen. Andererseits hätte auch das noch keine Sicherheit gegeben – also entschloss ich mich, das Werk gleich in Angriff zu nehmen. Mir schwebte dabei eine Konzeption vor, bei der sich Lesbarkeit, Detailreichtum und Faktensicherheit die Waage halten sollten, d. h. dass das eine nicht unter dem anderen zu leiden hätte. Das hängt mit der Zielgruppe zusammen, zu der ich neben interessierten Laien auch Fachleute aus den Nachbardisziplinen sowie Studierende des Faches gleichermaßen zählen möchte. Obwohl das Buch prinzipiell für Außenstehende geschrieben ist, sollte es auch für Kennerinnen und Kenner der estnischen Literatur nicht völlig uninteressant sein. Ob der Spagat gelungen ist, möge die Leserschaft entscheiden. Zahllose Menschen haben mir bei der Abfassung des Werkes geholfen: In erster Linie denke ich hier selbstverständlich an die Autorinnen und Autoren, die ich wiederholt mit Fragen belästigt habe und die immer bereitwillig geantwortet haben; sie können nicht alle namentlich genannt werden. Von den vielen anderen Personen, die mir bei der Lösung von Detailfragen oder der Behandlung größerer Fragenkomplexe geholfen haben, möchte ich – im Bewusstsein, mindestens ebenso viele zu vergessen – wenigstens die folgenden erwähnen: Krista Aru, Hans-Hermann Bartens, Beate Biehl, Karsten Brüggemann, Anna Katharina Dömling, Otto-Heinrich Elias, Maima Grı¯nberga, Irja Grönholm, Riho Grünthal, Tiit Hennoste, Janika Kronberg, Marin Laak, Margus Laidre, Ilvi Liive, Sirje Olesk, Karl Pajusalu, Aare Pilv, Raimo Raag, Anneli Saro, Ülo Valk, Ergo-Hart Västrik, Piret Viires und Marianne Vogel. Im Falle der Letztgenannten ging die Unterstützung über die Diskussion von

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Vorwort

Fachfragen weit hinaus und erstreckte sich auch auf den persönlichen Bereich. Ein besonderer Dank gilt den Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern der Abteilung für Finnougrische Sprachen und Kulturen der Rijksuniversiteit Groningen, die mir ein Jahr lang den Rücken freigehalten und die Geschicke des Instituts ohne Murren weitgehend selbst gelenkt haben. Für die Möglichkeit hierzu gilt der Niederländischen Organisation für wissenschaftliche Forschung (NWO), die mich mit einem Vertretungsstipendium für ein Jahr von der Lehrverpflichtung entbunden hat, mein aufrichtiger Dank. Schließlich danke ich dem Verlag Walter de Gruyter für die Bereitschaft, das Buch in sein Programm zu nehmen und ihm seine überaus kompetente verlegerische Betreuung angedeihen zu lassen. Mein allergrößter Dank gilt aber dem Tallinner Freund und Kollegen Jaan Undusk, der sich im März 2006 nicht gescheut hat, die Reise nach Groningen anzutreten und das ganze Manuskript durchzulesen sowie im Anschluss daran in einer Klausurtagung – aufgelockert durch mehrere Partien Tischtennis und das ein oder andere Glas spanischen Rotweins – mit mir zu besprechen. Er bewahrte mich vor zahlreichen Ungereimtheiten und hat entscheidenden Anteil am Gelingen des Buches gehabt. Was an Fehlern geblieben ist, ist einzig und allein dem Verfasser anzulasten. Zuidhorn, 31. März 2006

Cornelius Hasselblatt

Inhaltsverzeichnis

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Inhaltsverzeichnis Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . VII Technische Hinweise . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XVII Einleitung § 1 Abgrenzung des Gegenstands . . . . . . . . . . . . . . . . . . Standortbestimmung – Estnisch – Literatur

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§ 2 Historischer Hintergrund, historisches Umfeld . . . . . . . . Terminologisches – Vor- und Frühgeschichte (bis 1227) – Ordenszeit (Dänische/Deutsche Zeit; 1227–1561) – Schwedische Zeit (1561–1710) – Russische Zeit (1710–1918) – Eigenstaatlichkeit (1918–1940) – Sowjetzeit (1940–1991) – Wiedererlangte Unabhängigkeit (ab 1991)

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§ 3 Periodisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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§ 4 Vorarbeiten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Gesamtdarstellungen in Estland bis zum Zweiten Weltkrieg – Estnische Darstellungen nach dem Zweiten Weltkrieg – Nachschlagewerke und Zeitschriften – Untersuchungen zu Einzelfragen, Personen, Epochen oder Genres – Zur Buchgeschichte – Forschung im Ausland (außer Deutschland, s. u.) – Forschungen im deutschsprachigen Raum

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Kapitel I Literatur vor der Literatur: Die Volksdichtung § 5 Charakteristika der (estnischen) Volksdichtung . . . . . . . . Volksdichtung vs. materielle Kultur – Wesensmerkmale der estnischen Volksdichtung – Trägerinnen der Volksdichtung

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§ 6 Die einzelnen Formen der estnischen Volksdichtung . . . . . . Klassifizierung und Quantifizierung – Zur estnischen Mythologie – Volkslieder – Märchen – Sagen – Schwänke, Humoresken, Anekdoten und Vergleichbares – Die »kleinen Genres«

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§ 7 Die Folklore von Setumaa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Setumaa – Kulturelle Besonderheiten – Hintergrund und Entstehung des Setu-Epos »Peko« – Inhaltsaufriss des Setu-Epos – Wirkung und Wertung des Setu-Epos – Andere Dichtung von Anne Vabarna

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§ 8 Zum Alter und zur Forschungs- und Überlieferungsgeschichte der estnischen Volksdichtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Die Form des älteren Volkslieds – Erste Zufallsaufzeichnungen – Erste umfangreichere und wissenschaftliche Sammlungen – Systematisches Sammeln – Wissenschaftliche Bearbeitung und Erforschung – Publikations- und Editionsgeschichte

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Kapitel II Schriftliche Fixierung: Das frühe estnische Schrifttum (1525/35– 1800) § 9 Die ersten estnischen Drucke . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 Handschriftliches – Das erste teilweise erhaltene Buch mit estnischem Text – Weitere Drucke des 16. Jahrhunderts – Handbücher aus dem frühen 17. Jahrhundert § 10 Gelegenheitsdichtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 Die Academia – Reiner Brockmann – Weitere Dichtungen des 17. Jahrhunderts – Käsu Hans – An der Schwelle zur Aufklärung § 11 Frühe Grammatiken und Abc-Bücher . . . . . . . . . . . . . 125 Die Estnischkenntnisse der Oberschicht – Die Grammatiken des 17. Jahrhunderts – Schulwesen und Abc-Bücher – Vertiefung im 18. Jahrhundert § 12 Religiöse Literatur und Bibeln . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 Vorarbeiten und Manuskripte – Katechismen und Handbücher – Das estnische Gesangbuch – Das Neue Testament – Das Alte Testament und die ganze Bibel – Die Herrnhuter § 13 Aufklärerisches Schrifttum, Kalenderliteratur und Presse . . 150 Erbauungsschrifttum – Aufklärung – Kalender – Die erste estnische Zeitung Kapitel III Neue Genres: Von der Erbauung zur Zerstreuung (1800–1870) § 14 Estnisch als Kultursprache und frühe Prosa . . . . . . . . . . 162 Otto Wilhelm Masing – Die ersten Prosaisten – Rosenplänters Beiträge – Übersetzungen, Nacherzählungen, Sentimentalismus – Johann Woldemar Jannsen § 15 Die Geburt der estnischen Presse . . . . . . . . . . . . . . . 177 Ein holpriger Beginn – »Marahwa Näddala=Leht« – »Das Inland« – »Perno Postimees« und »Eesti Postimees« – Die weitere Entwicklung des Pressewesens

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§ 16 Kristian Jaak Peterson und die frühe estnische Dichtung . . 190 Die Situation um die Jahrhundertwende – Das junge Genie? – Petersons estnische Gedichte – Petersons deutsche Gedichte – Andere Arbeiten von Peterson – Dichtung nach Peterson § 17 Estophilie und Gelehrte Gesellschaften . . . . . . . . . . . . 205 Anfänge des Theaters – Früchte der Aufklärung – Friedrich Robert Faehlmann – Faehlmanns Mythen – Die Gelehrte Estnische Gesellschaft – Halbdeutsch § 18 Das estnische Epos Kalevipoeg und sein Schöpfer Friedrich Reinhold Kreutzwald . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 Friedrich Reinhold Kreutzwalds Leben – Kreutzwalds frühe Publikationen – Vorgeschichte und Entstehung des »Kalevipoeg« – Inhalt des »Kalevipoeg« – Bedeutung und Interpretation des »Kalevipoeg« – Nachwirkung des »Kalevipoeg« – Märchen und Sagen von Kreutzwald – Kreutzwalds übrige Werke und seine Gesamtbedeutung für die estnische Literatur § 19 Lydia Koidula und ihre Zeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 Lydia Emilie Florentine Jannsen – Von der Journalistin zur Vaterlandsdichterin – Koidula und der Beginn des estnischen Theaters – Das erste Allgemeine Liederfest – Carl Robert Jakobson und Jakob Hurt – Buchhandel – Dichtung vor und neben Koidula Kapitel IV Professionalisierung (1870–1900) § 20 An der Schwelle zur kulturellen Emanzipation . . . . . . . . 270 Neue Organisationsformen – Die Verbreiterung des Pressespektrums – Die Petersburger Fraktion – Russifizierung – Die Estnische literärische Gesellschaft (Eesti Kirjameeste Selts) § 21 Entwicklung der erzählenden Literatur . . . . . . . . . . . . 283 Die Feuilletons – Lilli Suburg – Der Boom der historischen Prosa – Triviale Blüte und Literaturverbreitung § 22 Lyrik und Bühnenliteratur nach Koidula . . . . . . . . . . . 299 Die Schule Koidulas – Koidulas Nachfolge? – Anna Haava und Karl Eduard Sööt – Von der Liebhaberbühne zum professionellen Theater – Juhan Kunder und der Weg in die Professionalität § 23 Früher Realismus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 315 »Eigener Herd ist Goldes wert« – Elisabeth Aspe und Maximilian Põdder – Der ungekrönte König – »Eine schwarze Decke hat unsere Stube« – Gesellschaftskritik

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§ 24 Eduard Vilde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 332 Ein unstetes Leben – Die frühe Prosa – Die historische Trilogie – Der Dramatiker Vilde – Das spätere Werk – Nachwirkung Kapitel V Diversifizierung (1900–1918) § 25 Jung-Estland und literarischer Aufbruch . . . . . . . . . . . 347 Gesellschaftliche Umwälzungen – Junges Estland – Jung-Estland – Die Spracherneuerung § 26 Symbolismus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 364 Modernisierung der Dichtung – Vom revolutionären Schüler zum Literaturpapst – Meister der Novelle – Andere Prosa vom Beginn des 20. Jahrhunderts § 27 Die Geburt der »Klassiker« . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382 Kanonformung – August Kitzberg – Zwei Dauerbrenner auf der estnischen Bühne – Der Best- und Longseller der estnischen Literatur – Das weitere Werk von Oskar Luts § 28 Avantgardistische Strömungen . . . . . . . . . . . . . . . . . 398 Modernismus – Futurismus – Sozialismus – Expressionismus – Jaan Oks § 29 Marie Under . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 410 Das Wunder von der Insel – Die frühe Dichtung – Siuru – Spätere Dichtung – Übersetzungen Kapitel VI Literatur im eigenen Staat (1918–1940) § 30 Institutionalisierung des Literaturbetriebs . . . . . . . . . . 424 Neue Vorzeichen – Der Estnische Schriftstellerverband – Zeitschriften und Buchwesen – Literaturwissenschaft § 31 Europäische Verflechtungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . 434 Reisefreiheit – Tarapita – Zeitdichtung – Henrik Visnapuu § 32 Anton Hansen Tammsaare . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449 Ein Bauernsohn – Kurzprosa – Zwei Schauspiele – Wahrheit und Recht – Die späten Romane – Rezeption § 33 Prosa und Drama der Zwischenkriegszeit . . . . . . . . . . . 469 Die fetten Jahre – Der Schelm der estnischen Literatur – Stadt, Land und Meer – Der historische Roman – Die moderne Gesellschaft – Kurzprosa – Bühnenliteratur § 34 Dichtung, Geist und Macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . 500 Die Rückkehr der Zensur – Poesie im Schatten der Prosa – Aufbäumung gegen den Untergang

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Kapitel VII Schreiben in literaturfeindlicher Zeit: Sowjetisierung, Krieg, Besetzung und Exil (1940–1953) § 35 Der Zusammenbruch des literarischen Lebens . . . . . . . . 515 Zˇdanovs Mission – Die Axt in der Bibliothek – Gleichschaltung – Schlusspunkt § 36 Kampfdichtung aus dem Hinterland . . . . . . . . . . . . . 526 Evakuierung – Organisierung des literarischen Lebens – Linke Wiedervereinigung? – Das Wort als Waffe § 37 Exodus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 537 Literatur unter deutscher Besetzung – Karl Ristikivis erste Romantrilogie – Brauner Terror – Flucht § 38 Gehversuche auf neuem Terrain . . . . . . . . . . . . . . . . 547 Schreiben im Dienste der Partei – Junger Wein in alten Schläuchen – Junger Wein in neuen Schläuchen – Klassenkampf auf der Bühne – Panegyrische Dichtung § 39 Die Konsolidierung der Exilgemeinschaft . . . . . . . . . . . 562 Aufbau neuer Strukturen – Die ältere Generation des Exils – Bernard Kangro, Karl Ristikivi, Valev Uibopuu – Neue Strömungen in der Dichtung – Entwicklung in der Prosa – Die jüngere(n) Generation(en) Kapitel VIII Neue Vorzeichen: Literarische Aufbäumung und Selbstbehauptung (1953–1991) § 40 Tauwetter? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 582 5.3.53 – Dichterisches Aufatmen – Die Dreigroschenoper – Rückkehr und Umkehr der Älteren § 41 Realismus – sozialistisch oder nicht . . . . . . . . . . . . . . 597 Literatur nach Schablone? – Drei alte Meister – In neuem Fahrwasser – Außerhalb des Fahrwassers § 42 Öffnung und Stillstand in den 1960er-Jahren . . . . . . . . . 612 Finnland – Kontakt mit dem Exil – Die 1968er – Evergreen Zensur § 43 Die Lyrikexplosion der Kassettengeneration und ihre Nachbeben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 624 Die Kassettengeneration – Paul-Eerik Rummo – Jaan Kaplinski – Viivi Luik – Zwei Männer im Hintergrund – Das Genie der 1970er-Jahre – An der Wende zu den 1980ern

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§ 44 Theater – absurdes und klassisches . . . . . . . . . . . . . . 648 Befreiung vom Agitproptheater – Absurde Vorstöße – Aschenputtel anders – Ausbruchversuche – Vorboten einer neuen Zeit § 45 Erneuerung in der Prosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 661 »Ich war kein Wunderkind« – Groteske Satire und negative Helden – Der Chronist des estnischen kollektiven Gedächtnisses – Sibirien und Saaremaa – Zurück im Alltag § 46 Jaan Kross . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 681 Der Tallinner Junge – Das Leben des Balthasar Rüssow – Die Themen von Kross – Kleinere historische Prosa – »Der Verrückte des Zaren« – Die anderen historischen Romane – GULAG-Erfahrungen – Der »dritte Weg« und der Sprung in die Gegenwart – Wirkung und Rezeption § 47 Schwanengesang des Totalitarismus . . . . . . . . . . . . . . 696 Stagnationszeit – Viivi Luiks zwei Romane – Die singende Revolution – Belebung der Presselandschaft – Veränderungen in der Verlagslandschaft – Vergangenheitsbewältigung auf der Bühne – Die Ankunft der Postmoderne Kapitel IX Kontinuität und Erneuerung: Literatur in der Unabhängigkeit (1991 bis heute) § 48 Konkurrenz statt intellektuelle Nomenklatura . . . . . . . . 712 Parlamentarische Nomenklatura – Kreativität im Kapitalismus I – Kreativität im Kapitalismus II – Weiterdichten § 49 Neue Möglichkeiten und neue Themen . . . . . . . . . . . . 726 Öffnung der Schubladen – Trauma- und Trauerarbeit – Neue Sexualität – Vulgarität – Krimis, Porno, Punk und Sciencefiction § 50 Neoexperimentalismus und Ethnofuturismus . . . . . . . . . 741 Dichtung und Folklore – Kunst und Kommerz – Renaissance des Südestnischen – Extremismus § 51 Flucht aus der Enge oder Rückzug auf die Insel? . . . . . . . 750 Postmoderne Fortsetzungen – Weg aus Estland! – Die Realität daheim – Die Dekonstruktion des nationalen Mythos – Das moderne Schauspiel § 52 Literatur im elektronischen Zeitalter . . . . . . . . . . . . . 767 Periodisierungsversuche – Tigersprung – Der Kivisildnik-Skandal – Das Netz als Literaturgenerator – Die Rückkehr zur Folklore § 53 Das literarische Leben im 21. Jahrhundert . . . . . . . . . . 777 Die Herrschaft der Medien – Die literarischen Rahmenbedingungen – Prosa – Theater – Dichten, dichten, dichten

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Zeittafel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Literaturverzeichnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Verzeichnis der deutschen Übersetzungen (Monographien und Anthologien) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Register . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

XV . . 794 . . 797 . . 845 . . 853

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Technische Hinweise

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Technische Hinweise In Interesse der Lesbarkeit werden im Text keine Fußnoten verwendet. Im Bedarfsfall erfolgt in Klammern der Verweis auf weiterführende Literatur bzw. eine Quelle, der vollständige Titel findet sich im Literaturverzeichnis (S. 797ff.). Das Estnische hat als junge Schriftsprache eine relativ phonetische Orthographie. Der im Deutschen unbekannte Buchstabe õ bezeichnet einen mittleren, ungerundeten Vokal, der sich vom ö und ü durch die fehlende Lippenrundung unterscheidet; die zahlreichen Diphthonge werden ausgesprochen, indem die sie bildenden Vokale hintereinander artikuliert werden, das ist insbesondere bei ei zu beachten, das nicht wie im Deutschen (= ai) ausgesprochen wird; das s ist immer stimmlos (»scharf«); das h ähnelt vor Konsonanten dem deutschen ch; das v wird wie ein deutsches w ausgesprochen. Bei diesem Buchstaben ist zu beachten, dass im Estnischen bis in die Zwischenkriegszeit hinein das w für das heutige v verwendet wurde und bei einigen Namen die Schreibweise schwankend ist. Deswegen, und weil der Lautwert derselbe ist, werden in estnischen enzyklopädischen Werken w und v als ein Buchstabe angesehen, so dass man die folgende alphabetische Reihenfolge erhält: Weber – Veetamm – Weitzenberg – Veske. Ebenso ist beim Gebrauch estnischer Handbücher zu beachten, dass die Vokale õ, ä, ö und ü am Ende des Alphabets stehen, also etwa: Pukits – Põldmäe – Pärt – Pöögelmann – Püvi. Doppelt geschriebene Buchstaben deuten einen langen Laut an, was für Vokale und Konsonanten zutrifft. Der Name Jaan Kross wird also nicht nur mit einem langen a im Vornamen, sondern auch mit einem langen s im Nachnamen ausgesprochen. Die Betonung liegt grundsätzlich auf der ersten Silbe. Als finnougrische Sprache kennt das Estnische kein grammatisches Genus, weswegen die meisten Personenbezeichnungen (nomina agentis) zweifach übersetzt werden können: Estnisch kirjanik bedeutet sowohl ›Schriftstellerin‹ als auch ›Schriftsteller‹. Bei der Übersetzung von Zitaten kann dies im Deutschen zu umständlichen Formulierungen führen, die im Interesse der Korrektheit aber unvermeidlich sind. Wie üblich bei einem Gebiet mit anderssprachigen Minderheiten haben auch im Falle Estlands viele Toponyme zwei oder mehrere Formen, die parallel verwendet wurden und werden. So ist die estnische Hauptstadt Tallinn im

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Technische Hinweise

Deutschen und Schwedischen als Reval bekannt, die Universitätsstadt Tartu als Dorpat etc. Im Interesse der Lesbarkeit wird hier einheitlich der estnische Name verwendet, wofür drei triftige Gründe sprechen: 1) In den weitaus meisten Fällen ist die estnische die ältere Form; es hat auch niemals eine offizielle Umbenennung oder einen Übergang von der deutschen zur estnischen Form gegeben, wie manche Darstellungen glauben machen wollen. 2) In der Regel ist die estnische Form die von der Mehrheit der ansässigen Bevölkerung verwendete Form. 3) Die estnische Form ist die einzige heute auf Landkarten gebräuchliche und damit die einzige lokalisierbare Form. Ich erspare mir und meiner Leserschaft daher umständliche Doppelnamen. Estnische Buchtitel sind mit einer eingeklammerten deutschen Übersetzung versehen, gefolgt vom Erscheinungsjahr (falls dies nicht bereits im Text genannt war). Wenn eine deutsche Übersetzung in Buchform vorliegt, folgt dieser Titel kursiv dem Erscheinungsjahr des estnischen Originals, gefolgt vom Erscheinungsjahr der Übersetzung. Alle deutschen Übersetzungen von estnischen Zitaten, Textpassagen etc. stammen, wenn nicht anders angegeben, vom Verfasser. Das betrifft auch die interlinearen Übersetzungen der Gedichte. Datumsangaben werden vereinheitlicht nach dem neuen gregorianischen Kalender wiedergegeben. In Estland galt bis zum Januar 1918 der julianische Kalender (»alter Stil«), die Umstellung erfolgte, indem auf den 31. Januar 1918 der 14. Februar 1918 folgte. Infolge der unterschiedlichen Behandlung der vollen Jahrhunderte, die im julianischen Kalender jeweils ein Schaltjahr sind, im gregorianischen hingegen nur, wenn sie durch 400 teilbar sind, variiert der Unterschied zudem: Bis zum 28. Februar 1700 alten Stils muss man zur Umrechnung in den gregorianischen Kalender zehn Tage hinzuzählen, danach elf Tage, ab dem 1. März 1800 zwölf Tage, und im 20. Jahrhundert hinkte der julianische Kalender 13 Tage hinterher. Bei Personen mit Geburtsoder Sterbedaten im letzten Drittel des Dezembers (alten Stils) kann es daher zu Schwankungen bei den Jahreszahlen kommen, vgl. Alexander Heinrich Neus, der am 26. XII. 1795 bzw. 6. I.1796 geboren ist, oder Jakob Hurt, der am 31. XII. 1906 bzw. am 13. I. 1907 starb. Ihre Lebensdaten sind einheitlich im neuen Stil wiedergegeben als 1796–1876 und 1839–1907. Leider basieren die biographischen Hilfsmittel auf verschiedenen Prinzipien (die auch nicht immer deutlich mitgeteilt werden), so dass in diesem Bereich manchmal Fehler weitergereicht oder sogar potenziert werden: Bei der berühmten Setu-Sängerin Anne Vabarna finden sich als Geburtsdaten der 21. und der 22. Dezember 1877. In jedem Fall handelt es sich hier um den alten Stil, da sie am 4. Januar 1928 ihren 50. Geburtstag feierte (Voolaine 1928, 6), aber in jüngeren Veröffentlichungen kann man auch auf die Formulierung »21. De-

Technische Hinweise

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zember, nach altem Stil 9. Dezember« stoßen (Hagu 2002, 437). Und so werden ihre Lebensdaten häufig mit »1877–1964« angegeben, während nach dem hier vorgestellten und auch von den meisten modernen Handbüchern praktizierten Prinzip »1878–1964« korrekt ist. Um den Text nicht mit Klammerzusätzen zu überfrachten, sind die Lebensdaten standardmäßig im Register (S. 853ff.) aufgeführt und nur in Ausnahmen im Text selbst. Umfangsangaben von belletristischen Texten werden nach Möglichkeit nicht mit Hilfe der je nach Satzspiegel erheblich variierenden und dadurch inkompatiblen Seitenanzahlen mitgeteilt, sondern durch die Wortzahl, wie es vernünftigerweise auch Rolf Vollmann (1997) in seinem Roman-Verführer tut. Zur Orientierung einige Angaben von Vollmann: Charlotte Brontës Jane Eyre enthält 185000 Wörter, Thomas Manns Zauberberg 298 000, Tolstojs Krieg und Frieden 660 000. Diese Zahl ist relativ einfach zu überschlagen. Freilich ist zu beachten, dass das artikellose und kasusreiche Estnische eine kompaktere Sprache als das Deutsche ist. So hat Jaan Kross’ Roman Keisri hull 115 000 Wörter, seine deutsche Übersetzung Der Verrückte des Zaren jedoch 127000. Das Buch, das Sie in der Hand halten, enthält im Textteil ca. 300 000 Wörter. Russische Namen sind nach der wissenschaftlichen Transliteration des Kyrillischen wiedergegeben, auch wenn sich im deutschen Sprachraum eine andere Schreibweise etabliert hat, also Puˇskin statt Puschkin, Gorbaˇcev statt Gorbatschow. Im Anhang findet sich eine Zeittafel, die die schnelle Orientierung anhand einiger wichtiger Ereignisse und Erscheinungsjahre erleichtern soll. Das ausführliche Literaturverzeichnis listet zum einen die verwendeten Quellen auf und soll zum anderen den Weg zu weiterführender und vertiefender Literatur weisen. Dem folgt ein separates Verzeichnis aller auf Deutsch in selbstständigen Ausgaben erschienenen Übersetzungen estnischer Literatur. Damit soll denjenigen, die sich anhand der Primärliteratur ein unmittelbareres Bild von der estnischen Literatur verschaffen wollen, aber kein Estnisch können, der Zugang erleichtert werden. Das Register schließlich führt neben allen Namen auch einige Sachbegriffe und Institutionen auf.

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§ 1 Abgrenzung des Gegenstands

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Einleitung § 1 Abgrenzung des Gegenstands Standortbestimmung Der Versuch der Gesamtdarstellung einer Nationalliteratur macht gewisse Vorüberlegungen bzw. Positionsbestimmungen hinsichtlich Methode und Abgrenzung des Gegenstandes erforderlich. Der hier verfolgte Ansatz der Betrachtung einer Literatur ist im weitesten Sinne literatursoziologisch zu nennen. Leitfaden war nicht eine bestimmte Theorie, sondern vor allem die Erkenntnis, dass der künstlerische Wert eines Textes keine absolute oder gar messbare Größe darstellt; vielmehr wird der Wert eines Textes von anderen Faktoren und Größen bestimmt, die allenfalls mit (literatur)soziologischen Methoden erfassbar sind. Wenn auch diese Erkenntnis – nämlich dass Literatur das ist, was Literatur genannt wird – innerhalb der modernen Literaturwissenschaft weitgehend anerkannt ist, so muss doch festgestellt werden, dass auch in modernen Literaturbetrachtungen immer wieder stillschweigend von vermeintlich objektiven (Qualitäts-)Kriterien ausgegangen wird, mit denen eine gewisse Messbarkeit suggeriert wird. Da diese Messbarkeit aber eine Illusion bleibt, sollte man ehrlicherweise auch zugeben, dass Literaturgeschichtsschreibung ein höchst subjektives und von einem individuellen Geschmack abhängiges Unterfangen ist. Gleichfalls muss man sich eingestehen, dass die Meinung über eine Literatur unweigerlich beeinflusst ist von all den früheren Meinungen, die man sich in Gestalt der Sekundärliteratur angelesen hat und die ohne Zweifel in der einen oder anderen Form auch in den neuen Text mit einfließen. Ob es sich hierbei um die Übernahme eines alten Kanons oder Gegenkonzepte dazu handelt, steht schon auf einem anderen Blatt. Wichtig ist, sich darüber im Klaren zu sein, dass man sich nicht völlig unvoreingenommen, neutral und unbeeinflusst mit einer Reihe von Texten befasst und diese zu einer Literaturgeschichte formt. Sobald man sich dessen bewusst ist und diesen vermeintlichen Mangel sich und seiner Leserschaft eingestanden hat, kann man sich unbeschwert an die Arbeit machen. Meine Vorgehensweise wird im Folgenden im Allgemeinen textorientiert und deskriptiv sein, gleichzeitig werden die gesellschaftlichen

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Einleitung

Rahmenbedingungen jeweils beleuchtet. Leitgedanke der Beschreibung war, dass wir es bei der Befassung mit einer Literatur mit Texten zu tun haben, denen im Mächtespiel von verschiedenen Beteiligten auf dem so genannten literarischen Feld (Pierre Bourdieu) eine bestimmte Position zugewiesen wird, die niemals unveränderlich oder unangreifbar ist, sondern von Generation zu Generation aufs Neue bestimmt wird. Dabei spielen gewiss auch Werturteile eine Rolle, die in der folgenden Darstellung dementsprechend keineswegs vermieden werden sollen, aber sie sind in erster Linie zu lesen als persönliche Geschmacksbekundungen. Die weitere Darstellungsweise kann als klassisch und konventionell bezeichnet werden. Die Beschreibung erfolgt meist anhand der Textproduktion der einzelnen Autorinnen und Autoren, wobei je nach Gewichtung der betreffenden Person ebenfalls auf die jeweiligen Biographien eingegangen werden kann, obwohl diese nach der hier vertretenen Auffassung eine untergeordnete Rolle spielen. Häufig werden Inhaltsangaben von literarischen Werken gegeben, da als erste Zielgruppe des vorliegenden Buches ein Personenkreis gedacht ist, der nicht unbedingt über Vorkenntnisse im Bereich der estnischen Literatur verfügt. Estnisch Als nächstes wäre zu klären, was genau unter dem Terminus »Estnische Literatur« zu verstehen ist. Es kann hier nämlich verschiedene Konzeptionen geben, weswegen eine exakte Definition angebracht erscheint. Im vorliegenden Buch wird als estnische Literatur ausschließlich auf Estnisch abgefasstes Schrifttum bezeichnet. Dies ist streng zu unterscheiden von dem – ebenfalls denkbaren, hier aber nicht zur Anwendung kommenden – Konzept einer Literatur Estlands. In Estland waren zeitweilig Niederdeutsch, Dänisch, Schwedisch, Russisch und Deutsch lebendige Sprachen (und sind es teilweise heute noch), in denen in bescheidenem Umfang auch auf estnischem Gebiet Texte verfasst und verlegt worden sind. Selbst das Lateinische ist nicht völlig zu vernachlässigen (vgl. § 10 und K. Viiding 2002). Während beispielsweise im Falle der finnischen Literatur die Zugehörigkeit der finnlandschwedischen (also auf Schwedisch abgefassten) Literatur zu einer Finnischen Literaturgeschichte niemals infrage gestellt wird, sondern diese immer als ein integraler Bestandteil der finnischen Literatur angesehen wird, wird die in Estland in einer anderen Sprache abgefasste Literatur nicht vorbehaltlos als Bestandteil der geistigen Kultur des estnischen Volkes angesehen. Es gibt hierzu auch Gegenkonzepte, weil die besondere Geschichte der Esten (vgl. § 2) dazu geführt hat, dass die estnische Sprache erst relativ spät

§ 1 Abgrenzung des Gegenstands

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die höheren Weihen einer Bildungs- und Literatursprache erhielt. Jahrhundertelang ist in anderen Weltsprachen, vornehmlich auf Deutsch, über das Land und seine Bevölkerung publiziert worden, zu einem erheblichen Teil auch von Esten selbst. Hieraus ist bisweilen in Anlehnung an den Begriff Landesgeschichte, der durch die Überwindung enger national(istisch)er Perspektiven das gemeinsame Schicksal verschiedener Völker und Sprachen im Baltischen Raum bezeichnen möchte, die Vorstellung einer Landeskultur oder Baltischen Kultur abgeleitet worden. Diese Kultur ist zwangsläufig mehrsprachig, das Estnische macht nur einen Teil davon aus. Aufgrund der relativen Chronologie – die deutschsprachigen Texte sind unumstritten die älteren – ist in der Folge die estnische Literatur provokant als der estnischsprachige Zweig einer deutschbaltischen Literatur definiert worden (Undusk 1999, 251; Kaalep 2003, 123). Dieses Konzept erscheint mir jedoch als eine überflüssige Verklärung: Alle Literaturen haben sich im Kontakt mit anderen Sprachen, Literaturen und Kulturen herausgebildet, und die Tatsache, dass seit dem 14. Jahrhundert die niederdeutsche Dichtung in Estland blühte und bald danach auch eine örtliche hochdeutsche Literatur entstand, ist kein hinreichendes Argument für die Ansetzung einer spezifischen »Mischkultur«. Eine umfassendere Betrachtung, die auch den anderssprachigen Kontext mit einbezieht, ist in Ansätzen von Otto-Alexander Webermann (1960, 1965, 1978) versucht worden. Sie wurde bereits von Gustav Suits (1929) postuliert und wird derzeit in Estland am überzeugendsten in den Arbeiten von Jaan Undusk und Liina Lukas (2000a, 2005) vertreten. Dieses Konzept der »Literatur Estlands« trägt zwar der Tatsache Rechnung, dass auch die im Lande auf Deutsch verfassten Texte einen Einfluss auf die Kultur des Landes hatten, aber es wird nicht der Erkenntnis gerecht, dass ebenso außerhalb des Landes auf Deutsch entstandene Texte und überhaupt irgendwo in anderen Sprachen abgefasste Texte der estnischen Gegenwartskultur ihren Stempel aufgedrückt haben. Der deutschsprachigen Literatur in Estland kommt dabei nur ein quantitativer Vorsprung, aber keine grundsätzlich andere Qualität zugute. Deswegen und weil die Abgrenzung der deutschsprachigen Literatur in Estland vom Rest der deutschsprachigen Literatur nahezu unmöglich ist, erfolgt hier die Abgrenzung nach dem Sprachkriterium. Es bleibt weiterer Forschung vorbehalten, in einer angedachten »Geschichte des Lesens in Estland« den Kreis größer zu ziehen und anderssprachige, dann aber z.B. auch ins Estnische übersetzte, Literatur in die Betrachtung zu integrieren. Aus vergleichbaren Erwägungen heraus wird im Folgenden nicht gesondert auf Dialektliteratur eingegangen. Wie jede natürliche Sprache zeichnet sich auch das Estnische durch eine Vielfalt von Dialekten aus, die im Falle Estlands in eine nördliche und eine südliche Hauptgruppe unterschieden

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werden. Aufgrund der zeitweise verschiedenen Verwaltungsgrenzen und der sprachlichen Unterschiede führte dies in früheren Jahrhunderten kurzzeitig zu zwei parallelen Schriftsprachen, von denen im Laufe des 18. Jahrhunderts sich die nordestnische Variante als einzige Standardsprache herausbildete. Das Südestnische, das von etwa einem Viertel bis einem Drittel der Esten gesprochen wird, wurde wie alle anderen Dialekte in die private Sphäre zurückgedrängt. Gelegentlich tauchen in der Prosa in wörtlicher Rede oder auch in Gedichten dialektale Ausdrücke auf, verstärkt wieder seit dem Ende des 20. Jahrhunderts. Derlei wird an gegebenem Ort erwähnt, im Weiteren aber nicht ausführlicher als eigenständiges Phänomen behandelt. Auch die – ohnehin akademische und vielfach rein politische – Frage, ob es sich beim Südestnischen um einen Dialekt oder eine Sprache handele, soll hier nicht erörtert werden. Selbstverständlich gibt es Grenz- und Zweifelsfälle, Übergangsbereiche und exotische Ausnahmen, die sich einer exakten Definition und Zuordnung entziehen. Da aber die Sprache nahezu immer ein eindeutiges Kriterium ist – ausgenommen hiervon ist allenfalls die makkaronische Dichtung des 19. Jahrhunderts (vgl. § 17) –, wurde hier die Grenzlinie gezogen. Eine estnische Literatur ohne estnische Sprache gibt es nach der hier vertretenen Auffassung nicht (anders dagegen A. Roos 1985). Auf Niederdeutsch, Deutsch oder Russisch (Finnisch, Lateinisch etc.) in Estland verfasstes und mitunter verlegtes Schrifttum ist für die vorliegende Darstellung weitgehend irrelevant, obwohl nicht ausgeschlossen wird, dass derlei Texte hier und da am Rande Erwähnung finden. Dies muss insbesondere bei einer Auseinandersetzung mit früheren Darstellungen geschehen, die für die Zeit unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg beispielsweise einen russischsprachigen Schriftsteller (Hans Leberecht) der estnischen Literatur zuschlugen oder die finnischen Texte von Aino Kallas und Hella Wuolijoki, die eine eindeutig estnische Thematik hatten, ebenfalls zur estnischen Literatur zählten. Insbesondere die beiden Letztgenannten sind problematisch, da sie einige Texte tatsächlich im Original auf Estnisch verfasst haben. Diese Texte gehören innerhalb der vorliegenden Konzeption zur estnischen Literaturgeschichte und verdienen Berücksichtigung. Aus diesem Verfahren ergibt sich konsequenterweise, dass nichtestnische Texte von Esten oder Estinnen – oder Personen estnischer Abstammung, mit estnischen Vorfahren – ebenfalls in der Regel ausgesondert wurden. Gerade die Parenthese macht deutlich, wie sehr andernfalls der Willkür Tür und Tor geöffnet würden: Abstammung kann kein Zuordnungskriterium sein. Denn auch die nationale Zugehörigkeit ist eine subjektive und nicht messbare Größe: Kann ein estnischer Großvater (25 %) oder eine estnische Urgroß-

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mutter (12,5 %) ein hinreichendes Kriterium für »Estnisch-Sein« sein? Derlei Überlegungen würden Aleksandr Puˇskin der äthiopischen Literatur zuschlagen und Joseph Conrad der polnischen. Die Texte einer Hella Wuolijoki, einer Estin, die später nach Finnland übersiedelte und dort (und eben auf Finnisch) literarisch tätig wurde, oder eines Peeter Puide, eines Esten, der 1944 ins schwedische Exil ging und dort auf Schwedisch zu schreiben begann, gehören im oben definierten Sinne nicht zur estnischen Literatur. Hierin unterscheidet sich die vorliegende Darstellung von vielen älteren, aber auch zeitgenössischen Abhandlungen, in denen implizit oder sogar explizit immer von einem – nicht näher definierten und daher etwas diffusen – Abstammungsprinzip ausgegangen wird. Zum so genannten Kern der estnischen Literatur wird dann nur gezählt, was auch von Esten abgefasst worden ist. Warum aber die Abstammung ausschlaggebend sein soll und vermeintliche »Fremdlinge«, die in Estland etwas Estnisches schrieben, ausgesondert werden sollen, bleibt dabei im Dunkeln. Stillschweigend wird hier offenbar vom Blut oder von den Genen als relevantem Faktor für Literatur ausgegangen, wobei übersehen wird, dass es sich hierbei um untaugliche Parameter handelt. Sie halten keiner modernen Erkenntnis über den Zusammenhang zwischen Kultur und Natur stand. Bei der Wahl der Sprache als Auswahlkriterium erübrigt sich jedenfalls die oftmals mühselige und nirgendwo plausibel als notwendig begründete Ermittlung der exakten Herkunft einer Person. Literatur wird mit Tinte geschrieben, nicht mit Blut. Eine Betonung der Irrelevanz der Abstammung will keineswegs darüber hinwegtäuschen, dass Herkunft eine Rolle spielt. Gewiss weisen die Texte von Wuolijoki oder Puide häufig Bezüge zu Estland auf, nur kann dies allein niemals ein ausschlaggebendes Kriterium für eine Zuordnung sein, weil auch hier die Grenzziehung unmöglich ist. Denn dann könnte man Michel Tourniers Roman Le roi des aulnes (1970) zur deutschen Literatur zählen, weil er nahezu ausschließlich während des Zweiten Weltkriegs in Ostpreußen spielt. Auch würde dies dazu führen, dass man eine Person, von der man zufällig weiß, dass ihre Eltern aus Estland stammen, die aber ansonsten einen schwedischen Namen trägt, in Schweden geboren und zur Schule gegangen ist und auf Schwedisch schreibt, ohne mit der Wimper zu zucken für die estnische Literatur vereinnahmt (ohne sie freilich der schwedischen zu entreißen, wo sie ebenfalls ihren Platz erhält), während man dies bei einer anderen Person, auf die dieselben Kriterien zutreffen, von der man bloß leider nicht weiß, dass ihre Eltern aus Estland stammen – oder bei der es nur die Großeltern waren, oder nur ein Elternteil? – nicht tut. Wo wäre hier die Grenze? Das Beispiel möge die Unbrauchbarkeit des Abstammungskriteriums verdeutlichen und noch einmal den Rückzug auf das sprachliche Kriterium begründen.

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Hieraus wiederum folgt, dass Autorinnen und Autoren, die außerhalb Estlands estnischsprachige Texte abfassten, sehr wohl zur estnischen Literatur gezählt werden. Ihre Texte wurden zudem immer – wenn auch manchmal mit Verzögerung – in Estland rezipiert und bilden daher unbestreitbar einen Bestandteil der estnischen Literatur. Da es infolge der politischen Entwicklung in Estland unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg eine zahlenmäßig sehr starke Exilgemeinschaft gab, ist diese Literatur zum Teil sogar in einem eigenen Paragraphen zu behandeln (§ 39), aber auch an anderer Stelle wird gelegentlich auf die außerhalb Estlands entstandene estnische Literatur Bezug genommen. Freilich muss auch nach dieser rein sprachlichen Definition und Abgrenzung deutlich sein, dass Literatur nicht nur innerhalb eines engen nationalen oder nationalstaatlichen Rahmens zu begreifen ist. Wie bei allen Kulturphänomenen haben wir es hier mit einem dynamischen und grenzüberschreitenden Prozess zu tun, der sich in den seltensten Fällen in den engen Rahmen einer Nation pressen lässt. Gleichwohl erfolgte bei den Esten im 19. Jahrhundert die Definition der eigenen Nation, des national Besonderen, vor allem über die Sprache, da andere Kriterien – zu denken wäre hier an Religion, Rasse, Sitten oder Brauchtum – kaum für die notwendige und gewünschte Abgrenzung von den anderen Nationen (Deutsche, Russen, Letten) gesorgt hätten. Schließlich entspricht eine Konzentration auf die Sprache auch der Herangehensweise des Verfassers: In dem Moment, in dem man sich auf die Texte konzentriert und von ihnen ausgeht, um ein Gesamtbild der Literatur herauszudestillieren, muss man bei der äußeren Gestalt der Texte beginnen, weil man ohne deren Beherrschung keinen Zugang zum Inhalt erhält. Dieser sprachorientierte Ansatz ergibt sich aus der Überzeugung, dass Literatur etwas mit Sprache zu tun hat und dass eine Literaturbetrachtung über die Sprache möglich, sinnvoll und fruchtbar ist. Literatur Schließlich muss die Frage gestellt werden, was Literatur denn eigentlich ist. Die oben genannte Definition – »Literatur ist, was Literatur genannt wird« – mag in ihrer methodischen Konsequenz als Lehre aus den misslungenen Definitionsversuchen vergangener Epochen zwar stringent, bestechend und unanfechtbar sein, aber befriedigend und in der Praxis verwendungsfähig ist sie deswegen noch lange nicht. Denn sie ist ja nur eine Tautologie, die jemanden, der sich anschickt, eine Literaturgeschichte zu schreiben, wobei er beschließen muss, was darin aufgenommen werden soll und was nicht, im Regen stehen lässt.

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Ein Rückzug auf das, »was bislang als Literatur bezeichnet worden ist«, wäre außerdem eine zu einfache Lösung und würde nur tradierte Kanonvorstellungen zementieren. Gerade die Randerscheinungen, die bislang offenbar ausgesondert worden sind, sind das verlockende Terrain. Gleichzeitig ist die gesamte Textproduktion im Estnischen längst zu groß, als dass man sie in ihrer Gesamtheit zur Grundlage seiner Betrachtungen machen könnte, daher müssen im Interesse der Überschaubarkeit des zu behandelnden Gegenstands noch einige andere Kriterien herangezogen werden. Zugegebenermaßen schweren Herzens wurden also einige Bereiche ausgeklammert, was jedoch nicht bedeutet, dass sie vollkommen unberücksichtigt bleiben. Ein solcher Bereich ist die Kinder- und Jugendliteratur. Diese Literatur wird traditionell – wenn überhaupt – separat behandelt, obwohl auch hier die Grenzen fließend sind und obwohl vermutlich die überwältigende Mehrheit der sich heutzutage mit literarischen Texten befassenden Menschen den Zugang zur Literatur gerade über Texte bekommen haben wird, die man im Allgemeinen als »Kinderliteratur« kategorisiert. Aus diesem Grunde wird auch niemand die Bedeutung dieser Literatur in Abrede zu stellen versuchen. Wenn sie in der folgenden Darstellung des ungeachtet nur gelegentlich am Rande erwähnt wird, so hat das seine Ursache darin, dass hierzu – auch methodisch fundierte – Vorarbeiten noch fehlen und eine Monographie wie die vorliegende eine solche Arbeit nicht leisten kann. Selbstredend wird aber bei Autorinnen und Autoren, die auch Kinder- und Jugendliteratur verfasst haben, auf die entsprechenden Werke Bezug genommen. Ebenso finden sich verstreut Hinweise auf allgemeine Entwicklungen in diesem Bereich. Übersetzungen aus anderen Sprachen werden nur bedingt erwähnt, ihre systematische Betrachtung fällt in den oben skizzierten Themenkreis »Lesen in Estland«. Sachtexte – von erbaulichen Pamphleten bis hin zu vielbändigen Enzyklopädien – sind nicht konsequent behandelt worden, ohne ihre Bedeutung für verschiedene Entwicklungen schmälern zu wollen. Sie kommen in den entsprechenden Paragraphen teilweise zur Sprache. Dies betrifft insbesondere die im weitesten Sinne »erbaulichen« Texte, die beim Übergang vom bloßen Schrifttum zur modernen Literatur eine wichtige Rolle einnehmen (vgl. § 14). Wenn sie für das 20. Jahrhundert nicht mehr berücksichtigt werden, dann hat das seine Ursache darin, dass ihre Menge mittlerweile viel zu groß ist und sie innerhalb des Textsystems einen anderen Stellenwert erhalten haben. Drehbüchern und dem Medium Film als Ganzem, das in modernen Darstellungen zur Literatur- und Kulturgeschichte zusehends größeren Platz für sich in Anspruch nimmt und auch in Estland an Terrain gewinnt, wird hier nur eine marginale Position eingeräumt. Ihre Rezeption erfolgt über andere Kanäle, die außerhalb des Horizonts der vorliegenden Monographie liegen.

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Sciencefiction, Kriminal- und so genannte Unterhaltungsliteratur werden nicht prinzipiell separat betrachtet, sondern den entsprechenden »klassischen« Genres, also Lyrik, Epik und Dramatik, zugeordnet. Diese drei Säulen der herkömmlichen Literatureinteilung sind letztendlich auch das Fundament, auf dem die vorliegende Gesamtdarstellung fußt. Sie erwiesen sich als ausreichend, weil mit Hilfe dieser Genres noch immer nahezu alle Texte erfasst werden: einerlei, ob sie sich des mündlichen Vortrags vergangener Jahrtausende, des Tintenfasses und der Schreibfeder, der Druckpresse und der Schreibmaschine oder des Computers und des Internets bedienen.

§ 2 Historischer Hintergrund, historisches Umfeld Terminologisches Die Benennungen des fraglichen geographischen Raums unterliegen gewissen Schwankungen, die bei der Behandlung der historischen und historiographischen Literatur zu berücksichtigen sind. Bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts, die auch ungefähr als das Ende des Mittelalters angesehen wird, wird mehr oder weniger das gesamte Siedlungsgebiet der Esten, Letten und Liven als Livland, später gelegentlich als historisches Livland bezeichnet. Hierbei handelt es sich ungefähr um das Territorium der heutigen Republiken Estland und Lettland. Manchmal findet man hierfür auch die Bezeichnung Baltikum, die damals Litauen noch nicht umfasste. Danach entwickelten sich infolge der verschiedenen Verwaltungsgrenzen die Bezeichnungen Estland, Livland und Kurland, die weitestgehend deckungsgleich mit dem historischen Livland sind. Lediglich im Osten des heutigen Lettlands und im Südosten des heutigen Estlands (Setumaa, in der deutschen Historiographie auch Petschurgebiet genannt, s.u., vgl. § 7) gibt es geringfügige Abweichungen, da diese Gebiete zeitweise verwaltungsmäßig einem russischen Gouvernement angehörten. In dieser Einteilung bezeichnet Livland nur noch den mittleren Teil des historischen Livlands, nämlich das Gebiet des heutigen Lettlands nördlich der Düna und einen Teil des estnischsprachigen Gebiets im Norden davon. Südlich der Düna spricht man von Kurland, während die nördlichste Provinz mit Estland bezeichnet wurde. Die Entwicklung dieser drei so genannten Ostseeprovinzen vom späten 16. bis zum frühen 20. Jahrhunderts war teilweise unterschiedlich, ehe im Zuge der russischen Revolutionen eine neue Gebietseinteilung auf Basis der Sprachen stattfand: Der Name Estland erstreckt sich seitdem auf das gesamte estnische Sprachgebiet, während für den lettischsprachigen südlichen Teil

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Livlands und Kurland die Bezeichnung Lettland gewählt wurde. Der Begriff Baltikum bezog sich nun meistens auf Estland und Lettland, während bald nach dem Ersten Weltkrieg auch die Bezeichnung Baltische Staaten Verbreitung fand, die dann auch Litauen, das historisch eine völlig andere Entwicklung genommen hatte, mit einbezog. Bald vermischten sich Baltikum und Baltische Staaten sowie Baltische Republiken und bezeichneten alle drei Staaten und Völker zwischen Polen, Finnland, Russland und Weißrussland. Diese Bezeichnung war durch die gesamte sowjetische Periode hindurch gängig und ist auch heute verbreitet. Nicht gerade vereinfacht wird diese terminologische Vielfalt durch die sprachwissenschaftliche Zuordnung: Baltische (und damit indoeuropäische) Sprachen sind nur Lettisch und Litauisch, während das Estnische zum Kreise der uralischen Sprachen gehört. Diese nichtindoeuropäische Sprachfamilie geht auf eine gemeinsame Ursprache zurück, die schätzungsweise vor 5000 bis 6000 Jahren gesprochen wurde. Hieraus sind im Laufe der historischen Entwicklung die finnougrischen und die samojedischen Sprachen (Nenzisch, Enzisch, Nganasanisch, Selkupisch) entstanden. Die finnougrischen Sprachen zerfallen in den ugrischen (Ungarisch, Chantisch, Mansisch) und finno-permischen Zweig, dieser wiederum in den permischen (Komi, Komipermjakisch, Udmurtisch), wolgafinnischen (Mari, Mordwinisch) und Saamisch-ostseefinnischen Zweig. Das Saamische gliedert sich in eine Reihe von Sprachen, die in Schweden, Norwegen, Finnland und Russland gesprochen werden und von denen nur das Nordsaamische mit ca. 25000 Sprechern über einen einigermaßen gesicherten Status verfügt. Die ostseefinnische Sprachgruppe geht auf eine vor ca. 3000 Jahren gesprochene gemeinsame Sprachform zurück und ähnelt in ihrer internen Verwandtschaft den germanischen Sprachen, nur hat die Aufspaltung in die Einzelsprachen wesentlich früher stattgefunden. Auch wenn über den exakten Verlauf der verschiedenen Aufspaltungs- und Verschmelzungsprozesse in Ermangelung schriftlicher Quellen noch keine Einigkeit herrscht, kann man davon ausgehen, dass man seit dem Beginn unserer Zeitrechnung von Estnisch und Finnisch als zwei verschiedenen Sprachen (bzw. Hauptdialekten eines Sprachkontinuums) sprechen kann. Die heutigen ostseefinnischen Sprachen umfassen neben dem Estnischen (ca. 1 Million Sprecher) und Finnischen (ca. 5 Millionen) das Karelische (ca. 65000), das Wepsische (ca. 4000), das Ingrische (ca. 300), das Wotische (ca. 30) und das Livische (ca. 10). Bis auf das Livische, das in Lettland, an der Nordspitze Kurlands gesprochen wird, werden alle anderen kleineren finnougrischen Sprachen heute in Russland gesprochen (mit der erwähnten Ausnahme des Saamischen). Abgesehen von den drei Amts-, Staats- und EU-Sprachen Ungarisch, Finnisch und Estnisch,

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die über eine lebendige Literatur und eine bis in alle Feinheiten herausgebildete Terminologie einschließlich eigensprachlicher Hochschulbildung in allen Fachgebieten verfügen, sind alle anderen finnougrischen Sprachen vom Aussterben bedroht, auch wenn die mittelgroßen Sprachen Mari, Komi, Udmurtisch und Mordwinisch (Erza) mit ca. jeweils einer halben Million Sprecher über andere Perspektiven verfügen als Livisch oder Wotisch, die dem Untergang anheim gestellt scheinen. Diese Grundlagen mögen für eine Betrachtung der estnischen Literatur zwar sekundär erscheinen, entbehren jedoch nicht einer gewissen Bedeutung, da das Bewusstsein, nicht zur Gruppe der indoeuropäischen Sprachen und der mitunter damit verbundenen oder auch nur assoziierten Kultur zu gehören, manchmal eine Rolle bei der Herausbildung und Inhaltsgebung eines estnischen Selbstbewusstseins gespielt hat und spielt. Vor- und Frühgeschichte (bis 1227) Die Esten siedeln seit etlichen tausend Jahren in ihrem heutigen Wohngebiet, eine exakte Datierung ihres ersten Erscheinens am Ufer der Ostsee ist beim derzeitigen Stand der Wissenschaft nicht möglich. Nach gängiger, von der historischen Sprachwissenschaft gestützter Annahme gelangten sie vor ca. 5000 Jahren in ihre heutigen Gebiete, wenngleich menschliche Siedlung bereits vor etwa 9000 Jahren, unmittelbar nach dem Ende der letzten Eiszeit, nachgewiesen werden kann. Welche Sprache diese Menschen gesprochen haben, entzieht sich unserer Kenntnis. Klar sollte aber sein, dass, wenn im Folgenden von »Esten« gesprochen wird, immer eine diese Sprache sprechende Bevölkerung gemeint ist, niemals wird auf Rasse oder genetische Zuordnung Bezug genommen. Über die Siedlungsweise der Esten in vorgeschichtlicher Zeit ist naturgemäß wenig bekannt. Fest steht, dass sie bereits seit dem Ende des dritten oder dem Beginn des zweiten vorchristlichen Jahrtausends Landwirtschaft betrieben, anfangs nach dem Prinzip der Brandrodung, später mit dem Pflug. Nach Einführung des Winterroggens in der zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends unserer Zeitrechnung setzte sich zu Beginn des zweiten Jahrtausends die Dreifelderwirtschaft durch. Viehzucht ist bei den Esten etwa seit dem Wechsel vom zweiten zum ersten vorchristlichen Jahrtausend bekannt. Hinsichtlich der Herrschaftsstruktur kann davon ausgegangen werden, dass es zwar eine dünne Oberschicht mit entsprechendem Machtinstrumentarium gegeben haben dürfte (Älteste, seniores, meliores in den späteren lateinischen Quellen), doch unterschied diese sich in ihrer Lebens- und Wirtschaftsweise kaum vom Rest der Bevölkerung. In den nördlichen Gebieten lebte man

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vorwiegend in Dörfern, befestigte Orte waren die Ausnahme. Im Süden – wie auch im angrenzenden lettischsprachigen Gebiet – herrschte eine stärkere Tendenz zur Streusiedlung, hier kamen Einzelhöfe häufiger vor. Als erste Stadtgründung wird 1030 Tartu erwähnt, das der russische Fürst Jaroslav der Weise im Zuge eines Eroberungsfeldzugs gegründet habe. Genau genommen handelte es sich hier lediglich um die Anlage einer Burg zum Zwecke der Steuereintreibung an der Stelle einer Jahrhunderte alten estnischen Befestigung. Nur 30 Jahre später fand jedoch die Rückeroberung durch die Esten statt, so dass die russische Herrschaft hier Episode blieb. Die vermutete Ersterwähnung Tallinns als Koluvan oder einer ähnlichen, schwierig genauer zu benennenden Form auf der Karte des arabischen Reisenden Idrisi aus dem Jahre 1154 muss nach neuestem Kenntnisstand (Tarvel 2004) wohl in das Reich der Fabelwelt verwiesen werden, wenngleich eine Siedlung an der Stelle der heutigen Hauptstadt Estlands schon sehr lange bestanden haben mag. Ordenszeit (Dänische/Deutsche Zeit; 1227–1561) »Vorgeschichtlich« wurde die vorangegangene Periode genannt, weil sie vor der beurkundeten Geschichte liegt, die in unserem derzeitigen Kultursystem häufig als die »eigentliche« Geschichte bezeichnet wird. Der Eintritt der Esten in diese historische Zeit erfolgte – sieht man von der Erwähnung einer gens aestiorum bei Tacitus ab, die zwar den Esten ihren heutigen Namen beschert hat, ansonsten aber nur vage mit den Esten in Verbindung gebracht werden kann – im ausgehenden 12. bzw. frühen 13. Jahrhundert. Zu jener Zeit begannen sich deutsche Kaufleute und Missionare bzw. Kreuzritter für diesen Teil Europas zu interessieren. Im Jahre 1184 landete der Segeberger Augustinerchorherr Meinhard im Gefolge von Lübecker Kaufleuten an der Mündung der Düna, um sein Missionswerk zu beginnen. Kurz darauf errichtete er 28 Kilometer oberhalb des heutigen Riga an der Düna die erste Kirche im neuen Missionsgebiet und nannte den Ort Uexküll, was von estnisch Üksküla bzw. einer ähnlich lautenden livischen Form abgeleitet ist und ›ein Dorf‹ bedeutet. 1186 wurde Meinhard zum ersten Bischof von Uexküll geweiht. Heute trägt der Ort den lettischen Namen Ikˇsk¸ ile. Entscheidende Impulse bekam das Missionswerk mit der 1199 erfolgten Ernennung Alberts von Buxhoeveden zum Bischof von Livland. Im Jahre 1201 gründete dieser Riga, die heutige Hauptstadt Lettlands, und die Mission am Nordostzipfel der Ostsee konnte beginnen. Im gleichen Jahr weihte der Bischof nicht nur den Dom zu Riga, sondern auch das historische Livland der Jungfrau Maria. Bereits zwei Jahre zuvor hatte Papst Innozenz III. zum

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Schutz der livländischen Kirche die Livlandfahrt einer Wallfahrt nach Rom gleichgestellt. Somit erfolgte die eigentliche Missionierung – und dies ist für die weitere Kulturgeschichte ein wichtiges Detail – durch die Westkirche, auch wenn die Esten (wie die Finnen) die ersten Berührungen mit dem Christentum vermutlich vom Osten her gehabt hatten. In Finnland waren es nun vorwiegend schwedische, im estnischen bzw. gesamtbaltischen Gebiet deutsche Missionare, die ihren Kreuzzug führten. Im Baltikum stand den Kirchenmännern zudem eine schlagkräftige Truppe, der 1202 gegründete Schwertbrüderorden, zur Verfügung. Missionierung war gleich bedeutend mit Unterwerfung, und in der estnischen Geschichtsschreibung wird die Zeit von 1208 bis 1227 folgerichtig als »historischer Freiheitskampf« bezeichnet. Dieser Krieg verlief für die deutschen Eroberer alles andere als reibungslos, so dass man auch die Dänen, die gleichfalls Interesse am Ostseeraum zeigten, zu Hilfe rufen musste. Nach der endgültigen Niederlage der Inselbevölkerung von Saaremaa im Jahre 1227 wurde nahezu das gesamte estnische Gebiet unter den Deutschen und Dänen aufgeteilt. Lediglich im Südosten blieb ein kleines Gebiet bis ins 20. Jahrhundert hinein innerhalb der russischen Einflusssphäre (estn. Setumaa, Petserimaa, vgl. § 7). Wichtig für die estnische Landbevölkerung war, dass nun eine deutsche (und bis zum Verkauf Nordestlands an den Deutschen Orden 1346 auch dänische) oberste Macht bzw. Oberschicht im Land war, die alle wichtigen Fäden in den Händen hielt. Die Selbstbestimmung der Esten war damit erheblich eingeschränkt, ihre Aufgabe bestand in der Bearbeitung des Landes und der Rohstofflieferung an die Machthabenden. Diese Rolle änderte sich die folgenden beinahe 700 Jahre nur unwesentlich und war entscheidend für die Entwicklung der Esten. Im Hochmittelalter waren die estnischen Gebiete wie ein Flickenteppich aufgeteilt in Ordens- und Bischofsland, zusätzlich entstanden in der Hansezeit auch die Städte als eigener Machtfaktor. Allen voran sind hier Riga im einst livischen, nunmehr lettischen Gebiet, sowie Tallinn, Pärnu und Tartu im estnischen Gebiet zu nennen. Eine Bauernkolonisation hat nicht stattgefunden, durch die fehlende Landverbindung – denn das nicht eroberte und vorerst noch heidnische Polen-Litauen lag dazwischen – ist das Baltikum außerhalb des Kontextes der deutschen Ostsiedlung zu sehen. Die Anwesenheit der Deutschen beschränkte sich auf die Städte und über das Land verteilte Güter; sie machten nie mehr als maximal gut 5 % der Bevölkerung Estlands aus. Auch nach der deutsch-dänischen Eroberung rührte sich bei den »Undeutschen«, wie die Esten und Letten von den Deutschen bezeichnenderweise genannt werden (zum Begriff s. Lenz 2004), gelegentlich Widerstand,

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am heftigsten im so genannten St.-Georgsnacht-Aufstand in den Jahren 1343–1345. Nach dessen blutiger Niederschlagung kehrte jedoch weitgehend Ruhe ein. Im Hochmittelalter erlangte Livland große wirtschaftliche Bedeutung und war zeitweise eine Kornkammer für Westeuropa. Exportiert wurden außer Getreide (vornehmlich Roggen) auch Wachs, Honig, Flachs, Holz, Teer, Asche und halbfertige Produkte wie behauene Grabsteine oder Kabelgarn. Ein Teil der Exportgüter stammte aus Russland und war Transitgut, das Getreide aber kam ausschließlich aus Livland selbst. Kehrseite der sehr effizienten Gutswirtschaften war die sich zu einer Leibeigenschaft entwickelnde wirtschaftliche Abhängigkeit der Landbevölkerung. Diese Tendenz lässt sich seit der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts feststellen, und sie sollte, mit graduellen Schwankungen, bis in die erste Hälfte des 19. Jahrhunderts hinein andauern. Schwedische Zeit (1561–1710) Den Erschütterungen der von Martin Luther 1517 in Deutschland ausgelösten Reformation und deren Nachwehen war das Land mit seiner vergleichsweise fragilen Struktur nicht gewachsen. Der Protestantismus (mit Sendbriefen von Luther selbst an die Tallinner Bevölkerung) setzte sich relativ schnell durch und entzog dem auf der Kirchenmacht fußenden Ordensstaat die Existenzgrundlage. Im Livländischen Krieg (1558–1582, auch Erster Nordischer Krieg genannt) erwiesen sich die expansionslüsternen Nachbarstaaten Polen, Schweden und Russland als militärisch besser organisiert, so dass das »alte Livland« unterging. An seine Stelle traten verschiedene Mächte, die jedoch die innere Sozialstruktur des Landes kaum antasteten: Lokale und herrschende Oberschicht blieben weiterhin die Deutschen, die sich mit den jeweiligen Landesherren auf die eine oder andere Weise zu arrangieren wussten. Dieses Sich-Arrangieren bestand darin, dass sich die unterlegene Partei von den neuen Machthabern ihre Privilegien bestätigen ließ. Das waren die Augsburger Konfession, die deutsche Sprache, deutsches Recht und die deutsche ständische Ordnung. Sowohl die nördliche Provinz Estland beanspruchte dies, als sie sich nach dem 1558 erfolgten Einfall der Russen 1561 unter den Schutz des schwedischen Königs begab, als auch die mittlere Provinz Livland, nachdem sie von Polen erobert worden war. Nach dem polnischen König erhielten diese Privilegien den Namen »Privilegium Sigismundi Augusti« (1561). Diese formalrechtlichen Regelungen waren für die folgenden Jahrhunderte von entscheidender Bedeutung, aber sie können nicht darüber hinwegtäuschen, dass diese Umbruchszeit für die Bevölkerung alles andere als rosig

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war. Die zahlreichen Kriegshandlungen verwüsteten und entvölkerten das Land, die Pest tat ein Übriges, und zwischen den 1550er-Jahren und dem ersten Drittel des 17. Jahrhunderts dezimierte sich die Bevölkerung des estnischen Gebiets von einer guten Viertelmillion auf ca. 70000–100000. Überdies beschränkten sich die Kampfhandlungen nicht auf den oben genannten Livländischen Krieg, sondern dauerten mit Unterbrechungen noch Jahrzehnte an, während derer die Oberherrschaft häufig wechselte und kaum von einer kontinuierlichen oder homogenen Entwicklung gesprochen werden kann. Illustriert wird dies durch die unterschiedliche völkerrechtliche Zugehörigkeit der estnischsprachigen Gebiete: 1561 unterwarf sich das nordestnische Gebiet freiwillig Erik dem XIV., so dass hier in diesem Jahr die »schwedische Zeit« begann. Im gleichen Jahr gelangte Livland mit dem südestnischen Gebiet unter die polnische Krone, die für eine vitale Gegenreformation sorgte und nach wie vor im Krieg mit Schweden stand. 1629 verlor Polen endgültig alle livländischen Besitzungen, aber erst 1645, als Schweden auch mit Dänemark Frieden schloss und Saaremaa erhielt, war das gesamte estnische Gebiet unter der schwedischen Krone wiedervereinigt (nach wie vor mit Ausnahme von Setumaa). Schweden war jetzt auf der Höhe seiner Macht, die aber nach weiteren Kriegshandlungen endgültig erst in den Friedensschlüssen von 1658 (mit Dänemark), 1660 (mit Polen, Beendigung des schwedisch-polnischen oder auch Zweiten Nordischen Kriegs) und 1661 (mit Russland) konsolidiert wurde. Die in einer späteren Mystifikation vielfach heraufbeschworene »gute alte schwedische Zeit« war also am Beginn sehr kriegerisch und allenfalls in den letzten 40 Jahren eine Periode friedlicher Entfaltungsmöglichkeiten. Wenn die schwedische Zeit im heutigen Bewusstsein der Esten dennoch einen besonderen Stellenwert erlangt hat, so liegt das an drei Dingen: Erstens erfolgte ein Aufschwung hinsichtlich der Volksbildung, woran die streng protestantische Politik der schwedischen Zentralmacht durchaus ihren Anteil hatte, wenngleich nicht übersehen werden darf, dass die von Polen unterstützten jesuitischen Bestrebungen hier einen Grundstein gelegt hatten. Bereits 1583 wurde unter polnischer Hoheit mit dem Aufbau einer jesuitischen Bildungsstätte in Tartu begonnen, die seit 1585 als Jesuitenkolleg bestand. Wenn am selben Ort 1630, nunmehr schon unter schwedischer Herrschaft, erneut ein Gymnasium errichtet wurde, das entsprechend den Gepflogenheiten der damaligen Zeit 1632 mit einer Urkunde, die Gustav II. Adolf kurz vor seinem Tod in Nürnberg unterzeichnet hatte, zur Universität erhoben wurde, so kann der jesuitische Anteil an dieser Unternehmung kaum bestritten werden. Die feierliche Eröffnung der Universität fand folgerichtig in den Räumen des ehemaligen Jesuitenkollegs statt. In der gleichen Zeit wurde

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auch in Tallinn (1631) ein Gymnasium gegründet, bald darauf Druckereien in Tartu (1631) und Tallinn (1633). Die Tartuer Universität fungierte als lateinisch-schwedische protestantische Hochschule infolge der erwähnten Kriegshandlungen nur in den Jahren 1632–1656 und 1690–1710 (ab 1699 in Pärnu), eine Kontinuität in der Lehrtätigkeit besteht erst seit 1802. Dennoch ist die symbolische Bedeutung für die künftige kulturelle Entwicklung des Gebiets ungeheuer wichtig, denn nun gab es im Lande selbst eine höhere Lehranstalt. In deren Kielsog konstituierten sich auch andere Bildungseinrichtungen wie zum Beispiel Schulen und ein Lehrerseminar. In diesem Sinne war die schwedische Zeit für die Volksbildung allgemein sehr wichtig. Zum zweiten erwies sich die starke schwedische Zentralmacht für die Esten als ein wichtiges Gegengewicht gegen den örtlichen deutschen Adel, der zwar nach wie vor alle Macht in den Händen hatte, aber nicht ganz so willkürlich schalten und walten konnte, wie er es vorher und später zu tun gewohnt war. Insbesondere die Güterreduktion am Ende des 17. Jahrhunderts, als die Krone zahlreiche Güter einzog, um ihre maroden Staatsfinanzen zu sanieren, vergiftete das Verhältnis zwischen der deutschen Oberschicht und dem schwedischen König. Sie sorgte im Gegenzug zu einer Annäherung zwischen der bäuerlichen Unterschicht und der schwedischen Krone. Denn drittens kannte der schwedische Staat keine Leibeigenschaft. Dies führte zwar keineswegs zur sofortigen Freilassung der Bauern – schließlich waren der deutschen Oberschicht ihre Privilegien garantiert worden –, aber es linderte den Druck nicht unwesentlich und schuf gewisse Nischen. In den 1680er-Jahren bemühte sich Karl XI. direkt um die Aufhebung der Leibeigenschaft zumindest auf den Krongütern, konnte sich aber letztendlich nicht flächendeckend gegen den Widerstand des Adels durchsetzen. Aber immerhin wurde den Bauern formal mit den Beschlüssen von 1681 und 1687 ihre persönliche Freiheit garantiert, und diese wurde mit diversen Instruktionen und Reglements in den 1690er-Jahren noch konkretisiert. Auch ist die Existenz von estnischen Einheiten während des Nordischen Kriegs ein Beweis für eine gewisse Freiheit, denn in den Militärdienst konnten nur freie Menschen, nicht Sklaven, treten. Insgesamt betrachtet war jedoch nicht mehr genug Zeit vorhanden, so dass in erster Linie die psychologische Wirkung wichtig war. Denn der bald darauf einsetzende Krieg und der Wechsel der Herrschaft verhinderten eine volle Durchsetzung und Entfaltung dieser Freiheiten. In der russischen Zeit nahmen Unterdrückung und Belastung dann nie gekannte Ausmaße an, und aus dieser Zeit stammt ja auch die verklärende Bezeichnung für die schwedische Zeit. (Vgl. Loit 1996) Gegen Ende der schwedischen Zeit war die Bevölkerungszahl auf knapp 400 000 (1696) angestiegen und hatte damit für mehrere nachfolgende Ge-

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nerationen ihren Höhepunkt erreicht. Zwei Missernten in den Jahren 1695 und 1696 führten im darauf folgenden Winter 1696/97 zu einer dramatischen Hungersnot, die in Verbindung mit dem danach folgenden über 20 Jahre andauernden verheerenden Krieg die Bevölkerung wieder empfindlich dezimierte: 1712 lebten noch ca. 160000 Menschen in Estland. Russische Zeit (1710–1918) Der Nordische Krieg (1700–1721, auch Großer oder Dritter Nordischer Krieg genannt) führte zu einschneidenden Veränderungen nicht nur im estnischen Gebiet, sondern in der gesamten Region und war für ganz Europa von großer Bedeutung, markierte er doch den Aufstieg Russlands zur europäischen Großmacht. Estland stand mehr oder weniger im Zentrum des Krieges und nahm innerhalb der Expansions- und Modernisierungspläne Peters I. eine prominente Rolle ein. Das brachte für das Land ein weiteres Kapitel in der Geschichte seiner Verwüstungen mit sich. Nachdem der schwedische König Karl XII. die Angriffe seiner drei Gegner Dänemark (in Schonen), Polen (in Riga) und Russland (in Narva) bravourös abgewehrt hatte, was ihm europaweite Bewunderung eintrug, wandte er sich nach Polen und ließ das Baltikum ohne Schutz zurück. In einem systematischen Vernichtungsfeldzug eroberten und verwüsteten die Truppen Peters I. daraufhin das gesamte zu Schweden gehörende Territorium des Baltikums, in dem nur die befestigten Küstenstädte Riga, Pärnu und Tallinn uneingenommen blieben. Tartu war 1708 dem Erdboden gleichgemacht worden, nachdem zuvor die deutsche Stadtbevölkerung nach Russland deportiert worden war. Karls Niederlage bei Poltava (1709) besiegelte Schwedens Schicksal, auch wenn sich der Krieg noch über ein Jahrzehnt in die Länge zog. 1710 unterwarfen sich die drei verschonten Städte nach kurzer Belagerung dem russischen Zaren, der ihnen aufs Neue ihre Privilegien garantierte. Von diesem Zugeständnis erhoffte sich Peter I. die Loyalität einer Bevölkerungsgruppe, die er für sein Modernisierungskonzept dringend benötigte. Neben der Einverleibung in das russische Zarenreich hatte der Nordische Krieg für Estland (und Finnland) insofern noch weit reichende, bis heute spürbare Spätfolgen, als die Gründung von St. Petersburg (1703) untrennbar mit diesem Krieg verbunden ist. Diese Stadtgründung erfolgte nicht nur inmitten gerade eroberten schwedischen Gebietes als symbolischer Akt, sondern vor allem auch inmitten eines seit Jahrtausenden von ostseefinnischen Völkern bewohnten Gebietes, das niemals vorher von Russen besiedelt war. Durch die Erhebung zur Hauptstadt (1712) und den schnellen systematischen Ausbau zählte St. Petersburg bereits Ende des 18. Jahrhunderts über

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200 000 Einwohner, was etwa der Hälfte der damaligen estnischen Bevölkerung entsprach. Ein weiteres Jahrhundert später (1897) lebten in der russischen Hauptstadt mehr Menschen (ca. 1,27 Mio.) als im gesamten estnischsprachigen Gebiet (ca. 0,95 Mio.). Durch die geographische Nähe und rein quantitativ war St. Petersburg fortan ein wichtiger Faktor für die historische Entwicklung Estlands. Positiv wirkte sich die Integration ins Russische Reich dahingehend aus, dass die folgenden zwei Jahrhunderte im Zeichen der friedlichen Regenerierung und des Wiederaufbaus standen. Bis zu den revolutionären Ereignissen am Beginn des 20. Jahrhunderts und dem bald folgenden Ersten Weltkrieg gab es keine größeren kriegerischen Auseinandersetzungen auf estnischem Gebiet. Russlands Türkenkriege, Napoleons Feldzug oder der Krimkrieg tangierten das Land nur peripher. Allerdings war der Neubeginn nach dem Nordischen Krieg infolge der Verwüstungen, mit denen noch eine heftige Pestepidemie (1710–1712) einherging, sehr mühselig. Da die russische Zentralmacht die von den Schweden durchgeführten Güterreduktionen wieder rückgängig machte, wuchs außerdem die Macht des Adels. Eine Folge davon war, dass die estnische Bauernbevölkerung im Laufe des 18. Jahrhunderts allmählich auf die unterste Stufe der Erbuntertänigkeit sank und in völliger wirtschaftlicher Abhängigkeit lebte. Bauern konnten verkauft, vermietet und verprügelt werden, wie es der Herrschaft beliebte. Trotzdem war die Verbindung zu anderen Teilen Europas nicht völlig abgerissen oder unterbunden worden. Im Gegenteil, das Zarenreich wollte den vergleichsweise höheren technischen und intellektuellen Standard seiner neuen Besitzungen, die nun als die russischen Ostseeprovinzen Estland, Livland und Kurland bezeichnet wurden, ganz bewusst zur Behebung seiner eigenen Rückständigkeit einsetzen. Aufklärerische Ideen sickerten auch in diesen Winkel Europas und fielen hier und da auf fruchtbaren Boden. Das in schwedischer Zeit begonnene Werk der Bibelübersetzung und der Gründung von Schulen wurde fortgesetzt, großen Einfluss hatte die Herrnhuter Bewegung, deren erste Prediger aus Deutschland bereits 1726 signalisiert wurden. Die Brüdergemeine erlangte schnell Popularität und bestand auch nach dem 1743 von Zarin Elisabeth verhängten Verbot weiter. Denn dies vergrößerte ihre Beliebtheit im Volk eher noch, und die Tätigkeit wurde im Verborgenen fortgeführt. Für die spätere nationale Bewusstseinswerdung ist die pietistische Bewegung nicht ohne Bedeutung geblieben. Veränderungen am Beginn des 19. Jahrhunderts schufen die Grundlage für die sich im letzten Drittel desselben Jahrhunderts vollziehende Wandlung der Esten von einer mehr oder weniger diffusen bäuerlichen Landbevölkerung zu einer Nation. 1802 wurde in Tartu endlich die Universität wiederer-

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öffnet bzw. neu gegründet, denn von einer echten Kontinuität kann angesichts der fast hundertjährigen Unterbrechung schwerlich gesprochen werden. 1809 musste Schweden Finnland an Russland abtreten, und damit war »der große Bruder« im gleichen Staat wie die Esten. Zwar war die finnische kulturgeschichtliche Entwicklung infolge der viel längeren schwedischen Vorherrschaft anders als die estnische verlaufen, und der staatsrechtliche Status des Großfürstentums Finnland innerhalb des Zarenreiches war ein völlig anderer, trotzdem brachte der Wegfall der Staatsgrenze für die Esten die Möglichkeit, sich stärker an Finnland, von dem man nur durch einen nicht einmal 80 Kilometer breiten Meerbusen getrennt war, zu orientieren. 1816, im südestnischen Gebiet (Livland) 1819, erfolgte formal die Aufhebung der Leibeigenschaft, während dies in Russland selbst erst 1861 geschah. In wirtschaftlicher Hinsicht hatte diese Befreiung erst einmal negative Auswirkungen, da den Bauern der Landkauf verwehrt blieb und sie als einziges Kapital ihre Arbeitskraft hatten. Statt der ersehnten Freiheit entstand nun Landproletariat, zu dessen Verarmung die wirtschaftliche Krise in den 1840er-Jahren noch beitrug. Vor diesem Hintergrund ist die massive Konversionsbewegung in Livland zu sehen: Zwischen 1845 und 1848 sind ca. 65 000 Esten zum orthodoxen Glauben übergetreten, weil sie sich eine Besserung ihrer wirtschaftlichen Lage erhofften, da ihnen allerlei Versprechungen gemacht wurden, die später mitnichten eingehalten wurden. Eine Rückkehr zum lutherischen Glauben war in Russland aber gesetzlich verboten. Erst nach erneuten Reformen Ende der 1840er-Jahre, die zum Beispiel das Recht auf Landerwerb beinhalteten, verbesserte sich die Lage der Landbevölkerung entscheidend. Gleichzeitig schritt die Urbanisierung stetig fort, und Mitte des 19. Jahrhunderts waren die Esten auch in den Städten, die bis dahin von den Deutschen dominiert worden waren, in der Mehrheit. Immer noch lebten aber über 90 Prozent der Bevölkerung auf dem Lande, so dass das estnische Gebiet nach wie vor agrarisch geprägt war. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts nahmen im Zuge einer zögerlichen Industrialisierung, einer veränderten Einstellung der russischen Zentralmacht und eines gewandelten Bewusstseins der Esten die Spannungen zu. Die Wurzeln für dieses veränderte Bewusstsein sind in der Aufklärung und nachfolgenden Romantik zu suchen, als man sich im Geiste Herders für alles Urtümliche und Volkstümliche zu interessieren begann. Hierzu gehörte auch eine Anerkennung der estnischen Sprache, die infolge der jahrhundertelangen Symbiose das einzige echte Unterscheidungsmerkmal zwischen den verschiedenen Bevölkerungsgruppen Estlands war. Und da die Sprachgrenze deckungsgleich mit der sozialen Grenze verlief, lag es auf der Hand, eben diesen Sprachunterschied auch als Definitionskriterium zu handhaben, sobald es darum

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ging, eine gemeinsame Identität zu schaffen. Diese gemeinsame Identität war nötig, wenn man die soziale Lage der niedrigeren Schichten verbessern wollte. Auch vor der Mitte des 19. Jahrhunderts war sozialer Aufstieg möglich, aber er war immer mit dem Sprachwechsel vom Estnischen zum Deutschen verbunden. Es erscheint als Verdienst einer relativ dünnen intellektuellen Oberschicht, worunter im Übrigen zu einem Gutteil auch Deutsche waren, dass die Esten genau diesen Sprachwechsel nicht mehr vollziehen, sondern sich als eigene Nation definieren und manifestieren wollten. Das beginnt mit der Namensgebung: In diese Zeit fällt der Wechsel in der Eigenbezeichnung der Esten, die sich bislang nur als »Landvolk« oder »Volk vom Lande« (estn. maarahvas) bezeichnet hatten. Sie mussten einen richtigen Namen haben und nannten sich fortan »Esten« (estn. eestlased), wie es die Deutschen – neben der nach wie vor noch gebräuchlichen Bezeichnung »Undeutsche« – schon länger taten. Somit ist die heutige Eigenbezeichnung der Esten ein deutsches Lehnwort, ein interessantes Detail, das die Intensität der Beziehungen nur allzu gut illustriert. Diese Emanzipationsbewegung, die später als Zeit des nationalen Erwachens bezeichnet worden ist (vgl. § 19), ist auch vor dem Hintergrund der Russifizierungsbemühungen zu sehen, die Ende der 1860er-Jahre einsetzten und eine Stärkung der russischen Zentralmacht in den »deutschen« Randprovinzen bewirken sollten. 1867 wurde das Russische als Geschäftssprache im Umgang mit der Zentralregierung eingeführt, 1870 wurde Russisch für die örtlichen Behörden vorgeschrieben. Diese St. Petersburger Politik war gegen die Deutschen gerichtet, so dass sie von den Esten, die mittlerweile über Zeitungen und einen sehr hohen Alphabetisierungsgrad verfügten, prinzipiell begrüßt wurde. Denn während der Regierungszeit des vergleichsweise liberalen Alexander II., der wie jeder seiner Vorgänger und Vorgängerinnen bei seinem Thronantritt (1855) den Deutschen ihre Privilegien zugesichert hatte, war es in Teilen der entstehenden estnischen Nationalbewegung zu einer Annäherung an Russland gekommen; als Hauptfeind galt nicht der Zar, sondern die örtliche Selbstverwaltung, die deutsche Oberschicht und die lutherische Kirche. Die politische Liberalisierung erhielt 1881 mit der Thronbesteigung von Alexander III. einen deutlichen Dämpfer. Fatal für die deutsche Oberschicht war, dass dieser Zar erstmalig die überkommenen Privilegien nicht bestätigte: Was jahrhundertelang gegolten hatte, war nun plötzlich eine Art Verhandlungsmasse, derer sich die Führer der estnischen Nationalbewegung nur allzu gerne bemächtigten. Noch im selben Jahr reiste eine Delegation nach St. Petersburg und präsentierte dem neuen Zaren eine Liste mit den Wünschen des

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estnischen Volkes. Verlangt wurde unter anderem der Zwangsverkauf von Bauernland zu Staatspreisen, eine generelle Umverteilung der Steuerlasten, die Loslösung der Schulen und Gerichte aus dem Kompetenzbereich der deutschen Gutsherren und Pastoren, die Aufhebung des Patronatsrechts, d.h. des Rechts der Gutsbesitzer, die Pfarrer einzusetzen, die Einführung der Volkssprache für die Gerichte und eine Neueinteilung der drei Ostseeprovinzen nach den Nationalitäten, d.h. den Esten und Letten, in zwei Gouvernements. Dies war das erste Mal, dass von einem einheitlichen estnischen Gebiet gesprochen wurde, auch wenn von dem Wunsch nach einem eigenen Staat noch nicht die Rede war. Jener Teil der Punkte, der sich mit dem Wunsch der russischen Zentralregierung nach einer Schwächung der deutschen Herrschaft im Baltikum deckte, wurde in den folgenden Jahren erfüllt. In anderen Bereichen straffte die russische Zentralmacht die Zügel und bemühte sich um eine Russifizierung der »Randprovinzen« des Reiches. Im Allgemeinen jedoch konnten die Esten von den diversen Zentralmaßnahmen profitieren; seit 1901 erlangten sie auf kommunaler Ebene Mehrheiten in verschiedenen Verwaltungsgremien, 1904 wurde die Macht der Deutschen im Stadtrat von Tallinn gebrochen. Inzwischen war die Verstädterung weiter vorangeschritten, fast ein Fünftel der Bevölkerung lebte Ende des 19. Jahrhunderts in den Städten, deren Industrialisierung ebenfalls fortschritt. Im Verlauf der Revolution von 1905 kam es zu ähnlichen militärischen Exzessen der Staatsmacht wie beim St. Petersburger Blutsonntag: Im Oktober 1905 eröffnete in Tallinn das Militär das Feuer auf Demonstranten, wobei 94 Personen starben und hunderte verletzt wurden. Die Nachwehen dieser Revolution waren im Baltikum besonders heftig und führten zu einer Verschärfung der sozialen und nun auch nationalen Gegensätze. Innerhalb einer Woche im Dezember wurden ungefähr 120 Güter geplündert und niedergebrannt; als Gegenreaktion wurde der Kriegszustand ausgerufen und hunderte von Aufständischen wurden standrechtlich erschossen. Nun kam mehr und mehr die Forderung nach stärkerer Autonomie auf, aber von einem eigenen Staat war immer noch nicht die Rede, wohl auch weil sozialdemokratisches Gedankengut, das in der Hauptsache für die wachsende Unzufriedenheit verantwortlich war, schwer in Einklang zu bringen war mit nationalstaatlichem Eigenbrötlertum. Dennoch ließ sich die Existenz einer Nation nicht mehr leugnen, zumal die Vertreter der 1905 vom Zaren eingerichteten Duma auf genau dieser nationalen Basis gewählt wurden (nach der Änderung des Wahlrechts von 1907 entsandten auch die Deutschen einen eigenen Vertreter in die Duma). Wichtig für diese nationale Identitätsfindung war das entstehende estnische Bür-

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gertum, das zum Beispiel in Tallinn 1912 über zwei Drittel der Immobilienbesitzer stellte, nachdem es 1871 erst 18,3 Prozent gewesen waren. Ebenso war der Anteil der estnischen Studenten an der Tartuer Universität gestiegen, und einen weiteren Indikator für den höheren Bildungsgrad der Landbevölkerung kann man in der Tatsache sehen, dass bis 1910 79 estnische Landwirtschaftsgesellschaften ins Leben gerufen waren. Dies alles waren wohl notwendige, aber noch keine hinreichenden Bedingungen für die Forderung nach dem eigenen Staat. Hierzu bedurfte es noch eines Weltkriegs und einer weiteren russischen Revolution. Eigenstaatlichkeit (1918–1940) Der Ausbruch und die ersten Jahre des Ersten Weltkriegs berührten Estland zunächst nur marginal (im Gegensatz zu Kurland etwa, das unmittelbarer Kriegsschauplatz war), da der deutsche Vormarsch Ende 1915 an der Düna zum Stillstand kam. Die Esten waren zarentreu und hofften, sich der Deutschen mit Hilfe dieses Weltkrieges entledigen zu können. Erst die russische Februarrevolution von 1917, in deren Folge Zar Nikolai II. abdankte und Russland eine provisorische Regierung erhielt, eröffnete den Esten völlig neue Perspektiven. Unterstützt durch eine eiligst veranstaltete Großdemonstration in St. Petersburg, wo eine zahlenmäßig bedeutende estnische Kolonie bestand, trugen sie im März 1917 ihre Forderungen an die Provisorische Regierung heran: weitgehende Autonomie, Änderung der Gouvernementsgrenzen, Wahl eines Landtags, Auflösung der deutschbaltischen Organe der Ritterschaften. Als die Provisorische Regierung diesen Forderungen zustimmte und mit dem Tallinner Oberbürgermeister Jaan Poska ein Este zum Kommissar dieses neu geschaffenen estnischen Gouvernements ernannt wurde, waren plötzlich die meisten Voraussetzungen für eine Eigenstaatlichkeit erfüllt, ohne dass diese beim Namen genannt wurde. Während Russland und Deutschland weiterhin miteinander um den Sieg im Weltkrieg rangen, führten die Esten im Mai und Juni 1917 Wahlen zum ersten estnischen Landtag durch und verfügten nun über ein 62-köpfiges Gremium, das in zwar indirekten, aber allgemeinen, geheimen und gleichen Wahlen gewählt worden war. Erwartungsgemäß lösten die Bolschewiken dieses Gremium sofort nach ihrem später als Oktoberrevolution verklärten Putsch auf, aber es gelang dem Landtag noch, am 15./28. November 1917 ein Manifest zu verabschieden, in dem er die Ausübung der höchsten Gewalt in Estland für sich in Anspruch nahm. Hierauf gestützt konnte ein von diesem Landtag bevollmächtigtes dreiköpfiges Rettungskomitee am 23. (in Pärnu) und 24. (in Tallinn) Februar 1918 die estnische Unabhängigkeit ausrufen –

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nach Abzug der russischen bzw. bolschewistischen Truppen und vor Ankunft der Deutschen, die nach dem Abbruch der Friedensverhandlungen in BrestLitowsk durch die Sowjets rasch vorrückten. Grundlage für die Ausrufung der Unabhängigkeit waren sowohl die Erklärung der Sowjets vom 2./15. November 1917, die den Nationen des untergegangenen Zarenreichs ein Sezessionsrecht zugestand, als auch das Selbstbestimmungsrecht der Völker, wie es der US-amerikanische Präsident Woodrow Wilson im Januar 1918 in seinen berühmten Vierzehn Punkten gefordert hatte. Nach Deutschlands Niederlage und dem Abzug der deutschen Truppen bemühten sich die Bolschewiki um eine Rückeroberung Estlands, aber es gelang den Esten, sich in einem einige Monate währenden Freiheitskrieg (1918/19) zu behaupten. Am 2. Februar 1920 erfolgte in Tartu durch den Friedensschluss zwischen Estland und Sowjetrussland die erste internationale und völkerrechtlich wirksame de-jure-Anerkennung des neuen Staates, der im Jahr darauf bereits in den Völkerbund aufgenommen wurde. Die Grenzziehung in diesem für Estland günstigen Frieden vereinte zum ersten Mal in der estnischen Geschichte auch das seit dem Mittelalter unter russischem Einfluss stehende, weitgehend orthodoxe und eine starke russische Minderheit aufweisende südostestnische Gebiet Setumaa mit dem übrigen estnischen Staatsgebiet. Ebenso kam ein Streifen östlich der Stadt Narva in Nordostestland, jenseits des gleichnamigen Flusses, zum estnischen Staatsgebiet. Neben den Bemühungen um die unentbehrliche internationale Anerkennung lag die erste Aufgabe des neuen Staates in der Neuregelung der Eigentumsverhältnisse und dem Aufbau eines Rechtsstaats. Noch vor der Verabschiedung einer liberalen, geradezu antiautoritären Verfassung – z. B. gab es nicht das Amt eines Staatspräsidenten, der Regierungschef war gleichzeitig Staatsoberhaupt – wurden 1919 96,6 % des Großgrundbesitzes enteignet und unter der Bevölkerung neu verteilt. Vor dem Hintergrund der vergangenen Jahrhunderte ist diese radikale Landreform mehr als verständlich. Ihr Ziel war die Entmachtung der herrschenden deutschen Oberschicht, die ansonsten aber unbehelligt blieb und nach einem weltweit als vorbildlich angesehenen Minderheitengesetz von 1925 in den Genuss einer weit reichenden Kulturautonomie kam. Dennoch kehrten viele Deutsche verbittert dem Land den Rücken, und zum Ende der Zwischenkriegszeit war der Anteil der Deutschen auf knapp 1,5 Prozent (ca. 16000 Personen bei einer Gesamtbevölkerung von gut 1,1 Mio.) gefallen. Die Republik Estland orientierte sich an den westlichen parlamentarischen Demokratien und grenzte sich schroff vom bolschewistischen Russland ab, wo der private Landbesitz abgeschafft worden war. Folglich hatte ein am 1. Dezember 1924 stümperhaft durchgeführter kommunistischer Putschver-

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such, der von Moskau gesteuert war, keinen Erfolg. Die 1920er-Jahre standen im Zeichen des Aufbaus, sie waren hart und arm, aber von einer gewissen nationalen Euphorie getragen. Diese zeigte sich in einem aufblühenden Kulturleben, das auch von dem allmählich anwachsenden Wohlstand in den 1930er-Jahren profitieren konnte. Die Umstrukturierung von einer vorwiegend agrarisch orientierten Gesellschaft in einen modernen Industriestaat vollzog sich allerdings langsam; vor Ausbruch des Zweiten Weltkriegs waren, wie beispielsweise in Finnland auch, noch ca. zwei Drittel der Bevölkerung in der Landwirtschaft tätig. Das Virus des Totalitarismus, das die meisten europäischen Staaten in den Jahrzehnten nach dem Ersten Weltkrieg heimsuchte, verschonte auch Estland nicht, obwohl es in einer weit milderen Form als etwa in Deutschland oder Russland auftrat. Nach der Weltwirtschaftskrise und aufkommenden rechtsradikalen Bewegungen in Gestalt der so genannten Freiheitskämpferbewegung (estn. vapsid als Kurzform von Vabadussõjalaste Liit, d. h. einer Vereinigung von Veteranen des Freiheitskriegs) rief der amtierende Staatsälteste Konstantin Päts 1934 den Ausnahmezustand aus und regierte bis 1940 autoritär. Das Parlament wurde aufgelöst, Parteien verboten, eine Zensur fand statt – aber es gab keinen Terror, und von einer gewissen Rechtsstaatlichkeit konnte durchaus noch die Rede sein. In der estnischen Geschichtsschreibung ist für die autoritäre Regierungszeit von Päts die Bezeichnung »Schweigende Periode« (vaikiv ajastu) üblich. Es ist nach wie vor eine offene Frage, ob eine funktionierende parlamentarische Demokratie, wie sie im Falle Finnlands gegeben war, den Untergang des Staates nicht doch hätte abwenden können (vgl. zuletzt Ilmjärv 2004). Dieser Untergang erfolgte in einem Zusammenspiel von Hitler und Stalin, die sich nicht mit der nach dem Ersten Weltkrieg entstandenen Ordnung zufrieden geben wollten und die deutschen und sowjetischen Interessensphären in einem geheimen Zusatzprotokoll ihres 1939 geschlossenen Nichtangriffspaktes festlegten. Estland fiel hierbei gemeinsam mit Finnland, Lettland und später ebenfalls Litauen in den sowjetischen Bereich, wofür Hitler in Polen freie Hand bekam. Die in den 1930er-Jahren fehlgeschlagenen Versuche, ein schlagkräftiges Bündnis zwischen den neu entstandenen Staaten zu schaffen, rächten sich nun auf grausame Art und Weise. Bei Ausbruch des Zweiten Weltkriegs am 1. September 1939 war das Interesse der Weltöffentlichkeit naturgemäß auf das Deutsche Reich und dessen militärische Erfolge gerichtet. In dieser Situation versuchte Stalin, sich der ihm zugedachten Beute zu bemächtigen. Zu diesem Zweck setzte er im September 1939 die Regierungen der baltischen Staaten unter Druck und erzwang das Zugeständnis, Militärstützpunkte einrichten zu dürfen. Gleichzei-

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tig rief Hitler die Deutschen in Estland und Lettland »heim ins Reich«, und im Oktober und November 1939 folgten etwa zwei Drittel der Deutschen aus Estland tatsächlich diesem Ruf. Wir haben es hier insofern mit einen einmaligen Vorgang zu tun, als es in einer Zeit, da die Mehrheit der Menschheit froh war, nicht in Deutschland zu leben, eine Gruppe gab, die sich freiwillig auf den Weg in Hitlers Staat begab. Denn es muss ausdrücklich darauf hingewiesen werden, dass es sich hier nicht um eine Vertreibung handelte. Im Gegenteil, viele Esten betrachteten den Fortgang der Deutschen mit äußerst gemischten Gefühlen, da er offenkundig nichts Gutes für ihre eigene Zukunft verhieß. Manche Esten entdeckten plötzlich ihre »deutschen Wurzeln« und schlossen sich den Aussiedlern an. Diese wurden im frisch eroberten Polen angesiedelt und harrten dort einer unsicheren Zukunft. Das letzte Drittel der Deutschen blieb während der sowjetischen Annexion unbehelligt und verließ das Land erst im Zuge einer Nachumsiedlung kurz vor Hitlers Überfall auf die Sowjetunion. Stalin griff drei Monate nach Hitlers Überfall auf Polen am 30. November 1939 Finnland an. Zum allgemeinen Erstaunen der Weltöffentlichkeit wehrte sich das allein gelassene Finnland jedoch erfolgreich: Es verlor zwar diese als Winterkrieg in die Geschichte eingegangene Auseinandersetzung und damit zehn Prozent seines Territoriums, aber es bewahrte in einem im März 1940 geschlossenen Frieden seine Unabhängigkeit und durchkreuzte damit Stalins Pläne empfindlich. Dieser wandte sich daraufhin nach Süden und nahm sich die drei baltischen Staaten vor, die er sich nach dem üblichen Szenario – Ultimaten, Truppeneinmarsch (80000 Sowjetsoldaten kamen nach Estland), Marionettenregierungen – relativ mühelos einverleibte, während Hitlers Einnahme von Paris (14. VI. 1940) die Blicke der Weltöffentlichkeit gefesselt hielt. Dabei wurden die sowjetfreundlichen Marionettenregierungen fatalerweise noch von den amtierenden Staatsoberhäuptern ernannt, was die spätere völkerrechtliche Beurteilung verkomplizierte. Sowjetzeit (1940–1991) Während die sowjetische Historiographie diese Ereignisse als »sozialistische Revolution« oder gar »Wiederherstellung der Sowjetmacht« – denn nach deren Verständnis hatte es bereits 1917/18 eine legitime Sowjetmacht in dieser ehemaligen Ostseeprovinz des Zarenreichs gegeben – bezeichnete, hat sich im estnischen Sprachgebrauch die Bezeichnung »Juni-Umschwung« eingebürgert. Es gab innerhalb der estnischen Bevölkerung eine – quantitativ schwer zu erfassende – Schicht, die diesem Umschwung aufgeschlossen gegenüberstand. Bei einigen Linksintellektuellen, die ein Ende der »Schweigenden Pe-

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riode« herbeisehnten, bestand sogar die Bereitschaft zur aktiven Mitarbeit in einer neuen Regierung eines vorerst noch unabhängigen Estlands. Von ihnen waren die wenigsten aktive und überzeugte Kommunisten, die meisten neuen Funktionäre waren so genannte Russlandesten und kamen als Import aus dem sowjetischen Hinterland. Die einander überschlagende Ereignisse, allen voran die bereits am 6. August 1940 erfolgte Aufnahme in die Sowjetunion und die Verhaftung und Deportation fast aller ehemaligen Führungskräfte, ließen allerdings kaum Zweifel an den wahren Intentionen Stalins, und eine Desillusionierung griff schnell in weiten Kreisen Raum. Die Abkürzung für die neue Estnische Sozialistische Sowjetrepublik lautete auf Estnisch ENSV (Eesti Nõukogude Sotsialistilik Vabariik) und erhielt im Volksmund bald eine neue Auflösung: Enne nälg, siis viletsus (Erst Hunger, dann Elend). Sie wurde bereits im November 1940 in einem Lagebericht dokumentiert (Mertelsmann 2005, 597). Andererseits verhinderte die unsichere politische Großwetterlage eine sofortige und reibungslose Eingliederung in die Sowjetunion. Zwar wurde die Umstrukturierung der Gesellschaft nach sowjetischem Muster sofort in Angriff genommen, aber eine Ausweitung des Krieges auf die Sowjetunion war im Bewusstsein aller Beteiligten nur eine Frage der Zeit. Kurz vor Hitlers Angriff auf die Sowjetunion führten die sowjetischen Machthaber ihre ersten großen Deportationen in allen drei baltischen Staaten durch: In den frühen Morgenstunden des 14. Juni 1941 wurden ca. 10000 Esten abgeholt. 3000 Männer wurden in sowjetische Straflager verfrachtet, in denen die Mehrheit von ihnen umkam, während ihre 7000 Familienangehörigen nach Sibirien verbannt wurden, wo ebenfalls viele ums Leben kamen. Als Hitlers Truppen am 22. Juni 1941 die Sowjetunion angriffen und zwei Wochen später in Estland einmarschierten, wurden diese daher naturgemäß als Befreier begrüßt. Schnell erwies sich dies als Illusion; an eine Wiederherstellung der Eigenstaatlichkeit war nicht zu denken, und der sowjetische Terror wurde vom Naziterror abgelöst. Als sich drei Jahre später ein Ende auch dieses Alptraums abzeichnete, keimte in den Esten erneut ein Hoffnungsfunke auf: Schließlich war es auch 1918 im Wirrwarr zwischen deutschen und russischen Truppen gelungen, seine Haut zu retten und die staatliche Unabhängigkeit zu erlangen. Die Sowjetarmee von 1944 war jedoch nicht mit der schlecht ausgerüsteten Roten Armee von 1918 zu vergleichen, weswegen Estland nicht den Hauch einer Chance erhielt, seine Unabhängigkeit zu behaupten. Die Folge hiervon war, dass ca. 70 000 Esten flohen, die meisten über die Ostsee nach Finnland und Schweden, ein geringerer Teil gemeinsam mit den deutschen Truppen. Wer nicht fliehen konnte (oder wollte), von der

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Sowjetmacht aber Böses zu befürchten hatte bzw. sie aktiv bekämpfen wollte, zog sich als Partisan in die Wälder zurück. Hier dauerte der bewaffnete Widerstand der so genannten »Waldbrüder« gegen die Sowjetmacht bis weit in die 1950er-Jahre hinein an, genährt von der Hoffnung, dass die Westmächte, von denen die meisten die Einverleibung Estlands in die Sowjetunion de jure nicht anerkannt hatten, eines Tages den Vorkriegszustand wiederherstellen würden. Hiervon unbeeindruckt machten sich die sowjetischen Machthaber an den Aufbau der neuen Sowjetgesellschaft Stalin’scher Prägung. Dies ging keineswegs reibungslos, so verlief die Bildung von Kolchosen außerordentlich schleppend, weswegen vom 25.–27. März 1949 noch einmal gut 20 000 Esten (als angebliche Kulaken, d. h. in sowjetischer Terminologie habgierige Großbauern) nach Sibirien deportiert wurden. So hat Estland in dem als »Schwarzes Jahrzehnt« zu bezeichnenden Zeitraum zwischen 1939 und 1949 fast ein Viertel seiner Bevölkerung durch Kriegsverluste, Flucht und Deportationen verloren. Hinzurechnen muss man hier noch die zahlreichen politischen Gefangenen, die den Stalin’schen Repressalien zum Opfer fielen. Der Wiederaufbau nach dem Krieg erfolgte im Zeichen der Zentralisierung und Industrialisierung sowjetischer Prägung. Die Zahl der Fabrikarbeiter und -arbeiterinnen verdoppelte sich beinahe im Zeitraum zwischen 1955 und 1975, und der Bedarf an Arbeitskräften für die neu angesiedelte Industrie konnte nur durch Einwanderung bzw. Ansiedlung von Russen und anderen Nationalitäten aus der Sowjetunion gedeckt werden. Diese Siedlungspolitik führte zu starken demographischen Verschiebungen und ließ den Prozentsatz der Esten an der Einwohnerzahl ihrer Republik auf 61,5 absinken (1989, bei einer Gesamtbevölkerungszahl von 1,56 Mio.). In einigen Städten – allen voran im stark industrialisierten Nordosten des Landes, aber auch in der Hauptstadt – waren die Esten sogar in die Minderheit geraten. Stalins Tod (1953) änderte prinzipiell wenig, auch wenn eine leichte Lockerung in der 1956 von Chruˇscˇ ev eingeläuteten Tauwetterperiode in allen Lebensbereichen spürbar war. Vor allem die sibirischen Straflager öffneten sich, und viele Esten konnten in ihre Heimat zurückkehren. Die Grundprinzipien der sowjetischen Politik änderten sich aber nicht, Estland hatte seine Eigenständigkeit weitgehend verloren und war im sowjetischen Machtbereich verschwunden. Dennoch gab es Unterschiede: Innerhalb der Sowjetunion wies Estland den höchsten Lebensstandard auf, und das Land exportierte – wie im Mittelalter – viele Agrarprodukte, nun allerdings nach Moskau und Leningrad und ohne wirtschaftlichen Gewinn. Dies führte in den 1970er- und frühen 1980er-Jahren zeitweise zu Lebensmittelknappheit in Estland selbst.

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Ein weiteres Spezifikum war die Nähe zu Finnland, das einerseits eine völlig normale kapitalistische Gesellschaft westlicher Prägung war, andererseits durch sein besonderes Verhältnis zur Sowjetunion in der Terminologie des Kalten Krieges nicht zum feindlichen Lager gerechnet wurde. Beziehungen zu diesem Land waren also möglich. 1964 besuchte der finnische Präsident Urho Kekkonen Estland, seit 1965 bestand eine direkte Schiffsverbindung zwischen Helsinki und Tallinn, die für stetigen Kontakt mit finnischen Touristen sorgte, und ab dieser Zeit konnte das gesamte nordestnische Gebiet auch finnisches Fernsehen empfangen. Eine Unterbindung gelang den sowjetischen Behörden nicht, da die hierzu aufgestellten Störsender den Flugverkehr von Helsinki beeinträchtigten und infolgedessen wieder abgebaut werden mussten. So wurde die estnische Bevölkerung zum am besten informierten Teil der gesamten Sowjetunion. Dies führte dazu, dass der Beginn der Perestrojka- und Glasnost-Politik unter Michail Gorbaˇcev im Jahre 1985 in Estland anfangs als wenig spektakulär empfunden wurde. Bald aber zeigte sich, dass im Rahmen der neuen Zentralpolitik weit mehr Dinge möglich waren, als man zu hoffen gewagt hatte. Gorbaˇcev selbst hat den Geist, den er aus der Flasche gelassen hatte, unterschätzt und konnte ein Auseinderbrechen der Sowjetunion nicht mehr verhindern. Die später als »Singende Revolution« bezeichnete Wende in Estland begann im Frühjahr 1987, als eine breite Protestbewegung gegen den geplanten intensiven Phosphoritabbau in Nordostestland, der ökologisch unverantwortlich war und überdies mit weiteren demographischen Verschiebungen einhergegangen wäre, entstand. Treibende Kräfte waren die Intellektuellen, die als »Gewissen der Nation« allerorten Missstände anprangerten und die politische Führung unter Druck setzten. Seit Mitte 1988 war nach einigen personellen Wechseln die politische Spitze in Estland auf der Seite der Intellektuellen, und man zog nun gemeinsam an einem Strang gegen die Moskauer Zentralmacht. Deren Reaktionen und vage Zugeständnisse befriedigten die Esten nicht, die ein weiteres Jahr später, im Sommer 1989, die Forderung nach vollständiger Unabhängigkeit und Wiederherstellung der völkerrechtlich immer noch existierenden Republik von 1918 vorbrachten. Relativ unbeeindruckt von den sowjetischen Reaktionen begann man jetzt mit dem konkreten Aufbau neuer staatlicher Strukturen und diplomatischer Beziehungen zu Westeuropa. Die sowjetischen Reaktionen waren unkoordiniert und hilflos, wie die Blutsonntage in Vilnius (13. I. 1991, 14 Tote) und Riga (20. I. 1991, 4 Tote) zeigten. In Estland ist während des Streits um die Wiedererlangung der Unabhängigkeit kein einziger Tropfen Blut geflossen.

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Wiedererlangte Unabhängigkeit (ab 1991) So wie die Möglichkeiten zur Reemanzipation erst von der Moskauer Zentralmacht in Gestalt der Gorbaˇcev’schen Reformpolitik geschaffen worden waren, so war der konkrete Auslöser für die Wiederherstellung der Unabhängigkeit ebenfalls ein Ereignis in Moskau: der klägliche Putschversuch vom 19. August 1991. Nun ergriffen die Esten die Flucht nach vorne und erklärten am 20. August ihre vollständige und sofortige Unabhängigkeit. Als erster Staat erkannte Island am 22. August Estland an; bereits am 24. August erfolgte die Anerkennung durch die Russische Föderation, wenig später durch die Staaten der Europäischen Union, am 2. September durch die USA und, besonders wichtig, am 6. September durch die Sowjetunion. Am 17. September erfolgte die Aufnahme in die UNO. Die ersten Jahre der wiedererstandenen Republik standen im Zeichen des wirtschaftlichen und staatsrechtlichen Wiederaufbaus. Am 20. Juni 1992 wurde die estnische Krone (in fester Anbindung an die DM bzw. mittlerweile an den Euro, dessen Einführung für 2008 vorgesehen ist) eingeführt, eine Woche später wurde per Referendum eine neue Verfassung angenommen, und im Herbst fanden die ersten Parlaments- und Präsidentschaftswahlen statt. Erster frei gewählter Präsident wurde der Filmemacher und Schriftsteller Lennart Meri, der als Außenminister (1990–1992) in der Phase vor der Wiedererlangung der Unabhängigkeit intensiv den Aufbau der diplomatischen Beziehung Estlands mitgestaltet hatte. Ein brennendes innenpolitisches Problem waren die große russische Minderheit, der man aufgrund der völkerrechtlichen Lage nicht ohne weiteres die estnische Staatsangehörigkeit gewähren konnte, und die Anwesenheit des sowjetischen Militärs. Erst am 31. August 1994 verließ der letzte sowjetische Soldat das Land, während pensionierte Offiziere auch heute noch in Estland leben. Aufgrund der sehr liberalen Minderheitenpolitik ist es allerdings zu keinen Spannungen gekommen, und 2001 hatten bereits 80 % der Bevölkerung Estlands die estnische Staatsangehörigkeit. Infolge von Abwanderungen und einer negativen Geburtenrate ist die Bevölkerungszahl zudem auf 1,37 Mio. gesunken, von denen die Russen ein gutes Viertel ausmachen. Der Prozentsatz der Esten war 2001 wieder auf fast 68 % gestiegen. Die drastischen marktwirtschaftlichen Reformen der ersten frei gewählten Regierung unter Mart Laar führten zu einem rasanten Wirtschaftswachstum, dessen Kehrseite ein schnelles Auseinanderklaffen der sozialen Schere war. Hier unterscheidet sich Estland kaum von den anderen Transformationsstaaten, jedoch könnten die engen Beziehungen zu Schweden und Finnland, die geringe Größe und die erwiesene Flexibilität und Innovationsfreudigkeit die

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künftige Entwicklung positiv beeinflussen. Außenpolitisch richtete sich Estland auf die Einbindung in verschiedene internationale Strukturen, von denen die Aufnahme in die NATO (2003) und in die Europäische Union (2004) als die wichtigsten Erfolge anzusehen sind.

§ 3 Periodisierung Eine Reduzierung auf die Sprache als Kriterium mag einem manch lästige Abgrenzungsdiskussion ersparen, entbindet einen trotzdem nicht von der Pflicht, seinen Gegenstand in handhabbare Portionen einzuteilen, d.h. sinnvoll zu periodisieren. Dabei ist von vornherein klar, dass wie auch immer definierte Perioden stets ein im Nachhinein verpasstes Etikett sind und niemals »natürlich«, »logisch« oder eindeutig erklärbar sind. Sie sind in erster Linie willkürlich und nur ein Hilfsmittel, die Aufbereitung des Stoffes ein wenig übersichtlicher zu gestalten. Da nach vorherrschender Meinung – das Buch selbst ist nicht überliefert (s. § 9) – der erste estnische Druck für 1525 anzusetzen ist und die Zeit der schriftlichen Überlieferung estnischer Texte im frühen 16. Jahrhundert einsetzt, bietet sich dieses Datum als eine erste Zäsur an. Davor allerdings hat es etliche Jahrhunderte, vielleicht auch mehrere Jahrtausende schon, eine mündlich tradierte Volksdichtung gegeben, die Grundlage und Ausgangspunkt für die heutige estnische Literatur bildet und daher ebenfalls behandelt werden muss. Dem Kapitel über das frühe estnische Schrifttum (II.) ist deswegen ein Abschnitt über die Volksdichtung vorangestellt worden (I.). Komplizierter ist es dann, ein Kriterium für den Übergang vom »Schrifttum« zur »Literatur« zu finden. Eingedenk der oben dargestellten Literaturauffassung (vgl. § 1) kann es ein solches Kriterium streng genommen gar nicht geben. Kann nicht ein Katechismus von 1535 oder ein erbaulicher Text aus dem 18. Jahrhundert genauso etwas, was man »literarische Merkmale« nennt, haben wie eine Nachdichtung aus dem 19. Jahrhundert? Und warum soll ein Essay aus dem 20. Jahrhundert eher zur »Hochliteratur« gehören als ein lehrreicher Dialog aus dem 17. Jahrhundert? Gewiss lassen sich mit einiger Mühe ansatzweise Definitionen und vage Erklärungen finden, doch erscheint es sinnvoller, die notwendigen Einschnitte anhand der äußeren Gegebenheiten, die die Rahmenbedingungen für die Literatur darstellen, vorzunehmen. Dies kann auch – und dies wäre dann der Übergang vom II. (»Schrifttum«) zum III. (»frühe Literatur«) Kapitel – in einer Veränderung der Funktion, die literarischen Texten zugeschrieben wird, liegen: Wenn neben der rein erbaulichen, und das heißt lehrreichen, belehrenden Funktion

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auch ein Element der Zerstreuung, vielleicht sogar der Belustigung oder Zweckfreiheit hinzukommt, mithin der Gedanke, dass in dieser Sprache auch so etwas wie Wortkunst möglich sein muss. Problematisch bleibt dabei die Einführung des Begriffs »Kunst«, der sich im Rahmen der hier angestrebten Konzeption als untauglich erweist. Gemeint ist damit jedoch lediglich die relative Ferne von streng zweck- und funktionsgebundenen Textsorten. Die Gelegenheitsdichtung (vgl. § 10) kann hier als anschauliches Beispiel für einen solchen Übergang dienen: Sie war in akademischen Kreisen Pflicht und teilweise Lehrfach (also auch lernbar) und erhielt erst allmählich durch die Hinzufügung eines spielerischen Elements eine Art künstlerischen Spielraum, den man »dichterische Freiheit« zu nennen begann. Webermann (1965, 222) hat in diesem Zusammenhang völlig zu Recht auf Huizingas homo ludens verwiesen. Ein weiteres Kriterium für eine neu anzusetzende Periode kann außerdem der Übergang von der reinen Übersetzung von fremdsprachigen Texten ins Estnische zu eigenem, d.h. originärem Schaffen sein. Auch hier sind die Grenzen nicht scharf, aber mit zunehmender Differenzierung wird es immer schwieriger für die verschiedenen Texte und Textsorten konkrete Vorbilder zu ermitteln, mit anderen Worten: Hier wurden mittlerweile Texte verfasst, die ausschließlich auf Estnisch gedacht, formuliert und niedergeschrieben worden sind. Die Ansetzung des Jahres 1800 für diesen Übergang ist nicht mit einem konkreten Ereignis oder Text verbunden, sondern lediglich als Annäherungswert aufzufassen. Es gibt einige Ereignisse zu Beginn des 19. Jahrhunderts, die einen Einschnitt ungefähr an dieser Stelle sinnvoll machen, aber selbstverständlich gab es auch im 18. Jahrhundert bereits Texte, die das Prädikat »Belletristik« verdienen, wie es andererseits bis weit in das 19. Jahrhundert hinein keinen »Literaturbetrieb« im eigentlichen Sinne gab, wofür das Schicksal von Kristian Jaak Peterson (vgl. § 16) ein beredtes Beispiel ist. Die nächste äußerliche Veränderung (Kapitel IV.) tritt ein, wenn die ersten professionellen Autorinnen und Autoren auf den Plan treten, d.h. Personen, die – zumindest einen Teil ihres Lebens – ausschließlich von ihrer Feder gelebt haben. Dies beginnt in der Regel im journalistischen Bereich, der auch im Falle der estnischen Literatur für lange Zeit sehr eng mit dem literarischen Bereich verwoben bleibt. Allerdings wird die Geburt der modernen Presse normalerweise auf das Jahr 1857 datiert, als die erste langlebigere Wochenzeitung ihr Erscheinen begann, und so ist das hier gewählte Jahr (1870) nur eine relativ grobe Andeutung. Es befindet sich aber zum Beispiel in der Nähe des ersten estnischen Liederfests (1869) und der Gründung einer wichtigen literarischen Gesellschaft (1872, Eesti Kirjameeste Selts, ›Estnische literärische Gesellschaft‹, vgl. § 20). Fest steht, dass im letzten Drittel des 19. Jahrhun-

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derts, als die nationale Emanzipationsbewegung ihren vorläufigen Höhepunkt erreicht hatte und gleichzeitig die allmähliche Industrialisierung des Landes einsetzte, die Textproduktion erheblich stieg. Auf der Suche nach sinnvollen Einschnitten für eine Periodisierung bietet sich gerade das Kriterium der Veränderung, des Unterschieds im Vergleich zu einer früheren Periode, an: In einer folgenden Periode sollte etwas vorhanden sein, was vorher noch nicht da gewesen war, und dieses »etwas« muss keineswegs rein literarisch definiert werden. Im Gegenteil, gerade weil literarische Strömungen und geistesgeschichtliche Entwicklungen allgemeinerer Art einander überlappen, wären außerliterarische Indikatoren sogar vorzuziehen. Die im Zuge einer gesellschaftlichen Modernisierung vollzogene größere Arbeitsteilung, die unter anderem eine moderne Journalistik entstehen ließ, bewirkte eine gewisse Professionalisierung, die ihrerseits nicht ohne Auswirkungen auf die literarische Landschaft bleiben konnte. Gleichzeitig spielen nicht primär literarische, sondern gesellschaftliche Entwicklungen eine entscheidende Rolle hinsichtlich der veränderten Sicht auf das Phänomen »Estnische Literatur«, das als solches in dieser Phase erstmals wahrgenommen wird. Für die Trennung zwischen dem IV. (Ende des 19. Jahrhunderts) und V. Kapitel (Beginn des 20. Jahrhunderts) können nur quantitative Gründe angeführt werden, denn Professionalisierung und Diversifizierung verlaufen Hand in Hand. Da aber zu Beginn des 20. Jahrhunderts eine bemerkenswerte Vermehrung der Textproduktion eintrat – in den ersten 17 Jahren des 20. Jahrhunderts war die Gesamtbuchproduktion mit 4000 Titeln beinahe ebenso hoch wie in den dreieinhalb vorangegangenen Jahrhunderten (1525–1900: 4371 Titel) –, ist ein ausschließlich numerisch zu begründender Einschnitt beim Jahrhundertwechsel gemacht worden. Inhaltlich wäre eine Gesamtperiode von etwa der Mitte der 1880er-Jahre bis zum Beginn der Eigenstaatlichkeit ebenso gut begründbar, und die beiden Kapitel sind, auch schon in Gestalt der tonangebenden Personen, eng miteinander verwoben. In dieser Periode war die gesellschaftliche und weltgeschichtliche Entwicklung besonders stürmisch, was auch seine deutlichen Spuren in der estnischen Literatur hinterlassen, in einigen Fällen ihr sogar einen direkten Stempel aufgedrückt hat. Es ist im Folgenden nur eine Konsequenz aus der Erkenntnis des gesellschaftlichen Eingebundenseins von Literatur, dass die weitere Einteilung größtenteils – wenn auch sicherlich nicht ausschließlich – anhand der politischen Veränderungen geschieht. So hat die Tatsache der ersten estnischen Eigenstaatlichkeit (1918–1940, Kapitel VI.) auch direkte Einwirkungen auf die Literatur gehabt, sei es in einem veränderten (d.h. verbesserten) Finanzierungs- und Zuschusssystem, das literarische Produktion stimulierte und bei manchen Personen überhaupt erst ermöglichte, sei es in Gestalt des – zum

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ersten Mal in der Geschichte der Esten, sieht man von einer kurzen Phase im Verlaufe der Revolution 1905 ab – völligen Wegfalls der Zensur. Trotzdem ist die Zäsur von 1918 bei einigen Autorinnen und Autoren relativ bedeutungslos und erscheint willkürlich, weswegen im fünften Kapitel auch einige Personen mit ihrem Werk aus der späteren Zeit behandelt werden. Ebenso führt der Einschnitt bei 1918 zu einer Aufteilung von Themen auf zwei Kapitel, die traditionell immer gemeinsam behandelt worden sind – so die beiden literarischen Gruppierungen Siuru (Kapitel V., § 29) und Tarapita (Kapitel VI., § 31) –, aber solche Probleme bestehen bei jeder Periodisierung und können durch Querverweise gelindert werden. Im Weiteren kann die totale Umkehrung, genauer gesagt Eliminierung der Freiheit(en), die die Zwischenkriegszeit charakterisierten, d.h. die (dreimalige!) Einverleibung in ein totalitäres System mit strenger Zensur und der Verlust der staatlichen Selbstständigkeit, nicht ohne Spuren am literarischen Leben vorbeigegangen sein, weswegen dieser düsteren Periode innerhalb der estnischen Geschichte ein eigener Abschnitt gewidmet wird (Kapitel VII.). Der folgende Einschnitt Mitte der fünfziger Jahre des 20. Jahrhunderts erwies sich wiederum aufgrund quantitativer Erwägungen als sinnvoll, obwohl die nach dem Tod Stalins (1953) erfolgte Lockerung der Zensur auch inhaltliche Auswirkungen hatte. Sie führte zu einem Anstieg der Buchproduktion, während gleichzeitig die beginnende Überalterung des Exils dort zu einem spürbaren Produktionsrückgang führte. Freilich sind auch hier die Grenzen, wie ebenfalls beim Übergang zum letzten Kapitel, fließend, zumal die die Literatur gestaltenden Personen häufig dieselben waren (Kapitel III.). Die Wiedererlangung der staatlichen Unabhängigkeit (1991) muss an sich keinen literarischen Neuanfang bedeuten; wohl aber sorgte der neuerliche Wegfall der Zensur zwischen dem Herbst 1988 und dem Frühjahr 1989 (vgl. § 47) für eine spürbare Veränderung der Rahmenbedingungen, zudem änderten sich erneut die wirtschaftlichen Bedingungen dermaßen radikal, dass eine neue Periode angesetzt werden kann: Freischaffende Autoren und Autorinnen kamen nämlich während der Sowjetzeit materiell relativ gut über die Runden, sofern sie regelmäßig publizierten, während dies nach 1991 nicht mehr der Fall war und zur Kompensation wieder ein Fördersystem installiert wurde, das dem der Zwischenkriegszeit glich. Gleichzeitig kann als weiteres Kriterium hinzukommen, dass die neuen (elektronischen) Medien Einzug in den literarischen Bereich hielten (Kapitel IX.). Während die Haupteinteilung der Kapitel chronologisch ist, versucht die Feinunterteilung in Paragraphen den bedeutendsten Einzelaspekten einer Periode gerecht zu werden. Hierbei können Personen oder Texte, Strömungen oder Gattungen, politische Begleitumstände oder persönliche Schicksale im

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Vordergrund stehen. Auch wenn der Schwerpunkt der Paragraphen durch die Titelwahl vorgegeben wird, bedeutet das nicht, dass andere relevante Aspekte nicht behandelt werden. Im konkreten Falle der Paragraphen, die einen einzigen Namen als Titel haben, bedeutet dies, dass auch das Umfeld der fraglichen Person und die Zeitumstände zur Sprache kommen können. Innerhalb der Paragraphen schließlich erfolgt eine lose Gruppierung nach Genres, Personen, Einzelwerken oder anderen relevanten Einzelaspekten des literarischen Feldes. Diese sind jeweils durch Zwischenüberschriften voneinander abgehoben. Zahlreiche Querverweise nach anderen Paragraphen sollen helfen, die größeren Zusammenhänge sichtbar zu machen.

§ 4 Vorarbeiten Gesamtdarstellungen in Estland bis zum Zweiten Weltkrieg Erste Überblicksdarstellungen der estnischen Literatur erschienen Mitte des 19. Jahrhunderts, als das Interesse an der bis dahin weitgehend als »Bauernkultur« abqualifizierten estnischen Kultur allmählich erstarkte. Ausdruck hiervon war auch die 1838 gegründete Gelehrte Estnische Gesellschaft (vgl. § 17), in deren Verhandlungen 1843 aus der Feder von Dietrich Heinrich Jürgenson der erste Versuch einer Gesamtdarstellung des bis dahin erschienenen Schrifttums erschien. Diese Arbeit des ehemaligen Estnischlektors der Tartuer Universität war ein mündlicher Vortrag vor der Gesellschaft gewesen und noch nicht für die Publikation bearbeitet worden. Nach seinem Tod entschloss sich die Redaktion der Verhandlungen zum Abdruck in dieser Form, weil sie keinen kompetenten Bearbeiter anweisen konnte und sie als die erste Gesamtdarstellung der estnischen Literatur würdigen wollte. Verständlicherweise geht Jürgenson nur auf die überlieferten frühesten Drucke religiösen Inhalts und das erbauliche Schrifttum des 18. Jahrhunderts ein, da zu seinen Lebzeiten fast nichts anderes vorhanden war. Besonders im zweiten Teil ist seine Darstellung kaum mehr als ein Verzeichnis der ihm bekannten frühen estnischen Drucke. Dennoch ist Jürgensons Artikel als Auftakt einer intensiveren Befassung mit dem estnischen Schrifttum und als erste Dokumentation des estnischen gedruckten Wortes zu würdigen. Überdies dauerte es noch über eine Generation, sieht man von dem finnischsprachigen Artikel von August Ahlqvist (s.u.) ab, ehe sich erneut jemand des Themas annahm. Dies tat Juhan Kunder (s. § 22), der in einem groß angelegten Plan Rundbriefe verschickte, um Erkundigungen für seine geplante Literaturgeschichte einzuholen. Die Zahl der Antworten war aber enttäuschend niedrig,

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und das Projekt geriet ins Stocken. 1885 publizierte der Autor noch einen ersten Teil in einer Zeitschrift, ehe er 35-jährig verstarb. Erst postum ist der erste Teil seiner Literaturgeschichte als Schulbuch herausgekommen (1890), während der geplante zweite Teil gar nicht erschienen ist. Der erste Teil ist eher eine essayistische Sammlung zur national bewegten Dichtung des dritten Viertels des 19. Jahrhunderts als eine systematische Darstellung der gesamten estnischen Literatur. Da aber auch die Volksdichtung hier zur Sprache kommt, ist ein deutlicher Schritt in Richtung auf eine umfassendere Darstellung hin getan. Die erste monographische Gesamtdarstellung der estnischen Literatur legte Karl August Hermann 1898 vor. Seine Literaturgeschichte bildet mit ihren über fünfhundert Seiten allein schon vom Umfang her einen ersten Meilenstein in der estnischen Literaturforschung. Das Buch ist nach sprachlichen Kriterien, d.h. nach den verschiedenen Stadien in der Entwicklung der estnischen Schriftsprache, periodisiert und beruht zum Großteil auf den Vorlesungen über estnische Literatur, die Hermann als Lektor für Estnisch (1889–1908) an der Tartuer Universität gehalten hatte. Es enthält ausführliche Angaben zu nahezu allem, was es an gedrucktem estnischen Wort zu jenem Zeitpunkt gab, während die Volksdichtung nicht berücksichtigt ist. In späteren Stellungnahmen zu Hermanns Buch wurde häufig bemängelt, dass der Autor seinen Stoff uneinheitlich behandelt und Wesentliches nicht von Unwesentlichem zu scheiden wusste (oder wagte). Auch die zeitgenössische Presse sparte nicht mit Kritik, worauf Hermann seinerzeit pikiert reagierte. Kurz vor seinem Tode wollte er Mihkel Kampmann (ab 1936 Kampmaa, s.u.) brieflich sogar verbieten, sich an eine neue Literaturgeschichte zu machen, da dies eindeutig »sein« Gebiet sei. Im gleichen Brief äußerte er sich auch despektierlich über Tõnu Sanders (s.u.) mittlerweile erschienene Literaturgeschichte. Noch heute findet man jedoch zu exotischen, längst vergessenen Namen in Hermanns Monographie oft aufschlussreiche Informationen. Eine Episode blieb die unvollendete Literaturgeschichte von Tõnu Sander, deren erste zwei Teile postum (1899, 1901 mit späteren Neuauflagen) erschienen sind. Sie war Anfang der 1890er-Jahre begonnen worden und ist damit älter als Hermanns Werk, so dass der Titel des »ersten estnischen Literaturwissenschaftlers« streng genommen Sander zusteht. Dies wird unterstützt durch die Tatsache, dass Sander im Gegensatz zu Hermann auch einen theoretischen Teil hat. Überhaupt besticht Sander gegenüber Hermann durch Systematik und Stringenz, die letztlich für den sich in mehreren Neuauflagen manifestierenden Erfolg verantwortlich gemacht werden können. Der erste Teil behandelt die Volksdichtung, die hier also als ein Teil des literarischen Schaffens der Esten angesehen wird. Da der zweite Teil schon mit

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dem Erscheinen des Neuen Testaments auf Nordestnisch (1715) endete, blieb das Werk in den Ansätzen stecken und wurde in der weiteren Rezeption von Hermanns Monographie überschattet. Mit der vierbändigen Abhandlung von Mihkel Kampmann (I-IV, 1912– 1936), von denen die ersten beiden Teile mehrere Auflagen erlebten, erreichte die estnische Literaturgeschichtsschreibung einen vorläufigen Höhepunkt. Wie seine Vorgänger war auch Kampmann kein geschulter Literaturwissenschaftler, sondern in erster Linie Lehrer. In diesem Beruf empfand er den Mangel an vernünftigem Lehrmaterial und ausreichender Hintergrundinformation als so störend, dass er sich anschickte, hier Abhilfe zu schaffen. Er besorgte Lese- und Schulbücher, die sehr erfolgreich waren und mehrfach aufgelegt wurden. Als er sich später eingehender mit der estnischen Literatur befasste, entstand Anfang des 20. Jahrhunderts der Plan, einen umfassenden und systematischen Überblick zusammenzustellen. Bei diesem ehrgeizigen Projekt sah Kampmann sich als Liebhaber, der »im Dienste der Sache« Material sammelte, nicht unbedingt als Literaturwissenschaftler. Trotzdem wäre es falsch, Kampmann als rührigen Laien abzuqualifizieren, der wahllos Fakten sammelte und zu einem Ganzen verarbeitete. Auch wenn er ein Autodidakt war, so war er doch der erste Chronist der estnischen Literatur, der seine Informationen teilweise direkt von den Autorinnen und Autoren bezog, und er bettete seine Darstellung durchaus in einen theoretischen Rahmen ein. Bereits in seinem ersten Werk, das die ältere estnische Literatur behandelte und für diesen Bereich richtungweisend wurde (Kampmann 1908), findet sich ein Hinweis auf den dänischen Literaturwissenschaftler Georg Brandes, der damals als bedeutendster zeitgenössischer Literaturwissenschaftler angesehen wurde und in Estland großen Einfluss gehabt hat. Auch das Verdienst einer erstmaligen Einbindung der estnischen Literatur in eine gesamteuropäische Geistesgeschichte gebührt Kampmann. Kampmanns Literaturgeschichte ist biographisch-historisch angelegt und verfällt durch ihre Weitschweifigkeit bisweilen in eine Art Plauderton, was dem Autor von der professionellen Literaturwissenschaft später vorgeworfen wurde. In späteren Auflagen sind solche Passagen dann gestrafft worden. Beigetragen zu einer Versachlichung hat auch eine bessere Berücksichtigung neuerer Forschungsergebnisse. Kampmanns Werk mit seinen rund 1250 Seiten Umfang, an dem er über dreißig Jahre gearbeitet hat, blieb für lange Zeit die umfassendste und einflussreichste Darstellung der estnischen Literatur. Zu Recht ist Kampmann von seinen jüngeren Kollegen als Pionier der estnischen Literaturgeschichtsschreibung bezeichnet worden. Bis heute ist seine faktenreiche Darstellung trotz gelegentlicher Ungenauigkeiten ein wichtiges Hilfsmittel beim Studium der estnischen Literatur.

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Bis jetzt hatte die estnische Literaturgeschichtsschreibung notgedrungen in den Händen von Laien gelegen, da es ein Fach »Estnische Literaturgeschichte« bzw. »Estnische Literaturwissenschaft« an keiner Universität der Welt gegeben hatte. Das änderte sich mit der Erlangung der Eigenstaatlichkeit, als 1919 an der Tartuer Universität die entsprechenden Lehrstühle eingerichtet wurden. Aber auch dies führte nicht sofort zu einer professionellen und erschöpfenden Gesamtdarstellung der estnischen Literatur, wie Kampmann im Vorwort zu seinem vierten Teil (1936) richtig bemerkte. Daher habe er sich trotz der teilweise harschen Kritik am dritten Teil zur Fortsetzung seines Werkes entschlossen. Denn die berufsmäßigen Literaturhistoriker hätten sich bislang mit knappen Darstellungen begnügt. Zwar war Kampmanns Bemerkung korrekt – eine vom Umfang her an sein Werk heranreichende Gesamtdarstellung wurde in Estland erst nach dem Zweiten Weltkrieg erreicht –, dennoch lässt sich eine spürbare Belebung im Bereich der estnischen Literaturwissenschaft nach der Etablierung des Fachs an der Tartuer Universität feststellen. Erst waren es vorwiegend Personen, die Anfang des Jahrhunderts in Helsinki studiert hatten, später dann eine jüngere nachwachsende Generation von Literaturwissenschaftlern, die sich des Themas annahmen. In der Zwischenkriegszeit erschienen diverse kompakte Darstellungen zur estnischen Literatur, die für den Schulgebrauch und den akademischen Unterricht konzipiert waren. Die veränderte Lage im schulischen und Bildungsbereich bewirkte eine wesentlich größere Nachfrage nach derartigen Werken. Zu nennen sind hier Villem Ridalas dreiteilige Literaturgeschichte für Schulen (1924–1929), die für eine Befassung mit der Volksdichtung und der früheren Literatur wichtig ist, während die Darstellung der späteren Zeit an Genauigkeit und Abstand zu wünschen übrig ließ. Auch eine einbändige Übersicht über die estnische Literatur von Karl Mihkla, die erstmals 1931 erschien und eine Reihe von Neuauflagen erlebte, sowie eine ausführlichere dreiteilige Version (1932–1935) desselben Autors waren für den Gebrauch an Schulen bestimmt. Mihkla war darüber hinaus als Kritiker tätig, legte literaturwissenschaftliche Untersuchungen zu verschiedenen Spezialfragen vor und stellte gemeinsam mit anderen auch ein mehrbändiges Lesebuch für Schulen zusammen. Dem »Kopf« der estnischen Literaturwissenschaft, Gustav Suits (vgl. § 25), der seit 1921 in verschiedenen Positionen (als ordentlicher Professor erst ab 1931) an der Tartuer Universität für estnische und allgemeine Literatur verantwortlich war, gelang es vor dem Krieg nicht mehr, seine lange geplante und in Arbeit befindliche Literaturgeschichte fertig zu stellen. Er publizierte hauptsächlich zu Einzelfragen und war in der Zwischenkriegszeit in

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erster Linie als Ausbilder einer ganzen Generation von künftigen Literaturwissenschaftlerinnen und Literaturwissenschaftlern aktiv. Immerhin hatte er aber bereits vor dem Ersten Weltkrieg im IX. Band von Paul Hinnebergs repräsentativer Serie Die Kultur der Gegenwart (Berlin und Leipzig 1908) einen 20-seitigen Überblicksartikel über die estnische Literatur auf Deutsch veröffentlicht, den er auch noch in den 1930er-Jahren auf den Literaturlisten seiner Veranstaltungen führte. Suits’ Weggefährte und Pendant außerhalb der Universität, Friedebert Tuglas (vgl. §§ 25 und 26), der sich seine Lorbeeren – abgesehen von seiner schriftstellerischen Tätigkeit – als Kritiker und Literaturwissenschaftler verdiente, publizierte dagegen 1934 einen kurzen Überblick über die estnische Literatur. Dies Werk erlebte eine zweite Auflage (1936) und eine aktualisierte finnische Übersetzung (1939), die immer noch lesbar und empfehlenswert ist. Außerdem kommt ihr besondere Bedeutung zu, weil sie die letzte Gesamtdarstellung der estnischen Literatur vor dem Zweiten Weltkrieg und den ihm folgenden ideologischen Zwängen der verschiedensten Art ist. Beinahe alle späteren Literaturgeschichten waren in mehr oder weniger starkem Maße dem Scheuklappendenken des Ost-West-Konflikts unterworfen und haben entsprechende Bewertungen vorgenommen: Sowjetestnische Darstellungen fühlten sich bei Autorinnen und Autoren, die nach dem Zweiten Weltkrieg nicht mehr in Estland waren, häufig bemüßigt, diese Tatsache in irgendeiner Weise zu kommentieren, während die im westlichen Exil entstandenen Überblicke ebenfalls eine diesbezügliche Wertung, dann eben mit umgekehrten Vorzeichen, vornahmen. Estnische Darstellungen nach dem Zweiten Weltkrieg Nach der Sowjetisierung Estlands lag die dortige Literaturwissenschaft am Boden (vgl. §§ 35 und 38). Im westlichen Ausland wurden seitens der Exilgemeinschaft verstärkt Bemühungen unternommen, die Kontinuität zu wahren und die estnische Literatur bzw. die Esten allgemein dem drohenden Vergessen zu entreißen. Dies führte zu einigen monographischen Abhandlungen verschiedener Autoren, die ihre Werke zuweilen auch ins Deutsche, Englische oder Finnische übersetzen ließen. Als Erster legte Henno Jänes eine Überblicksdarstellung (1950) vor, die bald in erweiterter Neuauflage (1957) und 1965 in deutscher Übersetzung erschien. Damit war sie die erste deutschsprachige monographische Gesamtdarstellung der estnischen Literatur. Jänes war Gymnasiallehrer für estnische Sprache und Literatur und hatte bereits vor dem Krieg Schulbücher veröffentlicht. Nach dem Krieg war er unter anderem Gründer und Direktor des estni-

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schen Gymnasiums in Stockholm und gleichzeitig Lektor an der dortigen Universität. Zielgruppe seines Buches war explizit die estnische Exilgemeinschaft, der der »normale« Zugang zum literarischen Erbe der Esten versperrt war, weswegen der Autor den Schwerpunkt auf die neueren Entwicklungen legte und von zahlreichen Werken Inhaltsangaben lieferte. Die deutsche Ausgabe ist leicht gekürzt, geht entsprechend ihrem späteren Erscheinen aber auch auf die neuere Exilliteratur ein, während von einer Betrachtung der in Sowjetestland erschienenen Literatur gänzlich abgesehen worden ist. Kurze Zeit später erschien die bereits in Estland angekündigte Monographie von Gustav Suits (1953), die indes nur den ersten Teil eines offenbar auf mehrere Bände angelegten Werkes bildet und im dritten Viertel des 19. Jahrhunderts endet. Ein zweiter Teil ist nie erschienen, und in einer Neuedition des Buches (1999) wurde in Ermangelung eines solchen als zweiter Teil eine Sammlung verstreut erschienener Aufsätze von Suits abgedruckt, die zeitlich an den ersten Teil anschlossen. Suits beschränkte sich in seiner Monographie streng auf die geschriebene Literatur und behandelte die Folklore nicht. Im Weiteren legte er den Schwerpunkt auf eine nüchterne Faktendarstellung unter Betonung biographischer Angaben und bewusster Vermeidung wertender Passagen oder ästhetischer Analysen. Von Karl Ristikivi (vgl. §§ 37 und 39) kam 1954 eine knappe estnische Literaturgeschichte heraus, die auf ihren gut 100 Seiten lediglich die Periode von Kristian Jaak Peterson (vgl. § 16) bis zum Verlust der Eigenstaatlichkeit 1940 behandelte. Ähnliches gilt für das Büchlein von Arvo Mägi, der zu den produktivsten Literaten im Exil zählte und aus dessen Feder 1965 eine kompakte Geschichte der estnischen Literatur erschien. Da Mägis Buch auch auf Finnisch (1965) und Englisch (1968) herauskam, erlangte das Werk eine gewisse Verbreitung. Es ist wesentlich knapper als die Bücher von Jänes und Suits und dient daher als eine erste Heranführung an die estnische Literatur; gleichzeitig behandelt es aber auch die Nachkriegsperiode und ist dadurch aktueller als die vorgenannten Überblicke. Gemeinsam mit Bernard Kangro (s. u., vgl. §§ 34 und 39) und Karl Ristikivi verfasste Mägi danach noch eine Monographie ausschließlich über die estnische Exilliteratur (1973). In Estland selbst stand man nach dem Krieg vor einem zweifachen Problem. Erstens war ein nicht unbedeutender Teil der estnischen Literaturwissenschaftler ins Exil gegangen (z.B. Kangro, Oras [s.u.], Suits) bzw. zeitweise kaltgestellt – entlassen, inhaftiert oder verbannt –, zweitens musste die estnische Literaturgeschichte der neuen Ideologie gemäß umgeschrieben werden. Als erstes erschien in den späten 1940er- und in den 1950er-Jahren eine wahre Flut von Lese- und Schulbüchern. Bald danach wurde ein breit angelegtes Projekt gestartet, innerhalb dessen die gesamte estnische Literatur entspre-

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chend den neuen ideologischen Erfordernissen behandelt werden sollte. Das Ergebnis ist die bis heute umfangreichste Darstellung der estnischen Literaturgeschichte, die siebenbändig entsprechend der dem Sowjetsystem eigenen Trägheit über einen Zeitraum von über 25 Jahren (1965–1991) erschien. Dieses Werk ist wegen der Vielzahl der Autorinnen und Autoren und infolge des langen Erscheinungszeitraums recht heterogen, andererseits ist diese Heterogenität Garant für eine detaillierte und fachkundige Behandlung der jeweiligen Schriftstellerinnen und Schriftsteller. Denn auf diese Weise kamen 40 Fachleute zu Wort, die ihr Gebiet, ihre Periode oder ihre Person besonders gut kannten. Auch nach Vornahme der entsprechenden Abstriche, die man bei einer auf Basis einer ideologischen Zwangsjacke geschriebenen Literaturgeschichte immer machen muss, bleibt dieses Werk mit seinen über 4000 Seiten bis heute die umfangreichste Darstellung und wichtigste Quelle der estnischen Literaturgeschichte (zitiert als EKA). Daneben hat die Monographie von Endel Nirk relativ weite Verbreitung erlangt. Sie wurde erstmals aus Anlass des dritten internationalen Finnougristikkongresses, der 1970 in Tallinn stattfand, auf Englisch publiziert. 1987 folgte eine erweiterte Neuausgabe, die die Literatur bis in die 1980er-Jahre hinein behandelt. Für das heimische Publikum fertigte Nirk 1983 eine estnische Ausgabe an, die als Grundlage für die 1986 in Helsinki angefertigte finnische Version diente. Diese Edition ist besonders hervorzuheben, weil sie über einen völlig neuen und detaillierten Bildteil verfügt, der der Leserschaft viele Fotos präsentiert, die in keiner anderen Darstellung enthalten ist. Als kompaktes Handbuch mit breitem biobibliographischem Apparat bietet das Buch nach wie vor einen guten ersten Zugang zur estnischen Literatur, sofern man über die zeitgebundenen ideologischen Verzerrungen hinweg zu lesen imstande ist. Nach der Wiedererlangung der Unabhängigkeit (1991) wurde schnell der Ruf nach einer neuen, umfangreichen und vor allem unsowjetischen Literaturgeschichte laut. Ein solches Werk wurde in der zweiten Hälfte der 1990er-Jahre von sechs Tartuer Literaturwissenschaftlerinnen und -wissenschaftlern abgefasst (Epp Annus et al. 2001). Das 700-seitige und reichhaltig illustrierte Buch löste eine lebhafte Diskussion aus, was zeigt, dass ein Bedarf nach einem solchen Handbuch bestand. Ebenso zeigen die vielen verschiedenen Meinungen, die es zu diesem Werk gab, dass die estnische Literaturwissenschaft zu Beginn des 21. Jahrhunderts blüht.

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Nachschlagewerke und Zeitschriften Der fragliche Raum ist biobibliographisch gut erschlossen. Für die ältere Periode liegt mit Recke/Napiersky (1827–1832) ein mehrbändiges Lexikon vor, das auch für eine Beschäftigung mit dem estnischen Schrifttum nützliche Angaben enthält, wenngleich es sich im Wesentlichen nur mit der deutschen Oberschicht befasst. Gleiches gilt für das deutschbaltische biographische Lexikon (Lenz 1970), das ebenfalls relevante Informationen enthält, da die Urheber der estnischen Texte Deutschbalten gewesen sein können. Neben den allgemeinen estnischen Enzyklopädien, deren es im 20. Jahrhundert drei gab, verdient das estnische biographische Lexikon aus der Zwischenkriegszeit (EBL) besondere Erwähnung, da es außerordentlich viel Material enthält und hier und da auch die estnische Literatur berührt. An spezielleren Nachschlagewerken sind vier biographische Literaturlexika zu nennen. Aus sowjetischer Zeit stammen das erste biographische Autorenlexikon (EKBL 1975) sowie ein russischsprachiges Handbuch (Bassel 1984). Eine gründlich revidierte Neuauflage des EKBL erschien 1995 (EKRL), und fünf Jahre später wurde auch dieses Werk wieder völlig neu bearbeitet und erweitert herausgebracht (EKL). Es enthält Einträge zu 1400 Personen und stellt eine zuverlässige Quelle dar. Aktuellere Informationen und Daten über zeitgenössische Autorinnen und Autoren sind mittlerweile am einfachsten über die Homepage des Informationszentrums für die Estnische Literatur zu erhalten (www.estlit.ee). Für aktuelle Informationen und Diskussionen sind, wie in einer etablierten literarischen und Wissenschaftskultur üblich, die Zeitschriften zuständig. Das erste wichtige Organ in diesem Bereich war die 1906 ins Leben gerufene Zeitschrift Eesti Kirjandus (Estnische Literatur), die bis zum August 1940 erschien. Da die Zeitschrift die erste ihrer Art war, beschränkte sie sich nicht auf die Literatur im engeren Sinne, sondern behandelte auch andere Themen wie Sprache, Folklore, Geschichte, Mythologie etc. Besonders hervorzuheben ist der umfangreiche Rezensionsteil, der jeweils einen guten Überblick über die zeitgenössische Literatur bietet. Nach dem Ersten Weltkrieg erhielt die Zeitschrift Konkurrenz von einer neuen literarischen Zeitschrift, die bald das Organ des Schriftstellerverbandes wurde und bis heute erscheint: Looming (Schöpfung, vgl. § 30) begann ihr Erscheinen 1923 und bemühte sich von Anfang an um ein hohes literarisches und ästhetisches Niveau. Das spiegelt sich zum Beispiel in der Anzahl der Rezensionen wider, die kleiner als bei Eesti Kirjandus war. Looming zahlte ein höheres Honorar und war in der Auswahl seiner Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter wählerischer. Hauptunterschied zu Eesti Kirjandus war ferner, dass in Looming

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auch Primärtexte aufgenommen wurden. Besonders in sowjetischer Zeit, als ganze Romane häufig vorab in mehreren Lieferungen in Looming erschienen, war dies eine wichtige Einkommensquelle für die Autorinnen und Autoren. Der nichtliterarische Anteil in Eesti Kirjandus sank nach 1922, als mit Eesti Keel (Estnische Sprache) ein eigenes linguistisches Organ gegründet worden war. Beide Zeitschriften wurden im Zuge der Sowjetisierung 1940 sofort eingestellt und konnten auch nach einer in Ansätzen erfolgten Normalisierung nicht wieder eröffnet werden: Schließlich trugen sie in ihrem Titel das Wort »Estnisch« bzw. »Estland«, was nicht in das sowjetische Internationalismuskonzept passen wollte. So wurde 1958 die Zeitschrift Keel ja Kirjandus (Sprache und Literatur) ins Leben gerufen, die in ihrem Titel völlig neutral ist, sich inhaltlich aber, sieht man von ganz wenigen Ausnahmen ab, mit nichts anderem als mit estnischer Sprache und estnischer Literatur beschäftigt. Sie erscheint monatlich und ist bis heute das wichtigste literaturwissenschaftliche und linguistische Organ der estnischen Kultur. Die estnische Exilgemeinschaft produzierte zwei Zeitschriften, die in Schweden bzw. den USA erschienen und für Kontinuität in einer Zeit sorgten, als dies in Estland selbst nicht oder nur in äußerst begrenztem Maße möglich war. Von 1957 bis 1988 (mit einigen Nachzüglern, vgl. § 39) erschien die Zeitschrift Mana (Zauber), anfangs in Schweden, später in den USA, anfangs als Quartalszeitschrift, später mit Einzelnummerierung einmal pro Jahr oder noch seltener. Die Zeitschrift war illustriert, beschäftigte sich auch mit moderner Kunst und Theater und scharte den progressiven Flügel der estnischen Exilgemeinschaft um sich. Die von 1950 bis 1993 im schwedischen Lund verlegte Zeitschrift Tulimuld (Feuererde) – zunächst zweimonatlich, ab 1959 im Quartal – war im Vergleich dazu wesentlich gemäßigter und konservativer. Sie behandelte weniger aktuelle Kunstströmungen, sondern eher historische Fragestellungen, Dinge von nationalem Interesse und literaturhistorische Probleme. In Estland entstanden Ende der 1980er-Jahre noch zwei wichtige Zeitschriften, die beide eine Tradition aus der Zwischenkriegszeit aufnahmen und heute neben den oben erwähnten zu den wichtigsten Organen des estnischen intellektuellen Lebens gehören. 1986 wurde die Monatszeitschrift Vikerkaar (Regenbogen) als offizielles Organ des Komsomol und des Schriftstellerverbandes, gedacht als Zeitschrift für die Jugend, ins Leben gerufen. Sie entwickelte sich in der Phase der »Singenden Revolution« zu einem wichtigen Sprachrohr eben dieser Revolution und ist inzwischen als jüngere Schwester der »älteren Dame« Looming auf dem estnischen Zeitschriftenmarkt fest etabliert. Wie Looming bringt auch Vikerkaar Belletristik, Essay-

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istik und Literaturkritik, so dass die Zeitschriften in gewisser Konkurrenz zueinander stehen. Unterschied zum Looming mag allenfalls sein, dass Vikerkaar den ausländischen Kulturen und aktuellen kulturellen Entwicklungen mehr Aufmerksamkeit schenkt und sich außerdem auch mehr der bildenden Kunst widmet. In Fortsetzung einer gleichnamigen Zeitschrift vom Ende der 1930erJahre erscheint seit dem Herbst 1989 wieder die Zeitschrift Akadeemia, die – ganz wie der Titel verspricht – eine Art Schatztruhe der Weltkultur darstellt. Monat für Monat erscheinen hier mehr als zweihundert Seiten mit Untersuchungen, Essays, Artikeln, Forschungsberichten etc. aus nahezu allen Bereichen der Geistes- und Naturwissenschaften. Zwar geht es hier in erster Linie um die Wiederherstellung des Anschlusses an die westlichen Traditionen, von denen man ein knappes halbes Jahrhundert lang unfreiwillig abgeschlossen war, d. h. es finden sich hier sehr viele Übersetzungen älterer oder auch jüngerer westlicher Fachliteratur, aber auch im Bereich der estnischen Literatur gibt es wichtige Entdeckungen und Artikel. Alle genannten Zeitschriften sind ausschließlich auf Estnisch verfasst, lediglich Akadeemia bringt kurze englische Resümees, seit 1996 auch Keel ja Kirjandus (Englisch oder Deutsch). Für Literaturinteressierte, die des Estnischen nicht mächtig sind, bzw. allgemein zur Propagierung der estnischen Literatur außerhalb Estlands publizierte der Estnische Schriftstellerverband zwischen 1930 und 1939 sieben Nummern einer Zeitschrift L’Estonie Littéraire. Diese Tradition setzt das seit 1995 vom Eesti Instituut, einer Institution zur Verbreitung von Kenntnis über Estland und Förderung der estnischen Kultur, veröffentlichte Estonian Literary Magazine fort (die ersten Nummern im Zeitungsformat, seit Frühjahr 1999 als Halbjahrszeitschrift), das über Auslandsbotschaften und Buchmessen verbreitet wird und inzwischen eine recht angesehene Literaturzeitschrift ist. Schließlich kann für den deutschsprachigen Raum die Zeitschrift estonia genannt werden; sie erschien erst vielsprachig und im Selbstverlag (1985–1990), ehe sie als rein deutschsprachige Zeitschrift für estnische Literatur und Kultur in der deutschen Verlagslandschaft untergebracht werden konnte. Von 1992 bis 2004 erschienen 24 Hefte (1992 und 2004 jeweils nur eins), die sich mit Hilfe von Übersetzungen, Essays, Artikeln und Rezensionen um eine Verbreitung der estnischen Kultur im deutschsprachigen Raum bemühten. Erwähnung verdient noch die seinerzeit in Moskau produzierte Zeitschrift Sowjetliteratur (1946–1991, auch in anderen Sprachen), weil in ihren Spalten häufig Übersetzungen estnischer Belletristik zu finden waren. Und last but not least kann auf die in Norman, Oklahoma, verlegte Zeitschrift Books Abroad (ab 1977 World Literature Today) hingewiesen werden, die sich dank eines estnisch-

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stämmigen Herausgebers (Ivar Ivask, Herausgeber in den Jahren 1967–1991) frühzeitig um die Rezension estnischer Literatur kümmerte und auch einige Sonderhefte zur estnischen Literatur produzierte. Untersuchungen zu Einzelfragen, Personen, Epochen oder Genres Wenn im Vorangehenden der Versuch unternommen worden ist, einen kurzen Überblick über alle Gesamtdarstellungen zur estnischen Literatur zu geben, so kann dies bei der Behandlung der Einzelfragen und Spezialuntersuchungen nicht mehr geleistet werden. Hierzu ist die estnische Literaturwissenschaft längst zu umfangreich und vielfältig. Es können daher im Folgenden nur einige Tendenzen angedeutet und ein Überblick über modernere Entwicklungen gegeben werden. Die Exilliteratur sah sich in den Jahren unmittelbar nach dem Kriege als einzige Wahrerin estnischer Kultur und produzierte dementsprechend viele Selbstdarstellungen. Gleichzeitig konnte sie überzeugend nachweisen, dass die literarische Produktion in Estland selbst beklagenswert niedrig war, wie die verschiedenen bibliographischen Aufstellungen von Kangro (1957, 1965) zeigen. Ein erster kurzer Überblick über die estnische Exilliteratur erschien 1967 aus der Feder des Literaturwissenschaftlers und Übersetzers Ants Oras, 1973 folgte die bereits erwähnte Darstellung von Arvo Mägi, Karl Ristikivi und Bernard Kangro. Letzterer war in vielerlei Hinsicht der (literarische) Motor der Exilgemeinschaft – er stand z.B. auch an der Spitze der Zeitschrift Tulimuld – und sorgte als Chronist für zahlreiche biobibliographische Überblicke (zuletzt 1989). Nach dem Zusammenbruch des sozialistischen Systems wandte sich die einheimische estnische Literaturwissenschaft schnell der lange Zeit notgedrungen vernachlässigten Exilliteratur zu und erarbeitete eine Reihe von knappen Überblickswerken (Kangur et al. 1991; Kruuspere 1993; Kepp/ Merilai 1994; Kalda et al. 1995; Tonts et al. 1996). Eine ausführliche Darstellung steht derzeit noch aus. Als Pendant zur Exilliteratur, möglicherweise auch als Gegengewicht zur Exilproduktion, wurden in Estland einige kleinere Überblicke publiziert, die man teilweise in Fremdsprachen übersetzen ließ. So verfassten Kalju Kääri und Harald Peep einen kurzen Überblick über die sowjetestnische Literatur (1965), der auch auf Englisch und Russisch erschien. Harald Peep publizierte eine noch knappere Übersicht 1968 auf Deutsch, und Endel Mallene beschränkte sich in seinem als kleines Büchlein auf Englisch publizierten Essay auf die frühen 1970er-Jahre (1978). Sowohl Kääri als auch Mallene sind ferner als Herausgeber von Sammelbänden zur Literaturkritik bzw. zum literarischen Leben allgemein in Erscheinung getreten.

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Speziell zum 20. Jahrhundert hat Tiit Hennoste (1993–1997) eine viel beachtete und zitierte Artikelreihe vorgelegt, die auf einer Anfang der 1990er-Jahre an der Universität Helsinki gehaltenen Vorlesungsreihe beruht. Sie wurde auch als Lehrmittel an der Universität Tartu verwendet, was dazu führte, dass die Artikel aus den Bibliotheksexemplaren der entsprechenden Nummern der Zeitschrift Vikerkaar, worin die Artikelserie auf fünf Jahrgänge verteilt erschien, herausgerissen wurden (!), solange das Buch nicht als Monographie vorlag. Für 2006 hatte sich der Autor die Herausgabe der Artikelserie in monographischer Form vorgenommen. Die Kinderliteratur ist in einigen Büchern monographisch behandelt worden und bibliographisch gut erschlossen (Jaaksoo 1984, 1987; Krusten 1995). Ebenso liegen für das estnische Theater detaillierte Gesamtdarstellungen vor (Tormis 1978, Kask 1987; als ältere deutschsprachige Darstellung siehe auch Adson 1933, einen zeitgenössischen englischen Überblick bringt Rähesoo 1999, 22003). Als Beispiele für andere monographisch behandelte Gebiete wären etwa die Gelegenheitsdichtung (Alttoa/Valmet 1973), die Kalenderliteratur (Endel Annus 2000a), das estnische Volksbuch aus dem 18. und 19. Jahrhundert (Vinkel 1966), der sowjetestnische Roman (Lias 1985), das estnische Sonett (Kangro 1938) oder die estnische Ballade (Merilai 1991) zu nennen. Im Bereich der früheren Literatur ist neben der genannten Arbeit von Kampmann (1908) noch der Exilforscher Herbert Salu hervorzuheben, der eine kurze Einführung in die ältere estnische Literatur verfasste (1953) und in vier umfangreichen Essaysammlungen (1965, 1968, 1970, 1978) seine Forschungsergebnisse publizierte. Ferner liegt von Salu ein knapper englischsprachiger Essay über die estnische Literatur vor (1961). Zu einigen literarischen Institutionen liegen Monographien vor: so etwa zur Estnischen Literaturgesellschaft (A. Palm 1932), zur Estnischen literärischen Gesellschaft (Tuglas 1932), zum Estnischen Schriftstellerverband (Raid 2002, Tuulik 1997) oder zum bedeutendsten estnischen Exilverlag, dem Eesti Kirjanike Kooperatiiv (Genossenschaft estnischer Schriftsteller und Schriftstellerinnen; Kronberg 2002). Ferner ist die Geschichte der estnischen Journalistik und der Literaturkritik vergleichsweise gut erforscht (Aru 2002, Lauk 2000, Taev/Verev 1984). Ein besonderes Augenmerk ist auf die Zensur gerichtet worden, hierzu liegen Untersuchungen zu verschiedenen Perioden vor (Jürman 1991, Tuglas 1926, Veskimägi 1996, vgl. auch den knappen Überblick von Chroust 2001). Während die meisten kleineren Untersuchungen zur estnischen Literatur und ihrer Geschichte in den oben genannten Zeitschriften erscheinen und gegebenenfalls später in Essaysammlungen der betreffenden Autorinnen und Autoren neu publiziert werden, bietet die Serie des Estnischen Literaturmu-

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seums Paar sammukest eesti kirjanduse uurimise teed (frei übersetzt: ›Bausteine zur Erforschung der estnischen Literatur‹, der Titel der seit 1958 erscheinenden Buchreihe ist leichten Schwankungen unterworfen) auch größeren Abhandlungen Raum. Ausführliche monographische Darstellungen zu einzelnen Personen beschränken sich dagegen auf einige wenige herausragende Autorinnen und Autoren, von denen die berühmtesten sogar mit repräsentativen Bildbänden geehrt worden sind (Koidula, Under, Tammsaare). Neben gründlichen Untersuchungen zu Kreutzwald und Tammsaare liegt im biographischen Bereich nur eine relativ schmale Monographienreihe vor, innerhalb derer zwischen 1959 und 1989 aber immerhin 23 Autorenporträts im Umfang von ca. 100 bis 250 Seiten erschienen sind. Größtenteils noch Desiderat sind kritische Texteditionen. Sie liegen bis jetzt nur von Faehlmann, Koidula, Kreutzwald und Kristian Jaak Peterson vor, hinzurechnen kann man noch einige Gesamtausgaben, wie etwa die von Tammsaare oder Tuglas, die mit Kommentaren ausgestattet sind; insgesamt gesehen können sie aber nicht über den allgemeinen Mangel an textkritischen Gesamtausgaben hinwegtäuschen. Schließlich sei noch auf einige wichtige Randgebiete hingewiesen, die für die Erforschung der estnischen Literatur nicht unbedeutend sind. So ist die Geschichte der estnischen Bibelübersetzung kürzlich ausführlich aufgearbeitet worden (Paul 1999), die Geschichte des estnischen Films ist in zwei monumentalen Bänden dokumentiert worden (Õ. Orav 2003, 2004), und Ilmar Talve legte eine estnische Kulturgeschichte vor (2004). Zur Erforschung der Volksdichtung, die traditionell einen besonderen Stellenwert in Estland einnimmt, vgl. u. § 8. Zur Buchgeschichte Es ist in der historischen Einleitung bereits auf den besonderen Stellenwert der Sprache eingegangen worden. Dementsprechend genießt auch das in dieser Sprache gedruckte (und gebundene) Wort in Estland besonderes Ansehen, was unter anderem dazu führte, dass es in Estland bislang dreimal ein jeweils offiziell von der Regierung ausgerufenes Buchjahr gegeben hat: 1935, 1975 und 2000. Im Zusammenhang mit diesen Jubiläen (vgl. im Einzelnen § 9) sind jeweils ausführliche Dokumentationen, Gesamtdarstellungen und Kataloge veröffentlicht worden, so dass die Geschichte des estnischen Buchs insgesamt als gut erforscht gelten kann. Zu allererst ist hier der statistische Überblick von Richard Antik (1936) zu nennen, der in einer aufwendigen Ausgabe anhand zahlreicher Tabellen die Geschichte des estnischen Buches darstellt. Eine vergleichbare Überblicksdarstellung folgte auch zum nächsten

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Jubiläum (Miller 1978). Ebenfalls anlässlich des ersten Buchjahrs war eine Monographie über die Rolle des Buches in der Entwicklung Estlands erschienen (Palgi 1935). In bewusster Anlehnung an diese Tradition erschien zum jüngsten Buchjahr erneut eine titelgleiche Essaysammlung (Tender 2001). Darüber hinaus gab es Publikationen zu Einzelaspekten der Buchgeschichte wie etwa über die städtische Buchkultur in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts (Reimo 2001) oder über einzelne Buchbestände, Bibliotheken oder die Geschichte der Druckkunst. Hierbei handelte es sich meistens um Ausstellungen und die dazugehörigen Kataloge. Einen wichtigen Beitrag leistete Uno Liivaku mit seiner engagierten und faktenreichen Monographie (1995) zur estnischen Buchgeschichte. Das Buch liefert viele Tabellen, verfügt über vier (! – Englisch, Deutsch, Finnisch, Russisch) Zusammenfassungen und fußt auf reichem, allerdings benutzerunfreundlich angeordnetem Quellenmaterial. Besondere Erwähnung verdient die retrospektive Nationalbibliographie, mit deren Erstellung Anfang der 1990er-Jahre begonnen wurde. Geplant sind fünf Abteilungen: 1. Das estnischsprachige Buch von den Anfängen (1525, vgl. § 9) bis 1940; 2. In Estland erschienene deutsche, lateinische und anderssprachige Bücher 1631–1940; 3. In Estland erschienene russische Bücher 1800–1940; 4. Estnischsprachige Periodika 1766–1940; 5. In Estland erschienene deutsche, russische und fremdsprachige Periodika 1675–1940 (im Literaturverzeichnis unter Endel Annus 1993ff.). Außerhalb der Nummerierung der Serie, jedoch unter demselben Reihentitel, ist ein Band über die vom September 1941 bis September 1944, also während der Zeit der deutschen Besatzung, publizierten estnischen Bücher erschienen (Tomingas 1997). Von den übrigen Bänden sind diejenigen über die Periodika (Teil 4, 2002, und Teil 5, 1993) bereits erschienen, vom 1. Teil ist mit inzwischen fünf Teilbänden der Zeitraum bis 1917 erfasst. Insbesondere der erste Teilband über den Zeitraum 1525–1850 (Endel Annus 2000) besticht durch die ausführliche Beschreibung der Bücher und durch die Hintergrundinformation zu vermuteten, aber nicht erhaltenen Drucken. Damit sowie durch die umfangreichen Recherchen zu den Verfasserinnen und Verfassern ist dieses Werk nicht nur für die Bibliothekswissenschaft von Interesse, sondern dient auch ganz allgemein als Handbuch zur estnischen Buchgeschichte. Forschung im Ausland (außer Deutschland, s.u.) Etwas später als die eingangs erwähnte erste Gesamtdarstellung von Jürgenson erschien eine längere Darstellung des finnischen Wissenschaftlers August Ahlqvist (1856). Diese Abhandlung ist weniger streng bibliographisch ausge-

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richtet als die von Jürgenson und konzentriert sich stärker auf die erste Hälfte des 19. Jahrhunderts. So werden beispielsweise Friedrich Robert Faehlmann und Friedrich Reinhold Kreutzwald (s. §§ 17, 18) ausführlich behandelt, wodurch der Schwerpunkt nicht mehr auf dem frühen Schrifttum, sondern schon auf den belles lettres im eigentlichen Sinne liegt. Teile seiner Darstellung sind später auf Deutsch, und zwar sowohl in Estland als auch in Deutschland, erschienen (Ahlqvist 1861, 1861a), und die Bedeutung seiner Arbeit darf nicht unterschätzt werden: Bei späteren estnischen Literaturgeschichten konnten mehrfach Anleihen von Ahlqvist nachgewiesen werden (R. Neithal 2005a, 692). Generell betrachtet war die Zahl der Nichtesten, die sich fürderhin mit der estnischen Literatur beschäftigten, sehr begrenzt. Selbst in Finnland kann man nur mit Abstrichen von einer längeren eigenen Tradition sprechen, obwohl man sich aufgrund der sprachlichen Nähe relativ häufig mit der Literatur des südlichen Nachbarn befasste. Auch müssen Studierende der Finnischen an den meisten Universitäten in Finnland standardmäßig eine Einführung ins Estnische belegen, weswegen die Möglichkeiten, sich mit dem Estnischen zu befassen, in Finnland ziemlich gut sind. Andererseits machen die Veranstaltungen zur estnischen Literatur an den finnischen Universitäten nur einen Bruchteil aus, und die gängigen finnischsprachigen Gesamtdarstellungen sind Übersetzungen aus dem Estnischen (vgl. die oben erwähnten Monographien von Tuglas, Mägi oder Nirk). Erst in den 1980er-Jahren trat hier eine Veränderung ein, vor allem durch die Arbeiten Pekka Liljas, dessen Dissertation über den positiven Helden in der sowjetestnischen Literatur als bahnbrechend bezeichnet werden kann (Lilja 1980, vgl. § 38). Auch die weiteren Forschungen von Lilja und die von ihm initiierten Sammelbände sind als wichtige Beiträge zur estnischen Literaturgeschichtsschreibung anzusehen, die in begrenztem Maße auch in Estland selbst rezipiert wurden. So wurden einige Teile der genannten Dissertation später in estnischer Übersetzung publiziert (Lilja 1990). Speziell über die estnisch-finnischen literarischen und kulturellen Beziehungen liegt eine profunde englischsprachige Arbeit von George (Jüri) Kurman (1972) vor, die eine Fortsetzung in dem Werk von Juhani Salokannel (1998) fand, der minutiös die literarischen Beziehungen zwischen Finnland und Estland im Zeitraum 1944–1988 nachzeichnete. Ferner gibt es im allgemein historischen Bereich verschiedene Darstellungen und Behandlungen von Spezialfragen des estnisch-finnischen Verhältnisses, darunter auch mentalitätsgeschichtliche Betrachtungen (z.B. Alenius 1996). In Schweden war durch die Anwesenheit einer größeren estnischen Exilgemeinschaft nach dem Zweiten Weltkrieg ein gewisses Potenzial vorhanden,

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doch beschränkten sich die Publikationsaktivitäten größtenteils auf die Exilgemeinschaft selbst, ohne dass größere schwedischsprachige Darstellungen entstanden. Erst in jüngster Zeit ist mit dem Nachwachsen einer zweiten Exilgeneration, die auf Schwedisch publiziert, hier eine Veränderung eingetreten, jedoch beziehen sich die Forschungen mehr auf den allgemein kulturellen oder rein sprachlichen Bereich, wobei in erster Linie die Arbeiten von Raimo Raag zu nennen wären. In Russland bzw. in der Sowjetunion wurde der estnischen Literatur eine gewisse Aufmerksamkeit geschenkt, obwohl es sich hier vorwiegend um Übersetzungen und weniger um genuin russische Forschungen handelte. Allerdings darf nicht übersehen werden, dass während der sowjetischen Besetzung einige Arbeiten zur estnischen Literatur auf Russisch erschienen sind. Alle anderen Sprachen oder Länder sind (mit Ausnahme des Deutschen, s. u.) marginal. Außer einigen Übersetzungen (etwa die erwähnten englischsprachigen Publikationen von Kääri/Peep, Mallene oder Nirk), sind nur kleinere Essays, Überblicksartikel, Vorworte zu gelegentlich erscheinenden Anthologien oder ähnliches verstreutes Material ausfindig zu machen. Eine Ausnahme stellt die kleine Monographie von E. Howard Harris dar, die 1943 (21947) in London erschien. Harris war ein britischer Dichter und Literaturwissenschaftler, der in den 1930er-Jahren wiederholt in Estland war und bereits 1933 in The Manchester Quarterly einen Artikel über die estnische Literatur publiziert hatte. Seine knapp 80 Seiten umfassende Darstellung liefert einen kompakten Überblick mit reichlichen Textbeispielen und ist als Heranführung an die Thematik noch heute gut lesbar. Forschungen im deutschsprachigen Raum Der deutschen Sprache kommt bei der Erforschung der estnischen Literatur aufgrund der spezifischen kulturhistorischen Situation besondere Bedeutung zu. Nicht zufällig war die erste Gesamtdarstellung der estnischen Literatur auf Deutsch abgefasst worden, und in der Folge sind zahlreiche kürzere oder längere Betrachtungen zur estnischen Literatur auf Deutsch erschienen. Hierbei geht es in der Mehrheit der Fälle um in Estland selbst angefertigte Arbeiten, die an dieser Stelle nicht im Einzelnen vorgestellt werden können, sondern gegebenenfalls an dem ihnen zukommenden Ort genannt werden. Das Gleiche betrifft die Frage der estnisch-deutschen bzw. estnisch-deutschbaltischen Literaturbeziehungen, die an anderer Stelle (vornehmlich im II. und III. Kapitel) behandelt werden. Aber auch mit diesen Einschränkungen ist die deutschsprachige Literatur zum Thema vergleichsweise umfangreich. Sie beginnt spätestens mit den Ar-

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beiten von Wilhelm Schott, der sich bereits im Erscheinungsjahr der ersten Lieferung des estnischen Epos Kalevipoeg (1857) dazu äußerte. In der Zwischenkriegszeit widmeten sich manche literarische Zeitschriften verstärkt den Literaturen der »neu entdeckten« Nationen, wozu auch die Esten zählten, so dass es immer wieder kleine Überblicke, »Literaturbriefe« oder Ähnliches gibt (Nachweise im Einzelnen bei Hasselblatt 2004, 13–25). Indes ist man kaum über solche kurzen Vorstellungen hinausgekommen; die umfassenderen Gesamtdarstellungen entstammen estnischer Feder und sind Übersetzungen, etwa der Essay von Gustav Suits (1908) oder die Monographie von Jänes (1965). Erst mit dem 1973 erschienenen Büchlein von Erik Thomson wurde die erste im Original auf Deutsch verfasste monographische Darstellung der estnischen Literatur vorgelegt; leider ist die 130 Seiten umfassende Darstellung ein ziemlich unausgewogener Essay: Auf den ersten 15 Seiten wird die Entwicklung von den Anfängen bis 1940 nachgezeichnet, sodann folgt eine ebenso lange Darstellung der sowjetestnischen Literatur (auf Basis der oben erwähnten deutschen Broschüre von Harald Peep, 1968), ehe danach ausführlich auf die Exilliteratur eingegangen wird. Schließlich wird noch allerlei andere Information gegeben, etwa über die deutschbaltische Literatur mit estnischer Thematik, über Sitzungen des estnischen PEN-Clubs oder über estnische Exlibris. Alles in allem haben wir es hier mit einer Darstellung zu tun, die keinesfalls einen erschöpfenden Überblick bringt und wissenschaftlichen Ansprüchen kaum gerecht werden kann. Einen Meilenstein in der Forschung stellt dagegen die umfangreiche Monographie von Friedrich Scholz dar, die 1990 erschien und neben der estnischen auch die lettische und litauische Literatur behandelt. In bislang nicht gekannter Gründlichkeit wird auf 350 Seiten der Entwicklungsweg der estnischen (und eben auch der lettischen und litauischen) Literatur von ihrer Entstehung bis zur »Reifung« nachgezeichnet. Für die frühe Periode dieser Literaturen ist das Buch ein Standardwerk, und der einzige Vorwurf, den man dem Werk machen kann, ist, dass der Untertitel (»Ihre Entstehung und Entwicklung«) besser der Haupttitel (jetzt »Die Literaturen des Baltikums«) gewesen wäre, denn über die Entwicklungen im 20. Jahrhundert erfährt man relativ wenig. Streng genommen endet die präzise recherchierte Darstellung mit dem 19. Jahrhundert. Das schmälert den Wert der Untersuchung keineswegs, muss aber im Interesse der Vollständigkeit angemerkt werden. Auch ist die regionale Konzeption nicht ganz unproblematisch, da man im Falle der estnischen Literatur manches Mal eher Impulse aus Finnland als von den südlichen Nachbarn vermutet, jedoch gleitet die Darstellung dadurch nie in Einseitigkeit ab. Von Scholz liegen noch weitere Aufsätze zur estnischen Literatur

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vor, die zum Teil auch ins Estnische übersetzt und in den dortigen literaturwissenschaftlichen Diskurs aufgenommen worden sind. Neben (bzw. zeitlich gesprochen: vor) dem Münsteraner Baltisten und Slawisten Friedrich Scholz ist als Einziger Otto-Alexander Webermann als jemand zu nennen, der in Deutschland (institutionalisierte) Forschung zur estnischen Literatur betrieben hat. Webermann stammte aus Estland und war Akademischer Rat am Finnisch-ugrischen Seminar der Göttinger Universität. Neben seiner Dissertation über einen früh verstorbenen und unbekannt gebliebenen Dichter (Webermann 1951) verfasste er Artikel zur frühen estnischen Literatur- und Kulturgeschichte und eine einschlägige Monographie über Friedrich Gustav Arvelius (vgl. § 13), die postum (1978) erschien. Die weitere Ausbeute im akademischen Bereich ist mager, da die estnische Literatur innerhalb des westdeutschen bzw. österreichischen Hochschulsystems bis in die 1990er-Jahre hinein ein Schattendasein führte, weil das Estnische allenfalls im Rahmen der Finnougristik behandelt wurde. Hier wurde das Augenmerk traditionell auf die beiden Hauptsprachen Finnisch und Ungarisch gerichtet, so dass kaum Ressourcen und Freiräume für eine ausführlichere Befassung mit dem Estnischen vorhanden waren. Lediglich in der DDR entstand im Rahmen der Konzeption der multinationalen Sowjetliteratur ein gewisses Interesse an estnischen Themen. Daher liegen einige ungedruckte Diplomarbeiten aus der DDR (Brauer 1988, Seils 1987, Witt 1989) vor, die Einzelaspekte der estnischen Literatur behandeln. Bekannt sind mir ferner zwei Dissertationen, Angela Burmeisters Arbeit über die Rezeption der estnischen Literatur in Deutschland und in der Deutschen Demokratischen Republik von Beginn des 20. Jahrhunderts bis Ende der 1980er-Jahre (ungedruckte Diss. phil. Rostock 1990), und Kerttu Wagners (2001) Abhandlung über einen Teilaspekt der Rezeption von Jaan Kross. Da das vorliegende Buch die Rezeption der estnischen Literatur im deutschsprachigen Raum nicht zum Thema hat, sind diese beiden Arbeiten von untergeordneter Relevanz. Eine ausführliche Dokumentation (aber noch keine Analyse) der Rezeption der estnischen Literatur im deutschsprachigen Raum bietet die Bibliographie des Verfassers (Hasselblatt 2004, vgl. auch Hasselblatt/Pirsich 1988). Abgesehen von diesen Examensarbeiten sind in den 1980er- und 1990erJahren vermehrt Artikel zu einzelnen Fragen der aktuellen estnischen Literatur in deutschen Zeitschriften veröffentlicht worden (z.B. Beekman 1977, Beermann 1982 sowie vom Verfasser). Aufs Ganze gesehen erschien dem Verfasser dennoch eine ausführliche Gesamtdarstellung, die die estnische Literatur von den Anfängen bis ins 21. Jahrhundert einem deutschsprachigen Publikum zugänglich macht, als Desiderat und verlockende Herausforderung.

§ 5 Charakteristika der (estnischen) Volksdichtung

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Kapitel I Literatur vor der Literatur: Die Volksdichtung § 5 Charakteristika der (estnischen) Volksdichtung Volksdichtung vs. materielle Kultur Das Paradoxon im Titel dieses Kapitels hat seine Ursache in der semantischen Wandlung des Wortes »Literatur«: Bezeichnete es ursprünglich getreu seiner lateinischen Herkunft (littera oder litera ›Buchstabe‹) nur das Aufgezeichnete, also Geschriebene, so wird der Begriff heute verwendet, um ganz allgemein das geistige Schaffen eines Volkes zu bezeichnen, sofern es in Buchstabenform fixierbar ist (also unter Ausschluss etwa von Musik oder bildender Kunst). Es spielt dann keine Rolle mehr, ob es zum Zeitpunkt seiner Entstehung oder erst später in diesem Medium festgehalten worden ist. Nahezu jede Literaturgeschichte beginnt heute vernünftigerweise mit solchen vorliterarischen Formen, die unabhängig von der weltanschaulichen Einbettung Grundlage und Voraussetzung für das, was man später Literatur nennt, bilden. Dies geschieht nicht zuletzt deswegen, weil häufig in einer bestimmten Phase der geistesgeschichtlichen Entwicklung eines Volkes ein Rückgriff auf derartige frühere und »reinere« Formen erfolgt. Innerhalb einer chronologisch aufgebauten Literaturgeschichte wie der vorliegenden müsste dieses in Anlehnung an den estnischen Begriff rahvaluule nunmehr als Volksdichtung bezeichnete Schaffen streng genommen zweimal behandelt werden: einmal entsprechend seiner »echten« Chronologie, also am Anfang, ein zweites Mal entsprechend seiner Entdeckungs- und Fixierungsgeschichte, in diesem Fall also im dritten und vierten Kapitel (vgl. § 20). Dies hat umso mehr seine Berechtigung, als im 19. Jahrhundert die Rückbesinnung auf die Volksdichtung direkten Einfluss auf die entstehende Kunstliteratur hatte, wie man am Kalevipoeg sieht, jenem mythischen Helden aus grauer Vorzeit, der die Hauptfigur des gleichnamigen Versepos von Friedrich Reinhold Kreutzwald ist, das heute als das Nationalepos der Esten bezeichnet wird. Da aber bekannt ist, dass dieses Epos zum größten Teil der Phantasie und Kompositionskunst seines Verfassers entstammt, wird der Kalevipoeg konsequenterweise an der entsprechenden Stelle im dritten Kapitel (§ 18) behandelt.

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Kapitel I: Literatur vor der Literatur: Die Volksdichtung

Eine Geistesgeschichte ist in den seltensten Fällen eine stringente, lineare Entwicklung – immer wieder gibt es »vergessene« und »wiederentdeckte« oder »neu bewertete« Werke. Gerade am Beispiel der estnischen Volksdichtung wird dies deutlich, denn so sehr man diese Dichtung auch als Grundlage der heutigen estnischen Literatur ansehen mag – eine direkte Entwicklung von der mündlichen Tradition zur schriftlich fixierten Form hat es in dem Sinne nie gegeben. Vielmehr ist die so genannte Hochliteratur unabhängig davon entstanden, und erst im 19. Jahrhundert wurden die beiden Stränge zu dem einen Gemeinsamen verschmolzen. Es ist lediglich das Privileg der eine Synthese schaffenden Rückschau, den Geschehnissen im Nachhinein zu ihrer korrekten Chronologie zu verhelfen. Nur muss man sich dabei tunlichst davor hüten, Anachronismen zu begehen und Werken eine Wirkung zuschreiben, die sie möglicherweise erst viel später entfaltet haben. Sobald man sich darüber im Klaren ist, kann aber der Versuch einer streng chronologischen Beschreibung unternommen werden. Rückkoppelungen zu früheren Ereignissen werden in den späteren Kapiteln ohnehin unerlässlich sein. Im Falle des Estnischen liegen die Anfänge der Volksdichtung höchstwahrscheinlich weit vor der Zeitenwende und damit auch vor der Herausbildung des Estnischen aus dem Kreis der ostseefinnischen Sprachen (vgl. § 8). Wenn man bedenkt, dass menschliche Sprache an sich etliche zehntausend Jahre alt sein dürfte, ist dies nicht weiter überraschend. Der Begriff Volksdichtung (oder Volkspoesie) selbst ist relativ jung und stammt von Johann Gottfried Herder, innerhalb dessen Auffassung von Kultur und nationaler Eigenart das ursprüngliche bzw. urtümliche Volkslied bekanntlich eine herausragende Stellung einnahm. Der heute international allgemein verwendete Begriff Folklore ist um einiges jünger und wurde 1846 von William John Thoms geprägt, der ihn im Sinne von ›Volkswissen‹ und ›Volksweisheit‹ verwendete. Damit umfasste er mehr als nur die reine Volksdichtung, und später wurde der Begriff – man beachte die stellenweise erfolgte Gleichsetzung von ›folkloristisch‹ und ›volkskundlich‹ – auch auf die materielle Kultur ausgeweitet. Im Allgemeinen beschränkt sich die Disziplin ›Folkloristik‹ jedoch auf Elemente der immateriellen Kultur, während die materielle Kultur Gegenstand einer Disziplin ist, die – je nach Land und entsprechender Tradition unterschiedlich – als Volkskunde, Völkerkunde, Anthropologie, Kulturanthropologie, Ethnologie oder Ethnographie bezeichnet wird. Dass auch hier die Grenzen fließend sind, sieht man daran, dass einige Definitionen der genannten Disziplinenbezeichnungen die geistige und die materielle Kultur eines Volkes beinhalten. In diesem Kapitel wird die materielle Kultur, so sehr sie für das Verständnis der Volksdichtung auch von Interesse sein mag, grundsätzlich nicht behandelt.

§ 5 Charakteristika der (estnischen) Volksdichtung

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Wesensmerkmale der estnischen Volksdichtung Da die Volksdichtung nur einen Teil der immateriellen Kultur ausmacht, bedarf es noch einiger weiterer exakter Kriterien, um sie deutlicher zu bestimmen und von anderen Kulturphänomenen abzugrenzen. Hierzu werden die folgenden fünf Unterscheidungsmerkmale gewählt: – verbal; – anonym; – mündlich tradiert; – variierend; – international. Mit dem Kriterium »verbal« erfolgt die Abgrenzung von solchen nonverbalen Genres wie Tänzen, Melodien, Spielen und allgemeinen Volksbräuchen. Sie alle umfassen in der Regel auch verbale Elemente, doch stehen diese nicht im Vordergrund, sondern sind dem Hauptzweck – Bewegung, Musik o.Ä. – untergeordnet. Bei der Volksdichtung im hier verwendeten Sinne hingegen ist die Formulierung in Worten das herausragende und primäre Kennzeichen. Diese Hierarchisierung ist wichtig, da Synkretismus ein allgemeines Kennzeichen der Folklore ist: Viele Liedtexte sind untrennbar mit Melodien verbunden, Rätsel mit Spielen und Redensarten mit Bewegungen, d.h. Tänzen. Umgekehrt sind auch manche Melodien und Choreographien an bestimmte Texte oder Redensarten geknüpft. Wenn aber das verbale Element eindeutig als im Vordergrund stehend bestimmt werden kann, ist eines der notwendigen Kriterien für Volksdichtung erfüllt. Das zweite Kriterium ist die Anonymität. Obwohl jeder Text prinzipiell einen individuellen Urheber bzw. – und dies häufiger, s.u. – eine individuelle Urheberin hat und nicht kollektiv entstanden ist, bleibt diese Person anonym. Es ist nicht auszuschließen, dass in der ersten Phase, im ersten Lebensabschnitt eines Volkslieds die Urheberin noch bekannt war. Sie war aber offenkundig nicht sonderlich interessiert an der Bewahrung ihrer Urheberschaft und verwendete ihren Namen während des Vortrags nicht. Dadurch und durch die Weitergabe und Bearbeitung des Textes durch andere Personen geriet die Urheberschaft in Vergessenheit. Diese erste Phase kann als die Geburts- und Verwendungsphase bezeichnet werden, während der der Text entstand und aktiv von der Gemeinschaft verwendet wurde. Die Datierung dieser Phase ist für die meisten Texte recht schwierig und nur relativ und annähernd möglich. In einer zweiten Phase, der so genannten Erinnerungsphase, wird der Text nicht mehr verwendet, aber man erinnert sich seiner noch. Auf entsprechendes Befragen können einzelne, logischerweise meist ältere, Personen ihn

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Kapitel I: Literatur vor der Literatur: Die Volksdichtung

noch aufsagen. Die dritte Phase ist die Periode des Vergessens: Nun finden sich auch keine Personen mehr, die den Text noch in Erinnerung haben, sondern allenfalls fragmentarische Erinnerungssplitter. Das Wissen über einen solchen Text besteht nur aufgrund von früheren, in der zweiten Phase des betreffenden Textes erfolgten, Aufzeichnungen. In Fällen, in denen die erste Phase noch nicht lange zurückliegt, die entsprechenden Texte also relativ jung sind, kann das Prinzip der Anonymität durchbrochen werden. Vereinzelt kennt man dann einen Urheber oder eine Urheberin, aber hierbei handelt es sich um Ausnahmen und Grenzfälle zur »eigentlichen« Literatur. Das dritte Merkmal ist die mündliche Tradierung ohne schriftliche Fixierung. Dies ist nur natürlich, da der überwiegende Teil der Volksdichtung in vorschriftlicher Zeit entstanden und, wenn überhaupt, erst viel später aufgezeichnet worden ist. Da diese schriftliche Festlegung aber erst in einer Zeit erfolgt ist, als die aktive Verwendung schon nicht mehr gegeben war, wird ein aufgezeichneter Folkloretext damit noch nicht aus der mündlich tradierten Literatur ausgesondert. In der Zeit seiner Entstehung wurde er über einen sehr langen Zeitraum hin mündlich von Generation zu Generation weitergegeben, und das ist das entscheidende Kriterium. Eine Folge hiervon ist das vierte Kennzeichen der Volksdichtung, die Variabilität. In dem Moment, in dem eine schriftliche Fixierung nicht vorliegt, kann eine Variation nicht ausbleiben, weil eine Vielzahl von Individuen den Text ihrer Erinnerung nach weitergegeben hat. Dabei sind die Ursachen und Beweggründe für die Veränderungen verschiedener Art. Zu unterscheiden ist zwischen unbeabsichtigten und absichtlichen Veränderungen. Unbeabsichtigt erfolgt eine Veränderung schlicht infolge banalen Vergessens. Textteile werden dann weggelassen oder die Lücken werden, sofern sich die vortragende Person im entscheidenden Moment noch daran erinnert, dass sie etwas vergessen hat, mit anderen Elementen angefüllt. Das Vergessen seinerseits kann unterschieden werden in endgültig oder nur vorübergehend. Im letzteren Falle würden Elemente auch wieder erinnert werden und entsprechend zurückkehren. Die absichtlichen Variationen können folgendermaßen klassifiziert werden (E. Laugaste 1986, 55): Vermeidung von Archaismen, ideologische, pädagogische, künstlerische oder adaptierende Veränderungen, und schließlich ganz einfach Modeerscheinungen. Häufig geht es um eine Kombination von Faktoren. Mit der Ansetzung von Veränderungen aus künstlerischen Erwägungen heraus wird die Nähe zur jüngeren, schriftlichen Literatur verdeutlicht: Nicht selten verstand sich eine Sängerin als Künstlerin, die den einmal gehörten Text anders, besser oder bloß individueller wiedergeben wollte. Bei aller festgestellten Anonymität fehlt also auch hier das individuelle künstlerische Element keineswegs.

§ 5 Charakteristika der (estnischen) Volksdichtung

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Es wäre allerdings falsch, hieraus die Schlussfolgerung zu ziehen, die Texte der Volksdichtung würden sich im Laufe ihres (langen) Lebens zur Unkenntlichkeit verändern, d.h. man brauche in einem vor hundert oder zweihundert Jahren aufgezeichneten Text gar nicht nach Spuren von älteren Texten zu suchen, da die zahlreichen Personen, die sich in der Zwischenzeit mit dem Text befasst haben, nichts von seiner Ursprünglichkeit bewahrt hätten. Das Besondere der Volksdichtung ist, dass sie eben nicht von einer Person auf eine andere und von dieser wiederum auf eine folgende übertragen wird. Wäre dies der Fall – also A f B f C f D f … X –, so wäre, wie beim beliebten Kinderspiel »Stille Post«, zwischen A und X tatsächlich kaum noch etwas Übereinstimmendes festzustellen. Das Wesen der mündlich tradierten Volksdichtung liegt jedoch darin, dass A (als angenommener Urtext, der von einer Person verfasst worden ist) gleichzeitig an B1, B2, B3 etc. übertragen wird. Und dies nicht nur einmal, sondern mehrmals, d.h. die verschiedenen Bs haben den A-Text wahrscheinlich einige Male gehört, ehe sie ihn ihrerseits mehrfach an eine Vielzahl von Cs weitergeben. Gleichzeitig hören die verschiedenen Cs den Text nicht nur von einem B, sondern zu verschiedenen Zeitpunkten von verschiedenen Bs. Schematisch lässt sich das folgendermaßen veranschaulichen (Großbuchstaben bezeichnen Generationen mit ihren entsprechenden Texten, der doppelte Schrägstrich // einen kleineren Zeitsprung innerhalb einer Generation. Das Schema fußt auf der Stabilitätstheorie von Walter Anderson [1923, 397–403]): A f {B1, B2, B3 … Bn} // A’ (= erneuter Vortrag von A) f {B1, B2, B3 … Bn} // A’’ f {B1, B2, B3 … Bn} … B1 f {C1, C2, C3 … Cn} // B1’ f {C1, C2, C3 … Cn} // B1’’ f {C1, C2, C3 … C n} … B2 f {C1, C2, C3 … Cn} // B2’ f {C1, C2, C3 … Cn} // B2’’ f {C1, C2, C3 … C n} … … Während es sich also bei A noch um ein Individuum und einen individuellen Text handeln mag, haben wir es in den späteren Phasen mit einer Reihe von individuellen Texten zu tun, die so gesehen ein Kollektiv formen und sich damit gegenseitig kontrollieren und korrigieren. Bei einem mehrfach in verschiedenen Versionen gehörten Text können Erinnerungslücken aufgefüllt werden und einzelne Abweichungen erkannt werden. Durch dieses Korrektiv wird eine Stabilität in den Texten erzeugt, die trotz regelmäßiger und regelhafter Variationen nicht zur Verzerrung und völligen Deformierung des Textes führt, sondern im Gegenteil den ursprünglichen Charakter der Texte im Kern bewahrt.

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Kapitel I: Literatur vor der Literatur: Die Volksdichtung

Als letztes Merkmal kann abschließend die Internationalität angeführt werden. Sieht man von der strengen Form einiger Lieder ab (vgl. § 6), setzen sich die meisten Genres leicht über sprachliche oder kulturelle Grenzen hinweg. Dies betrifft am stärksten die Prosaformen wie Märchen und Sagen, aber auch Sprichwörter, Rätsel und Redensarten und in jüngster Zeit Scherze und Anekdoten. Sie alle weisen im Estnischen Verflechtungen mit den Überlieferungen anderer Sprachen und Völker auf. Hierin allerdings, und das zeigt wiederum die Zusammengehörigkeit von Volksdichtung und Literatur, unterscheidet sie sich kaum von der heutigen, zeitgenössischen, schriftlich fixierten Literatur, die gleichfalls Berührungen mit angrenzenden oder entfernten Kulturen aufweist. Trägerinnen der Volksdichtung Wenn man trotz erwiesener Anonymität dennoch der Frage nachgeht, wer genau für die Entstehung und Weitergabe der Volkslieder verantwortlich war, kommt man zu dem Ergebnis, dass es sich hierbei in der überwiegenden Mehrheit um Frauen handelte. Diese Schlussfolgerung rührt nicht nur daher, dass die meisten Texte von Frauen aufgezeichnet worden sind; das könnte man noch mit der höheren Lebenserwartung der Frauen erklären, aber schon ein Blick nach Finnland, wo wir vergleichbare Verhältnisse vorfinden (vgl. § 8), wo aber die meisten Sänger Männer waren, zeigt, dass die Lebenserwartung hier nicht ausschlaggebend sein kann. Auch rein inhaltlich finden wir viel mehr Texte mit weiblicher Thematik als mit männlicher, Frauen kommen häufiger zu Wort als Männer, denen eine untergeordnete Rolle zukommt. So fehlen bei den Arbeitsliedern zum Beispiel solche, die sich mit Pflügen, Säen oder Eggen befassen, weil dies ausschließlich männliche Tätigkeiten waren. Bei Hochzeitsliedern geht es fast ausnahmslos um die Frau und die Braut, während der Bräutigam eine völlig sekundäre Rolle spielt. Ganz generell finden wir eine von vielen anderen Völkern bekannte (männliche) Heldenepik im Estnischen nicht, was man im Übrigen auch an der Andersartigkeit des Helden Kalevipoeg im gleichnamigen Epos (s. § 18) ablesen kann. Und wenn schon über den Krieg, der Männersache war, gedichtet oder gesungen worden ist, so stets aus dem Blickwinkel der Frauen, die als Schwester, Mutter oder Ehegattin ihren Bruder, Sohn oder Mann in den Krieg ziehen sahen. Erstaunlicherweise ist die Forschung bisher kaum auf die Frage eingegangen, warum in einem sprachlich ursprünglich sehr homogenen Raum die Arbeitsteilung im kulturellen Bereich, also konkret im Hinblick auf die Abfassung und Verbreitung der mündlich tradierten Dichtung, so verschieden

§ 6 Die einzelnen Formen der estnischen Volksdichtung

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ausgefallen ist: Im nordostseefinnischen Bereich, d.h. vorwiegend Finnland und Karelien, sangen die Männer, im südostseefinnischen Bereich, also vorwiegend Estland und Ingermanland, sangen die Frauen. Über die bloße Konstatierung ist man noch nicht hinausgekommen, wobei es freilich auf der Hand liegt, die Ursache in der unterschiedlichen historischen Entwicklung zu suchen. Im südlichen Gebiet hatte sich nach der Eroberung, d. h. nach einer eindeutigen militärischen Niederlage, die Rolle der Männer grundlegend verändert, weswegen die ursprünglich ihnen eigene Dichtung abgestorben sei (vgl. Arukask 2003, 36–39). Unterstützung würde diese Argumentation sehr bedingt aus Lettland erhalten, wo ebenfalls die Frauen wichtige Trägerinnen der Volksdichtung sind und wo dieselben wirtschaftlichen und sozialen Rahmenbedingungen vorherrschten. Diese Erklärung geht jedoch von der patriarchalisch geprägten Prämisse aus, dass das Singen ursprünglich Männersache gewesen sei. Ebenso kann man davon ausgehen, dass Übertragung von Wissen und Erziehung immer Sache der Frauen gewesen sei, die daher die Aufgabe der Bewahrung und Weitergabe der Tradition übernommen hätten. Dann müsste man bloß eine Erklärung dafür suchen, warum sie das in Finnland nicht mehr tun. Eine banalere Erklärung wäre, dass in Estland die Arbeitsbelastung der autochthonen Bevölkerung nach der Unterwerfung ungleich höher war als in Finnland, wo seitens der Schweden eine derartige flächendeckende Eroberung mit gleichzeitiger wirtschaftlicher Ausbeutung nicht erfolgt war. Überspitzt und simplifiziert formuliert: Der estnische Bauer war nach getanem Tagewerk dermaßen erschöpft, dass er nicht einmal mehr singen konnte und dies seiner Frau überließ, während sein finnischer Schicksalsgenosse noch genügend Energie hatte.

§ 6 Die einzelnen Formen der estnischen Volksdichtung Klassifizierung und Quantifizierung Aus den im vorigen Kapitel genannten Charakteristika ergibt sich, welche Textsorten zur estnischen Volksdichtung gerechnet werden. Aufgrund der intensiven und weit verzweigten Sammlertätigkeit, die teilweise bis heute anhält (vgl. § 8), ist eine enorme Materialmenge zusammengetragen worden. Die exakten Zahlenangaben hierzu schwanken, da es sich teilweise um Schätzungen handelt und nicht immer klar ist, welche Einheiten gezählt werden und welche Genres miteinbezogen werden. Hinzukommt, dass das Material nicht zentral aufbewahrt wird, sondern aus vielen Einzelsammlungen be-

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steht, die sich in Tallinn und Tartu befinden. Die weitaus größte Sammlung beherbergt das Estnische Folklore-Archiv (Eesti Rahvaluule Arhiiv), wo zum Stichdatum 1. 1. 2006 über 1,4 Millionen Manuskriptseiten an folkloristischem Material aufbewahrt wurden. Wenn man hier noch die Fotosammlung (knapp 25000), die umfangreiche Tonträgersammlung (über 137000 Einheiten) und aus jüngster Zeit die Video- und DVD-Sammlung (über 700 Einheiten) hinzuzählt, erhält man einen Umfang, der lediglich von den unmittelbaren Nachbarn der Esten, den Finnen und den Letten, erreicht wird. Wie bei gutnachbarschaftlichen Beziehungen üblich, streiten sich die drei Völker gelegentlich darüber, wer die größte folkloristische Sammlung der Welt hat. Da das Zahlenmaterial vermutlich aber nicht einmal kompatibel ist (mal geht es um »Seiten«, mal um »Einheiten« etc.), wird dieser – ohnehin akademische – Streit so schnell nicht gelöst werden. Unabhängig von der exakten Quantifizierung wird innerhalb der estnischen Forschungstradition seit längerem die folgende Einteilung in acht Genres gehandhabt (in Klammern wird der estnische Begriff angeführt, dahinter die ungefähre Anzahl der archivierten Aufzeichnungen, sofern hierüber Angaben verfügbar waren): Volkslied (rahvalaul), ca. 400000; Märchen (muinasjutt oder ennemuistne jutt), ca. 75000; Sage (muistend); Schwank, Witz (naljand, anekdoot); Humoristische Volkserzählung, Memorat (pajatus, memoraat); Sprichwort (vanasõna), ca. 81 500; Redensart (kõnekäänd), ca. 200000; Rätsel (mõistatus), ca. 150000. Von ihnen werden die drei letztgenannten als die kleineren Genres bezeichnet und aufgrund ihrer Kompaktheit häufig unter rein formalen Aspekten innerhalb der Sprachwissenschaft betrachtet, die sich im Rahmen der Teildisziplinen Phraseologie und Semantik damit beschäftigt. Die Volkslieder stellen die mit Abstand größte und am stärksten differenzierte Gruppe dar, sie sind dementsprechend auch am gründlichsten erforscht. Die vier anderen – Märchen, Sage, Schwank, Volkserzählung – bilden die Gruppe der Prosagattungen und markieren den fließenden Übergang zur epischen, erzählenden Literatur. Allen Gattungen ist gemeinsam, dass in mehr oder weniger starkem Ausmaße Bezüge zur estnischen Mythologie bzw. zur alten estnischen Volksreligion vorliegen.

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Zur estnischen Mythologie Obwohl die Esten über keine einheitliche und kompakte Mythologie verfügen, wie sie uns von manchen anderen Völkern überliefert ist – etwas Vergleichbares wurde erst im 19. Jahrhundert entworfen (vgl. §§ 16, 17) –, gibt es einige interessante Besonderheiten im estnischen Weltbild. Eine der auffälligsten betrifft die Entstehung der Welt: Eine mythologische Kosmogonie, der zufolge die Welt aus einem Ei entstanden ist, findet man nur bei wenigen anderen Völkern. Das Motiv ist in der gesamten ostseefinnischen Mythologie bekannt, kaum aber darüber hinaus, weswegen es als eigenständig ostseefinnisch oder evtl. finnougrisch angesehen werden muss. Innerhalb der indoeuropäischen Mythologie findet es sich nur sporadisch im östlichen Mittelmeerraum, ferner kann man es in einigen Gegenden Asiens und Ozeaniens antreffen (Valk 2000). Für ein Verständnis der estnischen Volksdichtung sind einige Grundkenntnisse im Bereich der Mythologie und der älteren religiösen Vorstellungen unentbehrlich (für einen grundsätzlichen und detaillierten Überblick s. Loorits 1949–1957). Gleichzeitig sei darauf hingewiesen, dass umgekehrt ein Teil unserer Kenntnis von der alten estnischen Volksreligion gerade von der Bekanntschaft mit der Volksdichtung herrührt. Die Christianisierung im 13. Jahrhundert erfolgte zwar zu einem Zeitpunkt, als es noch keine Aufzeichnungen über frühere Religionsformen gab, und ließ dementsprechend die Erinnerung an die vorchristlichen Traditionen verblassen, aber es bestehen nach wie vor verschiedene Auffassungen über die Intensität, d.h. den Erfolg dieser Christianisierung. Zumindest in den ersten Jahrhunderten nach der Eroberung, soweit herrscht Einigkeit, muss der von den Eroberern aufoktroyierte Glaube als relativ fremd empfunden worden sein. Ob eine stärkere Verinnerlichung christlicher Werte und ein möglicher Übergang von der (als fremd empfundenen) »Herrenkirche« zur (als eigen empfundenen) »Volkskirche« mit der Reformation oder mit der Erweckungsbewegung des 18. und 19. Jahrhunderts oder bislang überhaupt nicht stattgefunden habe, ist nach wie vor Gegenstand der Diskussion. Fest steht, dass es einerseits auch in der estnischen Volksdichtung Spuren einer christlich gefärbten Mythologie gibt und dass beispielsweise bestimmte Tage des christlichen Kalenders eine besondere Bedeutung erhalten, während man andererseits auch in der estnischen Alltagskultur des 21. Jahrhunderts vorchristliche, in christlicher Terminologie als abergläubisch bezeichnete Elemente und Handlungsmuster antreffen kann. Diese finden sich zwar in allen vermeintlich christlichen Kulturen – man denke nur an die Verwendung von Hufeisen oder den Umgang mit der Zahl dreizehn –, jedoch scheint sie in-

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nerhalb der estnischen Kultur noch ein wenig präsenter zu sein: Auch völlig rationale, aufgeklärte Esten werden einem zur Begrüßung die Hand nicht über die Schwelle hinweg reichen, weil das Unglück bringe. Sogar ein Gespräch über die Schwelle hinweg wird, selbst wenn es bloß um eine kurze Verabredung geht, vermieden. Die Schwelle eines Hauses symbolisiert den Übergang zum Totenreich, und wenn man einem Ankömmling über diese Schwelle die Hand reicht, so heißt das, man tritt in Kontakt zum Jenseits, was offenbar vermieden werden soll. Es spielt hierbei keine Rolle, dass die Vorstellung von einem Totenreich selbst nicht der ältesten Schicht der estnischen Mythologie zuzurechnen ist, sondern vermutlich ein jüngerer Import ist (s. u.). Ebenso lassen sich auch Ende des 20. Jahrhunderts noch rituelle Tieropfer nachweisen, wie der estnisch-schwedische Schriftsteller Peeter Puide (vgl. § 39) nicht ohne Verwunderung festgestellt hat (Puide 2003, 84). Und der Anfang des 21. Jahrhunderts immer noch weltweit anhaltende Boom der Esoterik erstreckt sich im Falle Estlands auch auf den Bereich der alten Volksreligion (vgl. z.B. Heintalu 2001). Eine dominierende Rolle innerhalb der alten estnischen religiösen Vorstellungswelt nehmen Wald und Wasser – sowohl Meer als auch Binnengewässer – ein. Wenn man bedenkt, dass vor ca. drei Jahrtausenden 85–90 % der Oberfläche Estlands mit Wald bedeckt waren und heute immerhin noch 44,5 % bewaldet sind, so ist dies völlig verständlich, zumal die angenommene Herkunft der Esten bzw. ihrer Vorfahren ebenfalls auf die eurasische Waldzone weist. Die Bewaldung Estlands ist im Welt- wie im europäischen Maßstab nach wie vor überdurchschnittlich und wird in Europa nur von Finnland, Schweden, Albanien und Lettland übertroffen, so dass verständlich ist, warum der Wald im Leben der Esten eine vergleichsweise große Rolle spielt. Ebenso ist das Wasser allgegenwärtig: Im Norden und Westen die Ostsee (mit über 1500 zu Estland gehörenden Inseln), im Osten mit dem Peipsi-See der fünftgrößte See Europas (nach Ladoga, Onega, Vänern und Saimaa), und über das ganze Land verteilt etwa 1200 Seen (größer als 1 ha), weswegen das Wasser aus der estnischen Mythologie nicht wegzudenken ist. Der Wald hatte in der voragrarischen Jäger- und Sammlerkultur große wirtschaftliche Bedeutung und war zunächst als ein belebtes Wesen aufgefasst worden, woraus später verschiedene persönlich gedachte Waldgeister abgeleitet worden sind. Diese sind grundsätzlich positiv und wohlwollend, aber es schadet keineswegs, wenn man sie ein wenig umsorgt und verwöhnt, um mehr Erfolg bei der Jagd zu haben oder – dann schon im Zeitalter der Viehzucht – seine Weidetiere nicht zu verlieren. Diese Geister treten in den verschiedensten Formen, in Menschen- und Tiergestalt, aber auch in Bäumen, die darum häufig verehrt wurden, auf. Nicht selten erhalten sie dabei eine

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sexuelle Konnotation: Im Walde werden Frauen beim Beeren- oder Pilzesammeln von einem männlichen Waldgeist verführt oder belästigt, noch häufiger aber werden Männer im Walde von Feen verführt. Neben diesen Schutzgeistern und Feen (estn. metsavaim oder haldjas) existieren auch böse Geister (tont), Dämonen, die für allerlei Ungemach sorgen können. Sie sind möglicherweise jüngeren Ursprungs, da eine rein auf Jagen und Sammeln fußende Kultur sich noch nicht so weit vom Wald entfremdet hat, wie es eine spätere Ackerbau- und Viehzuchtkultur tat. Auch ist nicht auszuschließen, dass wir es hier mit christlichen Einflüssen zu tun haben, da der Dualismus von Gut und Böse, Gott und Teufel, erst mit dem Christentum gekommen ist. So haben die Finnen und Esten dann auch interessanterweise zwar eine gemeinsame Bezeichnung für einen obersten Gott oder eine göttliche Macht (s.u.), aber keinen gemeinsamen Teufel. In jedem Fall sind die dämonischen Wesen des Waldes gefährlicher als die Schutzgeister und Feen. Letztere können zwar auch negative Einflüsse ausüben, sie sind aber dennoch bezwingbar, zum Beispiel mit einer silbernen Kugel (obwohl auch das Unglück bringen konnte). Einen Dämonen kann man aber nicht mal mit einer silbernen Kugel erschießen, hier musste man beispielsweise schon seinen Trauring opfern. Ähnlich verhält es sich mit den Meer- und Wassergeistern. Das Meer wurde ebenfalls als belebtes Wesen aufgefasst und Meeresgott, häufiger noch Meeresmutter genannt. Das Motiv der Urmutter, die Fische gebärt, ist im nördlichen Eurasien und in Nordamerika weit verbreitet. Auch hatten alle Binnenseen ihren eigenen Schutzgeist, der im Winter unter dem Eise schlief und im Frühjahr das Eis zerbrach. Er war für das Fischglück, aber auch für Stürme verantwortlich und musste mit entsprechenden Opfern positiv gestimmt werden. Je nachdem, ob ihm das Opfer gefiel – in manchen Gegenden Estlands konnte dies sogar ein Pferd sein! –, wurden die Opfergeber mit reichem Fang und Errettung vor dem Ertrinken oder eben dem Gegenteil belohnt. In einer nächstniedrigeren Stufe hatten auch alle Fischarten ihren eigenen Schutzgeist, so genannte »Alte«, die mitunter in Menschengestalt auftreten konnten. Jüngeren Datums und eine Entlehnung aus dem Skandinavischen sind die Nixen und – seltener – Nöcken (estn. beide näkk), die ähnlich den Waldgeistern meistens ein verführerisches Element in sich bergen und in ihren Wirkungsbereich geratene Personen bezirzen oder ertrinken lassen. Nicht selten findet sich auch die Vorstellung, dass solch ein Geist aus einem Ertrunkenen hervorgegangen ist. Als zeitlich nächste Stufe nach der Verehrung von Wald und Wasser sind solche mythologischen Elemente anzusehen, die mit Himmel und Erde zu tun haben. Sie sind im Zusammenhang mit der Einführung des Ackerbaus zu

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sehen und daher ebenfalls schon ca. 4000 Jahre alt (vgl. § 2). Das später von der Kirche verwendete Wort für den christlichen Gott, estn. jumal, hat Entsprechungen nicht nur in den anderen ostseefinnischen Sprachen, sondern auch im Marischen (und eventuell im Mordwinischen), und dürfte daher mehrere tausend Jahre alt sein. Über seine Bedeutung lässt sich nur spekulieren, Vergleiche mit den Bedeutungen in anderen Sprachen legen aber die Schlussfolgerung nahe, dass es sich um eine Art oberste Himmelsgottheit gehandelt habe – ein aus den verschiedensten Erdteilen und Kulturen bekanntes Motiv. Sie war verantwortlich für Donner und Blitz oder eine Personifizierung derselben. Ähnliches ist aus der germanischen Mythologie bekannt, und direkte Bezüge zum altnordischen Gott Thor sind auf Basis einer Belegstelle aus der Chronik Heinrichs von Lettland (vgl. § 9) hergestellt worden. Demzufolge hätte es einen estnischen (Kriegs-?)Gott Taara gegeben, den man in der Not um Hilfe anrufen kann. Dieser Gott wurde im 19. Jahrhundert dermaßen stark mythologisiert, dass er in der Zwischenkriegszeit und auch heute den Anhängern einer »wahren«, d. h. vorchristlichen Volksreligion als Namensgeber dient. Dabei ist der Zusammenhang zwischen dem überlieferten Begriff Tarapit(h)a (was erklärt wurde als Taara avita ›Taara hilf‹) und einer möglichen Form Taar, Taara oder Toora ziemlich unsicher und alles andere als erwiesen. Zudem sind in der estnischen Volksüberlieferung weder ein Kriegsgott noch sonstige auf eine monotheistische Weltsicht weisende Spuren auszumachen. Vieles spricht daher dafür, dass die starke Mystifizierung im 19. Jahrhundert bis heute für eine Fehlinterpretation des Belegs aus dem 13. Jahrhundert sorgt und über die dürftige Quellenlage und geringe Verbreitung hinwegtäuscht, dass mithin die Erklärung für Tarapita anderswo zu suchen ist und sowohl die Bezüge zur germanischen Gottheit als auch überhaupt die Ansetzung eines Gottes mit einem solchen Namen in den Bereich der Fabelwelt verwiesen werden müssen. Dem Himmel gegenüber liegt die Erde, unter der sich das Totenreich befindet. Dies ist bei den Esten ursprünglich kein fest umrissenes Gebiet, gar mit einem irgendwie gearteten »Herrscher«, gewesen. Die Verstorbenen lebten unter der Erde in ihrer neuen Heimat einfach weiter, wozu sie zur Erleichterung des neuen Lebens auch entsprechende Grabbeigaben bekamen. Die Grabstätten waren häufig in dann bald als heilig eingestuften Wäldern (estn. hiis) angelegt. Die Toten erhielten eine eigene Bezeichnung, toon(i), aus der erst später mit dem estnischen Lokalitätssuffix -la der Name Toonela für das Totenreich als solches gebildet wurde. Diese Bezeichnung, wie auch andere (Manala, Hiiela), ist höchstwahrscheinlich erst infolge des germanischen Einflusses zustande gekommen, da den Esten wie erwähnt die grundsätzliche Vorstellung von einem Totenreich fehlte. Die Toten bzw. ihre Seelen waren allgegenwärtig

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und kamen in der Zeit zwischen Michaelis und Martini (also von Ende September bis Mitte November, genannt Hingede aeg ›Zeit der Seelen‹), wenn auch die Natur »starb«, zu den Lebenden auf Besuch und wurden dort bewirtet. Hierin zeigt sich ein grundlegender Unterschied zwischen der alten estnischen Volksreligion und dem später importierten Christentum: Dieses fußt auf dem scharfen Gegensatz zwischen Gut und Böse, während bei den Esten ein Zusammengehörigkeitsgefühl mit der Natur und ein fließender Übergang zwischen Leben und Nicht-Leben im Vordergrund zu stehen scheint. Der Teufel als Inkarnation des Bösen erscheint erst im christlichen Mittelalter und tritt am häufigsten in Gestalt eines Mannes, nicht selten als Metapher für den bösen Gutsherrn, auf. Aber auch eine Frau, ein Tier oder sogar ein Gegenstand können den Teufel in sich bergen. Hierin unterscheidet sich das estnische Teufelsmotiv kaum von dem anderer Völker, wobei allenfalls auffällig ist, dass der estnische Teufel häufig nicht so sehr böse, sondern dumm ist. Er trägt dann die Bezeichnung Vanapagan (›Alter Heide‹ – hierbei handelt es sich dann aber erst um Belege aus der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts) und ist nicht auf die Seele des Menschen aus, sondern macht ihm in eher harmloser Weise das Leben auf Erden ein wenig schwer. Dabei ist er nicht lebensbedrohend, sondern linkisch und manchmal geradezu tölpelhaft. Volkslieder Bei den Volksliedern wird grundsätzlich zwischen älteren und jüngeren Liedern unterschieden, wobei als Trennungskriterium inhaltliche und formale Aspekte herangezogen werden. Gleichzeitig gibt es hinsichtlich ihrer Entstehung eine zeitliche Grenze, die etwa gegen Ende des 18. Jahrhunderts anzusiedeln ist. Das ältere estnische Volkslied (regivärss, estn. regi ist vermutlich eine Entlehnung aus dem Mittelniederdeutschen, vgl. dt. Reigen) ist formal gekennzeichnet durch die folgenden drei Merkmale: Parallelismus, vierhebiger Trochäus und Alliteration. Mitunter werden der fehlende Endreim und die stattdessen häufig auftretende Assonanz als weitere Kriterien angegeben, doch ist dies nur eine direkte Folge bzw. Korrelation der Alliteration: Stabreim (Alliteration), Endreim und Gleichklang (Assonanz) sind allesamt Reimformen und werden darum hier gemeinsam behandelt. Die Alliteration ist das vielleicht auffälligste Merkmal der estnischen Volksdichtung. Sie hängt direkt mit der Sprache zusammen: Das estnische Phonemsystem ist nicht sonderlich groß und umfasst nur neun Vokale und 16 Konsonanten, wobei von Letzteren nur elf im Wortanlaut stehen können (zum Vergleich: Das Deutsche hat ebenfalls neun Vokale, aber wesentlich

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Kapitel I: Literatur vor der Literatur: Die Volksdichtung

mehr Konsonanten). Wenn es relativ wenige Laute gibt, mit denen ein Wort beginnen kann, ist logisch, dass sich diese Laute entsprechend häufig wiederholen, was unwillkürlich Alliteration erzeugt bzw. diese erleichtert. Erhebungen haben ergeben, dass rund 85 % aller Volkslieder alliterierend sind, wobei man noch unterscheiden kann zwischen vollkommener oder Teilalliteration, wie aus dem folgenden Beispiel, dem Beginn des bekannten Liedes von der Fischjungfrau (Kalaneitsi) hervorgeht: Magasi mia, magasi, magasi Mari mäele, sinilillede siana, kullerkupude kuhale, valge lillede vahele. Unda näi ma magadenna, tõista üles tõuste’enna. … (Ich schlief und schlief // ich schlief auf Maris Berg // inmitten der Leberblümchen // auf den Trollblumen // zwischen den weißen Blumen // ich hatte einen Traum, während ich schlief // einen zweiten, als ich aufwachte.)

Die ersten vier Zeilen weisen eine reine Alliteration auf, ohne auch nur ein einziges anders anlautendes Wort zu dulden, während bei den drei darauf folgenden Zeilen entweder zwei von drei oder mindestens zwei von vier Wörtern mit dem gleichen Laut beginnen. Alliteration als Stilmerkmal ist auch aus der altgermanischen Dichtung bekannt und heute in allen Sprachen der Welt ein beliebtes Mittel zur Erzeugung bestimmter sprachlicher Effekte, aber im Estnischen ist dies durch die Tradition der Volksdichtung besonders auffällig und auch in der modernen Lyrik vielfach anzutreffen. Eine Konsequenz hieraus ist, dass der Endreim fehlt bzw. in Ermangelung eines gewissen Phonemreichtums häufig »unsauber«, also eine reine Wiederholung, teilweise bedingt durch gleiche Personal- oder Kasusendungen (Homoioptoton), ist. Erst beim jüngeren Volkslied trat der Endreim in Erscheinung, der damit auch als formales Trennungskriterium angesehen werden kann. Die Assonanz schließlich ist entweder lediglich eine (nämlich die vokalische) Unterform der Alliteration oder eine logische Konsequenz des kleinen zur Verfügung stehenden Phoneminventars. Wenn es um den Gleichklang am Wortende geht, ist zudem zu beachten, dass es im Estnischen (in der Sprache der alten Volksdichtung dialektbedingt allerdings nicht hundertprozentig) eine Distributionsbeschränkung hinsichtlich der Vokale gibt und in hinterer Silbe ganze vier (der neun) Vokale auftreten können: a, e, i und u. Hieraus ergibt sich schon rein rechnerisch zwangsläufig eine Neigung zur Assonanz in hinterer Silbe.

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Der Parallelismus ist die inhaltliche Widerspiegelung der Alliteration. Er bedeutet, dass der Inhalt einer Zeile mit anderen Worten wiederholt wird, wie auch aus den oben zitierten sieben Zeilen hervorgeht: Die zweite Zeile ist praktisch eine Wiederholung der ersten Zeile mit minimaler Abwandlung, die dritte bis fünfte Zeile besagen allesamt dasselbe, nur wird die Blumenart variiert, und die letzte Zeile ist wiederum nur eine Paraphrasierung der vorletzten, denn aus dem weiteren Verlauf des Liedes geht eindeutig hervor, dass hier von keinem zweiten Traum die Rede ist, sondern es um ein und denselben Traum geht. Dieser Parallelismus hat, wie die Alliteration, mehrere Funktionen wie die Vergrößerung des Wohlklangs und die Bildung eines dichteren Zusammenhangs zwischen den einzelnen Zeilen. Die wichtigste Funktion wird aber mnemotechnischer Art gewesen sein: In Ermangelung einer schriftlichen Fixierung musste der Text im Gedächtnis behalten werden, und dies gelingt viel leichter, wenn man sich jeweils eine Doppelzeile merken muss, weil die beiden Zeilen sich dann gegenseitig unterstützen. Außerdem ist das – trotzdem ja vorkommende – Vergessen einzelner Elemente auf diese Weise zu verschmerzen, weil die Chance groß ist, dass ein Teil immer noch im Gedächtnis geblieben ist und der reibungslose Fortgang der Handlung somit gesichert ist. Der vierhebige Trochäus ist das vorherrschende und gleichzeitig charakteristischste Metrum der alten estnischen Lieder. Die normale Zeile enthält acht Silben, die Betonung bzw. das Gewicht liegt auf der ersten, dritten, fünften und siebten Silbe. Da im Estnischen die erste Silbe betont wird und die meisten Wörter zweisilbig sind, kommt dieser Versfuß der estnischen Phonound Morphotaxe sehr entgegen. Dennoch gibt es, wie bereits das obige Beispiel zeigt, auch andere Silbenstrukturen, wobei gewisse metrische Regeln immer beachtet werden. Einsilbige Wörter können nicht am Ende einer Zeile stehen und werden, wenn es sich dennoch ergäbe, mit einem Stammvokal zweisilbig gemacht; viersilbige Wörter können die ersten beiden und die letzten beiden Versfüße einer Zeile bilden, nicht aber den zweiten und dritten; wenn die Zeile aus einem zweisilbigen Wort und zwei folgenden dreisilbigen Wörtern gebildet wird, so beginnt das zweite Wort mit einer in metrischer Hinsicht langen (schweren) Silbe, das dritte hingegen mit einer kurzen Silbe, und weiteres mehr. Dabei ist zu berücksichtigen, dass die auf diese Weise komponierten Volkslieder nicht immer gleichermaßen »rein« waren. Es konnte vorkommen, dass aus inhaltlichen oder anderen Gründen an einer bestimmten Stelle ein Wort verwendet wurde, das metrisch eigentlich nicht passte. Dann wurde es beim Vortrag einfach »falsch« ausgesprochen, damit es sich dennoch in das Metrum fügte. Für die Volkslieder gilt, was für alle formalen Klassifizierungen zutreffend ist: Ausnahmen bestätigen die Regel. Für

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die überwältigende Mehrheit der alten Volkslieder gelten die genannten formalen Kriterien. Inhaltlich bzw. thematisch können diese Lieder grob in vier große Gruppen eingeteilt werden, wobei die Trennlinien jedoch nicht eindeutig sind und manche Varianten auch mehreren Gruppen zugeordnet werden könnten: 1) lyrisch-epische Lieder; 2) Lieder über Menschen und ihre Freude am Leben; 3) Lieder über den Menschen innerhalb der Gesellschaft; 4) Lieder über den Menschen in seiner häuslichen Umgebung bzw. im Familienkreise. 1) Die lyrisch-epischen Lieder umfassen mythologische und magische Lieder, Familienballaden und Legenden. Thematisiert werden hier die Entstehung der Welt oder ihrer Teile wie Erde, Himmel, Sonne, Mond und Sterne. Ein solches sehr weit verbreitetes Lied ist Die Sternenbraut (Tähemõrsja), worin die aus einem Hühnerei entstandene Salme Sonne, Mond und Stern als Freier empfängt und sich für Letzteren entscheidet. Dies ist die sicherste Partie, weil ein Stern die Menschen am wenigsten bedroht oder in seinem Alltag behindert. In seinem Epos Kalevipoeg (vgl. § 18) hat Kreutzwald dieses Lied verarbeitet. Andere Lieder handeln von übernatürlich großen Tieren oder Bäumen, von den Jahreszeiten, von Vögeln oder Insekten. Häufig tritt der Mensch auch in ein Zwiegespräch mit Naturelementen; ferner gibt es auch, dann schon in christlicher Tradition, Heiligenlegenden. 2) Bei den Liedern über die Menschen und ihre Freude oder auch Lust am Leben geht es um verschiedene Vergnügungen, mit deren Hilfe ein Kontrast zum Alltag hergestellt wird. Es sind Spiel-, Tanz-, Trink-, Rätsel- und andere Lieder, die bevorzugt bei der Schaukel, auf dem Weg dorthin oder auf dem Heimweg gesungen wurden. Die Dorfschaukel war für die Jugend der zentrale Versammlungsplatz, wo man sich an Sonnabenden und Sonntagen bevorzugt aufhielt und entspannte. Es gibt folgerichtig innerhalb der estnischen Klassifizierung auch die Untergruppe der Schaukellieder, in denen das Geschehen um die Schaukel selbst thematisiert wird. Viele Lieder handeln auch vom Singen selbst, von der Herkunft der Sangesgabe, von der Kraft des Gesanges oder dem Charakter der singenden Person. Auch Lieder zu den verschiedensten Feiertagen (christlicher oder nicht-christlicher Provenienz) gehören in diese Kategorie. 3) Von den Liedern über den Menschen in der Gesellschaft nehmen die Arbeitslieder, mit deren Hilfe man sich die mühsame körperliche Arbeit zu erleichtern hoffte, eine prominente Position ein. Eine Untergruppe hiervon sind die Sklavenlieder, in denen der besondere Gegensatz zwischen demjenigen, der die Arbeit leistet, und demjenigen, der den Nutzen davon hat, hervorgehoben wird. Aber auch der Unterschied zwischen Arm und Reich, Dorf und Gut, Knecht und Herr können besungen werden. Ein weiteres Motiv für

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die Entstehung von Arbeitsliedern war das rhythmische Element, das vielen Tätigkeiten eigen ist, ferner kann es sich auch um Aufforderungen zur Arbeit handeln. Vom Alter her dürften einige der Arbeitslieder zu den ältesten Volksliedern überhaupt gehören, da sie manchmal auch magische Elemente aufweisen und in direktem Zusammenhang mit der Einführung von Werkzeugen stehen. Es gibt allgemeine Arbeitslieder und spezifische Untergruppen zu allen Phasen bzw. Sparten des Landlebens: Hirtenlieder, Pflüge-, Heuund Erntelieder, Dresch- und Waldarbeitslieder, Melk-, Mahl-, Spinn- und Weblieder und vieles mehr. Auch verschiedene Berufe (Schmied, Fischer) können Gegenstand eines Liedes sein. Zum Kreis dieser gesellschaftsbezogenen Lieder gehören auch die Kriegsund Rekrutenlieder als Beschreibungen eines weitgehend fremdbestimmten Ereignisses (im Kontrast zur vierten Gruppe, die sich auf den Familienkreis bezieht, der als weniger fremdbestimmt angesehen wird). Beide sind jedoch eher der jüngeren Volksdichtung zuzurechnen. Die Rekrutenlieder entstanden erst mit der Militärpflicht, die Paul I. 1796 bei seiner Thronbesteigung auf Estland ausgeweitet hatte. Da die Dienstzeit anfangs 25 Jahre, nach 1834 immer noch 20 Jahre und erst ab 1874 »nur noch« fünf bis sieben Jahre betrug, ist es verständlich, dass ein solches Ereignis, wenn es denn jemanden traf – die Entscheidung fiel per Los, pro 500, ab 1832 pro 1000, Einwohner musste jährlich ein Rekrut gestellt werden –, entsprechend besungen werden musste. Schließlich war hier von einem Abschied auf sehr lange Zeit die Rede, meistens sogar auf ewig, denn nur eine kleine Minderheit überlebte den Militärdienst und kehrte nach Hause zurück (wobei die wenigsten in unmittelbaren Kriegshandlungen zu Tode kamen). Auch die Kriegslieder sind meistens mit einem konkreten Krieg aus der jüngeren Geschichte verbunden, wenngleich es Kriege schon immer gegeben hat und dementsprechend häufig auch viel ältere Elemente verarbeitet worden sind. So fußt beispielsweise das 1915 erschienene Kriegslied (Sõja laul) von Hella Wuolijoki (dt. 1984), das durch die Verwendung von Bertolt Brecht in seinem Kaukasischen Kreidekreis in Deutschland eine gewisse Bekanntheit erlangt hat, zu ca. 50 % auf Volksliedern, deren Motive stellenweise bis ins Hochmittelalter zurückreichen und aus dem slawischen Raum nach Estland gelangt sind (Oinas 1969, 111). 4) Die Lieder über den Menschen in seinem häuslichen Bereich und im Familienkreise umspannen den gesamten Bereich von Geburt bis Tod. Das beginnt mit Liedern über die Schönheit des eigenen Heims gegenüber der Hässlichkeit des fremden, gefolgt von Liedern über Liebe, insbesondere Mutterliebe und Kinderglück, und führt über die verschiedenen Phasen der Kindheit in die Phase von Brautwerbung und Hochzeit. Gerade der letztere Bereich sticht durch eine außergewöhnliche Vielfalt hervor, hier gibt es auch

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Kapitel I: Literatur vor der Literatur: Die Volksdichtung

erhebliche landschaftliche Unterschiede. Es folgen dann zahllose Lieder über das Eheleben sowie Wiegen- und Kinderlieder. Mit den Beschwörungsliedern gegen Krankheiten und Unglücke, den Klagen der Waisenkinder und Witwen und allgemeinen Klageliedern über den Tod schließt sich der Kreis. Das jüngere estnische Volkslied entstand vermutlich im Laufe des 18. Jahrhunderts, obwohl es auch vereinzelte Hinweise gibt, die auf ein höheres Alter deuten. Hauptkennzeichen dieser jüngeren Schicht ist das Fehlen von Parallelismus und Alliteration. Wenn Letztere dennoch auftrat, so eher zufällig und nicht als strukturierendes Element, außerdem gab es Mischformen zwischen den beiden Typen. In den Vordergrund trat der Endreim, der seinerseits aber nicht das entscheidende Merkmal war. Wichtiger war der Verzicht auf den Parallelismus, wozu als Vorbild das Erstarken des Kirchenlieds Pate gestanden hatte. Darüber hinaus wurden die Texte häufig kopiert und schriftlich verbreitet, worin ebenfalls ein grundlegender Unterschied liegt. Dadurch sank die Variabilität, und in Einzelfällen verschwand die Anonymität. Thematisch ist der Unterschied zum älteren Volkslied nicht unbedingt prinzipieller Art, auch hier wurden Elemente aus dem Alltagsleben besungen, aber es fand eine stärkere Konzentrierung auf einzelne Bereiche statt. Zu nennen wären hier das Verhältnis zwischen Gutsherr und Bauer, die verschiedenen sozialen Schichten und die Abwanderung vom Dorf in die Stadt, antiklerikale Satiren, Gelegenheitslieder über (konkrete) Ereignisse im dörflichen Leben, Gefangenen- und Arbeiterlieder, Kriegslieder über bestimmte Kriege (am häufigsten über die regelmäßigen russisch-türkischen Auseinandersetzungen, z.B. 1806–1812, 1828–1829, 1877–1878, und den russisch-japanischen Krieg von 1904 bis 1905) sowie Liebeslieder und romantische Balladen. Diese Lieder sind teilweise international und stellen dann nur lokale Varianten dar. Die Tradition der jüngeren Volkslieder reicht bis weit in das 20. Jahrhundert hinein. Märchen Die estnischen Märchen sind von allen Gattungen der Volksdichtung am internationalsten, d.h. die Unterschiede zu den Märchen anderer Völker, Sprachen und Gebiete sind nicht ausgesprochen groß. Wie in allen Literaturen üblich finden sich in diesem Bereich Übereinstimmungen mit den direkten Nachbarn bzw. beeinflussenden Kulturen, im Falle Estlands also mit Skandinavien, Russland und Deutschland. Die Anzahl der ausschließlich in Estland bekannten Märchentypen ist relativ klein (15 laut Masing 1984, 483). Auch in der Grundstruktur gibt es hinsichtlich der Einheit der Handlung, der Linearität, der eindeutigen Abgrenzung von Gut und Böse, dem glücklichen Ausgang

§ 6 Die einzelnen Formen der estnischen Volksdichtung

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etc. keine nennenswerten Unterschiede. Die thematische Einteilung erfolgt traditionell nach der Klassifizierung von Antti Aarne (bzw. Aarne/Thompson und jetzt Uther 2004) in Tiermärchen (mit der Untergruppe der Fabeln), Zaubermärchen, legendenartige Märchen und novellenartige Märchen. Bei den Tiermärchen fand erwartungsgemäß eine Anpassung des internationalen Guts an estnische Gegebenheiten statt, sofern sich das als nötig erwies: Löwe und Esel kommen so gut wie gar nicht vor, stattdessen einheimische Tiere wie Bär, Fuchs und Wolf. Von den eigentlichen Märchen bieten die Zaubermärchen den größten Spielraum für die Phantasie und die Improvisation der Vortragenden. Die Legendenmärchen können als Untergruppe der Zaubermärchen aufgefasst werden und befassen sich ausnahmslos mit Gestalten aus der Bibel. Die Novellenmärchen sind zahlenmäßig die kleinste Gruppe. Sie haben einen direkteren Bezug zur Realität, was daran liegt, dass sie, zumindest zum Teil, deutlich jüngeren Datums sind. Bei ihnen ist der Übergang zur Kunstliteratur sichtbar. Großer Beliebtheit erfreuen sich Märchen vom dummen Teufel und dessen Gegenspieler, dem Schlauen Ants, die ebenfalls jüngeren Datums sind. Auffallend ist der große Variantenreichtum, der seine Ursache in der mangelnden Freizügigkeit der vergangenen Jahrhunderte hatte: Die Schollenpflichtigkeit der Bauern beschränkte auch das Verbreitungsgebiet ihrer Erzählungen. Von den rund 1800 verschiedenen Typen liegen ca. 75000 Varianten vor, wobei einige Typen über 100, in einzelnen Fällen sogar über 200 Varianten aufweisen. Sagen Im Gegensatz zu den Märchen sind die Sagen traditionell ortsgebunden, und zwar sowohl hinsichtlich ihrer Thematik als auch was ihre Entstehung betrifft. Sie unterscheiden sich von den phantasiegetragenen Märchen ferner dadurch, dass sie konkrete, mit Namen genannte Personen, Figuren, Gegenstände und Orte behandeln. Sie sind wesentlich kürzer als Märchen, können sich aber auch zu Zyklen zusammenschließen, die von einer bestimmten Figur dominiert werden. Die ähnelt von ihrem mythologischen Hintergrund her bisweilen den Märchengestalten, aber der Bezug zur Realität, d.h. konkreten Umwelt ist dadurch gegeben, dass das in einer Sage Berichtete auch heute noch sichtbare Spuren in der Landschaft hinterlassen hat. Ganz Estland ist von mythologischen Stätten übersät, deren konkrete topographische Ausgestaltung mit bestimmten Sagen erläutert werden kann. Die prominenteste Position nehmen jene Orte ein, in denen der vorzeitliche Recke Kalevipoeg (vgl. § 18) in Form einer von ihm benutzten Ruhestätte oder eines geworfenen Steines seine Spuren hinterlassen hat.

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Kapitel I: Literatur vor der Literatur: Die Volksdichtung

Insgesamt können fünf verschiedene Themenbereiche unterschieden werden: 1) Entstehungs- und Erklärungssagen, 2) religiöse Sagen, 3) Sagen von Riesen oder übernatürlichen Wesen, 4) Ortssagen und 5) historische Sagen. Die Entstehungs- und Erklärungssagen haben kosmogonischen Charakter und erklären Besonderheiten der Natur oder der Topographie. Stellenweise finden sich hier internationale Motive, die lediglich den örtlichen Gegebenheiten angepasst worden sind. Die religiösen Sagen sind die ergiebigste Quelle für die oben behandelte estnische Mythologie. In ihnen wird von Begegnungen mit den verschiedensten übernatürlichen Wesen berichtet, werden Ratschläge gegeben, wie man mit ihnen umzugehen hat, wie man sie günstig stimmt, was man tun muss, um Schaden abzuwenden etc. Vielfach wird mit Hilfe solcher Sagen auch der Unterschied zwischen Arm und Reich erklärt, indem zum Beispiel erläutert wird, wie man sich eines günstigen Hausgeists bemächtigt, der für Reichtum sorgt. Ebenso wurden Krankheiten (vor allem Pest und Malaria) mit Hilfe von entsprechenden Dämonen erklärt, auch Sagen über Tote und Werwölfe gehören in diese Kategorie. Die Sagen von Riesen oder übernatürlichen Wesen erinnern am ehesten an die Heldensagen anderer Völker. Die Riesen – allen voran Kalevipoeg – haben übernatürliche Körperkräfte, helfen dem Volk bei der Verteidigung des Landes und bei dessen Urbarmachung. Man hat aus der Existenz solcher Sagen den Schluss gezogen, dass es auch in Estland eine Heldenepik gegeben haben könnte, doch basiert dies wohl allein auf dem Wunsche, in diesem Genre anderen Völkern ebenbürtig zu sein. Nach heutigem Kenntnisstand weist nichts darauf hin, dass es sich hier um Reste einer einst größeren Einheit gehandelt hat, vielmehr sind es tatsächlich nur lose Sagen, die zwar durchaus miteinander verbunden sind, aber kein einheitliches Ganzes formen (vgl. § 18). Die Ortssagen sind wiederum ein international bekanntes Phänomen, dessen lokale Ausgestaltung mit den entsprechenden estnischen Attributen versehen ist. Sie weisen Berührungspunkte zur ersten Gruppe auf, bei der es ebenfalls unter anderem um konkrete topographische Erklärungen ging. Gleichzeitig können sie auch eine religiös-mythologische Komponente haben, wie die berühmte Sage Warum Tallinn nie fertig wird illustriert: Dieser Sage zufolge entsteigt dem an Tallinns Südostrand gelegenen Ülemiste-See jedes Jahr in einer dunklen Herbstnacht ein kleines graues Männchen und fragt den Wächter am Stadttor, ob die Stadt fertig sei. Auf höchstrichterlichen Beschluss muss der Wächter dann stets antworten, dass dies noch nicht der Fall sei (selbst wenn wider Erwarten die Bautätigkeit einmal beendet

§ 6 Die einzelnen Formen der estnischen Volksdichtung

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sein sollte), woraufhin sich das Männchen, etwas Unverständliches vor sich hin murmelnd, griesgrämig in seinen See zurückbegibt. Sollte der Wächter nämlich einmal zur Antwort geben, dass nun tatsächlich alles fertig sei, so würde der Alte im Handumdrehen das Wasser seines Sees über der Stadt ergießen und das Werk zunichte machen. Die historischen Sagen behandeln wie bei anderen Völkern auch historisch belegte Personen, sind aber in Estland nicht außerordentlich verbreitet. Lediglich zwei Themenkreise verdienen hier besondere Hervorhebung: Sagen über die Pest und deren verschiedene dämonische Verursacher, die beinahe jede Gestalt annehmen können, und Sagen über Plünderer in Kriegszeiten, die für alle erdenklichen Schreckenstaten verantwortlich gemacht werden. Beide Motive haben ihren Ursprung selbstverständlich in der an Pest und Kriegen nicht gerade armen estnischen Geschichte. Schwänke, Humoresken, Anekdoten und Vergleichbares Diese Gruppe unterscheidet sich von den vorangegangenen durch das Fehlen jeglicher Art von mythologischer Ladung. Damit geht Hand in Hand, dass sie praktisch jedweder estnischen Spezifik entbehren und höchst international sind. Dies trifft in erster Linie auf Schwänke, Witze und Anekdoten zu, die allein durch die Verwendung von estnischen Eigennamen und die gelegentliche Anpassung an örtliche Besonderheiten (sowie die Sprache) einen Bezug zu Estland herstellen. Des weiteren wird an diesen Genres deutlich, dass es sich hierbei nicht um Spuren einer untergehenden oder gar untergegangenen Kultur handelt, denn sie leben, wenn auch teilweise in verschriftlichter und nicht mehr anonymer Form, auch in der Volkskultur im 21. Jahrhundert weiter, und dies keineswegs nur in einer abseitigen kulturellen Nische (vgl. § 53). Stärkeren Bezug zum estnischen Alltagsleben nehmen die humoristischen Volkserzählungen (pajatus), die häufig auf einer wahren Begebenheit beruhen und dann zur allgemeinen Erheiterung von Mund zu Mund weitererzählt werden. Dabei geht es nicht um Spott oder Sarkasmus (wie bei Witzen häufig der Fall), sondern auch um Lob und Anerkennung, wobei nicht selten ein satirisches Element zum Tragen kommt. Die »kleinen Genres« Hierunter werden Sprichwörter, Redensarten und Rätsel verstanden, die weniger »literarisch« und »allgemeinsprachlicher« Natur sind. Sie werden daher auch von der Linguistik untersucht und befinden sich in einem Grenzbereich. Sie bilden das Rohmaterial für die vorgenannten Genres, in denen sie alle reichhaltig Verwendung finden. Gleichzeitig sind sie vom Umfang der

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Kapitel I: Literatur vor der Literatur: Die Volksdichtung

aufgezeichneten Belege her den Volksliedern ebenbürtig, denn es dürfte sich hier um über eine halbe Million handeln. Auch von der Form her besteht eine Nähe zu den Volksliedern, Parallelismus und Alliteration finden reichhaltige Verwendung. Sprichwörter sind relativ international, oder anders ausgedrückt: Die sich in ihnen widerspiegelnde gesellschaftliche Erfahrung hat häufig universalen Charakter, so dass die Unterschiede manchmal nur in einer lokalen Färbung liegen: Wenn im Deutschen »der Apfel nicht weit vom Stamm fällt«, so ist es im Estnischen der Tannen- bzw. Kiefernzapfen, der dieses tut, wobei er sich auch noch wunderbar in die estnische alliterierende Tradition einfügt: Käbi ei kuku kännust kaugele. So kann für die überwältigende Mehrheit der estnischen Sprichwörter (ca. 81500 aufgezeichnete authentische Varianten von über 15000 Typen) eine internationale Parallele gefunden werden, und unter den 35 am meisten verbreiteten fanden sich nur zwei, die in keiner anderen Sprache eine direkte Entsprechung haben: Parem suutäis soolast kui maotäis magedat (›Lieber einen Mundvoll Salziges als einen Bauchvoll Salzloses‹) und Kes kannatab, see kaua elab (›Wer sich geduldet, lebt lange‹). Redensarten weisen teilweise Überschneidungen mit den Sprichwörtern auf, wobei ihnen das didaktische Element fehlt und der formale Aufbau ein anderer ist: Der bloße Vergleich Wie Feuer in rohem Holz (nagu tuli toores puus, für eine Sache, die nicht recht gelingen oder in Gang kommen will) ist eine Redensart, während die Formulierung Feuer brennt nicht in rohem Holz (Tuli ei põle toores puus) eine Konstatierung und Lehre enthält und als Sprichwort gilt. Die Grenze zwischen den Redensarten und den idiomatischen Ausdrücken und Phraseologismen ist fließend, weswegen die Zahlenangaben in diesem Bereich auch sehr vage (und hoch!) sind. Die Rätsel schließlich formen ein wichtiges Bindeglied zum Spiel und anderen nicht-verbalen Manifestationen der Volkskultur. Auch sie sind weitgehend international und nur notdürftig den örtlichen Bedingungen angepasst. Von ihrem Charakter her weisen sie vielleicht die größte Affinität zur späteren (Kunst-)Dichtung auf. Rätsel wurden einander nicht nur in der freien Zeit aufgegeben, sondern auch zum Zeitvertreib während der Arbeit gestellt. Wie in anderen Kulturen auch, konnte ein Rätsel als Aufgabe gestellt werden, bei deren korrekter Lösung es die entsprechende Belohnung gab, auch hatte das Rätsel mitunter eine magische Funktion: Wenn man ein (oder mehrere) Rätsel löste, bedeutete das gute Ernte, reichen Nachwuchs beim Vieh o.Ä. Da Rätsel teilweise auch gesungen wurden, findet sich hier wieder eine formale Übereinstimmung mit den Volksliedern, nämlich im Parallelismus und der Alliteration.

§ 7 Die Folklore von Setumaa

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§ 7 Die Folklore von Setumaa Setumaa Die Geschichte des südöstlichen Zipfels von Estland ist so grundlegend anders als die des übrigen Estland verlaufen, dass auch die Kultur in vielerlei Hinsicht besonders ist. Im vorliegenden Buch wird zwar nicht gesondert auf regionale Differenzen, Dialektliteratur oder angrenzende Gebiete eingegangen; ebenso wenig wird die Frage der Stellung des Südestnischen und seiner verschiedenen Subdialekte gesondert behandelt, sondern das estnische Dialektkontinuum als eine Sprache betrachtet. Dennoch muss an dieser Stelle ein kleiner Exkurs über die Setu oder Setukesen eingeflochten werden. Das Gebiet um die Stadt Petseri (daher auch der Name Petserimaa für die Provinz, russ. Peˇcory, dt. Petschur) mit einer Mischbevölkerung von zwei Dritteln Russen und einem Drittel Esten (sowie einem minimalen Anteil Letten) wurde erst im Tartuer Frieden von 1920 dem estnischen Territorium angegliedert und hatte bis dahin jahrhundertelang ununterbrochen unter politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Einfluss Russlands gestanden. Die estnische Bevölkerung hat sich jedoch ihre Sprache immer bewahrt, auch wenn diese stärker vom Russischen beeinflusst ist als alle übrigen estnischen Dialekte. Das Bewusstsein, zu den Esten zu gehören, manifestiert sich auch in der heutigen Setuhymne, deren erste Strophe lautet: Einst wurde die Familie getrennt / einst wurde eine Grenze durch den Stamm gezogen / die größere Menge wurde deutsche Sklaven / wir wurden der schlechte russische Rand (Lõuna 2003, 14). Während der zwei Jahrzehnte der Zwischenkriegszeit wurden von estnischer Seite erhebliche und erfolgreiche Bemühungen zur Integration dieses in vielerlei Hinsicht rückständigen neuen Landesteils unternommen. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde das Gebiet verwaltungsmäßig zum Großteil wieder dem Gebiet von Pskov (estn. Pihkva, dt. Pleskau) und damit der RSFSR angegliedert. Dies führte 1991 dazu, dass Estland de facto nicht exakt in seinen Grenzen von 1940 wiederhergestellt werden konnte, weil sich Russland weigerte, die Grenzen des Friedensvertrags von 1920 anzuerkennen. Das Gleiche betraf im Übrigen das Transnarvagebiet, einen Streifen Land östlich von Narva, der seit 1920 zu Estland gehörte, 1945 aber der RSFSR zugeschlagen wurde. Nach estnischer, auch völkerrechtlich unstrittiger Auffassung hätten diese beiden Gebiete in die Republik von 1991, die lediglich eine Fortsetzung der 1918 gegründeten Republik darstellt, integriert werden müssen. Aufgrund der kategorischen russischen Weigerung und der dort mehrheitlich russischen alteingesessenen Bevölkerung nahm Estland aber von einem Be-

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Kapitel I: Literatur vor der Literatur: Die Volksdichtung

harren auf diesem Rechtsstandpunkt Abstand und anerkannte den Status quo. Russland verzögert den juristischen Abschluss des Vorgangs zwar bis heute (der Grenzvertrag war auch 2006 vom russischen Parlament noch nicht ratifiziert), konnte damit aber die EU-Aufnahme Estlands nicht verhindern und hat sich gleichfalls mit dem Status quo arrangiert. Dieser besagt letztendlich eine Teilung von Setumaa, was für die Bevölkerung entsprechende Komplikationen mit sich bringt. Heute leben ca. 5500 Setu in Estland und schätzungsweise noch einmal so viele auf der russischen Seite. Kulturelle Besonderheiten Obwohl das Gebiet verkehrstechnisch relativ günstig liegt – unweit von Petseri verläuft die Bahnlinie Valga-Pskov bzw. in noch größerem Maßstab RigaSt. Petersburg –, lag es Jahrhunderte lang praktisch jenseits der Grenze des Abendlandes, das man verkürzt mit den drei Schlagwörtern lateinische Schrift, Westkirche, und römisch-germanisches Rechtssystem charakterisieren kann. Bedeutendste Einrichtung und lange Zeit einziges kulturelles Zentrum war das 1473 gegründete orthodoxe Kloster in Petseri. In der frühen Neuzeit fungierte es als ein wichtiger Vorposten der Orthodoxie und damit auch der russischen Expansionsbestrebungen. Erst zu Beginn des 18. Jahrhunderts, nachdem das estnische Gebiet mit Russland vereinigt worden war, verloren das Kloster und das gesamte Gebiet an strategischer Bedeutung. Dennoch liegt der deutlichste und sichtbarste Unterschied in der orthodoxen Konfession, die im übrigen Estland neben der lutherischen Kirche eine untergeordnete Rolle spielt, in Setumaa aber das alles bestimmende Element ist. Dadurch ähnelt die Provinz in ihrem Alltagsleben bis in Details hinein eher Russland als Estland, was indes nicht heißt, dass die Bevölkerung vollständig russifiziert wäre. Die russische Liturgie des orthodoxen Gottesdienstes ging an den Setu vorbei, da sie die Sprache nicht verstanden. Die erste (freilich ebenfalls russische) Volksschule wurde erst 1832 gegründet, also rund 150 Jahre später als im übrigen estnischen Sprachgebiet, so dass es nicht Wunder nimmt, dass 1885 weniger als ein Prozent der Bevölkerung lesen konnte (gegenüber ca. 95 % in Estland und immerhin ca. 28,4 % [1897] in Russland). Eine Verspätung zeigt sich ferner darin, dass die dortige Bevölkerung erst nach der Inkorporierung in Estland und damit ca. 100 Jahre später als die Esten in Estland Familiennamen erhielt. Ein eigenes Zeitungswesen ist nie so recht in Gang gekommen, in den Jahren 1909–1910 wurden 19 Nummern eines Petseri Postimees (Bote von Petseri) in Tartu gedruckt, ehe das zweimal pro Monat herausgegebene Blatt sein Erscheinen einstellen musste. Resultat dieser allgemeinen »Verspätung«

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ist, dass die Schriftkultur weniger dominant ist als im übrigen Estland und die orale Kultur besser bewahrt geblieben ist. Folgerichtig sah man in der Zwischenkriegszeit Setumaa als diejenige Region an, in der man noch die echte Volksdichtung finden konnte. So sehr hierbei eine gewisse nationalromantische Verklärung eine Rolle spielen mag, eines ist nicht von der Hand zu weisen: In diesem Südostzipfel Estlands fand man auch im 20. Jahrhundert noch eine große Zahl Analphabeten und Analphabetinnen, unter denen die alten Volkslieder tatsächlich noch lebten. Sie erfüllen durch ihren anderen Stil eine wichtige soziale Funktion, denn anders als im übrigen Estland, wo die Sängerinnen im Einzelgesang die Lieder vortrugen, bilden die Setu stets eine Art Chor aus zwei oder drei Sängerinnen, von denen eine als Vorsängerin fungiert. Nicht zuletzt hierdurch ist der Variantenreichtum der Melodien viel größer als bei den anderen ostseefinnischen Völkern. Die Liedkultur steht der der baltischen Völker und der Russen recht nahe, gleichzeitig gibt es musikalisch wie inhaltlich bei den Volksliedern auch viele Übereinstimmungen mit der (erza)mordwinischen Volksdichtung. Dies führte beispielsweise 1989 auf einem Musikfestival dazu, dass die mordwinischen Sängerinnen spontan einfielen, als Setu-Sängerinnen ein Lied begannen, weil sie Melodie und Rhythmus als »Eigenes« erkannt hatten. Es ging um ein Hochzeitslied, das eine jede in ihrer Sprache sang (Rüütel 1999, 39). Die Zahl der schreibenden Setu ist demgegenüber vergleichsweise gering; als man in der Zwischenkriegszeit das Land für sich »entdeckte«, konnte man daher nur wenig auf einheimische Literatur zurückgreifen. Auch das Memoirenschreiben gehörte nicht zu den bevorzugten Aktivitäten der Setu. Häufig stützte man sich daher auf Reiseberichte Außenstehender. Hintergrund und Entstehung des Setu-Epos Peko Ein uraltes und in seiner Gesamtheit mündlich von Generation zu Generation tradiertes Epos hat es bei den Setu nie gegeben. Wie der Kalevipoeg (vgl. § 18), der gemeinsam mit dem finnischen Kalevala Vorbild und Ansporn für die Setu war, ist auch das Epos Peko eine Kunstdichtung, die erst in den 1920er-Jahren aufgezeichnet und überdies erst 1995 gedruckt wurde (Hagu/ Suhonen 1995). Anders als beim Kalevipoeg haben wir es hier aber mit dem Vortrag einer Person zu tun, die den knapp 8000 Verse umfassenden Text in einem Stück gesungen hat, weswegen es tatsächlich eine Zwitterstellung zwischen authentischer Volksüberlieferung und romantischer Kunstdichtung einnimmt. Trotzdem ist der Text schwerlich als Epos aufzufassen, da der Inhalt ausgesprochen heterogen ist (s.u.). Hervorzuheben ist ferner, dass die Vortragende Analphabetin war, was wiederum für »echte« Volksdichtung

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Kapitel I: Literatur vor der Literatur: Die Volksdichtung

spricht, denn die Autorin konnte ihr Opus nicht in aller Ruhe komponieren, Passagen überdenken und neu schreiben, sondern hatte den gesamten Text im Kopf. So sind auch einige Ungereimtheiten und Wiederholungen in der Mitschrift des Epos völlig erklärlich. Initiator des Epos war der estnische Folklorist Paulopriit Voolaine, der aus Räpina in Südostestland stammte und frühzeitig in Kontakt mit der alten Volkskultur der Setu geriet. Er studierte Anfang der 1920er-Jahre in Tartu Folkloristik und setzte sich für eine Förderung der Setukultur bzw. der südestnischen Dialektkultur allgemein ein. Hierzu verfasste er zwei Lesebücher mit Dialekttexten (1922, 1924) und reiste mehrmals ins Setugebiet. Dort traf er mit der Volkssängerin Anne Vabarna zusammen, der er 1927 in einem Brief seine Vorstellungen von einem zu schaffenden Setu-Epos mitteilte. Gleichzeitig lieferte er einen Inhaltsaufriss mit, und die Sängerin machte sich alsbald an die Arbeit. Anne Vabarna ist 1878 geboren und war 1914 von dem finnischen Volksmusikforscher Armas Otto Väisänen »entdeckt« worden. Zu jenem Zeitpunkt stand sie noch im Schatten anderer, berühmterer Setu-Sängerinnen, die regelmäßig zum Vortrag eingeladen wurden, und durfte Väisänen daher nur ein paar Liedproben auf den Phonographen diktieren. Noch beim ersten Liederfest der Setu (1922) blieb Vabarna weitgehend unbeachtet; da sie aber ehrgeizig war, bemühte sie selbst sich um Anerkennung und sang 1923 Väisänen 8500 Verse am Stück vor. Damit wurde Väisänen, der schon bei der Aufzeichnung der Melodien auf Wachszylinder Pionierarbeit geleistet hatte, der Entdecker der langen Form (d.h. Dichtungen von über 1000 Versen), denn bis dahin waren nur kürzere Passagen südestnischer Volksdichtung bekannt gewesen. Das längste Lied in Hurts Sammlung hat 546 Zeilen, was sich in der Nähe der normalen Obergrenze für die Lieder der ostseefinnischen Volksdichtung befindet. Längere Epen waren in der Regel zusammengesetzt aus zahlreichen kürzeren Liedern oder allenfalls Zyklen. Väisänens Fund war damit in gewisser Hinsicht für die Folkloristik eine Sensation, wobei nicht verschwiegen werden darf, dass Väisänen selbst auch Anreger für Vabarna war (s. u.). In der Folgezeit wurde Vabarna wiederholt von Folkloristen besucht, und mit ihren inzwischen über 142000 aufgezeichneten Versen – damit ist sie die produktivste Sängerin innerhalb der gesamten finnougrischen Welt – erlangte sie nicht nur unter Folkloristen eine gewisse Berühmtheit, sondern auch offizielle Anerkennung staatlicherseits: Seit 1926 erhielt die Sängerin eine staatliche Pension und wurde damit nach eigenem Verständnis erstmalig für ihre Lieder bezahlt. Dies führte dazu, dass sie auch weiterhin Lieder und Zyklen verfasste, ohne dafür direkte Aufträge bekommen zu haben. Bis ins

§ 7 Die Folklore von Setumaa

Anne Vabarna

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Kapitel I: Literatur vor der Literatur: Die Volksdichtung

hohe Alter hinein dichtete sie aus eigenem Antrieb und vielfach auch zu konkreten Anlässen; d.h. auch im 20. Jahrhundert lebte, zumindest im südöstlichen Dialektgebiet Estlands, noch die Gelegenheitsdichtung. Neben dem Zwillingsepos von 1923 (Honko 2003, s.u.) ist das Peko-Epos ihr bekanntestes Werk. Nachdem die Sängerin 1927 das Sujet von Voolaine erhalten hatte, sang sie nach kurzer Vorbereitungszeit ihrem 19-jährigen Sohn Ivo (Jaan) das Epos vor, der es für sie niederschrieb. Voolaine war beim Vortrag nicht anwesend und erhielt später das Manuskript per Post. Da Voolaines ursprünglicher Brief an Vabarna nicht mehr erhalten ist, kann man heute nur noch darüber spekulieren, was er der Sängerin konkret vorgeschlagen hat und wie viel, abweichend von diesen Vorschlägen, auf den eigenen Ideen der Sängerin beruht. Auffällig ist in jedem Fall die Omnipräsenz christlicher Elemente, die gewiss auf Voolaines Vorgaben beruhen, da für die strenggläubig orthodoxe Christin Vabarna der Vorschlag als ganzer ansonsten überhaupt nicht annehmbar gewesen wäre. Neben dem orthodoxen Christentum gab es bei Vabarna auch einen gewissen pietistischen Einfluss, der über Bekannte ihrer Mutter, die der mährischen Brüderschaft verbunden waren, gekommen ist. Deren Gesangstradition weicht von der der orthodoxen Kirche erheblich ab und hat bei Anne Vabarna ihre Spuren hinterlassen (Hagu 2002, 437). Die Symbiose von christlichen und vorchristlichen Elementen im Epos ist ein deutlicher Beweis für die begrenzte Authentizität bzw. Ursprünglichkeit des Epos. Neben alten, urostseefinnischen Motiven finden sich im Epos Passagen, die direkten Nacherzählungen des Neuen Testaments ähneln. Auch gibt es inhaltliche Übereinstimmungen mit dem Kalevipoeg, die auf den Vorschlägen Voolaines beruhen, der seinen Entwurf nicht zuletzt auf Basis des estnischen Epos gemacht hat. Hierbei kann man also von direkten Entlehnungen aus der (nord)estnischen Folklore sprechen, während es andere Elemente gibt, die spezifisch Süd(ost)estnisch sind. Allen voran ist hier die Haupt- und Titelfigur des Setu-Epos zu nennen: Der Peko ist ein allgemeiner Fruchtbarkeitsgott in der Mythologie der Setu und als solcher ein vorchristliches Element. Er ist bei den übrigen Esten unbekannt; Vergleichbares finden wir aber bei den Kareliern und Woten, die sogar ähnliche Bezeichnungen haben (karelisch Pellon Pekko ›Feld-Pekko‹), allerdings war er bei den Kareliern, die für jede einzelne Getreideart einen Gott hatten, beschränkt auf die Gerste (und steht damit im Bezug zum Bierbrauen). Parallele Motive sind auch von den weiter entfernten finnougrischen Verwandten wie den Mordwinen, Udmurten oder Mari bekannt, andererseits sind auch skandinavische und slawische Einflüsse nicht ausgeschlossen. Dargestellt wird der Peko als Wachs- oder Holzfigur bzw. möglicherweise als eine Mischung aus beidem: eine mit Wachs (aus den Kerzenresten) über-

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zogene Holzfigur oder sogar ein Kreuz, was wiederum auf eine spätere Vermischung mit christlichen Elementen hinweist. In jedem Fall war der Peko somit auch ein Götze. Er kommt in der Regel zweimal jährlich, während der Aussaat und der Ernte, zum Einsatz und wird nach einem ganz bestimmten Ritus, dem so genannten »Blutlos«, Jahr für Jahr innerhalb ausgewählter Familien weitergegeben. Dabei wurde folgendermaßen vorgegangen: Bei einer Zusammenkunft nach der Ernte im Herbst wurde der Peko gebührend mit Speis und Trank geehrt. Danach begaben sich die Männer nach draußen und tollten ausgelassen im Hof umher, sprangen über Zäune und rauften miteinander. Wer nun als Erster zu bluten anfing – infolge eines Nasenstübers, eines Zaunnagels o.Ä., Hauptsache, man brachte sich die Verletzung nicht absichtlich zu, das hätte Unglück gebracht –, der war der Peko-Halter für das folgende Jahr. Weil der Kultus vor der (kirchlichen) Macht geheim gehalten werden musste, war es auch im 20. Jahrhundert für Folkloristen noch schwierig, hierüber einigermaßen gesicherte Angaben zu bekommen. Inhaltsaufriss des Setu-Epos Das Epos ist in einem Stück vorgetragen und nicht in einzelne Lieder, Unterkapitel oder Zyklen untergliedert. Wenn es doch derlei Strukturierungen gibt, so sind diese erst von späteren Bearbeitern vorgenommen worden (vgl. Hagu/ Suhonen 1995, 41–91, mit Inhaltsangaben des Epos auf Finnisch, Englisch, Französisch und Russisch). Die Unmittelbarkeit des oralen Vortrags wird daran deutlich, dass manche Passagen zu einem überraschenden Zeitpunkt auftauchen: Hier hat es den Anschein, dass die Sängerin sie vorher vergessen hatte und sie zu einem späteren Zeitpunkt noch einschob. Direkte Wiederholungen treten nicht auf, sie sind möglicherweise schon von Voolaine selbst eliminiert worden. (Bei der folgenden Inhaltsangabe werden am Ende eines Absatzes oder gegebenenfalls direkt hinter der Nennung einer Passage in Klammern jeweils die Zeilen nach der Ausgabe von Hagu/Suhonen 1995 angegeben.) Nach den Eröffnungsworten der Sängerin (1–20) erfolgt eine Beschreibung der Geburt des Helden Peko, die so schwer ist, dass die Mutter Jesus und Maria zu Hilfe ruft (21–134). Die Nennung von Jesus, der in der Setu-Tradition Essu genannt wird, gleich zu Beginn scheint die Marschroute festzulegen, denn neben Peko ist Essu die zweite Hauptperson des Epos, die vielfältig und aktiv in Erscheinung tritt. So erfolgt beispielsweise die Taufe von Peko durch Jesus selbst (135–280), hierbei werden viele traditionelle Lieder gesungen, in denen die Hoffnung ausgedrückt wird, der Sohn möge groß und stark werden. Dies tritt, wie bei Helden üblich, auch ein, der Sohn wächst schnell heran und steigt nach sechs Wochen aus dem Bett (281–342).

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Es dauert nicht lange, und Peko bittet seine Mutter um Erlaubnis, auf die Freite zu gehen. Sie erlaubt ihm das, und auch sein Vater war nicht dagegen (343–414). Die Mutter träumt dann von einer Stadt, in die ihr Sohn sich begeben müsse, um dort seine künftige Frau Nabra zu treffen (415–540). Es folgt die Brautfahrt von Peko. Die Eltern weinen beim Abschied und bitten den Sohn, er möge sich an die Ratschläge von Jesus und Maria halten. Der Held findet alles so vor, wie seine Mutter es geträumt hatte. Nabra hatte schon auf ihn gewartet und willigt in die Ehe ein, sie verspricht einen Vogel mit der Nachricht zu senden, wann Peko sie holen solle. Ferner wird der Freier reich bewirtet und mit Geschenken für seine Eltern bedacht (541–792). Die Vorbereitungen auf die Hochzeit, bei denen unter anderem Bier gebraut wird, und die Hochzeit selbst werden ausführlich beschrieben, wobei die Sängerin aus dem reichen Schatz der Volkslieder schöpfen konnte. Die Hochzeit ist das übliche große Fest mit all seinen verschiedenen Ritualen, und auch Jesus ist bei der Feier anwesend (793–1278). Im Anschluss daran erfolgt eine Beschreibung des Alltagslebens. Die Landwirtschaft geht dem jungen Paar gut von der Hand, und da auch Nabra mit übernatürlichen Gaben ausgestattet ist, sorgt ihr Gesang für ausreichend Regen für die Felder. Darüber hinaus singt Nabra auch für Saaremaa und Russland Regen herbei (1279–1440). Und dem Paar werden zwei Söhne geschenkt, Jorosk und Merosk, die beide gute Sänger werden, Merosk auch ein guter Musikant (1441–1530). Auch dies kann man übrigens als Hinweis auf die Vermengung verschiedener Traditionen lesen: Normalerweise ist das Singen in dieser Region den Frauen vorbehalten, andererseits müssen männliche Helden der patriarchalischen Tradition zufolge Söhne und keine Töchter zeugen. Dass diese Söhne in der Folge dann aber gute Sänger und nicht etwa gute Krieger werden, macht wiederum den Unterschied zu traditionellen Epen anderer Völker aus. Als nächstes findet Peko beim Gang über ein Feld eine Eichenkeule (kiior), auf der Ziffern und Zeichen eingeritzt sind. Die interpretiert er so, dass er die Keule in einer Truhe aufbewahren und nur dann zum Vorschein holen muss, wenn eine Missernte oder ein Krieg droht. Gegen diese beiden Hauptunglücke bietet die kiior Schutz (1531–1614). Bald darauf erkrankt Pekos Vater und stirbt, obwohl der Sohn ihm zehn Ärzte und allerlei andere Hilfsmittel besorgt hatte. Bei seinem Begräbnis weinen die Fichten und Kiefern (1615–1732). Kurz danach erkrankt auch die Mutter. Sie hatte bereits davon geträumt, dass ihr Mann sie zu sich wünschte, und legt sich in die Sauna zum Sterben nieder, wobei sie von ihrer Schwiegertochter gepflegt wird. Sie teilt ihre letzten Wünsche und Vermächtnisse mit und stirbt (1733–2316). Auf-

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fällig ist hier, dass die Beschreibung von Krankheit und Tod der Mutter das Fünffache von der Beschreibung der gleichen Ereignisse beim Vater einnimmt. Dies weist auf die große Bedeutung der Mutter in der Setu-Folklore hin. Wie die Eltern vorausgesagt hatten, muss Peko wenig später in den Krieg ziehen. Anders als im Kalevipoeg sind die Gegner hier nicht über das Meer gekommene »Eisenmänner«, sondern gar nicht spezifiziert. Es scheint nur um den Krieg als offenbar normales Phänomen oder regelmäßig auftretendes Unglück zu gehen, erst am Ende wird der Gegner beim Namen genannt, und dann sind es interessanterweise eindeutig die Russen. Peko nimmt jedenfalls seine Keule aus der Truhe und zieht wohlgemut davon. Zuvor prophezeit er noch, dass er drei Tage im Krieg bleiben und danach vier bis fünf Tage in seinem Blute liegen werde, ehe er die Familie um Hilfe bitten würde. Im Gegenzug prophezeit ihm eine Kerze, dass er nach seiner Rückkehr zum König gekrönt wird. Ferner hatten ihm Jesus und Maria im Traum angekündigt, dass man die Jungen Peeter, Paavel und Ants sowie die Mädchen Anne, Katre und Hedo als Hüter ins Haus holen werde, sobald sich Nabra mit ihren Söhnen auf die Suche nach ihrem Mann begibt. Die Familie begleitet Peko noch ein Stück des Wegs, bis sie an eine Höhle gelangen, wo Peko die Seinen zurückschickt. Diese Höhle verlässt er erst, nachdem ein Sperling ihm die Botschaft übermittelt hat, dass kein Geringerer als Jesus selbst auf seinen Eintritt in den Krieg warte (2317–2732). Im Kampf weist Peko zunächst alle Züge eines übermächtigen Helden auf, der mit seiner Wunderkeule die Feinde tötet wie Fliegen und auch mit dem Schwert tagelang die Mächtigen und die Könige der Feinde tötet (2733– 2934). Erst als er sich nachts schlafen legt, rauben ihm die Feinde das Schwert und umzingeln Peko. Diesem gelingt es aber, mit seinen Gegnern zu verhandeln und ihnen glaubwürdig zu versprechen, ihr Land reich zu machen, woraufhin sie ihr Opfer einstweilen schlafen lassen (2935–3014). Nun begibt sich Nabra mit ihren Söhnen wie abgemacht auf die Suche nach Peko. Merosk bleibt auf halbem Wege in Pekos Höhle, Nabra und Jorosk ziehen weiter an die Front, wo sie Peko bald finden. Jorosk und Peko gelingt die Flucht, doch stolpert Jorosk dabei und wird von den Feinden ermordet. Nabra wird währenddessen gefangen genommen und nur unter der Bedingung am Leben gelassen, dass sie Kriegslieder über die russische Armee singt. So zieht sie dann singend von Haus zu Haus, während Jesus und die Engel sie jeden Tag besuchen und ihr Neuigkeiten von Zuhause berichten (3015–3368). Damit endet der Auftritt von Nabra im ganzen Epos. Nun trauert Peko um seinen gefallenen Sohn. Die Wunderkeule rät ihm, sich in seine Höhle zu begeben, wo ihn sein anderer Sohn erwarte. Diesem

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berichtet Peko von Jorosks Schicksal. Dann tritt Jesus wieder auf den Plan und rät Merosk nach Hause zu gehen, wo er eine der Haushüterinnen zur Frau bekommen könne. Gleichzeitig beruhigt er Peko: Dieser solle sich um Jorosk keine Sorgen machen, den werde er schon in den Himmel bringen. Schließlich krönt Jesus Peko zum Gott der Setu und zum Gott des Feldes (Nurmekuningas) (3369–3662). Merosk befolgt Jesus’ Rat und hält um Annes Hand an. Anne willigt ein, nachdem sie Zustimmung von Jesus persönlich erhalten hat. Um diese Zustimmung einzuholen, hatte sie Jesus aufgesucht und eine Nacht in seinem Haus verbracht. Beim Abschied beschenkt Jesus sie mit Gold, Silber, einer Kuh und Ernteglück. Die Trauung, die Jesus vornimmt, findet in aller Stille statt, da der Bräutigam noch voller Trauer über den Verlust seines Bruders ist (3663–4172) Nach der Hochzeit besucht das junge Paar Peko in dessen Höhle und fordert ihn auf, nach Hause zu kommen. Peko schlägt das Angebot aber dankend aus und sagt, er habe als Herrscher zu viel zu tun und keine Zeit. Wohl aber werde er für Wohlstand und Wachstum sorgen, denn dafür habe er schließlich die Wunderkeule (4173–4255). Nach der Abreise des jungen Paares begibt sich Peko zum berühmtesten Schmied in der Gegend und lässt sich ein neues Schwert machen. Während in der Schmiede gearbeitet wird, begibt sich der Held mit seiner Wunderkeule auf die Jagd und säubert den Wald von wilden Tieren. Die Felle der erlegten Bären und Rentiere bringt er seinem Sohn. Als das Schwert fertig ist, hebt er es auf wie eine Fliege, obwohl alle Schmiede gemeinsam es nicht haben tragen können. Den Schmieden verspricht er, dass ihre Felder in Zukunft nicht mehr von Rentieren und Bären heimgesucht werden, und wie zur Bestätigung dessen setzt er seine Jagd noch fort und verteilt die Beute unter den Armen (4256–4540). Sodann folgt eine Beschreibung von Peko als Feldkönig. Er waltet seines Amtes, indem er im Frühjahr mit seiner Wunderkeule zum Feldrand geht und, wie ihm der Vater befohlen hat, auf das Getreide weist, das daraufhin aufs beste gedeiht. Im Herbst gibt es eine reiche Ernte, allgemeiner Wohlstand stellt sich ein, und ein jeder ist voll des Lobes und des Dankes für Peko (4541–4642). Nun macht sich Peko allmählich Gedanken über sein Grab und bittet vorsorglich die Schmiede an seinen Rippen Maß zu nehmen, denn sie sollen nach seinem Tode eine eiserne Rippe für das (zu bauende) Kloster schmieden. Neben der Klosterkirche solle ein Standbild errichtet werden, an dem die geschmiedete Rippe befestigt werden solle. Die Schmiede machen sich an die Arbeit (4643–4780). Danach hat Peko einen Traum, dessen Inhalt er dem Volk auf einem Berge stehend mitteilt. Hier kommen erneut christliche Parallelen ins Spiel, in diesem Falle die Bergpredigt des Matthäus-Evangeliums,

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wenngleich es da um Fingerzeige und praktische Ratschläge geht, während Peko hier seinem Volk lediglich auf Basis seiner Träume die Zukunft weissagt. Da ist dann die Rede von Eisenbahnen, Telefon und Radio, aber auch von den künftigen Verbannungen der Setu nach Sibirien. Des weiteren trägt Peko seinem Volk auf, ein Kloster mit stolzen Kirchen zu bauen an dem Ort, an dem er begraben werden wird. Dabei sollen seine Haare auf den Sarg gelegt werden, und an seinen Namen möge man sich erinnern, dann wolle er sich noch aus dem Grab heraus um die Menschen kümmern. Zum Schluss steckt er seine Wunderkeule kurz in ein Loch im Boden, woraufhin ihr geschwind kluge Wurzeln wachsen. Diese Wurzeln werden sodann eingepflanzt, und Peko prophezeit, dass wenn die Blätter dieser Eiche grünen, ein Krieg kommen werde, in dem Bruder gegen Bruder kämpfe. Dann müsse man seinen Namen anrufen, und er werde kommen und den Krieg beenden. Gleichzeitig hofft Peko, dass die Eiche solange Bestand habe, wie Leben auf der Erde sei (4781–5086). Nun bereitet der Held sich auf seinen Tod vor. Er hofft, dass diejenigen, die an seine Stelle treten, große Herren und Kaufleute würden, und legt sich zum Sterben hin. Drei Engel kommen und kleiden ihn an. Auch Jesus weint und sagt, bald werde der Moment kommen, an dem auch er nicht mehr auf Erden weile, weil man ihn ans Kreuz schlagen werde. Nach Pekos Tod verschließen Jesus’ Knechte sein Grab mit einem goldenen Schloss und einem silbernen Schlüssel. Jesus schreibt auf das Schloss, dass die Tür für alle Zeiten geschlossen bleiben müsse und man an dieser Stelle eine Kirche bauen solle. Zum Begräbnis kamen die Setu aus sechs verschiedenen Richtungen (5087–5262). In einem abschließenden Lied erfolgt der Bau des Klosters mit einer goldenen Kuppel. Wunschgemäß wird Pekos Sarg in der Mitte der Klosterkirche aufgestellt und am Eingang die geschmiedete eiserne Rippe befestigt (5263–5378). Damit ist die eigentliche Handlung vorbei, und es folgt ein heterogener Schlussteil, den die Zusammensteller im Nachhinein mit »Epilog« überschrieben haben, der aber