Individuelle Freiheit zum Wohle Aller: Die soziale Dimension des Freiheitsbegriffs im Werk des John Stuart Mill (Reihe: VS Research)

Frauke Höntzsch Individuelle Freiheit zum Wohle Aller

VS RESEARCH

Frauke Höntzsch

Individuelle Freiheit zum Wohle Aller Die soziale Dimension des Freiheitsbegriffs im Werk des John Stuart Mill

VS RESEARCH

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Dissertation Universität München, 2009

1. Auflage 2010 Alle Rechte vorbehalten © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2010 Lektorat: Verena Metzger / Dr. Tatjana Rollnik-Manke VS Verlag für Sozialwissenschaften ist eine Marke von Springer Fachmedien. Springer Fachmedien ist Teil der Fachverlagsgruppe Springer Science+Business Media. www.vs-verlag.de Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlags unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, dass solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Umschlaggestaltung: KünkelLopka Medienentwicklung, Heidelberg Gedruckt auf säurefreiem und chlorfrei gebleichtem Papier Printed in Germany ISBN 978-3-531-17244-6

Vorwort

Die politische Ideengeschichte und die Beschäftigung mit ihr sehen sich mit dem Vorwurf konfrontiert, praxisfern und mithin verzichtbar zu sein. Nicht zuletzt in Folge der Bedrängung der „Politischen Theorie und Ideengeschichte“ durch den wachsenden Anspruch anderer Bereiche der Politikwissenschaft, die eigentlich relevante, weil anwendungsbezogene (empirisch-analytische) Theoriearbeit zu leisten, wird die Ideengeschichte zunehmend marginalisiert. Das schadet dem gesamten Fach – nicht nur mit Blick auf die Leistungen der Ideengeschichte als einer historischen Disziplin, sondern jenseits dessen auch mit Blick auf ihr oft unterschätztes theoretisches Potential. Man trennt politische Theoretiker meist in solche, die über das, was IST und solche, die über das, was SEIN SOLL verhandeln (wenngleich beides kaum zu trennen ist) – die Ideengeschichte aber eröffnet einen weiteren Modus theoretischer Reflektion: Sie zeigt, was SEIN KANN. Sie weist über das hinaus, was ist, ohne Deutungshoheit zu beanspruchen über das, was sein soll – in dieser Mittlerposition liegt im wahrsten Sinne des Wortes ihr Potential. Die vorliegende Studie versteht sich in diesem Sinne als ideengeschichtliche Studie, die durchaus einen Beitrag zu aktuellen Fragen leistet, wenn auch weniger in Form konkreter Lösungsvorschläge als vielmehr in Form alternativer Denkmöglichkeiten gesellschaftspolitischer Ordnung. Die Grundlage der vorliegenden Publikation bildet meine 2009 an der Ludwig-Maximilians-Universität München verteidigte, von der Friedrich-NaumannStiftung mit Mitteln des Bundesministeriums für Bildung und Forschung geförderte Dissertation. Für die wohlwollende, das Denken nie einengende, doch stets fordernde Betreuung danke ich meinem Doktorvater Prof. Henning Ottmann. Danken möchte ich auch den Mitgliedern des „Bayerischen Promotionskollegs für Politische Theorie“, insbesondere Prof. Manfred Brocker, für die Begutachtung meiner Dissertation und all seine Unterstützung, sowie Prof. Karlfriedrich Herb, Prof. Clemens Kauffmann, Prof. Barbara Zehnpfennig und allen Mitpromovenden für Zuspruch und Kritik. Für das mir entgegengebrachte Vertrauen und hilfreiche Anmerkungen gilt mein Dank Prof. Marcus Llanque. Nicht zuletzt danke ich meiner Familie und Florian Munz für Korrektur und Unterstützung. Frauke Höntzsch

Inhalt

Einleitung .......................................................................................................... 11 I. Soziale Begründung der Freiheit................................................................. 19 1. ‘What Utilitarianism is’ ............................................................................... 19 1.1 Mills progressiv-duales Menschenbild ................................................... 22 1.2 Mills pluralistisch-perfektionistisches Glücksverständnis ..................... 46 2. ‘A moral necessity’...................................................................................... 56 2.1 Über die Verbindung von Gerechtigkeit und Nützlichkeit..................... 57 2.2 Freiheit als notwendiger Bestandteil des Glücks.................................... 69 II. Soziale Konzeption der Freiheit................................................................. 73 II.1. Soziale Konzeption des Freiheitsprinzips ............................................. 73 1.1 ‘The absolute and essential importance of human development’.............. 74 1.1.1 Freiheit und Entwicklung .................................................................... 76 1.1.2 Komplexe negative Freiheit................................................................. 87 1.2 ‘The fitting adjustment between individual independence and social control’ ....97 1.2.1 Eine Doktrin, zwei Maximen............................................................. 100 1.2.2 Wenn Freiheit schadet ....................................................................... 103 1.2.3 Privat vs. öffentlich? .......................................................................... 114 II.2. Soziale Konzeption der Individualität ................................................ 125 2.1 ‘The appropriate region of human liberty’ .............................................. 125 2.1.1 Das Beispiel der Meinungsfreiheit .................................................... 128 2.1.2 Selbstbestimmung? ............................................................................ 137 2.2 ‘The ideal perfection of human nature’ ................................................... 142 2.2.1 Der individuell und sozial gebildete Mensch .................................... 145 2.2.2 Individualität = Entwicklung ............................................................. 156

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III. Politische Rahmenbedingungen der Freiheit ........................................ 167 1. ‘The improvement of the people’ .............................................................. 168 1.1 Mehrung und Nutzung der guten Eigenschaften .................................. 170 1.2 Wahre und falsche Demokratie ............................................................ 174 2. ‘The ideally best form of government’...................................................... 185 2.1 Partizipation .......................................................................................... 189 2.2 Kompetenz ............................................................................................ 204 Abschließende Bemerkungen ........................................................................ 213 Literatur ............................................................................................................ 219

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Abkürzungsverzeichnis

Auguste Comte and Positivism (1865)

Com

Autobiography (1873)

A

Bentham (1838)

B

Coleridge (1840)

Col

Considerations on Representative Government (1861)

RG

De Tocqueville on Democracy in America I/II (1835/40)

Toc

Essays on Some Unsettled Questions of Political Economy (1843)

UQ

Inaugural Address Delivered to the University of St. Andrews (1867) Nature (1874) (Essay I of Three Essays on Religion)

IA N

On Genius (1832)

OG

On Liberty (1859)

OL

Principles of Political Economy (1848)

PE

Remarks on Bentham’s Philosophy (1833)

RB

Spirit of the Age, The (1831)

SoA

Subjection of Women, The (1869)

SW

System of Logic, A (1843)

SL

Thoughts on Parliamentary Reform (1859)

PR

Utilitarianism (1861) Utility of Religion (1874) (2nd of Three Essays on Religion)

U UR 9

Einleitung

Die Feststellung, dass John Stuart Mill (1806-1873) einen sozialen Liberalismus vertreten habe, ist ein Gemeinplatz. Ein Gemeinplatz jedoch, der selten hinterfragt oder belegt worden ist. Zwar wurde und wird immer wieder darauf hingewiesen, dass die Umsetzung der Freiheit bei Mill gewisser sozialer Rahmenbedingungen bedürfe (angeführt werden u. a. Mills Forderung nach der Gleichstellung der Frau und v. a. seine wirtschaftspolitischen Forderungen), auch herrscht weitgehend Einigkeit darüber, dass Mill nicht dem laissez-faire das Wort geredet habe; doch geht der Nachweis der sozialen Ausrichtung von Mills Liberalismus über die Behandlung solcher 'Äußerlichkeiten' selten hinaus. Die Frage, ob Mills soziale Forderungen bereits in der Konzeption der Freiheit angelegt sind bzw. im Freiheitsbegriff selbst gründen, blieb dagegen bislang unbeantwortet. Die stets vernachlässigte soziale Dimension des Freiheitsbegriffs im Werk des John Stuart Mill ist Gegenstand der vorliegenden Studie. Dabei soll nicht der Eindruck erweckt werden, die soziale Dimension sei der zentrale Aspekt in Mills politischem Denken, gezeigt werden soll vielmehr: Die soziale Dimension ist für Mill kein Zusatz, kein Randaspekt, sondern konstitutiver Bestandteil der Freiheit. Mill gilt gemeinhin als vorbildlicher Liberaler, seine Freiheitsschrift On Liberty als leidenschaftliches Plädoyer für den absoluten Schutz des Individuums vor staatlichen und gesellschaftlichen Übergriffen. Doch die im Jahr 1859 erstmals erschienene Schrift ist mehr als die Verteidigung eines kruden Individualismus. Setzt man sie in Bezug zu Mills Werk wird deutlich: Mills Verdienst liegt vielmehr darin, die Freiheit in ihrer gesellschaftlichen Bedeutung erfasst und definiert zu haben. Mills Freiheitsverständnis lässt sich nicht auf klassisch liberale Formeln wie 'the protection of life and property against force and fraud', 'the right to be left alone' oder 'the right to swing my fist ends where the other man’s nose begins' reduzieren. Mills Freiheitsverständnis ist sehr viel differenzierter und berücksichtigt stärker die soziale Bedingtheit der Freiheit, als es das Bild vom paradigmatischen Liberalen zulässt. Mill geht es nicht um den Schutz einer Sphäre selbstbezogenen Handelns rationaler Nutzenmaximierer, die, indem sie ihre individuellen Interessen verfolgen, zugleich gesellschaftliche Prosperität erzeugen. Mill geht es um die Ermöglichung eines dem individuellen und sozialen Potential des Menschen entsprechenden Lebens Aller. Die Balance zwischen individueller Unabhängigkeit und sozialer Verantwortung freier Individuen ist 11

das Hauptanliegen von Mills politischem Liberalismus – darin liegt seine ungebrochene Modernität, daraus erwächst ihm praktisch, mit Blick auf die Probleme des modernen Wohlfahrtsstaates, wie theoretisch, mit Blick auf die kommunitaristische Kritik am Liberalismus, neue Aktualität. Erstaunlicherweise wurden und werden Mills Überlegungen im deutschsprachigen Raum bis heute kaum beachtet.1 Das Vergessen mag darin gründen, dass der Utilitarismus in Deutschland von Anfang an als bloße Nützlichkeitsmoral abgetan wurde und die liberale Tradition hier nie volle Wirkungskraft erlangte. Im angelsächsischen Raum dagegen, wo nicht nur der Utilitarismus bis zum heutigen Tag eine der wichtigsten Moralphilosophien darstellt, sondern auch die liberale Tradition tiefer verankert ist, ist Mills politisches Denken Gegenstand einer kaum überschaubaren Menge von Abhandlungen. Dieser Umstand sowie die Tatsache, dass sein Denken hier die widersprüchlichsten Einordnungen erfahren hat, macht eine Vorauswahl und Systematisierung nötig. Die für die zu behandelnde Fragestellung relevanten Ansätze lassen sich zum Zweck der Abgrenzung und Verortung der vorliegenden Interpretation anhand zweier Fragen ordnen: erstens anhand der Frage nach der Vereinbarkeit bzw. Unvereinbarkeit von Mills utilitaristischer Moralphilosophie mit seinem liberalen Politikverständnis und zweitens anhand der Frage nach der Bewertung seines politischen Denkens als grundsätzlich liberal2 oder aber als konservativ bis autoritär. Lange Zeit wurde die Mill-Exegese von der traditionellen Lesart beherrscht, die im Anschluss an Mills großen zeitgenössischen Kritiker James Fitzjames Stephen (1829-1894) die Unvereinbarkeit zwischen Mills utilitaristischer Moralphilosophie und seinem politischen Liberalismus konstatiert. Der bekannteste Beitrag der traditionellen Lesart ist Gertrude Himmelfarbs viel diskutierte These der „Zwei Mills“, die den konservativen als den wahren Mill vorstellt und On Liberty dem Einfluss Mills langjähriger Freundin und späteren Frau Harriet Taylor (1807-1858) zuschreibt.3 Die Autoren der traditionellen Lesart ziehen den liberalen Grundton der Schrift On Liberty nicht in Zweifel, doch sie scheiden sich in zwei gegensätzliche Lager hinsichtlich der Frage, ob Mills politische Überzeugung letztlich liberaler (vgl. u. a. Berlin 2006c) oder konservativer bzw. autoritärer Natur (vgl. u. a. Himmelfarb 1974; McCloskey 1971) ist.

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Im deutschsprachigen Raum gibt es fast nur einführende Literatur zu Mill: vgl. Gräfrath 1992; Wolf 1992; Schumacher 1994; Rinderle 2000; Kuenzle/Schefczyk 2009. Ulrich/Aßländer betiteln eine zum Anlass von Mills 200. Geburtstag 2006 herausgegebenen Aufsatzsammlung insofern treffend mit „John Stuart Mill – Der vergessene politische Ökonom und Philosoph“. Zu beachten ist die unterschiedliche Verwendung des Begriffs 'liberal'; das kontinentale 'liberal' entspricht dem US-amerikanischen 'libertär', während 'liberal' in den USA für 'sozialliberal' steht. Zu John Stuart Mills und Harriet Taylors gemeinsamen Leben und Werk vgl. Narewski 2008.

Mit Beginn der 1960er Jahre etablierte sich zunehmend eine revisionistische Lesart4, deren Vertreter in Mills Werk eine kohärente liberale Theorie ausmachen. Beginnend mit Rees (1998 [1960]) Neuinterpretation des Freiheitsprinzips und Ryans (1991 [1965]) Neupositionierung des Nützlichkeitsprinzips als abstrakten Prinzips setzte sich zunehmend die These der Vereinbarkeit von Mills utilitaristischer Moral und seinem liberalen Politikverständnis durch. Demnach ermöglicht die Berücksichtigung des Begriffs der 'Lebenskunst' und der Theorie der Gerechtigkeit eine utilitaristische Rechtfertigung moralischer Regeln und Rechte und so die Vereinbarkeit von individueller Freiheit und sozialem Nutzen (vgl. u.a. Brown 1972; Ryan 1974; Lyons 1979; Berger 1984; Gray 1996). Auch wenn unter den Revisionisten keine völlige Einigkeit herrscht, basieren ihre Interpretationen doch auf gemeinsamen Annahmen. Exemplarisch für die revisionistische Lesart wird im Rahmen dieser Untersuchung Gray behandelt, der die Thesen der Interpretationslinie in zahlreichen Beiträgen gebündelt hat;5 eine Verkürzung lässt sich dabei nicht völlig vermeiden, soll aber durch den Einbezug abweichender Positionen hinsichtlich zentraler Fragen aufgefangen werden. Die Revisionisten zeigen überzeugend die systematische Vereinbarkeit von Utilitarianism und On Liberty, ziehen jedoch nicht die inhaltliche Konsequenz aus dieser Erkenntnis und deuten den Freiheitsbegriff nach wie vor traditionell, sprich weitgehend individualistisch. Nicht alle Revisionisten bzw. Autoren, die Mills Politikverständnis als liberal und mit seinem Utilitarismus vereinbar verstehen, vernachlässigen die soziale Dimension der Freiheit in gleichem Maße. Ryan und Berger etwa gelangen unter stärkerem Einbezug von Mills moralischen Ausführungen zu einem differenzierteren Verständnis, auch wenn sie Bedeutung und Umfang der sozialen Dimension relativieren – wie es scheint, um Mills Liberalität nicht in Zweifel zu ziehen: An aspect of the essay on Liberty that is usually overlooked (...) is the extent to which Mill’s defence of individual freedom against social constraint rests on the firm belief that an unconstrained involvement in the affairs of the community could thereby be liberated. Mill believed quite as firmly as did antithetical figures like Hegel that a man can only have an adequate concern for himself by having an adequate concern for others, and that isolation from the common life of the society was stunting even to individuality. Of course Liberty would not be what it is if this were its main point, and Mill’s emphasis on free involvement, uncoerced interest is not in question. (Ryan 1998b: 156)

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Für die Unterscheidung zwischen 'traditioneller' und 'revisionistischer' Lesart vgl. Gray 1979. Zwar ist Gray mittlerweile der Ansicht, Mills Verteidigung der Freiheit sei nicht haltbar und sein Fehler könne als Fehler des liberalen Projekts selbst bezeichnet werden; er weist aber darauf hin, dass diese Annahme seine Mill-Interpretation nicht in Frage stellt (vgl. Gray 1996: xi).

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Konsequenter ist Robsons (1968) und mit Blick auf die moralischen Grundlagen von Mills politischem Denken auch Donners (1991) Ansatz, die wichtige Anregungen für die vorliegende Interpretation liefern. Beide überwinden, indem sie die Entwicklung der Menschheit bzw. die Selbstentwicklung als zentrales Ziel von Mills politischem Denken verstehen, das individualistische Verständnis von Mills Liberalismus, ohne die absolute Geltung der Freiheit in Frage zu stellen; allerdings auch ohne die Folgen für den Freiheitsbegriff zu explizieren. Hilfreich für die Korrektur der überwiegend individualistischen Auslegung von Mills Liberalismus durch die Revisionisten sind auch die Ausführungen zweier weiterer Interpretationslinien, die ebenfalls von der Vereinbarkeit ausgehen, Mills politisches Denken aber als konservativ bzw. autoritär klassifizieren. Die erste Gruppe von Autoren betont den moralischen Charakter von Mills Liberalismus (vgl. Eisenach 1998). Sie sehen den Schwerpunkt von Mills politischer Philosophie auf der Tugend (Semmel 1984), auf republikanischen (Justman 1991) oder auch aristokratischen (Kahan 1992) Aspekten. Die zweite Gruppe von Autoren betont die autoritäre Stoßrichtung von Mills politischer Theorie und unterstreicht die zentrale Rolle der sozialen Kontrolle, der Autorität der Elite, der Regierungseinmischung u. ä. in Mills Denken. Sie verstehen Freiheit und Individualität in erster Linie als Mittel zu einem übergeordneten Ziel, wie etwa der moralischen Reform oder dem sozialen Fortschritt (vgl. Cowling 1963; moderater Hamburger 1999; Letwin 1965; Kurer 1991). Beide genannten Lesarten verweisen auf wichtige, von den Revisionisten vernachlässigte Elemente in Mills Denken, ziehen daraus jedoch – im Verständnis der vorliegenden Interpretation – die falschen Rückschlüsse hinsichtlich Mills Liberalität bzw. Illiberalität. Die widersprüchlichen Einordnungen von Mills politischer Philosophie sind nicht zuletzt Folge einer selektiven Betrachtung der Entwicklung, die Mills Denken durchlaufen hat. Diese Entwicklung, dokumentiert in der Autobiography (1873), lässt sich in drei Phasen unterteilen: Nach einer durch seine rationalistische Erziehung verursachten tiefen Lebenskrise 1826 begann Mill, den anfänglich 'orthodoxen' Utilitarismus und Radikalismus unter dem Einfluss der Romantik und des Idealismus zu überdenken, um nach 1840 die neuen Überzeugungen in einen modifizierten Utilitarismus und Radikalismus zu integrieren. Weder das revisionistische noch ein einseitig konservatives bzw. autoritäres Verständnis Mills wird diesem Prozess gerecht. So wird ausgerechnet Mill, der selbst die Einseitigkeit der verschiedenen Denkrichtungen anprangerte und zu überwinden hoffte, Opfer einseitiger Interpretation. Autoren, die konservative oder autoritäre Elemente als für Mills politisches Denken zentral bewerten, übersehen seine eigene Einschätzung der Zeit der Korrektur der anerzogenen Überzeugungen: „I (...) had been for some years, in an intermediate state – a state of reaction from logical utilitarian narrowness of the very narrowest kind, out of which after much 14

unhappiness and inward struggling I had emerged, and had taken temporary refuge in its extreme opposite“ (CWXII: 204). Die (radikal-)liberale Lesart übergeht umgekehrt den bleibenden, substantiellen Einfluss der neuen Ideen. Mill selbst hat großen Wert auf die Darstellung der Entwicklung seiner Gedanken und die Zugänglichkeit und Nachvollziehbarkeit dieser Entwicklung gelegt – besonders prominent zeigt das seine Autobiographie. In diesem Sinne sind die frühen, für das Verständnis des politischen Denkens relevanten Schriften durchaus zu berücksichtigen, müssen aber vor dem Hintergrund von Mills Gesamtwerk und damit vor dem Hintergrund seiner geistigen Entwicklung betrachtet werden. Zusammenfassend lässt sich festhalten: Die Mill-Forschung war und ist geprägt durch Einseitigkeit, die oft auf selektiver Rezeption beruht. Die neueren Ansätze bleiben verhaftet in der Dichotomie, die schon die traditionelle Lesart kennzeichnet. Sie gehen zwar anders als diese von der Vereinbarkeit von Mills utilitaristischer Moralphilosophie mit seinem liberalen Politikverständnis aus, aber wie die traditionelle Lesart entweder einseitig die liberale oder utilitaristische Seite seines Denkens betont, wird Mills politisches Denken auch in der neueren Forschung entweder strikt liberal bzw. libertär gedeutet, wie von den Revisionisten, oder die Interpreten verstehen Mill als Vertreter einer autoritären, mindestens aber konservativen Politik. Die vorliegende Studie zielt darauf, die Einseitigkeit der bisherigen Mill-Exegese zu überwinden. Die Interpretation baut auf der revisionistischen These der systematischen Vereinbarkeit auf und geht davon aus, dass Mill seine nach wie vor liberale Theorie durch einen modifizierten Utilitarismus begründet. Sie geht jedoch einen entscheidenden Schritt weiter, indem sie nach der inhaltlichen Konsequenz der utilitaristischen Begründung für das Verständnis des Freiheitsbegriffs fragt und zeigt, dass sich Mills utilitaristische Begründung in der Konzeption der Freiheit, in Form einer sozialen Konzeption der Freiheit, niederschlägt, wodurch Mills Liberalismus seine spezifische und auch für heutige Debatten interessante Gestalt erhält. Mills Position wird im Rahmen der vorliegenden Interpretation verstanden als ein durch romantische, konservative und idealistische Einflüsse6 modifizierter radikaler Liberalismus: Mill ist demzufolge zwar fraglos ein Liberaler, aber kein Liberaler im klassischen Sinne, kein Libertärer, wie die revisionistische Lesart suggeriert. Die Begründung in der modifizierten utilitaristischen Ethik führt zu einem von der üblicherweise mit dem Liberalis6

Art und Umfang der Einflüsse (vgl. Devigne 2006; Robson 1968: 3-114) sollen hier nicht erörtert werden, das Ergebnis steht im Mittelpunkt. Das scheint gerechtfertigt, insofern die für diese Studie zentralen Schriften alle in die Zeit nach 1840 fallen, von der Mill selbst schreibt: „The only actual revolution which has ever taken place in my modes of thinking, was already complete. My new tendencies had to be confirmed in some respects, moderated in others“ (A: 199).

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mus identifizierten Position abweichenden Freiheitsverständnis, ohne dass dadurch Mills Liberalität in Frage gestellt bzw. relativiert würde, wie autoritäre und konservative Interpreten unterstellen. Unhintergehbarer Kern seiner Theorie ist und bleibt die negative Freiheit des Einzelnen, aber eine komplex konzipierte negative Freiheit. Mills Ansatz kann folglich auch nicht als kommunitaristisch bezeichnet werden, weil er zwar die Kritik der Kommunitaristen und bis zu einem gewissen Grad auch ihre Ziele teilt, nicht aber den Weg dorthin. Der ist, trotz aller Modifikationen an den Lehren der Vorgänger, liberal. Die These der vorliegenden Studie lautet: Mills Liberalismus ist – anders als andere Sozialliberalismen – inhärent sozial, weil die Freiheit selbst sozial konzipiert ist. Die vorliegende Studie ist in erster Linie der Versuch einer Neuinterpretation von Mills Freiheitsbegriff und somit zunächst Werkexegese; sie erhebt aber durchaus den Anspruch, durch diese Neuinterpretation das überzeitliche, theoretische Potential des Millschen Liberalismus offenzulegen. Ein durch die Konzeption der Freiheit selbst sozialer Liberalismus ist in theoretischer wie praktischer Hinsicht von Interesse, insofern er einen Weg zeigt, eine der größten dem Liberalismus eigenen Schwächen, die fehlende gesellschaftliche Verankerung seiner Werte oder anders die 'soziale Blindheit', theorieintern zu überwinden. Ausgangs- und Mittelpunkt der vorliegenden Argumentation bildet Mills Menschenbild. Die Kenntnis der menschlichen Natur ist laut Mill Voraussetzung allen gesellschaftspolitischen Verstehens; er selbst führt die Kritik an der Theorie seiner Erzieher, seines Vaters James Mill (1773-1836) und dessen Freundes Jeremy Bentham (1748-1832), auf ihr verkürztes Verständnis der menschlichen Natur zurück. Die Modifikationen, die Mill an ihrem Menschenbild vornimmt, sind, so die These, von unverzichtbarer Bedeutung für das Verständnis von Mills politischem Denken.7 Es ist die Vernachlässigung dieser Modifikationen, die zu der verkürzten, weil einseitig individualistischen Interpretation von Mills politischer Philosophie durch die Revisionisten führt: zu einem verkürzten Verständnis von Glück, Moral und Gerechtigkeit, zu einem verkürzten Verständnis des

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Die Interpretation kann hier an Ergebnisse von Gaus Abhandlung The Modern Liberal Theory of Man (1983) anknüpfen. Gaus versteht Mill als ersten einer Reihe von modernen Liberalen, die versuchen, „to develop a theory of man that reconciles the pursuit of individuality with sociality and membership in a community“ (Gaus 1983: 3). Die Neuerung des modernen gegenüber den Konzepten des klassischen Liberalismus eines John Locke (1632-1704) oder James Mill basiert, so Gaus, bei aller Verschiedenheit der darunter zu fassenden Konzepte auf der erweiterten Vorstellung vom Menschen: „its conception of man is much more apt to stress mutual dependence over independence, co-operation over competition, and mutual appreciation over private enjoyment“ (Gaus 1983: 7). Wenn Gaus’ Klassifikation auch von John Stuart Mill bis John Rawls (1921-2002) die verschiedensten Theoretiker umfasst und so, wie er selbst einräumt, ihre Grenzen hat, ist sie prinzipiell sinnvoll und anschlussfähig.

Freiheitsprinzips und der Individualität sowie zu einem verkürzten Verständnis der von Mill modifizierten repräsentativen Demokratie. Mill vertritt im Verständnis der vorliegenden Interpretation ein progressivduales Menschenbild. Seine politischen Forderungen und so auch die Konzeption seines Freiheitsbegriffs basieren auf zwei anthropologischen Annahmen, die sich als Konstanten durch sein gesamtes Denken ziehen: Mills Charakterisierung des Menschen 'als eines sich entwickelnden Wesens [progressive being]' findet zwar in fast allen Interpretationen Erwähnung, aber oft nicht ausreichend Beachtung. Wünsche und Ziele des Menschen sind laut Mill nicht fix, der Mensch ist entwicklungsfähig und trägt das Potential zu einer höheren Natur in sich. Nun wird aber meist nur unzureichend berücksichtigt, dass die menschliche Natur laut Mill nicht nur eine individuelle (intellektuelle und moralische), sondern auch eine soziale Seite umfasst. Der Mensch ist demnach nicht nur ein Individuum, sondern besitzt ein Potential zum sozialen Wesen, angelegt in der moralischen Natur: „The social state is at once so natural, so necessary, and so habitual to man, that (…) he never conceives himself otherwise than as a member of a body“ (U: 231). Mills gesamtes politisches Denken eint ein Ziel: die Entfaltung des Potentials des Menschen als eines seine höheren individuellen und sozialen Fähigkeiten entwickelnden Wesens. Infolgedessen konzipiert Mill im Verständnis der vorliegenden Interpretation eine komplexe negative Freiheit in individuellen und sozialen Bezügen – angelegt in den Pflichten der Gerechtigkeit und garantiert durch das Freiheitsprinzip –, die allein die Entfaltung des individuellen und sozialen Potentials des Menschen, die Entfaltung der Individualität und der sozialen Tugend, ermöglichen kann, durch die sich das Wohl Aller realisiert. Die soziale Dimension des Millschen Freiheitsbegriffs lässt sich an drei Punkten festmachen: der Begründung der Freiheit in der utilitaristischen Ethik, der sozialen Konzeption des Freiheitsprinzips und der Individualität sowie den politischen Rahmenbedingungen der Freiheit in Form der repräsentativen Demokratie. Mills Forderung nach der Gleichstellung der Frau und seine wirtschaftspolitischen Überlegungen bestätigen die hier vorgeschlagene Interpretation, sollen aber, weil sie für die Konzeption der Freiheit nicht unmittelbar relevant sind, vernachlässigt werden. Der Schwerpunkt der Untersuchung liegt auf der sozialen Konzeption der Freiheit (II.). Die Behandlung der utilitaristischen Moral (I.) und der repräsentativen Demokratie (III.) beschränkt sich auf die für die Fragestellung relevanten Aspekte und soll die These der sozialen Konzeption stützen. Gegenstand von Kapitel I ist die soziale Begründung der Freiheit in der utilitaristischen Ethik. Die These lautet: Mill modifiziert das Menschenbild seiner Vorgänger und auf Grundlage dessen ihre utilitaristische Theorie, um dann die Freiheit im Rahmen des modifizierten Utilitarismus als notwendigen Bestandteil des Glücks zu definieren. Den Hauptteil bildet die Analyse der sozialen Konzep17

tion der Freiheit in Kapitel II. Sie erfolgt in zwei Schritten. Zunächst ist die soziale Dimension des Freiheitsprinzips zu erörtern (II.1.). Die These lautet: Das Freiheitsprinzip zielt auf die Ermöglichung der Entwicklung der höheren Natur jedes Einzelnen durch die Garantie der komplexen negativen Freiheit; diese umfasst nicht nur die individuelle, sondern auch die soziale Freiheit, genauer: sowohl die individuell-soziale Freiheit im interindividuellen Kontakt als auch die kollektiv-soziale Freiheit in gesellschaftlichen Bezügen. In einem zweiten Schritt ist die soziale Dimension der Individualität zu erörtern (II.2.). Die These lautet: Die Individualität führt zur Entwicklung der höheren intellektuellen und moralischen Fähigkeiten, die idealerweise in der Ausbildung der sozialen Tugend als der bewussten, freiwilligen Ausrichtung des Handelns am Wohl Aller gipfelt. In Kapitel III sind ergänzend die politischen Rahmenbedingungen der Freiheit in Mills modifizierter repräsentativer Demokratie zu erörtern. Die These lautet: Die repräsentative Demokratie Millscher Prägung zielt durch die Kombination von Partizipation und Kompetenz darauf, die individuelle und soziale negative Freiheit zu schützen sowie Individualität und soziale Tugend zu fördern. Da es sich bei der vorliegenden Studie um eine theoretische Arbeit handelt, liegt ein hermeneutisches Vorgehen nahe. Die Argumentation erfolgt textnah; Ziel ist es, Anhaltspunkte für die soziale Dimension des Freiheitsbegriffs im Werk des John Stuart Mill herauszuarbeiten. Im Mittelpunkt steht dabei die Schrift On Liberty (1859) sowie hinsichtlich der sozialen Begründung der Freiheit bzw. ihrer politischen Rahmenbedingungen das Essay Utilitarianism (1861) bzw. die Abhandlung Considerations on Representative Government (1861). Vertiefend sind weitere Schriften und ausgewählte Kapitel aus zentralen Werken (v. a. Autobiography (1873), Buch VI von A System of Logic (1843), die beiden ersten der Three Essays on Religion (1874) und das letzte Kapitel von Buch V der Principles of Political Economy (1848)) sowie für das Thema relevante Aufsätze (u. a. „Remarks on Bentham’s Philosophy“ (1833), „Bentham“ (1838), „Coleridge“ (1840) und die Artikelserie „The Spirit of the Age“ (1831)) und Mills private Korrespondenz zu berücksichtigen. Die Quellenangaben erfolgen anhand von Abkürzungen, deren Bedeutungen dem Abkürzungsverzeichnis zu entnehmen sind; im Falle nicht eigens angeführter Schriften und Briefe werden keine eigenen Abkürzungen verwendet, sie werden unter Angabe des jeweiligen Bandes der von John M. Robson herausgegebenen Collected Works (1963-1991) zitiert, nach denen sich auch sämtliche Seitenangaben richten.

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I. Soziale Begründung der Freiheit

Mill begründet die Freiheit des Einzelnen – anders als vor ihm Hobbes und Locke – nicht im Rahmen einer Naturrechtskonzeption, sondern durch die utilitaristische Ethik und schreibt der Freiheit infolgedessen eine gesellschaftliche Funktion zu. Dies führt jedoch aufgrund der von Mill an der Lehre seiner Vorgänger vorgenommenen Modifikationen nicht, wie im orthodoxen Utilitarismus Benthams, zur Abwertung der Freiheit zum bloßen Mittel. Das Wohl Aller, das Glück, ist zwar auch für Mill der Endzweck allen Handelns (und so auch der Moral); das allgemeine Glück ist jedoch nur über das individuelle Glück jedes Einzelnen zu erreichen, das in der Ausbildung der höheren Fähigkeiten liegt. Die Freiheit jedes Einzelnen ist für die Realisierung des im Menschen qua Mensch angelegten Potentials von unverzichtbarer, weil grundlegender Bedeutung und folglich nicht relativierbar. In Utilitarianism führt Mill den Nachweis der moralischen Notwendigkeit der Freiheit, die ihr aus ihrer Unverzichtbarkeit für das (gute) menschliche (Zusammen-)Leben erwächst.

1. ‘What Utilitarianism is’ In der zunächst als Artikelserie in Fraser’s Magazine 1861 veröffentlichten Schrift Utilitarianism unternimmt Mill den Versuch, den Utilitarismus à la Bentham gegen dessen Kritiker zu verteidigen. Heraus kommt ein völlig neues Verständnis des Utilitarismus, der überspitzt gesagt „im Verlauf der Verteidigung so weit modifiziert [wird], daß er keiner Verteidigung mehr bedarf, da jeder ihn anerkennt“ (Birnbacher 2004: 121). Höffe spricht so gesehen treffend von einer „Verteidigung durch Differenzierung“ (Höffe 1992: 298). Ob man Mill als Utilitarist bezeichnen möchte, ist letztlich Definitionssache – ein orthodoxer Utilitarist ist er jedenfalls nicht. Entgegen der Intention des Vaters und dessen Freundes Bentham, die ihn zu einem treuen Anhänger ihrer Lehren erziehen wollten, verändert Mill die Theorie seiner Vorgänger radikal. Eine tiefe Lebenskrise, die Mill in der Autobiography8 auf das Jahr 1826 datiert (vgl. A: 137), führt zum Überdenken seiner Überzeu8

Zur Rolle der Autobiography in Mills politischer Philosophie vgl. Eisenach 1998; Meyer 1998.

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gungen. Die rationalistische Erziehung9, die dem jungen Mill in ihrem Eifer kaum Raum für kindliche Unbeschwertheit ließ, verfehlt ihr Ziel. Den Moment der Abkehr vom orthodoxen Utilitarismus beschreibt Mill wie folgt: In this frame of mind it occurred to me to put the question directly to myself: 'Suppose that all your objects in life were realized; that all the changes in institutions and opinions which you are looking forward to, could be completely effected at this very instant: would this be a great joy and happiness to you?' And an irrepressible self-consciousness distinctly answered, 'No!' At this my heart sank within me: the whole foundation on which my life was constructed fell down. (A: 139).

Die Kunst, v. a. die Lektüre der romantischen Gedichte von William Wordsworth (1770-1850), hilft Mill, den Zusammenbruch zu überwinden; in ihnen findet Mill das, was ihm seine Erziehung verwehrte: Gefühl. Mill gelangt zu der Überzeugung, dass das Training des Verstandes allein nicht zum Glück führt: All those to whom I looked up, were of opinion that the pleasure of sympathy with human beings, and the feelings which made the good of others and especially of mankind on a large scale, the object of existence, were the greatest and surest sources of happiness. Of the truth of this I was convinced, but to know that a feeling would make me happy if I had it, did not give me the feeling. My education, I thought, had failed to create these feelings in sufficient strength to resist the dissolving influence of analysis, while the whole course of my intellectual cultivation had made precocious and premature analysis the inveterate habit of my mind. (A: 143)

Die am eigenen Leib schmerzvoll erfahrenen Folgen einer das Gefühl leugnenden Erziehung verändert Mills Vorstellung vom Leben und seinen bestimmenden Komponenten von Grund auf. Zwar behält Mill die Kernidee des Utilitarismus, die Begründung der Moral in der Nützlichkeit, bei, doch ändert sich bei Mill nicht nur die Rolle, die diese im Handeln des Einzelnen spielen soll, sondern auch das Verständnis des Glücks: The experiences of this period had two very marked effects on my opinions and character. In the first place, they led me to adopt a theory of life, very unlike that on which I had before acted (…). I never, indeed, wavered in the conviction that happiness is the test of all rules of conduct, and the end of life. But I now thought that this end was only to be attained by not making it the direct end. (…) The other important change which my opinions at this time underwent, was that I, for the first time, gave its proper place, among the prime necessities of human well-being, to the internal culture of the individual. I ceased to attach almost exclusive importance to the ordering of outward circumstances, and the training of the human being for speculation and for action. (A: 145)

Mill versteht das Glück nun, anders als die orthodoxen Utilitaristen, als indirektes Ziel, das durch die Kultivierung jedes Einzelnen zu erreichen ist. Trotz oder gerade wegen dieser Modifikationen ist Mills Utilitarianism seit seiner ersten Veröffentlichung einer der nicht nur meistgelesenen, sondern auch meistkritisierten moralphilosophischen Texte im angelsächsischen Sprachraum. Im Mittelpunkt der Kritik stehen die (In-)Konsistenz der hedonistischen Argu9

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Zu Mills Erziehung und Leben vgl. u. a. Bain 1993; Packe 1954; Capaldi 2004.

mentation, der Beweis des Nützlichkeitsprinzips sowie die utilitaristische Begründung der Gerechtigkeit. Vorweg scheinen zwei allgemeine Hinweise nötig: Zunächst sind die Umstände der Veröffentlichung in Betracht zu ziehen. Es scheint zumindest fraglich, ob Mill mit seiner kurzen, apologetischen Schrift eine ausgefeilte Theorie vorlegen wollte: „Mill’s Utilitarianism was not written as a scholarly treatise but as a series of essays for a popular audience (…) and (…) with this readership in view“ (Donner 1998: 255; vgl. auch Ryan 1974: 95f.). Zieht man weitere Schriften hinzu, ergibt sich ein weitgehend kohärentes Bild einer umfassenden Theorie des menschlichen (Zusammen-)Lebens. Abgesehen von den Umständen der Veröffentlichung ist für das Verständnis von Mills Utilitarismus das Verständnis seiner Vorgehensweise, die Art der Unterbreitung der vorgenommenen Modifikationen, entscheidend: Viele der vermeintlichen Widersprüche im Text sind auf Mills Ziel der Verteidigung des (orthodoxen) Utilitarismus zurückzuführen. Mill verwirft die Moralphilosophie seiner Erzieher, wie er betont, nicht völlig, hält sie aber für korrekturbedürftig: I found the fabric of my old and taught opinions giving way in many fresh places, and I never allowed it to fall to pieces, but was incessantly occupied in weaving it anew. (...) When I had taken in any new idea, I could not rest till I had adjusted its relation to my old opinions, and ascertained exactly how far its effect ought to extend in modifying or superseding them. (A: 163/5)

Mill scheint folgendermaßen vorzugehen: Er wiederholt ein Credo des orthodoxen Utilitarismus – meist fast wörtlich –, um es im Verlauf der Verteidigung nahezu komplett umzudeuten. Die am Ende dieser Umdeutung stehende Reformulierung weist erhebliche Unterschiede zur ursprünglichen These auf, so dass der Eindruck widersprüchlicher Behauptungen entsteht. Mill aber versteht seine Ausführungen als Weiterentwicklung der Ideen seiner Vorgänger.10 Hilfreich ist hier ein Hinweis Gähdes, der darauf aufmerksam macht, dass Mills Modifikation periphererer Theorieteile zu einer Bedeutungsverschiebung des Nutzenbegriffs als des Kerns der Theorie und infolgedessen des Utiltiätsprinzips führt: Trotz äußerlich unveränderter Formulierung sind die Klassen der mit [dem Utilitätsprinzip] konformen Handlungen bei Bentham und Mill extensional verschieden. (…) Dieses Phänomen wird verständlich, wenn man ›Nutzen‹ als theoretischen Begriff interpretiert: Obwohl im Utilitätsprinzip wesentlich auftretend, bleibt er durch dieses Prinzip allein weitgehend unbestimmt. Eine Bedeutungseingrenzung wird erst mit Hilfe peripherer Theorieteile erreicht. (Gähde 1992: 103)

Dem dargestellten Umgang mit den Ideen der Vorgänger entsprechend erscheint Mill auf den ersten Blick als lupenreiner Utilitarist, als jener „'made' or manufactured man, having had a certain impress of opinion stamped on [him] which [he] could only reproduce“ (A: 163), den der Vater zum Zwecke der Weiterverbrei10

Das entspricht der Rolle, die Mill herausragenden Individuen für den Fortschritt zuschreibt (vgl. II.2.2.2).

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tung der eigenen Theorien zu bilden hoffte. Zu Beginn von Utilitarianism repetiert Mill scheinbar die erlernte Definition des Nützlichkeitsprinzips: The creed which accepts as the foundation of morals, Utility, or the Greatest Happiness Principle, holds that actions are right in proportion as they tend to promote happiness, wrong as they tend to produce the reverse of happiness. By happiness is intended pleasure, and the absence of pain; by unhappiness, pain, and the privation of pleasure. (U: 210)

Er weist zudem darauf hin, dass „that standard is not the agent's own greatest happiness, but the greatest amount of happiness altogether“ (U: 213). Anhand dieser Aussagen ließe sich Mill problemlos als orthodoxer Utilitarist lesen. Ein Blick auf Benthams Formulierung scheint diesen Eindruck zu bestätigen: By the principle of utility is meant that principle which approves or disapproves of every action whatsover, according to the tendency which it appears to have augment or diminish the happiness of the party whose interest is in question: or, what is the same thing in other words, to promote or to oppose that happiness. (Bentham 1948: 2)

Mills Aussagen sind jedoch weniger Zeichen treuer Gefolgschaft, als vielmehr Ausdruck der beschriebenen Vorgehensweise. Mill weist den Leser explizit darauf hin, dass die aufgestellte Norm einer genaueren Untersuchung ihrer Begrifflichkeit, der Verdeutlichung dessen, „what things it includes in the ideas of pain and pleasure; and to what extent this is left an open question“ (U: 210) bedarf, um zum richtigen (vom orthodoxen abweichenden) Verständnis zu gelangen. Er bezeichnet die Spezifizierung dessen, was unter Freude zu verstehen sei, „as being a necessary part of a Perfectly just conception of Utility or Happiness, considered as the directive rule of human conduct“ (U: 213). Bei genauerer Betrachtung weist bereits die zitierte erste Formulierung des Nützlichkeitsprinzips Unterschiede zu Bentham auf, die sich aber erst im Verlauf von Mills weiteren Ausführungen als grundlegend herausstellen. Sie gründen in seinem modifizierten Menschenbild, das erst die angesprochene Spezifizierung von Freude ermöglicht.

1.1 Mills progressiv-duales Menschenbild Der Schlüssel zu Mills spezifischem Verständnis des Utilitarismus (und so zugleich zu seiner politischen Philosophie) ist nach Ansicht der vorliegenden Interpretation sein modifiziertes – hier als progressiv-dual bezeichnetes – Menschenbild, das aus diesem Grund am Beginn der Erörterung steht. Die revisionistische Lesart konzentriert sich in der Interpretation des Millschen Utilitarismus auf den Nachweis der systematischen Vereinbarkeit von utilitaristischer Moral und individueller Freiheit, im Mittelpunkt ihrer Ausführungen steht die systematische Bedeutung von Mills qualitativen Hedonismus für 22

das Konzept des Glücks und die Rolle des Nützlichkeitsprinzips als eines abstrakten Prinzips, die inhaltlichen Implikationen dagegen bleiben weitgehend unberücksichtigt. Die Revisionisten vernachlässigen in der Folge die Analyse des Menschenbilds, das hinter der Einführung des qualitativen Kriteriums steht und Grundlage des veränderten Glücksverständnisses ist.11 Dies führt zu einer inhaltlich verkürzten, einseitig individualistischen Interpretation der Gerechtigkeitspflichten und in Folge dessen des Freiheitsbegriffs. In Abgrenzung dazu baut die vorliegende Interpretation auf Mills Menschenbild auf: Mills Auseinandersetzung mit Bentham in „Remarks on Bentham’s Philosophy“ (1833) und „Bentham“ (1838) zeigt, dass seine Kritik am orthodoxen Utilitarismus nicht primär auf dessen verkürztes Verständnis des Glücks zielt; dies ist für Mill nur Folge von Benthams beschränkter Auffassung der menschlichen Natur (vgl. B: 94ff.). Die von Mill am Menschenbild seiner Vorgänger vorgenommenen Modifikationen sind im Verständnis der vorliegenden Interpretation nicht nur für das Konzept des Glücks, sondern auch für Mills politisches Denken von elementarer Bedeutung. Mills Freiheitsbegriff ist in seiner komplexen Konzeption ebenso wie Mills Modifikation der repräsentativen Demokratie nur vor dem Hintergrund seines Menschenbilds zu verstehen. Das menschliche Potential zu höheren Fähigkeiten Als Hauptunterschied des Millschen Utilitarismus zum Utilitarismus Benthams gilt die Erweiterung der hedonistischen Wertebasis durch eine nicht mehr nur quantitative, sondern nun auch qualitative Dimension. Von Interesse für die vorliegende Fragestellung ist in diesem Zusammenhang weniger die Besonderheit des qualitativen Hedonismus und die mit ihm verknüpften Probleme – denen in der Mill-Literatur ausführlich Beachtung geschenkt wird – als vielmehr die durch die Einführung des qualitativen Beurteilungskriteriums zum Ausdruck kommende Entwicklungsfähigkeit des Menschen. Mill versteht den Menschen als ein progressives, sprich ein nach Vervollkommnung strebendes Wesen. Bei Bentham erfolgt die Bemessung des Wertes einer Handlung rein quantitativ. Im vierten Kapitel seines wichtigsten ethischen Werks An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789) unterscheidet er sieben Kriterien für die Bemessung von Freude und Leid einer Personengruppe: Intensität, Dauer, Grad der Gewissheit oder Ungewissheit, Nähe oder Ferne des Eintreffens, Folgeträchtigkeit, Reinheit sowie Ausmaß, sprich die Anzahl der betroffenen Personen (vgl. Bentham 1948: 29f.). Bei Bentham zählt einzig die empfundene Lust bzw. Lust als summierbare Sinneserfahrung (Wolf 1992: 50). Der Gesamtnutzen lässt sich in dieser Logik ganz einfach errechnen – entsprechend verwendet Bentham 11

Eine Ausnahme bildet in gewisser Hinsicht Berger (1984: 9-29).

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mathematische Termini, wie sum up, balance, augment und diminish. Ziel des Glückskalküls (felicific calculus) ist ein exact account, der Benthams Anspruch, die Ethik als exakte Wissenschaft, d. h. als gleichberechtigt mit den Naturwissenschaften zu etablieren, untermauert (vgl. Bentham 1948: Kap. IV). Mill führt den qualitativen Wertmaßstab, entsprechend der beschriebenen Vorgehensweise, ganz nebenbei ein – als hätten seine Vorgänger das zusätzliche Argument schlicht übersehen, denn „they might have taken the other, and, as it may be called, higher ground, with entire consistency“ (U: 211). Mill ist überzeugt, dass die Tatsache, „that some kinds of pleasure are more desirable and more valuable than others“ (U: 211), mit dem Nützlichkeitsprinzip vereinbar ist. Mit der Einführung des qualitativen Kriteriums tritt er dem Vorwurf entgegen, der Utilitarismus sei eine 'Schweinephilosophie' [pig philosophy]12, der auf dem viel zitierten Aphorismus Benthams „Quantity of pleasure being equal, push-pin is as good as poetry“ (B: 113) gründet. Dem setzt Mill entgegen, es sei „better to be Socrates dissatisfied than a fool satisfied“ (U: 212). Er unterscheidet höhere Freuden [higher pleasures], „pleasures derived from the higher faculties“, von niederen Freuden „of which the animal nature, disjoined from the higher faculties, is susceptible“ (U: 213) oder kurz: geistige und leibliche Freuden13, wobei Erstere Letzteren der Art nach vorzuziehen sind (vgl. U: 213). Die Qualität der Freuden bzw. ihre Erreichbarkeit verbindet Mill mit einer zeitlichen Dimension. Er unterscheidet zwischen Zufriedenheit als kurzfristiger Bedürfnisbefriedigung und Glück, das sich langfristig durch einen guten Lebensplan realisiert und verändert so die Qualität des Ziels der utilitaristischen Moral von Grund auf. Die Einführung des qualitativen Kriteriums wirft teils grundsätzliche Probleme auf, wie den Einwand, ob die Qualität einer Freude nicht letztlich auf die Quantität zu reduzieren sei (vgl. u. a. Long 1992; Sosa 1969: 162; Höffe 2003b: 23) oder die Frage nach der Möglichkeit einer qualitativen Unterscheidung von Freude im Rahmen des Hedonismus (vgl. u.a. Anderson 1991: 8-15; Brink 1992: 68). Eine ausführliche Erörterung der Kritik an Mills hedonistischer Argumentation ist hier weder möglich noch zielführend. Mill vertritt einen im weitesten Sinne ethischen Hedonismus, insofern für ihn der letzte Zweck nach dem Prinzip des größten Glücks „an existence exempt as far as possible from pain, and as rich as possible in enjoyments, both in point of quantity and quality“ (U: 214) ist. Als Komponente des anzustrebenden Glücks ist die Freude jedoch nicht stets hand-

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Der Begriff geht zurück auf auf den schottischen Historiker Thomas Carlyle (1795-1881). In Anbetracht dieser Differenzierung scheint es sinnvoll, pleasure mit 'Freude' zu übersetzen anstatt mit dem im Deutschen sinnlich bzw. triebhaft konnotierten Begriff 'Lust'.

lungsleitend, nicht unmittelbares Kriterium für die Moralität der einzelnen Handlung, lediglich der Wert der Bestandteile des Glücks wird an ihr bemessen.14 Wichtiger als die Ausgestaltung und Konsistenz der hedonistischen Argumentation ist für die weitere Erörterung, dass die Unterscheidung niederer und höherer Freuden nicht nur eine qualitative Unterscheidung von kurzfristiger Zufriedenheit und langfristigem Glück möglich macht, sondern dass dieser Unterscheidung ein gewandeltes Bild vom Menschen zugrunde liegt. Mill glaubt anders als seine Vorgänger an die Entwicklungsfähigkeit des Menschen, was zentral für das Verständnis seines gesamten Denkens ist.15 Die Entwicklung des menschlichen Potentials durch eine möglichst große Zahl steht im Mittelpunkt Mills moralischer und politischer Überlegungen. Mill geht davon aus, dass sich das Wohl Aller als Ziel der utilitaristischen Moral durch die Entwicklung der höheren Fähigkeiten (als Quelle der higher pleasures) jedes Einzelnen realisiert. Entsprechend zielt Mills Kritik an Bentham in erster Linie auf dessen verkürztes Menschenbild: „Man, that most complex being, is a very simple one in his eyes“ (B: 96). In der Tat ist Benthams Menschenbild durch größtmögliche Einfachheit geprägt: „Nature has placed mankind under the governance of two sovereign masters, pain and pleasure. It is for them alone to point out what we ought to do, as well as to determine what we shall do“ (Bentham 1948: 1). Mill negiert Benthams Ansichten nicht völlig, doch er hält sie für unvollständig, weil dieser dem Menschen nur einfache und zudem fixe Regungen zuschreibt: Man is never recognised by him as a being capable of pursuing spiritual perfection as an end; of desiring, for its own sake, the conformity of his own character to his standard of excellence, without hope of good or fear of evil from other source than his own inward consciousness. (B: 95)

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Sinnvoll scheint Donners Klassifikation der Millschen Position als „sophisticated form of hedonism“ (Donner 1991: 18). Mill ist demnach kein Hedonist im engeren Sinn, „because he values complex pleasurable experiences rather than sensations of pleasures“ (Donner 1991: 42). Ähnlich argumentiert Hoag, der zeigt, dass Mill das Wort pleasure in einem viel weiteren Sinn verwendet als Bentham: „Mill is not essentially a hedonist: he advances a complex concept of happiness where pleasures are among the desirable components of the good life not because they are pleasures, but in virtue of their relation to the ultimate end of life, happiness“ (Hoag 1986: 192). Diese Überlegungen schließen an Berger an, der zeigt, dass Mill, anders als Bentham, keinen deskriptiven, psychologischen Hedonismus vertritt, der besagt, dass die einzigen Triebfedern menschlichen Handelns Freude und Schmerz seien (vgl. Berger 1984: 12-7). Das Streben nach Glück ist für Mill kein Streben nach reiner Freude, vielmehr ist Freude (anfängliche) Komponente des Glücks bzw. seiner Bestandteile. Mill vertritt „keinen Hedonismus momentaner Wunschbefriedigung (…), sondern einen Hedonismus wohlinformierter Präferenzen“ (Höffe 2003b: 23). Er bricht jedoch nicht völlig mit dem Hedonismus zugunsten eines Präferenzutilitarismus, die Präferenzen sind Präferenzen für empfundene Bewusstseinszustände (vgl. Wolf 1992: 55ff.). Für eine Gegenüberstellung der utilitaristischen Positionen vgl. Singer 1979. Vgl. für Ansätze, die die zentrale Rolle der Entwicklung für Mills Denken betonen (jedoch ohne die Konsequenzen für den Freiheitsbegriff zu erörtern) Harris 1956; Robson 1968; Donner 1991.

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In ähnlicher Weise kritisiert Mill auch die Vertreter der politischen Ökonomie für ihr fixes Menschenbild. Deren Fehler sei, that of regarding (...) their present experience of mankind, as of universal validity; mistaking temporary or local phases of human character for human nature itself; having no faith in the wonderful pliability of the human mind; deeming it impossible, in spite of the strongest evidence, that the earth can produce human beings of a different type from that which is familiar to them in their own age, or even, perhaps, in their own country. (Com: 306)

Mill lehnt eine solche Reduktion der menschlichen Natur, v. a. die darin implizierte Endgültigkeit menschlicher Motive, ab: „The attempt (…) to enumerate motives, that is, human desires and aversions, seems to me to be in its very conception an error. Motives are innumerable: there is nothing whatever which may not become an object of desire or of dislike“ (RB: 13) (vgl. I.Exkurs). Mill geht davon aus, dass der Mensch als Mensch ein Potential zur Entwicklung höherer Fähigkeiten in sich trägt und versteht den Wunsch zur Perfektion als grundlegenden Bestandteil der menschlichen Natur: „the moral part of man's nature, in the strict sense of the term [is] the desire of perfection or the feeling of an approving or of an accusing conscience“ (B: 95). Auf den Begriff bringt Mill die Entwicklungsfähigkeit des Menschen im Rahmen der utilitaristischen Begründung der Freiheit in On Liberty, wo er den Menschen als progressives Wesen bezeichnet (OL: 224; vgl. II.1.1), wobei 'progressiv' langfristig im Sinne einer Tendenz zur zunehmenden Vervollkommnung zu verstehen ist: The words Progress and Progressiveness are not to be understood as synonymous with improvement and tendency to improvement. (...) [But it] is my belief indeed that the general tendency is, and will continue to be, saving occasional and temporary exceptions, one of improvement; a tendency towards a better and happier state. (SL: 913/4)

Mill geht davon aus, dass die Fähigkeit, höhere Freuden zu empfinden, in jedem Menschen angelegt ist, doch er bezeichnet sie als tender plant, die ohne Pflege mit der Zeit abstirbt: „[Men] addict themselves to inferior pleasures not because they deliberately prefer them, but because they are either the only ones to which they may have access, or the only ones which they are any longer capable of enjoying“ (U: 213). Diejenigen aber, davon ist Mill überzeugt, die sich die Empfänglichkeit für edlere Gefühle und geistige Interessen bewahrt haben, werden ihnen den Vorzug geben (vgl. U: 213). In Kenntnis ihrer langfristigen Vorzugswürdigkeit als Quelle höherer Freuden „even though knowing it to be attended with a greater amount of discontent“ (U: 211). Long folgert sinnvoll: „in choosing a higher pleasure over a lower one, we are ipso facto choosing a nobler char-

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acter over a baser one“ (Long 1992: 279).16 Der entwickelte Charakter wiederum ist aufgrund der Folgen für das Wohl Aller zu bevorzugen: I fully admit that this is true: that the cultivation of an ideal nobleness of will and conduct, should be to individual human beings an end, to which the specific pursuit either of their own happiness or of that of others (except so far as included in that idea) should, in any case of conflict, give way. But I hold that the very question, what constitutes this elevation of character, is itself to be decided by a reference to happiness as the standard. (SL: 952)

Mill unterstellt jedoch lediglich ein Potential zu höheren Fähigkeiten, ist hingegen – wie die Bezeichnung als tender plant zeigt – skeptisch, was seine Entfaltung im großen Maßstab und in naher Zukunft angeht. In dieser Skepsis gründet der elitäre Charakter von Mills politischer Philosophie, der sich bereits im Verfahren zur Feststellung des Werts einer Freude zeigt. Diejenigen, so Mill, die die höheren Fähigkeiten kultiviert haben, können den Wert einer Freude am besten beurteilen: [T]he test of quality, and the rule for measuring it against quantity, being the preference felt by those who, in their opportunities of experience, to which must be added their habits of selfconsciousness and self-observation, are best furnished with the means of comparison. (U: 214)

Die Befähigung zu einem kompetenten Urteil, „which of two modes of existence is the most grateful to the feelings, apart from its moral attributes and from its consequences“ (U: 213), leitet sich aus der intellektuellen und moralischen Überlegenheit der Erfahrenen ab. Wenn es darum geht, zwischen höheren und niederen Freuden zu entscheiden, ist der gebildete Mensch gefragt. Das Urteil der Erfahrenen kann und soll jedoch nicht, soviel vorweg, zu der einen allgemeingültigen, überindividuellen Antwort, der besten Lebensform an sich oder zu einer unumstößlichen Hierarchie der Freuden führen. Das Urteil der Erfahrenen soll seine Wirkung in erster Linie im gesellschaftlichen Bereich entfalten, mit dem Ziel, dem Wohl Aller zu dienen. Der mögliche Einwand, ein Erfahrener könne unmöglich die subjektive Freude eines (hinsichtlich der höheren Freuden) Unerfahrenen beurteilen, trifft Mill folglich nicht. Die ausbleibende Festlegung auf eine verbindliche Hierarchie wirkt so möglicher Kritik an der Rechtmäßigkeit des empirischen Testverfahrens entgegen, nicht aber an der behaupteten Urteilsüberlegenheit der Gebildeten und auch nicht am Ergebnis ihres Urteils: Dass die Erfahrenen die geistigen Freuden vorziehen werden und damit deren Vorzugswürdigkeit selbst, lässt sich ebenso wenig belegen, wie der Zusammenhang zwischen der Ausbildung höherer Fähigkeiten und Urteilsüberlegenheit.

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Die Verbindung der higher pleasures mit der Qualität des Charakters ist sinnvoll, nicht aber Longs daran anschließende Einordnung der higher pleasures als indirekt quantitativ.

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Der Mensch als Individuum und soziales Wesen Mill glaubt an die Entwicklungsfähigkeit menschlicher Wünsche und Interessen und sieht in den höheren Fähigkeiten die Quelle höherwertiger Freuden. Dabei wird allermeist übersehen, dass ihre Ausbildung laut Mill zwei Seiten umfasst und im Idealfall in der Realisierung des sozialen Potentials des Menschen mündet – dies aber scheint elementar für das Verständnis von Mills Philosophie. Mill zeichnet ein duales Bild von der menschlichen Natur. Die Revisionisten berücksichtigen zwar die Entwicklungsfähigkeit des Menschen, allerdings nur am Rande und überdies verkürzt im Sinne der Entwicklungsfähigkeit des rationalen Individuums; sie interpretieren in der Folge die higher pleasures einseitig. Gray etwa reduziert sie weitgehend auf die Ausübung intellektueller Fähigkeiten: „Moral life may contain higher pleasures, no doubt, but the place of morality is to protect and permit the higher pleasures, not to demand them“ (Gray 1996: 73). Gray versteht die höheren Freuden als Freuden des Individuums: „the sufficient condition of a pleasure’s being a higher pleasure is that it express the individual nature of the man whose pleasure it is“ (Gray 1996: 73). Das ist verkürzt und geht völlig an Mills Intention vorbei: Weder reduziert noch konzentriert Mill die higher pleasures auf individuelle Freuden des Intellekts, vielmehr stimmt er den Epikureern zu, die „assign to the pleasures of the intellect, of the feelings and imagination, and of the moral sentiments, a much higher value as pleasures than to those of mere sensation“ (U: 211). Nicht nur sind alle höheren Fähigkeiten, auch die moralischen, Quelle für höhere Freuden, ganz im Gegensatz zu Grays Behauptung ist Robson zuzustimmen, der meint, dass „[t]he highest pleasures for Mill, of course, are those mental pleasures of sympathy which guide the actions of the good man“ (Robson 1968: 120). Anders als Bentham sieht Mill im Menschen kein rein selbstinteressiertes Individuum, sondern zugleich die Anlage zum sozialen Wesen [social being]: „The social state is at once so natural, so necessary, and so habitual to man, that (...) he never conceives himself otherwise than as a member of a body“, der Mensch ist geleitet von „the desire to be in unity with [his] fellow creatures“ (U: 231). Ausgangspunkt der sozialen Regungen ist das natürliche Mitfühlen [sympathy], ein natürliches, spontanes Gefühl des Mitfreuens bzw. -leidens mit unserem Gegenüber als einem derselben Gattung angehörenden Wesen: „The idea of the pain of another is naturally painful; the idea of the pleasure of another is naturally pleasurable“ (X: 60).17 Bentham erkennt Zu- bzw. Abneigung gegenüber anderen Lebewesen als Handlungsmotiv an, doch diese Gefühle sind weder stark genug noch entwicklungsfähig, um eigenständige Relevanz für das moralische Handeln zu gewinnen. Bentham so Mill „was a believer in the predominance of the selfish 17

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Birnbachers Übersetzung mit „Sympathie“ gibt dies nur unzureichend wieder (vgl. Mill 1985).

principle in human nature“ (RB: 14). Mill dagegen glaubt an die Entwicklungsfähigkeit der sympathy, an das menschliche Potential zu sozialen Gefühlen, das es zu fördern gilt. Die Ausbildung der sozialen Gefühle, das Leben im Einklang mit dem Wohl Aller ist die höchste Stufe der Entwicklung und dient gleichermaßen dem Glück des Einzelnen wie dem Wohl Aller (vgl. II.2.2). Benthams Irrtum wird laut Mill offenbar in der Verwendung des Begriffs 'Interesse'. Mill kritisiert Bentham, „for he reckoned the motive of sympathy as an interest“ (RB: 14) und weist Benthams Reduktion menschlicher Motive durch die Gleichsetzung von Interesse mit Eigeninteresse als falsch zurück: I am persuaded, from experience, that this habit of speaking of all the feelings which govern mankind under the name of interests, is almost always in point of fact connected with a tendency to consider interest in the vulgar sense, that is, purely self-regarding interest, as exercising, by the very constitution of human nature, a far more exclusive and paramount control over human actions than it really does exercise. (RB: 14)

Mill dagegen unterscheidet entsprechend der zwei Seiten der menschlichen Natur zwei Arten des Interesses: self-regarding und social. Der Mensch hat als soziales Wesen – jenseits des individuellen Nutzens – ein Interesse am Zusammenleben als solchen. Das soziale Interesse lässt sich nicht auf ein quantitatives Verständnis, auf die Summe individueller Interessen, reduzieren, wie bei Bentham („The interest of the community then is, what? – the sum of the interests of the several members who compose it“ (Bentham 1948: 3)). Um Missverständnisse auszuschließen: Auch bei Mill ist das soziale Interesse keine vom Einzelnen unabhängige Größe, doch es handelt sich um ein vom selbstbezogenen Interesse qualitativ zu unterscheidendes, genuin soziales Interesse jedes einzelnen Menschen, motiviert durch den Wunsch nach Einheit, nicht etwa durch das Streben nach individueller Nutzenmaximierung. Soziales Interesse ist nicht zu verstehen als Aggregat individueller Interessen, sondern als Interesse, das jeder Mensch unabhängig von individuellen Vorteilen am Zusammenleben in der Gemeinschaft hat. Ohne die Stärkung sozialer Interessen (mittels innerer Kultivierung), so Mill, ist keine Besserung möglich: „The balance can be turned in favour of virtuous exertion, only by the interest of feeling or by that of conscience - those 'social interests', the necessary subordination of which to 'selfregarding' is so lightly assumed“ (RB: 15). Es ist wichtig, das Verhältnis zwischen selbstsüchtigen und sozialen Regungen bei Mill ganz deutlich zu machen. Mill macht die egoistische Nutzenmaximierung nicht wie Bentham zur Grundlage der Moral. Das bedeutet nicht, dass er egoistische Regungen als solche leugnen würde – aber er nimmt ihnen die Ausschließlichkeit: Sie sind und sollen in moralischen Fragen nicht das leitende Handlungsmotiv des Menschen sein. Und noch wichtiger: Sie führen auf lange Sicht nicht zum Glück. Der Mensch ist für Mill nicht nur ein kalkulierendes, 29

sondern auch ein (mit)fühlendes (mitfreuendes bzw. -leidendes) Wesen. Moralische Gefühle sind mit Mill zwar nicht angeboren [innate], sondern erworben [acquired], doch gleichwohl natürlich; sie sind, wenn nicht in dem Sinn Teil der Natur, dass sie in jedem Menschen von Geburt an in spürbarem Maße vorhanden sind, so doch ein natürlicher Spross der menschlichen Natur, vergleichbar der Sprache – „capable (…) in a certain small degree, of springing up spontaneously; and susceptible of being brought by cultivation to a high degree of development“ (U: 230). Angeboren ist dem Menschen das einem Instinkt ähnelnde (vgl. U: 248) Gefühl der sympathy als Basis der moralischen Gefühle. Zwar dominieren die selbstsüchtigen Regungen des Menschen von Natur aus, doch Mill glaubt, wie gezeigt, an die Entwicklungsfähigkeit des Menschen: Of the social virtues it is almost superfluous to speak; so completely is it the verdict of all experience that selfishness is natural. By this I do not in any wise mean to deny that sympathy is natural also; I believe on the contrary that on that important fact rests the possibility of any cultivation of goodness and nobleness, and the hope of their ultimate entire ascendancy. (N: 394)

Das natürliche Ausmaß an sympathy differiert von Mensch zu Mensch, die Ausbildung sozialer Gefühle bedarf aber auch im günstigsten Fall der Förderung durch aktiven Gebrauch und Erziehung – sonst bliebe das Mitgefühl beschränkt: „sympathetic characters, left uncultivated (…) are as selfish as others (…) and they may be very amiable and delightful to those with whom they sympathize, and grossly unjust and unfeeling to the rest of the world“ (N: 394). Die Entwicklung der im Menschen angelegten zweiten Natur muss der Einzelne seiner ersten Natur abtrotzen. Mill veranschaulicht diesen Wettstreit wie folgt: [T]he weeds that dispute the ground with these beneficent germs, are themselves not germs but rankly luxuriant growths, and would, in all but some one case in a thousand, entirely stifle and destroy the former, were it not so strongly the interest of mankind to cherish the good germs in one another, that they always do so, in as far as their degree of intelligence (in this as in other respects still very imperfect) allows. It is through such fostering, commenced early, and not counteracted by unfavourable influences, that, in some happily circumstanced specimens of the human race, the most elevated sentiments of which humanity is capable become a second nature, stronger than the first, and not so much subduing the original nature as merging it into itself. (N: 396)

Der Mensch unterscheidet sich vom Tier nicht nur durch die Fähigkeit, das Mitgefühl auf alle Menschen auszuweiten, sondern zugleich durch seine höhere Intelligenz, die ihn eine Gemeinschaft der Interessen mit den Mitmenschen erkennen lässt. Das natürliche Mitgefühl mit anderen wird bestätigt durch die Verstandeseinsicht und so auf eine höhere Ebene gehoben; die höhere Intelligenz „enables him to attach himself to the collective idea of his tribe, his country, or mankind, in such a manner that any act hurtful to them rouses his instinct of sympathy, and urges him to resistance“ (U: 248).

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Der Weg zum Glück ist ein Kampf gegen die erste Natur. In den 1874 posthum erschienenen Three Essays on Religion wird, wie Millar darlegt, deutlich, dass für Mill weder die (erste) Natur als Grundlage der Moral dienen kann („the very aim and object of action is to alter and improve Nature“ (N: 402)) noch die Religion als solche dienen soll: Die Essays über Religion „show Mill exercised by the traditional suspicion about our aptitude for virtue, in the light of his scepticism about religious belief, and actively seeking ways of bridging the gap between the way we are and the way we ought to be“ (Millar 1998: 200). Die Entwicklung der zweiten Natur soll die Lücke schließen; Mill übersetzt den Gegensatz in einen Entwicklungsprozess. Mill glaubt – trotz abweichender Vorstellung bezüglich der erforderlichen Mittel – wie Auguste Comte (1798-1857) prinzipiell an „the possibility of giving to the service of humanity, even without the aid of belief in a Providence, both the psychical power and the social efficacy of a religion“ (U: 232). Vor diesem Hintergrund konstatiert Ottmann zu Recht pseudoreligiöse Züge: „Die Menschheit umarmt nur noch sich selbst. Sie ist sich bei Mill gewiß, daß ihr tapferes Streben contra naturam sie zu einem innerweltlichen Glück führen wird“ (Ottmann 2008: 75).18 Mills Ausführungen verdeutlichen seinen ambivalenten Umgang mit den Ideen seiner Vorgänger, die er ablehnt und modifiziert, ohne sie ganz zu verwerfen: Der Mensch mag selbstsüchtig sein, der Fehler ist, dies als unabänderlich anzunehmen. Die 'Samen' für die Glück versprechenden Anlagen liegen in der menschlichen Natur, sie bedürfen aber der Förderung, um sich gegen das 'Unkraut', die Selbstsucht, durchzusetzen. Mills Anliegen in seinen ethischpolitischen Schriften ist es, die Voraussetzungen zu formulieren, die den Menschen die Entwicklung ihrer zweiten Natur ermöglichen und dadurch den Einzelnen und die Gesellschaft auf ein höheres Niveau bringen. Die innere Sanktion des Gewissens Mills Kritik an Benthams Reduktion der menschlichen Natur auf gleichbleibend niedrige, egoistische Regungen und sein Gegenentwurf eines progressiv-dualen Menschenbilds gipfelt in der Kritik an der verkürzten Vorstellung von der Verwirklichung der utilitaristischen Moral; seine Kritik zielt dabei letztlich auf den dem Utilitarismus attestierten Widerspruch zwischen egoistischer Motivations18

„Mills commitment to the replacement of Christianity with a Religion of Humanity“ (Raeder 2002: 1/2; vgl. auch Matz 2000) führt jedoch nicht zur Relativierung der Freiheit (vgl. II.2.2.2). Mill greift auf die Religion v. a. aufgrund ihrer Nützlichkeit für die moralischen Erziehung zurück, sprich aufgrund ihres instrumentellen Werts, da sie den Einfluss der öffentlichen Meinung auf den Einzelnen (vgl. II.1.2.3) besonders gut zu nutzen weiß: „Religion has been powerful not by its intrinsic force, but because it has wielded that additional and more mighty power. (…) without the sanctions superadded by public opinion, its own proper sanctions have never (...) exercised a very potent influence“ (UR: 411/2).

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struktur und altruistischer Norm (vgl. Höffe 2003b: 16f.). Mills Hoffnung ruht, entsprechend der am Menschenbild der Vorgänger vorgenommenen Modifikationen, auf der Entwicklung des menschlichen Potentials und dem damit einhergehenden Anwachsen der sozialen Gefühle, was idealerweise dazu führt, dass der Mensch das Wohl Aller freiwillig verfolgt. Bentham, so Mills Vorwurf, berücksichtige nur die äußere Handlungsweise, während er den zweiten Teil der Moral, die Selbsterziehung, die Zucht, der der Mensch selbst Neigungen und Willen unterwirft, völlig ignoriere (vgl. B: 98): There is no need to expatiate on the deficiencies of a system of ethics which does not pretend to aid individuals in the formation of their own character; which recognises no such wish as that of self-culture, we may even say no such power, as existing in human nature; and if it did recognise, could furnish little assistance to that 'great duty', because it overlooks the existence of about half of the whole number of mental feelings which human beings are capable of, including all those of which the direct objects are states of their own mind. (B: 98)

Entsprechend baut Bentham auf die künstliche Herstellung des größten Glücks, die auf dem Nutzenkalkül basiert und den Egoismus privilegiert: Accordingly, Bentham's idea of the world is that of a collection of persons pursuing each his separate interest or pleasure, and the prevention of whom from jostling one another more than is unavoidable, may be attempted by hopes and fears derived from three sources – the law, religion, and public opinion. To these three powers, considered as binding human conduct, he gave the name of sanctions. (B: 97)

Bentham also unterscheidet physische, politische, moralische und religiöse Sanktionen, wobei die drei Letzteren auf Ersterer gründen und nicht ohne sie wirksam sein können (vgl. Bentham 1948: 24f.). D. h. es handelt sich ausschließlich um äußere Sanktionen; für Bentham ist die Verbesserung der Gesellschaft primär durch Gesetzgebung zu erreichen. Mill dagegen setzt nicht allein auf äußere Sanktionen, sondern auf die natürliche Übereinstimmung der Interessen mittels der Bindung des individuellen Nutzens an das Wohl Aller mit Hilfe einer inneren Sanktion, sprich er relativiert die egoistische Motivationsstruktur und damit zugleich den Widerspruch zur altruistischen Norm: The internal sanction of duty, whatever our standard of duty may be, is one and the same – a feeling in our own mind; a pain, more or less intense, attendant of violation of duty, which is properly cultivated moral natures rises, in the more serious cases, into shrinking from it as an impossibility. (U: 228)

Die innere Sanktion ist die Gewissenhaftigkeit, die Mill als ein subjektives inneres Gefühl der Pflicht versteht. Das Gewissen als fundamentale Sanktion jeglicher Sittlichkeit ist zunächst unabhängig vom 'Inhalt' der Moral. Mill versteht die Wirksamkeit der Gewissenhaftigkeit hedonistisch (‚a pain, more or less intense, attendant of violation of duty‘): Der verpflichtende Charakter beruht „in the mass 32

of feelings, which must be broken through in order to do what violates our standard of right“ (U: 229). Das Gewissen ist bei Mill keine formal unabhängige Instanz, es ist in seiner Ausbildung und inhaltlichen Ausrichtung abhängig von den äußeren Umständen. Das Pflichtgefühl entsteht durch die Antizipation der äußeren Reaktion: „this sanction will not exist in the mind unless it is believed to have its root out of the mind“ (U: 229). Das Pflichtgefühl ist (wie alle moralischen Gefühle) nicht angeboren, sondern erworben, seine Entwicklung bedarf der Unterstützung, indem „a complete web of corroborative association is woven round it, by the powerful agency of the external sanctions“ (U: 232). Das bedeutet, dass sich das Pflichtgefühl durch eben jene äußeren Sanktionen auf nahezu jeden Gegenstand richten kann. Daraus folgt jedoch in Mills Vorstellung keine Beliebigkeit, weil sich künstliche Moralvorstellungen mit fortschreitender Geistesbildung unter der Zersetzungskraft der Analyse auflösen (vgl. U: 230f.). Ihnen fehlt, anders als der utilitaristischen Moral, die Grundlage in einem „powerful natural sentiment“: „This firm foundation is that of the social feelings of mankind; the desire to be in unity with our fellow creatures“ (U: 231). Ziel der moralischen Entwicklung ist es, das Pflichtgefühl zu stärken und es auf das Wohl Aller, als vernünftig einsichtiges und dem natürlichen Gefühl der sympathy entsprechendes Ziel, auszurichten. Dazu bedarf es der Entwicklung der intellektuellen und moralischen Fähigkeiten und der Ausbildung der sozialen Gefühle als Grundlage der inneren Sanktion. Zentral für die Umsetzung der Moral und so für Mills Philosophie als Ganze ist die angestrebte Entsprechung und Verankerung der (rechtmäßigen) äußeren Sanktionen im Gewissen des Einzelnen. Die Rechtmäßigkeit der utilitaristischen Moral ist vernünftig einsichtig und wird bestätigt durch die natürliche sympathy, die Pflichterfüllung dagegen ist nach Mill allein von der Stärke des subjektiven Gefühls abhängig. Mill meint, die Anhänger Benthams, zu denen er sich selbst lange zählte, hätten sich v. a. hinsichtlich der Wahl der Mittel zum Glück getäuscht: „While fully recognizing the superior excellence of unselfish benevolence and love of justice, we did not expect the regeneration of mankind from any direct action on those sentiments, but from the effect of educated intellect, enlightening the selfish feelings“ (A: 113). Infolge seiner Lebenskrise gelangt Mill zu der Überzeugung, dass erst das Gefühl der (richtigen) Moral zur Durchsetzung verhilft: „I, for the first time, gave its proper place, among the prime necessities of human well-being, to the internal culture of the individual. (…) The cultivation of the feelings became one of the cardinal points in my ethical and philosophical creed“ (A: 147). Green stellt unter Verweis auf Mills Bezeichnung seiner Krise als „A Crisis in My Mental History“ (A: 127) fest, dass „it was exactly that: a crisis rooted in doubts concerning Benthamite moral and social philosophy (...). Benthamism could not 33

provide an abiding and durable link between the happiness of the individual and the happiness of others“ (Green 1989: 260/1).19 Die Lösung liegt für Mill in der Stärkung der sozialen Gefühle anstelle des einseitigen Trainings der Vernunft, das alleine nicht ausreicht, um den Menschen zu sozialem Verhalten zu bewegen. Nur wenn das Gefühl der Verstandeseinsicht entspricht – das glaubt Mill aus eigener Erfahrung zu wissen –, wird der Mensch danach handeln. Der Mensch soll und kann laut Mill nicht gezwungen werden, sein Interesse mit dem der anderen zu identifizieren, vielmehr ergibt sich die gedankliche Verbindung zwischen dem eigenen Wohl und dem Wohl Aller notwendig im Prozess der Entwicklung: Not only does all strengthening of social ties, and all healthy growth of society, give to each individual a stronger personal interest in practically consulting the welfare of others; it also leads him to identify his feelings more and more with their good, or at least with an even greater degree of practical consideration for it. He comes, as though instinctively, to be conscious of himself as a being who of course pays regard to others. The good of others becomes to him a thing naturally and necessarily to be attended to, like any of the physical conditions of our existence. (U: 231/2)

Das Wohl Aller ist ein natürliches Anliegen des Menschen, allerdings der zweiten Natur, deren Entwicklung geeigneter Rahmenbedingungen bedarf. Der Einzelne erkennt zunächst und fühlt durch entsprechendes Handeln zunehmend, dass sein Glück mit dem Wohl Aller untrennbar verbunden ist. Das bedeutet nicht, dass der Einzelne stets das Gesamtwohl im Blick haben muss: „The great majority of good actions are intended, not for the benefit of the world, but for that of individuals, of which the good of the world is made up“ (U: 220). Selbst der tugendhafte Einzelne wird unter normalen Umständen nur die betroffenen Personen bedenken und auch dies nur insoweit, dass er durch sein Tun nicht die Rechte anderer verletzt (vgl. U: 220). Entscheidend ist für Mill die Motivation: Während nach Bentham Individuen den Gesamtnutzen vermittels (regulierter) individueller Interessenverfolgung maximieren, reduziert Mill soziales Verhalten nicht auf das rationale Interessenkalkül, sondern bindet es an die Übereinstimmung mit den sozialen Gefühlen und unterstellt ein natürliches Bedürfnis zur Förderung des Wohles Aller, „since few but those whose mind is a moral blank, could bear to lay out their course of life on the plan of paying no regard to others except so far as their own private interest compels“ (U: 233). Das gerät nicht in Widerspruch zum Utilitarismus als konsequentialistischer Ethik, da sich die gewünschte Folge, das Glück, in Mills Augen alleine durch die Internalisierung, sprich die gewohnheitsmäßige Anwendung der richtigen Moral, einstellt. 19

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Green (1989: 273-6) ist überzeugend, dass auch Mills Wertschätzung für Wordsworth v. a. auf der zentralen Rolle der sympathy als Bindeglied zwischen Dichtung und Moral in dessen Denken und Dichten beruht.

Die Menschen befördern das Wohl Aller weniger aus Altruismus, sondern vielmehr weil mit zunehmender Ausbildung der höheren Fähigkeiten „[t]he deeply-rooted conception which every individual even now has of himself as a social being tends to make him feel it one of his natural wants that there should be harmony between his feelings and aims and those of his fellow creatures“ (U: 233). Der Einzelne verfolgt laut Mill das Wohl Aller aufgrund eines natürlich vorhandenen Gefühls und des wachsenden Bewusstseins der Kopplung seines eigenen Wohlergehens an das der anderen, mit denen er eine Gesellschaft bildet. Er muss seine Bedürfnisse nicht zurückstellen, vielmehr liegt in der Entwicklung der höheren Fähigkeiten und der daraus folgenden Identifikation individueller und sozialer Interessen das höchste Glück. So stellt Robson richtig fest: „The individual in Mill’s ethic advances social utility primarily by concentration on his own perfection“ (Robson 1968: 128). Klar muss aber sein: Den bisher nur in Umrissen beschriebenen Verlauf der Entwicklung werden in vollem Umfang nur Wenige vollziehen. Mill ist sich der Schwierigkeit und Langwierigkeit einer auch die breiten Massen umfassenden Entwicklung bewusst. Die ideale Entwicklung ist für Mill zunächst Sache einer Elite, die erst die gesellschaftlichen Rahmenbedingungen für weitere Entwicklung schaffen kann (vgl. II.2.2.2). Als Grundlage für die weiteren Ausführungen lässt sich festhalten: Mill bindet die Umsetzung der utilitaristischen Moral an die mitfühlende Natur des Menschen und entwickelt so einen spezifisch sozial ausgerichteten Utilitarismus. Sozial nicht im orthodoxen Sinne eines absoluten Vorrangs des gesellschaftlichen Nutzens vor den jeweils gleichwertigen individuellen Interessen, sondern im Sinne der Verknüpfung der Interessen des Einzelnen mit dem allgemeinen Glück. Mills Einsicht in die Vielfalt menschlicher Freuden und deren Erweiterung um eine soziale Komponente – die aus dem natürlichen Mitgefühl erwachsenden sozialen Gefühle – scheint elementar für das Verständnis Mills gesamten sozialphilosophischen Denkens. Mittels der sozialen Gefühle bindet Mill das Wohl des Einzelnen untrennbar an das Wohl Aller. Das Interesse jedes Einzelnen am guten (Zusammen-)Leben führt dazu, dass sich, laut Mill, das Glück des Einzelnen und das allgemeine Glück nicht getrennt denken und erreichen lassen. Das Wohl Aller realisiert sich durch die Entwicklung der höheren individuellen und sozialen Fähigkeiten der Einzelnen. Je höher der Mensch seine Fähigkeiten und damit die sozialen Gefühle entwickelt, desto stärker die Identifikation des eigenen Wohls mit dem der Anderen und desto überflüssiger die äußeren Sanktionen bzw. desto effektiver die innere Sanktion. Es gilt: Je glücklicher der Einzelne desto glücklicher die Gesellschaft und umgekehrt.

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Exkurs: Wissenschaft von der menschlichen Natur Ethik ist für Mill keine Wissenschaft, sondern Kunst [art]. Wissenschaft und Kunst stehen in einem Wechselverhältnis zueinander. Während die Wissenschaft den Naturlauf untersucht, liegt die Aufgabe der Kunst darin, Ziele vorzugeben und die Lehrsätze der Wissenschaft in Regeln zu übersetzen (vgl. SL: 944): Now, the imperative mood is the characteristic of art, as distinguished from science. Whatever speaks in rules, or precepts, not in assertions respecting matters of fact, is art: and ethics, or morality, is properly a portion of the art corresponding to the sciences of human nature and society. (SL: 943)

Den abstrakten Teil der Wissenschaft von der menschlichen Natur bildet die Psychologie, die Ethologie als zweiter Teil befasst sich mit der Charakterbildung, die von den konkreten Lebensumständen abhängt. Die Wissenschaft der menschlichen Natur bildet die Grundlage der Gesellschaftswissenschaft: „All phenomena of society are phenomena of human nature, generated by the action of outward circumstances upon amasses of human beings“ (SL: 877). Da die Wissenschaft von der menschlichen Natur (und der Gesellschaft) das Fundament von Mills moralphilosophischen und gesellschaftspolitischen Thesen bildet, scheint es nötig, die hier relevanten Annahmen kurz darzustellen. Untersuchungsgegenstand Mensch Auch unter wissenschaftlichen Gesichtspunkten, als Gegenstand der Moral Sciences, klassifiziert Mill den Menschen als Individuum und soziales Wesen, genau genommen als intellektuelles, moralisches und soziales Wesen. Im Fünften der Essays on Some Unsettled Questions of Political Economy (1843) betrachtet Mill den Menschen „considered as a being having a moral or mental nature“ und unterscheidet, „what belongs to man considered individually, and as if no human being existed besides himself“ vom Menschen „as coming into contact with other individuals“ und „as living in a state of society, that is, forming part of a body or aggregation of human beings, systematically co-operating for common purposes“ (UQ: 319). Primär lassen sich die Gesetze des menschlichen Geistes in solche des Intellekts und des Gefühls trennen. Die Gesetze des Intellekts definiert Mill wie folgt: Those laws or properties of human nature which appertain to man as a mere individual, and do not presuppose, as a necessary condition, the existence of other individuals (except, perhaps, as mere instruments or means), form a part of the subject of pure mental philosophy. They comprise all the laws of the mere intellect, and those of the purely self-regarding desires. (UQ: 319/20)

Die Abgrenzung der Bereiche der menschlichen Natur ist nicht immer eindeutig und konkretisiert sich erst in den späteren Schriften. Mill spricht meist von intel36

lektueller und moralischer Natur (vgl. OL: 231, 260) bzw. deren Entwicklung (vgl. OL: 288; B: 107) teilweise ergänzt durch soziale Natur (vgl. Com: 291). Als 'intellektuelle Natur' bezeichnet Mill den Bereich des reinen Intellekts und der selbst-betreffenden Wünsche. Dieser Bereich kann allgemeiner auch als individuelle Natur bezeichnet werden. Davon zu unterscheiden ist die moralische Natur, die im interindividuellen Bereich wirksam wird: Those laws of human nature which relate to the feelings called forth in a human being by other individual human or intelligent beings, as such; namely, the affections, the conscience, or feeling of duty, and the love of approbation; and to the conduct of man, so far as it depends upon, or has relation to, these parts of his nature - form the subject of another portion of pure mental philosophy, namely, that portion of it on which morals, or ethics, are founded. For morality itself is not a science, but an art; not truths, but rules. The truths on which the rules are founded are drawn (as is the case in all arts) from a variety of sciences; but the principal of them, and those which are most nearly peculiar to "this" particular art, belong to a branch of the science of mind. (UQ: 319/20)

Mill definiert die moralische Natur zunächst – unabhängig von ihrem 'Inhalt' – als Ort der Affekte, des Gewissens als Gefühl der Pflicht und dem Wunsch der Bestätigung. Im Verlaufe der von Mill angestrebten Entwicklung werden die Affekte, das Gewissen und der Wunsch nach Bestätigung aufgrund der Einsicht des Verstandes in die Interessengemeinschaft auf das Wohl Aller ausgerichtet. Diese Ausrichtung ist keine künstliche, sondern gründet im natürlichen Gefühl der sympathy. Die entstehenden social feelings, die die soziale Natur des Menschen konstituieren, gründen, insofern es sich um moralische Gefühle handelt, in der moralischen Natur, bedürfen aber zur Entwicklung der intellektuellen Natur. Die auf diese Art und Weise ausgebildete utilitaristisch 'gefüllte' moralische Natur entspricht dem, was Mill als 'soziale Natur' bezeichnet. Mills Position lässt sich wie folgt zusammenfassen: Der Mensch als Individuum vereint in sich eine intellektuelle und moralische Natur, die gleichermaßen der Pflege bedürfen, wobei die moralischen Gefühle nicht angeboren, sondern erworben sind. Während der Mensch seine intellektuellen Fähigkeiten (theoretisch) weitgehend auf sich alleine gestellt ausbilden kann – wenngleich auch die Ausbildung der intellektuellen Fähigkeiten durch den Austausch begünstigt wird (vgl. II.2.1.1) –, entwickeln sich die moralischen Fähigkeiten im Umgang mit den Mitmenschen. Die Entwicklung der moralischen benötigt und ergänzt diejenige der intellektuellen Fähigkeiten und wird durch die Ästhetik20 gefestigt. Die soziale Natur des Menschen steht nicht auf einer Stufe mit der intellektuellen und moralischen Natur; sie ist, in der moralischen Natur angelegt, das Ergebnis der Entwicklung der intellektuellen und moralischen Natur (vgl. II.2.2.1).

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Für eine umfassende Darstellung der Rolle der Ästhetik vgl. Heydt 2006.

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Insofern fällt die letzte Kategorie der Gesetze des Geistes 'living in a state of society' streng genommen nicht in den Bereich der Wissenschaft von der menschlichen Natur, sondern in den Bereich der Gesellschaftswissenschaft: Finally, there are certain principles of human nature which are peculiarly connected with the ideas and feelings generated in man by living in a state of society, that is, by forming part of a union or aggregation of human beings for a common purpose or purposes. Few, indeed, of the elementary laws of the human mind are peculiar to this state, almost all being called into action in the two other states. But those simple laws of human nature, operating in that wider field, give rise to results of a sufficiently universal character, and even (when compared with the still more complex phenomena of which they are the determining causes) sufficiently simple, to admit of being called, though in a somewhat looser sense, laws of society, or laws of human nature in the social state. These laws, or general truths, form the subject of a branch of science which may be aptly designated from the title of social economy; somewhat less happily by that of speculative politics, or the science of politics, as contradistinguished from the art. (UQ: 320)

Die Gesetze des Geistes, die in der Gesellschaft wirksam werden, sind großteils diejenigen der intellektuellen und moralischen Natur – auf einem zivilisatorisch bedingten höheren Niveau. Folglich ist für das gesellschaftliche wie für das individuelle Glück die innere Kultur ebenso wichtig wie die äußeren Umstände und ist im Rahmen der Entwicklung die Kultivierung des Gefühls und Gewissens ebenso wichtig wie die des Intellekts. Die Regeln für diese Entwicklung gewinnt Mill aus den Gesetzen der Wissenschaft von der menschlichen Natur. Assoziationspsychologie Mill ist wie sein Vater und Bentham Anhänger der Assoziationspsychologie. Mit seiner Analysis of the Phenomena of the Human Mind (1829) verfolgte James Mill das Ziel, die utilitaristische Moral Benthams assoziationspsychologisch zu unterfüttern und ihr so eine verlässliche Grundlage zu geben (vgl. Davidson 1947: 79ff.). Wie seine Vorgänger Hume und Hartley folgend geht auch der junge Mill davon aus, dass nur die durch die Erfahrung vermittelten Bewusstseinsinhalte Gegenstand der Erkenntnis werden, die mittels Ideenassoziation unser Denken prägen, insofern „every mental impression has its idea“ (SL: 852). „The subject, then, of Psychology, is the uniformities of succession, the laws, whether ultimate or derivative, according to which one mental state succeeds another, is caused by, or at least, is caused to follow, another“ (SL: 852). Die sekundären Geisteszustände werden durch primäre Eindrücke oder andere Vorstellungen nach den Gesetzen der Assoziation erregt, mit denen sich alle Bewusstseinszustände erklären lassen. Mill nennt Ähnlichkeit, Gleichzeitigkeit bzw. Aufeinanderfolge sowie Intensität (vgl. SL: 854). Doch, wie Donner überzeugend zeigt, folgt Mill seinen Vorgängern auch hinsichtlich der assoziationspsychologischen Grundlagen nicht vorbehaltlos: „Their accord over the question of what has value – pleasurable mental states and the 38

absence of painful ones – starts to break down over the issue of the nature of these valuable states and the question of which properties make them valuable“ (Donner 1991: 10). Mittels des qualitativen Kriteriums führt Mill ein neues wertgebendes Charakteristikum freudvoller Erfahrungen ein: Die Dinge, an denen Menschen Freude finden, sind für Bentham im Gegensatz zu Mill für die Wertmessung einer Freude irrelevant. Dies impliziert eine unterschiedliche Einschätzung der Quelle von Freude. Für Bentham ist das nur die Freude als geistiger Zustand selbst, nicht so für Mill: „When many impressions or ideas are operating in the mind together, there sometimes takes place a process of a similar kind to chemical combination (…), ideas sometimes melt and coalesce into one another, and appear not several ideas, but one“ (SL: 853). Dabei entsteht etwas Neues, denn wenngleich die einfachen die zusammengesetzten Vorstellungen erzeugen, kann man nicht sagen, dass diese aus jenen bestehen (vgl. SL: 854). Bentham kennt nur mechanische Verbindungen, bei denen Eindrücke zwar verbunden werden, aber unterscheidbar bleiben. Dagegen ist Freude bei Mill nur der Startpunkt zur Erforschung dessen, was Wert besitzt: „The things that have value are complex mental states with pleasure as a component“ (Donner 1998: 261). Diese Modifikation bildet die Grundlage für die qualitative Unterscheidung verschiedener Arten von Freuden und damit zugleich für die Annahme der Existenz genuin sozialer Gefühle, die sich qualitativ von individuellen Interessen unterscheiden. Mill ist, wie seine Erzieher, Empirist und Gegner der Intuitionisten vom Schlage eines William Whewell (1794-1866), doch er wehrt sich gegen die Vereinfachung des Utilitarismus: We are as much for conscience, duty, rectitude, as Dr. Whewell. (…) The point in dispute is, what acts are the proper objects of those feelings; whether we ought to take the feelings as we find them, as accident or design has made them, or whether the tendency of actions to promote happiness affords a test to which the feelings of morality should conform. (X: 172)

Für Mill besitzen moralische Empfindungen in Abgrenzung zu den orthodoxen Utilitaristen eine eigene Qualität, aber sie sind, hier folgt er den Erziehern, nicht angeboren, sondern erworben (vgl. Wilson 1998: 212-8). Auch hier zeigt sich, dass Mill die anerzogene Lehre zwar nicht völlig verwirft, sie aber durch die Integration neuer Theorieteile erheblich modifiziert. Die Ablehnung einer feststehenden Motivationsstruktur bildet die Voraussetzung für Mills Revision der Lehre von der Notwendigkeit, nach der menschliche Handlungen dem Kausalitätsprinzip unterworfen sind (vgl. SL: 836-43). Die Korrektur der Lehre ist von zentraler Bedeutung für die Vereinbarkeit von Mills liberalem Politikverständnis mit der utilitaristischen Moral, denn er kann die vollkommene Determiniertheit des Menschen nicht annehmen und zugleich Individualität fordern. Mill geht nach bewährtem Muster vor, indem er die Lehre der Vorgänger erst prinzipiell bejaht, um sie dann unter Verweis auf „the mislea39

ding terms in which it is often expressed, and the indistinct manner in which it is usually apprehended“ (SL: 836) umzudeuten. Mill glaubt aus eigener Erfahrung nicht an die Unabänderlichkeit des Einflusses der äußeren Umstände: [D]uring the later returns of my dejection, the doctrine of what is called Philosophical Necessity weighed on my existence like an incubus. I felt as if I was scientifically proved to be the helpless slave of antecedent circumstances; (…) I pondered painfully on the subject, till gradually I saw light through it. I perceived, that the word Necessity, as a name for the doctrine of Cause and Effect applied to human action, carried with it a misleading association; and that this association was the operative force in the depressing and paralysing influence which I had experienced: I saw that though our character is formed by circumstances, our own desires can do much to shape those circumstances; and that what is really inspiriting and ennobling in the doctrine of free-will, is the conviction that we have real power over the formation of our own character; that our will, by influencing some of our circumstances, can modify our future habits or capabilities of willing. (A: 175/7)

Den Mangel der Lehre führt er auf die unangemessene Bezeichnung des Verhältnisses zwischen Ursache und Wirkung mit dem Wort 'Notwendigkeit' zurück, das eine Unwiderstehlichkeit suggeriere, die nicht gegeben sei: Menschliche Handlungen sind niemals „(except in some cases of mania) ruled by any one motive with such absolute sway, that there is no room for the influence of any other“; so sind die Ursachen von Handlungen laut Mill „never uncontrollable; and any given effect is only necessary provided that the causes tending to produce it are not controlled“ (SL: 839). Menschen handeln laut Mill nicht stets mit dem Ziel, Freude zu empfinden. Mill erklärt das mittels der Unterscheidung von Wille und Begehren: Der Wille als aktives Prinzip ist zu unterscheiden vom Begehren als Zustand passiver Reizbarkeit. Zwar entsteht der Wille ursprünglich aus dem Begehren, emanzipiert sich aber, indem der Mensch mittels Gewöhnung Dinge will, die er nicht begehrt (vgl. U: 238): When the will is said to be determined by motives, a motive does not mean always, or solely, the anticipation of a pleasure or of a pain. (…) It is at least certain that we gradually, through the influence of association, come to desire the means without thinking of the end: the action itself becomes an object of desire, and is performed without reference to any motive beyond itself. (SL: 842)

Das bedeutet für Mill kein Abweichen von der Lehre des Glücks als Endzweck allen Handelns: Will is the child of desire, and passes out of the dominion of its parent only to come under that of habit. That which is the result of habit affords no presumption of being intrinsically good (...). In other words, this state of the will is a means to good, not intrinsically a good; and does not contradict the doctrine that nothing is a good to human beings but in so far as it is either itself pleasurable, or a means of attaining pleasure or averting pain. (U: 239)

Auch bei Mill bleibt der Mensch Produkt seiner Umwelt, auch Mill glaubt an die Kraft der richtigen Assoziationen im Rahmen der Erziehung und Selbstbildung. 40

Doch Mill geht von der Möglichkeit der individuellen Einwirkung aus: „We are exactly as capable of making our own character, if we will, as others are of making it for us“ (SL: 840). Der Mensch kann laut Mill die Gesetze der Assoziation nicht ausschalten, aber steuern, indem er seine Lebensumstände ändert: „Though we cannot emancipate ourselves from the laws of nature as a whole, we can escape from any particular law of nature, if we are able to withdraw ourselves from the circumstances in which it acts“ (N: 379). Friedman folgert treffend: „Although a man’s actions follow irresistibly from his character, his character is nonetheless alterable by the man himself“ (Friedman 1966: 294). Die Einzigartigkeit der äußeren Umstände bildet die variable Größe in Mills Menschenbild, deren Beeinflussbarkeit den Weg aus der menschlichen Determiniertheit weisen soll. Die Psychologie reicht dabei laut Mill nicht aus, um die Vielfalt der menschlichen Natur zu verstehen, weil sie auf empirischen Gesetzen, sprich beobachtbaren Verallgemeinerungen, beruht, die niemals und erst recht nicht in Bezug auf solch einen verwickelten Gegenstand wie die menschliche Existenz vollkommen exakt sind (vgl. SL: 863). Um die empirischen Gesetze zu erklären, ist es laut Mill notwendig, nach den ursächlichen Gesetzen zu fragen. Dies soll die erst zu schaffende Wissenschaft der Charakterbildung, die Ethologie, leisten. Ethologie Das erklärte Ungenügen der Psychologie ist Ausdruck von Mills (von Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) und den französischen Positivisten beeinflusster) Annahme der historischen Bedingtheit gesellschaftlicher und politischer Vorgänge – in Abgrenzung zum Denken seiner Vorgänger. Das historische Verständnis der Gesellschaftswissenschaft hat Auswirkungen nicht nur auf Mills Verständnis der Demokratie, sondern auch auf das der Freiheit (vgl. Bouton 1998). Mill geht von einer Wechselwirkung zwischen menschlicher Natur und den sie formenden (historisch variablen) Umständen aus, aus der sich notwendig Fortschritt ergibt, der allermeist ein Streben zu einem besseren Zustand ist: „The circumstances in which mankind are placed (…) form the characters of the human beings; but the human beings in their turn, mould and shape the circumstances for themselves and for those who come after them“ (SL: 913). Die gesellschaftlichen Phänomene in ihrer Gesamtheit konstituieren „the state of society or the state of civilisation at any given time“ (SL: 912). Der social state ist als „simultaneous state of all greater social facts or phenomena“ (SL: 911) nicht unabhängig vom Einzelmenschen, wie auch jedes einzelne soziale Phänomen nur in Verbindung mit allen anderen sozialen Phänomenen zu verstehen ist, so dass „unless two societies could be alike in all the circumstances which surround and influence them (...) no portion whatever of the phenomena will, unless by accident, precisely correspond; no one cause will produce exactly the same effects in 41

both“ (SL: 899). Entsprechend lehnt Mill die chemische Methode eines Macaulay ebenso wie die von seinem Vater vertretene geometrische Methode für die Sozialwissenschaften ab; die physikalische Methode schließlich weist laut Mill zwar in die richtige Richtung, insofern sie die Vielfalt und Gegensätzlichkeit der Ursachen anerkennt, doch geht sie von gegebenen Ursachen aus. Menschliches Handeln aber ist, so Mill, individuell und historisch variabel, weshalb er die von Comte entwickelte historische oder indirekt deduktive Vorgehensweise bevorzugt. Diese geht von durch Beobachtung gewonnenen Wirkungen aus, aus denen sie bestimmte Gesetzmäßigkeiten ableitet und sie anschließend durch Ableitungen aus den Gesetzen des menschlichen Geistes verifiziert (vgl. SL: ch. 8-10). Die Ethologie nun ist gewissermaßen das Scharnier zwischen den durch die Assoziationspsychologie bestimmten allgemeingültigen Gesetzen der menschlichen Natur und Mills historischem Verständnis der Soziologie (vgl. Skorupski 1989: 250). Die Gesetze der Charakterbildung bilden laut Mill den Hauptgegenstand der wissenschaftlichen Untersuchung der menschlichen Natur. Die Ethologie baut auf der Psychologie als Wissenschaft von Elementargesetzen auf: „In other words, Ethology, the deductive science, is a system of corollaries from Psychology, the experimental science“ (SL: 872). Der zu erforschende Gegenstand der Ethologie „is, the origin and sources of all those qualities in human beings which are interesting to us, either as facts to be produced, to be avoided, or merely to be understood“, um so in Kenntnis jener Kombinationen von Umständen zu gelangen, „capable of promoting or of preventing the production of those qualities“ (SL: 873/4). Denn, wenn die Menschheit auch keinen universellen Charakter besitzt, so gibt es doch universelle Gesetze der Charakterbildung. Diese sollen als Grundlage für die Kunst der Erziehung dienen: „Ethology will serve for the ulterior science which determines the kind of character produced in conformity those general laws, by any set of circumstances, physical and moral“ (SL: 869). Mill geht also davon aus, dass individuelle Unterschiede in erster Linie auf unterschiedlichen Lebensumstände beruhen; nur das, was nicht auf solche Einflüsse zurückzuführen ist, „the residuum alone, when there proves to be any, being set down to the account of congenital predispositions“ (SL: 873). Sind die Menschen also von Natur aus nahezu gleich, der menschliche Charakter nicht angeboren, sondern Produkt der – wenn auch beeinflussbaren – Umstände? Mills Intention scheint klar: Fehlentwicklungen können durch Veränderung der Umstände beseitigt werden, die Besserung der Menschheit ist möglich. Mills unerschütterlicher Fortschrittsglaube wurzelt nicht zuletzt in der Überzeugung von der menschlichen Möglichkeit, die Umstände zu beeinflussen. Wenn die Umstände die maßgebliche Variable für die Verbesserung des menschlichen Charakters und Lebens sind, ist eine ideale Entwicklung unter idealen Umständen möglich: „All the grand sources, in short, of human suffering are in a great 42

degree, many of them almost entirely, conquerable by human care and effort“ (U: 217). Wie aber lässt sich die Macht der äußeren Umstände mit der Forderung nach Individualität, mit dem Ideal des selbstbestimmten Individuums aus On Liberty vereinbaren? Die traditionelle Kritik der Inkonsistenz trifft Mills Theorie der menschlichen Natur wohl am ehesten, genau genommen deren widersprüchliche Behandlung im Rahmen von Wissenschaft und Kunst. Der Vorwurf, Mill sei zwischen dem mechanischen Menschenbild seiner Vor- und den idealistischen Vorstellungen ihrer Nachfolger gefangen, ist nicht gänzlich von der Hand zu weisen (vgl. II.2.2), auch wenn Mill bereits in A System of Logic versucht, die Gleichförmigkeit der Entwicklung mit dem Individualismus zu versöhnen: The idea, for example, of a given desirable object, will excite in different minds very different degrees of intensity of desire. The same subject of meditation, presented to different minds, will excite in them very unequal degrees of intellectual action. These differences of mental susceptibility in different individuals may be, first, original and ultimate facts, or, secondly, they may be consequences of the previous mental history of those individuals, or thirdly and lastly, they may depend on varieties of physical organization. (SL: 856)

Die „natural differences which really exist in the mental predispositions or susceptibilities of different persons“ bringen laut Mill „different qualities of mind, different types of mental character“ (SL: 857) hervor. Berger hält fest: „Thus, each of us is predisposed to a kind of character“ (Berger 1984: 12). Doch auch wenn sich mit Hilfe der Qualitäten des Geistes ein Bogen spannen lässt zur Bedeutung der Individualität in On Liberty, ist die Differenz zum selbstbestimmten Individuum nicht vollständig auszuräumen. Anders als in einem Brief an Bain ankündigt (vgl. XV: 645), schrieb Mill kein Werk über die Ethologie, es blieb bei dem Entwurf einer Wissenschaft der Charakterbildung. Die ausgebliebene Konkretisierung hilft, die angesprochenen Unstimmigkeiten zu erklären und ist umso bedauerlicher, als die Bildung des Charakters eine elementare Rolle in Mills Denken einnimmt; Burns spricht nicht ohne Grund von „one of the greatest books never written“ (Burns 1976: 8). Doch hat Mill, wie Eisenach feststellt, (nebst den Anmerkungen zur psychologischen Abhandlung seines Vaters (vgl. James Mill 1887)) der Nachwelt einen Ersatz geliefert: „What Mill gave us instead was a magnus opus in miniature, a personal ethology demonstrating the ways in which the laws of social progress and the consciousness of moral freedom become manifest in one person’s life and character“ (Eisenach 1998: 223). Mit seiner Autobiographie hinterließ Mill erklärtermaßen eine exemplarische Beschreibung der Bildung eines reifen Charakters: I have thought that (...) it may be useful that there should be some record of an education which was unusual and remarkable, and which (…) has proved how much more than is commonly supposed may be taught, and well taught, in those early years which, in the common modes of what is called instruction, are little better than wasted. (A: 5)

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Die Autobiographie, Mills eigenes Leben, dient, wie Meyer überzeugend darlegt, als Beweis für die Richtigkeit der nur unzureichend ausgeführten Theorie: Sie verwandelt den Gegensatz des passiven, determinierten Subjekts der Assoziationstheorie und des aktiven, autonomen Subjekts der idealistischen Tradition in eine Entwicklungsfolge. (…) Mills Abweichung von den 'Vor-Schriften' des Vaters 'beweist' aus der Erfahrung, daß es eine unhintergehbare Instanz des Bewusstseins gibt, die den Strom der Assoziationen selbständig verarbeiten kann, und daß der Mensch nicht vollkommen determiniert ist. (Meyer 1998: 145)

Auch die von seinen Vorgängern so sträflich vernachlässigten Gefühle, versucht Mill, als Grundlage der moralischen Natur und damit unverzichtbaren Teil des Glücks mittels seiner eigenen Lebensgeschichte zu rehabilitieren. Er beschreibt zu diesem Zweck einen Moment im Verlauf seiner Krise, als er über der Lektüre von Marmontel's Memoiren bei der Schilderung des Todes von dessen Vater in Tränen ausbricht: „The oppression of the thought that all feeling was dead within me, was gone. (…). I had still, it seemed, some of the material out of which all worth of character and all capacity of happiness are made [Hervorhebung F. H.]“ (A: 145). Die Berücksichtigung der inneren Kultur korrigiert die einseitige Fixiertheit der Vorgänger auf den Einfluss der äußeren Umstände. Mills Krise spielt hierbei eine entscheidende Rolle: Die nach allem Anschein konstruierte Erfahrung der Krise 'beweist' das Ungenügen der Theorie und der Autorität des Vaters. Die spontanen, subjektiven Empfindungen des Gefühls und des Bewußtseins verneinen die väterliche Determination und begründen die eigene Autorität, die sich in Mills Reformtheorien niederschlägt. Seine Aufmerksamkeit richtete sich auf die Balance zwischen Intellekt und Empfindung, den Konflikt des eigenen und des fremden Nutzens sowie den Widerstreit zwischen Determination und Freiheit. (Meyer 1998: 119)

Die trotz konstatierter Fehler prinzipiell positive Bewertung der eigenen Erziehung scheint der Vorbildfunktion geschuldet. Mill hat die Autobiography zweimal überarbeitet bzw. ergänzt, kritische Stellen ersetzt und so die These der Übertragbarkeit gestärkt:21 Seine eigenen Fähigkeiten als durchschnittlich beschreibend, hält Mill fest: „what I could do, could assuredly be done by any boy or girl of average capacity and healthy physical constitution“ (A: 33). Die im Rahmen der Wissenschaft von der menschlichen Natur vorgenommene Änderung hinsichtlich des Stellenwerts der assoziativen Gesetze als elementare, aber auf Ebene der Charakterbildung durch die Umstände steuerbare Gesetze der menschlichen Natur ist für Mills gesamtes Denken von fundamentaler Bedeutung: Der Glaube an die falsch verstandene Notwendigkeit wäre „paralysing to our desire of excellence“ (SL: 838). Das Gefühl unserer Fähigkeit zur Selbstbildung selbst, so Mill, ist das Gefühl moralischer Freiheit: „this feeling, of our being able to modify our own character if we wish, is itself the feeling of 21

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Für eine Darstellung des Entstehungsprozesses der Autobiography vgl. Levi 1951.

moral freedom which we are conscious of. A person feels morally free who feels that his habits or his temptations are not his masters, but he theirs“ (SL: 841). Zum Bewusstsein der Freiheit gehört auch das Wissen, dass unser Charakter, wenn auch nicht unabhängig von äußeren Einflüssen, Produkt unseren Willens ist, „for if we have wished and not attained, we have, to that extent, not power over our own character, we are not free“ (SL: 841). Die Annahme verschiedener Qualitäten des Geistes bildet die – wenn auch nicht völlig zufriedenstellende – Basis der Individualität. Nicht völlig zufriedenstellend, weil der Einwand, dass auch der Wille zur Selbstveränderung wieder von äußeren Ursachen abhängt, sich nicht entkräften lässt; auch hier sucht Mill den Defiziten der Theorie mit der eigenen Erfahrung zu begegnen: Die 'Erfahrung' des eigenen Willens und des eigenen Bewusstseins ersetzt deren unmögliche logische Begründung in der Theorie, wie umgekehrt die Streichung des Begriffes der 'logischen Notwendigkeit' aus der Theorie diskursiv das Problem der notwendigen unabänderlichen Determination des Charakters lösen soll. (Meyer 1998: 121; vgl. dazu A: 145/7)

Mills modifizierter Moralphilosophie, dem modifizierten Utilitarismus, liegt eine modifizierte Wissenschaft von der menschlichen Natur zugrunde, die auf der Ebene der Assoziationspsychologie zwar universelle Gesetze des menschlichen Geistes unterstellt, zugleich aber auf der Ebene der Charakterbildung die Vielfalt und Beeinflussbarkeit menschlicher Umstände annimmt, die innere Kultur berücksichtigt und die vollkommene Determiniertheit des Menschen verneint. So kann Mill einerseits auf die Verbesserung der menschlichen Umstände hoffen und andererseits die Individualität als einzige Möglichkeit, der menschlichen Natur in ihrer Vielfalt gerecht zu werden, fordern. Dass der Spagat – wenn überhaupt – nur mittels der Autobiographie gelingt, während die Ausführungen zur Charakterbildung unvollendet blieben, ist unleugbare Schwäche der Millschen Wissenschaft von der menschlichen Natur; eine Schwäche, die wegen des grundlegenden Charakters der Wissenschaft von der menschlichen Natur auch Konsequenzen für Mills moralische und gesellschaftspolitische Überlegungen hat. Es bleibt eine unüberbrückbare Differenz zwischen dem von der Kunst der Moral und der Politik vorgegebenen Ziel und den dazugehörenden Regeln einerseits und der wissenschaftlichen Erörterung der vermeintlich natürlichen Realisierung dieses Ziels im Rahmen der Assoziationspsychologie andererseits. Die Einführung der Ethologie und die Modifikationen im Rahmen der Assoziationspsychologie können die Inkonsistenz abmildern, aber nicht völlig ausräumen.

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1.2 Mills pluralistisch-perfektionistisches Glücksverständnis In der Modifikation des Nützlichkeitsprinzips kulminiert Mills Ablehnung einer auf eine verkürzte Vorstellung der menschlichen Natur gründenden utilitaristischen Moralphilosophie. Mill versteht das allgemeine Glück nicht primär als quantitative Größe im Sinne 'des größten Glücks der größten Zahl', sondern qualitativ als individuelles Wohl Aller, d. h. jedes Gesellschaftsmitglieds. Es geht ihm nicht um die Maximierung des Gesamtnutzens, dem das Glück des Einzelnen unterzuordnen ist, sondern um die Beförderung des Wohls Aller, das unmittelbar vom Wohl jedes Einzelnen abhängt. Auch im klassischen Utilitarismus entsteht der Gesamtnutzen aus dem Wohl einzelner Individuen – der Unterschied zu Mills Version liegt in der Indifferenz gegenüber der Verteilung des Glücks, der absoluten Priorität des Gesamtnutzens vor dem individuellen Nutzen und der unterstellten egoistischen Qualität menschlicher Interessen. Mills Prinzip des größten Glücks versöhnt die Pluralität des individuellen menschlichen Lebens mit der teleologischen Ausrichtung auf das Glück, indem es beim Menschen als Individuum und sozialen Wesen ansetzt, der idealerweise durch die Perfektion der individuellen und sozialen Fähigkeiten das Wohl aller Einzelnen befördert. Mill modifiziert die Theorie seiner Vorgänger durch die Einführung eines komplexeren, progressiv-dualen Verständnisses der menschlichen Natur und gelangt so zu einem neuen Verständnis des Glücks und der Rolle des Nützlichkeitsprinzips für das Handeln. Im Anschluss an die Einführung des qualitativen Kriteriums, das zum Ausdruck bringt, dass menschliche Wünsche und Freuden weder fix noch rein egoistisch sind, sprich dass der Mensch in individueller und sozialer Hinsicht entwicklungsfähig ist, reformuliert Mill das Nützlichkeitsprinzip – nun in offensichtlicher Abweichung zum klassischen Verständnis: According to the Greatest Happiness Principle, as above explained, the ultimate end, with reference to and for the sake of which all other things are desirable (whether we are considering our own good or that of other people), is an existence exempt as far as possible from pain, and as rich as possible in enjoyments, both in point of quantity and quality; (...) This, being, according to the utilitarian opinion, the end of human action, is necessarily also the standard of morality; which may accordingly be defined, the rules and precepts for human conduct, by the observance of which an existence such as has been described might be, to the greatest extent possible. (U: 214)

Mill bezieht das reformulierte Utilitätsprinzip auf das glückliche (freudvolle) Leben als Ganzes und zwar für die gesamte Menschheit in größtmöglichem Umfang. Dies ist die Norm der Moral, nicht Handlungsmaxime für den Einzelnen. Wie das orthodoxe Verständnis des Nützlichkeitsprinzips so relativiert Mill auch seine Äußerung hinsichtlich der scheinbar übernommenen Annahme der Priorität des allgemeinen vor dem individuellen Wohl. Zwar bleibt das Wohl Aller oberstes Prinzip, aber die Frage des Vorrangs stellt sich für Mill nicht: 46

Utilitarianism, therefore, could only attain its end by the general cultivation of nobleness of character even if each individual were only benefited by the nobleness of others, and his own, benefit. But the bare enunciation of such an absurdity as this last, renders refutation superfluous. (U: 213/4)

Die im orthodoxen Utilitarismus übliche Unterordnung des individuellen Nutzens unter den Gesamtnutzen ist für Mill im Normalfall – das richtige Verständnis der utilitaristischen Moral vorausgesetzt – schlicht überflüssig, da er annimmt, dass gebildete Menschen ihr Wohl mit dem Wohl Aller identifizieren werden. Ein Verzicht auf das eigene Wohl wäre folglich unter normalen Umständen kontraproduktiv für das Wohl Aller. Oberstes Prinzip und sekundäre Prinzipien Mill glaubt aus eigener Erfahrung nicht, dass der Einzelne, indem er nur sein eigenes Glück verfolgt, gelenkt durch äußere Sanktionen den allgemeinen Nutzen maximiert. Hinsichtlich der Rolle des Nützlichkeitsprinzips für das Handeln lohnt sich noch einmal ein Blick auf Mills Krise und ihre Auswirkungen: „I never, indeed, wavered in the conviction that happiness is the test of all rules of conduct, and the end of life. But I now thought that this end was only to be attained by not making it the direct end“ (A: 145). Nicht die direkte Verfolgung des eigenen Glücks führt ans Ziel, sondern die Verfolgung sekundärer Ziele als Bestandteile des Glücks – der Mensch findet Glück „by the way“ (A: 147). Ryans Verdienst ist es, darauf aufmerksam gemacht zu haben, dass das Nützlichkeitsprinzip bei Mill kein genuin moralisches Prinzip ist, sondern das Ziel aller Bereiche der Lebenskunst [art of life] (vgl. Ryan 1991; 1974: 104-6). Mill unterscheidet in Buch VI von A System of Logic drei Bereiche der Lebenskunst, die verschiedene Gegenstände haben: die Moral das Rechte [Right], die Klugheit oder Politik das Zweckdienliche [Expedient] und die Ästhetik das Schöne oder das Erhabene [Beautiful or Noble]. Mill hat die „Theorie des Lebens“ nirgendwo ausgeführt, die Zusammenhänge zwischen den drei Bereichen sind nur anhand verstreuter Aussagen zu erschließen und nicht immer einheitlich. Als Referenz dient im Folgenden die (späte) Einteilung der Logic, weil sie sich auch in den für diese Untersuchung maßgeblichen Schriften findet. Klugheit und Moral bilden demnach die Hauptzweige der menschlichen Kultur, wobei sich beide Bereiche mit Ryan folgendermaßen trennen lassen: „Morality is concerned with social relations, with dealings with other people. (…) Prudence, by contrast, is concerned with the good of the agent, with his own happiness and misery, not that of other people“ (Ryan 1991: 164). Der Ästhetik weist Mill eine ergänzende Funktion zu: Ihre Aufgabe liegt in der Kultivierung des Schönen und Erhabenen durch Dichtung und Kunst (vgl. Heydt 2006). 47

Unabhängig vom Verhältnis der drei Bereiche untereinander ist mit Blick auf den Stellenwert des Nützlichkeitsprinzips entscheidend, dass sie alle demselben Maßstab unterliegen, der „promotion of happiness“ als dem „ultimate principle of Teleology“ (SL: 951). Die Nützlichkeit fungiert 'nur' als übergeordnetes Prinzip, Moral und Nützlichkeit sind für Mill nicht deckungsgleich. Die Abweichung zu Bentham ist dabei nicht zuletzt dem unterschiedlichen Kontext geschuldet, in dem beide das Nützlichkeitsprinzip formulieren. Bentham dient es, wie Anderson zeigt, zur einleitenden psychologischen Fundierung seiner Theorie der Gesetzgebung: „In his hands utility was, first and foremost, a principle of social and political reconstruction. Human improvement would be achieved through the rational control of and orderly changing of man-made institutions“ (Anderson 1983: 342). Während es dem Sozialreformer um die Aufstellung eines Kriteriums für Richtig und Falsch geht, formuliert Mill ein Wertaxiom: Mill set out to rescue the principle of utility from its role as an impersonal and mechanistic principle for reforming human institutions and to put it to work as the first principle in the assessment of all human conduct. Bentham’s precise rule for political reconstruction had to function, for Mill, as the normative parameter of all human and social science. (Anderson 1983: 344)

Die zunächst vage Aussage über die Nützlichkeit als Grundlage der Moral, die besagt, „that actions are right in proportion as they tend to promote happiness, wrong as they tend to produce the reverse of happiness“ (U: 210), ist irreführend. Die Qualität einer Freude wird nicht zusammenhangslos betrachtet, sondern im Rahmen individueller Lebensentwürfe. „The principle of utility had now to provide a different kind of unity; to guide the development of an integral philosophy of life by providing the ultimate principle of prescriptive theory of social action“ (Anderson 1983: 344). Das bedeutet, dass nicht jede Handlung, die den Gesamtnutzen vermehrt, automatisch moralisch geboten ist und umgekehrt, sondern dass sich die Moral an der Nützlichkeit bzw. dem Glück als Endziel orientiert. Der Wert einer Handlung bemisst sich nicht und soll auch nicht am Glück als Endzweck bemessen werden, wie Mill in Buch VI der Logik ausführt: I do not mean to assert that the promotion of happiness should be itself the end of all actions, or even of all rules of action. It is the justification, and ought to be the controller, of all ends, but is not itself the sole end. There are many virtuous actions, and even virtuous modes of action (though the cases are, I think, less frequent than is often supposed) by which happiness in the particular instance is sacrificed, more pain being produced than pleasure. (SL: 952)

Mill lehnt es ab, „to pass over the intermediate generalizations entirely, and endeavour to test each individual action directly by the first principle (...). It is a strange notion that the acknowledgment of a first principle is inconsistent with the admission of secondary ones“ (U: 224). Weiter merkt Mill an: „Whatever we adopt as the fundamental principle of morality, we require subordinate principles to apply it by“ (U: 225). Angesichts der Pluralität menschlicher Motive ist Mill 48

der Ansicht, „that only in (...) cases of conflict between secondary principles is it requisite that first principles should be appealed to“ (U: 226). Kunstregeln, wozu moralische Regeln zählen, sind laut Mill stets unvollkommen, da sie, schlössen sie alle Eventualitäten ein, allzu unhandlich für den alltäglichen Gebrauch wären. Verhaltensregeln sind daher stets vorläufig und bedürfen des Rückbezugs auf die theoretischen Grundlagen (vgl. SL: 945f.). Als Schiedsrichter bleibt das höchste Prinzip unverzichtbar, denn „[t]here exists no moral system under which there do not arise unequivocal cases of conflicting obligation“ (U: 225). Die Frage nach dem Verhältnis des Nützlichkeitsprinzips zu sekundären Prinzipien hat in der Mill-Forschung zu heftigen Kontroversen darüber geführt, ob Mill Handlungs- oder Regelutilitarist sei. Eine detaillierte Erörterung der Kontroverse würde den Rahmen dieser Arbeit sprengen, zumal viele der Erklärungsansätze sich in ihrer Komplexität von Mills Text entfernen und eine eindeutige Einordnung Mills nicht möglich scheint.22 Als Grundlage der weiteren Interpretation genügt es, festzuhalten: Das Nützlichkeitsprinzip ist ein indirektes Prinzip, das für die Umsetzung sekundärer Prinzipien als Handlungsmaximen bedarf (da die unmittelbare Anwendung in konkreten Situationen weder möglich noch zielführend wäre), das aber letzte Beurteilungsinstanz bleibt. Glück als inklusives Ziel Mit der Kennzeichnung des Nützlichkeitsprinzips als indirektes, oberstes Prinzip, das sekundäre Regeln zulässt, stellt sich die Frage nach der Begründung des Glücks als letzten Ziels. Gray bezeichnet das Nützlichkeitsprinzip „as a very abstract principle, specifying that happiness alone was valuable for its own sake“ (Gray 1979: 12); an anderer Stelle spricht Gray vom Glück als Gut „of intrinsic 22

Die Debatte wurde angestoßen durch Urmson 1953 (dt. in Höffe 2003a), der Mill als Regelutilitarist klassifiziert. Für die Einordnung Mills als Handlungsutilitarist vgl. u. a. Smart 1956 (dt. in Höffe 2003a); Brown 1997. Sinnvoll scheint Bergers Feststellung, Mills Theorie sei „neither an act- nor a rule-utilitarian theory as those terms are strictly defined“ (Berger 1984: 65). Regeln dienen Berger zufolge bei Mill als „practical tests of the tendencies of act [but] do not suffice as the ultimate canons of rightness and wrongness“ (Berger 1984: 71). Dagegen ist Grays Interpretation von Mills Position als 'indirekter Utilitarismus', „wherein the Principle of Utility cannot have direct application either to individual acts or to social rules because such application is in general, and in many cases necessarily, self-defeating“ (Gray 1996: 12) – trotz der treffenden Bezeichnung – undifferenziert. Gray verkürzt Mills Verständnis der Moral, indem er unterstellt, Mill binde die Moralität einer Handlung an den Nutzen der Bestrafung ihrer Nichtausübung, weil er sie so mit der Gerechtigkeit gleichsetzt (vgl. I.2.1): „That an act is maximally expedient is not, according to Mill, sufficient to show that it would be morally right or obligatory to do it: it must also be true that it is maximally expedient to punish that act’s non-performance“ (Gray 1996: 28). Berger legt seiner Interpretation nicht wie Gray das Kriterium der Strafwürdigkeit, sondern der Proportionalität zugrunde, d. h. die Frage, inwieweit Handlungen die Tendenz besitzen, Glück zu fördern; dies scheint mit Blick auf die inhaltliche Extension der Moral sinnvoller.

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value“ (Gray 1996: 46). Das ist problematisch, denn mit der Bestimmung des Glücks als intrinsischen Wertes würde Mill dem Utilitarismus endgültig den Rücken zukehren. Das tut er jedoch nicht: Das Glück ist für Mill weder das einzig in sich wertvolle, vor allem aber kein vor aller Erfahrung wertvolles Gut, wie der Beweis des Nützlichkeitsprinzips im vierten Kapitel von Utilitarianism zeigt. Der Beweis wirft viele Fragen auf und erscheint auf den ersten Blick undurchdacht; Folgendes ist deshalb zu beachten: Erstens greift Mill hier wieder auf den Sprachduktus des orthodoxen Utilitarismus zurück, was nicht den Blick darauf verstellen darf, dass das zu beweisende Prinzip nicht das der Vorgänger ist. Mill formuliert zwar „The utilitarian doctrine is, that happiness is desirable, and the only thing desirable, as an end; all other things being only desirable as means to that end“ (U: 234), aber – in gewohnter Manier – nur um dies im Anschluss zu relativieren, indem er zeigt, dass die Bestandteile des Glücks verschiedenartig sind und jeder einzelne um seiner selbst willen begehrt wird. So kritisiert Mill Bentham explizit dafür, dass er, wie Mill meint, zu Unrecht das Glück als einzig wünschenswertes Ziel bezeichnet (vgl. B: 95). Zweitens will Mill erklärtermaßen keinen Beweis liefern, ist er doch der Ansicht, dass ein Vernunftbeweis für erste Prinzipien nicht möglich ist (vgl. U: 234; RB: 6) – insofern trifft ihn Moores Vorwurf eines naturalistischen Fehlschlusses nicht (vgl. Moore 1966: 63-81; dagegen u. a. Seth 1998; Skorupski 1989: 285ff.; Ryan 1998a). An der fraglichen Stelle spricht Mill ganz in diesem Sinne von evidence (in der deutschen Reclam-Ausgabe unpräzise mit 'Beweis' übersetzt): In like manner, I apprehend, the sole evidence [Hervorhebung F. H.] it is possible to produce that anything is desirable, is that people do actually desire it. If the end which the utilitarian doctrine proposes to itself were not, in theory and in practice, acknowledged to be an end, nothing could ever convince any person that it was so. (U: 234).

Mill kündigt lediglich an, einen 'Beweis im weiteren Sinn' zu liefern: „Considerations may be presented capable of determining the intellect either to give or withhold its assent to the doctrine; and this is equivalent to proof“ (U: 208). Im ersten Kapitel erklärt Mill, dass solch ein 'Beweis im weiteren Sinn' das richtige Verständnis der Formel selbst voraussetze. Das scheint ein Hinweis, den 'Beweis im weiteren Sinn' vor dem Hintergrund der vorangehenden Erörterung zu lesen. Ohne dies hier weiter auszuführen, ließen sich die beiden ersten Schritte des 'Beweises' als Wiederholungen des bereits Formulierten verstehen, was auch die Kürze ihrer Abhandlung erklären könnte. Der Nachweis, dass etwas wünschenswert ist durch die Tatsache, dass Menschen es tatsächlich wünschen, ließe sich als Verweis auf den (im zweiten Kapitel erörterten) diskursiven Test der Erfahrenen verstehen, auf den Mill in diesem Zusammenhang auch anspielt: „It can only be determined by practised self-consciousness and self-observation, assisted by observation of others“ (U: 237). Die daran anschließende – im ortho50

doxen Sprachduktus gehaltene – Behauptung, das allgemeine Glück sei für die Gesamtheit ein Gut, wie das individuelle Glück für den Einzelnen, ließe sich als Rückbezug auf die (im dritten Kapitel erläuterte) Bindung des Glücks des Einzelnen an das allgemeine Glück mittels der sozialen Gefühle verstehen. Das Gesagte ist nur der Ansatz eines Erklärungsversuches. Für die weitere Erörterung wichtiger ist Mills eigentliches Anliegen – der Nachweis, dass das Glück oberstes Ziel allen Handelns ist. Laut Mill muss es in der Teleologie einen letzten Maßstab für das Verhalten geben (vgl. SL: 951); dieser ist zwar nicht beweisbar, aber evident, weil alles Streben letztlich dem Glück als ein Leben, das in quantitativer und qualitativer Hinsicht so reich wie möglich an Freude ist, gilt. Die Charakterisierung eines Gutes als wünschenswert oder um seiner selbst willen wertvoll ist assoziationspsychologisch zu verstehen. Mill bezeichnet die Möglichkeit, dass ein Gut für den Einzelnen ein an sich selbst und ohne äußeren Zweck wertvolles Gut werden kann, wiederholt als psychological fact (vgl. U: 235; 237). Etwas für wünschenswert und für freudvoll zu halten, sind in der Logik des Assoziationspsychologen zwei Umschreibungen für dieselbe psychologische Tatsache (vgl. U: 237/8). Glück, per definitionem ein freudvolles Leben als Ganzes, ist somit immer auch wünschenswert, alles andere zunächst nur mit Blick auf das Glück: „If [this] is psychologically true – if human nature is so constituted as to desire nothing which is not either a part of happiness or a means of happiness, we can have no other proof, and we require no other, that these are the only things desirable“ (U: 237). Mill folgert: „If so, happiness is the sole end of human action, and the promotion of it the test by which to judge of all human conduct; from whence it necessarily follows that it must be the criterion of morality, since a part is included in the whole“ (U: 237). Nimmt man Mill, der erklärtermaßen nicht vom Sein auf das Sollen schließen möchte, beim Wort, lässt sich daraus jedoch keine außerhalb des Menschen liegende Verpflichtung zur Befolgung der utilitaristischen Moral ableiten; einen Beweis dafür, dass das Glück als oberstes Prinzip unabhängig von der Erfahrung gut bzw. freudvoll ist, liefert Mill nicht – mehr noch kann er einen solchen Beweis in der utilitaristischen Logik nicht liefern: „Questions of ultimate ends are not amenable to direct proof. Whatever can be proved to be good, must be so by being shown to be a means to something admitted to be good without proof“ (U: 207/8). Mill versucht das Problem der Unbeweisbarkeit letzter Prinzipien im Rahmen einer teleologischen Theorie durch die Bindung des Wohles Aller an das Wohl jedes Einzelnen aufzulösen. Glück ist zwar für Mill (wie für Bentham) Ziel allen menschlichen Handelns, aber kein direktes Ziel, sondern Ergebnis der Entfaltung der progressiv-dualen Natur jedes Einzelnen, so dass man von einer Pluralisierung des Glücks bei Mill sprechen kann. Mill verwirft durch die Einführung des qualitativen Kriteriums das monologische Glücksverständnis seiner Vorgänger: 51

„Mill’s conception of happiness is hierarchical and pluralistic in that it decomposes happiness into the projects, attachments and ideals expressed in an indefinitely large set of happy human lives“ (Gray 1996: 72). Entsprechend billigt die utilitaristische Norm laut Mill individuell verschiedene Strebungen: Der Glücksbegriff wird (…) nicht mehr innerhalb der verarmten Benthamschen Psychologie interpretiert, sondern im Rahmen einer komplexen Theorie menschlichen Handelns, die (…) die zeitliche Veränderung und Entwicklung individueller Präferenzen zulässt und als wesentliche Quelle individuellen Glücks im utilitaristischen Kalkül berücksichtigt. (Gähde 1992: 102)

Zwar bleibt die Freude der auslösende Faktor dafür, dass etwas Teil des Glücks wird, insofern „the action having through association become pleasurable, we are, as much as before, moved to act by the anticipation of a pleasure, namely, the pleasure of the action itself“ (SL: 842); der Wille vermag sich aber mittels Gewöhnung vom Begehren zu emanzipieren und, sobald er gefestigt ist, „without any thought of either pleasure or pain“ (U: 239) zu handeln (vgl. I.Exkurs). In formaler Hinsicht ähnelt Mills Glückskonzept demjenigen von Aristoteles23, dessen Lehre Mill in On Liberty als „judicious utilitarianism“ (OL: 235) bezeichnet.24 Neben der Priorität geistiger vor sinnlicher Lust, dem Urteil der Erfahrenen und der Definition des Glücks als Ziel allen menschlichen Handelns, liegt die entscheidende Parallele darin, dass sich das Glück mit Mill als ein inklusives Ziel (vgl. Hoag 1987) verstehen lässt, das verschiedene selbstzweckhafte Ziele vereinen kann: „The ingredients of happiness are very various, and each of them is desirable in itself, and not merely when considered as swelling an aggregate (…); besides being means, they are a part of the end“ (U: 235). Mit Mill ist das Verhältnis zwischen Teilen und Ganzem assoziationspsychologisch zu verstehen – was die Ähnlichkeit zu Aristoteles relativiert bzw. auf ihre formale Qualität verweist. So ist etwa Geld nicht ursprünglich Teil des Zwecks; es kann jedoch, zunächst Mittel zum Glück (da es zu wünschenswerten Dingen verhilft), durch eine assoziative Verknüpfung mit dem Zweck „itself a principal ingredient of the individual's conception of happiness“ (U: 236) werden: What was once desired as an instrument for the attainment of happiness, has come to be desired for its own sake. In being desired for its own sake it is, however, desired as part of happiness. (...) Happiness is not an abstract idea, but a concrete whole (U: 236).

Benthams Glücksverständnis fehlt es so gesehen nur an Differenzierung: „having been early accustomed to keep before his mind's eye the happiness of mankind (…), as the only thing desirable in itself (…) he confounded all disinterested feelings which he found in himself, with the desire of general happiness“ (B: 96). 23 24

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Für Aristoteles Glückskonzept vgl. Aristoteles 1983, Buch I; Ottmann 2001: 140 f. Für einen Vergleich Mills mit Aristoteles vgl. Nussbaum 2004; vgl. auch Gibbs 1998: 166-9.

Mills Differenzierung durch Pluralisierung führt aber nicht zur Relativierung der utilitaristischen Norm: Auf den ersten Blick paradox individualisiert Mill den Utilitarismus, um seine soziale Implikation zu stärken. Das Wohl Aller bildet nach wie vor den gemeinsamen Rahmen und das Ziel; nicht im Sinne einer Aggregation des individuellen Wohls, sondern insofern Mill davon ausgeht, dass die Selbstentwicklung idealerweise zur Ausbildung der sozialen Gefühle und der freiwilligen Verfolgung des Wohles Aller führt (vgl. II.2.2.1). Das Glück ist ein naturgegebenes, aber inhaltlich individuell und historisch unterschiedlich zu realisierendes Ziel – das Glück als konkretes Ganzes ist nicht vor aller Erfahrung gut, es ist kein transzendentales Gut. Was Bestandteil des Glücks ist, lässt sich nicht unabhängig vom Menschen bestimmen, ebenso wenig wie sich das Glück nicht unabhängig von seinen Bestandteilen verstehen lässt. Was und in welchem (qualitativen) Maße etwas freudvoll ist, ist dann eine empirische, aber durch die Natur des Menschen gewissermaßen vorbestimmte Frage. Theoretisch kann durch Assoziation zunächst fast alles als freudvoll empfunden werden, doch nur was der natürlichen Veranlagung nicht entgegensteht, so Mill, ist von Bestand. Perfektion als gemeinsames Ziel Die Revisionisten konzentrieren sich in ihrer Analyse des Glücksbegriffs vornehmlich auf Mills systematische Modifikationen, die sich daraus ergebende Frage nach der inhaltlichen Bestimmung des Glücks bleibt dagegen weitestgehend unbeantwortet bzw. wird – entsprechend der individualistischen Verkürzung von Mills Menschenbild und der higher pleasures – einseitig individualistisch beantwortet.25 Zwar formuliert Mill keinen konkreten Katalog der Glücksbestandteile oder stellt eine fixe Hierarchie auf, doch lassen Mills Ausführungen durchaus Rückschlüsse zu. Die Wege zum Glück als konkretes Ganzes sind entsprechend der Pluralität menschlicher Existenz vielfältig, doch nicht beliebig. Mills inhaltliche Bestimmung des Glücks beschränkt sich auf dessen 'Umriss' und erinnert insofern auch in dieser Hinsicht (jedoch nur was die Beschränkung der inhaltlichen Bestimmung, nicht was diese selbst betrifft) an die aristotelische Konzeption und ähnelt zugleich dem, was Nussbaum (1999) als 'starke vage Konzeption des Guten' bezeichnet: Mill gibt ausgehend von der progressivdualen Natur des Menschen mit dem Glückskonzept einen universellen Rahmen für ein freudvolles bzw. gelingendes Leben vor – die Entfaltung der individuellen und sozialen Natur des Menschen –, das sich individuell, historisch und kulturell unterschiedlich konkretisieren lässt. Insofern Mill die Vervollkommnung der individuellen und sozialen Fähigkeiten als universellen Rahmen des Glücks bestimmt, lässt es sich als perfektionistisch charakterisieren (vgl. II.1.1.1). 25

Eine Ausnahme bildet Berger 1984 (vgl. I.2.3).

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Aufschlussreich für die inhaltliche Gestalt des Glücks ist Mills Behandlung der Tugend als Bestandteil des Glücks und Quelle höherer Freuden. Mill begründet die Priorität der Liebe zu ihr, „as being above all things important to the general happiness“ (U: 237), gegenüber anderen Bestrebungen damit, dass viele Bestrebungen „render the individual noxious to the other members of the society to which he belongs, whereas there is nothing which makes him so much a blessing to them as the cultivation of the disinterested love of virtue“ (U: 237). Hieraus lässt sich schließen, dass sich der Wert der verschiedenen Glücksbestandteile und ihre Hierarchie aus ihrer Bedeutung für die soziale Nützlichkeit ergeben; d.h. dass diejenigen Strebungen höher zu bewerten sind, die motiviert durch soziale Gefühle zugleich gesellschaftliche Ziele fördern. Diese sind als higher pleasures auch für den Einzelnen wertvoller. So stellt Robson richtig fest: „Individuals find their happiness in promoting social ends, and society is moved onwards towards its goal“ (Robson 1968: 128). Dieser Zusammenhang ist zentral für das Verständnis von Mills Moralphilosophie: Die höhere Qualität der higher pleasures zeigt sich nicht zuletzt darin, dass in ihnen – entsprechend Mills Vorstellung von der Entwicklung, in deren Verlauf der Einzelne zunehmend langfristige Interessen verfolgt, die mit den sozialen Interessen harmonieren (vgl. II. 2.2.1) – individuelles und gesellschaftliches Glück zusammenfallen! Das heißt: Die Qualität einer Freude für den Einzelnen, zu deren Empfindung er mit zunehmender Entwicklung befähigt wird, korreliert mit ihrer sozialen Nützlichkeit. Die relative Offenheit des Glückskonzepts, die der menschlichen Vielfalt Rechnung trägt, ist folglich nicht als Beliebigkeit zu missdeuten, da für Mill individuelles Glück nicht unabhängig vom gesellschaftlichen Glück zu denken ist. Das bedeutet keine Missachtung des individuellen Glücks – nur eine Abwertung der kurzfristigen, im Vergleich minderwertigeren Lustbefriedigung –, da gesellschaftliches Glück durch individuelles Glück entsteht und das individuelle Glück proportional zum gesellschaftlichen wächst „and if it may possibly be doubted whether a noble character is always the happier for its nobleness, there can be no doubt that it makes other people happier, and that the world in general is immensely a gainer by it“ (U: 213). Kriterium ist nicht die kurzfristige Zufriedenheit, sondern das langfristige Glück, das mit dem gesellschaftlichen Glück zusammenfällt. Es gibt eine klare Grenze für die potentielle Zugehörigkeit zum Glück als Norm der utilitaristischen Moral; sie billigt individuelle Strebungen „up to the point beyond which they would be more injurious to the general happiness than promotive for it“ (U: 237). Die Mindestanforderung ist erfüllt, wenn der Einzelne seine individuellen Interessen verfolgt, ohne anderen zu schaden. Entsprechend der Bemessung des Wertes der Glücksbestandteile und der Qualität der Freuden anhand der sozialen Nützlichkeit lassen sich zwei Grundpfeiler des individuellen und gesellschaftlichen Glücks ausmachen, die gleich54

wohl von jedem Einzelnen unterschiedlich realisiert werden können. Mill meint: „When people who are tolerably fortunate in their outward lot do not find in life sufficient enjoyment to make it valuable to them, the cause generally is, caring for nobody but themselves“ (U: 215). Und weiter: „Next to selfishness, the principal cause to make life unsatisfactory, is want of mental cultivation“ (U: 215). Im Umkehrschluss heißt das, dass Mill die Entwicklung des Menschen, und zwar die Entwicklung in sozialer und individueller Hinsicht, sprich die Entfaltung der progressiv-dualen Natur des Menschen, als zentralen Bestandteil eines erfüllten Lebens sieht. Mill ist überzeugt, dass Glück sich nicht allein im privaten Leben verwirklichen lässt. Glück bedeutet für ihn Glück des Menschen als Individuum und als eines sozialen Wesens. Der Glücksbegriff gründet in der angenommenen Vielfalt der menschlichen Natur bei prinzipiell gleichem Potential zur Ausbildung von höheren intellektuellen und moralischen und damit sozialen Fähigkeiten. Diese möglichst vollkommen zu kultivieren, zu perfektionieren, ist Ziel eines erfüllten, selbstbestimmten Lebens und des Wohls Aller. Das Ergebnis von Mills Modifikationen am Nützlichkeitsprinzip und Glücksverständnis seiner Vorgänger ist eine ungewöhnliche Gemeinwohlkonzeption: Mills Konzept ist demnach zwar im Sinne einer liberalen aposteriorischen Gemeinwohlvorstellung26 zu verstehen, da sich das Wohl Aller durch das Wohl jedes Einzelnen realisiert. Mill definiert aber – wie schon seine utilitaristischen Vorgänger – in Abweichung zur frühliberalen Nationalökonomie das Wohl Aller nicht als im eigentlichen Sinne naturwüchsig, nicht als zufällige Folge individueller Interessenskonflikte. Doch während die orthodoxen Utilitaristen zwecks Umsetzung des größten Glücks der größten Zahl von der Notwendigkeit der äußeren Steuerung der individuellen Nutzenmaximierung ausgehen, ist das Wohl Aller bei Mill ein im Mensch natürlich angelegtes, intendiertes (wenngleich durch äußere Sanktionen zu förderndes) Ziel – der Mensch strebt natürlicherweise nach Perfektion seiner Selbst, seiner höheren individuellen und sozialen Fähigkeiten. Anders als Bentham, der Interessenkonflikte durch ein wirksames System äußerer Sanktionen künstlich zu lösen hofft, unterstellt Mill die Möglichkeit einer natürlichen, wenngleich förderungsbedürftigen Interessenharmonie basierend auf den sozialen Gefühlen der Menschen: „The market model of society, then, is seen as essentially flawed as it ignores the intrinsic interest we have in each other’s live“ (Gaus 1983: 57). Mill vollzieht nicht die von Münkler und Fischer als „semantischer Coup des Liberalismus“ (vgl. Münkler/Fischer 1999: 247f.) bezeichnete Umkehr des Zusammenhangs von Privat- und Gemeinwohl. Die Menschen verfolgen das Wohl 26

Für eine Darstellung der verschiedenen Gemeinwohlkonzeptionen vgl. Schultze 1995a.

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Aller im Falle der Entwicklung des menschlichen Potentials nicht aus wohlverstandenem Eigeninteresse, sondern intendiert durch die auf der natürlichen sympathy gründenden sozialen Gefühle. D. h. nicht, dass Mill ein normatives, apriorisch erkennbares Wohl Aller unterstellt, das Wohl Aller ist ein formales Ziel, das jedes Individuum inhaltlich unterschiedlich realisieren kann. Das Wohl Aller ist auch kein gesellschaftlich gesetztes Gut, dem sich der Einzelnen unterordnen muss, sondern ein wenn auch nicht angeborenes, so doch im Menschen angelegtes Ziel der Menschheit. Ein Ziel, dem man nur durch die Entwicklung des Potentials jedes Einzelnen näher kommt (vgl. II.1.1.1) und das sich nicht nur individuell (vgl. II.2.2), sondern auch in verschiedenen Gesellschaften unterschiedlich realisiert (vgl. III.1.), sprich das weder statisch noch a-historisch ist.

2. ‘A moral necessity’ Welche Rolle nun spielt die Freiheit in Mills modifizierter utilitaristischer Moral, welche Funktion hat sie für das Wohl Aller? Die Antwort findet sich im letzten Kapitel von Utilitarianism „On the Connexion between Justice and Utility“. Die Auswirkungen des modifizierten, progressiv-dualen Menschenbilds auf Mills spezifische Ausgestaltung der utilitaristischen Ethik werden erst hier in vollem Umfang deutlich: Die Definition der Gerechtigkeit als gleiches Recht auf Freiheit und Sicherheit bildet nicht nur das Bindeglied zwischen dem altruistischen Ziel der utilitaristischen Moral und dem Plädoyer für die individuelle Freiheit in On Liberty, sondern ist zugleich entscheidend für die spezifisch soziale Ausrichtung des vom Einzelnen ausgehenden Utilitarismus Mills. Mill zeigt abschließend die moralische Notwendigkeit von Freiheit und Sicherheit, die sich unmittelbar aus der menschlichen Natur ergibt. Der Mensch bedarf der Freiheit und Sicherheit nicht nur für die individuelle Entfaltung, sondern auch für die Ausbildung der sozialen Gefühle. Mill begründet die Priorität der Gerechtigkeit mit ihrer fundamentalen Bedeutung nicht nur für das Zusammenleben an sich, sondern zugleich für das gute Zusammenleben der Menschen in ihrer Potentialität, d.h. Freiheit und Sicherheit sind für Mill integrale Bestandteile des Glücks. Die Begründung der Freiheit in der utilitaristischen Ethik wirft grundsätzliche Fragen mit Blick auf den Stellenwert der Freiheit auf. Ein rein instrumentelles Verständnis würde ihre Geltung vom jeweiligen Nutzen abhängig machen und relativieren. Die Problematik gewinnt erst durch die utilitaristische Begründung der Freiheit in On Liberty und deren vermeintlichen Gegensatz zur absoluten Gültigkeit des Freiheitsprinzips und zum Verständnis der Individualität als Wert an sich an Dringlichkeit. Da das Problem aber in der Definition der Gerechtigkeit als gleiches Recht auf Sicherheit und Freiheit angelegt ist und damit die 56

Antwort in Utilitarianism zu finden ist, muss die Frage der Vereinbarkeit hier angesprochen werden, um die Ausführungen dann im Rahmen der Erörterung der gesellschaftlichen Konzeption der Freiheit zu ergänzen. Die Einordnung der Freiheit als Voraussetzung für das Wohl Aller, die Zuschreibung einer gesellschaftlichen Funktion, bedeutet in der Logik von Utilitarianism keine Degradierung zum Mittel des Glücks. Der Vorwurf lässt sich entkräften, vergegenwärtigt man sich Mills Glücksbegriff, nach dem die möglichen Bestandteile des Glücks vielfältig sind und ein jeder um seiner selbst willen erstrebenswert ist, insofern er Teil des Zwecks ist (vgl. I.1.2). In diesem Sinne ist die Freiheit als Teil des Glücks zu verstehen. Freiheit ist dann nicht nur Mittel zum Glück, sondern auch Teil des Zwecks und zwar, wie im Folgenden ausgeführt werden soll, ein unverzichtbarer Teil. Unverzichtbar, weil notwendiger Bestandteil des Glücks jedes Menschen als Individuum und als eines sozialen Wesens (vgl. I.2.2). Die Frage nach dem Vorrang von Freiheit oder Glück (bzw. Gerechtigkeit oder Nützlichkeit) stellt sich in Mills Konzeption nur bedingt, da er das Nützlichkeitsprinzip als oberstes Prinzip definiert, das nur in Konfliktfällen zu konsultieren ist. Mill grenzt den Bereich der Moral als verpflichtend von jenem der schlichten Nützlichkeit als nur wünschenswert ab (vgl. I.2.1), der Schutz von Freiheit und Sicherheit durch die Pflichten der Gerechtigkeit wiederum bildet den zentralen Bereich der Moral. Gerechtigkeit ist „[the] name for certain social utilities which are vastly more important, and therefore more absolute and imperative, than any others are as a class“ (U: 259). D. h. der Moral kommt aufgrund ihres verpflichtenden Charakters innerhalb der Nützlichkeit, dem Schutz von Freiheit und Sicherheit innerhalb der Moral eine Vorrangstellung zu. Die moralischen Regeln, die es Menschen verbieten, einander Schaden zuzufügen, „are more vital to human well-being than any maxims, however important, which only point out the best mode of managing some department of human affairs“ (U: 255). Der Schutz von Freiheit und Sicherheit ist die fundamentale Bedingung des menschlichen Zusammenlebens, die Verletzung der Gerechtigkeitspflichten bedeutet eine Gefahr für Erhalt und Potentialität der Gemeinschaft. Ihre Einhaltung liegt im individuellen und sozialen Interesse jedes Einzelnen und ist als Voraussetzung des individuellen und sozialen Glücks nicht verhandelbar.

2.1 Über die Verbindung von Gerechtigkeit und Nützlichkeit Eine utilitaristische Begründung der Gerechtigkeit ist nicht unproblematisch:27 Mill selbst spricht von der Gerechtigkeit als „the only real difficulty in the utili27

Für eine umfassende Erörterung der Problem der Millschen Argumentation vgl. Höffe 1992.

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tarian theory of morals“ (U: 259). Der Kern der Kritik an der utilitaristisch begründeten Gerechtigkeit lässt sich mit Höffe wie folgt wiedergeben: Während der Utilitarismus Entscheidungen gleichen Kollektivwohls, also wohlfahrtsindifferente Alternativen, für zusätzliche Gerechtigkeitsüberlegungen freigibt, erscheint uns eher die genaue Umkehrung als richtig. Nur Entscheidungen, die gleicherweise gerecht sind, also gerechtigkeitsindifferente Alternativen, dürfen dem zusätzlichen Kriterium des maximalen Kollektivwohls unterworfen werden. (Höffe 1992: 296)

Die Differenz, so Höffe, beruht dabei auf der unterschiedlichen Definition des normativen Grundbegriffs: „Während der Utilitarismus das Gute in einem kollektiven Sinn definiert, geschieht es (…) bei mindestens einem Aspekt der Gerechtigkeit in einem distributiven Sinn“ (Höffe 1992: 296). Die von Mill behauptete Homogenität von Gerechtigkeit und Nützlichkeit ließe sich in diesem Verständnis nicht aufrechterhalten. Nun ist zwar einzuräumen, dass Mill – obgleich seine Verteidigung, wie auch Höffe zugesteht, „in der Regel als anspruchvollste Verteidigung (…) gilt“ (Höffe 1992: 316) – sicher bei Weitem nicht alle Schwierigkeiten der utilitaristischen Moral mit der Gerechtigkeit ausräumen kann; doch lässt sich in Bezug auf den Kernvorwurf festhalten, dass die Korrekturen, die Mill am orthodoxen Utilitarismus vornimmt, das Problem entschärfen. Höffes Kritik lässt sich auf Mill nicht ohne weiteres anwenden, da er weder, wie von Höffe unterstellt, von einem „Kollektivegoismus“ als Grundlage des moralischen Handelns ausgeht noch als direkten Maßstab der Handlung die „kollektive Glücksbilanz“ bestimmt; für Mill ist das, was Höffe als Bedeutung von „moralisch gut“ im Utilitarismus ausmacht, nämlich das, was „für die Gesamtheit der Betroffenen gut“ ist, nicht zu trennen von dem, was Höffe als mindestens eine Bedeutung von „moralisch gut“ im Sinne der Gerechtigkeit bezeichnet, nämlich das, was „für jeden einzelnen gut“ ist (Höffe 1992: 296). 'Moralisch gut' ist für Mill zwar in der Tat das, was 'für die Gesamtheit der Betroffenen gut' ist, allerdings ist dies langfristig nur über die Verfolgung dessen, was 'für jeden einzelnen gut' ist, umsetzbar. Unter freiheitlichen Bedingungen bildet der Einzelne im Zuge der Entwicklung seiner intellektuellen und moralischen Fähigkeiten, so glaubt Mill, zunehmend soziale Gefühle aus und identifiziert sein Wohl mit dem Aller (vgl. II.2.2.1); die Berücksichtigung des Wohles Aller muss freiwillig erfolgen und ist nichts, wozu man den Menschen zwingen könnte (solange er die Gerechtigkeitspflichten nicht verletzt). Auch mit Blick auf die Gerechtigkeit wird deutlich: Indem Mill antritt, den Utilitarismus zu verteidigen, entfernt er sich so weit von der Theorie seiner Vorgänger, dass man im orthodoxen Sinn nicht mehr von Utilitarismus sprechen kann. So funktioniert Mills 'utilitaristische' Rechtfertigung der Gerechtigkeit nur, wenn man die von der revisionistischen Lesart vorgeschlagene veränderte Konzeption der Nützlichkeit als oberstes, indirekt moralisches Prinzip, zugrunde legt. 58

Mills Theorie der Gerechtigkeit dient demzufolge der utilitaristischen Rechtfertigung moralischer Regeln und Rechte, die die vitalen Interessen der Menschen, Freiheit und Sicherheit, schützen (vgl. u. a. Gray 1996; Berger 1984). Indem Mill die Gerechtigkeit unabhängig von der Nützlichkeit als gleiches Recht auf Freiheit und Sicherheit definiert und sie dann – über das Gerechtigkeitsgefühl als Indikator ihrer moralischen Notwendigkeit – mit der höchsten Nützlichkeit gleichsetzt, umschifft er das Problem der Hierarchie von wohlfahrts- und gerechtigkeitsrelevanten Kriterien. So ist Höffe trotz allem Recht zu geben, wenn er schließt: „Für das Zentralproblem der Gerechtigkeit kann der Utilitarismus philosophisch anspruchsvoll nicht heißen“ (Höffe 1992: 316). Das große Verdienst der revisionistischen Lesart liegt in der Neuinterpretation des Nützlichkeitsprinzips als eines abstrakten Prinzips und dem Nachweis der Möglichkeit einer utilitaristischen Rechtfertigung moralischer Regeln und Rechte. Ihr gelingt so der Nachweis der Vereinbarkeit von (Mills) utilitaristischer Moral mit seiner Forderung nach individueller Freiheit; sie behandelt die Theorie der Gerechtigkeit jedoch nur oberflächlich bzw. unter systematischen Gesichtspunkten und vernachlässigt dabei nicht nur Mills Unterscheidung zwischen Gerechtigkeits- und anderen moralischen Pflichten, sondern auch Mills differenziertes Verständnis der Gerechtigkeit. Diese Verkürzung von Moral und Gerechtigkeit spiegelt sich im verkürzten Verständnis des Millschen Freiheitsbegriffs. Gerechtigkeit als zentraler Bereich der Moral Das der utilitaristischen Moral unterstellte Problem mit der Gerechtigkeit liegt laut Mill darin, dass die Kritiker aus der Intensität des mit ihr verbundenen Gefühls (und damit intuitiv) auf ihre Verbindlichkeit und Differenz zur Nützlichkeit schlössen. Um dies zu widerlegen, wendet sich Mill der Frage nach dem Wesen des Begriffs und dem Ursprung des Gefühls der Gerechtigkeit zu. Die Frage lautet: Worin liegt das Spezifische der Gerechtigkeit und woraus entsteht die Intensität des mit ihr verbundenen Gefühls? Mill nähert sich dem Gerechtigkeitsbegriff über dessen verschiedene Verwendungsweisen: Im Einzelnen nennt er die Achtung der gesetzlich verbürgten Rechte und des moralischen Rechts, die Forderung, jeder solle bekommen, was er verdient, die Pflicht, Wort zu halten, die Unparteilichkeit sowie die Gleichheit (vgl. U: 241-4). Die Erörterung der allgemeinen Verwendung ist hier zu vernachlässigen, entscheidend ist Mills Intention, den Begriff der Gerechtigkeit anhand der Beispiele als mehrdeutig auszuweisen. Um das geistige Band zu erfassen, verweist Mill auf die Etymologie des Begriffs, dessen idée mère die Übereinstimmung mit dem Gesetz, wie es sein sollte, ist (vgl. U: 244f.). Die Frage bleibt: Worin liegt der Unterschied zu anderen moralischen Pflichten? 59

Mill grenzt zur genaueren Bestimmung zunächst den Bereich der Moral von jenem schlichter Nützlichkeit ab. Moralische Regeln sind dadurch gekennzeichnet, dass ein Verstoß gegen ihre Forderungen Unrecht bedeutet, insofern strafwürdig ist und sanktioniert werden kann: „It is a part of the notion of Duty in every one of its forms, that a person may rightfully be compelled to fulfil it“ (U: 246). Dabei denkt Mill nicht nur an Zwang durch äußere Sanktionen (durch Gesetz oder öffentliche Meinung), sondern auch durch die innere Sanktion des Gewissens: „The internal sanction of duty (...) in properly cultivated moral natures rises, in the more serious cases, into shrinking from it as an impossibility“ (U: 228). Bei schlichter Nützlichkeit handelt es sich in Abgrenzung dazu um Dinge, die zwar wünschenswert, nicht aber verpflichtend sind. Die Unterscheidung ist zunächst unabhängig vom 'Inhalt' der Moral: Die Unterscheidung von Moral und Nützlichkeit hängt dabei nicht davon ab, mit welchen Gründen wir dann eine Sanktion rechtfertigen wollen. (…) die Bestimmung des Begriffs der Moral ist gegenüber der Begründung einer Sanktionierung einer moralischen Verletzung zunächst neutral. (Rinderle 2006: 90)

Ein Verstoß gegen die Moral stellt jedoch nicht notwendig eine Rechtsverletzung, sprich einen Verstoß gegen die Gerechtigkeit dar. Mill unterscheidet vollkommene und unvollkommene moralische Pflichten, wobei die Unvollkommenheit Letzterer in der fehlenden Bestimmtheit der betroffenen Person liegt. In der Betroffenheit von (einer) bestimmten Person(en) liegt die Grenze zwischen Gerechtigkeits- und anderen moralischen Pflichten: „Justice implies something which it is not only right to do, and wrong not to do, but which some individual person can claim from us as his moral right“ (U: 247). Dagegen ist der Mensch zwar moralisch verpflichtet, wohltätig zu sein, „but not towards any definite person, nor at any prescribed time“ (U: 247). Prinzipiell sanktionswürdig ist auch ein Verstoß gegen unvollkommene Pflichten, aber man kann den Einzelnen nicht durch äußere Sanktionen zur Einhaltung zwingen – hier bleibt nur die innere Sanktion des Gewissens. Nur ein Verstoß gegen Gerechtigkeitspflichten rechtfertigt gesellschaftlichen Zwang aufgrund des wohl bestimmten Rechtsanspruchs einer betroffenen Person. „Rightness and wrongness are what morality in general is about, but justice in particular is about rights and duties“ (Ryan 1974: 120). Das Wesen der Gerechtigkeit, lässt sich zusammenfassen, ist das eines wechselseitigen Rechts, das die einklagbare Pflicht eines jeden impliziert (vgl. U: 255). Mills Definition der Gerechtigkeit umfasst letztlich diejenigen Regeln, der eine Gemeinschaft notwendig bedarf, sie umfasst das ethische Minimum. Dabei sind die aus den Gerechtigkeitspflichten (als vollkommenen Pflichten) sich ergebenden moralischen Rechte, die die Gesellschaft dem Einzelnen schützen sollte, bei Mill nicht deckungsgleich mit gesetzlich verbrieftem Recht; Mill unterscheidet zwischen Gesetz und öffentlicher Meinung als äußerer Sanktionsmacht. 60

Moral –> Verstoß strafwürdig (durch Gesetz/öffentliche Meinung/Gewissen)

einfache Nützlichkeit

Pflichten der Gerechtigkeit

andere moralische Pflichten

Pflichten gegen sich selbst

vollkommene Pflichten, durch die man zugleich ein Recht erwirbt –> äußere Zwangsbefugnis

unvollkommenen Pflichten, durch die man kein Recht erwirbt –> keine äußere Zwangsbefugnis

wünschenswert, aber nicht verpflichtend Bereich der Moral

Die revisionistische Lesart verkürzt durch die Vernachlässigung der unvollkommenen Pflichten Mills Moralverständnis. Bei Gray fällt der Unterschied zwischen moralischen Pflichten und Gerechtigkeit ganz unter den Tisch, weil er die Moralität einer Handlung an den Nutzen der Bestrafung ihrer Nicht-Ausübung bindet, was nur auf die Gerechtigkeit zutrifft. Eine genauere Analyse dessen, was in den Bereich der Moral fällt, bezeichnet Gray unter Verweis auf lobenswerte, aber nicht verpflichtende Handlungen als vernachlässigbar und mit Mill nicht eindeutig zu klären (Gray 1996: 26f.). Mills Ausführungen hinsichtlich des Inhalts der verschiedenen Bereiche der Moral mögen teils schwammig sein, jedoch keine Rechtfertigung für Vereinfachung, denn in einem ist Mill völlig eindeutig: „whoever does not place the distinction between justice and morality in general where we have now placed it, will be found to make no distinction between them at all, but to merge all morality in justice“ (U: 247/8). Grays Verkürzung ist umso verwunderlicher, als er die Bestrafung durch das Gewissen ausdrücklich mitdenkt (Gray 1996: 30); er bringt aber die verschiedenen Arten der Sanktion nicht in Verbindung mit den verschiedenen Arten des Unrechts. Lyons (1982) behandelt als einer der wenigen unter den Revisionisten den Unterschied zwischen den Pflichten der Gerechtigkeit und anderen moralischen Pflichten und trennt zunächst sinnvoll zwischen Pflichten der Gerechtigkeit (denen ein Recht gegenübersteht) und „nonjustice obligations“ (denen kein Recht gegenübersteht). Lyons meint zu Recht, Mill ziehe die Möglichkeit in Betracht, dass man unmoralisch nicht aber ungerecht handele, schließt aber die Gleichsetzung seiner Unterscheidung mit der Unterscheidung zwischen vollkommenen und unvollkommenen Pflichten aus. Lyons beschränkt die „nonjustice obligations“ zu Unrecht auf Fälle von harm-prevention, indem er sie mit den von Mill in On Liberty angeführten Fällen von Schaden durch Untätigkeit gleichsetzt – die in Abgrenzung dazu im Rahmen der vorliegenden Interpretation als Sonderfälle der Gerechtigkeit verstanden werden (vgl. II.1.2.2) – und unterstellt, Mill vertrete ein negatives Konzept moralischer Pflichten: „Mill believes (...) that obligations of 61

justice require us to avoid acts that cause harm to other persons, whereas nonjustice obligations require us to go further and to act in ways calculated to help prevent harm to others“ (Lyons 1982: 69). Die von Lyons unterstellte Differenz zwischen der Unterscheidung unvollkommener und vollkommener Pflichten einerseits und der von ihm angeführten zwischen Gerechtigkeits- und Nichtgerechtigkeitspflichten lässt sich anhand des Textes nicht belegen – zumal Lyons die Einordnung von Wohltätigkeit, Großmut usw. schuldig bleibt. Zwar hält Mill die Bezeichnung 'vollkommen' und 'unvollkommen' für illchosen, nicht aber die inhaltliche Unterscheidung. Die Ablehnung der Terminologie deutet vielmehr darauf hin, dass er die unvollkommenen Pflichten nicht abgewertet, nicht als weniger wünschenswert (nur als weniger dringlich) verstanden wissen möchte. Mill lässt keinen Zweifel, dass auch die unvollkommenen Pflichten moralisch richtig und verpflichtend sind, doch können sie aufgrund ihrer fehlenden Bestimmtheit im Unterschied zur Gerechtigkeit nicht durch äußere Sanktionen erzwungen werden; denn anders als einfaches Unrecht impliziert die Ungerechtigkeit „two things – a wrong done, and some assignable Person who is wronged“ (U: 247). Noch einmal: Der Unterschied zwischen Moral und Nützlichkeit liegt in der Strafwürdigkeit, der zwischen Moral und Gerechtigkeit in der Betroffenheit einer bestimmten Person. Dem Text Mills folgend: How we come by these ideas of deserving and not deserving punishment, will appear, perhaps, in the sequel; but I think there is no doubt that this distinction lies at the bottom of the notions of right and wrong; that we call any conduct wrong, or employ, instead, some other term of dislike or disparagement, according as we think that the person ought, or ought not, to be punished for it [Hervorhebungen F. H.], and we say that it would be right to do so and so, or merely that it would be desirable or laudable, according as we would wish to see the person whom it concerns, compelled, or only persuaded and exhorted, to act in that manner. (U: 246)

Infolge dessen ist auch die v. a. von Brown vertretene Ansicht, Mill glaube an die prinzipielle Erzwingbarkeit der Moral (Enforcement of Morality) zurückzuweisen (vgl. Brown 1972; dagegen Lyons 1982: 56-9).28 Mill meint nicht, dass die Verletzung moralischer Pflichten per se Strafe bzw. äußeren Zwang nach sich ziehen sollte, sondern nur, dass sie strafwürdig ist: „these ideas of deserving and not deserving punishment [Hervorhebung F. H.] (...) therefore, being the characteristic difference which marks off, not justice, but morality in general, from the remaining provinces of Expediency and Worthiness“ (U: 246/7). Mill setzt Strafwürdigkeit und den Wunsch zum Zwang, nicht Strafwürdigkeit und Zwang gleich, weil der Zwang des Gewissen nicht garantiert werden kann, da er von der moralischen Verfasstheit des Einzelne abhängig ist – im utilitaristischen Sinn 28

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Brown grenzt die Mill unterstellte These von der von Devlin 1965 vertretene These der Erzwingbarkeit der allgemein akzeptierten Moral ab, die auch Hart 1963 kritisiert; Letzterer führt jedoch laut Brown zu Unrecht Mill als Gewährsmann an (vgl. Brown 1972: 147 FN7).

richtig wäre er gleichwohl. Nur äußerer Zwang kann den Wunsch nach Strafe zuverlässig befriedigen, dieser aber ist nur im Fall der Betroffenheit einer bestimmten Person gerechtfertigt. Die unvollkommenen Pflichten, wie Wohltätigkeit, Großmut und Barmherzigkeit, deren Unvollkommenheit darin liegt, dass man sie keiner bestimmten Person schuldet und sie deshalb nicht rechtmäßig durch äußere Sanktionen erzwungen werden können, sind Teil der Moral – sogar ein für das Zusammenleben gewichtiger Teil der Moral, deren Umsetzung von der moralischen Verfasstheit des Handelnden abhängt. Als Basis für die weitere Interpretation ist festzuhalten: Der Gegenstandsbereich der Moral umfasst verschiedene Stufen sozialer Nützlichkeit. Das Gewissen ist innere Instanz in allen Fragen der Moral (vgl. I.1.1): Ein moralisch entwickelter Mensch wird aufgrund seines ausgebildeten Gewissens des äußeren Zwangs kaum bedürfen – doch wo das Gewissen versagt, kann er durch äußeren Zwang nur im Bereich der vollkommenen Pflichten korrigiert werden, weil hier sein Versagen (eine) andere bestimmte Person(en) betrifft. Nicht jeder moralischen Pflicht steht also ein moralisches Recht gegenüber, nur den Pflichten der Gerechtigkeit; wenn überhaupt ließe sich so nur von einem Enforcement of Justice sprechen, wobei zwischen moralischem und gesetzlichem Zwang zu differenzieren wäre. Mill fordert Freiheit nicht zuletzt, weil nur durch die so ermöglichte Ausbildung der höheren Fähigkeiten die Umsetzung der utilitaristischen Moral in vollem Umfang – auch der durch äußere Sanktionen nicht erzwingbaren, freiwillig zu übenden Pflichten – langfristig und dauerhaft möglich ist. Priorität der Gerechtigkeit Das Wesen der Gerechtigkeit ist nun bestimmt, womit aber ist die Intensität des Gerechtigkeitsgefühls zu erklären? Um das zu beantworten, wendet sich Mill der Untersuchung des Ursprungs des Gerechtigkeitsgefühls zu. Besonderes Augenmerk richtet er auf die Frage, ob es in allgemeinen Nützlichkeitserwägungen gründet. Er kommt zu dem Schluss: Nicht das Gefühl selbst, aber das eigentlich Moralische an ihm entspringt aus dem Inbegriff des Nutzens (vgl. U: 248). Mill weist die Differenz zwischen Nützlichkeit und Gerechtigkeit zurück, bejaht aber die Priorität der Gerechtigkeit: „While I dispute the pretensions of any theory which sets up an imaginary standard of justice not grounded on utility, I account the justice which is grounded on utility to be the chief part, and incomparably the most sacred and binding part, of all morality“ (U: 255). Die Meinungsverschiedenheiten über das, was gerecht ist, lassen sich laut Mill nur mit Hilfe des Utilitarismus lösen: „Social utility alone can decide the preference“ (U: 254). Der qualitative Wertmaßstab erlaubt es Mill, die Gerechtigkeit als Bereich der sozialen Nützlichkeit zu definieren und ihren Pflichten im Rahmen der Moral einen Vorrang zu gewähren. Mill konstatiert, „that justice is the name for certain 63

moral requirements, which, regarded collectively, stand higher in the scale of social utility and are therefore of more paramount obligation than any others“ (U: 259). Während Mill im Rahmen der Erörterung des Wesens der Gerechtigkeit das Konzept des Rechts im Allgemeinen analysiert, rechtfertigt er dieses im Rahmen der Erörterung des Gefühls durch die utilitaristische Norm: „To have a right (...) is, I conceive, to have something which society ought to defend me in the possession of. If the objector goes on to ask why it ought, I can give him no other reason than general utility“ (U: 250). Der erste Teil der Analyse ist von der utilitaristischen Rechtfertigung unabhängig, das Gefühl aber, das die Priorität markiert, gründet in der Art der betroffenen Nützlichkeit – der Vorrang ist utilitaristisch begründet (vgl. Donner 1998: 285). Die Priorität der Gerechtigkeit erwächst aus der Wichtigkeit ihres Gegenstandsbereichs für das soziale Miteinander: „The interest involved is that of security, to every one's feelings the most vital of all interests“ (U: 251). Das Sicherheitsinteresse ist für Mill das „most indispensable of all necessaries, after physical nutriment“ (U: 251). Die Gerechtigkeit ist, indem sie dieses Interesse schützt, fundamentale Bedingung jeden Zusammenlebens – daraus erwächst ihre moralische Notwendigkeit: Justice is a name for certain classes of moral rules, which concern the essentials of human wellbeing more nearly, and are therefore of more absolute obligation, than any other rules for the guidance of life; and the notion which we have found to be of the essence of the idea of justice, that of a right residing in an individual, implies and testifies to this more binding obligation. (U: 255)

Das grundlegende Sicherheitsinteresse ist das Interesse, keinen Schaden durch Dritte zu erleiden und umfasst zwei Seiten: Thus the moralities which protect every individual from being harmed by others, either directly or by being hindered in his freedom of pursuing his own good, are at once those which he himself has most at heart, and those which he has the strongest interest in publishing and enforcing by word and deed. (U: 256)

Die Gerechtigkeitspflichten sind letztlich deckungsgleich mit den Forderungen des Freiheitsprinzips in On Liberty. Hier gilt neben „self-protection“ als einzige Rechtfertigung, Zwang gegen ein Mitglied einer zivilisierten Gemeinschaft auszuüben, „to prevent the harm to others“ (OL: 223); eine Formulierung die der oben zitierten aus Utilitarianism auffallend ähnelt (‚which protect every individual from being harmed by others‘). Beide Formulierungen zielen auf den Schutz vor Schädigung durch Dritte und das bedeutet auf das gleiche Recht auf Sicherheit und Freiheit. Die Gleichheit ist für Mill inhärenter Bestandteil der Nützlichkeit und so der Gerechtigkeit, sie ist „a direct emanation from the first principle of morals, and not a mere logical corollary from secondary or derivative doctrines. It is involved in the very meaning of Utility, or the Greatest64

Happiness Principle“ (U: 257). Aus den Forderungen der Gerechtigkeit folgt jedoch weder gesellschaftliche noch politische Gleichheit (vgl. II.2.2.2; III.1.2). Wichtig für die weitere Interpretation ist die von den Revisionisten meist vernachlässigte Tatsache, dass das Sicherheitsinteresse entsprechend der dualen Natur des Menschen für Mill nicht allein auf den Schutz des Individuums vor Schädigung zielt, sondern ebenso auf denjenigen des Menschen in seiner Angewiesenheit auf die Mitmenschen. Gray beschränkt, in Folge der verkürzten Darstellung von Mills Menschenbild und Moralverständnis, das Sicherheitsinteresse zu Unrecht auf die liberale Forderung nach Schutz von Leben und Besitz: „We find there that Mill regards security as man's least dispensable interest, the precondition of any valuable form of life. We may suppose that Mill understands by security, security of person and property“ (Gray 1979: 20). Entgegen Grays Einschränkung ist Ungerechtigkeit für Mill jedes Unrecht gegen eine bestimmte Person. „Injustice may also be done by treating a person better than others; but the wrong in this case is to his competitors, who are also assignable persons [Hervorhebung F. H.]“ (U: 247). Gerechtigkeit umfasst so Mill nicht nur die Forderung Übles mit Üblem, sondern auch Gutes mit Gutem zu vergelten: „the connexion, though less obvious, is not less real. He who accepts benefits, and denies a return of them when needed, inflicts a real hurt, by disappointing one of the most natural and reasonable of expectations“ (U: 256). Gerechtigkeit handelt von berechtigten Erwartungen, die sich nicht auf den Schutz von Leben und Besitz, sprich Freiheit und Sicherheit des Menschen als Individuum, beschränken lassen, sondern auch den Schutz des sozialen Miteinanders, sprich Freiheit und Sicherheit des Menschen in seiner Angewiesenheit auf die Mitmenschen, umfassen, wie folgendes Zitat zeigt: „The important rank, among human evils and wrongs, of the disappointment of expectation, is shown in the fact that it constitutes the principal criminality of two such highly immoral acts as a breach of friendship and a breach of promise“ (U: 256). Was berechtigt ist, entscheidet die soziale Nützlichkeit, sprich die Frage welche Verhaltensregeln für das Wohl Aller, das sich durch die Entwicklung der höheren individuellen und sozialen Fähigkeiten erfüllt, unverzichtbar sind. Mill begründet die Priorität der Gerechtigkeit durch ihren Gegenstandsbereich, das Sicherheitsinteresse – bestätigt wird der Vorrang der Gerechtigkeit in Mills Augen durch die eigentümliche Intensität des ihr entsprechenden Gefühls, als Schutz einer Regel „which is for the benefit of others as well as for his own“ (U: 249). Weil das Leben eines jeden in der Gemeinschaft existentiell von der Sicherheitsgarantie abhängt, ist mit der Verletzung der Gerechtigkeitspflichten ein natürliches Gefühl von Zorn und Empörung verbunden. Laut Mill lässt sich das Gerechtigkeitsgefühl in zwei Bestandteile zerlegen: „the desire to punish a Person who has done harm, and the knowledge or belief that there is some defi65

nite individual or individuals to whom harm has been done“ (U: 248). Der Wunsch nach Bestrafung gründet im Trieb zur Selbstverteidigung (dem Vergeltungstrieb) und der sympathy, die beide der gesamten tierischen Natur gemeinsam sind. Ersterer verleiht dem Gefühl seine Selbstbehauptungskraft. Die spezifisch menschliche Form der sympathy – die Fähigkeit, das Gefühl nicht nur auf Anverwandte zu beziehen, sondern es auf die ganze Menschheit auszuweiten, die nicht zuletzt in der Überlegenheit des Verstandes gründet, weil der Mensch aus wohlverstandenem Eigeninteresse weiß, „that any conduct which threatens the security of the society generally, is threatening to his own“ (U: 248) (vgl. I.1.1) – verleiht dem Gefühl seinen moralischen Gehalt: „This sentiment [of retaliation], in itself, has nothing moral in it; what is moral is, the exclusive subordination of it to the social sympathies, so as to wait on and obey their call“ (U: 249). Das Gerechtigkeitsgefühl ist ein moralisches Gefühl von besonderer Dringlichkeit, because there goes to the composition of the sentiment, not a rational only but also an animal element, the thirst for retaliation; and this thirst derives its intensity, as well as its moral justification, from the extraordinarily important and impressive kind of utility which is concerned (U: 250/1).

Die Verbindlichkeit der Gerechtigkeit ist nicht nur in der moralischen, sondern auch in der intellektuellen Natur des Menschen verwurzelt, also doppelt abgesichert – die Umsetzung aber ist abhängig von der Verankerung in den Gefühlen. Stärker als andere moralische Gefühle wird das Gerechtigkeitsgefühl auch unentwickelte Menschen beherrschen, doch der entwickelte Mensch wird ihm aufgrund seiner zu sozialen Gefühlen ausgebildeten sympathy eher und bewusst Folge leisten. Wichtig ist: Die Verbindlichkeit der Gerechtigkeit gründet laut Mill im Sicherheitsinteresse genau genommen in der Notwendigkeit von Freiheit und Sicherheit für die Entwicklung der höheren Natur des Menschen. Das Gerechtigkeitsgefühl dient nicht der Rechtfertigung der Gerechtigkeit, es ist vielmehr Indiz ihrer Richtigkeit und zugleich Garant ihrer Einhaltung. Bestimmungsgrund der sozialen Gefühle Die Einhaltung der Gerechtigkeit ist nicht nur Voraussetzung der gemeinschaftlichen Existenz als solcher („if obedience to them were not the rule, and disobedience the exception, every one would see in every one else a probable enemy, against whom he must be perpetually guarding himself“ (U: 255)), sondern auch Voraussetzung des langfristigen Glücks: [O]n [security] we depend for all our immunity from evil, and for the whole value of all and every good, beyond the passing moment [Hervorhebung F. H.]; since nothing but the gratification of the instant could be of any worth to us, if we could be deprived of everything the next instant by whoever was momentarily stronger than ourselves. (U: 251)

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Die Gerechtigkeitspflichten beinhalten nicht nur eine negativ-verhindernde, sondern auch eine positiv-begründende, konstituierende Funktion: „They have also the peculiarity, that they are the main element in determining the whole of the social feelings of mankind“ (U: 255). Die Einhaltung der Gerechtigkeitspflichten ist nicht nur deshalb so wesentlich, weil sie die Freiheit und Sicherheit des Einzelnen in gesellschaftlichen Zusammenhängen garantiert, sondern auch, weil sie die Grundlage für die Entwicklung der höheren Fähigkeiten und damit der sozialen Gefühle ist, durch die das Glück sich realisiert: The release of the individual from the cares and anxieties of a state of imperfect protection, sets his faculties free to be employed in any new effort for improving his own state and that of others: while the same cause, by attaching him to social existence, and making him no longer see present or prospective enemies in his fellow-creatures, fosters all those feelings of kindness and fellowship towards others, and interest in the general wellbeing of the community, which are such important parts of social improvement. (RG: 368)

Die fortschreitende Entwicklung der Einzelnen und der Gesellschaft, so Mill, geht einher mit der Ausbildung der sozialen Gefühle, wodurch äußere Sanktionen im Idealfall letzten Endes überflüssig würden. An diesem Endpunkt stünde die völlige Identifikation der individuellen Interessen mit denen der Allgemeinheit (vgl. U: 232). Unabhängig davon, wie realistisch oder wünschenswert ein solcher Zustand in Mills Augen ist, kann er als Referenzpunkt dienen, von dem aus sich die Gerechtigkeitspflichten als gesellschaftliche Mindestanforderung beschreiben lassen: „Fernziel ist ein umfassendes Gefühl der Einheit mit allen anderen. Nahziel ist es, seine Mitmenschen auf dem Weg zum eigenen Glück nicht als Rivalen zu betrachten“ (Wolf 1992: 129). Mill geht es nicht nur um die wechselseitige Verpflichtung, das Recht des anderen zu achten, um das eigene Wohl zu fördern. Der Mensch hat über den unvermeidbaren wechselseitigen Verzicht hinaus Interesse an der Einhaltung der Gerechtigkeitspflichten, da sie die Entwicklung der sozialen Gefühle als Grundlage des Gewissens und so des moralischen Verhaltens erst ermöglichen: Now, whatever amount of this [social] feeling a person has, he is urged by the strongest motives both of interest and of sympathy to demonstrate it, and to the utmost of his power encourage it in others; and even if he has none of it himself, he is as greatly interested as any one else that others should have it. (U: 232)

Kurz: ohne Befolgung der Gerechtigkeitspflichten keine sozialen Gefühle, ohne soziale Gefühle keine Förderung der sozialen Nützlichkeit. Nur wenn die Menschen sich auf die Befriedigung ihrer berechtigten Erwartungen, sprich ihres Bedürfnisses nach Sicherheit (incl. Freiheit), verlassen können, kann Vertrauen zwischen ihnen herrschen, „which is not only the principal support of all present social well-being, but the insufficiency of which does more than any one thing that can be named to keep back civilization, virtue, everything on which human 67

happiness on the largest scale depends“ (U: 223). Die freiwillige Einhaltung der Gerechtigkeitspflichten ist aufgrund des mit ihnen verbundenen Gefühls wahrscheinlich, aber zudem durch äußere Sanktionen (in Form des Freiheitsprinzips) abgesichert. Für alles darüber hinausgehende, nicht rechtmäßig durch äußere Sanktionen erzwingbare moralische Handeln bedarf es der Entwicklung der sozialen Gefühle (die auch die Einhaltung der Gerechtigkeitspflichten begünstigt) – nicht zuletzt deshalb fordert Mill die gleiche Freiheit Aller. Die Gerechtigkeitspflichten sind folglich nicht nur Bedingung für die Möglichkeit der Gemeinschaft, sondern zugleich für die Verbesserung des Zusammenlebens durch die Ermöglichung der sozialen Gefühle als Basis sozialen Handelns. Mill fasst Gerechtigkeit sehr viel weiter als oftmals angenommen: Sie beinhaltet Verhaltensregeln, die den Schutz des Einzelnen als Individuum und soziales Wesen garantieren als Grundlage für die Entwicklung der höheren Fähigkeiten – sprich die der progressiv-dualen Natur des Menschen gerecht werden. Die Einführung des qualitativen Kriteriums ermöglicht es Mill, der Gerechtigkeit innerhalb der Moral eine Priorität zuzuschreiben – begründet in ihrem Wesen, dem wechselseitigen, einklagbaren Recht auf Freiheit und Sicherheit, geschützt durch das mit ihr verbundene Gefühl, gerechtfertigt durch die soziale Nützlichkeit. Das Wesentlichste unter allen Interessen erfüllt eine Scharnierfunktion zwischen Individuum und Gesellschaft: Nur wenn das Interesse an Sicherheit und Freiheit jedes Einzelnen erfüllt ist, kann eine Gemeinschaft be- und eine gute Gemeinschaft entstehen. Individuelles und soziales Interesse fallen hier zusammen: „just persons resenting a hurt to society, though not otherwise a hurt to themselves, and not resenting a hurt to themselves, however painful, unless it be of the kind which society has a common interest with them in the repression of“ (U: 249). Die Frage ‚Was ist gerecht?‘ lässt sich mit ‚Gerecht ist, was (fundamental) sozial nützlich (d. h. notwendig) ist!‘ beantworten. Die Gerechtigkeitsvorschriften enthalten jene Rechte und Pflichten jedes Einzelnen, die umgesetzt die Entwicklung der sozialen Gefühle (bzw. zunächst, wie Mill in On Liberty zeigt, die Selbstbildung) ermöglichen. Dies fördert den gesellschaftlichen Fortschritt, der den Einzelnen zugute kommt. Der Einzelne fördert folglich sein Wohl, indem er den sozialen Gefühlen folgend das Gemeinwohl fördert, nicht indem er einem egoistischen Nutzenkalkül folgt. Dem Mensch als Mensch liegt an der Einhaltung der Gerechtigkeitspflichten nicht nur als Individuum, das sich gezwungenermaßen mit seinesgleichen – wider seine vermeintlich rein egoistische Natur – arrangieren muss, damit er von seiner Freiheit auch profitieren kann. Im selben Maße liegt ihm daran als einem sozialen Wesen, das sich nicht anders denken kann denn als Teil eines Ganzen und das seiner Mitmenschen und eines gesicherten sozialen Umfelds natürlich bedarf. 68

2.2 Freiheit als notwendiger Bestandteil des Glücks Mill pluralisiert das Glückskonzept, gibt aber aufbauend auf sein progressivduales Menschenbild mit der Ausbildung der höheren individuellen und sozialen Fähigkeiten einen allgemeinen Rahmen für die Verwirklichung des Glücks vor, durch den sich das Wohl Aller – wenn auch auf individuell, kulturell und historisch unterschiedlichem Wege – realisiert. Es wurde bereits gezeigt, dass Mills Konzept des Glücks nicht als unspezifisch oder beliebig gelten kann, insofern alle Bestandteile bestimmte Kriterien erfüllen müssen, dabei allerdings, abhängig von ihrer sozialen Nützlichkeit, unterschiedlichen Wert besitzen (vgl. I.1.2). Unter Einbezug der Gerechtigkeitspflichten, sprich des Rechts auf Freiheit und Sicherheit, lassen sich die Bestandteile des Glücks nun genauer klassifizieren. Die inhaltliche Bestimmung des Glücks wird meist, wie schon erwähnt, zugunsten der systematischen Bestimmung des Nützlichkeitsprinzips als eines indirekten Prinzips vernachlässigt. Eine Ausnahme bildet Berger, der sich über die inhaltliche Gestalt des Glücks äußert, wenn auch seine Bestimmung – aufgrund der Vernachlässigung von Mill modifiziertem Menschenbild – einseitig individualistisch sowie statisch und insofern korrekturbedürftig ist. Berger weist richtigerweise darauf hin, dass Glück für Mill kein offenes Konzept in dem Sinne sei, dass es aus gänzlich unbestimmten Bestandteile bestehe: „Mill’s concept of happiness is partly determinate in the sense that there are particular elements requisite to it. It is partially open in the sense that an indeterminate number of things can come to be seen as elements in a person’s happiness“ (Berger 1984: 39/40). Berger unterscheidet zwei Arten von Elementen des Glücks: natürliche und erworbene oder genauer „(a) those requisites associated with being human, with certain human capabilities, needs, and requirements, and (b) those elements which are acquired requisites for one’s happiness“ (Berger 1984: 42). Er zählt neben Sicherheit und Freiheit Würde, intellektuelle Aktivität, das Bewusstsein der eigenen Unabhängigkeit u. ä. zu den zentralen, natürlichen Bestandteilen des Glücks und führt die Priorität der natürlichen Bestandteile dabei in erster Linie auf ihre spezielle Rolle für die Verbindlichkeit moralischer Pflichten zurück: The requisites of security, freedom, dignity, intellectual activity, and so on, are central, not so much because they are natural, as that people who are sufficiently experienced and wise find them required for happiness. Nonetheless, the 'natural' has a special role to play such, insofar as Mill believed the 'bindingness' of their moral duty must be ultimately constituted by internal motivations toward the performance of the dutiful acts. Given his theory of human motivation, then, nothing can become a duty with 'binding' force that cannot be generated from basic human nature. (Berger 1984: 51)

Bergers Hinweis auf den Zusammenhang zwischen Verbindlichkeit und innerer Motivation scheint prinzipiell sinnvoll, wie auch der Verweis auf die partielle 69

Offenheit des Konzepts, die Unterscheidung zwischen natürlichen und erworbenen Bestandteilen geht aber an Mills Intention vorbei. Bergers Unterscheidung zwischen 'natürlich' und 'erworben' scheint aufgrund von Mills eigenem Sprachgebrauch nicht sinnvoll: Mill unterscheidet mit Blick auf die menschlichen Fähigkeiten acquired (erworben) von innate (angeboren) – beide aber bezeichnet er als natürlich (vgl. I.1.1). Die Unterscheidung der Glücksbestandteile bei Berger unterstellt, dass es Glücksgüter gebe, die nicht in der Natur des Menschen verankert seien. Damit scheint Berger die pluralistische Seite des Glücksbegriffs fassen zu wollen, was letztlich auf eine Unterscheidung von Glücksgütern hinausläuft, die allen Menschen gemein und solchen die je individuell verschieden sind. Bergers Unterscheidung ist dabei in zweierlei Hinsicht problematisch; erstens weil beide Arten von Glücksgütern dem Menschen in Mills Verständnis gleichermaßen natürlich sind, zweitens weil Berger nur Glücksgüter des Menschen als Einzelwesen berücksichtigt. Mills Menschenbild aber umfasst zwei Komponenten, eine individuelle und eine soziale: die natürliche Vielfalt [diversity] und das natürliche Mitfühlen [sympathy]. Der entscheidende Einwand gegen Berger aber ist, dass sich seine Klassifikation nicht am Wohl Aller als Endzweck orientiert. Die Gleichsetzung von Freiheit und Sicherheit mit Gütern wie intellektueller Aktivität, Würde etc. ist (obwohl der Unterschied zwischen den Kategorien 'natürlich' und 'erworben' ein qualitativ-hierarchischer ist) undifferenziert, weil die genannten Güter einen unterschiedlichen Wert für das Glück haben, da Freiheit und Sicherheit Güter wie intellektuelle Aktivität u. ä. umfassend und dauerhaft erst ermöglichen, ihnen also vorgeordnet sind. Die Überlegenheit der natürlichen Güter erwächst laut Berger nicht aus der Natürlichkeit an sich, sondern ihrer Bedeutung für die Verbindlichkeit moralischer Pflichten. Doch: Die Verbindlichkeit ergibt sich aus dem Wert für das Glück, die Übereinstimmung mit der inneren Motivation ist nicht der Grund für Verbindlichkeit, sondern Bestätigung der Verbindlichkeit gewisser Regeln und Garantie ihrer Einhaltung. Sowohl Bergers Benennung als auch seine Unterscheidung ist ungenau, eine Spezifizierung scheint nötig. Mill gibt mit seinem Glückskonzept basierend auf seinem progressiv-dualen Menschenbild einen Rahmen in Form der zentralen Bestandteile eines gelingenden Lebens (in zivilisierten Gesellschaften) vor. Mit Blick auf die Bedeutung für das Glück wird hier vorgeschlagen zwischen notwendigen und fakultativen Glücksbestandteilen zu unterscheiden – Mills Ausführungen folgend: Our notion, therefore, of the claim we have on our fellow-creatures to join in making safe for us the very groundwork of our existence, gathers feelings round it so much more intense than those concerned in any of the more common cases of utility, that the difference in degree (as is often the case in psychology) becomes a real difference in kind. (…) The feelings concerned are so powerful, and we count so positively on finding a responsive feeling in others (all being alike in-

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terested), that ought and should grow into must, and recognised indispensability becomes a moral necessity, analogous to physical, and often not inferior to it in binding force. (U: 251)

Notwendige Bestandteile sind sowohl für das individuelle als auch gesellschaftliche Glück notwendig, weil ohne sie das Zusammenleben undenkbar wäre. Daraus erwächst die Verpflichtung, die ihre Einhaltung zur moralischen Notwendigkeit macht. Es handelt sich um die Pflichten der Gerechtigkeit, um das Recht auf Sicherheit und Freiheit. Sie sind entsprechend ihrer negativ-verhindernden und positiv-begründenden Funktion zugleich Voraussetzung für die nicht nur zufällige, sondern stabile Existenz der fakultativen Glücksbestandteile. Die fakultativen sind in Abgrenzung zu den notwendigen Bestandteilen für das gute Zusammenleben, für die Gemeinschaft in ihrer Potentialität unverzichtbar, nicht aber für die Möglichkeit der gemeinschaftlichen Existenz an sich. Es handelt sich bei den fakultativen Glücksbestandteilen um das Ergebnis der individuellen und sozialen Entwicklung des Einzelnen, um Individualität und soziale Tugend, die durch äußere Sanktionen nicht erzwingbar sind. Sie werden durch die notwendigen Bestandteile ermöglicht, nicht aber garantiert. Sowohl die Klasse der notwendigen als auch die der fakultativen Bestandteile können grob in zwei Bereiche unterteilt werden. Die notwendigen Bestandteile lassen sich je nachdem welche Seite der dualen menschlichen Natur betroffen ist, unterscheiden in individuell notwendige Bestandteile, Freiheit und Sicherheit des Individuums, die als Prämisse der individuellen Existenz in der Gesellschaft gelten müssen und sozial notwendige Bestandteile, Freiheit und Sicherheit des Menschen als soziales Wesen in seiner Angewiesenheit auf die Mitmenschen, die als Prämisse der sozialen Existenz in der Gesellschaft gelten müssen – beide aber bedeuten Unrecht gegen eine bestimmte Person. Auch die fakultativen Glücksbestandteile weisen entsprechend ihrer Bedeutung für das allgemeine Glück qualitative Unterschiede auf. Es lassen sich individuell fakultative Bestandteile (die sich unter dem Konzept der Individualität zusammenfassen lassen) und sozial fakultative Bestandteile (die sich unter dem Konzept der sozialen Tugend zusammenfassen lassen) unterscheiden. Beide kommen sowohl dem Individuum als auch der Gemeinschaft zu gute, können aber nur vom Individuum realisiert werden, wohingegen Staat und Gesellschaft nur die Rahmenbedingungen für die Entwicklung der höheren Fähigkeiten, sprich die notwendigen Glücksbestandteile, bereitstellen können. Die individuell fakultativen sind den sozial fakultativen wie die individuell notwendigen den sozial notwendigen Glücksbestandteilen vorgeordnet. Die sozial fakultativen erwachsen aus den individuell fakultativen Teilen, aus der Entfaltung der Individualität. Die soziale notwendigen, d. h. die soziale Freiheit und Sicherheit, ergänzen die individuell notwendigen, d. h. die individuelle Freiheit und Sicherheit. Die notwendigen sind den fakultativen Teilen vorgeordnet, Erste71

re sind in ihrer Unverzichtbarkeit per se die höchsten. Die Glücksgüter lassen sich hierarchisch ordnen – entsprechend ihrer Bedeutung für das Glück. Notwendig

Fakultativ

Individuell

Sozial

Individuell

Sozial

Individuelle Sicherheit und Freiheit

Soziale Sicherheit und Freiheit

Individualität

Soziale Tugend Bestandteile des Glücks

Sowohl die notwendigen als auch die fakultativen Elemente sind notwendig bzw. fakultativ für den Mensch als Mensch. Im Sinne des vorgeschlagenen progressivdualen Verständnisses der menschlichen Natur bei Mill bedeutet das: notwendig bzw. fakultativ für den Mensch in seiner individuellen und sozialen Potentialität, d. h. der allen Menschen gemeinsamen Möglichkeit zur Entwicklung höherer individueller und sozialer Fähigkeiten. Die individuell-notwendigen bzw. individuell-fakultativen Glücksbestandteile ermöglichen bzw. beinhalten die individuelle Entwicklung, die sozial-notwendigen bzw. sozial-fakultativen ermöglichen bzw. beinhalten die soziale Entwicklung der Menschen einzeln und zur Gesellschaft vereint. Es handelt sich jeweils um Voraussetzung und Ergebnis oder anders: Ausgangs- und Endpunkt der Entwicklung. Das Glück ist bestimmt durch die progressive Dualität der menschlichen Natur – das progressive, dynamische Element spiegelt sich in der Zweistufigkeit des Glücks, die Dualität in der je individuellen und sozialen Seite beider Stufen.

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II. Soziale Konzeption der Freiheit

In Utilitarianism führt Mill den Nachweis der moralischen Notwendigkeit der Freiheit, in On Liberty zeigt er die Möglichkeit ihrer Garantie durch äußere Sanktionen. Die Schriften ergänzen sich. Das Freiheitsprinzip übersetzt die allgemein-moralische Forderung der Gerechtigkeit (die auch für die innere Sanktion relevant ist) in äußere, gesellschaftliche Sanktionen. Liegt der Schwerpunkt in Utilitarianism auf der sympathy und der Entfaltung der sozialen Natur, v. a. der sozialen Gefühle als Garantie der Wirksamkeit der inneren Sanktion, liegt er in On Liberty auf der diversity und der Entfaltung der individuellen Natur und deren Ermöglichung durch äußere Sanktionen. Insofern der Schwerpunkt in On Liberty auf der Individualität liegt, scheint eine individualistische Lesart nahe liegend; doch Mill fordert die Freiheit nicht zuletzt, weil sie – in Mills komplexer Konzeption – zur Realisierung auch des sozialen Potentials des Menschen führt. Hierin liegt die Verbindung zur utilitaristischen Moral: In der ineinander übergehenden Entwicklung der individuellen und sozialen Natur des Menschen findet das Glück seine Vollendung. Beide führen Mill zum Postulat der Freiheit.

II.1. Soziale Konzeption des Freiheitsprinzips Die revisionistische Lesart zeigt, dass die individuelle Freiheit mit Mills utilitaristischer Ethik vereinbar ist. Sie legt den Schwerpunkt ihres Nachweises auf die systematische Vereinbarkeit, indem sie das Nützlichkeitsprinzip als axiologisches, das Freiheitsprinzip als sekundäres Prinzip charakterisiert, zieht jedoch überwiegend nicht die inhaltliche Konsequenz aus der Neuinterpretation und deutet das Freiheitsprinzip nach wie vor traditionell, sprich weitgehend individualistisch. Dies ist eine Folge der in Teil I der vorliegenden Arbeit dargestellten Vernachlässigung von Mills progressiv-dualem Verständnis der menschlichen Natur und dem daraus folgenden verkürzten Verständnis des Glücks sowie der Gerechtigkeitspflichten und der Moral. Selbst Berger, der die soziale Natur stärker als andere Revisionisten berücksichtigt, wertet ihre Rolle in Mills Denken als die Individualität gefährdend und ihr entgegenstehend ab: 73

[Mill] did not exalt individual self-development as the only end of value, nor did he sanction freedom as a tool of 'atomistic' units seeking to resist collectivized society. He saw people as social beings by nature, whose social nature creates great pressures for homogeneous personality and behavior; but he also held that our natures have both human and individual tendencies, the fulfillment of which requires that we exercise individual choice of life-mode, if we are to achieve the greatest well-being of which we are capable. The problem as Mill saw it was to protect individuality in a context in which society necessarily and naturally exerts enormous pressure for conformity. (Berger 1984: 277/8)

Bergers Äußerung ist nicht völlig falsch, doch üben Gesellschaft und soziale Natur für Mill auch in der modernen Massendemokratie keineswegs 'notwendig und natürlich' Zwang zur Konformität aus. Der Einzelne muss nicht per se vor der Gesellschaft geschützt werden, sondern vor Einflüssen, die sich anstatt an einem objektiven Maßstab an der Willkür der herrschenden Mehrheit bzw. unreflektiert an Tradition, Konvention oder den Interessen Einzelner orientieren. Gerade weil die öffentliche Meinung einen so großen Einfluss auf den Einzelnen hat (und haben soll), muss die soziale Interaktion einem objektiven Maßstab unterworfen werden. Individuelle und soziale Natur verhalten sich nicht notwendig konträr, sondern im Idealfall komplementär zueinander. Mills Freiheitsprinzip schützt – entsprechend seinem progressiv-dualen Menschenbild – den Einzelnen als Individuum und soziales Wesen vor nicht durch die Nützlichkeit zu rechtfertigenden Übergriffen, um ihm die Entfaltung seiner höheren Fähigkeiten zu ermöglichen.

1.1. ‘The absolute and essential importance of human development’ Übergeordnetes Ziel bleibt auch in On Liberty das Glück. Das Glück ist laut Mill nicht direkt erreichbar (vgl. I.1.2), es realisiert sich indirekt durch die Entwicklung der höheren individuellen (intellektuellen und moralischen) und sozialen Fähigkeiten. Mit der Bestimmung des Menschen als eines 'sich entwickelnden Wesens' in On Liberty bestätigt sich die in Teil I behauptete zentrale Rolle der Entwicklung (vgl. Robson 1968; Donner 1991)29: Im Verständnis der vorliegenden Studie ist es das Ziel des Freiheitsprinzips, die Entwicklung der dualen Natur des Menschen zu ermöglichen – frei nach dem Motto, das Mill On Liberty voranstellt: „The grand, leading principle, toward which every argument unfolded in these pages directly converges, is the absolute and essential importance of human development in its richest diversity“ (OL: 215; vgl. auch A: 259). Die Tendenz moderner Gesellschaften zur sozialen Gleichheit, so Mill, stellt für den Fortschritt und das Wohl des Einzelnen wie der Gesellschaft gleicherma29

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Beide Autoren betonen die zentrale Rolle der Entwicklung für Mills politische Philosophie, die Folgen für Mills Freiheitsbegriff bleiben jedoch weitgehend unbeachtet.

ßen eine Bedrohung dar. Sie führt zu Mittelmäßigkeit, d. h. zur Verkümmerung der individuellen Fähigkeiten und zu selbstsüchtiger Gleichgültigkeit, d. h. zur Verkümmerung der sozialen Fähigkeiten: „While the equalization of conditions was this rapidly reaching its extreme limits, no corresponding progress of public spirit was taking place in the people at large“ (Toc: 167). Um dieser Tendenz entgegenzusteuern, will Mill jeglichen unrechtmäßigen Zwang, der über den Einzelnen ausgeübt wird, verhindern. Er beruft sich auf Tocqueville, dessen Befürchtungen „are not so much for the security and the ordinary worldly interests of individuals, as for the moral dignity and progressiveness of the race.“ (Toc: 81). Das Freiheitsprinzip soll Abhilfe schaffen: The object of this Essay is to assert one very simple principle, as entitled to govern absolutely the dealings of society with the individual in the way of compulsion and control, whether the means used be physical force in the form of legal penalties, or the moral coercion of public opinion. That principle is, that the sole end for which mankind are warranted, individually or collectively in interfering with the liberty of action of any of their number, is self-protection. That the only purpose for which power can be rightfully exercised over any member of a civilized community, against his will, is to prevent harm to others. (...) The only part of the conduct of any one, for which he is amenable to society, is that which concerns others. In the part which merely concerns himself, his independence is, of right, absolute. Over himself, over his own body and mind, the individual is sovereign. (OL: 223)

Die anschließende Rechtfertigung des Prinzips macht Mills Intention ganz deutlich. Er weist die Begründung von Freiheit und sozialen Pflichten durch einen Vertrag zurück. Es ist in Mills Logik schlicht unnötig, einen Vertrag zu erfinden, „in order to deduce social obligations from it“ (OL: 276) – diese ergeben sich aus dem Wohl Aller als Endzweck. Mill rechtfertigt und begründet die Freiheit und die sozialen Pflichten, die zu ihrer Garantie nötig werden, auch in On Liberty mit der utilitaristischen Moral: „I regard utility as the ultimate appeal on all ethical questions; but it must be utility in the largest sense, grounded on the permanent interests of man as a progressive being“ (OL: 224). Mill führt aus: „Those interests, I contend, authorize the subjection of individual spontaneity to external control, only in respect to those actions of each, which concern the interest of other people“ (OL: 224). Der Wortlaut der utilitaristischen Begründung lässt keinen Zweifel: Maßstab für die Rechtfertigung der Freiheit und für die Rechtmäßigkeit der Intervention sind die 'ewigen Interessen des Menschen als eines sich entwickelnden Wesens'. Jeder einzelne Mensch hat, weil er kein isoliertes, sondern zugleich ein soziales Wesen ist, das die Einheit mit den Mitmenschen von Natur aus sucht, ein Interesse an der Freiheit Aller, nicht nur aus Eigennutz, um sich selbst einen möglichst großen Freiheitsraum zu sichern, nach dem Motto: 'Tust du mir nichts, tue ich dir nichts und wir profitieren beide', sondern ebenso motiviert durch die dem Menschen natürliche sympathy, nach dem Motto: 'Tun wir uns gegenseitig 75

nichts, führen wir gemeinsam ein besseres, weil unserer höheren Natur entsprechendes Leben'. Die gleiche Freiheit Aller und die Einschränkung, die für ihre Garantie notwendig wird, dienen Allen, einzeln und vereint, in ihrer individuellen und sozialen Entwicklungsfähigkeit: The means of development which the individual loses by being prevented from gratifying his inclinations to the injury of others, are chiefly obtained at the expense of the development of other people. And even to himself there is a full equivalent in the better development of the social part of his nature, rendered possible by the restraint put upon the selfish part. To be held to rigid rules of justice for the sake of others, developes [sic] the feelings and capacities which have the good of others for their object. (OL: 266)

Die Einhaltung moralischer Pflichten im Allgemeinen und der Gerechtigkeitspflichten im Besonderen liegt im individuellen und sozialen Interesse; doch, weil das (v. a. wo die sozialen Gefühle unzureichend ausgebildet sind) keine Garantie für ihre Einhaltung ist, rechtfertigt ein Verstoß gegen die Gerechtigkeit aufgrund ihrer Dringlichkeit äußere Sanktionen in Form des Freiheitsprinzips.

1.1.1 Freiheit und Entwicklung Die 'absolute' Gültigkeit des Freiheitsprinzips galt lange als unvereinbar mit Mills utilitaristischer Moralphilosophie. Mill widerspreche sich selbst, so der Vorwurf, wenn er in Utilitarianism anders als in On Liberty das Wohl Aller über das Wohl des Einzelnen stelle. Die negative Forderung des Freiheitsprinzips nach dem Schutz des Individuums stehe im Gegensatz zu der positiven Forderung des Nützlichkeitsprinzips nach Beförderung des allgemeinen Glücks. Gestehe man dagegen die Vereinbarkeit zu, sei der Wert der Freiheit abhängig von ihren zufälligen Konsequenzen. Die Freiheit gelte dann nicht 'absolut', weil sie zugunsten des größeren Nutzens einzuschränken wäre, die Gültigkeit der Freiheit würde relativiert. Stellvertretend kann hier Mills größter zeitgenössischer30 Kritiker James Fitzjames Stephen zitiert werden, der meint, dass if the word 'liberty' has any definite sense attached to it, and if it is consistently used in that sense, it is almost impossible to make any true general assertion whatever about it, and quite impossible to regard it either as a good thing or a bad one. If, on the other hand, the word is used merely in a general popular way without attaching any distinct signification to it, it is easy to make almost any general assertion you please about it; but these assertions will be incapable of either proof or disproof as they will have no definite meaning. Thus the word is either a misleading appeal to passion, or else it embodies or rather hints at an exceedingly complicated assertion, the truth of which can be proved only by elaborate historical investigations. (Stephen 1967: 176).

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Für eine Sammlung der zeitgenössischen Reaktionen auf On Liberty vgl. Pyle 1994; für eine Erörterung der zeitgenössischen Rezeption vgl. Rees 1985: Kap. 3; Nicholson 1998.

Die traditionelle Lesart schließt an Stephens Kritik an; sie versteht das Freiheitsprinzip überwiegend als liberales Bekenntnis zur absoluten Geltung der Freiheit, konstatiert aber dessen Unvereinbarkeit mit der utilitaristischen Moralphilosophie – prominent festgehalten in der „These der zwei Mills“ von Gertrude Himmelfarb (vgl. Himmelfarb 1974; vgl. auch McCloskey 1971; Anschutz 1953). Autoren einer autoritären Lesart, wie Hamburger oder Cowling, hingegen gehen von der Vereinbarkeit aus und unterstellen, Freiheit und Individualität seien für Mill nur Mittel einer gebildeten Elite zur moralischen Reform (vgl. Hamburger 1999: bes. Kap. 7/8; Cowling 1963: bes. Kap. 5) (vgl. II.2.2.2). Die Vorwürfe der Unvereinbarkeit bzw. Relativierbarkeit wurden von der revisionistischen Lesart weitgehend ausgeräumt. Zur Erinnerung: Aufbauend auf dem Verständnis des Utilitätsprinzips als eines abstrakten Prinzips zeigen die Revisionisten unter Berücksichtigung der Theorie der Lebenskunst und der Theorie der Gerechtigkeit die Vereinbarkeit von individueller Freiheit und sozialem Nutzen; im Rahmen dessen gilt die Freiheit als unverzichtbar für das menschliche Glück, das Freiheitsprinzip als sekundäres, moralisches Prinzip. Der Absolutheitsanspruch ist demgemäß wie folgt zu verstehen: „It was absolute not in the sense that the liberty principle is ‘ultimate’, but in the sense that is exceptionless“ (Ryan 1998c: 501). Die Freiheit ist in Mills Augen aufgrund der Unverzichtbarkeit für das gute Leben jedes (erwachsenen) Einzelnen (vgl. II.1.2.2) und so für das Wohl Aller nicht relativierbar – im Verständnis der vorliegenden Interpretation nicht relativierbar, weil sie als Voraussetzung der individuellen und sozialen Entwicklung notwendiger Bestandteil des Glücks ist (vgl. I.2.2). Der Irrtum der Kritik traditioneller wie autoritärer Interpretationen liegt darin, Mill einen orthodoxen Utilitarismus zu unterstellen. Diesen trifft der Vorwurf der Unvereinbarkeit mit der absoluten Gültigkeit der Freiheit bzw. der Relativierbarkeit der Freiheit in der Tat, denn die Freiheit ist hier nur eines der Mittel zur Maximierung des Glücks; so meint Bentham: „Call them soldiers, call them monks, call them machines, so long as they be happy ones, I shall not care“ (zitiert nach Ryan 1974: 133).31 Für Mill ist Freiheit nicht ein Mittel unter vielen, sondern notwendiger Bestandteil des Glücks. Das Ziel hat sich geändert: Nicht die Summe individuellen Glücks ist entscheidend, nicht die kurzfristige Bedürfnisbefriedigung, sondern das individuelle Wohl Aller, das sich langfristig durch die Entwicklung der höheren Fähigkeiten realisiert. Wenn aber das Wohl Aller und die Vervollkommnung des Einzelnen untrennbar miteinander verbunden sind und Letztere umfassend nur durch die absolute Geltung der Freiheit zu verwirklichen ist, dann ist die Freiheit nicht relativierbar. Für Mill kann ein (zivilisierter) Mensch, der nicht frei ist, nicht glücklich sein. 31

Für Benthams Freiheitsverständnis vgl. Long 1977.

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Liberaler Perfektionismus Im Anschluss an die utilitaristische Begründung der Freiheit durch die ewigen Interessen des Menschen als eines sich (sprich seine höheren Fähigkeiten) entwickelnden Wesens und in Anbetracht der zentralen Rolle der Perfektion in Mills Philosophie scheint es gerechtfertigt, Mill als Vertreter eines liberalen Perfektionismus zu bezeichnen (vgl. Ryan 1998c: 519; Donatelli 2006) – zumal Mill selbst den Begriff perfection verwendet (vgl. B: 95; OL: 287). Mills Begründung der Freiheit verdeutlicht noch einmal die zentrale Bedeutung des progressiv-dualen Menschenbilds. Das Glück realisiert sich durch die Entwicklung der höheren Fähigkeiten. Ziel des Freiheitsprinzips ist es, die Interessen des Menschen als eines seine höheren Fähigkeiten entwickelnden Wesens zu schützen. Die Rechtfertigung der Freiheit gründet in der progressiven Natur des Menschen und liegt in der Ermöglichung der Entwicklung. Vorweg ist Folgendes klarzustellen: Mill vertritt keinen politischen Perfektionismus im engeren Sinn, in dessen Namen die Freiheit einzuschränken wäre. Kurer geht insofern einen Schritt zu weit, wenn er in der Entwicklung selbst den Maßstab für die Intervention sieht: „If, on balance, intervention results in 'progress', then it is justified. If, on balance, negative effects preponderate, intervention should not proceed“ (Kurer 1991: 5). Es ist nicht die Aufgabe von Gesellschaft und Staat, mittels Zwang die Entwicklung herbeizuführen und zu steuern, sondern nur sie zu ermöglichen; Ersteres wäre paternalistisch, Letzteres ist es nicht. Weder ist die Ausbildung bestimmter Charaktereigenschaften verpflichtend, noch die Entwicklung an sich. Perfektion ist in Mills Verständnis keine von außen an das Individuum herangetragene moralische oder politische Forderung, sie ist ein natürliches Bedürfnis des Menschen, ein Bedürfnis nach Erfüllung der natürlichen Bestimmung, die Staat und Gesellschaft ihm (im eigenen Interesse) ermöglichen sollen. Mill vertritt einen politischen Perfektionismus im weiteren Sinne, der auf einem anthropologischen, nicht ethischen Perfektionismus gründet. Möglich machen können den Fortschritt nur die Einzelnen. Die Möglichkeit eines perfektionistischen Liberalismus wurde oft bestritten. Ausgehend von Rawls’ Charakterisierung des Perfektionismus als einer teleologischen Theorie in Abgrenzung zu seiner deontologischen Theorie der Gerechtigkeit gelten Liberalismus und Perfektionismus (ebenso wie Liberalismus und Utilitarismus) als unvereinbar: Teleologische Theorien definieren demnach das Gute unabhängig vom Rechten und das Rechte in Folge als das, was das Gute maximiert (vgl. Rawls 1979: 43). „Ist der Maßstab der Perfektion einigermaßen eindeutig, so können die Beteiligten nicht wissen, ob ihre Ansprüche nicht hinter dem höheren gesellschaftlichen Ziel der Maximierung der Perfektion zurückstehen müssen“ (Rawls 1979: 362/3). Als weiteres Argument gegen die Vereinbarkeit gilt die für den Liberalismus zentrale Forderung nach einem gegenüber ver78

schiedenen Lebenskonzepten neutralen Staat (vgl. Dworkin 1984b), die der perfektionistische Staat, indem er zum Zwecke der Förderung der Exzellenz die Freiheit beschränken darf, nicht erfüllt. Die genannten Argumente gehen jedoch von einer engen Definition perfektionistischer Theorien aus; der Perfektionismus im weiteren Sinne vereint aber verschiedenste theoretische Konzepte, die nicht zwangsläufig in Opposition zum Liberalismus stehen müssen (vgl. Raz 1986). Als Ansatzpunkt kann hier Horns Aufsatz „Liberalismus und Perfektionismus – ein unversöhnlicher Gegensatz?“ (2003) dienen, in dem sich Horn dem liberalen Perfektionismus über die „individualrelative Variante“ des Perfektionismus nähert; diese ziele, so Horn, auf „die Förderung und Vervollkommnung der Bürger als Individuen – richtiger: bestimmter Charaktereigenschaften und Persönlichkeitsmerkmale individueller Staatsbürger“; als historische Vertreter der „individualrelativen Variante“ benennt Horn Aristoteles und Thomas von Aquin: „[S]ie meinen übereinstimmend, das Grundinteresse aller Menschen sei am individuellen Glück oder gelingenden Leben orientiert: Glück beruhe zentral auf der Entwicklung natürlicher Anlagen des Menschen“ (Horn 2003: 220). Auf die (formale) Ähnlichkeit von Mills mit Aristoteles Ansatz wurde bereits hingewiesen (vgl. I.1.2); auch Rawls sieht Mill als Vertreter seines 'Aristotelischen Grundsatzes': „Unter sonst gleichen Umständen möchten die Menschen gern ihre (angeborenen oder erlernten) Fähigkeiten einsetzen, und ihre Befriedung ist desto größer, je besser entwickelt oder je komplizierter die beanspruchte Fähigkeit ist“ (Rawls 1979: 464). Mills Ansicht ähnelt der aristotelischen Variante der Entfaltung menschlicher Anlagen, insofern auch Mill Selbstentwicklung und Glück verbindet. So stellt Skorupski fest, dass „only the fullest self-development of one’s potential gives access to the highest forms of human happiness“ (Skorupski 2006: 27).32 Schwaabe spricht mit Blick auf Mills Glücksverständnis und dessen Verbindung mit der Freiheit gar von einem “liberalen Aristotelismus“ (Schwaabe 2003: 168). Die Ähnlichkeit ist jedoch, das darf nicht übersehen werden, vornehmlich eine formale, während auf inhaltlicher Ebene entscheidende Unterschiede bestehen, auf deren wichtigsten Mill selbst hinweist: „It should be remembered that, unless so far as Plato may be considered an exception, none of the ancient politicians or philosophers believed in progress; their highest hopes were limited to guarding society against its natural tendency to degeneration“ (XI: 505). An anderer Stelle spricht Mill von Aristoteles „by whom the theory of the conditions of social existence was carried as fast towards perfection as was possible in the absence of any theory of Progress“ (Com: FN 309). Der Fortschrittsglaube aber ist fundamental für Mills Konzeption menschlicher Perfektion. Die Perfektion liegt in der fortschreitenden Entwicklung der 32

Skorupski versteht das menschliche Potential jedoch primär individualistisch.

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Fähigkeiten des Einzelnen als Garant des gesellschaftlichen Fortschritts bzw. des Fortschritts der Menschheit. Zudem ist das politische dem individuellen Glück bei Mill anders als bei Aristoteles nicht übergeordnet. Ein allgemeinverbindlicher Standard ist durch das dynamische und individualistische Verständnis der sich in der Menschheitsgeschichte realisierenden Perfektion ausgeschlossen. Horns „individualrelative Variante“, mit der sich auch Mills Ansatz erklären lässt, fällt unter die von Wall in seiner einflussreichen Abhandlung „Liberalism, perfectionism and restraint“ (1998) als gemeinsamen Nenner aller perfektionistischen Theorien formulierte These, „that political authorities should take an active role in creating and maintaining social conditions that best enable their subjects to lead valuable and worthwhile lives“ (Wall 1998: 8). Dies muss nicht zwangsläufig eine Einschränkung der Freiheit bedeuten, sondern kann, wie Marneffe zeigt, gerade durch die Gewährleistung der Freiheit geschehen: If (...) human excellence would be promoted most effectively over time by government observance of a principle that prohibits it from limiting the liberty of competent adults for their own good, then teleological perfectionism in its rule form would warrant the principle of antipaternalism. (Marneffe 1998: 105)

Auch Mill geht nicht von einem vorgeordneten, inhaltlich bestimmten, kollektiven Gut aus, die individuelle Vervollkommnung ist ein formales, individuell und historisch unterschiedlich zu realisierendes Ziel (vgl. Ryan 1998c: 536; vgl. I.1.2): „his own mode of laying out his existence is the best, not because it is the best in itself, but because it is his own mode“ (OL: 270). Ein gutes Leben ist ein individueller Prozess, es gibt nicht das eine beste Leben; es gibt aber das gemeinsame formale Ziel der Erfüllung der (dualen) menschlichen Anlagen als eines seine höheren Fähigkeiten entwickelnden Wesens. Es handelt sich dabei nicht um eine von außen an den Menschen herangetragene Forderung oder eine bewusste Entscheidung; vielmehr geht Mill davon aus, dass der freie Mensch, indem er seinen eigenen, mit anderen Lebensplänen konfligierenden Lebensplan wählt und sich mit anderen austauscht und auseinandersetzt, seine spezifisch menschlichen Fähigkeiten ausbildet (vgl. II.2.1.1). Die Freiheit ist notwendiger Bestandteil des durch Perfektion zu erreichenden Glücks (vgl. I.2.2; II.1.1.1). Aufgrund der Vielfalt individueller Lebenspläne fordert Mill einen neutralen Staat. Der Einzelne soll „his [Hervorhebung F. H.] standard of excellence“ (B: 95) verwirklichen, keinen allgemeingültigen. In seinem weiteren Verständnis ist Perfektionismus wie Wall anmerkt „not committed to the idea that the state should use its coercive power to impose a single way of life on all its subjects. Nor is it committed to the idea that reasonable disagreement about good life is impossible“ (Wall 1998: 19). Auch bei Mill sollen Staat und Gesellschaft die Entwicklung nur ermöglichen, indem sie die Rahmenbedingungen für die Entwicklung schaffen; in zivilisierten Gesellschaften geschieht dies durch das Frei80

heitsprinzip. Allerdings gilt die Neutralität von Staat und Gesellschaft gegenüber individuellen Lebensplänen nur hinsichtlich der Durchsetzung solcher Konzepte mit Zwang. Das Freiheitsprinzip regelt „the dealings of society with the individual in the way of compulsion and control“ (OL: 223), verbietet aber zwanglose Beförderung des guten Lebens durch Staat und Gesellschaft nicht (vgl. II.1.2.3). So scheint Mills Perfektionismus im weiteren Sinne zwar auf den ersten Blick mit folgender Äußerung Grays (der Perfektionismus, wie Rawls, im engeren Sinn und Mills Ansatz folglich zu Recht als nicht perfektionistisch versteht (Gray 1996: 87f.)) vereinbar: „Then the central claim of liberalism (...) in Mill is that the state in its liberty-restricting activities should be neutral between necessarily controversial competing ideals of human excellence“ (Gray 1979: 18/9). Doch diese Aussage trifft bei näherem Hinsehen auf Mill nicht zu: Mill vertritt durchaus ein (nicht ganz unproblematisches) Ideal des gebildeten Menschen (vgl. II.2.2), auch wenn sich Exzellenz vielfältig äußern kann. Die geforderte Neutralität gründet nicht in der Gleichwertigkeit verschiedener Lebenskonzepte, sondern in der Annahme der Urteilsüberlegenheit der jeweils Betroffenen und v.a. in Mills Glaube an die notwendige Eigenleistung zur Realisierung dieses Ideals (vgl. II.1.1.1). Mills Konzept der Entwicklung verbietet Paternalismus, weil Perfektion nur aus dem Inneren heraus erfolgen kann. Ein von außen diktiertes Leben bliebe unerfüllt und für den gesellschaftlichen Fortschritt wirkungslos, da es nicht aktiv gelebt würde. Insofern die menschliche Natur durch diversity gekennzeichnet ist, ließen sich, selbst wenn man wollte, keine verbindlichen inhaltlichen Vorgaben für die Umsetzung des menschlichen Potentials machen: But different persons also require different conditions for their spiritual development: and can no more exist healthily in the same moral, than all the variety of plants can in the same physical, atmosphere and climate. The same things which are helps to one person towards the cultivation of his higher nature, are hindrances to another. (OL: 270)

In der notwendigen Eigenleistung und den sich daraus ergebenden Entwicklungsunterschieden liegt der elitäre Zug von Mills politischem Denken begründet (vgl. II.2.2.2; III.2.2). Doch Mill vertritt keinen extremen Perfektionismus, für den allein die Perfektion der Elite zählt; er lässt sich eher der von Wall als „prioritarian version of perfectionism“ bezeichneten Variante zuordnen: This view holds that we should value the perfection of each and every human being, but in aggregating human perfection we should count the greater perfections more, by some multiplier, than the lesser perfections. The prioritarian version of perfectionism is not elitist, since it does not imply that the lives of those who can achieve more count for more. It holds only that greater perfections – a greater development of human nature or a greater realization of objective goods – count for more in summing up overall human perfection. More precisely, it directs human beings to pursue the greatest overall human perfection, where this is determined by a weighted summing of the perfection of all human beings. (Wall 2007)

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Für Mill zählt fraglos die Entwicklung eines jeden, wenngleich Mill das Leben desjenigen, der seine höheren Fähigkeiten entwickelt hat, nicht nur mit Blick auf den sozialen Fortschritt, sondern auch an sich für höherwertig hält – Relevanz aber erlangt der Entwicklungsvorsprung nur im sozialen Bereich (vgl. II.2.2.2). Mill vertritt einen perfektionistischen Liberalismus, insofern er als Endzweck das individuelle Wohl Aller bestimmt und seine Realisierung an die Entwicklung des menschlichen Potentials, die Erfüllung der menschlichen Bestimmung bindet, die der Freiheit als unverzichtbarer Voraussetzung bedarf. Das Recht auf Freiheit liegt für Mill nicht in der antizipierten Zustimmung eines jeden, es ergibt sich (in zivilisierten Gesellschaften) aus der Natur des Menschen als eines seine Fähigkeiten entwickelnden Wesens bzw. dem Wohl Aller als Endzweck allen Handelns, das sich durch die Perfektion der Fähigkeiten realisiert. Freiheit als Quelle des Fortschritts Mill geht also davon aus, dass der Weg zum Glück über die Ausbildung der höheren Fähigkeiten jedes Einzelnen führt. Auf die Frage nach den Bedingungen, unter denen die ewigen Interessen des Menschen in seiner Potentialität am besten gewahrt sind, antwortet Mill mit einem Plädoyer für die Freiheit. Denn langfristiger und dauerhafter Fortschritt (durch den allein sich das Wohl Aller realisiert), so Mill, ist nur durch die absolute Gültigkeit der Freiheit möglich: The spirit of improvement is not always a spirit of liberty, for it may aim at forcing improvements on an unwilling people: and the spirit of liberty, in so far as it resists such attempts, may all itself locally and temporarily with the opponents of improvement: but the only unfailing and permanent source of improvement is liberty [Hervorhebung F. H.], since by it there are as many possible independent centres of improvement as there are individuals. (OL: 272)

Es stellt sich die Frage: ‚Was macht die Freiheit zur only unfailing and permanent source of improvement?‘. Die daran anschließenden Fragen ‚Wie entsteht aus Freiheit (langfristig) Fortschritt?‘ (vgl. II.2.1) und ‚Was ist das Ergebnis des Fortschritts?‘ (vgl. II.2.2) werden später behandelt; hier geht es zunächst nur um die unterstellte Kausalität von Freiheit und langfristigem Fortschritt. Mill begründet den Zusammenhang zwischen Freiheit und Fortschritt zunächst mit der Urteilsüberlegenheit des bzw. der jeweils von einer Handlung primär Betroffenen. Individuelle Belange kann demnach jeder Erwachsene im Vollbesitz seiner geistigen Kräfte aufgrund der Einzigartigkeit seiner Lebensumstände am besten selbst beurteilen: The interference of society to overrule his judgment and purposes in what only regards himself, must be grounded on general presumptions: which may be altogether wrong, and even if right, are as likely as not to be misapplied to individual cases, by persons no better acquainted with the circumstances of such cases than those are who look at them merely from without. In this department, therefore, of human affairs, Individuality has its proper field of action. (OL: 277)

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Der jeweils Betroffene kann seine eigenen Umstände nicht nur am besten beurteilen, er hat zugleich das größte Interesse an der besten Lösung: He is the person most interested in his own well-being: the interest which any other person, except in cases of strong personal attachment, can have in it, is trifling, compared with that which he himself has: the interest which society has in him individually (except as to his conduct to others) is fractional, and altogether indirect: while, with respect to his own feelings and circumstances, the most ordinary man or woman has means of knowledge immeasurably surpassing those that can be possessed by any one else. (OL: 277)

Das scheint mit Blick auf den Qualitätstest einer Freude durch die höher Gebildeten überraschend. Hier wird deutlich: Das Urteil der Erfahrenen ist, neben deren eigenen Lebensführung, nur für den sozialen Bereich relevant; je höher entwickelt der Einzelne desto höher die Fähigkeit, andere Standpunkte in die Überlegung einzubeziehen und im Sinne der Allgemeinheit zu entscheiden. Doch für den individuellen Bereich gilt: Selbst der gewöhnlichste Mensch (dessen Fähigkeiten unzureichend ausgebildet sind) ist jedem anderen in Betreff seiner eigenen Angelegenheiten im Urteil überlegen. Bis hierher geht Mill nicht über die klassische utilitaristische Argumentation für die Freiheit hinaus. Nicht nur die Annahme des überlegenen Urteils des primär Betroffenen als Meistinteressierten findet sich bereits bei Bentham und James Mill; wie sie lehnt Mill Zwang als Übel an sich ab (vgl. Ryan 1974: 131-3). Doch die Argumente erhalten vor dem Hintergrund von Mills progressiv-dualem Menschenbild und dem daran anschließenden pluralistisch-perfektionistischen Verständnis des Glücks eine völlig neue Bedeutung und Tragfähigkeit. Die Freiheit ist nicht Mittel zum größten Glück verstanden als maximale Summe der Freude, sondern Teil des guten Lebens des Menschen als eines seine höheren Fähigkeiten entwickelnden Wesens. Mill bezeichnet Zwang als „irksome or degrading“ (PE: 939). Nicht nur ist unrechtmäßiger Zwang 'lästig', weil weniger effektiv als die private Initiative des meistinteressierten Betroffenen, er ist zugleich 'entwürdigend' für den Menschen als ein nach Vervollkommnung strebendes Wesen: Daran gehindert zu werden, zu tun what one is inclined to, or from acting according to one’s own judgement of what is desirable, is not only always irksome, but always tends, pro tanto, to starve the development of some portion of the bodily or mental faculties, either sensitive or active. (PE: 938)

Mills Argumentation für das 'Selber-Machen' gründet nicht zuletzt in seiner Vorstellung vom Verlauf und Ergebnis der Entwicklung (vgl. II.2.): Wenn nicht die Betroffenen selbst urteilen, schadet man ihnen und der Gesellschaft, nicht so sehr wegen der Gefahr eines schlechten Urteils, sondern behindert sie v. a. in ihrer Entwicklung, denn zu höheren Fähigkeiten gelangt man nur durch aktive Eigenleistung. Das zusätzliche Argument entkräftet so auch Arnesons Kritik, der die Urteilsüberlegenheit als vermeintlich alleinige Begründung der Freiheit in83

frage stellt (vgl. Arneson 1998: 268). Die eigene Wahl ist prinzipiell besser, nicht unbedingt in jedem konkreten Fall: Mit Blick auf mögliche Schädigung „by conduct which neither violates any specific duty to the public, nor occasions perceptible hurt to any assignable individual except himself, the inconvenience is one which society can afford to bear, for the sake of the greater good of human freedom“ (OL: 282). Es gilt: 'Der Weg ist das Ziel'. Die Freiheit ist nicht nur ein Erfordernis der Klugheit, sondern auch eine moralische Notwendigkeit, will man der Entwicklungsfähigkeit des Menschen gerecht werden. Mit fortschreitender Entwicklung wird der Einzelne zunehmend seinen sozialen Pflichten nachkommen, auch solchen die als unvollkommene Pflichten durch das Freiheitsprinzip nicht zu garantieren sind – d. h. nur wo die Freiheit garantiert ist, ist die umfassende Verwirklichung der utilitaristischen Moral denkbar. Nicht nur das progressive auch das duale Element der menschlichen Natur, die Bestimmung des Menschen als Individuum und soziales Wesen, schlägt sich in Mills Argumentation nieder: Die Urteilsüberlegenheit aufgrund primärer Betroffenheit dient Mill nicht nur als Argument für die individuelle, sondern auch für die soziale Zuständigkeit. Das beste Urteil besitzt in individuellen Fragen jeder selbst in seiner Unvergleichbarkeit, in gesellschaftlichen Belangen alle gemeinsam in ihrer Eigenschaft als soziale Wesen: On questions of social morality, of duty to others, the opinion of the public, that is, of an overruling majority, though often wrong, is likely to be still oftener right: because on such questions they are only required to judge of their own interests; of the manner in which some mode of conduct, if allowed to be practised, would affect themselves. (OL: 283)

Die Urteilsüberlegenheit aufgrund primärer Betroffenheit liegt so auch der Unterscheidung der individuellen und sozialen Zuständigkeit zugrunde. Grundsätzlich gilt „the practical maxim, that the business of society can be best performed by private and voluntary agency“ (PE: 970). Der Unterschied zwischen individuellem und sozialem Bereich ist, dass der Einzelne oder eine Gruppe von Einzelnen, sobald soziale Interessen betroffen sind, der Gesellschaft (bzw. dem Staat) verantwortlich ist bzw. sind, weil hier alle gleichermaßen Experten sind und sich Willkür, auch in sozialen Angelegenheiten, negativ auf die Entwicklung der höheren Fähigkeiten des Menschen auswirken würde – in diesem Fall auf die Entwicklung der sozialen Fähigkeiten. Mill begründet die Freiheit mit ihrer Unverzichtbarkeit für den Fortschritt und so das Wohl Aller. Seine Begründung trägt folglich nur, wenn sich zeigen lässt, dass die Freiheit notwendige Bedingung der dauerhaften Entfaltung des menschlichen Potentials ist und dieses sich nicht ebenso unter anderen Bedingungen realisieren lässt. Schwerer als der Einwand gegen die Möglichkeit der absoluten Geltung der Freiheit im Rahmen der utilitaristischen Moral wiegt der Einwand der traditionellen Kritik, die Tragfähigkeit des utilitaristischen Argu84

ments für die Freiheit stehe und falle mit dem von Mill unterstellten zu optimistischen Verständnis der menschlichen Natur, ohne das man, so die Kritik, mit utilitaristischen Prinzipien unter bestimmten Umständen ebenso für eine hierarchische, autoritäre Gesellschaft plädieren könnte. Stephen kritisiert: The great defect of Mr Mill’s later writings seems to me to be that he has formed too favourable an estimate of human nature. (…) Almost every human being requires more or less coercion and restraint as astringents to give him the maximum of power which he is capable of attaining. (Stephen 1967: 81)

Stephen formuliert vermeintlich gegen Mills Überzeugung: „The real leading motives of the mass of mankind are personal prudence and passion. Their centre is self“ (Stephen 1967: 133/4). Berlin schließt mit seiner Kritik an Stephen an: Die Geschichte zeigt (…), daß sich Integrität, Wahrheitsliebe und ein entschiedener Individualismus in streng disziplinierten Gemeinschaften (…) und unter militärischer Disziplin ebenso häufig herausbilden können wie in toleranteren oder gleichgültigeren Gesellschaften; und wenn dies so ist, dann läßt sich Mills These, Freiheit sei eine notwendige Voraussetzung für das Wachstum menschlichen Genies, nicht halten. Wenn seine beiden Ziele sich als unvereinbar erweisen würden, stände Mill vor einem schwierigen Dilemma. (Berlin 2006b: 208/9)

Die damit verbundene Kritik an Mills Ideal der Charakterbildung ist noch zu erörtern (vgl. II.2.2), hier geht es zunächst nur um die Kritik an dem von Mill unterstellten Zusammenhang von Freiheit und menschlicher Entwicklung. Der Einwand, dass der kausale Zusammenhang zwischen Freiheit und Fortschritt von Mills Menschenbild abhängig sei, ist richtig nur mit Blick auf Mills assoziationspsychologischen Überlegungen, die eine gewisse Zwangsläufigkeit der Entwicklung suggerieren. Stephens Kritik dagegen trifft das Problem nicht im Kern: Mill leugnet weder das natürliche Übergewicht der selbstsüchtigen Interessen noch verneint er triebhafte Züge des Menschen, im Gegenteil sind „desires and impulses (…) as much a part of a perfect human being, as beliefs and restraints (…). It is not because men's desire, are strong that they act ill: it is because their consciences are weak“ (OL: 263). Mill glaubt an die Perfektibilität des Menschen, unterstellt jedoch lediglich ein menschliches Potential zu höheren Fähigkeiten, das sich nur unter entsprechenden äußeren – vom Einzelnen beeinflussbaren – Umständen realisieren lässt, dessen Umsetzung jedoch relativ leicht korrumpierbar ist. Mill glaubt, dass der Mensch die Anlage zur moralischen Besserung in sich trägt, wenngleich sie sich gegen die erste Natur behaupten muss (vgl. I.1.1). Entsprechend lehnt Mill sozialen Zwang nicht, wie Stephen unterstellt, per se ab, noch will er ihn per se auf ein Minimum reduzieren (vgl. II.1.2). Mills Optimismus bezieht sich weniger auf die ursprüngliche natürliche Verfasstheit des Menschen als auf die Möglichkeit ihrer Besserung. Mill glaubt an das Nebeneinander von selbstsüchtigen Impulsen und sozialen Gefühlen, wobei Erstere natürlicherweise überwiegen. Ziel der Entwicklung muss deshalb 85

sein, die Balance zugunsten der sozialen Gefühle zu verändern, um ein für alle möglichst gutes Leben zu ermöglichen. Das eigentliche Problem ist nicht Mills vermeintliche Leugnung der Leidenschaften und der Notwendigkeit von Zwang, sondern der bestehende Widerspruch zwischen Mills Annahmen im Bereich der Wissenschaft und seinen Ausführungen im Bereich der Kunst (vgl. I.Exkurs) – Mills Festhalten an der Assoziationspsychologie seiner Vorgänger gerät in Widerspruch zu seinen moralisch-politischen Überlegungen. Mills assoziationspsychologisch bedingter Glaube an die Allheilkraft der äußeren Umstände unterstellt einen Automatismus der Entwicklung und ist insofern nicht nur schwer mit der geforderten Individualität zu vereinbaren, sondern verharmlost zugleich mögliche individuelle (und kollektive) Fehlentwicklungen und ihr Konfliktpotential als vermeintlich 'behandelbar'. Die Potentialität lässt sich weder endgültig benoch widerlegen, nach assoziationspsychologischen Maßstäben muss Mills Gesellschaftskonzept jedoch scheitern, wenn die Bereitstellung der geeigneten äußeren Bedingungen nicht zum gewünschten Ergebnis führt (vgl. II.2.2). Die zentrale Rolle einer gebildeten Elite in Mills politischem Denken zeugt davon, dass er selbst an der im Rahmen der Assoziationspsychologie suggerierten problemlosen Realisierbarkeit des menschlichen Potentials zweifelt (vgl. II.2.2.2). Anders als die Kritik an Mills Optimismus bezüglich der Realisierung des menschlichen Potentials (nicht jedoch bezüglich der natürlichen Verfasstheit), die zumindest unter Einbezug seiner assoziationspsychologischen Erwägungen einer gewissen Plausibilität nicht entbehrt, geht Berlins Einwand an Mill vorbei. Er kritisiert, Mills These, die Freiheit sei eine notwendige Voraussetzung für die Entwicklung menschlichen Genies, sei nicht haltbar; doch formuliert Mill diesen Zusammenhang so nicht. Die Freiheit ist für Mill notwendiger Bestandteil des langfristigen Glücks, nicht primär der intellektuellen Entwicklung Einzelner. Sie ist dieser förderlich, aber nicht unverzichtbar für sie: „There have been, and may again be great individual thinkers, in a general atmosphere of mental slavery“ (OL: 243). Ohne Freiheit, meint Mill, werden sich manche Genies in eine Schablone zwängen lassen, aber nicht alle: Wo ein hervorragender Intellekt auf einen starken Charakter trifft, kann sich das Genie in unfreiheitlichen Verhältnissen entwickeln: „If they are of a strong character, and break their fetters, they become a mark for the society which has not succeeded in reducing them to commonplace, to point at with solemn warning as 'wild', 'erratic' and the like“ (OL: 268). Für die langfristige, nachhaltige Beförderung des allgemeinen Glücks, dessen notwendiger Bestandteil die Freiheit ist, geht der sozial angepasste völlig, der unangepasste, geniale Mensch weitestgehend verloren: Ersterer, weil er sich dem moralischen Druck beugt; Letzterer, weil er nicht gehört und als 'wild' und 'unberechenbar' stigmatisiert wird. Mill setzt Individualität und Entwicklung gleich (vgl. II.2.2.2), nicht aber Freiheit und Entwicklung; nicht nur individuel86

ler, auch kurzfristig gesellschaftlicher Fortschritt lässt sich ohne Freiheit denken (vgl. III.1.), das langfristige Wohl Aller durch die Entfaltung des menschlichen Potentials dagegen ist nur durch die Garantie der negativen Freiheit, genau genommen einer der menschlichen Natur in ihrer Komplexität entsprechenden komplexen negativen Freiheit möglich.

1.1.2 Komplexe negative Freiheit Mill begründet die Freiheit mit der progressiven Natur des Menschen, Zweck der Freiheit ist es, die Entwicklung des Menschen zu ermöglichen: Das Freiheitsprinzip zielt auf die menschliche Perfektion mittels Freiheit. Das bis dato herrschende Freiheitsverständnis kann dies laut Mill nicht leisten, weil es die Einzelnen nicht wirksam vor allen Übergriffen schützt: Um der dualen Natur des Menschen gerecht zu werden, konzipiert Mill im Verständnis der vorliegenden Interpretation eine komplexe negative Freiheit, die den Menschen als Individuum und soziales Wesen schützt. Die Rechtfertigung der Freiheit gründet in der Charakterisierung des Menschen als eines progressiven Wesens, die Komplexität der inhaltlichen Konzeption in seiner dualen Bestimmung. Mill beschreibt den bisherigen Zivilisationsprozess als Abfolge verschiedener Stadien des Kampfes zwischen Freiheit und Autorität (vgl. OL: 217-20). Zunächst, im Kampf zwischen Volk und Herrscher, verstand man unter Freiheit den Schutz vor der Tyrannei der politischen Machthaber. Es folgte ein Stadium, in dem die Autorität nicht länger als unabhängige Macht mit der Allgemeinheit entgegengesetzten Interessen angesehen wurde; Freiheit wurde gleichgesetzt mit Selbstgesetzgebung. Dieses frühliberale Verständnis der Freiheit bedurfte der Revision, denn sein Erfolg enthüllte auch seine Schwächen und zeigte, dass die Notwendigkeit der Machtbegrenzung mit der Herrschaft des Volkes über sich selbst nichts an Dringlichkeit verliert, denn „the 'self-government' spoken of is not the government of each by himself, but of each by all the rest“ (OL: 219). Dem suchte man durch institutionelle Vorkehrungen zur Kontrolle der demokratischen Regierung zu begegnen; doch auch dies reicht, laut Mill, nicht aus, um die Möglichkeit zur Entwicklung zu garantieren. Das Freiheitsprinzip soll eine neue Phase einläuten: Zwar wurde mit der Begrenzung der Regierungsgewalt ein wichtiger Schritt für mehr Freiheit getan, doch sind die Mittel der „Tyrannei der Mehrheit“ nicht auf politische Maßnahmen beschränkt. Entsprechend ist es Mill in On Liberty nicht primär um die politische Freiheit zu tun, wie er 1857 an Gomperz schreibt: „As the Liberty it treats of is moral and intellectual rather than political, it is not so much needed in Germany as it is here“ (XV: 539; vgl. XV: 549). Und 1858 schreibt er Gomperz: 87

„Its subject is moral, social, & intellectual liberty, asserted against the despotism of society whether exercised by governments or by public opinion“ (XV: 581). Die größte Gefahr für die Freiheit geht mit Mill von der sozialen Tyrannei aus, die „more formidable than many kinds of political oppression“ ist, denn sie lässt fewer means of escape, penetrating much more deeply into details of life, and enslaving the soul itself. Protection, therefore, against the tyranny of the magistrate is not enough: there needs protection also against the tyranny of the prevailing opinion and feeling; against the tendency, of society to impose by other means than civil penalties, its own ideas and practices as rules of conduct on those who dissent from them. (OL: 220)

Gegenstand von On Liberty ist die umfassende bürgerliche oder gesellschaftliche Freiheit, die den individuellen Freiraum vor staatlichen und gesellschaftlichen Übergriffen schützt. Diese umfassende individuelle Freiheit aber ist nur möglich, wenn auch der soziale Bereich vor ungerechtfertigten Übergriffen, in Form individueller Willkür geschützt wird, weil nur dann die Vereinnahmung von Gesetzgebung und öffentlicher Meinung durch individuelle Interessen verhindert werden kann. Mit der Einführung eines objektiven Maßstabs will Mill den von Gewohnheit, Gefühl und Wünschen des jeweils Macht habenden Teils der Gesellschaft geleiteten, sprich willkürlichen Entscheidungen über die Regeln des menschlichen Zusammenlebens „which had little or nothing to do with the interests of society“ (OL: 221) und dem daraus resultierenden Despotismus der Sitten ein Ende bereiten. Der Grund: Nur dort, wo nicht nur der individuelle, sondern auch der soziale Bereich menschlichen Lebens vor ungerechtfertigten Übergriffen geschützt ist, kann sich die duale menschliche Natur voll entwickeln. Das revisionistische Verständnis von Schädigung Die Hauptkritik an Mills Freiheitsprinzip galt lange der Tatsache, dass es auf der Trennung zweier Handlungsbereiche zu beruhen scheint, deren Trennung unmöglich aufrecht zu erhalten ist: zwischen Handlungen, die nur den Handelnden selbst betreffen – als Bereich individueller Unabhängigkeit – und solchen, die auch andere betreffen bzw. ihnen schaden – als Bereich sozialer Kontrolle (in der Forschung, nicht aber von Mill, als self-regarding und other-regarding bezeichnet). Exemplarisch kann wiederum Stephen zitiert werden, an dessen Kritik die traditionelle Lesart im 20. Jahrhundert anschließt: I think that the attempt to distinguish between self-regarding acts and acts which regard others, is like an attempt to distinguish between acts which happen in time and acts which happen in space. Every act happens at some time and in some place, and in like manner every act that we do either does or may affect both ourselves and others. I think, therefore, that the distinction (which, by the way, is not at all a common one) is altogether fallacious and unfounded. (Stephen 1967: 28; vgl. im Anschluss daran u. a. Anschutz 1953: 48)

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Die revisionistische Lesart hat beginnend mit Rees gezeigt, dass der traditionellen Kritik ein falsches Verständnis von Betroffenheit bzw. Schädigung zugrunde liegt und dass der Unterschied zwischen den Bereichen nicht auf der Betroffenheit als solcher, sondern der Art der Betroffenheit beruht. Rees verweist in „A Re-Reading of Mill’s On Liberty“ (1998 [1960]) auf das Nebeneinander verschiedener Formulierungen Mills, der sowohl von Handlungen 'affecting others' als auch von solchen 'affecting the interest of others' spricht. Rees belegt anhand zahlreicher Beispiele, dass Schädigung in On Liberty als Schädigung der Interessen anderer zu verstehen ist und reformuliert: „Social control of individual actions ought to be exercised only in cases where the interests of others are either threatened or actually affected“ (Rees 1998: 41). Wollheim (1998) hat darauf hingewiesen, dass diese Interpretation die Gefahr einer von Mill so nicht gewollten konservativen und relativistischen Auslegung des Freiheitsprinzips birgt, da die Grenzen des individuellen Freiheitsbereichs durch das je vorherrschende Konzept von Interesse bestimmt, relativiert und festgeschrieben würden und dass das Freiheitsprinzip so verstanden nicht im Nützlichkeitsprinzip begründbar sei. In Anschluss an Rees’ Unterscheidung berufen sich die Revisionisten auf Mills Äußerung, die Verpflichtung des Einzelnen gegenüber der Gesellschaft bestehe „in not injuring the interests of one another: or rather certain interests, which, either by express legal provision or by tacit understanding, ought to be considered as rights“ (OL: 276). Mit Blick auf Wollheims Einwand folgern sie: Es geht um die Abwehr der Schädigung gewisser vitaler Interessen, nicht jedes Interesses. Gray verweist zur Bestimmung der vitalen Interessen auf Mills Definition moralischer Rechte in Utilitarianism: Schaden ist demnach zu verstehen als Verletzung der (individuellen) Freiheit und Sicherheit, die Mill, so Gray, in Utilitarianism als vitalste Interessen benennt und durch ein Recht schützt. Gray setzt sie mit den 'ewigen Interessen des Menschen als eines sich entwickelnden Wesens' gleich (vgl. Gray 1996: 50ff.). Entsprechend wird unterschieden zwischen Handlungen, die die vitalen Interessen anderer betreffen und solchen, die dies nicht tun. Der Interpretation von Schaden als Verletzung vitaler Interessen bzw. wie Rees in einer späteren Schrift, seine Ausführungen ergänzend, festhält als „violation of the rules of justice“ (Rees 1985: 168), sind die meisten Vertreter der revisionistischen Lesart gefolgt. Gray fasst zusammen: The permanent or vital interests of persons, accordingly, are the interests they have in security and liberty. These interests thus ground their moral rights. Damaging these interests constitutes, not just harm, but injustice. Mill’s doctrine of liberty and utility (...) judges that morality is maximally expedient (and utility is itself maximized) when we maximize personal choice or liberty and minimize moral requirements. As a general rule, these moral requirements should be restricted to a prohibition of aggression and of injury to individual security and liberty. (Gray 1979: 20)

Bei aller grundsätzlichen Einigkeit der Revisionisten hinsichtlich des Verständnisses von Schaden [harm] als Verletzung vitaler Interessen besteht Uneinigkeit 89

darüber, wann eine Verletzung vitaler Interessen vorliegt, die eine Freiheitseinschränkung rechtfertigt. Lyons plädiert mit Blick auf den von Mill angeführten 'Schaden durch Untätigkeit' (vgl. II.1.2.2) für ein Verständnis des Freiheitsprinzips als „general harm-prevention principle“; er weist das von Brown propagierte „harmful conduct-prevention principle“ durch die Annahme zurück, dass „harm to others can be prevented not just by interfering with acts that can be said to cause, or that threaten to cause, harm to other persons, and the other possibilities are extremely important“ (Lyons 1979: 118/9). Lyons weist Browns Interpretation, die sich als zu eng erweist, zu Recht zurück. Brown meint, Mill gelinge es nicht zufriedenstellend, das Freiheitsprinzip mit seinem Konzept der Moralität in Einklang zu bringen. Laut Brown lässt sich Mills moralische Position mit dem „Principle of Enforcing Morality“ wiedergeben (vgl. I.2.1), demzufolge „[t]he liberty of action of the individual ought prima facie to be interfered with if and only if his conduct is prima facie morally wrong“ (Brown 1972: 148). Dies sei nicht mit dem Freiheitsprinzip vereinbar, das besage: „The liberty of action of the individual ought prima facie to be interfered with if and only if his conduct is harmful to others“(Brown 1972: 135), weil „there is morally wrong conduct which does not harm others“ (Brown 1972: 149). Mill berücksichtigt aber, wie gezeigt, entgegen Browns Ansicht durchaus moralisch falsches Verhalten, das den vitalen Interessen anderer nicht schadet (vgl. I.2.1). Browns Interpretation ist in sich logisch, wird jedoch Mills differenziertem Verständnis der Moral und in Folge des Schadensprinzips nicht gerecht. Lyons Zurückweisung des Enforcement of Morality unter Verweis auf die logische Differenz der Frage, ob eine Handlung falsch ist, von derjenigen, ob andere ein Recht auf Intervention haben, ist sinnvoll: „I understand Mill to claim that wrongness is conceptually connected with justified guilt feelings, but only synthetically connected with external sanctions“ (Lyons 1982: 57). Dies entspricht der in Teil I dieser Arbeit vorgeschlagenen Interpretation, doch wie bereits dargelegt ist Lyons Unterscheidung von Gerechtigkeitspflichten „to avoid acts that cause harm to other persons“ und Nicht-Gerechtigkeitspflichten „to prevent harm to others“, zu denen er die Fälle von Schaden durch Untätigkeit zählt, nicht zuzustimmen. Zwar fallen Fälle von Schaden durch Untätigkeit, wie Lyons ausführt, unter das harm-principle, doch dieses schützt nur die Gerechtigkeitspflichten durch äußere Sanktionen; die Gerechtigkeit (und damit das harm-principle) aber umfasst sowohl direkte Schädigung als auch Schadensverhinderung (die Lyons als Nicht-Gerechtigkeitspflichten klassifiziert). Schaden durch Untätigkeit wird im Rahmen der vorliegenden Interpretation verstanden als Sonderfall der Ungerechtigkeit (vgl. II.1.2.2); die Moral umfasst, entgegen Lyons Annahme, neben den Gerechtigkeitspflichten auch Pflichten, die, insofern sie den vitalen Interessen anderer nicht schaden, nicht unter das Freiheitsprinzip fallen. 90

Die Ausführungen weisen bereits auf die inhaltlichen Unterschiede der vorliegenden Interpretation zur revisionistischen Lesart hin, deren Verständnis von Schaden jedoch in systematischer Hinsicht anschlussfähig ist. Der Interpretation von harm als Verletzung gewisser, durch ein moralisches Recht geschützter Interessen ist grundsätzlich zuzustimmen; so scheint es sinnvoll, Schädigung mit einer Verletzung der Gerechtigkeitspflichten gleichzusetzen. Berger hält fest: „Thus, even directly produced harms warrant interference with conduct only when the harm is one from which society ought systematically to protect individuals, that is, only when the harm is such that the individual has a right that is violated by the conduct“ (Berger 1984: 249). Die inhaltliche Definition von Schädigung durch die Revisionisten aber scheint, entsprechend dem verkürzten Verständnis der Gerechtigkeitspflichten, einseitig und wird der Intention Mills nicht gerecht. Es ist fraglos das Verdienst der revisionistischen Lesart, gezeigt zu haben, dass die Unterscheidung zwischen self- und other-regarding keine Unterscheidung von Handlungen mit und solchen ohne sozialen Folgen bedeutet. Sie zieht aber nicht die Konsequenz aus der Begründung des Freiheitsprinzips in Mills modifizierter utilitaristischer Ethik und bleibt inhaltlich überwiegend bei der schon von traditionellen Autoren vertretenen weitgehend individualistischen Interpretation des Freiheitsprinzips stehen, das sie nun aber systematisch als praktische Regel für das nur indirekt anzustrebende Glück deutet (vgl. I.1.2). Die Beschränkung liegt dabei nicht, wie Riley meint, in der Reduzierung des Schadensbegriffs auf die Rechtsverletzung (vgl. Riley 1991: 21), sondern im zu engen, rein individualistisch verstandenen, Begriff der Rechtsverletzung selbst. Eine Ausnahme innerhalb der revisionistischen Lesart bildet Ten, der feststellt: „The rules in question do not just protect individuals directly, but also via the protection of society“ (Ten 1980: 55). Leider führt Ten dies nicht aus und stellt mit Blick auf den Schutz der Gesellschaft relativ vage fest: „Mill’s answer here is utilitarian: the ideal rules are those which best conform to the utilitarian standard“ (Ten 1980: 60). Tens Anmerkungen weisen in die richtige Richtung, auch wenn er nur den Schutz der Gesellschaft, der nötig wird, um den Schutz des individuellen (sprich selbst-betreffenden) Bereichs zu gewährleisten, berücksichtigt. Donner schlägt ein ähnliches Verständnis vor: Ihre Interpretation ist hinsichtlich der utilitaristischen Grundlagen von Mills Philosophie äußerst hilfreich; sie betont die zentrale Rolle der Entwicklung und deren soziale Komponente; doch auch Donners Folgerungen beziehen sich weitgehend auf die zum Schutz des individuellen Freiheitsbereichs notwendigen sozialen Strukturen (vgl. Donner 1991: 160-5). Tens und Donners Ansätze können jedoch als Bestätigung dienen, das Freiheitsprinzip nicht rein individualistisch zu lesen.

91

Individuelle und soziale negative Freiheit Die Verkürzung der revisionistischen Interpretation manifestiert sich in dem individualistischen Verständnis der zu schützenden Interessen, das sich als unspezifisch bzw. einseitig erweist. Das Verständnis der zu schützenden Interessen ist abhängig von dem zugrunde gelegten Menschenbild und dem darauf aufbauenden Verständnis der moralischen Rechte bzw. der Gerechtigkeit; die revisionistische Lesart reduziert, wie in Teil I gezeigt, Mills duales Menschenbild fälschlicherweise überwiegend auf dessen individuelle Seite und entsprechend die Gerechtigkeit auf das Recht auf individuelle Freiheit und Sicherheit. Mill rechtfertigt das Freiheitsprinzip mit der progressiven Natur des Menschen. Der Schlüssel zum Verständnis seiner inhaltlichen Konzeption liegt in der Dualität der menschlichen Natur: Um dem Menschen die Entwicklung zu ermöglichen, muss das Freiheitsprinzip inhaltlich so konzipiert sein, dass es die individuelle wie die soziale Seite der menschlichen Natur vor Schädigung schützt. Entsprechend der Interpretation des moralischen Rechts und der Gerechtigkeitspflichten in Teil I dieser Arbeit ist harm für Mill zwar eine Rechtsverletzung, doch ist diese weiter zu fassen, als von der revisionistischen Lesart unterstellt. Harm lässt sich zwar, wie die revisionistische Lesart es tut, mit Ungerechtigkeit gleichsetzen diese aber, entgegen ihrer Ansicht, nicht auf eine Verletzung individueller vitaler Interessen reduzieren. Denn Ungerechtigkeit bedeutet, wie dargestellt, jede Verletzung einer moralischen Pflicht, der ein moralisches Recht gegenüber steht (vgl. I.2.1). Man tut dem Menschen als einem seine höheren Fähigkeiten entwickelnden Wesen Unrecht bzw. schadet ihm nicht nur durch die Einschränkung des individuellen Aktionsraums, sondern auch durch die Einschränkung der sozialen Interaktion. Mill geht es darum, Rahmenbedingungen zu schaffen, in denen sich die menschliche Natur als Ganze entwickeln kann. Die Revisionisten verstehen harm als Schaden der vitalen Interessen, als Verletzung des Interesses an Freiheit und Sicherheit. Das ist richtig, das inhaltliche Verständnis als Verletzung des Interesses an individueller Freiheit und Sicherheit jedoch einseitig. Der Schutz des individuellen Bereichs alleine wird der Natur des Menschen nicht gerecht. Entsprechend der Dualität der menschlichen Natur muss die Freiheit und Sicherheit des Menschen als individuelles (intellektuelles und moralisches) Wesen, ebenso wie die Freiheit und Sicherheit des Menschen als soziales Wesen gewährleistet sein, damit er sich entwickeln kann. Eine Schädigung der Interessen des Menschen umfasst, im vorliegenden Verständnis, die Schädigung der Interessen jedes Einzelnen als sich entwickelnden Wesens an individueller (intellektueller und moralischer) und sozialer Freiheit und Sicherheit Aller. Ten (1980) und Donner (1991) meinen zu Recht, dass Mill den Schutz nicht nur der individuellen Sphäre, sondern auch der Gesellschaft im Sinn habe – beide aber berücksichtigen nur den Schutz existentieller sozialer Strukturen zum 92

Zweck der staatlichen bzw. gesellschaftlichen Gewährleistung der individuellen Freiheit und Sicherheit (die Mill im Rahmen der Fälle von Schaden durch Untätigkeit behandelt (vgl. II.1.2.2)). Doch – und das wurde bisher stets übersehen – Mill hat mehr im Sinn: den Schutz nicht nur des individuellen sondern auch des sozialen Aktionsraums, genau genommen den Schutz der sozialen Interaktion vor individuellen, selbstsüchtigen Interessen – sei es vor der Selbstsucht einzelner Individuen im interindividuellen Austausch, vor einer von individuellen Interessen und Vorlieben dominierten öffentlichen Meinung oder einer von individuellen Interessen bzw. Klasseninteressen dominierten Gesetzgebung. Im Verständnis der vorliegenden Interpretation sichert das Freiheitsprinzip die Übereinstimmung von betroffenem Interesse und handelndem Akteur bzw. handelnden Akteuren und schützt dadurch die Freiheit des Menschen (bzw. seine moralischen Rechte) in individuellen ebenso wie in sozialen Bezügen – genau genommen entsprechend Mills Verständnis der menschlichen Natur: 1) die intellektuelle Freiheit des Menschen als Individuum hinsichtlich selbst-betreffender Angelegenheiten (im Folgenden vereinfacht als individuelle Angelegenheiten bezeichnet); 2) die moralische Freiheit des Menschen als Individuum und als eines sozialen Wesens im Kontakt mit anderen Individuen, sprich die soziale Interaktion in individuellen Angelegenheiten und 3) die soziale Freiheit des Menschen als eines sozialen Wesens in gesellschaftlichen bzw. politischen Bezügen, sprich die soziale Interaktion in alle gleichermaßen betreffenden Angelegenheiten (im Folgenden vereinfacht als soziale Angelegenheiten bezeichnet). Mills Freiheitsprinzip geht über den Schutz des individuellen Bereichs vor Übergriffen von außen hinaus. Zunächst indem es nicht nur die Freiheit des Einzelnen in individuellen Belangen im engeren Sinne, als Schutz eines Handlungsbereichs des sich selbst genügenden Einzelnen, sondern auch seine Freiheit in der sozialen Interaktion hinsichtlich individueller Belange, als Schutz des sozialen Austauschs bzw. der Auseinandersetzung der Individuen hinsichtlich ihrer individuellen Angelegenheiten, garantiert, die Mill als moralische Freiheit des Menschen, als Freiheit im Kontakt mit anderen Individuen versteht. Mill rechtfertigt das Freiheitsprinzip mit den ewigen Interessen des Menschen als eines seine höheren Fähigkeiten entwickelnden Wesens: Handlungen, die den Einzelnen primär selbst betreffen, müssen frei sein, um dem Einzelne die Entwicklung seiner Potentiale durch freie Wahl und Entscheidung zu ermöglichen. Doch laut Mill ist damit die Ermöglichung der Entwicklung nicht garantiert, denn der Mensch ist zur Entwicklung seiner Fähigkeiten auf seine Mitmenschen angewiesen: Um die eigenen Urteile überprüfen und die beste Entscheidung treffen zu können, um seine intellektuellen und moralischen Fähigkeiten zu entwickeln, muss der Einzelne sich austauschen und beraten (vgl. II.2.1.1). 93

Eine erste Besonderheit von Mills Konzeption liegt nun darin, dass die soziale Interaktion in individuellen Angelegenheiten doppelt geschützt werden soll: einerseits vor Übergriffen von Staat und Gesellschaft sowie andererseits – und das geht über das übliche liberale Freiheitsverständnis hinaus, als dessen Vertreter Mill gemeinhin gilt – vor unfairem Verhalten der an der Interaktion beteiligten Individuen, wie folgende Aufzählung möglichen Unrechts verdeutlicht: Encroachment on their rights: infliction on them of any loss or damage not justified by his own rights: falsehood or duplicity in dealing with them; unfair or ungenerous use of advantages over them: even selfish abstinence from defending them against injury – these are fit objects of moral reprobation, and, in grave cases, of moral retribution and punishment. And not only these acts, but the dispositions which lead to them, are properly immoral and fit subjects of disapprobation which may rise to abhorrence. Cruelty of disposition; malice and ill-nature; that most anti-social and odious of all passions, envy; dissimulation and insincerity; irascibility on insufficient cause, and resentment disproportioned to the provocation; the love of domineering over others; (...) the pride which derives gratification from the abasement of others: the egotism which thinks self and its concerns more important than everything else, and decides all doubtful questions in its own favour – these are moral vices, and constitute a bad and odious moral character: unlike the selfregarding faults previously mentioned, which are not properly immoralities, and to whatever pitch they may be carried, do not constitute wickedness. (OL: 279)

Falschheit im Umgang oder Reizbarkeit aus ungenügendem Anlass fallen kaum unter „prohibition of aggression and of injury to individual security and liberty“ (Gray 1979: 20), auf die Gray die moralischen Forderungen beschränkt. Gray unterscheidet das vitale Interesse an Freiheit von dem an Sicherheit verstanden „in terms of the reliability of established expectations“, das durch die Einhaltung sozialer Regeln befriedigt werde. Das scheint sinnvoll, doch das individualistische Verständnis von Freiheit und Sicherheit (und damit der Zielsetzung der sozialen Regeln) ist verkürzt. Zwar ist für Mill Verlässlichkeit im sozialen Miteinander in der Tat unverzichtbar (vgl. I.2.1): „In the conduct of human beings towards one another it is necessary that general rules should for the most part be observed, in order that people may know what they have to expect“ (OL: 277). Doch das im obigen Zitat genannte Unrecht enttäuscht nicht berechtigte Erwartungen auf die Achtung des individuellen Freiraums, sondern darüber hinausgehende berechtigte Erwartungen auf fairen Umgang – es schadet dem sozialen Miteinander (weil es die soziale Interaktion als solche infrage stellt). Das oben genannte Unrecht verletzt nicht primär die Freiheit des Einzelnen die individuellen Angelegenheiten betreffend, sondern es greift den Einzelnen in der Angewiesenheit auf die Mitmenschen an; es verletzt die sozialen Gefühle und ist ein Hindernis für ein der Entwicklung förderliches soziales Umfeld. Hamburger, der die oben zitierte Passage als einer der wenigen kommentiert, sieht sie als Beleg für Mills „expansive conception of harm [that] was not likely to enlarge the realm of liberty“ (Hamburger 1999: 12/3). Doch das Gegenteil ist der Fall: 94

Erst die Ausweitung des Schadensbegriffs schafft in Mills Verständnis komplexe Freiheit für den Menschen in seiner Dualität. Zunächst also lassen sich intellektuelle und moralische Freiheit unterscheiden. Die intellektuelle Freiheit wird im Folgenden als individuelle Freiheit (im engeren Sinne) bezeichnet, insofern es sich um die Freiheit des Menschen als eines vom Austausch mit anderen (weitgehend) unabhängigen Wesens handelt. Die moralische Freiheit wird im Folgenden als individuell-soziale Freiheit bezeichnet, insofern es sich um die Freiheit des Menschen im sozialen Austausch hinsichtlich individueller Angelegenheiten handelt (in Abgrenzung zum sozialen Austausch der Menschen hinsichtlich sozialer Angelegenheiten). Die individuellsoziale Freiheit schützt den Menschen in zweifacher Hinsicht: einerseits als Individuum vor staatlichen und gesellschaftlichen Eingriffen in individuelle Angelegenheiten, andererseits als soziales Wesen vor Schädigung des sozialen Umgangs (hinsichtlich individueller Angelegenheiten) durch individuelle Übergriffe. Eine weitere Besonderheit von Mills Freiheitsprinzip liegt in der Garantie der Freiheit der Menschen als soziale Wesen im sozialen Austausch hinsichtlich sozialer Angelegenheiten. Das Freiheitsprinzip schützt die im Rahmen gesellschaftlicher und politischer Strukturen hinsichtlich sozialer Ziele kooperierenden Menschen vor „the folly of premature attempts to dispense with the inducements of private interest in social affairs“ (A: 241). Dazu gilt es einerseits die öffentliche Meinung, andererseits die Gesetzgebung vor der Dominanz individueller Interessen und Vorlieben zu schützen. Hinsichtlich dieser im Folgenden als kollektiv-soziale Freiheit bezeichneten Freiheit lässt sich zwischen sozialer Freiheit im engeren Sinne (vor dem Einfluss individueller Interessen auf die öffentliche Meinung) und politischer Freiheit (vor dem Einfluss individueller Interessen auf die Gesetzgebung) unterscheiden. Der Schutz der kollektiv-sozialen Freiheit ist elementar nicht nur für die Entwicklung der sozialen Natur, sondern auch als Voraussetzung für den Schutz der Freiheit des Individuums, denn nur wenn die sozialen Angelegenheiten vor individueller Selbstsucht geschützt sind, lässt sich der Bereich individueller Angelegenheiten vor ungerechtfertigten Übergriffen durch Staat und Gesellschaft schützen. Von einer durch individuelle Vorlieben Einzelner bzw. einer Klasse oder der Mehrheit korrumpierten öffentlichen Meinung geht in Mills Augen die größte Gefahr aus, weil sie aufgrund ihres Einflusses auf alle Lebensbereiche – von der Gesetzgebung über zwischenmenschliche Kontakte bis hin zur individuellen Lebensführung – imstande ist, die Freiheit auf allen Ebenen einzuschränken bzw. nahezu gänzlich zu vernichten. Das Freiheitsprinzip schützt den Menschen als Individuum und als soziales Wesen. Die Freiheit des Menschen umfasst bei Mill die individuelle, individuellsoziale und kollektiv-soziale Freiheit – nur die Freiheit in diesem komplexen Verständnis schützt den Mensch vor jeglichem ungerechtfertigten Zwang. 95

Individuelle Freiheit

Individuell-soziale Freiheit

Schutz des Bereichs individueller (primär selbst-betreffender) Angelegenheiten

Schutz des sozialen Austausches bezüglich individueller (primär selbst-betreffender) Angelegenheiten

Schutz des Einzelnen als Individuum vor staatlichen und gesellschaftlichen Übergriffen

Kollektiv-soziale Freiheit Schutz des Bereichs sozialer (alle gleichermaßen betreffender) Angelegenheiten

Schutz der Schutz der öffentlichen Gesetzgebung Meinung Schutz des Einzelnen als sozialen Wesens vor individuellen Übergriffen Komplexe Freiheit

Mill definiert moralische Rechte, die durch das Freiheitsprinzip geschützt werden sollen, als Rechte, die mit der Verpflichtung aller anderen verbunden sind, den Inhaber des Rechts nicht an dessen Ausübung zu hindern: „Speaking morally, you are said to have a right to do a thing, if all persons are morally bound not to hinder you from doing it“ (SL: 818). Dies deckt sich mit der in Berlins viel diskutierten Essay „Two concepts of liberty“ (2006b [1958]) getroffenen Unterscheidung zwischen negativer und positiver Freiheit, wobei Berlin in Ersterer die Grundbedeutung von Freiheit ausgedrückt sieht. Als negative Freiheit bezeichnet er „den Bereich, in dem sich ein Mensch ungehindert durch andere betätigen kann“ (Berlin 2006b: 201). D.h. ein Mensch ist unfrei, sobald andere ihn daran hindern, etwas zu tun, das er sonst tun könnte. Den ausgeübten Zwang definiert Berlin wie folgt: „Zwang setzt einen willentlichen Eingriff anderer Menschen in den Bereich voraus, in dem ich sonst handeln könnte“ (Berlin 2006b: 202). Es handelt sich um „Freiheit von etwas“ (Berlin 2006b: 207) mit dem negativen Ziel, Eingriffe abzuwehren. Mills Freiheitsprinzip wird meist im Sinne der negativen Freiheit verstanden. Das scheint – unabhängig von der noch zu klärenden Frage nach der positiven Freiheit (vgl. II.2.1.2; III.2.1) – richtig, muss jedoch mit Blick auf Mills komplexes Verständnis der Freiheit differenziert werden. Das Freiheitsprinzip garantiert dem Einzelnen Schutz vor Schädigung durch Dritte – dies jedoch, der vorgeschlagenen Interpretation folgend, als Individuum und als soziales Wesen. Mills Freiheitsprinzip formuliert für die soziale ebenso wie für die individuelle Seite der menschlichen Natur ein Abwehrrecht und bestimmt – der Definition Berlins entsprechend – den Bereich der negativen Freiheit als Bereich, in dem sich ein Mensch als Individuum und soziales Wesen ungehindert durch andere betätigen kann. Dem Individuum ermöglicht das Freiheitsprinzip ein geschütztes individuelles Handlungsfeld, in dem es hinsichtlich seiner individuellen Angelegenheiten alleine oder in Zusammenarbeit mit anderen handeln kann, ohne von Staat oder Gesellschaft daran gehindert zu werden. Dem sozialen Wesen ermöglicht das Freiheitsprinzip ein geschütztes soziales Handlungsfeld, in dem es mit anderen interagieren kann – sowohl eigenverant96

wortlich hinsichtlich individueller Interessen, als auch der Gesellschaft verantwortlich hinsichtlich sozialer Interessen –, ohne durch individuelle Willkür und Vorlieben Einzelner oder der herrschenden Klasse daran gehindert zu werden. Eine Rechtsverletzung liegt nicht nur vor, wenn die Freiheit des Individuums durch ungerechtfertigte Eingriffe in den individuellen Bereich, sondern auch wenn die Freiheit des Menschen als eines sozialen Wesens durch ungerechtfertigte Eingriffe in den sozialen Bereich verletzt wird. Die Rechtfertigung der Freiheit gründet in der progressiven Natur des Menschen und liegt in der Ermöglichung der Entwicklung. Die Komplexität der negativen Freiheit ergibt sich aus der Dualität der sich entwickelnden menschlichen Natur. Mills Verständnis der negativen äußeren Freiheit erschöpft sich nicht im Schutz des individuellen Bereichs, sondern umfasst zugleich den des sozialen Bereichs, weil der Mensch als soziales Wesen die Einheit mit seinen Mitmenschen von Natur aus sucht und der sozialen Interaktion für seine Entfaltung bedarf und genauso wichtig, weil nur dann die Freiheit des Individuums und mithin die Möglichkeit seiner Entwicklung garantiert ist. Ob und wie der Einzelne seine Fähigkeiten ausbildet, liegt in seinem Ermessen – daran gehindert werden darf kein Mensch, dies würde ihm Schaden zufügen, Schaden in seiner Eigenart 'als ein sich entwickelndes Wesen [progressive being]'. Die Freiheit des Einzelnen findet ihre Grenzen nicht nur dort, wo die individuelle Freiheit, sondern auch, wo die individuell-soziale und die kollektiv-soziale Freiheit eines bzw. Aller anderen anfängt. Die hier vorgeschlagene Interpretation des Freiheitsprinzips lautet: Jeder Mensch hat ein der dualen menschlichen Natur entsprechendes Recht auf komplexe (individuelle, individuell- und kollektiv-soziale) negative Freiheit, begründet in seiner Eigenschaft als eines progressiven, sprich seine höheren Fähigkeiten entwickelnden Wesens, solange er durch sein Handeln nicht dem Wohl Aller schadet, indem er das Interesse anderer an komplexer negativer Freiheit als Ermöglichungsbedingung des menschlichen Fortschritts verletzt.

1.2 ‘The fitting adjustment between individual independence and social control’ Mills Freiheitsprinzip zielt auf die Ermöglichung der Entwicklung durch die Garantie komplexer Freiheit. In diesem Sinne fordert er nicht, wie oft unterstellt, die Reduzierung der sozialen Kontrolle auf ein Minimum, sondern ihre Differenzierung im Sinne der Neuausrichtung des Verhältnisses zwischen Individuum und Gesellschaft. Mill sucht eine Antwort auf die Frage „how to make the fitting adjustment between individual independence and social control“ (OL: 220). 97

Die Geschichte der Menschheit als Geschichte des Fortschritts bedarf in ihren verschiedenen Stadien verschiedener Regelungen: Die Frage nach dem Verhältnis des Individuums zur Gesellschaft, räumt Mill ein, ist nicht neu, „but in the stage of process into which the more civilized portions of the species have now entered, it presents itself under new conditions, and requires a different and more fundamental treatment“ (OL: 217). Die Situation, in der Mill schreibt, ist nach seinem Dafürhalten gekennzeichnet durch ein Ungleichgewicht zwischen Gesellschaft und Individuum zuungunsten des Letzteren und erfordert deshalb in erster Linie die Stärkung der individuellen Unabhängigkeit und Vielfalt. Dies ist Mills Sorge bezüglich der Folgen der modernen Massengesellschaft geschuldet: „a mass, that is to say, collective mediocrity“ (OL: 268). Die stattfindenden Veränderungen, so Mill, führen zur Stärkung der Gesellschaft, zur Zunahme ungerechtfertiger sozialer Kontrolle und zur Verminderung der Bedeutung des Individuums: „At present individuals are lost in the crowd“ (OL: 268). Für Mill ist aber auch der umgekehrte Fall, ein Übergewicht des Individuellen, denkbar – wenngleich vor allem Kennzeichen unzivilisierter Gesellschaftszustände: There has been a time when the element of spontaneity and individuality was in excess, and the social principle had a hard struggle with it. The difficulty then was, to induce men of strong bodies or minds to pay obedience to any rules which required them to control their impulses. (...) But society has now fairly got the better of individuality: and the danger which threatens human nature is not the excess, but the deficiency, of personal impulses and preferences. (OL: 264)

Man darf nicht den Fehler begehen, aus der Zeitdiagnose zu schließen, dass Mill soziale Kontrolle als prinzipiell schlecht abgelehnt hätte. Ryan merkt zu Recht an: „Social coercion was not invariably deplorable. In the utilitarian theory, social coercion is an essential element in morality“ (Ryan 1974: 134). Solange der Ausgleich zwischen individueller Unabhängigkeit und sozialer Kontrolle nicht an einem objektiven Grundsatz ausgerichtet wird, so Mill, solange wird Willkür herrschen – in die eine wie in die andere Richtung: „And it seems to me that in consequence of this absence of rule or principle, one side is at present as often wrong as the other: the interference of government is, with about equal frequency, improperly invoked and improperly condemned“ (OL: 223). Diese Bemerkung über möglichen Missbrauch in beide Richtungen ist nicht als Randbemerkung abzutun: Die Einmischung der Regierung wird ebenso oft fälschlich beschworen wie verdammt. Mill wiederholt diese Ansicht mit Blick auf die Erziehung, wo er mehr soziale Kontrolle für wünschenswert hielte: „I have already observed that, owing to the absence of any recognised general principles, liberty is often granted where it should be withheld, as well as withheld where it should be granted“ (OL: 301). Und auch hinsichtlich der Familiengründung stellt Mill fest, „that misplaced notions of liberty prevent moral obligations on the part of parents from being recognised“ (OL: 304). 98

Die Frage ‚Wie muss das Verhältnis zwischen Individuum und Gesellschaft geregelt sein, um ein möglichst gutes Leben für alle zu garantieren?‘ wird nicht einfach dadurch beantwortet, dass soziale Kontrolle auf ein Minimum reduziert wird, sondern dadurch, dass soziale Kontrolle durch einen objektiven Grundsatz (Freiheitsprinzip) geregelt wird, der durch einen allgemein anerkannten Maßstab (Nützlichkeitsprinzip) gerechtfertigt ist. Es geht nicht darum, Intervention an sich, sondern ungerechtfertigte (von individuellen Interessen geleitete) Intervention zu verhindern, die der Ermöglichung der Entwicklung des menschlichen Potentials entgegensteht. Mill will „the nature and limits of the power which can be legitimately exercised by society over the individual“ (OL: 217) untersuchen: nicht nur die Grenzen, sondern auch das Wesen legitimer Gewalt. Es geht um die Begrenzung und Ausrichtung der sozialen Kontrolle anhand objektiver Kriterien. Hamburger kritisiert die herkömmliche (radikal-)liberale Lesart Mills zu Recht für die Vernachlässigung von Mills Äußerungen zur sozialen Kontrolle und verweist auf die 'Ausnahmen' und das weite Verständnis von harm (vgl. II.1.2.2; II.1.1.2). Er konstatiert eine „advocacy of both liberty and control“ (Hamburger 1999: 16) und grenzt sich so von der gängigen (radikal-)liberalen Lesart, aber auch von Cowling, der Mill einen „moral totalitarianism“ (Cowling 1963: xii) unterstellt, ab. Hamburgers Diagnose der Vernachlässigung der sozialen Kontrolle ist richtig, doch seine Rückschlüsse scheinen falsch. Die Freiheit ist nicht, wie Hamburger meint, bloßes Mittel in den Händen einer gebildeten Elite zum Zweck der Ermöglichung der moralischen Reform (vgl. Hamburger 1999: Kap. 7), sondern notwendiger Bestandteil des Glücks. Soziale Kontrolle und individuelle Freiheit sind nicht gleichermaßen Mittel zur Ermöglichung der intellektuellen und moralischen Perfektion jedes Einzelnen, durch die sich das Glück realisiert – die systematische Gleichsetzung von Freiheit und Kontrolle ist irreführend. Der Freiheit als Recht steht die Pflicht des Einzelnen gegenüber, der Kontrolle als Recht von Staat und Gesellschaft der Verzicht auf Zwang. Die soziale Kontrolle greift dort, wo die Einzelnen (aufgrund mangelnder Entwicklung) ihren sozialen Pflichten (noch) nicht freiwillig nachkommen und schützt so die Freiheit als notwendigen Bestandteil des langfristigen Glücks. Mills Intention scheint insofern besser durch die Konstatierung einer 'advocacy of both liberty and duty' wiedergegeben, „neither sacrificing the individual to the aggregate nor the aggregate to the individual, but giving to duty on the one hand and to freedom and spontaneity on the other their proper province“ (UR: 421). Mill beschränkt die soziale Kontrolle zwar nicht auf das Minimum der Garantie der wechselseitigen Achtung des individuellen Bereichs, doch auch Mill beschränkt die soziale Kontrolle auf das für die Durchsetzung der sozialen Pflichten (und damit die Garantie der Freiheit) erforderliche Maß. Nur: Dazu zählt in Mills Verständnis auch die Gewährleistung der Möglichkeit zur freien 99

sozialen Interaktion – sowohl hinsichtlich individueller Angelegenheiten, als auch hinsichtlich sozialer Angelegenheiten. Das Mehr an Kontrolle entspricht dem komplexen Verständnis der negativen Freiheit: Die soziale Kontrolle gewährleistet, indem sie die Pflichten des Einzelnen einfordert und seine Rechte schützt, die individuelle Freiheit, aber auch – und das ist die Besonderheit an Mills Freiheitsprinzip und der Grund für die Ausweitung der sozialen Pflichten bzw. der gerechtfertigten Kontrolle – die Freiheit in der sozialen Interaktion.

1.2.1 Eine Doktrin, zwei Maximen Entsprechend des gesuchten Ausgleichs zwischen individueller Unabhängigkeit (als Recht des Einzelnen) und sozialer Kontrolle (als Recht der Gesellschaft) vertritt Mill erklärtermaßen eine Doktrin, die zwei Prinzipien vereint und der Freiheit ebenso wie der sozialen Pflicht ihren Platz zuweist. Einleitend formuliert Mill mit dem bereits zitierten simple principle (vgl. II.1.1) – entsprechend dem konstatierten Übergewicht der (unrechtmäßigen) sozialen Kontrolle – vorrangig das Recht des Individuums auf Freiheit und beschränkt das Recht der Gesellschaft (einzeln oder vereint) auf Schadensabwehr bzw. Selbstschutz (vgl. OL: 223). Doch Skorupski merkt zu Recht an: „The statement of the Liberty Principle itself is so ringing that it is tempting to treat it as though all elucidation and development in the rest of the essay was redundant. That would be wrong. Mill produces no final and canonical statement of his principle“ (Skorupski 2006: 43). Zu Beginn des vierten Kapitels formuliert Mill, nun aus der Perspektive der Gesellschaft, die im Freiheitsprinzip impliziten Pflichten, die dem Einzelnen aus dem gesellschaftlichen Miteinander erwachsen und begründet das Recht der Gesellschaft (einzeln oder vereint), diese Pflichten einzufordern: This conduct consists first, in not injuring the interests of one another: or rather certain interests, which, either by express legal provision or by tacit understanding, ought to be considered as rights; and secondly, in each person's bearing his share (to be fixed on some equitable principle) of the labours and sacrifices incurred for defending the society or its members from injury and molestation. These conditions society is justified in enforcing at all costs to those who endeavour to withhold fulfilment. (OL: 276)

Die Gesellschaft kann je nach Qualität des Verstoßes mit gesetzlichem oder aber mit moralischem Zwang reagieren, der greift, wenn das Gewissen versagt: Nor is this all that society may do. The acts of an individual may be hurtful to others, or wanting in due consideration for their Welfare, without going the length of violating any of their constituted rights. The offender may then be justly punished by opinion, though not by law. As soon as any part of a person's conduct affects prejudicially the interests of others, society has jurisdiction over it, and the question whether the general welfare will or will not be promoted by interfering with it, becomes open to discussion. (OL: 276)

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Entsprechend der zwei Arten des Zwangs kann der Einzelne von Gesetzes wegen frei sein, etwas zu tun, und dennoch moralisch verpflichtet, es zu unterlassen: When a person, either by express promise or by conduct, has encouraged another to rely upon his continuing to act in a certain way (…) a new series of moral obligations arises on his part towards that person, which may possibly be overruled, but cannot be ignored. (...) and even if, as Von Humboldt maintains, they ought to make no difference in the legal freedom of the parties to release themselves from the engagement and I also hold that they ought not to make much difference, they necessarily make a great difference in the moral freedom. A person is bound to take all these circumstances into account, before resolving on a step which may affect such important interests of others; and if he does not allow proper weight to those interests, he is morally responsible for the wrong. (OL: 300)

Die Begründung des Freiheitsprinzips in der progressiven Natur des Menschen impliziert ein dynamisches und kontextuelles Verständnis der Pflichten, die für den Schutz der komplexen negativen Freiheit notwendig sind. Der Umfang der Pflichten ist kulturell und historisch variabel und nimmt im Verlauf der Entwicklung zu. Hier kommen die von den Revisionisten meist vernachlässigten unvollkommenen Pflichten ins Spiel. So können unvollkommene zu vollkommenen Pflichten werden und Rechte entstehen, wenn unvollkommene Pflichten durch gewohnheitsmäßige Ausübung zur erwartbaren Praxis werden, denn when we either expressly or tacitly undertake to do more, we are bound to keep our promise. And inasmuch as every one, who avails himself of the advantages of society, leads others to expect from him all such positive good offices and disinterested services as the moral improvement attained by mankind has rendered customary, he deserves moral blame if, without just cause, he disappoints that expectation. Through this principle the domain of moral duty, in an improving society, is always widening [Hervorhebung F. H.]. When what once was uncommon virtue becomes common virtue, it comes to be numbered among obligations, while a degree exceeding what has grown common, remains simply meritorious. (Com: 338)

Es handelt sich jedoch auch hier um negative Pflichten, weil es darum geht, Schaden durch die Enttäuschung berechtigter Erwartungen zu verhindern. Die berechtigten Erwartungen und damit die Verpflichtung weitet sich durch die zunehmende soziale Interaktion mit zunehmender Entwicklung aus. Das ist nicht relativistisch, weil eine klare Grenze dessen, was diskutiert werden kann, gegeben ist: das eigene Empfinden der Immoralität einer Handlung, ist kein ausreichender Grund für Zwang. Keiner kann erwarten, dass sich andere nach dem subjektiven, wohl aber dass sie sich nach einem objektiven Standard richten. Sanktioniert werden soll ein Verstoß durch die öffentliche Meinung, wobei die Notwendigkeit des sozialen Zwangs mit Zunahme der Entwicklung und der damit einhergehenden freiwilligen Befolgung der Pflichten abnimmt. Mill formuliert das simple principle einmal aus individueller, einmal aus gesellschaftlicher Perspektive. Das Freiheitsprinzip umfasst ein Prinzip individueller Eigenverantwortlichkeit (individual principle) und ein Prinzip sozialer Ver101

antwortlichkeit (social principle) und spricht den Menschen einzeln und zur Gesellschaft vereint, als Individuum und als soziales Wesen, Rechte und Pflichten zu: „Each will receive its proper share, if each has that which more particularly concerns it. To individuality should belong the part of life in which it is chiefly the individual that is interested; to society, the part which chiefly interests society“ (OL: 276). Das Prinzip als Ganzes umfasst folglich zwei gleichberechtigte Grundsätze, wie Mill zu Beginn des fünften Kapitels resümiert. Er spricht von „two maxims which together form the entire doctrine of this Essay“: The maxims are, first, that the individual is not accountable to society for his actions, in so far as these concern the interests of no person but himself. Advice, instruction, persuasion, and avoidance by other people if thought necessary by them for their own good, are the only measures by which society can justifiable express its dislike or disapprobation of his conduct. Secondly that for such actions as are prejudicial to the interests of others, the individual is accountable, and may be subjected either to social or to legal punishment, if society is of opinion that the one or the other is requisite for its protection. (OL: 292)

Die Maxime sind gleichberechtigt; so zielt Mills Erörterung von Beispielen darauf, „to assist the judgment in holding the balance between them, in the cases where it appears doubtful which of them is applicable to the case“ (OL: 292). Trotz der zwei Maximen ist es sinnvoll, auch mit Blick auf die Doktrin als Ganze von einem Freiheitsprinzip zu sprechen, weil Mill das simple principle, als Bollwerk gegen sozialen Zwang und soziale Kontrolle formuliert – jedoch nicht gegen sozialen Zwang und soziale Kontrolle als solche, sondern gegen im Sinne des Nützlichkeitsprinzips ungerechtfertigten sozialen Zwang und ungerechtfertigte soziale Kontrolle. Für den Begriff Freiheitsprinzip spricht auch die Tendenz der Entwicklung: Der weitaus größere Teil des individuellen und sozialen Lebens in einer zivilisierten Gemeinschaft soll auf Freiheit und Freiwilligkeit beruhen. Eine ideale Gesellschaft gebildeter Individuen bedürfte keines äußeren Zwangs, in diesem Zustand bestünde kein Zweifel „about the sufficiency of the ultimate sanction for the Happiness morality“ (U: 232). Vorerst aber gleichen Staat und Gesellschaft die mangelnde Entwicklung durch soziale Kontrolle aus. Mit zunehmender Entwicklung, sprich Anwachsen der Wirksamkeit der inneren Sanktion des Gewissens, nimmt die Notwendigkeit gesellschaftlicher und staatlicher Intervention ab – wenngleich die rechtmäßig einzufordernden Pflichten und damit die rechtmäßige Kontrolle zunehmen –, weil der gebildete Mensch freiwillig die vollkommenen und auch die unvollkommenen Pflichten erfüllt: „It is the increased strength of the cohesive factors that make increased liberty possible“ (Bouton 1998: 383). D.h. die Entwicklung bewirkt eine gegenläufige Tendenz des Umfangs gerechtfertigter sozialer Kontrolle einerseits und notwendiger sozialer Kontrolle andererseits: die Zunahme theoretisch gerechtfertigter sozialer Kontrolle korreliert mit der Abnahme ihrer praktischen Notwendigkeit. 102

1.2.2 Wenn Freiheit schadet Im letzten Kapitel der Principles „Of the Grounds and Limits of the LaisserFaire or Non-Interference Principle“ ebenso wie unmittelbar im Anschluss an die Formulierung das Freiheitsprinzip und im fünften Kapitel von On Liberty scheint Mill, indem er zahlreiche Fälle nennt, in denen staatliche Eingriffe gerechtfertigt sind, das Freiheitsprinzip über Gebühr einzuschränken und seine absolute Geltung infrage zu stellen. Autoren der traditionellen Lesart verstehen diese Fälle der über den Schutz des individuellen Bereichs hinausgehenden Regierungseinmischung als Ausnahmen von der absoluten Gültigkeit der Freiheit und werten sie als Beweis der Inkonsistenz bzw. der Illiberalität Mills: „The drastic nature of some of these qualifications reveals that Mill invokes principles of a radically different kind from those usually associated with liberalism“ (McCloskey 1998: 61; vgl. auch Himmelfarb 1974: Kap. 5). Der vorliegenden Interpretation des Freiheitsprinzips zufolge jedoch bestätigen die Beispiele, auch die Grenzfälle der Geburtenkontrolle, Selbstversklavung und der guten Sitten, ebenso wie die Fälle von Schaden durch Untätigkeit die Interpretation, nach der das Freiheitsprinzip auf die Ermöglichung der ganzheitlichen Entwicklung durch die Garantie der komplexen Freiheit zielt, in Folge dessen die soziale Kontrolle nicht auf ein Minimum zu beschränken ist. Fehlende Urteilsfähigkeit, fehlende primäre Betroffenheit Die Freiheit gilt für Mill absolut, aber nicht uneingeschränkt für jeden. Mill unterstellt kein natürliches Recht auf Freiheit, das Recht auf Freiheit gilt (wie On Liberty als Ganzes) nur für zivilisierte Gesellschaften und dort 'nur' für Erwachsene im Vollbesitz ihrer Fähigkeiten – hier jedoch gilt die Freiheit als notwendiger Bestandteil des individuellen Wohles Aller absolut. Die in den Principles und On Liberty angeführten Fälle gerechtfertigter staatlicher Eingriffe behandeln im vorliegenden Verständnis Beispiele, in denen es Schaden erstens aufgrund fehlender Urteilsfähigkeit oder zweitens aufgrund fehlender Urteilsüberlegenheit infolge fehlender (primärer) Betroffenheit des Handelnden zu verhindern gilt. Greift der Staat hier ein, handelt es sich um durch das Nützlichkeitsprinzip gerechtfertigte und im Sinne des Freiheitsprinzips legitime Eingriffe. Die Beispiele, die Mill anführt, sind somit keine Ausnahmen von der Gültigkeit des Freiheitsprinzips: Bei der ersten Gruppe von Beispielen, den Fällen fehlender Urteilsfähigkeit, findet das Freiheitsprinzip (noch) keine Anwendung. Als Maßstab dienen jedoch auch hier die ewigen Interessen des Menschen als eines sich entwickelnden Wesens – staatliche Eingriffe sind gerechtfertigt, um die zukünftige Entwicklung zu ermöglichen. Die zweite Gruppe von Beispielen, Fälle fehlender primärer Betroffenheit, sind eindeutig durch das 103

Freiheitsprinzip geregelt, da hier Interessen anderer betroffen sind – entsprechend findet sich keiner dieser Fälle in On Liberty (weil sie durch das Freiheitsprinzip abgedeckt sind), sondern finden sich die Fälle fehlender primärer Betroffenheit sämtlich in den Principles als Ausnahmen vom laissez-faire Prinzip, das sich nur auf mit Zwang verbundenes staatliches Handeln bezieht und die Urteilsüberlegenheit des Individuums in eigenen Belangen zur Regel erhebt. Zunächst zu den Fällen fehlender Urteilsfähigkeit. Mill stellt direkt im Anschluss an das Freiheitsprinzip klar: „It is, perhaps, hardly necessary to say that this doctrine is meant to apply only to human beings in the maturity of their faculties“ (OL: 224). Das Freiheitsprinzip gilt nicht für Kinder, da sie nicht für sich selbst sorgen können. Mit Blick auf Mills utilitaristische Begründung ist dies kaum verwunderlich: „Liberty, as a principle, has no application to any state of things anterior to the time when mankind have become capable of being improved by free and equal discussion“ (OL: 224). Kinder haben noch nicht den Reifegrad erreicht, in dem sie das Handwerkszeug besitzen, ein eigenes Urteil zu fällen und danach zu handeln. Entscheidet sich ein Erwachsener falsch, handelt es sich um eine bewusste Wahl. Eine falsche Wahl ist besser als eine vermeintlich bessere, aufgezwungene Entscheidung, da sie des aktiven Gebrauchs der eigenen Fähigkeiten bedarf, ohne den kein Fortschritt denkbar ist. Kindern dagegen muss man „protection against themselves“ (OL: 280) angedeihen lassen; sie könnten sich, wie Mill in den Principles ausführt, selbst so schaden, wie sonst nur andere, da auf sie, wie auf Geisteskranke oder Schwachsinnige, das Argument der Urteilsüberlegenheit in keinem Fall zutrifft: „In this case the foundation of the laisser-faire principle breaks down entirely. The Person most interested is not the best judge of the matter, nor a competent judge at all“ (PE: 951). Ebenso wenig wie für urteilsunfähige Einzelpersonen gilt das Freiheitsprinzip für „backward states of society“ (OL: 224) (vgl. III.1.). Auch unentwickelten Völkern fehlt die Fähigkeit, durch Nachdenken und Erörtern zu einem Urteil zu kommen. Diese Einschätzung kann auch Mills Befürwortung des britischen Kolonialismus erklären, die nicht etwa auf der Annahme einer grundsätzlichen Unterlegenheit der Kolonialvölker beruht, denn der Grund für die höhere Entwicklung der europäischen Länder ist „[n]ot any superior excellence in them, which, when it exists, exists as the effect, not as the cause“ (OL: 274). Gray, der das Recht auf Freiheit als Recht auf Autonomie versteht (vgl. II.2.1.2), folgert aus Mills Einschränkungen: „the moral right to autonomy is possessed not by all men, but only by those possessing in some minimal degree the capacities of an autonomous agent“ (Gray 1996: 55); doch dies trifft, Mill zufolge, prinzipiell auf jeden Erwachsenen in einer zivilisierten Gesellschaft zu und generiert kein exklusives Recht einer Minorität. Abgesehen davon besitzt jeder Mensch ein Recht, nicht an der Entfaltung seines Potentials gehindert zu 104

werden, Kinder ebenso wie Erwachsene. Dies ist im Fall von Kindern nicht gleichbedeutend mit dem Recht auf Freiheit, weil dieses nur im Falle der vorhandenen Urteilsfähigkeit Ermöglichungsbedingung der Entwicklung ist. Die Erziehung aber, die das Kind zur Nutzung der Freiheit befähigen und so seine zukünftige Entwicklung ermöglichen soll, darf keinem Kind verweigert werden. Die Erziehung stellt einen speziellen Fall in der Reihe der gerechtfertigten Regierungseingriffe dar. Ihre Adressaten sind Unmündige und zugleich liegt die Erziehung nicht nur im individuellen, sondern ebenso im sozialen Interesse (vgl. PE: 947). Die elterliche bzw. häusliche Macht ist, wie jede Macht, anfällig für Missbrauch, weshalb der Staat hier Rahmenbedingungen schaffen muss. Der Staat muss die Erziehung als Voraussetzung für die potentielle Selbstkultivierung garantieren, soll die Erziehung aber nicht selbst übernehmen: „The objections which are urged with reason against State education, do not apply to the enforcement of education by the State, but to the State's taking upon itself to direct that education: which is a totally different thing“ (OL: 302). Dies zeigt, dass es das Ziel zwanghafter Intervention ist, den Fortschritt zu ermöglichen, nicht aber durch inhaltliche Vorgaben zu steuern. Als weiteren Fall fehlender Urteilsfähigkeit des Betroffenen nennt Mill den Abschluss ewiger Verträge, wobei er hier v. a. die Ehe im Blick hat: The presumption in favour of individual judgment is only legitimate, where the judgment is grounded on actual, and especially on present, personal experience; not where it is formed antecedently to experience, and not suffered to be reversed even after experience has condemned it. (PE: 953)

Mit Blick auf die Unterdrückung der Frauen rechtfertigt nicht fehlende, sondern verhinderte Urteilsfähigkeit die Intervention: „women are as capable as men of appreciating and managing their own concerns, and the only hindrance to their doing so arises from the injustice of their present social position“ (PE: 953). Die zweite Gruppe von Fällen gerechtfertigter sozialer Kontrolle – gerechtfertigte soziale Kontrolle aufgrund fehlender primärer Betroffenheit – fällt wie bereits gesagt unter das Freiheitsprinzip, das die Übereinstimmung von primärer Betroffenheit und verantwortlichem Akteur gewährleisten soll. Ist die primäre Betroffenheit des Handelnden nicht gegeben, ist Intervention bzw. soziale Kontrolle gerechtfertigt, weil hier Individuen, Handlungen ausführen, die die Interessen anderer Individuen oder die Gesellschaft als Ganze betreffen. In den von Mill in diesem Zusammenhang genannten Fällen geht es primär um den Schutz sozialer Angelegenheiten vor individuellen Vorlieben, was das vorliegende Verständnis einer komplexen Konzeption der Freiheit bestätigt. Hierzu zählen Fälle „of delegated management“ (PE: 954), in denen die Interessen des Einzelnen von Dritten vertreten werden und in denen der Staat Missbrauch durch mögliche Monopolstellung verhindern soll (Mill nennt als 105

Beispiel die Wasserversorgung). Fehlende primäre Betroffenheit liegt des Weiteren vor in Fällen der Durchsetzung rein sozialer Interessen durch Privatpersonen, in which those acts of individuals with which the government claims to interfere, are not done by those individuals for their own interest, but for the interest of other people. This includes, among other things, the important and much agitated subject of public charity. Though individuals should, in general, be left to do for themselves whatever it can reasonably be expected that they should be capable of doing, yet when they are at any rate not to be left to themselves, but to be helped by other people, the question arises whether it is better that they should receive this help exclusively from individuals, and therefore uncertainly and casually, or by systematic arrangements, in which society acts through its organ, the state. (PE: 960)

Prinzipiell ist es wünschenswert, dass sich Menschen gegenseitig helfen. Aber unvollkommene Pflichten können, wie bereits angesprochen, aufgrund der entstehenden Erwartung zu vollkommenen Pflichten werden; im vorliegenden Fall ergeben sich zwei Arten von Konsequenzen: „the consequences of the assistance itself, and the consequences of relying on the assistance. The former are generally beneficial, but the latter, for the most part, injurious“ (PE: 960). Die Dominanz individueller Interessen in andere bzw. alle betreffenden, sprich sozialen Angelegenheiten widerspricht den Bestimmungen des Freiheitsprinzips. Weitere Fälle fehlender primärer Betroffenheit des Handelnden sind laut Mill Handlungen von Individuen, die „though intended solely for their own benefit, involve consequences extending indefinitely beyond them, to interests of the nation or of posterity, for which society in its collective capacity is alone able, and alone bound, to provide“ (PE: 963). Auch hier besteht die Gefahr der Dominanz selbstsüchtiger Interessen in sozialen Angelegenheiten; ebenso wie bei der Bereitstellung öffentlicher Güter, die die Diskrepanz zwischen dem bzw. den von einer Handlung Betroffenen und Handelnden impliziert; es handelt sich um Fälle, „in which important public services are to be performed, while yet there is no individual specially interested in performing them, nor would any adequate remuneration naturally or spontaneously attend their performance“ (PE: 968). Dass es sich bei den in den Principles angeführten Fällen nicht um Ausnahmen von der absoluten Gültigkeit des Freiheitsprinzips handelt, wird auch deutlich, wenn Mill darüber hinaus Fälle anführt, „in which public intervention may be necessary to give effect to the wishes of the persons interested“ (PE: 956). Hier handelt es sich letztlich um die Erklärung der Notwendigkeit von Strafgesetzen zur Durchsetzung gemeinsamer Interessen: „because even an unanimous opinion that a certain line of conduct is for the general interest, does not always make it People's individual interest to adhere to that line of conduct“ (PE: 960). Das kurzfristige Interesse, sich als Einziger nicht an das Gesetz zu halten (das v. a. den ungebildeten Menschen leitet), kann dem sozialen, langfristigen individuellen, Interesse widersprechen, so dass die Umsetzung nicht gewährleistet ist. 106

Mit Blick auf die angeführten Fälle lässt sich verallgemeinern: Folgt man der hier vorgeschlagenen Interpretation des Freiheitsprinzips und nimmt als Maßstab der Intervention die Ermöglichung der Entwicklung durch die individuelle und soziale Freiheit, ist keiner der angeführten Fälle ein Zeichen der Inkonsistenz und keiner stellt eine Ausnahme vom Freiheitsprinzip dar. Die über die im liberalen Denken übliche minimale hinausgehende soziale Kontrolle dient in diesem Verständnis der Garantie (nicht Einschränkung) der komplexen, sprich individuellen und sozialen negativen Freiheit als notwendigen Bestandteils des Glücks; die erste Gruppe der Beispiele zielt darauf, zukünftige Entwicklung nicht unmöglich zu machen, die zweite Gruppe, soziale Belange vor individuellem Eigeninteresse zu schützen. Dies stellt die Urteilsüberlegenheit bzw. Notwendigkeit des eigenen Urteils aus Gründen der Entwicklung in individuellen Angelegenheiten nicht infrage, sondern bestätigt vielmehr, dass Mills Freiheitsprinzip auf den Schutz der komplexen Freiheit des Einzelnen zielt. Geburtenkontrolle, Selbstversklavung und die guten Sitten Das Gesagte gilt grundsätzlich auch für die im Folgenden angeführten Grenzfälle der Geburtenkontrolle, der Selbstversklavung und der Verletzung der guten Sitten. Diese Fälle werden gesondert behandelt, weil sich nicht nur, aber in erster Linie an ihnen der Vorwurf des Paternalismus festmacht. Eine umfängliche Erörterung ist hier nicht notwendig, gezeigt werden soll aber, dass auch diese Fälle mit dem Freiheitsprinzip, das auf die Ermöglichung der Entwicklung durch die Garantie der komplexen Freiheit zielt, erklärbar sind und Mills Argumentation – unabhängig von der Überzeugungskraft einzelner Argumente – konsistent ist. Zunächst zur Geburtenkontrolle: Die Familiengründung bedarf laut Mill – verantwortlich betrieben – gewisser finanzieller Mittel, weshalb Gesetze, die diese zur Voraussetzung der Familiengründung bzw. genauer (der zu Mills Zeiten vorausgehenden) Eheschließung machen, seiner Ansicht nach keine Verletzung der Freiheit darstellen, sondern „interferences of the State to prohibit a mischievous act – an act injurious to others, which ought – to be a subject of reprobation, and social stigma, even when it is not deemed expedient to superadd legal punishment“ (OL: 304). Der Schaden entsteht auch hier durch die Verhinderung der zukünftigen Möglichkeit zur Selbstbildung: „[causing the existence of a human being] unless the being on whom it is to be bestowed will have at least the ordinary chances of a desirable existence, is a crime against that being“ (OL: 304). Diese Feststellung ist nicht unproblematisch. Wer entscheidet, was die 'ordinary chances of a desirable existence' sind? Mill will nur den Nachweis genügender Mittel für den Familienunterhalt gesetzlich regeln; alles Weitere soll die öffentliche Meinung leisten. Doch wie lassen sich ungerechtfertigte Eingriffe verhindern? Mit Mill kann man hier nur auf den öffentlichen Diskurs 107

verweisen („As soon as any part of a person's conduct affects prejudicially the interests of others, society has jurisdiction over it, and the question whether the general welfare will or will not be promoted by interfering with it, becomes open to discussion“ (OL: 279)). Damit der öffentliche Diskurs jedoch zu einem utilitaristisch gerechtfertigten Ergebnis führt (d. h. nicht Ergebnis individueller Vorlieben ist), müssen die Beteiligten bereits einen gewissen Bildungsgrad besitzen. Abgesehen von diesen Schwierigkeiten verdeutlicht auch dieses Beispiel, dass der Maßstab für die Rechtfertigung einer Intervention die ewigen Interessen des Menschen als eines sich entwickelnden Wesens sind. So ist Himmelfarbs Einschätzung zurückzuweisen: „Something else was clearly at stake here, something so urgent, in Mill’s estimate, that it warranted this very considerable departure from his principle of liberty“ (Himmelfarb 1974: 121). Mill geht es ganz im Gegenteil gerade um die nähere Bestimmung seines Freiheitsprinzips, wenn er ausdrücklich auf die Differenz zu „the current ideas of liberty“ (OL: 304) hinweist, deren Anhänger solch eine Einmischung zurückweisen, wohingegen sie nach Mills Verständnis gerechtfertigt ist, um Schaden in Form der Verhinderung der zukünftigen Entwicklung des Kindes aufgrund unzureichender finanzieller Mittel der Eltern, abzuwenden. Hier geht es nicht um die Freiheit der Eltern. Kein Mensch besitzt Macht über einen anderen, weshalb der Staat Kinder (auch ungeborene) vor dem Missbrauch elterlicher Macht schützen muss, sobald ihre ewigen Interessen als sich entwickelnde Wesen gefährdet sind. Mehr als alle anderen Beispiele, die Mill im fünften Kapitel von On Liberty anführt, hat das Verbot der Selbstversklavung zu Kontroversen über die Konsistenz der anti-paternalistischen Argumentation in Mills Freiheitsschrift geführt: The reason for not interfering, unless for the sake of others, with a person's voluntary acts, is consideration for his liberty. His voluntary choice is evidence that what he so chooses is desirable, or at the least endurable, to him, and his good is on the whole best provided for by allowing him to take his own means of pursuing it. But by selling himself for a slave, he abdicates his liberty; he foregoes any future use of it beyond that single act. He therefore defeats, in his own case, the very purpose which is the justification of allowing him to dispose of himself. He is no longer free; but is thenceforth in a position which has no longer the presumption in its favour, that would be afforded by his voluntarily remaining in it. The principle of freedom cannot require that he should be free not to be free. It is not freedom, to be allowed to alienate his freedom. (OL: 299/300)

Autoren wie Feinberg und Gerald Dworkin sehen im Verbot der Selbstversklavung eine Abweichung von Mills ansonsten anti-paternalistischen Argumentation. Feinberg ist der Ansicht, Mill habe sich, wenn auch nur in diesem einen extremen Fall, eines starken legalen Paternalism bedient: „the principle of legal paternalism justifies state coercion to protect individuals from self-inflicted harm, or in its extreme version, to guide them, whether they like or not, toward their own good“ (Feinberg 1971: 105). Dworkin hingegen unterscheidet zwei Arten des Paternalismus, wobei Mill sich der Version „not paternalistic in na108

ture“ (Dworkin 1997: 67) bediene. Mill lehnt demnach „interference with a person’s liberty of action justified by reasons referring exclusively to the welfare, good, happiness, needs, interests or values of the person being coerced“ (Dworkin 1997: 62) ab, nicht aber solche, durch die die Gesellschaft ihren Mitgliedern mehr Freiheit sichere: „Paternalism is justified only to preserve a wider range of freedom for the individual in question“ (Dworkin 1997: 73). Arneson weist Feinbergs und Dworkins Interpretation als Verneinung bzw. Einengung des absoluten Banns des Paternalismus zurück und rekonstruiert Mills Position wie folgt: Mit Mill lasse sich zwischen Freiheit und Autonomie unterscheiden, wobei der Bann des Paternalismus in der höheren Wichtigkeit der Autonomie verstanden als Verantwortung für das eigene Leben und die eigene Wahl begründet liege müsse. Der strittige Fall der ewigen Verträge, unter den die Selbstversklavung fällt, beruht dann auf einem Fehler in Mills Argumentation: [Mills] false belief, that people nearly always are better able than outside observers to know their own interests leads him to the further false belief that in the limited range of cases where this generality fails to hold one can accept paternalistic incursions on liberty without committing oneself to approval of widespread paternalism (Arneson 1998: 268).33

Unstrittig ist, dass Mill in On Liberty prinzipiell anti-paternalistisch argumentiert, der Vorwurf zielt auf die vermeintliche Abweichung von dieser Position; er erlaube hier Intervention zugunsten eines Mehr an Freiheit. Dies wird entweder als Ausnahme (Feinberg), nicht im eigentlichen Sinne paternalistisch (Dworkin) oder Schwäche der Millschen Argumentation (Arneson) gedeutet. Berger widerspricht richtigerweise der unterstellten Abweichung des Beispiels von Mills Antipaternalismus (wenn auch das Verständnis der Freiheit als Autonomie hier nicht geteilt wird (vgl. II.2.1.2)): „The slave does not merely have less freedom; the slave has given up freedom (as autonomy) entirely. (...) [Mill] did not say that freedom may be denied for the sake of greater freedom, but in order to preserve the possibility of being free“ (Berger 1984: 269). Die Selbstversklavung würde jede Entwicklung durch die Verneinung der Freiheit als dessen notwendige Bedingung obsolet machen: 'He (…) defeats (…) the very purpose which is the justification of allowing him to dispose of himself which is the justification of allowing him to dispose of himself'. Der Akt der Selbstversklavung hebt, der vorliegenden Interpretation des Freiheitsprinzips folgend, die Rechtfertigung der Freiheit, die in der Ermöglichung der Entfaltung der höheren Fähigkeiten liegt, auf. Für diese Einordnung spricht auch, dass Mill die Selbstversklavung im Rahmen des Verbotes ewiger Verträge behandelt.

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Arneson übersieht Mills doppelte Begründung für die Freiheit: Die eigene Wahl ist prinzipiell besser, weil sie die Entwicklung fördert, nicht in jedem konkreten Fall (vgl. II.1.1.1).

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Abschließend ist eine weitere Passage kurz zu erwähnen, weil Mill auch hier – mit der Verletzung der guten Sitten als Begründung für eine Intervention – seinen eigenen Überzeugungen zu widersprechen scheint: Again, there are many acts which, being directly injurious only to the agents themselves, ought not to be legally interdicted, but which, if done publicly, are a violation of good manners, and coming thus within the category of offences against others, may rightfully be prohibited. Of this kind are offences against decency; on which it is unnecessary to dwell, the rather as they are only connected indirectly with our subject, the objection to publicity being equally strong in the case of many actions not in themselves condemnable, nor supposed to be so. (OL: 295/6)

Skorupski folgert: „Mill accepts that it can be right to prohibit public behaviour merely on grounds of its intrusiveness, rather than its harmfulness“ (Skorupski 2006: 44; vgl. Gräfrath 1992: 17f.). Diese Interpretation ist zurückzuweisen – nicht zuletzt, weil sie Mills sonstigen Erwägungen grundlegend widerspricht. Die Fehleinschätzung scheint u. a. auf dem von Mill gewählten Ausdruck offences against others zu beruhen. Mill verwendet offence nicht einheitlich, sondern sowohl im Sinn von 'Ärgernis' als auch von 'Vergehen' bzw. 'Verstoß', wobei hier folgende Verwendung als Referenz dienen kann: „The distinction between the loss of consideration which a person may rightly incur by defect of prudence or of personal dignity, and the reprobation which is due to him for an offence against the rights of others [Hervorhebung F. H.], is not a merely nominal distinction“ (OL: 279). Mill konstatiert an der fraglichen Stelle eine Rechtsverletzung, was durchaus mit Mills Argumentation im Einklang steht. Individuelle Handlungen ändern durch die Betroffenheit anderer ihre Qualität. Hier nun unterstellt Mill: Dieser Kategoriewechsel kann auch durch den Vollzug einer individuellen Handlung in der Öffentlichkeit geschehen. Das einleitende again deutet darauf hin, dass Mill nur einen weiteren Fall nennt, in dem die Bewertung einer Handlung sich mit der Betroffenheit anderer ändert. Eingängige Beispiele wären etwa öffentlich ausgeübte sexuelle Handlungen. Mills Ansicht ist weniger ungewöhnlich, als es zunächst scheint: Auch das deutsche Grundgesetz schränkt die Handlungsfreiheit mit einem Hinweis auf das Sittengesetz ein (§ 2,1). Problematisch ist jedoch die Grenzziehung: Welche individuellen Handlungen werden wann durch ihre öffentliche Ausübung zum Vergehen gegen andere? Eine allgemeinverbindliche Antwort ist nicht möglich, weil die Grenzziehung in Mills Augen immer auch vom Entwicklungsstand einer Gesellschaft abhängt. Auch hier bleibt nur der Verweis auf den öffentlichen Diskurs, der die Gefahr des Relativismus birgt. Wie lässt sich im Rahmen öffentlicher Entscheidungsfindung der Einfluss schädlicher Maßstäbe ausschließen? Eine Antwort liefert Mill in den Considerations, wo er den Einfluss der Elite als Korrektiv zur von individuellen Interessen geleiteten Mehrheit anführt (vgl. III.2.2). Auch wenn nach den Erfahrungen des vergangenen Jahrhunderts das Vertrauen auf die Deutungsho110

heit einer gebildeten, uneigennützigen Elite naiv erscheint, muss Folgendes klar sein: Mill führt hier keine zusätzliche Rechtfertigung für die Intervention ein! Der Ärger Einzelner ist an sich keine Rechtfertigung für Intervention. Das Problem ist eines der praktischen Umsetzung, denn Mill ist völlig unzweideutig: Die Vorlieben Einzelner können nie als Maßstab in moralischen Fragen dienen; dem will Mill durch das Freiheitsprinzip erklärtermaßen ein Ende setzen. Schaden durch Untätigkeit Auch die Ausweitung der rechtmäßigen Intervention auf „positive acts for the benefit of others, which he may rightfully be compelled to perform“ (OL: 224/5) macht deutlich, dass bei Mill die soziale Dimension der Freiheit stets mitgedacht ist. So ist Mill überzeugt: „A person may cause evil to others not only by his actions but by his inaction, and in either case he is justly accountable to them for the injury“ (OL: 225). Mill nennt verschiedene Beispiele für positive Handlungen, die zu unterlassen eine Schädigung bedeutet. Sie lassen sich in zwei Arten unterteilen: Zum einen Handlungen, die sich auf die Gemeinschaft als Ganzes beziehen, wie etwa die Zeugenaussage vor Gericht oder der Beitrag zur Landesverteidigung „or (…) any other joint work necessary to the interest of the society of which he enjoys the protection“, zum anderen „certain acts of individual beneficence“ (OL: 225), wie Lebensrettung und Verteidigung Schutzloser. Lyons Einordnung der Fälle von Schaden durch Untätigkeit als Fälle, in denen man nicht aufgefordert ist, schädigende Handlungen zu unterlassen, sondern sie zu verhindern, ist sinnvoll, ebenso wie die Klassifikation als negative Pflichten: „My being under such an obligation [to give testimony in court] can be explained in negative utilitarian terms – the need for such a rule in the framework of a court system that is ultimately justified on harm prevention grounds“ (Lyons 1982: 51). Lyons Einordnung der Fälle von Schaden durch Untätigkeit als NichtGerechtigkeitspflichten aber ist zurückzuweisen (vgl. I.2.1). Bezeichnenderweise führt Mill die positiven Handlungen in Zusammenhang mit der utilitaristischen Begründung der Freiheit an. Harm to others bedeutet, wie gesehen, Schaden des grundlegenden Interesses des Menschen an Freiheit und Sicherheit und ist zugleich eine Verletzung der Gerechtigkeit im Verständnis der in Teil I gegebenen Definition. Die positiven Handlungen werden hier in diesem Sinne als Sonderfälle der Gerechtigkeit verstanden: Sowohl Handlungen, die die Gesellschaft als Ganzes und damit jedes einzelne Gesellschaftsmitglied betreffen, als auch die Akte persönlichen Wohlwollens fallen in den Bereich vollkommener Pflichten, da hier bestimmte Personen zu einem bestimmten Zeitpunkt betroffen sind – sei es jedes einzelne Mitglied einer Gesellschaft oder eine in akuter Not befindliche Einzelperson –, weshalb ein Verstoß mit Zwang geahndet werden kann. Mill spricht mit Blick auf die Akte persönlichen Wohlwol111

lens von „things which whenever it is obviously a man's duty to do, he may rightfully be made responsible to society for not doing“ (OL: 225). Der Verstoß liegt anders als im Falle der übrigen Gerechtigkeitspflichten nicht in einem den Einzelnen oder die Gemeinschaft aktiv schädigenden Akt, sondern in der Unterlassung einer positiven Handlung, sprich in einem passiv schädigenden Akt. Riley geht deshalb zu weit, wenn er mit Verweis auf das fünfte Kapitel von Utilitarianism folgert, „uncharitable actions – failing to give help when you can – also cause harm to others’ interests, even though those interests are not properly counted as rights“ (Riley 1991: 20). Dies ist völlig zurückzuweisen. Nur Rechte können eingefordert werden, Schaden entsteht durch Rechtsverletzung. Die gewissen Akte persönlichen Wohlwollens zeichnen sich dadurch aus, dass hier Interessen betroffen sind, die durch ein Recht zu schützen sind; es handelt sich um vollkommene Pflichten, denen ein Recht gegenübersteht, weil (eine) bestimmte Person(en) zu einem bestimmten Zeitpunkt betroffen ist bzw. sind. Mill glaubt dagegen nicht an die Möglichkeit, wohltätige Handlungen zu erzwingen (es sei denn, es entsteht durch gewohnheitsmäßige Ausübung eine berechtigte Erwartung). Auch wenn die Menschen „[have an unmistakeable interest] in inculcating on each other the duty of positive beneficence“ (OL: 255), auch wenn Mill eine Unterlassung als Unrecht und als strafwürdig ansieht, reicht dies nicht aus, eine Intervention zu rechtfertigen, da wohltätige Handlungen unter die unvollkommenen Pflichten fallen – hier bleibt nur das Gewissen. Entsprechend bezeichnet Mill das Interesse an der gegenseitigen Ermahnung zur Wohltätigkeit als „far less in degree“ (OL: 255). Zwar ist der Mensch auch zu Wohltätigkeit verpflichtet, doch sind bei aller Verpflichtung zur Handlung die konkreten Gelegenheiten ihrer Ausführung der eigenen Wahl überlassen (vgl. U: 247). Es handelt sich zwar um einen Fall von Unrecht, nicht aber um einen Fall von Schädigung dritter; die Betroffenheit einer bestimmten Person aber ist der differenzierende Faktor zwischen Gerechtigkeitspflichten und anderen moralischen Pflichten. Unvollkommene Pflichten können durch äußere Sanktionen nicht eingefordert werden, weder per Gesetz, noch durch die öffentliche Meinung: „No one has a moral right to our generosity or beneficence, because we are not morally bound to practise those virtues towards any given individual. (...) Wherever there is a right, the case is one of justice“ (U: 247). Für Mill entsteht diese Art des moralischen Engagements erst aus der in der sozialen Interaktion gelebten Individualität (vgl. II.2.2.1) – nicht zuletzt deshalb fordert er die Freiheit und sieht in ihr die wichtigste Quelle dauerhaften Fortschritts (vgl. II.1.1.1). Wie bereits angesprochen sehen sowohl Ten (1980) als auch Donner (1991) in den Fällen des Schadens durch Untätigkeit einen Beweis dafür, dass Mill nicht nur das Individuum, sondern auch die Gesellschaft schützen wolle. Allerdings beschränken sie den Zweck des Schutzes existentieller sozialer Strukturen auf 112

die staatliche bzw. gesellschaftliche Gewährleistung des individuellen Freiheitsbereichs. Doch wenngleich es bei den angeführten Fällen des Schadens durch Untätigkeit tatsächlich auch um den Schutz der individuellen Freiheit geht, so wird diese doch ermöglicht durch den hier im Vordergrund stehenden Schutz der sozialen Freiheit, sprich den Schutz fundamental notwendiger sozialer Interaktion vor individuellen Interessen in Form von Untätigkeit und Trittbrettfahrertum (vgl. II.1.2.2). Denn auch hier gilt: „In all things which regard the external relations of the individual, he is de jure amenable to those whose interests are concerned, and if need be, to society as their protector“ (OL: 225). Zu schützen ist einerseits, im Falle von persönlichem Wohlwollen in Notsituationen, die individuell-soziale Freiheit, anderseits, mit Blick auf den Beitrag zu existentiellen staatlichen Strukturen, die kollektiv-soziale Freiheit. Die von Mill angeführten Fälle lassen sich verstehen als fundamentale Fälle berechtigter Erwartung. In den genannten Fällen besteht eine für das Zusammenleben existentielle Erwartung hinsichtlich des Verhaltens der Mitglieder einer Gesellschaft (ohne die Vertrauen als Basis des sozialen Fortschritts unmöglich ist), weshalb die positiven Handlungen (wie im Fall einer aufgrund gewohnheitsmäßiger Ausübung unvollkommener Pflichten entstehenden berechtigten Erwartung (vgl. II.1.2.1)) eingefordert werden können – doch nur als negatives Recht aufgrund des durch die enttäuschte Erwartung entstehenden Schadens für das gesellschaftliche Zusammenleben. Im Gegensatz zu anderen positiven Handlungen sind die existentiell positiven Handlungen an sich verpflichtend, insofern sie für das Zusammenleben als solches unverzichtbar sind, weil ohne ihre Beachtung, sei es einzeln (durch persönliches Wohlwollen in Notsituationen) oder vereint (durch den Beitrag zu existentiellen staatlichen Strukturen), der Bestand der Gesellschaft nicht gewährleistet wäre. Es handelt sich bei den genannten Fällen um sozial notwendige Glücksbestandteile (vgl. I.2.2). Mill versteht die angeführten Fälle ausdrücklich als Sonderfälle, als Ausnahmen und mahnt zum vorsichtigen Umgang mit diesen Pflichten, da sie besonders anfällig für Missbrauch sind: „To make any one answerable for doing evil to others, is the rule; to make him answerable for not preventing evil, is, comparatively speaking, the exception“ (OL: 225). Mill ist sich durchaus bewusst, dass die Entscheidung hier nicht immer eindeutig ist, meint aber, dass es genügend Fälle gibt, die klar genug liegen, um die Ausnahmen zu rechtfertigen. Sie sind nicht als rechtliche Verpflichtung zur tätigen Nächstenliebe zu verstehen, es geht um elementare Pflichten, die für die Existenz der Gemeinschaft unerlässlich sind. Sie bestätigen die vorliegende Interpretation der komplexen Konzeption der negativen Freiheit, insofern sie der Garantie der sozialen Freiheit, sprich dem Schutz der sozialen Interaktion vor individueller Selbstsucht, genau genommen dem Schutz existentieller sozialer Interaktion, dienen. 113

1.2.3 Privat vs. öffentlich? Die Trennung von Privatheit und Öffentlichkeit anhand der Rolle des Staates gilt als konstitutiv für den Liberalismus (vgl. Weintraub 1997: 8): Der individuelle Freiheitsraum ist vor Eingriffen von außen zu schützen, der Staat hat sich gegenüber privaten Lebenskonzepten neutral zu verhalten. Vielen scheint Mills Position klassisch: „Von der Gesellschaft erwartet Mill äußerste Zurückhaltung: Eingriffe in den privaten Bereich sind nur erlaubt, wenn Schaden von anderen abgewendet werden soll“ (Gaulke 1994: 133). Diese landläufige Einschätzung wird der Komplexität des Millschen Denkens nicht gerecht. Sie suggeriert, indem sie sich lediglich auf die mit Zwang verbundene Intervention von Staat und Gesellschaft bezieht, dass Mill strikt zwischen privatem und öffentlichem Bereich trenne. Zwar grenzt Mill ganz in liberaler Tradition die private von der öffentlichen Sphäre mittels des vorrangig betroffenen Interesses ab und verordnet dem Staat Neutralität gegenüber individuellen Lebensentwürfen, doch das Ergebnis ist kein politik- bzw. gesellschaftsfreier Raum. Der Unterschied zur klassisch liberalen Position fußt in Mills progressivdualem Menschenbild und spiegelt sich in seinem Politikverständnis. Der zivilisierte Mensch ist kein völlig isoliertes Wesen, er ist zugleich ein soziales Wesen. Die Unterscheidung privat/öffentlich ist bei Mill auf den Einzelnen und dessen Handlungsbereich bezogen und beinhaltet, verkürzt gesagt, nichts anderes als den jeweils adäquaten Umgang mit den zwei Seiten der nach Perfektion strebenden menschlichen Natur. Mill zieht die Grenze zwischen individuellem und sozialem Ich, die Trennung der beiden Bereiche verläuft gewissermaßen durch jeden zivilisierten Einzelnen. Als distinktives Element dienen zwar die betroffenen Interessen, das öffentliche Interesse aber ist nicht einfach Summe der privaten Interessen, sondern ein genuin soziales Interesse jedes Einzelnen (vgl. I.1.1). Diese Lesart entspricht Mills Sprachgebrauch: Er bezieht private bzw. public auf Personen (private/public man, person etc.) und deren Lebenskonzepte (private/public interests, opinions, happiness etc.); Mill verwendet private äquvivalent zu individual, personal etc. Von privacy dagegen spricht Mill nur an zwei Stellen der für die Fragestellung relevanten Schriften, in beiden Fällen nicht distinktiv, nicht normativ, sondern deskriptiv gebraucht, als Beispiel möglichen Missbrauchs der faktischen Privatsphäre: Mill argumentiert in beiden Fällen mit der möglichen Bestechung im Schutz der Privatsphäre [shelter of privacy] (vgl. RG: 495) bzw. in der Privatheit des Hauses [privacy of home] (vgl. XIX: 367) gegen die Briefwahl. Mill versucht so, dem Problem der Umkehrung der positiven Funktion der Privatheit – als Handlungsbereich, in dem der Einzelne frei von Zwang handeln kann – in ihr Gegenteil als Deckmantel für Unterdrückung und Missbrauch anderer zu entgehen. Dem entsprechen Mills Ansichten zu Ehe, 114

Familie und Erziehung als keineswegs rein private, weil nicht rein individuelle, Angelegenheiten: „One can see how Mill’s concern was not a concern for 'privacy', for the tyranny of husbands over wives and of parents over children was not justified by the fact that the family is a 'private' area“ (Ryan 1974: 153). Mit der von Rössler (2001) vorgeschlagenen Trias gesprochen verficht Mill eine „dezisionale Privatheit“, die „informationelle Privatheit“ bleibt unberücksichtigt, die „lokale Privatheit“ privater Rückzugsräume lehnt Mill ab. Es geht Mill nicht um eine (mit Blick auf sein duales Menschenbild) künstliche Trennung von individuellem und gesellschaftlichem Leben, da jeder Mensch beide Welten in sich trägt (die er idealerweise in Balance bringt), sondern um die der Art der sozialen Interaktion je angemessene Qualität der Einmischung (Rat/ Belehrung, moralischer bzw. gesetzlicher Zwang) und das je angemessene Verhalten von Staat und Gesellschaft als Akteure der sozialen Interaktion. Soziale Interaktion findet hinsichtlich individueller und sozialer Belange statt, entscheidend ist, dass der Zusammenfall von primärer Verantwortung und Betroffenheit gewährleistet ist. So soll ein soziales Miteinander entstehen, das der Vielfalt der menschlichen Natur ebenso wie ihrer gemeinschaftlichen Seite Rechnung trägt und beiden eine optimale Entwicklung ermöglicht. Arten der sozialen Interaktion Die revisionistische Lesart weist zu Recht darauf hin, dass Mill nicht Handlungen mit und solche ohne soziale Folgen unterscheidet, sondern Handlungen, die gewisse Interessen anderer verletzen und solche, die das nicht tun. Wie dargestellt, interpretiert die revisionistische Lesart die zu schützenden Interessen jedoch einseitig individualistisch und vernachlässigt die soziale Dimension des Freiheitsprinzips. Die zu enge Definition von harm to others im Rahmen der revisionistischen Lesart hat zur Folge, dass auch die Abgrenzung des individuellen und sozialen Bereichs unpräzise ist. Wollheim unterstellt, Mills Hauptziel in On Liberty sei die Bestimmung der angemessenen Grenzen staatlicher Aktion mittels des Freiheitsprinzips: „As a result of this principle the whole of human conduct is divided into two areas: one where the state is forbidden to intervene, and the other where it is under no such prohibition“ (Wollheim 1998: 75). Diese Einschätzung ignoriert Mills explizit geäußerte Zielsetzung: Es geht ihm nicht nur um die Regelung staatlicher, sondern in erster Linie um diejenige gesellschaftlicher Intervention, die sich neben der staatlichen Intervention auch der öffentlichen Meinung bedienen kann. Die staatliche Intervention ist nur ein Teil des Bereichs gesellschaftlicher Verantwortung. Gray wird dem zwar gerecht, wenn er, anders als Wollheim, in Bezug auf den ersten Bereich, von dem Bereich „where state and society [Hervorhebung F. H.] are forbidden to intervene“ spricht, setzt aber nach wie vor den Akzent falsch, da auch er die Abgrenzung an 115

der Möglichkeit der Intervention festmacht und den zweiten Bereich als denjenigen bestimmt, „where they are under no such prohibition“ (Gray 1998: 151). Die Trennung der Bereiche anhand der Rechtmäßigkeit der Intervention ist nicht falsch, vermittelt aber einen falschen Eindruck. Zum einen wird suggeriert, laut Mill sei Intervention etwas per se Schlechtes und auf ein Minimum zu reduzieren (was wie in II.1.2.1 und II.1.2.2 gezeigt nicht zutrifft), zum anderen wird suggeriert, Staat und Gesellschaft stünden in Frontstellung zum Individuum und mit Mill lasse sich eine klare Trennung zwischen einem privaten, von staatlicher und gesellschaftlicher Einmischung freien und einem öffentlichen Handlungsbereich ziehen. Doch Mill selbst verwendet in On Liberty den Ausdruck intervene bzw. intervention nicht, er spricht von interfere bzw. interference; Letztere haben ein weiteres Bedeutungsspektrum, wie folgende Äußerung Mills im Rahmen seiner Ausführungen über die (gerechtfertigte, weil zwanglose) Einmischung in individuelle Angelegenheiten belegt: „the worst we shall think ourselves justified in doing is leaving him to himself, if we do not interfere benevolently [Hervorhebung F. H.] by showing interest or concern to him“ (OL: 280). Mill unterscheidet den Bereich der Freiheit von dem der Pflicht bzw. der Moral und des Gesetzes. „Whenever, in short, there is a definite damage, or a definite risk of damage, either to an individual or to the public, the case is taken out of the province of liberty, and placed in that of morality or law [Hervorhebungen F. H.]“ (OL: 282). Frei zu sein, bedeutet für Mill unabhängig und nur sich selbst verpflichtet, der Entscheidung und Verantwortung der Gesellschaft entzogen, nicht aber 'allein gelassen' – im Sinne von: 'Das geht niemanden etwas an' – zu sein. Es geht nicht darum, einen Bereich zu schaffen, in dem der Einzelnen absolute Narrenfreiheit besitzt und ohne Rücksicht auf andere handeln kann: It would be a great misunderstanding of this doctrine to suppose that it is one of selfish indifference, which pretends that human beings have no business with each other's conduct in life, and that they should not concern themselves about the well-doing or well-being of one another, unless their own interest is involved. (OL: 276/7)

Mill ist der Ansicht, dass es durchaus wünschenswert ist, dass man sich auch in die persönlichen Angelegenheiten anderer einmischt: „Human beings owe to each other help to distinguish the better from the worse, and encouragement to choose the former and avoid the latter“ (OL: 277). Die gegenseitige Anteilnahme spielt in Mills politischem Denken sogar eine wichtige Rolle: I hold that it is allowable in all, and in the more thoughtful and cultivated often a duty, to assert and promulgate, with all the force they are capable of, their opinion of what is good or bad, admirable or contemptible, but not to compel others to conform to that opinion; whether the force used is that of extra-legal coercion, or exerts itself by means of the law. (PE: 938)

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Freiheit in individuellen Angelegenheiten schließt Einmischung und die Beförderung des Wohls anderer nicht aus, doch „disinterested benevolence can find other instruments to persuade people to their good, than whips and scourges, either of the literal or the metaphorical sort“ (OL: 277). Die individuelle Entwicklung ist von gesellschaftlichem Interesse, Einmischung wünschenswert, doch Experte, weil primär betroffen, ist das Individuum. Freiheit ist hier das geeignete Mittel. Man verletzt die Interessen anderer, wenn man ihnen die freie Entscheidung nimmt, weil die Selbstbildung der eigenen Aktivität bedarf, nicht durch die Einmischung als solche: „All errors which he is likely to commit against advice and warning, are far outweighed by the evil of allowing others to constrain him to what they deem his good“ (OL: 277). Mill hat keine Trennung von privat (als gesellschaftlich irrelevant) im Gegensatz zu öffentlich (als gesellschaftlich relevant) im Sinn. Das Freiheitsprinzip zielt auf die adäquate Regelung der verschiedenen Arten der sozialen Interaktion. Es geht Mill weniger um die Frage nach dem 'Ob' als um die Frage nach dem 'Wie' der gesellschaftlichen Einmischung: „rather he is saying that if we rule out coercion and compulsion as inappropriate, we shall see more clearly what sort of assistance and criticism is called for“ (Ryan 1974: 145). Ziel ist nicht die Schaffung eines von der Gesellschaft unberührten individuellen Bereichs, sondern eines Bereichs, in dem Staat und Gesellschaft keine Straf- bzw. Zwangsbefugnis haben, in dem sie aber Einfluss nehmen dürfen, können und sollen: sowohl die Regierung durch freiwillige Angebote, vor allem aber die Gesellschaft als Ganzes oder einzelne Mitglieder durch Rat und Belehrung: A government cannot have too much of the kind of activity which does not impede, but aids and stimulates, individual exertion and development. The mischief begins when, instead of calling forth the activity and powers of individuals and bodies, it substitutes its own activity for theirs: when, instead of informing, advising, and, upon occasion, denouncing, it makes them work in fetters, or bids them stand aside and does their work instead of them. (OL: 310)

Mill unterscheidet Einmischung durch Rat und Belehrung in individuellen von Einmischung durch Zwang in sozialen Angelegenheiten; Letztere differenziert er in moralischen und gesetzlichen Zwang – die Unterschiede ergeben sich aus dem Grad der Notwendigkeit gewisser Verhaltensweisen für das Zusammenleben. Ziel und Sinn der Unterscheidung zweier Zuständigkeitsbereiche und Arten der gesellschaftlichen Interaktion ist die Wahl der geeigneten Mittel für die Entfaltung der dualen Natur, sprich des individuellen und sozialen Potentials des Einzelnen. Privat und öffentlich sind für Mill keine konträren, sondern komplementäre Begriffe, sie bedingen und ergänzen sich gegenseitig. Insofern der Mensch Individuum und soziales Wesen ist, ist jede (primär) individuelle Angelegenheit auch von gesellschaftlichem und jede (primär) gesellschaftliche auch von individuellem Belang. Entscheidend ist nicht, dass jede Handlung eine ge117

sellschaftliche Wirkung hat, sondern welche Wirkung; danach bemisst sich die jeweils mit der utilitaristischen Moral zu rechtfertigende individuelle oder gesellschaftliche Zuständigkeit und Art der gesellschaftlichen Interaktion. Hamburger (1999) verweist, wie bereits gesagt, zu Recht auf die Verkürzung der (radikal-)liberalen Interpretation bezüglich der Rolle der sozialen Kontrolle in Mills Denken (vgl. II.1.2); er übersieht aber die qualitative Differenzierung der verschiedenen Arten der Einmischung und deutet die zwanglose Interaktion als Freiheitsbeschränkung. Als Beispiel führt Hamburger (1999: 8) u. a. folgendes Zitat an: „a person may suffer very severe penalties at the hands of others, for faults which directly concern only himself“, unterschlägt aber die zweite Hälfte des Satzes „but he suffers these penalties only in so far as they are the natural, and, as it were, the spontaneous consequences of the faults themselves, not because they are purposely inflicted on him for the sake of punishment“ (OL: 278). Die eigene Meinung, auch eine ungünstige Meinung, kund zu tun, ist unser gutes Recht, so Mill, „not to the oppression of his individuality, but in the exercise of ours“ (OL: 278). So schadet sich der Einzelne durch Fehlverhalten am meisten selbst, durch die „natural penalties which cannot be prevented from falling on those who incur the distaste or the contempt of those who know them“ (OL: 282). Doch das bedeutet keine Einschränkung der Freiheit. Mill fordert, that the inconveniences which are strictly inseparable from the unfavourable judgment of others, are the only ones to which a person should ever be subjected for that portion of his conduct and character which concerns his own good, but which does not affect the interests of others in their relations with him. (OL: 278/9)

Mill lehnt jede Art des Zwangs im individuellen Bereich ab. Verhält sich ein Mitmensch unklug, mag man versuchen, ihn zu belehren, das Äußerste, so Mill, wozu man sich für berechtigt halten kann, „is leaving him to himself, if we do not interfere benevolently by showing interest or concern for him“ (OL: 280). Selbst wenn der Einzelne sich offensichtlich selbst schadet, ist zwanghafte Einmischung 'zum Besten' des Individuums weder rechtens noch wünschenswert: The distinction between the loss of consideration which a person may rightly incur by defect of prudence or of personal dignity, and the reprobation which is due to him for an offence against the rights of others, is not a merely nominal distinction. It makes a vast difference both in our feelings and in our conduct towards him, whether he displeases us in things in which we think we have a right to control him, or in things in which we know that we have not. If he displeases us, we may express our distaste, and we may stand aloof from a person as well as from a thing that displeases us: but we shall not therefore feel called on to make his life uncomfortable. We shall reflect that he already bears, or will bear, the whole penalty of his error; if he spoils his life by mismanagement, we shall not, for that reason, desire to spoil it still further. (OL: 279)

Wenn Mills differenziertes Bild der sozialen Interaktion die Geltung der Freiheit auch nicht in Frage stellt, ist Mills Grenzziehung zwischen den verschiedenen 118

Arten keineswegs unproblematisch: Der Grat zwischen Belehrung und moralischem Zwang ist schmal, ein Übertritt kann im Einzelfall subtil sein. Wie ließe sich prüfen, ob soziale Abhängigkeiten – z.B. pflegebedürftiger Eltern von den sie pflegenden Kindern – missbraucht werden? Schon eine einfache Änderung des Tonfalls kann eine vermeintlich beratende Äußerung, wie 'Ich kann Dir nur dringend raten, das nicht zu tun!', in eine Drohung verwandeln. Mills Freiheitsprinzip ist zu verstehen als erster Schritt oder anders: als Hälfte der Wegstrecke. Die Grundsätze des Freiheitsprinzips sollen die äußeren Umstände regeln, um die fortschreitende Entwicklung zu ermöglichen, die allein das individuelle und gesellschaftliche Glück vollkommen machen könnte. Sie geben eine grobe Linie vor und dienen der Orientierung: „The point however, is not that Mill’s principle enables us always to draw a hard and fast line: it is, rather, that his principle puts the burden of proof on those who propose to restrict the liberty of others“ (Collini 1989: 17). Sich der unzähligen Grenzfälle durchaus bewusst, behandelt Mill im fünften Kapitel nicht zufällig Fälle, in denen es zweifelhaft ist, ob das Prinzip der Freiheit oder der Pflicht Anwendung finden soll (vgl. OL: 292). Nur die Verinnerlichung der moralischen Grundsätze durch die Ausbildung sozialer Gefühle kann zu ihrer umfänglichen Befolgung führen, die auch die nicht erzwingbaren unvollkommen Pflichten und die erwähnten, schwer kontrollierbaren Randbereiche einschließen würde. Wo staatliche und gesellschaftliche Kontrolle nicht hinreichen, bleibt als Instanz nur das Gewissen des Einzelnen – auch deshalb ist die Garantie der komplexen Freiheit als Voraussetzung der Entwicklung so wichtig: weil nur durch die Entwicklung der höheren Fähigkeiten und des Gewissens die utilitaristische Moral vollständig umzusetzen ist. Staat und Gesellschaft als Akteure der sozialen Interaktion Dem Individuum kommt in Mills Philosophie die Schlüsselrolle zu, die noch zu thematisieren sein wird (vgl. II.2.2). Fortschritt kann aufgrund der Einzigartigkeit des Menschen und des spezifischen Konzepts menschlicher Perfektion nur vom Einzelnen geleistet werden, doch Gesellschaft und Staat können und sollen die Rahmenbedingungen für den Fortschritt schaffen. Dies geschieht, indem der Einzelne im Bereich von Moral und Gesetz der Gesellschaft bzw. dem Staat und im Bereich der Freiheit nur sich selbst verantwortlich handelt. Entsprechend der von Mill getroffenen Unterscheidung der Arten der stattfindenden – für das Wohl eines jeden förderlichen – gesellschaftlichen Interaktion, nehmen Staat und Gesellschaft als Akteure dieser Interaktion in den beiden Bereichen menschlicher Interessen unterschiedliche Rollen und Funktionen wahr (von Interesse sind hier nur die generellen Bestimmungen des Freiheitsprinzips, Mills Überlegungen zur institutionellen Umsetzung sind Thema des Kap. III). 119

Vor allem die Rolle der Gesellschaft stellt Mill vor eine große Herausforderung, denn sie besitzt – wie Mill im dritten der Three Essays on Religion, dem Essay „Utility of Religion“, ausführt – eine nicht zu unterschätzende Macht über den Menschen, der als soziales Wesen die Einheit mit den Mitmenschen sucht: the power of public opinion; of the praise and blame, the favour and disfavour, of their fellow creatures (...). The names of all the strongest passions (except the merely animal ones) manifested by human nature, are each of them a name for some one part only of the motive derived from what I here call public opinion. (...) Such is the involuntary influence of authority on ordinary minds, that persons must be of a better than ordinary mould to be capable of a full assurance that they are in the right, when the world, that is, when their world, thinks them wrong: nor is there, to most men, any proof so demonstrative of their own virtue or talent as that people in general seem to believe in it. (UR: 410/1)

Von der Gesellschaft bzw. ihrer Sanktionsmacht, der öffentlichen Meinung, gehen zwei Gefahren aus: erstens eine Grenzverletzung, sprich ein unrechtmäßiges Eindringen der öffentlichen Meinung (und damit des moralischen Zwangs) in den individuellen Bereich – hier darf (und soll) die Gesellschaft, vereinzelt oder vereint, durchaus raten und belehren, nicht aber Zwang ausüben (vgl. II.1.2.3); zweitens die Fehlausrichtung der öffentlichen Meinung, sprich ihre Steuerung durch individuelle Vorlieben. In diesem Sinne ist Mills Ansinnen, wie erwähnt, 'Wesen und Grenzen der Macht, die die Gesellschaft rechtmäßig über den Einzelnen ausüben darf', zu bestimmen. Maßstab für beides sind die 'Interessen des Menschen als eines sich entwickelnden Wesens [progressive being]'. Unter falschen Vorzeichen, geleitet von persönlicher Willkür, ist die öffentliche Meinung die größte Gefahr für die Individualität: „The practical principle which guides them to their opinions on the regulation of human conduct, is the feeling in each person's mind that everybody should be required to act as he, and those with whom he sympathizes, would like them to act“ (OL: 220/1). Gegen die Übermacht der öffentlichen Meinung ist das Gewissen eines Normalbürgers machtlos: „We continually see how great is the power of opinion in opposition to conscience; how men 'follow a multitude to do evil'; how often opinion induces them to do what their conscience disapproves, and still oftener prevents them from doing what it commands“ (UR: 410). Die öffentliche Meinung muss aber keine Gefahr für die Individualität darstellen. Hier sei an die einleitend zitierte Einschätzung Bergers erinnert (vgl. II.1.), dem Recht zu geben ist, was die Kraft der öffentlichen Meinung angeht, die sich aus der Eigenschaft des Menschen als sozialen Wesens ableitet. Doch Mill fordert nicht die Eindämmung des Einflusses der öffentlichen Meinung – was aufgrund der menschlichen Natur gar nicht möglich wäre: Through all departments of human affairs, regard for the sentiments of our fellow-creatures is in one shape or other, in nearly all characters, the pervading motive. And we ought to note that this

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motive is naturally strongest in the most sensitive natures, which are the most promising material for the formation of great virtues. (UR: 411)

Es geht Mill um die richtige Ausrichtung der öffentlichen Meinung: Um positive Wirkung zu entfalten, muss die öffentliche Meinung aufgrund ihres Einflusses auf das Gewissen im Einklang mit der utilitaristischen Moral stehen: But when the motive of public opinion acts in the same direction with conscience, which, since it has usually itself made the conscience in the first instance, it for the most part naturally does; it is then, of all motives which operate on the bulk of mankind, the most overpowering. (UR: 410)

Eine von individueller Willkür und Vorlieben gereinigte öffentliche Meinung ist eines der wichtigsten Mittel hin zur moralischen Besserung. Und genauso wichtig: Nur wenn die öffentliche Meinung nicht von individueller Willkür dominiert ist, sind Übergriffe auf den individuellen Bereich zu verhindern, sprich nur wenn soziale Freiheit herrscht, ist die individuelle Freiheit zu gewährleisten. Mills Hoffnung bezüglich der utilitaristischen Ausrichtung der öffentlichen Meinung beruht auf der Perfektibilität der menschlichen Natur und damit letztlich auf einer gebildeten Elite, die die öffentliche Meinung (wie den politische Prozess) prägen und lenken soll (vgl. II.2.2.2; III.2.2). Problematisch ist hier, wie grundsätzlich mit Blick auf Mills Konzept der Entwicklung, die Frage nach Ursache und Wirkung: Die öffentliche Meinung soll sanktionieren und erziehen, doch sie setzt bereits Gebildete voraus. Zudem scheint Mills Vertrauen auf eine moralisch integere, intellektuelle Elite als Vorkehrung gegen die Gefahr der Fehlleitung der Massen angesichts der Erfahrungen des 20. Jahrhunderts ungenügend. Mill zeigt eindrücklich, dass die Freiheit des Menschen nicht nur vor staatlichem, sondern vor allem auch vor gesellschaftlichem Zwang geschützt werden muss, Mills Vorschläge zur Umsetzung des durch das Freiheitsprinzip Geforderten aber sind unbefriedigend (vgl. III.2.2), eine von individuellen Interessen gereinigte öffentliche Meinung nahezu undenkbar. Wie hinsichtlich der öffentlichen Meinung gilt es auch hinsichtlich der staatlichen Gewalt, ihr Wesen und ihre Grenzen zu bestimmen: auch hier muss sich Zwang auf den sozialen Bereich beschränken und dem objektiven Maßstab der Nützlichkeit unterliegen. Mill ist kein Befürworter eines grenzenlosen laissezfaire, das auf die prinzipielle Einschränkung der Regierungswirksamkeit abzielt, weil dessen Anhänger „have usually restricted it to the protection of person and property against force and fraud“; diese Definition „excludes (…) some of the most indispensable and unanimously recognised of the duties of government“ (PE: 936). Mill unterscheidet notwendige Regierungsaufgaben (wie Steuererhebung, Gerichtsbarkeit, Polizei u. ä. (vgl. PE: 800-4)) und optionale Regierungsaufgaben (vgl. PE: 799/800); die Frage, „to what objects governmental intervention in the affairs of society may or should extend, over and above those 121

which necessarily appertain to it“ (PE: 936), lässt laut Mill keine allgemeine Lösung zu. Das Ausmaß der optionalen Regierungstätigkeit lässt sich nicht universell festlegen, sondern kann je nach Gesellschaft differieren (vgl. XIX: 581). Mit Blick auf die optionalen Regierungsaufgaben unterscheidet Mill zwei Arten staatlicher Einmischung: Die autoritative, die in die freie Selbstbestimmung der Individuen eingreift, und die nicht-autoritative „when a government, instead of issuing a command and enforcing it by penalties, adopts the course so seldom resorted to by governments, and of which such important use might be made, that of giving advice, and promulgating information“ (PE: 937). In letzteren Fall agiert der Staat auf gleicher Ebene mit privaten Initiativen, „side by side with their arrangements“ (PE: 937). Man muss also trennen zwischen der Rolle des Staates als Zwangsgewalt und als gleichberechtigtem gesellschaftlichen Akteur. Die beiden Funktionen „require, for their justification, motives of a very different degree of urgency“ (PE: 937); auch wenn jede Regierungshandlung laut Mill mit der Verteilung finanzieller Mittel ein Element des Zwangs enthält. Die legitimen Handlungen der autoritativen Regierungseinmischung müssen in einer zivilisierten Gesellschaft prinzipiell begrenzter sein als nicht-autoritative: „It requires a much stronger necessity to justify it in any case; while there are large departments of human life from which it must be unreservedly and imperiously excluded“ (PE: 937). Nur dort, wo es für die Ermöglichung der Entwicklung notwendig ist, d. h. wo sie objektiv zu rechtfertigen ist, ist autoritative Einmischung erlaubt; die Beweislast liegt bei dem, der die Freiheit einschränken will: „Even in those portions of conduct which do affect the interest of others, the onus of making out a case always lies on the defenders of legal prohibitions“ (PE: 938). Soweit der individuelle Bereich betroffen ist, darf der Staat zwar keine verbindlichen inhaltlichen Vorgaben machen, doch kann und soll er wie auch die Gesellschaft (auf Grundlage eines durch freie Diskussion und durch Lebensexperimente erlangten Konsenses) durchaus Konzepte des guten Lebens vertreten und fördern, solange Raum bleibt für individuell abweichende Konzepte: [T]hat although the public, or the State, are not warranted in authoritatively deciding, for purposes of repression or punishment, that such or such conduct affecting only the interests of the individual is good or bad, they are fully justified in assuming, if they regard it as bad, that its being so or not is at least a disputable question: That, this being supposed, they cannot be acting wrongly in endeavouring to exclude the influence of solicitations which are not disinterested, of instigators who cannot possibly be impartial – who have a direct personal interest on one side and that side the one which the State believes to be wrong, and who confessedly promote it for personal objects only. (OL: 296/7)

Autoritatives Regierungshandeln ist ein Mittel in unzivilisierten Gesellschaften, nicht-autoritatives Regierungshandeln in zivilisierten, aber noch nicht sehr weit entwickelten Gesellschaften. Beide können Defizite vorübergehend ausgleichen, sind aber dauerhaft keine Alternative zur Aktivität gebildeter Individuen. 122

Schaden nicht-autoritative Eingriffe der Regierung auch nicht der Ermöglichung des Fortschritts, so sind sie ihm dort, wo ein gewisses Zivilisationsniveau erreicht ist, eher ab- als zuträglich. In On Liberty behandelt Mill abschließend Fälle zwangloser Regierungseingriffe zum Wohle der Betroffenen, in denen die Gründe gegen Einmischung nicht aus dem Freiheitsprinzip folgen. Die Fälle, die Mill in On Liberty und auch den Principles vorbringt, weisen Mill wiederum als Vertreter eines liberalen Perfektionismus aus: Er begründet die Ablehnung positiven Regierungshandelns zum Wohl der Betroffenen in beiden Schriften durch Urteilsüberlegenheit und Selbstkultivierung. Die private bzw. gesellschaftliche Initiative des bzw. der meistinteressierten Betroffenen ist der staatlichen in den meisten Fällen überlegen; schon weil die Regierung nur ein Teil der Gesellschaft ist: „It must be remembered, besides, that even if a government were superior in intelligence and knowledge to any single individual in the nation, it must be inferior to all the individuals of the nation taken together“ (PE: 942). Doch selbst wenn die Regierung bestimmte Dinge effizienter lösen könnte, ist die private Verrichtung vorzuziehen, „as a means to their own mental education – a mode of strengthening their active faculties, exercising their judgment, and giving them a familiar knowledge of the subjects with which they are thus left to deal“ (OL: 305). Die autonome Entscheidung des oder der je Betroffenen ist Voraussetzung für die menschliche Perfektion. Deshalb ist auch nicht-autoritatives Regierungshandeln im Normalfall abzulehnen, weil es zur Unterforderung der Menschen führt. Als weitere Gründe gegen positives Regierungshandeln führt Mill an, dass man die Macht von Gesellschaft und Staat dadurch unnötig vermehrt, was soziale Tyrannei begünstigt (vgl. OL: 306ff.) und dass die Regierung jede einzelne Aufgabe desto schlechter löst, je mehr Aufgaben sie übernimmt – wobei dem durch gute Organisation zu begegnen sei (vgl. PE: 940f.). Mills differenzierte Sicht hinsichtlich der Rolle des Staates wird von der revisionistischen Lesart anerkannt, spielt aber keine Rolle in ihrer Interpretation. Gray etwa meint, das Freiheitsprinzip regle nur autoritatives Regierungshandeln und lässt im Rahmen seiner Interpretation nicht-autoritatives Regierungshandeln weitgehend unberücksichtigt (vgl. Gray 1996: 62/3). Doch insofern das Freiheitsprinzip die Unterscheidung erst ermöglicht, wird Gray Mills differenzierter Vorstellung von staatlichem (und gesellschaftlichem) Handeln nicht gerecht, die verdeutlicht, dass es Mill nicht nur darum geht, das Individuum vor Übergriffen zu schützen, sondern v. a. auch darum, durch eine adäquate, sprich den beiden Seiten der dualen menschlichen Natur Rechnung tragende, Regelung der sozialen Interaktion die menschliche Entwicklung und ein gutes Zusammenleben Aller zu ermöglichen. Autoren, die Mill wie McCloskey als autoritären Denker verstehen, weisen zu Recht auf die zentrale Rolle der Regierung bei Mill hin: 123

Although he was a liberal, distrustful of state power, Mill was also a utilitarian, aware of how much the state could achieve. Hence his writings (...) contain no unrealistic attempts to minimise the importance of government, nor any attempts to restrict the authority of the State to the single test of preventing 'force and fraud'. (McCloskey 1971: 101/2)

McCloskey sieht dies jedoch als Beweis für Mills Paternalismus. Er meint, Mill vertrete kein kohärent liberales Bild vom Staat, da seine Ausführungen „would probably result in substantially more moral legislation (...) than most liberals would regard as permissible or desirable“ (McCloskey 1998: 64). McCloskeys Interpretation ist in weiten Teilen sinnvoll, auch hinsichtlich der Beschreibung der Funktion des Staates als „to secure and promote goods such as happiness, truth, rational belief, self-protection, self-direction, moral character, and culture“, nicht aber hinsichtlich der Einschätzung, Mill rechtfertige infolgedessen auch Freiheitsbeschränkungen „even when the behaviour of those interfered with is not harmful to others“ (McCloskey 1998: 64). Mill zieht, der vorliegenden Interpretation des Glückskonzepts (vgl. I.2.2) und des Freiheitsprinzips (vgl. II.1.1.2) folgend, eine eindeutige Grenze zwischen secure und promote goods, Ersteres erlaubt Zwang, Letzteres nicht; Ersteres garantiert die notwendigen Glücksbestandteile (individuelle und soziale negative Freiheit), Letzteres ermöglicht die fakultativen Glücksbestandteile (Individualität und soziale Tugend). So trifft auch die folgende Diagnose Kurers in erster Linie auf frühe Stadien der Entwicklung zu: „The government is the motor force in the evolutionary progress, and whoever controls it, has the means to impose stagnation, progress or retrogression“ (Kurer 1991: 6). Eine zivilisierte Gesellschaft bedarf, je höher entwickelt sie ist, desto weniger der Lenkung durch die Regierung (vgl. III.1.). Kurer ist deshalb zu widersprechen, wenn er Mill einen paternalistischen „attempt to shape the tastes of the people“ (Kurer 1991: 6) unterstellt. Autoren, die Mills Denken als autoritär einstufen, schließen von Mills Ziel auf seine Mittel: In der Tat hofft Mill auf Fortschritt durch die Entwicklung der höheren individuellen und sozialen Fähigkeiten des Einzelnen und verfolgt damit ein klares, aber nur formales, nicht inhaltlich bestimmtes Ziel. Regierung und Gesellschaft können hier nur mit Überzeugung, nicht mit Zwang arbeiten. Fortschritt kann nur das freie Individuum erzeugen! In einer freien Gesellschaft werden sich falsche freiwillige Angebote der Regierung ebenso wie die falsche Moral laut Mill nicht durchsetzen können. Es ist eine Sache, Mills Vorstellung vom gebildeten Mensch und der entwickelten Gesellschaft zu widersprechen, eine andere, ihm Paternalismus vorzuwerfen. Man mag den Weg zu Wahrheit und Tugend mittels Ausbildung des menschlichen Potentials mit guten Gründen für zu optimistisch halten, man kann Mill aber nicht vorwerfen, diese Entwicklung erzwingen zu wollen. Das ist in Mills Logik weder möglich noch nötig.

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II.2. Soziale Konzeption der Individualität

Die Individualität bzw. die Ermöglichung der Individualität ist Mills Kernanliegen in On Liberty. Die Individualität ist essentieller Bestandteil des menschlichen Glücks, nicht nur weil der Einzelne durch sie in den Genuss der höheren Freuden gelangt, sondern auch weil der gesellschaftliche Fortschritt von ihr abhängt. Die Individualität ist sozial konzipiert, insofern ihre volle Entfaltung der (durch die komplexe negative Freiheit ermöglichten) sozialen Interaktion bedarf und insofern die aktiv gelebte und in sozialer Interaktion entfaltete Individualität im Idealfall zur Ausbildung der sozialen Tugend führt. Das Freiheitsprinzip ermöglicht die Ausbildung des individuellen und sozialen Potentials des Menschen durch die Garantie der notwendigen Glücksbestandteile; realisieren kann sich das Wohl Aller jedoch nur, wenn der Einzelne diese Möglichkeit auch nutzt.

2.1 ‘The appropriate region of human liberty’ Die Perfektion der dualen menschlichen Natur, die Entwicklung der individuellen (intellektuellen und moralischen) und sozialen Fähigkeiten bedarf, wie gesehen, der komplexen negativen Freiheit, der negativen Freiheit in individuellen und sozialen Bezügen. Im dritten Kapitel über die Individualität nennt Mill in Anlehnung an Wilhelm von Humboldts (1767-1835) Schrift Ideen zu einem Versuch, die Wirksamkeit des Staats zu bestimmen (1792) eine weitere Bedingung: „Wilhelm von Humboldt (…) points out two things as necessary conditions of human development, because necessary to render people unlike one another: namely, freedom, and variety of situations. The second of these two conditions is in this country every day diminishing“ (OL: 274; vgl. Humboldt 1967: 22). Die Lebensumstände, so Mills Diagnose, gleichen sich mit wachsender gesellschaftlicher und politischer Gleichheit zunehmend an. Das Problem liegt dabei weniger in der Angleichung selbst, sondern darin, dass sie das Problem der fehlenden Freiheit in sozialen Bezügen verstärkt, weil die Angleichung der Lebensverhältnisse dort, wo öffentliche Meinung und Gesetzgebung nicht vor dem Einfluss individueller Interessen und Vorlieben geschützt sind, die Tyrannei der Mehrheit begünstigt. Das Freiheitsprinzip muss deshalb einen geschützten individuellen und sozialen Bereich generieren, in dem sich der Einzel125

ne frei entwickeln kann. Je besser die komplexe Freiheit geschützt ist und je mehr Individuen diese Freiheit nutzen, desto größer die Mannigfaltigkeit der Situationen. Umgekehrt ist die komplexe Freiheit umso besser zu schützen, je größer die Mannigfaltigkeit der Situationen, „since by it there are as many possible independent centres of improvement as there are individuals“ (OL: 272). Die Mannigfaltigkeit der Situationen korreliert ebenso wie ihr negatives Gegenstück, die Konformität, mit dem Grad der Freiheit einer Gesellschaft. Will man verstehen, wie die Garantie der komplexen negativen Freiheit Selbstentwicklung und Vielfalt (bzw. Mannigfaltigkeit der Situationen) ermöglicht, ist es sinnvoll, sich den zu schützenden Bereich bzw. die zu schützenden Freiheiten vor Augen zu führen. Die „appropriate region of human liberty“ umfasst „all that portion of a person's life and conduct which affects only himself, or if it also affects others, only with their free, voluntary, and undeceived consent and participation“ (OL: 225); im Einzelnen umfasst sie, first, the inward domain of consciousness: demanding liberty of conscience, in the most comprehensive sense: liberty of thought and feeling; absolute freedom of opinion and sentiment on all subjects, practical or speculative, scientific, moral, or theological. The liberty of expressing and publishing opinions may seem to fall under a different principle, since it belongs to that part of the conduct of an individual which concerns other people: but, being almost of as much importance as the liberty of thought itself, and resting in great part on the same reasons, is practically inseparable from it. Secondly, the principle requires liberty of tastes and pursuits: of framing the plan of our life to suit our own character: of doing as we like, subject to such consequences as may follow: without impediment from our fellow-creatures, so long as what we do does not harm them, even though they should think our conduct foolish, perverse, or wrong. Thirdly, from this liberty of each individual, follows the liberty, within the same limits, of combination among individuals: freedom to unite, for any purpose not involving harm to others: the persons combining being supposed to be of full age, and not forced or deceived. (OL: 225/6)

Im Grunde kann man mit Mill zwei Freiheiten unterscheiden: Meinungs- und Handlungsfreiheit – beide beinhalten entsprechend der dualen Natur des Menschen eine individuelle und eine soziale Seite, je nachdem, ob sie vom Einzelnen isoliert oder in der sozialen Interaktion genutzt werden. Das entspricht der vorgeschlagenen Interpretation, wonach das Freiheitsprinzip nicht nur die individuelle, sondern auch die soziale Freiheit schützt (vgl. II.1.1.2). Die Freiheit des Denkens und Fühlens, der Meinung und der Gesinnung (die Mill etwas missverständlich als 'Gewissensfreiheit im weitesten Sinne' bezeichnet) lässt sich als Grundfreiheit verstehen – als innere, geistige Freiheit (jedoch nur im Sinn der negativen Abwehr von äußeren Übergriffen auf Denken und Fühlen (vgl. II.2.1.2)). Die Freiheit des Denkens und Fühlens als 'innere' Freiheit bildet die Grundlage für die Handlungsfreiheit als 'äußere' Freiheit als Freiheit, nicht daran gehindert zu werden, „to act upon their opinions“ (OL: 260); die Handlungsfreiheit ermöglicht die äußere Manifestation der frei von äußeren Zwängen gefassten Überzeugungen in Handlungen. Mills Argumente für die 126

Meinungs- lassen sich auf die Handlungsfreiheit übertragen (vgl. Ladenson 1987: 139), da „the same reasons which show that opinion should be free, prove also that he should be allowed, without molestation, to carry his opinions into practice at his own cost“ (OL: 260). Die individuelle innere Freiheit (Denken und Fühlen) und individuelle äußere Freiheit (Handlung) manifestieren sich gesellschaftlich in der Diskussionsfreiheit und der Vereinigungsfreiheit; Diskussions- bzw. Vereinigungsfreiheit lassen sich verstehen als Umsetzung der Freiheit des Denkens und Fühlens bzw. der Handlungsfreiheit in der sozialen Interaktion. Im Verständnis der vorliegenden Interpretation geht es Mill nicht primär um die Freiheit, Meinungen und Handlungen öffentlich zu äußern bzw. zu tätigen, sondern in erster Linie um die Freiheit, Meinungen auszutauschen und zu kooperieren, sprich um die Möglichkeit, mit anderen zu interagieren. So spricht Mill in der Überschrift des zweiten Kapitels bezeichnenderweise von der Freiheit der Diskussion, was den interaktiven Charakter stärker betont als die Bezeichnung Meinungs(äußerungs)freiheit. Das Freiheitsprinzip zielt auf die Ermöglichung der Entwicklung durch die Garantie ihrer notwendigen Bedingungen; diese beinhalten aufgrund der dualen Natur des Menschen nicht nur den Schutz der Freiheit im individuellen Bereich, sondern auch in der sozialen Interaktion. Diskussions- und Vereinigungsfreiheit garantieren die soziale negative Freiheit – allerdings in unterschiedlichem Umfang. Die Diskussions- ebenso wie die Vereinigungsfreiheit, sprich der freie Meinungsaustausch und die freie Kooperation sind, solange es sich um individuelle Angelegenheiten handelt, wenn auch keine selbst-betreffenden Handlungen, so doch zum individuellen Bereich zu zählen, in dem der Einzelne eigenverantwortlich entscheiden und handeln kann – Diskussions- und Vereinigungsfreiheit garantieren so die individuell-soziale Freiheit. Die freie Interaktion bezüglich sozialer (alle betreffender) Angelegenheiten dagegen umfasst nur den Anspruch, an der Mitsprache nicht gehindert zu werden bzw. den Anspruch, Meinungen über soziale Angelegenheiten auszutauschen, während Entscheidung und Verantwortung bei der Gesellschaft liegen – die Diskussionsfreiheit sichert die kollektiv-soziale Freiheit, findet aber keine Entsprechung in einer negativen kollektiven Handlungsfreiheit hinsichtlich sozialer Angelegenheiten. Handlungen von Menschen sind nur frei „so long as it is at their own risk and peril. This last proviso is of course indispensable“ (OL: 260). Die negative kollektiv-soziale Freiheit wird gesichert durch das Zusammenspiel von allgemeiner Mitsprache und höherem Einfluss gebildeter Menschen, die soziale nicht individuelle Interessen zur Grundlage ihrer Handlungen machen (vgl. III.2.).

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Individuelle ('isolierte') Anwendung

Anwendung in sozialer Interaktion

'Innere' Freiheit (Meinungsfreiheit)

Freiheit des Denkens und Fühlens

Diskussionsfreiheit (hinsichtlich individueller und sozialer Angelegenheiten)

'Äußere' Freiheit (Handlungsfreiheit)

Handlungsfreiheit (hinsichtlich individueller Angelegenheiten)

Vereinigungsfreiheit (kollektive Handlungsfreiheit hinsichtlich individueller Angelegenheiten) Systematisierung der Freiheiten

2.1.1 Das Beispiel der Meinungsfreiheit Mill führt die Meinungsfreiheit (Freiheit des Denkens, Fühlens und der Diskussion) am Ende des ersten Kapitels ein als 'Einzelzweig der Hauptfrage', den es zu behandeln lohnt, weil es der Beweisführung zustatten kommt: It will be convenient for the argument, if, instead of at once entering upon the general thesis, we confine ourselves in the first instance to a single branch of it, on which the principle here stated is, if not fully, yet to a certain point, recognised by the current opinions. (OL: 277)

Die scheinbar belanglose Überleitung am Ende des ersten Kapitels zur Erörterung der Meinungsfreiheit im zweiten Kapitel gibt wichtige Hinweise auf den Stellenwert und das Verhältnis der Meinungsfreiheit bzw. sämtlicher Freiheitsrechte zur Individualität. Die Erörterung der Meinungsfreiheit als eines weitgehend anerkannten Rechts soll den Weg bereiten für die Verteidigung der Individualität als Bestandteil des Glücks im dritten Kapitel. Auch die nun folgende Erörterung der Meinungsfreiheit hat exemplarischen Charakter und soll die Begründung des Freiheitsprinzips in der progressiven Natur des Menschen und die der dualen Natur des Menschen Rechnung tragende komplexe Konzeption der negativen Freiheit anhand der Meinungsfreiheit verdeutlichen. Begründung der Meinungsfreiheit Die Hauptthese der Freiheitsschrift, als deren Teil Mill die Meinungsfreiheit bezeichnet, ist Mills Autobiographie zufolge „the doctrine of the rights of individuality, and the claim of the moral nature to develop itself in its own way“ (A: 260). Der Mensch hat ein Recht auf die Garantie der Freiheitsrechte als 'Rechte der Individualität', die der Forderung der geistigen Natur des Menschen, dem Wunsch nach Perfektion Rechnung tragen. Die Erörterung der Meinungsfreiheit dient Mill als Exempel für die dauerhafte Unverzichtbarkeit der Freiheit für den Menschen als eines seine höheren Fähigkeiten entwickelnden Wesens. Es geht 128

Mill um die Darstellung der „baneful consequences to the intellectual, and through that to the moral nature of man, unless this liberty is either conceded, or asserted in spite of prohibition“ (OL: 260). Der Schutz der Meinungs- und analog der Handlungsfreiheit in ihrer individuellen Umsetzung (Freiheit des Denkens und Fühlens und individuelle Handlungsfreiheit) und ihrer Umsetzung in der sozialen Interaktion (Diskussions- und Vereinigungsfreiheit als kollektive Handlungsfreiheit in individuellen Belangen) ermöglicht die Entwicklung der menschlichen Fähigkeiten, sprich des individuellen (intellektuellen und moralischen) sowie sozialen Potentials (vgl. II.2.2.1). Mill behandelt im zweiten Kapitel „Über die Freiheit des Gedankens und der Diskussion“ in erster Linie die soziale Seite der Meinungsfreiheit, die Diskussionsfreiheit; das ist folgerichtig, weil in Mills Augen die Freiheit des Denkens und Fühlens nur garantiert ist, wenn auch der soziale Austausch der Gedanken und Gefühle gewährleistet ist. Mills Argumentation für die Meinungsfreiheit lässt sich in aller Kürze in zwei Thesen zusammenfassen:34 Erstens ist die Meinungsfreiheit (und immer analog die Handlungsfreiheit als Freiheit, nach den eigenen Meinungen zu handeln) unerlässlich, damit der fehlbare Mensch der Wahrheit näher kommen und Irrtümer vermeiden kann. Zweitens dient die Meinungsfreiheit der Lebendigkeit der schon gefassten Überzeugungen, die nur, wenn sie hinterfragt und geprüft, statt nur übernommen werden, bewusst vertreten und gelebt werden können. Im Einzelnen nennt Mill vier Gründe für die Meinungsfreiheit als Voraussetzung des geistigen Wohlbefindens der Menschheit: Erstens könnte die unterdrückte Meinung richtig sein – sie zu unterdrücken würde bedeuten, die eigene Unfehlbarkeit zu beanspruchen; zweitens könnte sie zwar irrig sein, aber dennoch eine Teilwahrheit enthalten; drittens bedarf es, auch wenn die anerkannte Meinung vollkommen der Wahrheit entspricht, der Meinungsfreiheit, um diese zu begründen bzw. viertens, um sie nicht zum leeren Dogma verkommen zu lassen (vgl. OL: 258). Die Fehlbarkeit zu leugnen hieße, den Mensch in seiner Entwicklungsfähigkeit zu missachten, die bloße Übernahme von Meinungen (seien sie auch wahr) führte zum völligen Stillstand des Fortschritts. Mills Argumentation lässt sich wie folgt auf den Punkt bringen: Die Unterdrückung einer Meinung ist ein Verstoß gegen das Freiheitsprinzip, weil sie den 'ewigen Interessen des Menschen als eines sich entwickelnden Wesen' schadet: „the peculiar evil of silencing the expression of an opinion is, that it is robbing the human race: posterity as well as the existing generation: those who dissent from the opinion, still more than those who hold it“ (OL: 229). Im Gegensatz zu dieser Einordnung verneinen die meisten Interpreten die Möglichkeit der Begründung der Meinungsfreiheit mit Hilfe des Freiheitsprin34

Für einen umfassende Erörterung der Meinungsfreiheit bei Mill vgl. O’Rourke 2001.

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zips und bieten alternative Erklärungen: McCloskey meint, die Meinungsfreiheit lasse sich nicht mit einem Prinzip fassen und utilitaristisch rechtfertigen, das selbst- und andere-betreffende Handlungen unterscheidet; die vielen Ausnahmen sprechen laut McCloskey dafür, dass mit Mill letztlich jeder Fall einzeln anhand seiner Folgen entschieden werden müsse (vgl. McCloskey 1970). Monro dagegen definiert opinion als dritte Kategorie neben self-regarding und otherregarding, die ebenso wie selbst-betreffende Handlungen absolut zu schützen sei (vgl. Monro 1970). Einige Interpreten, z. B. Skorupski, unterscheiden zwei Prinzipien: Während das Freiheitsprinzip darauf ziele, einen geschützten Bereich für die Individualität zu schaffen, sei das Ziel des Prinzips der freien Meinungsäußerung Wahrheit durch Dialog: „Liberty of expression is not a special case of the Liberty Principle, nor does it mainly flow from the same source […]. One may accept [Mills] defence of liberty of expression and reject the Liberty Principle, or vice versa“ (Skorupski 1989: 376; ähnlich Himmelfarb 1974: 59). Diese Einordnungen sind Folge eines verkürzten Verständnisses des Freiheitsprinzips und widersprechen Mills eigenen Ausführungen. Das Freiheitsprinzip gibt sowohl die Begründung als auch den Geltungsbereich und die Grenzen der Meinungsfreiheit vor. Die Meinungsfreiheit ist wie das Freiheitsprinzip, das sie schützt, durch die ewigen Interessen des Menschen als eines progressiven Wesens gerechtfertigt und zielt auf die Ermöglichung der Entwicklung zunächst der individuellen und durch diese zugleich der sozialen Natur der einzelnen Menschen (und in Folge der Gesellschaft). Entsprechend bezeichnet Mill die Meinungsfreiheit als single branch der Hauptfrage, der Individualität und zählt die Meinungsfreiheit unmissverständlich zu dem Bereich der Freiheit, den das Freiheitsprinzip schützen soll, um diese Entwicklung zu ermöglichen: The liberty of expressing and publishing opinions may seem to fall under a different principle, since it belongs to that part of the conduct of an individual which concerns other people: but, being almost of as much importance as the liberty of thought itself, and resting in great part on the same reasons, is practically inseparable from it. (OL: 225/6)

Mill sagt, die Meinungsfreiheit scheine unter ein anderes Prinzip zu fallen (gemeint ist das soziale Prinzip (vgl. II.1.2.1)), um sie dann dessen ungeachtet gemeinsam mit der Freiheit des Denkens und Fühlens zu behandeln. Die Freiheit des Denkens und Fühlens und die Diskussionsfreiheit sind für Mill untrennbar miteinander verbunden, weil die Freiheit des Denkens und Fühlens ebenso wie die Handlungsfreiheit nur vollständig gewährleistet ist, wenn auch ihre Ausübung in der sozialen Interaktion garantiert ist. So spricht Mill von der Freiheit des Denkens, „from which it is impossible to separate the cognate liberty of speaking and of writing“ (OL: 227). O’Rourke stellt richtig fest: Mill readily conceded in On Liberty that the expression of an opinion is not a self-regarding act, but he nonetheless maintained that it should be protected by the principle of liberty, claiming that

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it is impossible in practice to have true freedom of thought without freedom of expression. (O’Rourke 2001: 108)

O’Rourke versteht die Meinungsfreiheit wie folgt: „the emphasis is not on the unequivocal right to individuals to express their opinions. Rather, the emphasis is on the fact that people must be free to hear all that has to be said on a topic if they are to develop and grow in their individuality“ (O’Rourke 2001: 79). Dazu scheint zu passen, dass der Einzelne laut Mill geradezu verpflichtet ist, seine Meinung kundzutun: „I hold that it is allowable in all, and in the more thoughtful and cultivated often a duty, to assert and promulgate, with all the force they are capable of, their opinion of what is good or bad, admirable or contemptible“ (PE: 938). Doch: Die Meinungsäußerung kann höchstens eine unvollkommene Pflicht sein, weil sie keine Verpflichtung gegenüber bestimmten Individuen zu einem bestimmten Zeitpunkt (als Differenzmerkmal zwischen vollkommenen und unvollkommenen Pflichten (vgl. I.2.1)) enthält, zwingen kann man zur Meinungsäußerung niemanden. Vor allem aber spricht gegen O’Rourkes Einordnung, dass die Betonung der Freiheit, Meinungen zu hören, inhaltlich ebenso verkürzt ist, wie die einseitige Betonung der freien Äußerung von Meinungen. Im Verständnis der vorliegenden Interpretation ist Mills Anliegen ebenso wenig primär die Möglichkeit, Meinungen zu hören wie primär die Möglichkeit, Meinungen zu äußern, als vielmehr die Möglichkeit, Meinungen auszutauschen und die damit einhergehende gegenseitige Befruchtung und Synthese der Meinungen. Meinungsfreiheit in der sozialen Interaktion Das Handwerkszeug zum Denken und Fühlen liegt im Individuum, seine Anwendung zum Zweck der Perfektion im Rahmen der Selbstentwicklung bedarf im Normalfall der anderen. Das Freiheitsprinzip schützt die komplexe Freiheit des Menschen in individuellen und sozialen Bezügen nicht zuletzt, weil die Menschen die Entwicklung nur in der sozialen Interaktion vollziehen können. Mit Blick auf die Wirkungsweise der sozialen Interaktion ist Waldroms Begründung der Freiheit durch die ethical confrontation hilfreich: On Liberty contains several arguments in favour of individual freedom of thought, discussion, and lifestyle. The most important of these arguments are based on the desirability of what I am going to refer to as ethical confrontation – the open clash between earnestly-held ideals and opinions about the nature and basis of the good life. Ethical confrontation should be understood to include conflicts on all sorts of issues – moral, philosophical, political and religious – and to range from verbal debate on the one hand to the demonstration and flaunting of the substance of rival lifestyles on the other. (Waldrom 1998: 363)

Einen weiteren wichtigen Hinweis gibt Waldrom bereits im Titel seines Artikels „Mill and the Value of Moral Distress“: Die ethical confrontation impliziert, Waldrom zufolge, ein Verständnis von „moral distress as a positive good rather 131

than as a harm that society ought to intervene to prevent“ (Waldrom 1998: 359); dies unterstützt die Einordnung der freien Meinungsäußerung als systematisch zum individuellen (sprich selbst-betreffenden) Bereich gehörend, weil ihr Inhalt zwar Ärger, aber keinen Schaden hervorruft und beweist, dass moral distress für Mill niemals Rechtfertigung für eine Intervention sein kann: „Since [Mill] believed that ethical confrontation was indispensable for moral and social progress (…), it seems odd to suggest that he could have regarded the pain of debate and the distress of moral challenge as reasons for waiving the general ban on interference with personal liberty“ (Waldrom 1998: 367). Waldroms Analyse der entwicklungsfördernden Wirkung der ethical confrontation ist sinnvoll, allerdings beschränkt er ihre Wirkung weitgehend auf die Förderung der Wahrheit. Das ist nicht falsch, bedarf aber der Differenzierung und Ergänzung: Im Verständnis der vorliegenden Interpretation fördert die soziale Interaktion zunächst die intellektuelle und moralische Entwicklung der Einzelnen und begünstigt dadurch den gesellschaftlichen Fortschritt: sie begünstigt einerseits – durch die Synthese verschiedener Ansichten in der Interaktion – die Wahrheit sowie andererseits – durch die (zunächst zeitweise) Identifikation der eigenen Interessen mit denjenigen anderer – die sozialen Gefühle, d. h. die Ausrichtung der Gefühle (als Grundlage dauerhaften Handelns) auf das Wohl Aller. Zunächst ist die soziale Interaktion für den Menschen zum Zweck der Entwicklung seiner individuellen (intellektuellen und moralischen) Fähigkeiten unverzichtbar. Der Mensch bedarf der freien Interaktion mit den Mitmenschen, um seine Überzeugungen und Urteile zu prüfen, gegebenenfalls zu revidieren und zu festigen – quasi als Praxistest: „The steady habit of correcting and completing his own opinion by collating it with those of others, so far from causing doubt and hesitation in carrying it into practice, is the only stable foundation for a just reliance on it“ (OL: 231/2). Entscheidend ist dabei nicht alleine das Produkt, sondern auch der Prozess: Die Befolgung der Wahrheit bringt alleine keinen Fortschritt, denn wie Ten herausarbeitet, „it is not simply the having of true opinions that Mill values. Rather, it is the way in which the truth is held“ (Ten 1980: 127). Eine nur übernommene Meinung, sei sie wahr oder falsch, ist für die Entwicklung wertlos. Um der intellektuellen und moralischen Entwicklung zuträglich zu sein, muss der Mensch einerseits die Gründe für eine Meinung kennen und gegen Angriffe verteidigen können und muss andererseits, damit eine Überzeugung in den Gefühlen verankert und so zur Grundlage einer Handlung wird, auch ihre Bedeutung kennen. Beides geschieht nur durch die aktive Auseinandersetzung mit anderen. Unterdrückt man sie, schadet man dem Menschen in seiner intellektuellen und auch in seiner moralischen Entwicklung: If, however, the mischievous operation of the absence of free discussion, when the received opinions are true, were confined to leaving men ignorant of the grounds of those opinions, it

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might be thought that this, if an intellectual, is no moral evil, and does not affect the worth of the opinions, regarded in their influence on the character. The fact, however, is, that not only the grounds of the opinion are forgotten in the absence of discussion, but too often the meaning of the opinion itself. (OL: 247)

Die Ausbildung der intellektuellen und moralischen höheren Fähigkeiten bedarf im Normalfall des freien sozialen Miteinanders, ihre Entwicklung bedingt sich gegenseitig – wie folgendes Zitat ex negativo verdeutlicht: What is still worse, to be injured or oppressed, when habitual, lowers the whole tone of the character. One bad action leads to others, both in the agent himself, in the bystanders, and in the sufferers. All bad qualities are strengthened by habit, and all vices and follies tend to spread. Intellectual defects generate moral, and moral, intellectual; and every intellectual or moral defect generates others, and so on without end. (N: 388)

Der Austausch in der sozialen Interaktion führt nicht nur zur individuellen Entwicklung, sondern fördert zugleich die Entwicklung der Gesellschaft als Ganzer, genauer: „the two noblest of all objects of pursuit, truth, and the general good“ (UoR: 404). Der Umstand, dass die soziale Interaktion zur Ausbildung der sozialen Gefühle führt, die für die Umsetzung der utilitaristischen Moral unverzichtbar ist, wurde bereits erörtert und soll hier nur erinnert werden (vgl. I.1.1): So long as they are co-operating, their ends are identified with those of others; there is at least a temporary feeling that the interests of others are their own interests. Not only does an strengthening of social ties, and all healthy growth of society, give to each individual a stronger personal interest in practically consulting the welfare of others; it also leads him to identify his feelings more and more with their good, or at least with an ever greater degree of practical consideration for it. (U: 231)

Auch für die Entdeckung neuer Wahrheiten und die Lebendigkeit bestehender Überzeugungen spielt die soziale Interaktion eine zentrale Rolle. Zwar gründet das Recht auf Meinungsfreiheit nicht unmittelbar in der Wahrheit, wie beispielsweise Ryan meint: „In fact, the right to free speech is not founded on the privateness of what goes on in one’s head, but rather on the value of truth“ (Ryan 1974: 137; vgl. auch Skorupski 1989: 369-84; Himmelfarb 1974: 59); doch durch die Einhaltung des Freiheitsprinzips kommt die Menschheit im Falle der Nutzung der so gewährten Freiheiten gemeinsam der Wahrheit näher, wobei die Wahrheit laut Mill Teil des Nutzen einer Überzeugung ist: „If we would know whether or not it is desirable that a proposition should be believed, is it possible to exclude the consideration of whether or not it is true?“ (OL: 233). Entscheidend für die vorliegende Interpretation ist, dass auch die Wahrheit, wie die Selbstentwicklung und die Ausbildung der sozialen Gefühle, der komplexen Freiheit bedarf. Mill weist Redensarten wie 'Die Wahrheit siegt immer' als „pleasant falsehoods“ zurück: „It is a piece of idle sentimentality that truth, merely as truth, has any inherent power denied to error, of prevailing against the 133

dungeon and the stake“ (OL: 238). Die Kraft der Wahrheit liegt für Mill, entsprechend seiner Vorstellung vom Fortschritt, in ihrer Unverwüstbarkeit: The real advantage which truth has, consists in this, that when an opinion is true, it may be extinguished once, twice, or many times, but in the course of ages there will generally, be found persons to rediscover it, until some one of its reappearances falls on a time when from favourable circumstances it escapes persecution until it hat made such head as to withstand all subsequent attempts to suppress it. (OL: 239)

Für Mill besteht kein Zweifel, dass der Fortschritt irgendwann stattfinden wird, doch bedarf sie geeigneter Voraussetzungen. Nur wo die komplexe Freiheit garantiert ist, ist Wahrheitsfindung als Korrektur von Irrtümern, die letztlich nur gemeinsam in der – nicht immer einfachen – Interaktion realisierbar ist, möglich: Truth, in the great practical concerns of life, is so much a question of the reconciling and combining of opposites, that very few have minds sufficiently capacious and impartial to make the adjustment with an approach to correctness, and it has to be made by the rough process of a struggle between combatants fighting under hostile banners. (OL: 254)

Das Beschriebene ist keine einmalige Angelegenheit, sondern ein ständiger Prozess, weil alles Wissen vorläufig ist und nur durch Gebrauch lebendig bleibt. Die Fehlbarkeit des Menschen impliziert den dynamischen Charakter von Mills Konzept des Glücks, seine Offenheit, seine ewige Unfertigkeit, seine Angewiesenheit auf sozialen Austausch und die bleibende Notwendigkeit der Freiheit. Die vorgeschlagene Interpretation lässt sich wie folgt zusammenfassen: Die Freiheit entfaltet ihre Wirkung, die Ermöglichung der Entwicklung des Einzelnen und infolge der gesellschaftlichen Entwicklung, umfassend nur in der sozialen Interaktion, weshalb der Mensch nicht nur der individuellen, sondern auch der sozialen Freiheit bedarf. Geschützt werden muss nicht nur die Möglichkeit zur individuellen Nutzung der Freiheit, sondern auch zu ihrer – von individuellen Interessen und Vorlieben geschützten – Ausübung in der sozialen Interaktion mit anderen (dies in selbst- und alle betreffenden Angelegenheiten, jedoch in Ersteren unter Verantwortung der Einzelnen, in Letzteren unter Verantwortung der Gesellschaft). Die Freiheitsrechte entfalten ihre individuelle bzw. soziale Wirkung, indem sie vermittels Diskussion und Kooperation die intellektuelle und moralische Entwicklung jedes Einzelnen fördern und so zur Förderung der Wahrheit und dem Anwachsen sozialer Gefühle, sprich der Verfolgung des Wohls Aller, führen. Das Freiheitsprinzip schützt die Freiheit des Einzelnen in seiner Einzigartigkeit und in seiner Angewiesenheit auf die Mitmenschen – beides zusammen ist unverzichtbar für den individuellen und sozialen Fortschritt und so für das Wohl des Einzelnen und das Wohl aller Einzelnen vereint.

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Grenzen der Meinungsfreiheit Wie die Begründung der Meinungsfreiheit zum Zweck der Ermöglichung der Entwicklung und ihre komplexe Konzeption, die der dualen Natur des Menschen Rechnung trägt, bestätigen auch die Einschränkungen, die Mill mit Blick auf die Gültigkeit der Meinungsfreiheit vornimmt, die hier vorgeschlagene Lesart des Freiheitsprinzips und der Meinungsfreiheit als durch das Freiheitsprinzip zu schützenden Freiheit. Sie zeigen, dass es Mill um den Schutz der komplexen Freiheit geht, d.h. auch um den Schutz der sozialen Freiheit, sprich im Falle der Meinungsfreiheit: um den vor individuellen Übergriffen freien Austausch von Meinungen bezüglicher individueller und sozialer Angelegenheiten. Die Meinungsfreiheit endet ganz im Sinne der Vorgaben des Freiheitsprinzips dort, wo die Freiheit anderer betroffen ist, genauer: erstens dort, wo die kollektiv-soziale Freiheit, zweitens dort, wo die individuell-soziale Freiheit Schaden nimmt. Meinungen als solche, sprich ihre inhaltliche Aussage, können in Mills Augen grundsätzlich nicht schaden (vgl. Rinderle 2007: 444), egal ob es um individuelle oder soziale Angelegenheiten geht (weil sie immer eine Teilwahrheit enthalten oder zumindest zur Gewissheit der eigenen Überzeugungen beitragen können), doch – den Bestimmungen des Freiheitsprinzips entsprechend – ist auch die Meinungsäußerung nur solange frei, solange sie „does not affect the interests of others, or affects them only through the moral influence of example“ (PE: 938). Jacobsons Einschätzung der Meinungsfreiheit scheint so gesehen ein falsches Verständnis von harm zugrunde zu liegen: „Although Mill recognizes that speech is not always harmless, his defense of speech rights is not limited to harmless speech, and his Doctrine of Liberty is not limited to harmless action“ (Jacobson 2000: 278). Doch das Gegenteil ist der Fall: Wo Schaden entsteht, endet die Freiheit für Mill – auch die freie Meinungsäußerung. Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass die kollektiv-soziale Freiheit sich auf den Anspruch auf Mitsprache in sozialen Belangen beschränkt; die Meinung Einzelner darf in sozialen Belangen nicht handlungsleitend sein, weil hier alle betroffen sind und die Verantwortung deshalb bei der Gesellschaft liegt. Vor diesem Hintergrund ist Mills oft missverstandene Unterscheidung der Reichweite von Meinungs- und Handlungsfreiheit sowie die Beschränkung der Meinungsfreiheit zu Beginn des dritten Kapitels zu verstehen. In sozialen Belangen können Handlungen und Meinungen als Grundlage möglicher Handlungen nicht ebenso frei sein wie in individuellen Angelegenheiten: „No one pretends that actions should be as free as opinions. On the contrary, even opinions lose their immunity, when the circumstances in which they are expressed are such as to constitute their expression a positive instigation to some mischievous act“ (OL: 260). Als Beispiel führt Mill das Anstacheln einer hungernden Menge vor dem Haus eines Getreidehändlers an: Nicht der Inhalt der Meinung (dass der Getrei135

dehändler die Armen aushungere) ist das Problem, sondern – entsprechend der komplexen Konzeption des Freiheitsprinzips – die Tatsache, dass hier im Zweifelsfall eine individuelle Meinung zur Grundlage einer Handlung wird, die in den Bereich sozialer Verantwortung fällt, was bedeutet, dass ein Individuum (der Anstifter) unrechtmäßig Macht über andere (den Getreidehändler) ausübt. Individuelle Interessen bestimmen hier zu unrecht soziale Angelegenheiten. Schaden entsteht nicht nur dem Getreidehändler, sondern zugleich der Gesellschaft als Ganzen bzw. den sie bildenden Menschen in ihrer Eigenschaft als soziale Wesen. Auch die Art und Weise, wie eine Meinung vorgetragen wird, kann schädlich sein (vgl. Waldrom 1998: 367ff.); hier entsteht Schaden durch einen Übergriff auf die individuell-soziale Freiheit, sprich die Beeinträchtigung des freien sozialen Austausches hinsichtlich individueller (nur die Handelnden selbst betreffenden) Angelegenheiten. In diesem Fall kann die öffentliche Meinung, wenn auch nicht das Gesetz, „condemning everyone, on whichever side of the argument he places himself, in whose mode of advocacy either want of candour, or malignity, bigotry, or intolerance of feeling manifest themselves“ (OL: 259). Mangel an Aufrichtigkeit u. ä. darf man rechtmäßig moralisch verdammen, weil solch ein Verhalten die Entwicklung der moralischen bzw. sozialen Natur des Menschen behindert; eine für falsch befundene Meinung oder Lebensweise dagegen muss man – so sehr man sich ärgern mag – tolerieren, weil sie den Interessen des Menschen in seinem Streben nach Fortschritt nicht schadet, sondern ganz im Gegenteil (langfristig, wenn auch nicht in jedem konkreten Fall (vgl. II.1.1.1)) nützt. Dies deckt sich mit Mills in Zusammenhang mit den Ausnahmen vom Freiheitsprinzip behandelten Einordnung der Fälle von 'offences against decency', in denen eine Handlung, dadurch dass sie öffentlich begangen wird, schädigen kann, nicht aber aufgrund des dadurch verursachten moral distress (vgl. II.1.2.2). Auch die mögliche Schädigung durch den Modus einer Meinungsäußerung bestätigt die im Rahmen dieser Studie vorgeschlagene Interpretation des Freiheitsprinzips, das darauf zielt, die soziale Interaktion hinsichtlich individueller Angelegenheiten nicht nur vor staatlichen und gesellschaftlichen Übergriffen, sondern auch vor unfairem Verhalten der beteiligten Individuen zu schützen. Sowohl die Schädigung durch eine Meinungsäußerung aufgrund der Art und Weise ihrer Äußerung als auch durch den Eingriff individueller Interessen in soziale Belange (wie im Beispiel des Getreidehändlers) können als Beweis der sozialen Dimension der Freiheit gelten und zeigen, dass die Meinungsfreiheit unter das Freiheitsprinzip fällt, das neben der individuellen auch die (individuelle und kollektive) soziale Freiheit schützt. Die Meinungsfreiheit endet entsprechend der Vorgaben des Freiheitsprinzips dort, wo dem Menschen als progressivdualem Wesen Schaden entsteht.

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2.1.2 Selbstbestimmung? Das Freiheitsprinzip ermöglicht dem Menschen die Entwicklung der höheren Fähigkeiten durch die Garantie der Freiheit in individuellen und sozialen Bezügen. Vollkommen frei ist laut Mill aber erst, wer die Möglichkeit, die in der komplexen negativen Freiheit liegt, auch nutzt, anstatt sich passiv, sprich unreflektiert, von den Ansichten anderer, den Sitten oder kurzfristigen Freuden steuern zu lassen. Für das Verständnis von Mills Konzept der Individualität ist die Behandlung dieser positiven Seite der Freiheit unumgänglich. Isaiah Berlins Aufsatz „Two concepts of Liberty [1958]“ hat die moderne Debatte um das Verständnis von Freiheit begründet und geprägt. Die negative Freiheit als „Freiheit von etwas“ wurde bereits behandelt (vgl. II.1.1.2). Positive Freiheit definiert Berlin in Abgrenzung dazu als „Freiheit zu etwas“, als Antwort auf die Frage „Von was oder von wem geht die Kontrolle oder die Einmischung aus, die jemanden dazu bringen kann, dieses zu tun oder zu sein und nicht jenes andere?“ (Berlin 2006b: 201). Positive Freiheit ist demnach zu verstehen als Selbstbestimmung des Akteurs. Berlins Kritiker wenden zu Recht ein, dass Freiheit nicht in zwei Konzepte zu trennen und die Unterscheidung zwischen 'Freiheit von' und 'Freiheit zu' willkürlich sei. Sinnvoller scheinen Ansätze, die Freiheit als ein Konzept verstehen, das negative und positive Aspekte umfasst. MacCallum beispielsweise spricht von einem triadischen Verhältnis: „freedom is thus always of something (an agent or agents), from something, to do, not do, become, or not become something“ (MacCallum 1967: 314). Die Korrektur des Verständnisses von negativ und positiv als zwei Seiten eines Phänomens scheint sinnvoll, doch insofern Berlins Unterscheidung Referenzpunkt bleibt, ist eine Auseinandersetzung mit seiner Begrifflichkeit unumgänglich. Berlin definiert die positive (und auch die negative) Freiheit in einem primär politischen Sinn. Die einseitig politische Definition der positiven Freiheit und die scharfe Trennung der Konzepte scheinen der Argumentation geschuldet. In der einleitenden Erklärung zum Sammelband „Freiheit. Vier Versuche“ weist Berlin selbst darauf hin. Hier versteht er die positive Freiheit ganz allgemein als Selbstverwirklichung und hat erklärtermaßen „[g]egen die These, daß die Gleichsetzung der Freiheit mit einem Bereich freier Wahlmöglichkeiten auf eine Doktrin der Selbstverwirklichung hinauslaufe und insofern der positiven Freiheit näher stehe als der negativen“, nicht viel einzuwenden; die Fokussierung auf die politische Selbstverwirklichung mittels Selbstgesetzgebung dient dabei dem Beweis, „daß im Laufe der Geschichte Verzerrungen dieser Bedeutung des Begriffs von positiver Freiheit (oder von Selbstbestimmung) (…) diese These oft verdunkelt und bisweilen in ihr Gegenteil verkehrt haben“ (Berlin 2006a: 64). Die positive Freiheit als Freiheit zur Verwirklichung einer im Menschen angelegten zweiten, 137

höheren Natur birgt Berlin zufolge die Gefahr des politischen Missbrauchs und ist dann mit dem negativen Konzept von Freiheit nicht vereinbar. Es scheint sinnvoll und Berlins Intention nicht entgegen zu stehen, die Unterscheidung bzw. den Begriff der positiven Freiheit zu differenzieren in eine individuell- und eine kollektiv-positive (politische) Freiheit. Im Verständnis der vorliegenden Interpretation vertritt Mill zwar keine positive Freiheit im kollektiven (vgl. III.2.1), wohl aber im individuellen Sinn, die jedoch aufgrund der fehlenden inneren negativen Freiheit von psychologischen Mechanismen unvollständig bleibt. Im Anschluss an Berlin wird Mill meist als Vertreter der negativen Freiheit in Abgrenzung zum positiven Freiheitsverständnis von Autoren wie Rousseau oder T. H. Green gelesen (vgl. u. a. Crisp 1997: 198f.; Gaus 1983: 164f.); die Ausnahme bilden Autoren, die Mill als Vertreter der positiven Freiheit verstehen, wobei hier oft nicht klar zwischen individuell- und kollektiv-positiver Freiheit getrennt wird (vgl. Semmel 1984: 166-72, 197; Jones 1992: 298f.). Autoren der revisionistischen Lesart verstehen Freiheit bei Mill als Autonomie und weisen richtig darauf hin, dass sich Mills Verständnis der Freiheit nicht in der negativen Abwehr von Übergriffen von außen erschöpft. Gray etwa unterscheidet vier Freiheitskonzepte, „negative freedom, rational self-direction, autarchy and autonomy“, wobei die Autonomie die drei vorigen umfasst (Gray 1996: 77):35 A man failed to be a free man in Mill’s view, if he was subject to force or coercion in the selfregarding area, or if the pressure of public opinion were brought to bear in that area. Human beings failed to be autonomous if – as was the case of women in traditional marriage arrangements, according to Mill – they lacked the opportunity to develop wills of their own and to act on them. (Gray 1996: 78)

Grays Ausführungen mögen im Rahmen seiner Interpretation schlüssig sein, doch basieren sie auf einem im Verständnis der vorliegenden Interpretation zu engen Verständnis der negativen Freiheit (vgl. II.1.1.2), so dass im Rahmen der von Gray konstatierten „positive notion of freedom as autonomy“ (Gray 1979: 21) die Grenzen zwischen dem hier zugrunde gelegten negativen Verständnis und dem positivem Konzept, zwischen Ermöglichung und Nutzung der Möglichkeit verschwimmen. Zudem scheint die Verwendung des Autonomiebegriffs angesichts des unterschiedlichen Gebrauchs im Rahmen der revisionistischen Lesart und auch in der deutsch- und englischsprachigen Diskussion problematisch und soll vermieden werden – zumal Mill selbst nur an einer Stelle, in einem auf Französisch abgefassten Brief, von „l’autonomie de l’individu“ (XVII: 1832) spricht und sie hier mit der negativen Freiheit gleichsetzt: Je reconnais cette autonomie comme une règle rigoureuse dans les choses qui ne regardent que l’individu lui même ou, si elles intéressent les autres, ne les intéressent que par l’influence de 35

Für das Verständnis der Freiheit als Autonomie vgl. auch Berger 1984: 232-53.

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l’exemple ou par l’intérêt indirect que d’autres peuvent avoir au bonheur et à la prospérité de chacun. (XVII: 1832)

Mill liefert in On Liberty zunächst und vor allem anderen eine eindrucksvolle Verteidigung negativer Freiheit, die, wie dargestellt, sowohl den Schutz vor ungerechtfertigten Übergriffen in den individuellen als auch in den sozialen Bereich (sowohl hinsichtlich der freien Interaktion in individuellen Belangen als auch hinsichtlich der Zusammenarbeit in sozialen Belangen) umfasst. Mills Freiheitsprinzip bestimmt, „that the sole end for which mankind are warranted, individually or collectively in interfering with the liberty of action of any of their number, is self-protection“ (OL: 223) und Mill ist überzeugt, dass „all restraint, qua restraint, is an evil“ (OL: 293). Doch neben diesem negativen Verständnis finden sich zugleich Äußerungen wie „liberty consists in doing what one desires“ (OL: 294) und „[t]he only freedom which deserves the name, is that of pursing our own good in our own way“ (OL: 226). Mills Ausführungen weisen unmissverständlich darauf hin, dass sich für Mill die Freiheit nicht im Schutz vor äußeren Zwängen (der negativen äußeren Freiheit) erschöpft. Weinstein hält insofern zu Recht fest: „[Mill] rightly sees there are two different questions to be answered: (i) the general point of being free, he argues, is the development of personality, and (ii) to fulfil this policy there must be a principle for marking off the sphere of individual liberty“ (Weinstein 1965: 147). Betrachtet man nur On Liberty, lässt sich eine positive Dimension der Freiheit zweifellos feststellen (allerdings nur im individuellen, nicht kollektiven Sinn (vgl. III.2.1)). Sie lässt sich mit Mill im allgemeinen Sinne als Nutzung der Möglichkeit, die in der negativen Freiheit liegt, verstehen – als positive äußere Freiheit zur Selbstentwicklung. Doch stört auch hier der bereits angesprochene Widerspruch zwischen Mills assoziationspsychologischen Überlegungen und seinen ethisch-politischen Ausführungen das Bild (vgl. I.Exkurs): Die Berücksichtigung von Mills Ausführung zur Willensfreiheit im zweiten Kapitel von Buch VI der Logic und den damit verbundenen Problemen stellt die Möglichkeit einer positiven äußeren Freiheit in Frage: Die positive äußere Freiheit findet keine Entsprechung in der inneren Freiheit, nicht im negativen Sinn (als Unabhängigkeit von psychologischen Mechanismen) und in Folge streng genommen auch nicht im positiven Sinn (als Willensfreiheit) und bleibt so gesehen unvollständig. Zur Erinnerung: Mill zufolge sind menschliche Handlungen abhängig von Geisteszuständen, die durch äußere Umstände gebildet werden; der Mensch ist jedoch Mills Ansicht nach nicht determiniert, weil er die äußeren Umstände beeinflussen kann. Das Problem: Wunsch und Wille zur Selbstveränderung hängen selbst wiederum von äußeren Ursachen ab. Mill sieht darin keinen Widerspruch; er meint, der Wunsch zur Änderung ergebe sich aus der Erfahrung: „experience of the painful consequences of the character we previously had: or by 139

some strong feeling of admiration or aspiration, accidentally aroused“ (SL: 841). Doch auch wenn Mill davon ausgeht, dass der Wille sich auf Grundlage vernünftiger Einsicht durch Gewöhnung zu emanzipieren und unabhängig von äußeren Einflüssen zu handeln vermag, eine negative innere Freiheit als Unabhängigkeit von psychologischen Mechanismen kennt Mill nicht – der Mensch kann die Assoziationen steuern, nicht aber außer Kraft setzen. Entsprechend verkürzt ist Mills Verständnis der Willensfreiheit: And indeed, if we examine closely, we shall find that this feeling, of our being able to modify our own character if we wish, is itself the feeling of moral freedom which we are conscious of. A person feels morally free who feels that his habits or his temptations are not his masters, but he theirs: who even in yielding to them knows that he could resist; that were he desirous of altogether throwing them off, there would not be required for that purpose a stronger desire than he knows himself to be capable of feeling. It is of course necessary, to render our consciousness of freedom complete, that we should have succeeded in making our character all we have hitherto attempted to make it; for if we have wished and not attained, we have, to that extent, not power over our own character, we are not free. Or at least, we must feel that our wish, if not strong enough to alter our character, is strong enough to conquer our character when the two are brought into conflict in any particular case of conduct. And hence it is said with truth, that none but a person of confirmed virtue is completely free. (SL: 841)

Die so verstandene Willensfreiheit als Gefühl der Fähigkeit und Wille zur Charakterbildung ist und bleibt folglich trotz aller Korrekturen abhängig von den äußeren Umständen; genau genommen abhängig von der komplexen negativen äußeren Freiheit, wie folgendes Beispiel verdeutlichen kann: [The rich] do not cultivate and follow opinions, preferences, or taste of their own, nor live otherwise than in the manner appointed by the world for persons of their class. Their lives are inane and monotonous because (in short) they are not free, because though able to live as pleases themselves, their minds are bent to an external yoke (XXV: 1179).

Mill ist von der Macht der öffentlichen Meinung und dem enormen Druck, den die Ansichten der Mitmenschen auf den Einzelnen ausüben, überzeugt (vgl. II.1.2.3). Die innere Haltung bzw. die Möglichkeit einen eigenen Willen auszubilden ist gegenüber äußerem Druck nicht immun: Who can compute what the world loses in the multitude of promising intellects combined with timid characters, who dare not follow out any bold, vigorous, independent train of thought, test it should land them in something which would admit of being considered irreligious or immoral? (OL: 242).

Das Bewusstsein der Fähigkeit und der Wille, seinen Charakter selbst zu bilden, als Voraussetzung der Entwicklung ist folglich nur durch die Garantie der komplexen negativen Freiheit zu erlangen – nicht zuletzt in der aufgrund Mills Festhalten an der Assoziationspsychologie fehlenden negativen inneren Freiheit gründet die Notwendigkeit der absoluten Garantie der negativen äußeren Freiheit, ebenso wie die Notwendigkeit ihrer komplexen Konzeption. 140

Der Schutz allein des individuellen Bereichs würde das Bewusstsein der Selbstbestimmung und die Entwicklung nicht ermöglichen, es bedarf dazu zugleich des Schutzes des sozialen Bereichs. So weist Mill in den Considerations darauf hin, dass dem Menschen das Recht, an der Mitsprache in sozialen Angelegenheiten nicht gehindert zu werden (die kollektiv-soziale negative Freiheit), zu verweigern, bedeuten würde, ihm das Bewusstsein seiner Selbstbestimmung zu nehmen: „Very different is the state of the human faculties where a human being feels himself under no other external restraint than the necessities of nature, or mandates of society which he has his share in imposing“ (RG: 411). Die komplexe negative äußere Freiheit scheint die fehlende innere negative Freiheit von psychologischen Mechanismen in Mills Augen gewissermaßen zu kompensieren, wobei die gesetzlichen, moralischen und natürlichen Strafen die Charakterbildung des Menschen lenken. Von Willensfreiheit im Sinn eines allein von Vernunft geleiteten Handelns, unabhängig von psychologischen Mechanismen und den sie bedingenden äußeren Einflüssen, kann man mit Mill nicht sprechen. So haftet auch der in On Liberty erkennbaren äußeren positiven Freiheit – als Freiheit zur Selbstentwicklung – der Makel der Abhängigkeit von den äußeren Umständen an; denn freie Handlungen beruhen auf freien Entscheidungen, die jedoch sind bei Mill abhängig von psychologischen Mechanismen, die durch – wenn auch beeinflussbare – äußere Umstände gebildet werden. Die Unterschiede im Charakter mag Mill vielleicht noch durch die „natural differences which really exist in the mental predispositions or susceptibilities of different persons“ und den Hinweis, dass „different qualities of mind, different types of mental character“ (SL: 857) hervorbringen, erklären können; doch die Selbstbestimmung bleibt – folgt man den Moral Science – beschränkt auf die Möglichkeit zur Beeinflussung der äußeren Umstände und damit abhängig von ihnen. Mill scheint darin kein Problem zu sehen, er erkennt die Freiheit des Willens erklärtermaßen an. Seiner Ansicht nach ist der Mensch nicht determiniert, solange er seine Umstände selbst gestalten und so seine psychologischen Dispositionen steuern kann. So wenig sich das mit einem selbstbestimmten Individuum im modernen Verständnis in Einklang bringen lässt, finden sich doch auch in On Liberty keine Anzeichen einer weitergehenden Freiheit. Allerdings tragen Mills Argumente in On Liberty auch ohne den problematischen assoziationspsychologischen Hintergrund. Hier lassen sich zwei (bzw. drei) ineinander übergehende Stufen der freiheitlichen Existenz unterscheiden: erstens der Status der negativen Freiheit, in dem der Einzelne frei von ungerechtfertigten Zwängen im individuellen und sozialen (bezüglich selbst- als auch alle betreffender Angelegenheiten) Bereich ist; zweitens der Zustand der aktiven Nutzung der Freiheitsrechte für sich und in der sozialen Interaktion, die im Idealfall drittens die Wahl des dem individuellen und sozialen Potential Entsprechenden ermöglicht. Unklar bleibt, 141

ob für Mill schon derjenige im positiven Sinn frei ist, der die Möglichkeit, die in den Freiheitsrechten liegt, ganz generell nutzt oder erst derjenige, der sie in Folge der Entwicklung zur Wahl des seiner höheren Natur Entsprechenden nutzt.

2.2 ‘The ideal perfection of human nature’ Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass sich in Mills Schriften bei aller von Staat und Gesellschaft geforderten Neutralität gegenüber individuellen Lebenskonzepten durchaus ein Ideal des gebildeten Menschen findet. Mill spricht von der „ideal conception embodied in [man]“ (OL: 265) und der „ideal perfection of human nature“ (OL: 287). Die Möglichkeit eines solchen Nebeneinanders von Vielfalt und idealer Perfektion der menschlichen Natur wurde vielfach infrage gestellt. Collini meint: Certainly Mill never wavered in his refusal to let society impose any particular model for human development, but it is arguable that he nonetheless cherished an ideal of strenuous selfimprovement and disinterested moral concern that was not readily compatible with 'human development in its richest diversity'. (Collini 1989: 17)

Berlin verweist auf Mills Versuch, verschiedene Strömungen zu vereinen: Mills Ideal ist nicht originell. Es mündet in den Versuch, Rationalismus und Romantik zu verschmelzen: es ist das Ziel Goethes und Wilhelm von Humboldts – der umfassende, spontane, vielseitige, furchtlose, freie und doch rationale, selbstbestimmte Charakter. (Berlin 2006c: 286)

Auch Gray, der hier ausnahmsweise der vornehmlich von traditionellen Interpreten geäußerten Kritik folgt, hält Mills Ideal der persönlichen Entwicklung für inkonsistent, weil zwischen zwei Philosophien gefangen: „Mill spent much of his life trying to reconcile his Enlightenment project of universal civilization with his post-Romantic suspicion that it endangered freedom and diversity“ (Gray 2000: 29).36 Gray sieht einen prinzipiellen Konflikt zwischen dem von Mill übernommenen Glauben der Aufklärung an eine universelle vernünftige Moral und seiner Forderung der Verschiedenheit der Lebensformen: „Mill favoured variety in forms of life; but he never doubted that the best life was the examined life – in modern terms, the life of autonomous individuals“ (Gray 2000: 61). Mills Entwicklungskonzept wirft ohne Frage Probleme auf. Der von Gray auch schon früher dargelegte, im Anschluss an die traditionelle Kritik formulierte Vorwurf, dass Mill zwischen dem mechanistischen Menschenbild seiner Erzieher und dem idealistischen Verständnis ihrer Nachfolger gefangen sei, ist 36

Gray hat diese These wiederholt dargelegt und als Ausgangspunkt für eine allgemeine Kritik am Liberalismus genutzt.

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nicht völlig von der Hand zu weisen (Gray 1979: 28-33). Doch scheint die Schwierigkeit weniger in der Vereinbarkeit von Vielfalt und universell vernünftiger Moral im Rahmen der idealen Perfektion der menschlichen Natur zu liegen als vielmehr in Mills (durch das Festhalten an der Assoziationspsychologie bedingten) Vorstellung von der Realisierbarkeit dieses Ideals. Das beste Leben ist nicht das Leben des autonomen Individuums, aber das gute Leben ist nur durch die eigene Wahl bzw. die aktive Nutzung der Freiheit zu erreichen. Ziel ist ein Leben, das der natürlichen Bestimmung, sprich der progressiv-dualen Natur entspricht. Verschiedenheit der individuellen Lebensformen und Universalität der Moral spiegeln die zwei Seiten der sich entwickelnden Natur, die Vielfalt [diversity] der individuellen und die auf dem Mitgefühl [sympathy] gründende Gemeinsamkeit der sozialen Natur. Mills Annahme eines im Menschen als Menschen angelegten individuellen und sozialen Potentials muss man nicht teilen, inkonsistent aber ist Mills Ideal menschlicher Perfektion, das Individualität und Soziabilität vereint, hinsichtlich der inhaltlichen Definition nicht. Individualität und Soziabilität sind in Mills Verständnis integrale Bestandteile des guten Lebens, die Vielfalt der individuellen Lebenswege und die Universalität der Moral bilden keinen Gegensatz, im Gegenteil: Die universelle Moral wird laut Mill durch die Ausbildung der Individualität in der sozialen Interaktion, in deren Verlauf die Menschen gemeinsam der Wahrheit näher kommen und die sozialen Gefühle entwickeln, gefunden und verinnerlicht. Die universelle Zivilisation, die Entdeckung und Umsetzung der universell vernünftigen Moral lässt sich, wenn überhaupt (vgl. II.2.2.2), nur auf dem Wege individueller Freiheit und Vielfalt erreichen. Die universelle Moral realisiert sich dabei nicht primär im Laufe individueller Leben, sondern in der menschlichen Geschichte als Geschichte des Fortschritts selbst. Die im Vollzug an die fehlbaren Einzelnen gebundene Entwicklung impliziert, darauf wurde bereits hingewiesen, ihren vorläufigen Charakter und die bleibende Notwendigkeit von Vielfalt und Freiheit. Comte, mit dem Mill die Hoffnung auf ein Anwachsen selbstloser Handlungen teilt, wirft Mill vor: „The fons errorum in M. Comte's later speculations is this inordinate demand for 'unity' and 'systematization'. (...) It would never do to suppose that there could be more than one road to human happiness, or more than one ingredient in it“ (Com: 336/7). Mills Weg ist ein anderer: „The object should be to stimulate services to humanity by their natural rewards; not to render the pursuit of our own good in any other manner impossible, by visiting it with the reproaches of other and of our own conscience“ (Com: 338). Der Verweis auf die natürlichen Strafen offenbart die Schwäche von Mills Konzept: Mill glaubt zwar nicht, dass jeder Mensch die Freiheit in gleicher Weise nutzen wird, aber dass derjenige, der sie nutzt, durch die konstante Nutzung nicht nur Intellekt und Gefühl entwickeln, sondern auch die utilitaristische Moral 143

umsetzen wird, wenn im Verlauf der Entwicklung die sozialen Gefühle zunehmen. Die Menschen werden und sollen unterschiedliche Lebenswege wählen und unterschiedliche Vorlieben, Überzeugungen und Fertigkeiten entwickeln, doch Mill ist der Ansicht, dass der Mensch die falsche Wahl (die der Verwirklichung des menschlichen Potentials entgegensteht) – im Austausch mit anderen, angeregt durch natürliche Strafen, den Rat der Mitmenschen und im äußersten Fall (wenn er anderen schadet) durch gesellschaftliche Sanktionen – nicht in jedem einzelnen Fall, aber langfristig und in stetigem Prozess korrigieren wird. Dieser Prozess führt nicht zur inhaltlichen Übereinstimmung aller Lebenswege oder zur Leugnung individueller Unterschiede, aber er führt zur Verbesserung der menschlichen Natur, die Mill mit der Kultivierung und Wahl geistiger Fähigkeiten und Freuden gleichsetzt (die in Kombination mit der Ausbildung der sozialen Gefühle zur Umsetzung der utilitaristischen Moral führt). Das impliziert, auch wenn Mill die Determiniertheit des Menschen explizit verneint (vgl. I.Exkurs), eine gewisse Zwangsläufigkeit menschlicher Entwicklung und zugleich die Abhängigkeit der Realisierung des menschlichen Potentials und des Wohls Aller wie auch der individuellen Vielfalt von den äußeren Umständen. In Mills gesellschaftspolitischen Schriften tritt der assoziationspsychologische Automatismus in den Hintergrund, doch er bleibt auch hier präsent. Zwar ist Mills Fortschrittsoptimismus hier gebremst durch seinen Zweifel hinsichtlich einer baldigen und umfassenden Umsetzung der Entwicklung, doch Mills Korrekturen beruhen primär auf der Einsicht, dass nicht alle die Freiheit gleichermaßen wünschen und nutzen werden, während die Frage, ob grundsätzlich alle gleichermaßen zur Entwicklung fähig wären, wenn sie die Freiheit nutzten, weitestgehend unbeantwortet bleibt. Mills Zweifel bezüglich der Möglichkeit einer umfassenden Umsetzung der Selbstbildung schlagen sich im Rahmen seiner gesellschaftspolitischen Überlegungen nieder in der Annahme bleibender Bildungsunterschiede, sowie in der Einsicht in die Notwendigkeit, die Nutzung der Freiheit durch die Durchschnittsbürger gezielt zu forcieren und den Einfluss einer gebildeten Elite in Gesellschaft und Politik zu stärken. Die von Mill unterstellte Kausalität zwischen der Nutzung der komplexen Freiheit und der beständigen Entwicklung zum Besseren, sprich der Realisierung des menschlichen Potentials (nicht zwischen der Garantie der Freiheit und der Entwicklung (vgl. II.1.1.1)) auf Grundlage der Assoziationspsychologie ist die Achillesferse von Mills Fortschrittskonzept und entsprechend aufgrund der zentralen Rolle, den der Fortschritt in Mills Denken spielt, zugleich seiner politischen Philosophie. Führt die Nutzung der komplexen negativen Freiheit nicht zum gewünschten Ergebnis, lässt sie sich auch mit dem modifizierten Utilitarismus nicht länger begründen. Allerdings ist die Menschheit (nicht nur) Mills zeitgenössischer Diagnose zufolge von einem solchen, unter Umständen kom144

promittierenden Test der Wirkung der gelebten Freiheit zwei Schritte entfernt; zunächst müsste die Freiheit in ihrer Komplexität garantiert sein, v. a. aber müssten die Einzelnen bereit sein, sie umfassend zu nutzen. Mills Ideal der Perfektion der menschlichen Natur und ihrer Bedingungen trägt auch ohne den problematischen assoziationspsychologischen Hintergrund, nicht aber die Annahme ihrer umfassenden und unbedingten Realisierung im Falle der Nutzung der Freiheit.

2.2.1 Der individuell und sozial gebildete Mensch Die verkürzte Darstellung von Mills progressiv-dualem Verständnis der menschlichen Natur (vgl. I.1.1) durch die revisionistische Lesart führt nicht nur zu einem verkürzten Verständnis der Gerechtigkeit (vgl. I.2.1) und in Folge des Freiheitsprinzips (vgl. II.1.1.2), sondern auch zu einer einseitigen Darstellung von Mills Ideal des gebildeten Menschen. Die Mehrheit der Revisionisten vernachlässigt die moralische Seite der Selbstbildung – die Ausbildung des eigenen Charakters – und übergeht infolgedessen den Umstand, dass auf die Ausbildung der Individualität im Idealfall diejenige der sozialen Tugend folgt.37 Die hier vorgeschlagene Interpretation lautet: Individualität bedeutet Leben nach dem eigenen Urteil und Gefühl, was zur Ausbildung der höheren (intellektuellen und moralischen) Natur führt und im Idealfall in der Ausbildung der sozialen Tugend gipfelt. So wird der Mensch dazu befähigt, das seiner ihm als Individuum und als einem sozialen Wesen Entsprechende zu wählen und seiner höheren individuellen und sozialen Natur gerecht zu werden. Individualität des Intellekts und Gefühls Individualität bei Mill wird oft fälschlicherweise mit Handlungsfreiheit gleichgesetzt, „Individualität (individuality) als Handlungsfreiheit vom äußeren Zwang“ (Garcia Pazos 2001: 168) verkürzt verstanden; auch Himmelfarb (1974) überschreibt ihr Kapitel zur Individualität „Liberty of Action: Individuality“. Wie dargestellt, ist es jedoch vielmehr so, dass die Freiheit der Meinung und des Handelns im Fall der aktiven Nutzung für sich und im Austausch mit anderen zur Individualität – als Wahl des dem Menschen individuell Entsprechenden – und in Folge zur Ausbildung der höheren Fähigkeiten führt. Mills Behandlung der Individualität ist wenig systematisch, eine abschließende Definition dessen, was Mill unter Individualität versteht, kaum zu treffen; so hält Himmelfarb treffend fest: „The idea of individuality was not so much 37

Eine Ausnahme innerhalb der revisionistischen Lesart bildet Berger 1984, der der moralischen Entwicklung zwar keine zentrale Rolle zuschreibt, sie aber zumindest berücksichtigt; für eine umfassende Auseinandersetzung mit Mills Entwicklungskonzept vgl. Donner 1991.

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defined as characterized by association with such words as 'experiment,' 'spontaneity,' 'originality,' 'variety,' 'choice,' 'diversity,' 'vigour,' 'desire,' 'impulse,' 'peculiarity,' and 'eccentricity'“ (Himmelfarb 1974: 59). Hier geht es nicht darum, eine umfassende Erörterung der Individualität bei Mill zu liefern;38 Ziel ist vielmehr, die Individualität und die dadurch ermöglichte Selbstbildung im Rahmen der vorliegenden Interpretation zu verorten. Der Schwerpunkt liegt auf dem Nachweis, dass die Individualität sowohl eine intellektuelle als auch eine moralische Seite umfasst und zur intellektuellen und moralischen Selbstbildung führt. Mills Konzept der Individualität wird oft intellektualistisch verstanden. So unterstellt Ladenson, Mill setze die Kultivierung der Individualität mit der Entwicklung der Vernunft gleich: Bei einer hoch entwickelten Vernunft sind es eher die Eigenschaften einer Person als die Merkmale ihrer Umwelt, die den Unterschied in den Erklärungen menschlicher Handlungen und Beweggründe ausmachen. (…) Desto mehr also die vernunftbildenden Fähigkeiten bei einzelnen Menschen entwickelt sind, desto mehr können diese Menschen in einem wichtigen Sinne als selbstbestimmte Individuen angesehen werden. (Ladenson 1987: 151)

Das klingt plausibel, doch folgt daraus nicht die Gleichsetzung von Vernunft und Individualität. Denn erstens ist die Vernunft für Mill nur Mittel zum Zweck und zweitens führt sie alleine nicht zum Ziel: In all circumstances, trying or otherwise, the determination of the will is wholly by feeling. Reason is not an end in itself: it teaches us to know the right ends, and the way to them; but if we desire those ends, this desire is not Reason, but a feeling. Hence the importance of the question, how to give to the imagination that direction which will exercise the most beneficial influence upon the feelings. (X: 50)

Die Vernunft hilft dem Menschen, seine Ziele zu erkennen, deren Umsetzung des Willens und so der Ausbildung der Gefühle bedarf. Vernunft und Wille sind nur Mittel zum Ziel, das in der Ausbildung der Individualität des Intellekts und des Charakters liegt: „the great business of every rational being [is] the strengthening and enlarging of his own intellect and character“ (XVIII: 139). Insofern die Vernunft nur Mittel zur Individualität ist, aber sich nicht mit ihr gleichsetzen lässt, grenzt sich Gray zu Recht von Landenson ab; er definiert, wie gezeigt, Freiheit bei Mill als Autonomie und unterscheidet davon die Individualität, die zusätzlich der Authentizität bedarf: „On Mill’s account, autonomy and authenticity are not equivalent, since a man could display autonomy in a very high measure, and yet (in virtue of false beliefs, perhaps) be mistaken as to where his unique endowments and potentialities lie“ (Gray 1996: 79). Die Unterscheidung zwischen genereller Nutzung der Freiheitsrechte und der Wahl des den individuellen Potentialen Entsprechenden ist zwar theoretisch sinnvoll 38

Für eine ausführliche Darstellung der Individualität vgl. Ten 1980: Kap. 5.

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(wenngleich, wie auch Grays Ausführungen zeigen, praktisch kaum möglich), Letzteres ist aber nicht gleichzusetzen mit Individualität – wie sonst könnte Mill von einer „miserable individuality“ (U: 216) sprechen. Individualität bedeutet im Verständnis der vorliegenden Interpretation zunächst nichts anderes als Leben nach den eigenen Überzeugungen und Gefühlen – unabhängig von deren Inhalt und damit ihrer Qualität; die Individualität wandelt sich mit dem Entwicklungsstand eines Menschen. Mills Konzept der Individualität ist dynamisch zu verstehen und bedeutet ständige Arbeit am eigenen Selbst und den es umgebenden Umständen. Individualität und Selbstbildung bedingen einander: Indem der Einzelne das ihm (in seinem jeweiligen Entwicklungsstand) Entsprechende wählt, entwickelt er seine geistigen Fähigkeiten, seine Urteilsfähigkeit und seinen Willen, die ihn wiederum zur Korrektur und neuen Wahl befähigen. Eine objektive, abschließende Bestimmung dessen, was individuell (bzw. authentisch) ist, ist in diesem Verständnis kaum möglich, weil alles Wissen, auch das Wissen über das eigene Selbst, fehlbar und vorläufig ist. Während Grays Gleichsetzung der Individualität mit der Wahl der authentischen individuellen Lebensweise zu weit geht, ist seine Gleichsetzung der idealen Perfektion mit 'his unique endowments and potentialities' verkürzt, weil das erstens den moralischen Teil der Individualität und Selbstentwicklung weitgehend unberücksichtigt lässt und zweitens, weil sich die so definierte Individualität laut Gray völlig losgelöst von den sozialen Umständen durch Lebensexperimente realisiert „conceived and implemented by individuals who have detached themselves critically from the social conventions which surround them and who, once so detached, are able to discover the unique needs of their natures“ (Gray 1989: 224). Auch Anschutz wirft Mill zu Unrecht vor, er habe in seiner Gegnerschaft gegen den 'Despotismus der Sitten' die Orientierung an der Tradition zugunsten der Exzentrizität völlig verworfen, was bedeute „to substitute one error for another – bohemian nonsense for bourgeois nonsense“ (Anschutz 1953: 25). Den eigenen Weg zu gehen bedeutet jedoch für Mill nicht zwangsläufig, einen neuen Weg, sondern vielmehr den eigenen Weg bewusst zu gehen. Mill fordert nicht die eigene Wahl um ihrer selbst willen, Erfahrungen früherer Generationen sind nicht per se zu verwerfen (vgl. Ten 1980: 70f.). Erfahrungen und Konventionen können übernommen werden, wenn die Übernahme auf eigener Prüfung und Entscheidung basiert, sprich dem eigenen Urteil und Gefühl entspricht. Riley weist zu Recht darauf hin, dass Mills Konzept der Individualität „does not presuppose a radically unsituated self“, im Gegenteil seien Freiheit und Individualität des Einzelnen „both inseparable from his cultural beliefs and practices“ (Riley 1998: 169). Das Individuum ist ein soziales und historisches Wesen, seine Entwicklung lässt sich nicht unabhängig von den es umgebenden Umständen verstehen: „The human beings themselves (...) are not abstract or 147

universal but historical human beings, already shaped, and made what they are, by human society“ (Col: 307). Doch das macht Mill nicht, wie Riley geneigt ist zu behaupten, zum Vertreter einer kommunitaristischen Ontologie, denn der Einzelne kann sich im Idealfall von den Traditionen und der Teilnahme an bestehenden Praktiken lösen, wenn sie nicht der eigenen Individualität entsprechen. Nobody denies that people should be so taught and trained in youth, as to know and benefit by the ascertained results of human experience. But it is the privilege and proper condition of a human being, arrived at the maturity of his faculties, to use and interpret experience in his own way. It is for him to find out what part of recorded experience is properly applicable to his own circumstances and character. (OL: 262)

Mills Vorstellung von dem sozial und historisch situierten, nicht aber an diese Situation gebundenen Ich kann so vielmehr als Hinweis darauf dienen, dass die kommunitaristische Kritik am liberalen als einem vermeintlich atomistischen Menschenbild (vgl. u. a. Sandel 1993; MacIntyre 1982) überzeichnet ist. Ebenso wenig wie die Individualität unabhängig von den das Individuum umgebenden sozialen und historischen Umständen zu sehen ist, lässt sie sich, wie Gray das tut, auf die intellektuelle Seite beschränken. Individualität bedeutet die Wahl des einem als Individuum Entsprechenden, nach eigenem Urteil und Gefühl „according to his own inclination and judgment in things which concern himself“ (OL: 260), „according to his own judgment and feelings“ (OL: 263), gemäß „their own judgment, or (…) their own individual character“ (OL: 262). Die Erörterung der Notwendigkeit der eigenen Gefühle nimmt sogar besonders viel Raum ein, weil Mill meint, dass zwar zugestanden würde, dass man dem eigenen Verstand folge, „but there is not the same willingness to admit that our desires and impulses should be our own likewise: or that to possess impulses of our own, and of any strength, is anything but a peril and a snare“ (OL: 263). Die Ausbildung des Gefühls ist jedoch ebenso wichtig wie die des Intellekts: Yet desires and impulses are as much a part of a perfect human being, as beliefs and restraints (…). Those who have most natural feeling, are always those whose cultivated feelings may be made the strongest. The same strong susceptibilities which make the personal impulses vivid and powerful, are also the source from whence are generated the most passionate love of virtue, and the sternest self-control. It is through the cultivation of these, that society both does its duty and protects its interests: not by rejecting the stuff of which heroes are made, because it knows not how to make them. (OL: 263/4)

Nur wenn auch das Gefühl hinter einem Urteil steht, wird es die nötige Widerstandskraft erhalten und wird der Einzelne es umsetzen. Dazu bedarf es der eigenen Wahl, sprich der aktiven Nutzung der Freiheitsrechte im sozialen Austausch: The human faculties of perception, judgment, discriminative feeling, mental activity, and even moral preference, are exercised only in making a choice. He who does anything because it is the custom, makes no choice. He gains no practice either in discerning or in desiring what is best.

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(…) If the grounds of an opinion are not conclusive to the person's own reason, his reason cannot be strengthened, but is likely to be weakened, by his adopting it: and if the inducements to an act are not such as are consentaneous to his own feelings and character (where affection, or the rights of others, are not concerned) it is so much done towards rendering his feelings and character inert and torpid, instead of active and energetic. (OL: 262)

Die Formulierung 'practice in discerning and desiring' verweist ebenso auf Verstand (erkennen) und Gefühl (wünschen) wie der Umstand, dass Mill die schädliche Wirkung der Übernahme fremder Erfahrungen auf beide erörtert. Individualität meint nicht nur die Individualität des Intellekts, sondern auch die Einzigartigkeit der Gefühle und Wünsche, die „individuality of desires and impulses“: „A person whose desires and impulses are his own – are the expression of his own nature, as it has been developed and modified by his own culture – is said to have a character“ (OL: 264). Charakter (vgl. Berger 1984: 17-9, 99100) bildet an vielen Stellen ein Begriffspaar mit Intellekt; diese Zweiteilung entspricht Mills Verständnis der menschlichen Natur. Der Begriff des Charakters bezieht sich im Verständnis der vorliegenden Interpretation auf den moralischen Teil der Natur des Menschen und den moralischen Teil der Individualität; er ist eng verbunden mit dem Begriff des Willens als von der Gewohnheit – nicht unmittelbar von der Erwartung einer Lust oder eines Schmerzes – geleiteten Handlungsvermögens: It is only when our purposes have become independent of the feelings of pain or pleasure from which they originally took their rise, that we are said to have a confirmed character. 'A character,' says Novalis, 'is a completely fashioned will:' and the will, once so fashioned, may be steady and constant, when the passive susceptibilities of pleasure and pain are greatly weakened, or materially changed. (SL: 842/3)

Das, was bei Mill meist unter Charakter firmiert, ist der gefestigte Charakter mit gefestigtem Wille: „Men often, from infirmity of character, make their election for the nearer good, though they know it to be the less valuable; and this no less when the choice is between two bodily pleasures, than when it is between bodily and mental“ (U: 212). Charakter zu haben bedeutet, den eigenen Wünschen und Impulsen zu folgen und sich nicht von fremden Wünschen steuern zu lassen; geschieht dies gewohnheitsmäßig, handelt der Mensch vorsätzlich und unabhängig von kurzfristigen Beweggründen, seine Gefühle sind unter der Herrschaft des Willens; er besitzt einen gefestigten Charakter und Selbstbeherrschung. Charakter zu besitzen bedeutet für Mill, Herr über die eigenen Motive zu sein, sprich sich seine Zwecke auf Grundlage des eigenen Urteils selbst zu setzen; das ist unverzichtbar für ein in Mills Sinn selbstbestimmtes – sprich weder von äußeren Zwängen noch kurzfristigen Freuden geleitetes – Leben. Mill fordert Individualität, sprich die Wahl des einem individuell Entsprechenden, weil nur sie die Entwicklung der menschlichen Fähigkeiten und damit 149

ein der höheren Natur des Menschen entsprechendes Leben ermöglicht. Die Entwicklung bedarf der Eigenaktivität, der aktiven Wahl; so entwickeln sich die geistigen Fähigkeiten des Menschen, durch die er wiederum befähigt wird, das ihm Entsprechende zu wählen: He who chooses his plan for himself, employs all his faculties. He must use observation to see, reasoning and judgment to foresee, activity to gather materials for decision, discrimination to decide, and when he has decided, firmness and self-control to hold to his deliberate decision. (OL: 262/3)

Das gebildete Individuum besitzt einen entwickelten Intellekt und ausgebildeten Charakter; es erkennt seine Ziele nicht nur, sondern wünscht und verfolgt sie auch. Nur in Verbindung mit der Ausbildung der Gefühle und der damit einhergehenden Selbstkontrolle entsteht aus Verstandeseinsicht bewusstes Handeln. Intellekt und Charakter treten nicht zwangsläufig gemeinsam auf, aber nur gemeinsam entfalten sie volle Wirksamkeit für das Wohl des Einzelnen und Aller. Soziale Tugend Die durch die freie Entfaltung der Individualität aktivierte Selbstbildung ist nicht nur für die individuelle Lebensgestaltung, sondern auch für das Verhalten gegenüber anderen, sprich die Gestaltung des Zusammenlebens, relevant. Die Moral stützt sich bei Mill nicht alleine auf die Sanktionierung äußerer Handlungen, sondern baut auf die Selbstentwicklung des Einzelnen: Morality consists of two parts. One of these is self-education; the training, by the human being himself, of his affections and will [Hervorhebung F. H.]. (…) The other and coequal part, the regulation of his outward actions, must be altogether halting and imperfect without the first; for how can we judge in what manner many an action will affect even the worldly interests of ourselves or others, unless we take in, as part of the question, its influence on the regulation of our, or their, affections and desires? (B: 98)

Die moralische Entwicklung (Ausbildung der Gefühle und des Willens) ist sowohl für das selbst-betreffende, eigenverantwortliche Handeln als auch für das Verhalten gegenüber anderen, das der sozialen Kontrolle unterliegt, relevant. Mill unterscheidet „the commonest self-control for one's own benefit“ von „selfcontrol for the benefit of others“ (N: 395) bzw. individual character (vgl. OL: 262) von moral character (vgl. OL: 279; U: 227) sowie selbst-betreffende von sozialen Tugenden (vgl. OL: 277; N: 395-401). Charakter und Tugenden sind sowohl für die Umsetzung individueller Ziele als auch sozialer Ziele von Belang, im engeren Sinn moralische Qualität besitzen sie jedoch nur, wenn andere betroffen sind bzw. wenn es um die Verpflichtung gegenüber anderen geht. Mill unterstellt: Fördert man die sozialen Gefühle, wird das gebildete Individuum, das Einsicht und Charakter besitzt, automatisch auch soziale Tugenden üben. 150

Während viele Revisionisten die moralische Entwicklung weitgehend unbeachtet lassen bzw. nur am Rande erwähnen,39 weisen andere Interpreten Tugend und Charakter eine zentrale Rolle in Mills Denken zu (vgl. Semmel 1984, 1998; Justman 1991; Berkowitz 1998; Capaldi 1998). Die Betonung der Tugend und des Charakters geht jedoch meist mit der einseitigen Betonung des zentralen Einflusses von Denkern wie Carlyle und Coleridge bzw. der deutschen Romantik einher und führt in Folge zu einer tendenziell konservativen Einordnung Mills, wie etwa Semmels Ausführungen zeigen, der Mills Überzeugung „that a good society could not long survive the eclipse of freely chosen virtue“ (Semmel 1984: 198) treffend wiedergibt, daraus jedoch den in einem späteren Aufsatz zugespitzten Schluss zieht, Mill sei „more a conservative Coleridgean than a liberal Benthamite“ (Semmel 1984: 50). Auch dort, wo der Hinweis auf Mills Konzession an Charakter und Tugend nicht zu einer konservativen Einordnung führt, geht er meist einher mit der Vernachlässigung der individuelle Vielfalt der menschlichen Natur und Entwicklung, wie etwa bei Jones, der Mills Wertschätzung der Tugend und des Charakters als Teil seines politischen Radikalismus wertet – er versteht „Mill’s apparently diverse work as held together by a moral ideal, a conception of virtue, the principal feature of which was an ideal of character which stressed the value of a rationally thought-out way of life“ (Jones 1992: 307). Wie die Revisionisten einseitig die individualistische Seite der Entwicklung betonen, betonen Autoren, die zu Recht auf die zentrale Rolle von Tugend und Charakter hinweisen, einseitig die moralische Entwicklung. Im Verständnis der vorliegenden Interpretation bildet die Individualität den Kern von Mills Entwicklungskonzept; diese aber umfasst die Wahl des dem eigenen Urteil und Gefühl Entsprechenden und führt idealerweise zur Entwicklung des Intellekts aber auch des Charakters und der Tugend. Virtue bildet an vielen Stellen von Mills Werk ein Begriffspaar mit intelligence bzw. wisdom – entsprechend der zwei Bereiche der menschlichen Natur und ihrer Potentiale: „Whether, according to the ethical theory we adopt, wisdom and virtue be precious in themselves, or there be nothing precious save happiness, it matters little; while we know that where these higher endowments are not, happiness can never be“ (OG: 330). Zu unterscheiden sind individuelle Tugend und Selbstkontrolle zum eigenen Besten, d.h. der individuelle Charakter, und sozialen Tugend und Selbstkontrolle zum Besten anderer (bzw. Aller), d.h. der moralische Charakter. Tugend im engeren moralischen Sinn setzt Mill gleich mit „a confirmed will to do right“ (U: 238), wobei das Rechte über die utilitaristische Moral bestimmt ist. Soziale Tugend lässt sich mit Mill als bewusste, gewohnheitsmäßige und freiwillige Unterordnung des Handelns unter die sozialen Gefühle, sprich die 39

Eine Ausnahme bildet in gewisser Hinsicht Berger 1984.

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bewusste, gewohnheitsmäßige und freiwillige Ausübung sozialer Tugenden wie Gerechtigkeit [justice], Wahrhaftigkeit [veracity] und Wohltätigkeit [beneficence bzw. benevolence] verstehen. Die soziale Tugend ist, wie die moralischen Gefühle, nicht angeboren sondern erworben und Teil der zweiten Natur des Menschen (vgl. I.1.1). Wird der moralische Teil der menschlichen Natur durch Erziehung, öffentliche Meinung usw. mit sozialen Gefühlen 'gefüttert', gelangt der Einzelne dazu, dass „[t]he good of others becomes to him a thing naturally and necessarily to be attended to, like any of the physical conditions of our existence“ (U: 232). Mills Philosophie zielt auf das Wohl Aller verstanden als ein dem menschlichen Potential entsprechendes Leben jedes Einzelnen – sowohl im Sinn des individuellen als auch im Sinne des sozialen Potentials. Die hier vorgeschlagene Interpretation lautet: Der seine höheren Fähigkeiten entwickelnde Mensch wählt auf Grundlage vernünftiger Einsicht und ausgebildeter Gefühle nicht nur das ihm als Individuum, sondern zunehmend auch, im Falle der Ausbildung der sozialen Gefühle, das ihm als sozialen Wesen Entsprechende. Tugendhaftes Handeln setzt sowohl einen gefestigten Charakter als auch einen ausgebildeten Intellekt voraus – ausgerichtet auf das Wohl Aller. Argumente mögen den Einzelnen intellektuell vom Wert der Tugend überzeugen, aber die Verankerung im Gefühl bzw. die Ausrichtung des Willens entscheidet (wie auch hinsichtlich individueller Belange) über die Ausübung: „But no arguments which Plato urges have power to make those love or desire virtue, who do not already: nor is this ever to be effected through the intellect, but through the imagination and the affections“ (XI: 150). Der Wert der Tugend ist vernünftig einsichtig, doch ihre Umsetzung bedarf der sozialen Gefühle: All these theories lay themselves open to Mr. Grote's criticism, by defining virtue with reference to the good only of the agent himself; even justice, pre-eminently the social virtue, being resolved into the supremacy of reason within our own minds: in disregard of the fact that the idea and sentiment of virtue have their foundation not exclusively in the self-regarding, but also, and even more directly, in the social feelings: a truth first fully accepted by the Stoics, who have the glory of being the earliest thinkers who grounded the obligation of morals on the brotherhood (...) of the whole human race. The grand defect of Plato's ethical conceptions (...) was in overlooking, what was completely seized by Aristotle – that the essential part of the virtue of justice is the recognition and observance of the rights of other people. (XI: 419)

Die moralische Überzeugung ist korrumpierbar, moralische Urteile werden, wenn die intellektuelle Entwicklung voranschreitet, durch die Analyse zersetzt. Nur die utilitaristische Moral wird, so Mill, wenn die individuelle Entwicklung voranschreitet, Bestand haben, weil sie mit den sozialen Gefühlen, die aus der natürlichen sympathy erwachsen, in der menschlichen Natur verankert ist, während „moral associations which are wholly of artificial creation, when intellectual culture goes on, yield by degrees to the dissolving force of analysis“ (U: 230). 152

Die Ausbildung der sozialen Gefühle ist für die Realisierung der utilitaristischen Moral elementar. Hinsichtlich der Entwicklung der Gefühle als Grundlage der moralischen Fähigkeiten steht in erster Linie die Familie in der Pflicht:40 it should present all knowledge as chiefly a means to worthiness of live given for the double purpose of making each of us practically useful to his fellow creatures, and of elevating the character of the species itself, exalting and dignifying our nature. (IA: 247/8)

Die Ausbildung der sozialen Gefühle, die auf der familiären Sensibilisierung aufbaut, vollzieht sich im sozialen Miteinander, in der freien sozialen Interaktion, und soll durch die Partizipation und das Vorbild der Entwickelten im Rahmen der repräsentativen Demokratie aktiviert werden (vgl. III.2.). Mills Ausführungen weisen darauf hin, dass er davon ausgeht, dass gebildete Individuen im Normalfall auch soziale Tugend besitzen: „For my own part, not believing in universal selfishness, I have no difficulty in admitting that Communism would even now be practicable among the élite of mankind, and may become so among the rest“ (RG: 405). Mill meint „a well cultivated intellect will seldom be found unaccompanied by prudence, temperance, and justice, and generally by the virtues which are of importance in our intercourse with others“ (XVIII: 209). Die Verknüpfung von Selbstentwicklung und selbstloser Interessenvertretung ist vor dem Hintergrund der von Mill angenommenen Zunahme der Verfolgung langfristiger Interessen im Verlauf der Entwicklung zu verstehen. Mill unterscheidet kurzfristige, selbstsüchtige von langfristigen Interessen, die mit sozialen Interessen zusammenfallen; je mehr der Mensch seine individuellen Fähigkeiten in der sozialen Interaktion mit anderen entwickelt, desto eher wird er durch die Identifikation der individuellen Interessen mit den Interessen Aller im Zuge der Zusammenarbeit langfristige, allgemeine vor kurzfristigen, selbstsüchtigen Gefühlen und Interessen präferieren – aus wohlverstandenem Eigeninteresse und in seiner Eigenschaft als soziales Wesen. Mill fordert die gleiche Freiheit Aller nicht zuletzt, weil nur sie in seinen Augen die Ausbildung der sozialen Tugend und damit die Umsetzung der utilitaristischen Moral in vollem Umfang ermöglicht: „Utilitarianism (...) could only attain its end by the general cultivation of nobleness of character“ (U: 213/4): The character itself should be, to the individual, a paramount end, simply because the existence of this ideal nobleness of character, or of a near approach to it, in any abundance, would go further than all things else towards making human life happy; both in the comparatively humble 40

Mill scheint auch die Gleichberechtigung der Frau nicht zuletzt wegen der zentralen Bedeutung der Familie für die moralische Entwicklung zu fordern: „[T]he education given to the sentiments, by laying the foundation of domestic existence upon a relation contradictory to the first principles of social justice, must, from the very nature of man, have a perverting influence of such magnitude, that it is hardly possible with our present experience to raise our imaginations to the conception of so great a change for the better as would be made by its removal“ (SW: 325).

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sense, of pleasure and freedom from pain, and in the higher meaning, of rendering life, not what it now is almost universally, puerile and insignificant – but such as human beings with highly developed faculties can care to have. (SL: 952)

Die Freiheit wird durch die Erwünschtheit der sozialen Tugend nicht infrage gestellt, sondern ist vielmehr ihre Bedingung. Der Mensch ist (im Sinn der fortschreitenden Entwicklung) zunächst ein Individuum und verwirklicht seine soziale Seite, indem er seine individuellen – ihn von anderen Individuen u. U. separierenden – Ansichten und Fähigkeiten in der sozialen Interaktion entwickelt. It is not by wearing down into uniformity all that is individual in themselves, but by cultivating it and calling it forth, within the limit imposed by the rights and interests of others, that human beings become a noble and beautiful object of contemplation: and as the works partake the character of those who do them, by the same process human life also becomes rich, diversified, and animating, furnishing more abundant aliment to high thoughts and elevating feelings, and strengthening the tie which binds every individual to the race, by mankind, the race infinitely better worth belonging to. In proportion to the development of his individuality, each person becomes more valuable to himself, and is therefore capable of being more valuable to others. (OL: 266)

Individualität (bzw. zunächst die komplexe negative Freiheit, die die Entwicklung ermöglicht) ist die Voraussetzung für die Einhaltung moralischer Pflichten. Der tugendhafte Mensch wird die Pflichten der Gerechtigkeit bewusst einhalten. Doch während die vollkommenen Pflichten notfalls auch rechtmäßig durch äußere Sanktionen eingefordert werden können, bedarf es für die Umsetzung unvollkommene Pflichten, die nicht erzwungen werden können, gebildeter Individuen. Nur freie Individuen, die ihre Individualität entwickeln, so Mills Ansicht, werden sämtliche Gebote der utilitaristischen Moral freiwillig befolgen. In der Autobiographie beschreibt Mill seine langjährige Freundin und später Frau Harriet Taylor als Verkörperung des Ideals eines umfassend (intellektuell und moralisch) gebildeten Menschen. Sie hat jenes Stadium erreicht, in dem die innere Sanktion die äußere überflüssig macht. Her intellectual gifts did but minister to a moral character at once the noblest and the best balanced which I have ever met with in life. Her unselfishness was not that of a taught system of duties, but of a heart which thoroughly identified itself with the feelings of others, and often went to excess in consideration for them by imaginatively investing their feelings with the intensity of its own. (A: 195)

Mill ist überzeugt, „that the mind is not in a right state, not in a state conformable to Utility, not in the state most conducive to the general happiness, unless it does love virtue in this manner – as a thing desirable in itself“ (U: 235). Entsprechend bedeutet für Mill tugendhaftes Handeln kein Entsagen (vgl. U: 214), sondern ein mit Freude verbundenes Handeln nach der höheren, der zweiten Natur des Menschen. Die soziale Tugend ist in Mills Logik Bestandteil des Glücks; im Sinne der in Teil I vorgeschlagenen Systematisierung der Glücksbestandteile 154

sozial-fakultativer Bestandteil des Glücks, der nicht erzwingbar, aber für das gute (Zusammen)Leben unverzichtbar ist (vgl. I.2.2): [The utilitarian doctrine] maintains not only that virtue is to be desired, but that it is to be desired disinterestedly, for itself. (...) [Utilitarian moralists] not only place virtue at the very head of the things which are good as means to the ultimate end, but they also recognise as a psychological fact the possibility of its being, to the individual, a good in itself, without looking to any end beyond it; (...) This opinion is not, in the smallest degree, a departure from the Happiness principle. The ingredients of happiness are very various, and each of them is desirable in itself, and not merely when considered as swelling an aggregate. (U: 235)

Dass Utilitaristen Handlungen nach ihren Folgen, nicht nach dem Motiv des Handelnden beurteilen, steht für Mill nicht im Widerspruch zum Wert der Tugend; auch Utilitaristen sind demnach der Ansicht, „that in the long run the best proof of a good character is good actions; and resolutely refuse to consider any mental disposition as good, of which the predominant tendency is to produce bad conduct“ (U: 221). Der Utilitarismus bewertet die Folgen einer Handlung, die aber, so Mill, sind abhängig vom Zustand des Handelnden; der tugendhaft Handelnde ist langfristig derjenige, der am meisten dem Wohl Aller dient. Mill vollzieht hier einen argumentativen Kniff, durch den er versucht seine eigenen Ansichten mit denen seiner Vorgänger in Einklang zu bringen. Im Ergebnis weicht Mill stark vom orthodoxen Utilitarismus ab, indem er den Wert einer Handlung zwar an den Konsequenzen misst, diese aber auf den Charakter des Akteurs zurückbezieht: „It really is of importance, not only what men do, but also what manner of men they are that do it“ (OL: 263). Auch Mills Konzeption der sozialen Tugend führt die Schwäche seines Fortschrittskonzepts vor Augen. Problematisch ist weniger, dass Mill von einer natürlichen Veranlagung zu sozialen Gefühlen ausgeht als vielmehr die Annahme, dass sich ihre Ausbildung durch die geeigneten äußeren Umstände steuern ließe. Mills Erwartung, dass der Mensch durch die Nutzung der Freiheit nicht nur mehr oder weniger zwangsläufig seine höheren Fähigkeiten ausbilden wird, sondern sie – quasi als Mehrwert des Prozesses der Selbstbildung – zum Wohl Aller einsetzen wird, ist ohne den assoziationspsychologischen Hintergrund nicht aufrecht zu erhalten. Mills Fortschrittsoptimismus ebenso wie sein Vertrauen auf die Kraft der Bildung atmet den Geist des 19. Jahrhunderts und ist in seiner deterministischen Unbedingtheit zurückzuweisen – der Zusammenhang zwischen komplexer Freiheit und Ausbildung der Individualität und Soziabilität an sich wird von diesem Vorwurf gleichwohl nicht infrage gestellt. In Mills Konzept der Selbstentwicklung wird sein Verständnis des Gemeinwohls und dessen Verbindung mit dem individuellen Wohl ebenso wie die soziale Dimension der Freiheit deutlich. Das Glück realisiert sich durch die Entwicklung der zweiten, höheren Natur, die möglich wird durch die Garantie der komplexen 155

negativen Freiheit in individuellen und sozialen Bezügen. Indem der Einzelne seine höheren intellektuellen und moralischen Fähigkeiten im Austausch mit seinen Mitmenschen ausbildet, kommt er nicht nur dem seiner höheren individuellen Natur Entsprechenden näher, sondern erkennt in der sozialen Interaktion zunehmend die Interessengemeinschaft und fühlt die Verbundenheit mit seinen Mitmenschen: „In an improving state of the human mind, the influences are constantly on the increase, which tend to generate in each individual a feeling of unity with all the rest“; je weiter die Entwicklung voranschreitet, desto eher werden die Menschen im Umgang miteinander tugendhaft handeln: „which feelings [of unity], if perfect, would make him never think of, or desire, any beneficial condition for himself, in the benefits of which they are not included“ (U: 232). Umfassend gebildete Menschen führen, Mill zufolge, ein glückliches, weil ihrer menschlichen Natur (sowohl in ihrer Einzigartigkeit als auch in ihrem Wunsch nach Gemeinschaft) entsprechendes Leben, was die freiwillige, gewohnheitsmäßige und bewusste Berücksichtigung des Wohles Aller einschließt.

2.2.2 Individualität = Entwicklung Die Individualität ist für Mill das tragende Element menschlichen Fortschritts: „Individuality is the same thing with development, and (...) it is only the cultivation of individuality which produces, or can produce, well-developed human beings“ (OL: 267). Die Individualität ist „not only a co-ordinate element with all that is designated by the terms civilization, instruction, education, culture, but is itself a necessary part and condition of all those things“ (OL: 261). Das Wohl Aller ist nur erreichbar über die Ausbildung der Individualität, ermöglicht durch komplexe negative Freiheit: „The worth of a State, in the long run, is the worth of the individuals composing it; and a State which postpones the interests of their mental expansion and elevation, (...) will find that with small men no great thing can really be accomplished“ (OL: 310). Die Individualität, ein Leben nach dem eigenen Urteil und Gefühl, ist nicht nur von sozialem Wert, sie besitzt, indem sie die Einzigartigkeit der individuellen Natur des Einzelnen zur Entfaltung bringt, zugleich „intrinsic worth“ und verdient „regard on its own account“ (OL: 261). Mills Erörterung der Individualität und ihre Definition als Wert an sich bildet den Hauptansatzpunkt für die These der Unvereinbarkeit der Freiheitsschrift mit der utilitaristischen Moral, die das allgemeine Glück als höchsten Wert setzt. Während Mills Erörterung der Meinungsfreiheit als fraglos utilitaristisch (als Mittel zur Wahrheit) angesehen wird (vgl. II.2.1.1), wird das Plädoyer für die Individualität als Abkehr vom Utilitarismus verstanden. So meint beispielsweise Anschutz, Mill habe sich nicht entscheiden können, „whether his final allegiance 156

was to the principle of utility or to the principle of individuality“ (Anschutz 1953: 181). Wie bereits wiederholt dargelegt, lässt sich dieses Problem mit Mills spezifischem Konzept des Glücks lösen: Mill geht davon aus, dass alle Güter, die ursprünglich als Mittel begehrt werden, durch Assoziation selbst Teile des Zwecks werden können, die dann „are desired and desirable in and for themselves; besides being means, they are a part of the end“ (U: 235). Die Individualität ist in dieser Logik Teil des Glücks und als solcher nicht nur Mittel zum Zweck, sondern zugleich Selbstzweck (vgl. Bogen/Farrell 1987). Allerdings überträgt sich das Problem der Unmöglichkeit der logischen Begründung letzter Zwecke im Rahmen des Utilitarismus unweigerlich auf die Bestandteile des Glücks. Mill erklärt das Glück als oberstes Ziel und so den Wert der Individualität mit der Natur des Menschen, logisch beweisen kann er beide nicht (vgl. I.1.2). Mills Ziel im dritten Kapitel über die Individualität ist, ihren individuellen und sozialen Wert für die Menschheit in ihrer Potentialität plausibel zu machen. Die Individualität, die zur Perfektion der höheren Fähigkeiten führt, ist demnach einerseits aufgrund der so erlangten höheren Freuden ein individueller Wert und aufgrund der zunehmenden Identifikation der individuellen mit den sozialen Interessen im Laufe der Entwicklung ein sozialer Wert – individuelles und soziales Wohl sind für Mill nicht zu trennen. Die Individualität ist (im Verständnis der vorgeschlagenen Systematisierung der Glücksbestandteile (vgl. I.2.2)), ebenso wie die soziale Tugend und anders als die negative Freiheit fakultativer Bestandteil des Glücks, d.h. ihr Vorhandensein hängt letztlich an der Bereitschaft und dem Willen jedes Einzelnen, die Möglichkeit die in der Garantie der negativen Freiheit liegt, zu nutzen; daraus folgt, dass nicht alle Individualität (und soziale Tugend) gleichermaßen entwickeln werden, woraus sich Bildungsunterschiede und die zentrale Rolle der gebildeten Elite in Mills Denken notwendig ergeben. Individueller als andere Mills Verehrung individueller Größe ist offensichtlich, die Unterscheidung gebildeter und ungebildeter Menschen an vielen Stellen seines Werkes präsent: angefangen mit der Bewertung der höheren Freuden durch die Erfahrenen in Utilitarianism, über seine Lobeshymnen auf den genialen Menschen in On Liberty und die dem gegenüber stehende offensichtliche Abneigung gegenüber der Mittelmäßigkeit der Massen bis hin zur Forderung nach Pluralwahlrecht und persönlicher Repräsentation in den Considerations. Mills Konzept der Individualität gerät dadurch, so der Vorwurf, in Widerspruch zum Gleichheitspostulat der utilitaristischen Moral im Sinne des Benthamschen Diktums 'everybody to count for one, nobody for more than one' (vgl. U: 257). Die Autorität der instructed, die Mill nirgends so aggressiv formuliert wie in „The Spirit of the Age“, ist Grundlage der autoritären Lesart Hamburgers und 157

vor allem Cowlings, die Freiheit und Individualität in Mills Denken nur einen instrumentellen Wert zuschreiben (als Mittel der gebildeten Elite zur moralischen Reform) ebenso wie von der von Himmelfarb vertretenen These der „Zwei Mills“ (vgl. Hamburger 1999; Cowling 1963; Himmelfarb 1974). Interpreten, die in Mills Denken eine autoritäre Tendenz ausmachen, schließen aus dem Lob individueller Größe, dass Mill letztlich nur die Freiheit und Individualität einer Elite im Sinn habe. Hamburger etwa meint, es gehe Mill lediglich um die „liberation of those with individuality“, deren Aufgabe es sei, die moralische Reform gegen Tradition und Sitte durchzusetzen (Hamburger 1999: 157). Noch schärfer äußert Cowling: „On Liberty does not offer safeguards for individuality; it is designed to propagate the individuality of the elevated by protecting them against the mediocrity of opinion as a whole“ (Cowling 1963: 104). Etwas moderater ist Letwins Annahme, Mill liefere in On Liberty, ohne es zu wollen, Argumente für die Unterdrückung der Freiheit: On Liberty „enables the liberal to feel assured of his tolerance, and at the same time to feel it is right, even obligatory, to impose his own views on the less fortunate mass of people in want of uplifting“; während Mill Freiheit und Fortschritt huldige, liefere er seinen Nachfolgern „a justification for withholding personal liberty from any claimant unable to demonstrate that he was pursuing the ‘right’ ideal and was possessed of sufficient will power to pursue it steadily and energetically“ (Letwin 1965: 308). In der Tat führt die Freiheit des Einzelnen, wie Riley richtig anmerkt, nicht automatisch dazu, dass ein jeder die Individualität lebt: „He does so if and only if he wishes to exercise his liberty. Thus, a person may enjoy rights to liberty, yet not exhibit individuality because, through weakness of will, he does not choose as he likes“ (Riley 1991: 33). Weil nicht alle die Individualität leben, werden nicht alle ihre höheren Fähigkeiten in gleichem Maße ausbilden. Entsprechend ist (und bleibt, weil man den Menschen zur Nutzung der Freiheit nicht zwingen kann und soll) der Grad der Individualität von Mensch zu Mensch verschieden: there are but few persons, in comparison with the whole of mankind, whose experiments, if adopted by others, would be likely to be any improvement on established practice. (…) Persons of genius, it is true, are, and are always likely to be, a small minority: but in order to have them, it is necessary to preserve the soil in which they grow. Genius can only breathe freely in an atmosphere of freedom. Persons of genius are, ex vi termini, more individual than any other people (OL: 267/8).

Der elitäre Zug von Mills politischer Philosophie gründet in dem progressivendualen Menschenbild und dem daraus folgenden pluralistisch-perfektionistischen Verständnis des Glücks. Das Freiheitsprinzip ermöglicht die Ausbildung der höheren individuellen und sozialen Natur, die sich jedoch nur im Falle einer aktiv gelebten Individualität entwickeln kann – das gilt für die Entwicklung der höheren moralischen Fähigkeiten: „The food of feeling is action“ (RG: 401), wie 158

für die der höheren intellektuellen Fähigkeiten: „All intellectual superiority is the fruit of active effort“ (RG: 407). Fortschritt ist immer das Werk aktiver, energischer Charaktere. Aus der erforderlichen aktiven Eigenleistung ergibt sich notwendig die Existenz einer gebildeten Elite. Die Individualität ist jedoch nicht nur von individuellem Wert. Mit Blick auf Mills Begründung der Individualität ist Friedmans Hinweis auf die unterschiedlichen Adressaten äußerst hilfreich: Er unterscheidet mit Mill drei Menschengruppen; zunächst die zivilisierten von den 'backward states of society' und dann im Rahmen der zivilisierten 'those who do not desire liberty' von der Minderheit, die Individualität wertschätzt. Er macht darauf aufmerksam, dass Mill in On Liberty zwei Begründungen für die Individualität liefert, one for the minority capable of understanding that the exercise of liberty by an individual is an indispensable condition of human well-being, the other for the majority who do not desire liberty (for themselves) but can, nevertheless, grasp the instrumental value (to themselves) of allowing freedom to other people. (Friedman 1966: 303)

Diese Einschätzung wird durch den Text bestätigt: Nachdem Mill im ersten Teil des dritten Kapitels die Vorzüge der Individualität als Wert an sich, als Teil des erfüllten individuellen Lebens darlegt (vgl. OL: 260-7), wendet er sich im zweiten Teil der Beweisführung der Individualität als Teil des allgemeinen Glücks zu (vgl. OL: 267-75). Mill geht davon aus, dass Teile der Gesellschaft ihre Individualität (zumindest zunächst) überhaupt nicht entfalten wollen: Doubtless, however, these considerations will not suffice to convince those who most need convincing: and it is necessary further to show, that these developed human beings are of some use to the undeveloped – to point out to those who do not desire liberty [Hervorhebung F. H.], and would not avail themselves of it, that they may be in some intelligible manner rewarded for allowing other people to make use of it without hindrance. (OL: 267)

Individualität führt zur Ausbildung der geistigen (im Gegensatz zu den sinnlichen höheren) Fähigkeiten. Ob und inwieweit der Einzelne diese Möglichkeit ergreift, hängt von seinen Umständen und seinem Willen zur Freiheit ab. Die Wertschätzung des gebildeten Menschen und seine zentrale Bedeutung für Mills politische Theorie bedeutet jedoch keineswegs, dass Mill nur die Freiheit bzw. die Ermöglichung der Individualität einer Elite im Sinn hätte, die die unfähigen Massen auf den richtigen Weg führen soll. Ganz im Gegenteil: Die Wertschätzung des gebildeten Menschen beruht auch und nicht zuletzt auf seiner Bedeutung für die Garantie der Freiheit und Möglichkeit der Bildung Aller. So lässt sich Friedmanns Interpretation der doppelten Begründung der Individualität als individueller und sozialer Wert wie folgt weiterführen: Während im Falle derjenigen, die die Freiheit wünschen und nutzen, die Individualität zunächst ein individueller, dann ein sozialer Wert ist, muss die Wertschätzung im Falle derjenigen, die die Perfektion der eigenen Fähigkeiten nicht aus eigener Motivation 159

heraus anstreben, genau umgekehrt verlaufen: Die Individualität der gebildeten Elite ist für die ungebildete Masse zunächst ein sozialer Wert, weil sie das allgemeine Niveau hebt und wird zum individuellen Wert, indem die Elite die Rahmenbedingungen für die Bildung der Massen schafft. Dies deckt sich mit Mills Konzept der repräsentativen Demokratie, die die vorhandenen Fähigkeiten nutzen und die Mehrung der guten Eigenschaften fördern soll (vgl. III.1.1). Der höhere Einfluss der Elite gerät nicht in Widerspruch zum Freiheitsprinzip, weil er für Mill nur solange gerechtfertigt ist, solange er auf soziale Angelegenheiten beschränkt ist, sprich den individuellen Bereich unangetastet lässt und die gleiche Möglichkeit zur Entwicklung der höheren Fähigkeiten nicht gefährdet. Trotzdem Mill von bleibenden Unterschieden auszugehen scheint (vgl. II.2.2.2), ist sein Ziel doch der Fortschritt Aller, sprich jedes Einzelnen. In einem Brief an Bain stellt Mill unmissverständlich klar, dass es langfristig nicht um die freie Entwicklung einiger weniger herausragender Individuen geht: The 'Liberty' has produced an effect on you, which it was never intended to produce (...). We must be satisfied with keeping alive the sacred fire in a few minds when we are unable to do more – but the notion of an intellectual aristocracy of lumières while the rest of the world remains in darkness fulfils none of my aspirations – & the effect I aim at by the book is, on the contrary, to make the many more accessible to all truth by making them more open minded. (XV: 631)

Auch oder gerade der Durchschnittsmensch bedarf der Freiheit, um seine Fähigkeiten (soweit wie möglich) zu entwickeln: Not that it is solely, or chiefly, to form great thinkers, that freedom of thinking is required. On the contrary, it is as much and even more indispensable, to enable average human beings to attain the mental stature which they are capable of. There have been, and may again be great individual thinkers, in a general atmosphere of mental slavery. But there never has been, nor ever will be, in that atmosphere, an intellectual active people. (OL: 243)

Aus der Überlegenheit der Elite erwächst lediglich ein höheres Maß an Einfluss in sozialen Angelegenheiten, keine Befugnis aber, die weniger Gebildeten zur Übernahme von Meinungen und Lebensweisen zu zwingen: „All he can claim is, freedom to point out the way. The power of compelling others into it, is not only inconsistent with the freedom and development of all the rest, but corrupting to the strong man himself“ (OL: 269). Der aus der höheren Bildung erwachsende größere Einfluss der Elite in sozialen Angelegenheiten stellt in Mills Verständnis keine Ungerechtigkeit dar, sondern soll ganz im Gegenteil die Gerechtigkeit, sprich die gleiche Freiheit, gewährleisten (vgl. III.2.2). Die Gleichheit ist für Mill gewährleistet, solange die gleiche Möglichkeit zur Entwicklung jedes Einzelnen durch die Garantie der gleichen Freiheit Aller gewahrt ist. Der Einfluss der Elite gerät auch aufgrund der Qualität der Autorität nicht in den Widerspruch zum Freiheitsprinzip, weil wie Friedman sehr überzeugend 160

darlegt die Achtung der Autorität auf Freiwilligkeit beruht, die Autorität rational begründet und für wissenschaftliche Revision offen ist. Dabei ist für die Bewertung von Mills Autoritätskonzept sekundär, ob es auf die französischen Positivisten oder wie Friedman meint auf John Austin zurückzuführen ist, entscheidend ist: „The question how far men should defer to authority, is a different question from the question how much coercion is desirable“ (Friedman 1998: 99). Verdeutlichen kann das eine Passage aus den Principles, in der Mill die mentale Entwicklung der Arbeiter41 zum zentralen Moment ihres zukünftigen Wohls erklärt und den Unterschied zwischen erzwungener und freiwilliger Unterordnung unter Autoritäten erörtert: From this increase of intelligence, several effects may be confidently anticipated. First: that they will become even less willing than at present to be led and governed, and directed into the way they should go, by the mere authority and prestige of superiors. (...) It is quite consistent with this, that they should feel respect for superiority of intellect and knowledge, and defer much to the opinions, on any subject, of those whom they think well acquainted with it. Such deference is deeply grounded in human nature [Hervorhebung F. H.]; but they will judge for themselves of the Persons who are and are not entitled to it. (PE: 764/5)

Mills Elite ist eine intellektuell und moralisch gebildete Elite, die ihre individuellen Fähigkeiten in den Dienst der Allgemeinheit stellt und deren Wert und Nutzen Mill zufolge allen, auch den weniger Gebildeten, einsichtig ist – im Gegensatz zu einer durch das Nützlichkeitsprinzip nicht zu rechtfertigenden Herrschaft einer auf Reichtum oder Herkunft gründenden Autorität: I thought the predominance of the aristocratic classes, the noble and the rich, in the English Constitution, an evil worth any struggle to get rid of: not on account of taxes, or any such comparatively small inconvenience, but as the great demoralizing agency in the country. Demoralizing, first, because it made the conduct of the government an example of gross public immorality, through the predominance of private over public interests in the State, and the abuse of the powers of legislation for the advantage of classes. Secondly, and in a still greater degree, because the respect of the multitude always attaching itself principally to that which, in the existing state of society, is the chief passport to power; and under English institutions, riches, hereditary or acquired, being the almost exclusive source of political importance: riches, and the signs of riches, were almost the only things really respected, and the life of the people was mainly devoted to the pursuit of them. (A: 177/9)

Eine Elite, die aufgrund ihrer intellektuellen und moralischen Überlegenheit eine herausragende gesellschaftliche Stellung innehat, bewirkt dagegen ein Streben nach eben jenen Gütern, sprich der intellektuellen und moralischen Bildung. Anders als eine Bevorzugung aufgrund von Besitz, ist diejenige des Intellekts und der Tugend unmittelbar einsichtig und gerecht: „It is only necessary that this superior influence should be assigned on grounds which [every one] can com41

Für Mills Einstellung gegenüber der Arbeiterklasse vgl. Ten 1998.

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prehend, and of which he is able to perceive the justice“ (RG: 474) – gerecht, weil sie der gleichen Freiheit und Sicherheit und so dem Wohl Aller dient; einsichtig, weil die wachsende Vernunft die Achtung intellektueller und moralischer Überlegenheit lehrt, denn ihr Einfluss ist im Interesse eines jeden Menschen 'als eines sich entwickelnden Wesens [progressive being]'. Das Ende der Geschichte? Mill verortet den Fortschritt in der Geschichte, er geht davon aus „[t]hat any general theory, or philosophy of politics supposes a previous theory of human progress, and that this is the same thing with a philosophy of history“ (A: 169). Eisenach zeigt unter Verweis auf Mills Verständnis der Geschichte als 'Geschichte der Ideen' einzelner Individuen sehr überzeugend die Ähnlichkeit und die Wechselseitigkeit von Selbstreform und sozialer Reform: „Each reforming self must confront ideas and principles differing from his own. But rather than engage in an inner battle (parallel to a political revolution) (…) the reforming self must seek to reconcile these differences on some higher level“ (Eisenach 1989: 255/6). Die Wirkung der Ideen Benthams und Coleridges, deren Verdienste (und Versäumnisse) Mill in zwei zusammengehörenden Essay erörtert, sind für ihn ebenso Beleg für sein Geschichtsbild, wie er selbst. Auch die Unstimmigkeiten zwischen den Ideen seiner Vorgänger und den eigenen Ansichten ordnet Mill in den Lauf der Geschichte ein, indem er sich als Weiterentwickler der Lehren seiner Erzieher darstellt. Auch wenn Mills Ziel die intellektuelle und moralische Entwicklung Aller ist, der Fortschritt ist und bleibt das Werk einiger weniger herausragender Individuen: „there must have been individuals better than the rest, who wet the customs going“ (N: 394). Mill unterscheidet in Anlehnung an die französischen Positivisten verschiedene Geschichtsphasen, critical periods und organic periods (vgl. A: 171/3), wobei er die eigene Zeit in der Artikelserie „The Spirit of the Age“ (1831) als Zeit des Übergangs einordnet: „[The present age] is an age of transition. Mankind have outgrown old institutions and old doctrines, and have not yet acquired new ones“ (SoA: 230). Während die Phasen des Übergangs Fortschritt bedeuten, in denen Überzeugungen ihre Gültigkeit verlieren und durch neue ersetzt werden müssen, sind organische Phasen durch die Verfestigung eben dieser neuen Überzeugungen geprägt und bedeuten Ordnung. Als Ziel schwebt Mill eine Kombination der Vorteile beider Phasen vor, ein Zustand der kontinuierlichen Reform, der weder die Gefahr der intellektuellen Anarchie noch der Stagnation birgt: I looked forward, through the present age of loud disputes but generally weak convictions, to a future which shall unite the best qualities of the critical with the best qualities of the organic periods: unchecked liberty of thought, unbounded freedom of individual action in all modes not hurtful to others; but also, convictions as to what is right and wrong, useful and pernicious, deeply engraven [sic] on the feelings by early education and general unanimity of sentiment, and

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so firmly grounded in reason and in the true exigencies of life, that they shall not, like all former and present creeds, religious, ethical, and political, require to be periodically thrown off and replaced by others. (A: 173)

Hamburger deutet die Verortung des menschlichen Fortschritts in der Geschichte als Beleg dafür, dass die Freiheit bei Mill nur ein vorübergehendes Mittel zur moralischen Besserung sei. Er ordnet die ersten drei Kapitel von On Liberty der Übergangszeit, die beiden letzten Kapitel der organischen Zeit unter der Autorität der Elite zu und versteht die Forderungen nach Freiheit in erster Linie als Mittel der Übergangszeit (vgl. Hamburger 1999: Kap. 8): During transitional periods, when liberty would be cultivated to the maximum there would be devices (…) to allow for the constraints and penalties on selfishness and depravity that would encourage a move toward a morally regenerated society. During organic periods liberty would not disappear, but it would be modified sufficiently to allow moral authority, cohesion, duty, and altruism to coexist with it. (Hamburger 1999: 201/2)

Entsprechend seiner Bewertung der Freiheit als Mittel zur moralischen Reform meint Hamburger: „Mill celebrated individuality, however, less for its intrinsic value than for its usefulness in helping bring about distant and (in the largest sense of the word) political ends“; dass Mill die Individualität als an sich wertvoll bezeichnet, meint Hamburger mit dem Hinweis auf die quantitative Überlegenheit der Argumente für ihren sozialen Wert entkräften zu können: „The few statements upholding it for its inherent value are greatly outnumbered by the many passages emphasizing its instrumental value“ (Hamburger 1999: 149). Hamburger setzt Mills Geschichtsphilosophie in Bezug zu Mills Gegnerschaft zum Christentum; die Essays über Bentham und Coleridge bringen demzufolge zwei verschiedene Gesellschaftstypen zum Ausdruck (transitional und organic) und gipfeln in dem Ziel, das Christentum durch eine säkulare Religion zu ersetzen: „His preoccupation with these types of society persisted and his wish to put an end to one of them and to promote the other ultimately led to his adopting the Comtean idea of a religion of humanity“ (Hamburger 1999: 117). Hamburgers Ausführungen sind in Teilen durchaus plausibel und moderater als die in eine ähnliche Richtung gehenden Überlegungen Cowlings (vgl. Cowling 1963), doch Mill beschränkt den Wert von Freiheit und Individualität weder (wie bereits dargestellt) personell auf eine Elite noch temporär auf die Übergangszeit. Mill weist den herausragenden Einzelnen zwei Aufgaben zu (entsprechend der Argumentation für die Meinungsfreiheit, die sowohl zur Entdeckung neuer Wahrheiten als auch zur Lebendigkeit bestehender Überzeugungen beitragen soll), die beide der Freiheit dauerhaft bedürfen und die Freiheit der Masse nicht beschränken, sondern fördern: There will be as much room and as much necessity for genius when mankind shall have found out everything attainable by their faculties, as there is now: it will still remain to distinguish the

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man who knows from the man who takes upon trust – the man who can feel and understand truth, from the man who merely assents to it, the active from the merely passive mind. Nor needs genius be a rare gift bestowed on few. By the aid of suitable culture all might possess it, although in unequal degrees. (OG: 334)

So verlockend für Mill die Vorstellung ist, „this feeling of unity to be taught as a religion, and the whole force of education, of institutions, and of opinion, directed, as it once was in the case of religion“, so sehr sieht er die Gefahr, „not that it should be insufficient, but that it should be so excessive as to interfere unduly with human freedom and individuality“ (U: 232). Mills Gegnerschaft gegen die christliche Religion und seine Hoffnung auf ihre Ersetzung durch eine Religion of Humanity ist offensichtlich, doch folgt daraus keine Beschränkung von Freiheit und Individualität; Mills Ziel ist, wie gezeigt, vielmehr die Kombination der Vorteile der kritischen und organischen Phasen. Hamburger sagt zu Recht, dass 'Autorität, Zwang, Pflicht und Altruismus' im Idealfall mit Freiheit und Individualität koexistieren, doch sie schränken entgegen seiner Ansicht deren Geltung nicht ein, sondern garantieren die komplexe Freiheit erst (vgl. II.1.2). Sie sind dem sozialen Bereich zuzuordnen, der sich optimalerweise in Balance mit der Unabhängigkeit des Einzelnen in individuellen Angelegenheiten befindet. Mill ist hinsichtlich des bleibenden Werts der Freiheit unzweideutig: On the contrary, the communities in which the reason has been most cultivated, and in which the idea of social duty has been most powerful, are those which have most strongly asserted the freedom of action of the individual – the liberty of each to govern his conduct by his own feelings of duty, and by such laws and social restraints as his own conscience can subscribe to. (SW: 336)

Die menschlichen Umstände sind nie völlig einheitlich, nie völlig durchschaubar und nie völlig steuerbar. Abgesehen von der auf individuellen Unterschieden beruhenden Unmöglichkeit einer allen gemeinsamen individuellen Lebensweise würde sich eine schlichte Adaption auch der besten aller Lebensformen kontraproduktiv auswirken: Denn erstens entwickeln sich höhere Fähigkeiten laut Mill nur durch den aktiven Gebrauch und die Individualität ist ein steter (nie völlig abgeschlossener) Prozess und zweitens nützen Wahrheiten nur, wenn sie hinterfragt und lebendig gehalten werden: There is only too great a tendency in the best beliefs and practices to degenerate into the mechanical: and unless there were a succession of persons whose ever-recurring originality prevents the grounds of those beliefs and practices from becoming merely traditional, such dead matter would not resist the smallest shock from anything really alive (OL: 267).

Jeder Einzelne muss immer wieder von neuem die für ihn ideale Lebensweise ermitteln; weil es keine Einheitslösung geben kann, bleibt die Freiheit unverzichtbar. Der einzelne Mensch (als Teil der Menschheit) bleibt ein fortschrittliches Wesen, das Erfahrungen und Errungenschaften der vorangehenden Generationen übernehmen kann, aber nur nach individueller Prüfung; die Gesellschaft 164

mag einen hohen Entwicklungsstand erreichen, aber um ihn zu halten, bedarf es wiederum sich selbst bildender Individuen. Schon weil die Fehlbarkeit des Menschen unüberwindbar ist, gibt es keine Alternative zu Freiheit und Individualität. Wenn auch Freiheit und Individualität für Mill eindeutig nicht nur vorübergehende Gültigkeit besitzen, so bleibt die Frage nach dem Endpunkt der Geschichte, die sich aus dem progressiv-dualen Verständnis der menschlichen Natur und dem pluralistisch-perfektionistischen Verständnis des Glücks ergibt, offen. Kurer meint: „Mill believed that progress would lead to socialism. (...) Mill rejected all the existing socialist schemes because at this stage of mental development the moral demands on a person are too great. The schemes might, however, become viable in the process of improvement of man“ (Kurer 1991: 7). Donner konstatiert, dass „Mill’s writings contain both egalitarian and elitist trends (…). The ends of Mill’s theory are egalitarian, whereas the means of achieving these ends are partly elitist“ (Donner 1991: 185).42 Für beide Interpretation lassen sich in Mills Texten Anhaltspunkte finden, doch die Spannung zwischen menschlichem Potential und damit einer idealen Gesellschaft einerseits und der individuellen Umsetzbarkeit und damit der realen Gesellschaft andererseits lässt sich mit Mill nicht auflösen. Mill glaubt zwar an die grundsätzliche Besserungsfähigkeit der Menschheit als Ganzes und versteht die Geschichte als Geschichte des Fortschritts; doch Mill rechnet mit dauerhaften individuellen Entwicklungsunterschieden und glaubt nicht an eine rasche Verbesserung: [I]mprovements in general education are necessarily very gradual, because the future generation is educated by the present, and the imperfections of the teachers set an invincible limit to the degree in which they can train their pupils to be better than themselves. We must therefore expect, unless we are operating upon a select portion of the population, that personal interest will for a long time be a more effective stimulus to the most vigorous and careful conduct of the industrial business of society than motives of a higher character. (V: 740)

Unklar bleibt abgesehen von der Skepsis der praktischen Möglichkeit einer umfassenden Entwicklung überdies, ob Mill meint, dass potentiell – die geeigneten Umstände vorausgesetzt – jeder seine Fähigkeiten im selben Maße entwickeln könnte oder ob die Fähigkeiten der Massen, wenn auch höher als gemeinhin angenommen, beschränkt sind. Hinsichtlich der Verbesserung der Situation der Massen, von der die Zukunft der gesamten Gesellschaft abhängt, durch die Steigerung ihrer intellektuellen Fähigkeiten, meint Mill: I yield to no one in the degree of intelligence of which I believe them [the body of the people] to be capable. But I do not believe that, along with this intelligence, they will ever have sufficient opportunities of study and experience, to become themselves familiarly conversant with all the inquiries which lead to the truths by which it is good that they should regulate their conduct, and to receive into their own minds the whole of the evidence from which those truths have been col42

Für eine egalitäre Lesart des Millschen Liberalismus vgl. auch Morales 1996.

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lected, and which is necessary for their establishment. If I thought all this indispensable, I should despair of human nature. (…) Some few remarkable individuals will attain great eminence under every conceivable disadvantage; but for men in general, the principal field for the exercise and display of their intellectual faculties is, and ever will be, no other than their own particular calling or occupation. This does not place any limit to their possible intelligence; since the mode of learning, and the mode of practising, that occupation itself, might be made one of the most valuable of all exercises of intelligence (…). But what sets no limit to the powers of the mass of mankind, nevertheless limits greatly their possible acquirements. (SoA: 241/2)

Sind es die fehlenden Möglichkeiten, die den hart arbeitenden Teil der Bevölkerung von der Ausbildung ihrer Fähigkeiten abhalten oder doch die Anlangen, durch die die wenigen bemerkenswerten Individuen auch unter jedem erdenklichen Nachteil große Bedeutung erlangen? Ist der Mensch einzigartig auf Grund seiner angeborenen Anlagen, dann ergibt sich aus der Forderung der Gerechtigkeit als gleicher Möglichkeit zur Entfaltung des menschlichen Potentials mittels Freiheit und Sicherheit zwangsläufig eine Hierarchie, die Mill in On Liberty, Utilitarianism v. a. aber den Considerations unterstellt. Sind aber die je einzigartigen äußeren Umstände des Menschen Ursprung der Unterschiede – wie Mill in den Moral Science geneigt ist, zu behaupten – dann wäre unter geeigneten Umständen generell jeder in gleichem Maße zur Vervollkommnung fähig; die Hierarchie wäre Folge der persönlichen Umstände aufgrund derer nicht alle die Freiheit gleichermaßen nutzten und wäre überwindbar. Mill relativiert bereits in der Logic den Automatismus der Ausbildung der höheren Natur im Falle geeigneter Rahmenbedingungen durch den Hinweis auf die Vielfalt der äußeren Umstände. Mills Elite ist theoretisch eine offene Elite, da der Weg, zu einem Teil dieser Elite zu werden, niemandem prinzipiell verschlossen ist; praktisch aber sind Ungleichheiten, weil die Realisierung des Fortschritts immer von den (fehlbaren) Individuen abhängt und die Umstände niemals völlig gleich sind, sprich vor dem Hintergrund von Mills an das Individuum gebundenen Vollzug des Fortschritts, niemals ganz zu vermeiden. Das klärt nicht die problematische Frage nach dem Ursprung der individuellen Unterschieden, doch das legt die Vermutung nahe, dass Mills politisches Denken zwar auf die Ermöglichung der Entwicklung Aller zielt, er jedoch davon ausgeht, dass die Überlegenheit einiger weniger kein vorübergehendes Phänomen ist. Dafür spricht auch, dass Mills politisches Denken sich, was die praktische Umsetzung seiner Forderungen betrifft, als elitär erweist: die Freiheit soll „enable average human beings to attain the mental stature which they are capable of“ (OL: 243), Mill glaubt zwar an die Möglichkeit der Besserung des Menschen, doch „to different extents“ (U: 216) und ist sich sicher, dass „[p]ersons of genius, it is true, are, and are always likely to be, a small minority“ (OL: 268), um nur einige Passagen zu wiederholen. Entsprechend fordert Mill den Einfluss der instructed few in den Considerations nicht nur vorübergehend, sondern dauerhaft. 166

III. Politische Rahmenbedingungen der Freiheit

In den Considerations on Representative Government (1861) fragt Mill nach den politischen Rahmenbedingungen der komplexen negativen Freiheit, um die individuelle und soziale Entwicklung jedes Einzelnen und damit das Wohl Aller zu ermöglichen. Regierungsformen sind für Mill Mittel zum Zweck: Ihr Ziel ist es, mittels politischer Institutionen die notwendigen Glücksbestandteile (die komplexe negative Freiheit) zu garantieren und die fakultativen Glücksbestandteile (Individualität und soziale Tugend) zu fördern. Beides kann in einem zivilisierten Volk laut Mill umfänglich und dauerhaft nur die zu diesem Zwecke modifizierte repräsentative Demokratie leisten. Mill modifiziert das herkömmliche Verständnis der repräsentativen Demokratie, um eine Regierungsform zu entwerfen, die „promotes a better and higher form of national character, than any other polity whatsoever“ (RG: 404), d. h. die der progressiv-dualen Natur des Menschen gerecht wird. Mill ist von der Wünschbarkeit der Demokratie überzeugt, sich aber auch der hohen Anforderungen bewusst, die sie an ihre Bürger stellt. Diese Spannung, die sich durch Mills gesamtes politisches Denken zieht, wird in den Considerations besonders deutlich. Die Considerations sind ausschweifender und wirken weniger systematisch als Utilitarianism und On Liberty; Mill bezeichnet sie als „a connected exposition of what, by the thoughts of many years, I had come to regard as the best form of a popular constitution“ (RG: 267). Die hier formulierten Forderungen enthalten, weil die Wahl der Regierungsform sich in Mills Augen an den historischen Gegebenheiten orientieren muss, manches, was heute indiskutabel erscheint. Geleitet von der Furcht vor einer Tyrannei der ungebildeten Mehrheit, vertraut Mill in seinen politischen Forderungen nahezu uneingeschränkt und aus heutiger Sicht naiv auf die moralische Integrität und intellektuelle Urteilsüberlegenheit einer gebildeten Minderheit, die die politische Umsetzung der freien Gesellschaft garantieren soll. Die Kritik an dieser Grundannahme tritt im Folgenden bisweilen in den Hintergrund. Die Behandlung der Considerations hat im Rahmen dieser Studie in erster Linie eine ergänzende Funktion: Ziel ist es, zu zeigen, dass Mills politische Forderungen die im Rahmen dieser Abhandlung herausgearbeitete soziale Konzeption der Freiheit bestätigen. Mills repräsentative Demokratie zielt darauf, nicht nur die individuelle, sondern auch die soziale Freiheit zu sichern, um so Individualität und soziale Tugend zu ermöglichen. 167

1. ‘The improvement of the people’ Qualität und Legitimität politischer Institutionen bemessen sich für Mill an ihrer Fähigkeit, dem Wohl Aller zu dienen, das sich durch die Ausbildung der höheren Fähigkeiten realisiert. Das Hauptziel einer guten Regierung ist „the improvement of the people themselves“ (RG: 403). Mill begründet auch die Demokratie durch seinen auf Grundlage des progressiv-dualen Menschenbilds modifizierten Utilitarismus, nicht, wie etwa Locke (vgl. Brocker 1995), in der Naturrechtslehre. Alle Modifikationen, die Mills politisches Denken und sein Verständnis der Demokratie im Laufe seines Lebens erfuhren, sind Modifikationen der geeigneten Mittel, die utilitaristische Legitimation dagegen kann als Konstante seines politischen Denkens gelten, der er Zeit seines Lebens treu bleibt; bereits 1823 schreibt er: „Good government is not the end of all human actions. Though a highly important means, it is still only a means, to an end: and that end is happiness“ (XXII: 82). Regierungen sind nur dann gerechtfertigt, wenn sie dem Volk das zu geben vermögen, ohne was es sich gar nicht oder nur langsam und einseitig entwickeln könnte; sprich, wenn sie für Verbesserung sorgen, ohne Bestehendem Abbruch zu tun oder zukünftige Weiterentwicklung unmöglich zu machen (vgl. RG: 396). So verschieden die praktischen Antworten auf diese Forderung sein können, so beziehen doch alle daraus entstehenden politischen Ordnungen ihre Legitimation aus derselben Quelle, den 'ewigen Interessen des Menschen als eines sich entwickelnden Wesens [progressive being]': „the most important point of excellence which any form of government can posses is to promote the virtue and intelligence of the people themselves“ (RG: 390). Der Maßstab für die Güte einer politischen Ordnung und für ihre Legitimität liegt laut Mill in ihrer Fähigkeit zur Ermöglichung und Förderung des Fortschritts – genau genommen von Intelligenz und (sozialer) Tugend, was das vorgeschlagene Verständnis des Ideals des gebildeten Menschen bestätigt (vgl. II.2.2.1). Entsprechend der in der Perfektion des Menschen gründenden Legitimation ist die geeignete Regierungsform laut Mill nicht für jede Gesellschaft dieselbe, sondern muss bei den vorhandenen Fähigkeiten der Menschen ansetzen: „Governments must be made for human beings as they are, or as they are capable of speedily becoming“ (RG: 445). Mill rückt hier von der Position seines Vaters ab: I ceased to consider representative democracy as an absolute principle, and regarded it as a question of time, place, and circumstance; (...) I now looked upon the choice of political institutions as a moral and educational question more than one of material interests, thinking that it ought to be decided mainly by the consideration, what great improvement in life and culture stands next in order for the people concerned, as the condition of their further progress, and what institutions are most likely to promote that (A: 177).

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Obschon politische Institutionen Mill zufolge Objekt freier Entscheidung sind, müssen sie die Qualitäten der Menschen in Betracht ziehen, für die sie gemacht sind. Eine Regierung ist zum Scheitern verurteilt, wenn das Volk nicht willens ist, eine Regierungsform anzunehmen, das für ihre Erhaltung Notwendige zu tun und die ihm auferlegten Pflichten und Aufgaben zu erfüllen (vgl. RG: 376). Die empirische Einsicht in die Abhängigkeit des Wertes einer frei gewählten Regierungsform von den jeweiligen Gegebenheiten macht laut Mill die Überlegenheit seiner Regierungslehre gegenüber der seiner Vorgänger aus, „in which it was customary to claim representative democracy for England or France by arguments which would equally have proved it the only fit form of government for Bedouins or Malays“ (RG: 393/4). Der Einfluss der Regierungsform ist, so Mill, v. a. ein beschleunigender (vgl. RG: 394): „A community can only be developed out of one of these states into a higher, by a concourse of influences, among the principal of which is the government to which they are subject“ (RG: 394). Die zentrale Rolle der Regierung im Entwicklungsprozess steht dabei nicht im Widerspruch zu der langfristigen Begrenzung staatlichen Handelns. Mill hofft: Je mehr die Menschen dem in ihnen angelegten Ideal entsprechen, desto weniger bedürfen sie der Kontrolle durch die Regierung, desto eher werden sie freiwillig im Sinne des Wohles Aller die (im Zuge der Entwicklung anwachsenden) moralischen Pflichten erfüllen. Insofern hält Robson zu Recht fest: „Mill’s allegiance is ultimately to the leastgovernment theory, although his reservations about time and place have legitimately led readers to other conclusions“ (Robson 1968: 205); auch wenn Mill nicht an die baldige und umfassende Realisierung des menschlichen Potentials und so die Möglichkeit eines Minimalstaats zu glauben scheint. Die Variabilität des Wertes einer Regierung führt Mill zu der – auch in On Liberty geäußerten (vgl. OL: 224) – Überzeugung, dass durchaus Gesellschaftszustände denkbar sind, in denen despotische Regierungsformen gerechtfertigt sind: „The state of different communities, in point of culture and development, ranges downwards to a condition very little above the highest of the beasts. The upward range, too, is considerable, and the future possible extension vastly greater“ (RG: 394). Auch die Regierung von Kolonien durch eine Kolonialmacht ist bei entsprechendem Entwicklungsstand und wenn es der Entwicklung dient legitim: „There are (…) conditions of society in which a vigorous despotism is in itself the best mode of government for training the people in what is specifically wanting to render them capable of a higher civilization“ (RG: 567). Sogar Sklaverei, obwohl der auf Recht beruhenden staatlichen Ordnung als Grundlage des modernen Lebens völlig entgegengesetzt, ist laut Mill unter gewissen Umständen als Mittel zur Befähigung zur Freiheit gerechtfertigt (vgl. RG: 394/5). 169

Auch die Demokratie hat bei Mill nur instrumentellen Wert, sie wird reduziert auf ihre Funktionsfähigkeit. Anders als sein Zeitgenosse und Landsmann Walter Bagehot (1826-1877), der Leistungsfähigkeit und Verehrungswürdigkeit als gleichwertige Bestandteile einer Verfassung ansieht, fragt Mill nur nach dem Nutzen (vgl. Bagehot 1971: 49; Ottmann 2008: 90/1). Mill hält zwar Patriotismus wegen des moralischen Zusammenhalts einer Gemeinschaft für erforderlich (vgl. Varouxakis 2007), auf Verfassungspatriotismus aber kann er nicht bauen, nur auf das Interesse des Menschen als eines nach Perfektion strebenden Wesens; eine schwache Stütze, bedenkt man, dass Mill den ungebildeten Massen vornehmlich niedere Interessen zutraut. Die Missachtung des Gefühls ist umso verwunderlicher, als Mill seine Vorgänger eben dafür kritisiert – doch wirkt sich diese Kritik nur auf Mills Verständnis der Moral aus, Politik hingegen ist auch für ihn nichts anderes als eine Frage der Klugheit und Zweckmäßigkeit.

1.1 Mehrung und Nutzung der guten Eigenschaften Die historische und kulturelle Abhängigkeit der Bewertung von Regierungsformen bedeutet keine völlige Beliebigkeit. Nach Mill ist zwar die Wahl der geeigneten Mittel abhängig vom jeweiligen Gesellschaftszustand, der Wert einer Regierung lässt sich aber allgemein an der Erfüllung zweier Kriterien messen: We may consider, then, as one criterion of the goodness of a government, the degree in which it tends to increase the sum of good qualities in the governed, collectively and individually; since, besides that their well-being is the sole object of government, their good qualities supply the moving force which works the machinery. This leaves, as the other constituent element of the merit of a government, the quality of the machinery itself; that is, the degree in which it is adapted to take advantage of the amount of good qualities which may at any time exist, and make them instrumental to the right purposes. (RG: 390/1)

Thompson ordnet den beiden Kriterien zwei Ziele zu, an denen sich jede Regierung messen lassen muss: The first criterion refers to what may be called the protective goal, since Mill would consider it satisfied to the extent that the interests of citizens and the general interest are protected in the institutions of government. The second criterion (for Mill the more important one) refers to what may be termed the educative goal, because it deals with government as an 'agency of national education'. (Thompson 1976: 9)

Thompsons Unterscheidung ist sinnvoll, seine Wertung jedoch erklärungsbedürftig: Das Ziel der Bildung ist nicht an sich wichtiger, aber es ist das entscheidende Argument für die repräsentative Demokratie. Denn die Frage nach den Vorrichtungen zur Erfüllung der Gemeinschaftsaufgaben (die auf Schutz zielt) ist laut Mill weniger vom unterschiedlichen Zivilisationsniveau abhängig als die Aufga170

be der Mehrung der guten Eigenschaften (die auf Bildung zielt): „The mode of conducting the practical business of government, which is best under a free constitution, would generally be best also in an absolute monarchy: only, an absolute monarchy is not so likely to practise it“ (RG: 393). Der Schutz der individuellen Rechte und Interessen der Einzelnen wäre zumindest theoretisch, die Weisheit und Integrität der Herrschenden vorausgesetzt, in allen Regierungsformen gleichermaßen möglich. Das entscheidende Argument für die repräsentative Demokratie liegt in ihrer Qualifikation für die zweite Regierungsaufgabe, weil die Entwicklung der Eigenleistung des Menschen bedarf, die nur im Falle der komplexen (sprich auch kollektiv-sozialen) negativen Freiheit und der Möglichkeit zur Partizipation in sozialen Angelegenheiten gegeben ist (vgl. III.2.1). Langfristig aber ist die Schutzfunktion die wichtigere, denn mit zunehmender Entwicklung schwindet die Bedeutung der bildenden Funktion, der Schutz der Rechte des Einzelnen aber ist dauerhaft unverzichtbar. Die zwei Kriterien einer guten Regierung lassen sich in Bezug zu der im Rahmen dieser Arbeit vorgeschlagenen Klassifikation der Glücksbestandteile setzen (vgl. I.2.2): Nutzung und Mehrung der guten Eigenschaften (bzw. Schutz und Bildung) dienen der Gewährleistung der notwendigen und Förderung der fakultativen Glücksbestandteile und bedingen sich wie diese wechselseitig: Wie das Freiheitsprinzip durch die Garantie der komplexen negativen Freiheit (der notwendigen Glücksbestandteile) langfristig und umfänglich Individualität und soziale Tugend (die fakultativen Glücksbestandteile) ermöglicht und umgekehrt umfassend gebildete Individuen eher dazu neigen, freiwillig die komplexe negative Freiheit anderer zu respektieren, so ermöglicht die Nutzung der vorhandenen Eigenschaften zum Schutz Aller die umfängliche Mehrung der guten Eigenschaften Aller, die wiederum das vorhandene Bildungsniveau und so die Fähigkeit zum Selbstschutz steigert: „The institutions which ensure the best management of public affairs practicable in the existing state of cultivation, tend by this alone to the further improvement of that state“ (RG: 392). Auch wenn der Art nach verschieden, wirken die Funktionen aufeinander ein; gute Institutionen heben das Bildungsniveau, wodurch die Güte der Institutionen steigt und so fort: The first element of good government, therefore, being the virtue and intelligence of the human beings composing the community, the most important point of excellence which any form of government can possess is to promote the virtue and intelligence of the people themselves. The government which does this the best, has every likelihood of being the best in all other respects, since it is on these qualities, so far as they exist in the people, that all possibility of goodness in the practical operations of the government depends. (RG: 390)

Eine gute Regierung ist in zivilisierten Gesellschaften diejenige, die dem Glück – genauer dem Vorhandensein der Glücksbestandteile – dient, d. h. die komplexe negative Freiheit garantiert und Individualität sowie soziale Tugend fördert. 171

Politisches Handeln erschöpft sich für Mill nicht in universalistischen Strukturprinzipien; die Qualität eines Gemeinwesens ist nicht in erster Linie von der konstitutionellen und institutionellen Ausrichtung, sondern von der moralischen Verfasstheit seiner Mitglieder und ihrer Fähigkeit und Bereitschaft zur diskursiven, kollektiven Entscheidungsfindung abhängig. Auch wenn für Mill politische Rechte reine Abwehrrechte sind, so bedeutet ihm Bürgerschaft nicht nur die Fähigkeit, die eigenen Rechte zu schützen, sondern umfasst die freiwillige und aktive Beteiligung in lokalen Institutionen und an der nationalen Willensbildung. Der Wert der Institutionen ist ein instrumenteller, aber ob und wie sie ihre Funktionen erfüllen, hängt von der Qualität der Bürger ab. Semmel merkt richtig an: „The best governmental mechanisms were useless, however, if those who controlled them were corrupt, lacking in self control, or ignorant, or if the people were indifferent, passive, undisciplined, selfish, or stupid“ (Semmel 1984: 115). Mill reduziert die öffentliche Sphäre nicht auf staatliches Handeln, sondern versteht Gemeinwohlverpflichtung und Bürgertugend als wichtige Bestandteile des öffentlichen Handelns; ein Aspekt, der in neuerer Zeit zunehmend Beachtung findet (vgl. Donner 2007; Zakaras 2007). In einem Brief an George Cornwall Lewis schreibt Mill: „There will never be honest or self-restraining government unless each individual participant feels himself a trustee for all his fellow citizens and for posterity“ (XV: 608). Mill selbst lebt diese Überzeugung – unter anderem als Mitglied des Parlaments in den Jahren 1865 bis 1868.43 Auf den ersten Blick deckt sich Mills Denken mit Taylors Definition eines holistischen Individualismus als „Strang des Denkens, der sich der (ontologischen) sozialen Einbettung menschlichen Handelns voll bewußt ist, zugleich jedoch Freiheit und individuelle Unterschiede sehr hoch schätzt“ (Taylor 1993: 108). Hier weist der Sinn gemeinsamen, politischen Handelns, anders als im prozeduralen Liberalismus, über individuelle Vorteilsnahme hinaus: Im Verständnis von Hobbes, Locke, Bentham und dem ›common sense‹ des zwanzigsten Jahrhunderts, den sie formen halfen, werden politische Gesellschaften durch Ansammlungen von Individuen gegründet, um durch gemeinsames Handeln Vorteile zu erhalten, die sie nicht individuell sichern konnten. Das Handeln ist kollektiv, doch sein Sinn bleibt ein individueller. (Taylor 1993: 112)

Anders bei Mill: Die rein egoistische Motivation wird im Rahmen seines progressiv-dualen Menschenbilds ergänzt durch das natürliche Verlangen nach 'Einheit mit den Mitmenschen'. Der Sinn des gemeinsamen Handelns ist nicht die Durchsetzung der partikularen Interessen des Einzelnen als Individuum (dies ist Ziel und Aufgabe selbst-betreffender Handlungen, sei es isoliert oder in sozialer Interaktion), sondern die Umsetzung der genuin sozialen Interessen aller Einzel43

Für die Wechselwirkung zwischen Mills Mitgliedschaft im Parlament und seiner politischen Philosophie vgl. Thompson 2007.

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nen als soziale Wesen. Doch das gelingende Zusammenleben bleibt abhängig vom unabhängigen Individuum, das zwar sozial situiert ist, sich von dieser Situierung aber lösen kann (vgl. II.2.2.1); die Grenze der Übertragbarkeit von Taylors Ausführungen auf Mills Denken und damit zugleich der Abstand von Mills Politikverständnis zur kommunitaristischen Position wird durch die Differenz zur Genese und Qualität des Gemeinsinns deutlich: So könnten wir sagen, daß republikanische Solidarität die Freiheit untermauert, weil sie die Motivation für selbst auferlegte Disziplin schafft; oder anders ausgedrückt ist sie für ein freies Regime unabdingbar, weil dieses seine Mitglieder dazu aufruft, Dinge zu tun, die bloße Untertanen vermeiden könnten. (Taylor 1993: 117)

Der Unterschied lässt sich am Konzept der „republikanische Solidarität“ festmachen. Die Wertschätzung des aktiven Bürgers macht Mill weder zum Fürsprecher der Solidarität noch zum Republikaner. Boucsein konstatiert in ihrer Studie „John Stuart Mill und die Idee der Solidarität“ (1983) bei Mill eine „liberale, vom Individuum als solchem ausgehende Alternative zum sozialistischen Solidaritätsverständnis“ (Bouscein 1983: 231). Zwar sind ihre Ausführungen in weiten Teilen sinnvoll, insofern sie zu Recht auf die Ergänzung der Individualität durch eine gemeinschaftliche Seite des Einzelnen hinweist, doch der Begriff der Solidarität setzt einen falschen Schwerpunkt. Die zentrale soziale Tugend ist für Mill die Gerechtigkeit, den Begriff der Solidarität verwendet er nicht, sie ließe sich jedoch als ein Aspekt des übergreifenden Konzepts der sozialen Tugend fassen. Es ist die soziale Tugend als bewusste, freiwillige Ausrichtung des Handelns am Wohl Aller, die in Mills Augen für ein freiheitliches System unerlässlich ist. Ebenso wenig wie Mills Hauptanliegen die Solidarität ist, ist er ein Republikaner – dazu fehlt seinem politischen Denken nicht zuletzt das Pathos: Gegen eine republikanische Lesart der politischen Schriften Mills, wie sie etwa Justman vorschlägt (vgl. Justman 1991), spricht nicht nur Mills funktionalistisches Verständnis der Partizipation, dem steht auch sein Bekenntnis zur Repräsentation und sein Lob bürokratischen Expertentums entgegen. So ist Taylors Vermutung zurückzuweisen, dass Mill in On Representative Government möglicherweise eine derjenigen Auffassungen des modernen politischen Lebens vertrete, „die an die alte republikanische Tradition anschließen, der zufolge die Selbstregierung der Menschen als solche, und nicht nur aus instrumentellen Gründen, als ein positiver Wert betrachtet wird“ (Taylor 1992: 119). Mill fordert keine positive Freiheit im kollektiven Sinn (vgl. III.2.1), vielmehr kann die Wertschätzung des aktiven Bürgers als weiterer Beleg dafür dienen, dass individuelle Unabhängigkeit und soziale Verantwortung für Mill nicht zu trennen sind. Auch Mill hofft auf freiwillige Pflichterfüllung, doch nicht auf dem Wege positiver politischer Freiheit, auf die Taylor hier rekurriert, sondern auf dem Wege komplexer negativer Freiheit zum Zwecke der Ermöglichung der Selbstentwicklung. 173

Mill bleibt bei aller Hoffnung auf Bürgersinn und tugendhaftes Handeln seinen liberalen Forderungen und utilitaristischen Zielen treu: Die soziale Tugend entwickelt sich laut Mill durch die Erfüllung der liberalen Forderung nach negativer Freiheit, allerdings: nach komplexer, d.h. durch die soziale Dimension erweiterte, negative Freiheit. Die komplexe Freiheit ermöglicht die individuelle (als Basis der sozialen) Entwicklung, in deren Verlauf der Einzelne idealerweise zunehmend das eigene Wohl mit dem Aller identifiziert. Entscheidend bleiben die Konsequenzen einer Handlung, doch es ist der entwickelte Mensch, der bewusst und berechenbar und so dem langfristigen Glück förderlicher handelt: „[I]t is because of the importance to others of being able to rely absolutely on one's feelings and conduct, and to oneself of being able to rely on one's own, that the will to do right ought to be cultivated into this habitual independence“ (U: 239). Soziale Tugend ist wichtig, doch die Gemeinschaft ist dem Einzelnen nicht vorgeordnet: „Among the works of man, which human life is rightly employed in perfecting and beautifying, the first in importance surely is man himself“ (OL: 263). Auch bei Mill lässt sich der Sinn gemeinsamen Handelns nicht auf den individuellen Vorteil reduzieren, doch die soziale Dimension ist nicht Folge der durch positive politische Freiheit generierten republikanischen Solidarität, sondern der durch komplexe negative Freiheit ermöglichten Selbstentwicklung.

1.2 Wahre und falsche Demokratie Mills Neuorientierung nach der tiefen Krise im Jahr 1826 schlägt sich auch in seinen politischen Ansichten nieder. War er bis dahin auch in politischen Fragen ein treuer Anhänger Benthams, gewinnen nun konservative Ideen in Mills Denken an Bedeutung. Auch wenn Mill den Radicals44 hinsichtlich vieler praktischer Forderungen weiterhin folgt und ihre Ideen, die nach 1840 wieder mehr Gewicht bekommen, auch theoretisch nie ganz verwirft, machen sich in seinen Schriften seit den 30er Jahren – beginnend mit der Artikelserie „The Spirit of the Age“ (1831) – konservative Einflüsse bemerkbar. Der Prozess, den Mills politische Überzeugung und sein Verständnis von der Demokratie durchlief, muss hier nicht in allen Einzelheiten nachvollzogen werden (vgl. Burns 1998), es genügt der Blick auf die Considerations – ein Buch, das, wie Mill meint, „contains my matured views“ (A: 265), die sich nach 1840 nicht mehr grundlegend änderten: the only substantial changes of opinion that were yet to come, related to politics, and consisted, on one hand, in a greater approximation, so far as regards the ultimate prospects of humanity, to a qualified Socialism, and on the other, a shifting of my political ideal from pure democracy, as

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Für Mill als Vertreter der Radicals vgl. Hamburger 1965: Kap. 3.

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commonly understood by its partisans, to the modified form [Hervorhebung F. H.] of it, which is set forth in my Considerations on Representative Government. (A: 199)

Der Versuch, die Forderungen des radikalen Liberalismus mit konservativen Ideen in Einklang zu bringen, zeigt sich u. a. in der Frage nach der Genese von Regierungen (Mill hält weder die voluntaristische Auffassung der Reformer noch die historische Auffassung der Konservativen alleine für zutreffend (vgl. RG: ch. 1)) und der Definition der Ordnung als Bestandteil und Bedingung des Fortschritts (vgl. RG: 384ff.). Vor allem aber übernimmt Mill von den St. Simonisten, Coleridge und Comte den Gedanken der sozialen Funktion einer gebildeten Klasse, deren entscheidende Rolle er, in Anlehnung an Tocqueville,45 im Schutz gegen die Tyrannei der Mehrheit sieht (vgl. A: 199/201; Llanque 2008: 365f.). Trotz des unübersehbaren Einflusses konservativer Ideen ist Semmels These, Mill habe die Vorstellungen der Radicals weitestgehend verworfen, zurückzuweisen. Semmel versteht die Abhandlungen über Bentham und Coleridge nicht als einander ergänzende Schriften, sondern erstere als „distinctly unfriendly to the utilitarian as his earlier anonymous piece had been and a marked contrast to his sympathetic critique of Coleridge two years later“ (Semmel 1984: 156). Mills eigene Einschätzung spricht dagegen: These opinions, true in the main, were held in an exaggerated and violent manner by the thinkers with whom I was now most accustomed to compare notes, and who, as usual with a reaction, ignored that half of the truth which the thinkers of the eighteenth century saw. But though, at one period of my progress, I for some time undervalued that great century, I never joined in the reaction against it, but kept as firm hold of one side of the truth as I took of the other. (A: 169)

Mill bezeichnet sein Demokratieverständnis als modified form – nur diese unter Einfluss konservativer Ideen modifizierte, aber nach wie vor liberale Form der Demokratie kann in Mills Augen langfristig das Glück fördern. Keine Demokratie, auch nicht eine reine Demokratie, kann laut Mill, wenn in einem Volk eine Klasse die zahlenmäßige Mehrheit bildet, jemals völlig frei von Missständen sein; das eigentliche Problem liegt seiner Meinung nach jedoch im grundsätzlich falschen Verständnis von Demokratie: The pure idea of democracy, according to its definition, is the government of the whole people by the whole people, equally represented. Democracy as commonly conceived and hitherto practised, is the government of the whole people by a mere majority of the people, exclusively represented. The former is synonymous with the equality of all citizens; the latter, strangely confounded with it, is a government of privilege, in favour of the numerical majority, who alone possess practically any voice in the State. (RG: 448)

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Die meisten Interpreten gehen von einem entscheidenden Einfluss Tocquevilles auf Mill aus. Pappé 1998 wendet sich gegen diesen 'Tocqueville myth'; ähnlich Kahan 1992: 6.

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Während in einer wahren Demokratie „every or any section would be represented, not disproportionately, but proportionately“ (RG: 449), ist das, was fälschlicherweise unter Selbstregierung verstanden wird, „not the government of each by himself, but of each by all the rest“ (OL: 219). Unter einer ungerechten Repräsentation leidet nicht allein die Minorität, so Mill, sondern auch die Majorität, die die Macht einer Majorität innerhalb der Majorität überlässt, so dass die Macht wiederum auf eine Minorität übergeht (vgl. RG: 450). Das, was fälschlich als Demokratie bezeichnet wird, widerspricht der Gleichheit als Fundament der Demokratie und stellt eine Ungerechtigkeit dar: That the minority must yield to the majority, the smaller number to the greater, is a familiar idea; and accordingly men think there is no necessity for using their minds any further, and it does not occur to them that there is any medium between allowing the smaller number to be equally powerful with the greater, and blotting out the smaller number altogether. (...) Because the majority ought to prevail over the minority, must the majority have all the votes, the minority none? (...) Nothing but habit and old association can reconcile any reasonable being to the needless injustice. (RG: 449)

Die Mehrheit soll nicht entrechtet werden, so Mill, aber der Minderheit soll zu ihrem Recht verholfen werden – auch im Interesse der Mehrheit. Gefährdung der sozialen Freiheit Mills Modifikation der Demokratie bestätigt die im Rahmen dieser Studie vorgeschlagene Interpretation der komplexen negativen Freiheit. Der Suche nach der geeigneten Regierungsform liegt letztlich die Frage zugrunde, wie sich individuelle und soziale Freiheit schützen lassen, um die Entwicklung zu ermöglichen. Die Considerations schließen unmittelbar an die Überlegungen aus Utilitarianism und v. a. On Liberty an, wenn Mill zwei Schwächen der bzw. Gefahren für die Demokratie (wie für jede Regierungsform) benennt: The positive evils and dangers of the representative, as of every other form of government, may be reduced to two heads: first, general ignorance and incapacity, or, to speak more moderately, insufficient mental qualifications, in the controlling body; secondly, the danger of its being under the influence of interests not identical with the general welfare of the community. (RG: 436)

Die hier vorgeschlagene Interpretation lautet: Die Inkompetenz ebenso wie der Einfluss finsterer Interessen in sozialen Angelegenheiten schadet dem Menschen als einem sozialen Wesen. Mill begründet die individuelle Verantwortung in individuellen (selbst-betreffenden) Angelegenheiten, wie die gesellschaftliche Verantwortung in sozialen Angelegenheiten, mit der Urteilsüberlegenheit des bzw. der jeweils Betroffenen, nicht zuletzt aufgrund der moralischen Notwendigkeit des eigenen Urteils für die fortschreitende Entwicklung der menschlichen Natur (vgl. II.1.1.1). Schaden entsteht, wenn entweder die Urteilsfähigkeit oder die primäre Betroffenheit des bzw. der Handelnden nicht gegeben ist (vgl. II.1.2.2) – sowohl in individuellen als auch in sozialen Belangen. Die Argumen176

tation für die individuelle negative Freiheit findet ihre Entsprechung auf der sozialen Ebene. Die fehlende Kompetenz gefährdet die soziale Freiheit aufgrund des fehlenden Urteilsvermögens der Kontrollinstanz, sprich der Repräsentanten, der Einfluss finsterer Interessen gefährdet die soziale Freiheit aufgrund des Auseinanderfallens von handlungsleitendem Interesse und Betroffenheit. Die Frage nach der Kompetenz der Repräsentativversammlung ist in erster Linie eine Sache des entwickelten Intellekts, die Frage nach den die Repräsentativversammlung bestimmenden Interessen eine der entwickelten Moral. Es geht um die politische Verhinderung der Tyrannei der Mehrheit, sprich die Verhinderung von Schaden aufgrund von Unwissenheit (infolge mangelnder intellektueller Bildung) und von Egoismus (infolge mangelnder moralischer Bildung) im sozialen Bereich. Die erste Schwäche der Demokratie, die Inkompetenz der Repräsentativversammlung, ist keine spezifische Schwäche demokratischer Regierungsformen. Nach allgemeiner Überzeugung aber, so Mill, ist eine Volksregierung dem Mangel an geistiger Qualifikation in höherem Maße ausgesetzt als andere Regierungsformen – doch der Eindruck trügt laut Mill: Eine Monarchie kann höchstens in Zeiten großer Wirren von der Aktivierung der Fähigkeiten des Herrschers profitieren, während sich in ruhigen Zeiten ein erblicher Monarch nur selten über das Mittelmaß erhebt. Aristokratien, bekannt für ihre geistige Kraft und Vitalität, hingegen waren, das zeigt laut Mill der Blick in die Geschichte, weniger in Bezug auf das Glück der großen Masse, sondern auf äußere Erfolge und Vergrößerung der Staatsmacht, erfolgreich (vgl. RG: 436-8). Bleiben als einzige nicht-repräsentative Vergleichsgröße bürokratische Herrschaftssysteme, deren Wesen Mill mit der Ausübung der Regierungsarbeit durch Berufspolitiker umschreibt. Während eine bürokratische Regierung den Vorteil hat, Erfahrungen zu akkumulieren, auf erprobte und durchdachte, überlieferte Maximen zurückgreifen zu können und für praktisches Wissen der politischen Führer zu sorgen, ist ihr größter Nachteil die Routine. Sie läuft rein mechanisch, verliert an Vitalität und besitzt die Tendenz zur 'Pedantokratie'. Sie unterdrückt die Individualität und absorbiert alle Fähigkeiten – sie steht so dem Fortschritt entgegen (vgl. RG: 438-40). Deshalb können geschulte Beamte nicht leisten, was eine freie Regierung zu leisten vermag, doch dasselbe gilt umgekehrt. Deshalb sollen die politische Institutionen möglichst die Qualitäten beider vereinen: „the great advantage of the conduct of affairs by skilled persons, bred to it as an intellectual profession, along with that of a general control vested in, and seriously exercised by, bodies representative of the entire people“ (RG: 440). Für Gesetzgebung und Administration ist die Repräsentativversammlung laut Mill prinzipiell ungeeignet, nicht nur, weil sie zu groß ist, sondern v. a. weil beide Aufgaben einer speziellen Ausbildung und Erfahrung bedürfen. Nichtsdestotrotz ist die Qualität der Gesetzgebung und Administration abhängig von der 177

Qualität der Repräsentativversammlung, denn eine nicht den Fähigkeiten entsprechende Aufgabenteilung im Regierungssystem ist Folge des mangelnden Urteilsvermögens der Volksvertretung aufgrund einer ungerechten Zusammensetzung. Diese wird ihre Kompetenzen überschreiten und Fehlentscheidungen treffen, auf das Gebiet der Exekutive übergreifen, fähige Männer ihres Amtes entheben, egoistische, kurzfristige Innen- und Außenpolitik unterstützen, schlechte Gesetze erlassen u.ä. (vgl. RG: 440/1). Die Kompetenz der Repräsentativversammlung liegt einerseits in der Fähigkeit zur Beurteilung der Arbeit der Experten, andererseits in der richtigen Einschätzung der eigenen Leistungsfähigkeit. Die Repräsentanten müssen genug Urteilsvermögen besitzen, um die Leistung der Experten nachvollziehen, beurteilen und kontrollieren zu können und genug Einsicht, um zu sehen, dass dem Wohl Aller am besten gedient ist, wenn Gesetzgebung und Administration von Experten ausgeführt werden. Auch die zweite Schwäche der Demokratie, das Auseinanderfallen von handlungsleitendem Interesse und Betroffenheit, gefährdet die (kollektiv-)soziale Freiheit. Alle Regierungsformen und so auch die repräsentative Demokratie unterliegen der Gefahr, von finsteren Interessen beherrscht zu werden, „that is, interests conflicting more or less with the general good of the community“ (RG: 441). Die Gefahr des Vorherrschens eines Klasseninteresses verweist auf die Unterscheidung von individuellen und sozialen Interessen und die Forderung des Freiheitsprinzips nach Übereinstimmung von Handelnden und Betroffenen zum Schutz sozialer Angelegenheiten vor individuellen Vorlieben Everybody has selfish and unselfish interests, and a selfish man has cultivated the habit of caring for the former, and not caring for the latter. Every one has present and distant interests, and the improvident man is he who cares for the present interests and does not care for the distant. It matters little that on any correct calculation the latter may be the more considerable, if the habits of his mind lead him to fix his thoughts and wishes solely on the former. (RG: 444)

Von Natur dominieren im Menschen selbstsüchtige Regungen und niedere Lüste. Wirken dem nicht Erziehung und öffentliche Meinung entgegen, werden sie sich zur Gewohnheit verfestigen, der ungebildete Mensch handelt selbstsüchtig und sucht kurzfristige Lustbefriedigung (vgl. I.1.1). Dem progressiv-dualen Menschenbild entsprechend bezeichnet Mill die selbstlosen, langfristigen als die wirklichen Interessen des Menschen, sprich seiner höheren (zweiten) Natur. Folgt der Mensch seinen wirklichen Interessen, ist er glücklicher: „On the average, a person who cares for other people, for his country, or for mankind, is a happier man than one who does not, but of what use is it to preach this doctrine to a man who cares for nothing but his own ease, or his own pocket?“ (RG: 444). Für die eigene Zeit konstatiert Mill, dass die wirklichen Interessen für die Entscheidungen der Mehrheit nicht maßgeblich sind und es auf absehbare Zeit nicht sein werden; mehr noch verstärken sich egoistische und kurzfristige Inter178

essen aller Erfahrung nach durch den Besitz von Macht. So bleibt nur, diese auszugleichen und die kommenden Generationen durch Erziehung zu bessern (vgl. RG: 444-6), denn auch die Volksregierung ist vor der Vorherrschaft partikularer Interessen nicht gefeit. Die Ungerechtigkeit der Klassenherrschaft ist zwar in der repräsentativen Demokratie geringer als in der Monarchie oder Aristokratie, doch wie die Monarchie in die Tyrannei des Einzelnen und die Aristokratie in die Tyrannei der Wenigen entarten kann, muss auch die Demokratie vor der Entartung in die Tyrannei der Mehrheit geschützt werden – sie birgt in gewisser Hinsicht sogar eine besonders schwer zu beherrschende Gefahr: The ascendancy of the numerical majority is less unjust, and on the whole less mischievous, than many others, but it is attended with the very same kind of dangers, and even more certainly (...) when the Democracy is supreme, there is no One or Few strong enough for dissentient opinions and injured or menaced interests to lean upon. (RG: 459)

Wird eine Gesellschaft von den Vorlieben und Neigungen der Mehrheit beherrscht, tritt jener Fall ein, den Mill mit dem Freiheitsprinzip – durch den Schutz der Freiheit vor der Dominanz von individuellen Interessen in sozialen Belangen – zu verhindern sucht. Der Fall liegt eindeutig: Interesse und Betroffenheit fallen in diesem Fall nicht zusammen. Mills Erörterung der Gefahren der Demokratie bestätigt die vorliegende Interpretation der negativen Freiheit: Beide von Mill genannten Gefahren, die Klassenherrschaft wie die Inkompetenz, bedeuten Unrecht bzw. Schaden an der nach Vervollkommnung strebenden menschlichen Natur, genau genommen der sozialen Seite der menschlichen Natur. Um die kollektiv-soziale Freiheit zu sichern, müssen Urteilsfähigkeit und der Zusammenfall von Entscheidung und Betroffenheit gewährleistet sein. Klassenherrschaft bedeutet ein Auseinanderfallen von Interesse und Betroffenheit und damit einen ungerechtfertigten Übergriff individueller Interessen auf soziale Angelegenheiten, Inkompetenz fehlende Urteilsfähigkeit, d. h. fehlende intellektuelle Reife der Kontrollinstanz. Beides schadet dem Menschen als sozialem Wesen und stellt eine Ungerechtigkeit dar. Die modifizierte Demokratie Sowohl der Gefahr der Klassenherrschaft als auch der Inkompetenz ist Mill zufolge in der repräsentativen Demokratie am besten zu begegnen – aber nur in der modifizierten Demokratie. Mills Ansicht nach kann nur die positive politische Moral vor Missbrauch schützen; die Kontrollmacht muss nicht zwingend verfassungsrechtlich verankert sein, wichtiger ist, dass sie mit dem tatsächlichen politischen Kräfteverhältnis in Einklang steht. Gewaltenteilung kann in Mills Augen das Problem nicht lösen, da eine völlig ausgeglichene Verfassung unmöglich ist und jede der Gewalten die gesamte Regierungsmaschinerie zum Stillstand bringen kann. Regeln werden demzufolge nur eingehalten, wenn sie der in der Ver179

fassungswirklichkeit stärksten Macht die Herrschaft sichern. Diese Macht ist in der Demokratie das Volk, bei dem bzw. den von ihm gewählten Vertretern die absolute Kontrolle liegen muss; die Repräsentativversammlung kann ihrer Aufgabe nur gerecht werden, wenn sie den Kräfteverhältnissen entspricht (vgl. RG: 422f.). Der mit dieser Macht verbundenen Gefahr der Tyrannei der Mehrheit will Mill durch die Modifikation der repräsentativen Demokratie vorbeugen. Seine Änderungen zielen auf eine 'gerechte' Repräsentation, sprich eine Repräsentation, die der gebildeten Minorität zu mehr Einfluss verhilft, um so die gleiche Freiheit und Sicherheit aller zu garantieren. Die Forderung der stärkeren Berücksichtigung der gebildeten Minorität gilt für jede Form der repräsentativen Demokratie, wohingegen die konkreten Institutionen und Verfahren den jeweiligen Gegebenheiten bzw. dem jeweiligen Volk anzupassen sind. Als Mittel gegen 'ungerechte' Repräsentation übernimmt Mill zunächst den von Thomas Hare entwickelten Plan der personalisierten Verhältniswahl (vgl. Hare 1865). Danach wählt der Wähler in seinem Wahlkreis, ist aber nicht an die lokalen Kandidaten gebunden, sondern kann für jeden beliebigen Kandidaten stimmen. Der Stimmzettel kann mehrere Namen in der Reihenfolge der persönlichen Präferenzen enthalten. Hat ein Kandidat die notwendige Stimmenzahl für den Einzug ins Parlament nicht erreicht, werden die Stimmen nicht ungültig, sondern gehen auf den nächsten auf dem Stimmzettel angeführten Kandidaten über. Ebenso die überzähligen Stimmen eines erfolgreichen Kandidaten – alle Kandidaten werden mit derselben Anzahl Stimmen gewählt, die jeweils überzähligen Stimmen gehen auf den jeweils nächsten Kandidaten über. Welche der erhaltenen Stimmen angerechnet werden, entscheidet das Los (vgl. RG: 453/4). Die Vorzüge von Hares Plan liegen für Mill auf der Hand: Die personalisierte Verhältniswahl verbindet die Vorteile der Mehrheits- und Verhältniswahl, die persönliche Beauftragung eines Abgeordneten und die proportionale Repräsentation der Minderheiten. Das Band zwischen Wählern und Abgeordneten als Vertretern einer einstimmigen Wählerschaft ist stark, die Minoritäten kommen zu ihrem Recht und doch ist die lokale Interessenvertretung gewährleistet. Die proportionale Repräsentation beugt der Gefahr der Klassenherrschaft vor und garantiert, dass alle Interessen gehört werden. Zugleich ist die personalisierte Verhältniswahl durch die persönliche Beauftragung die beste Gewähr für die geistige Qualifikation der Repräsentanten und wirkt so der Gefahr der Inkompetenz entgegen (vgl. RG: 455ff.). Während im Fall der reinen Mehrheitswahl Macht, Verbindungen und Vermögen den Ausschlag für die Aufstellung der Kandidaten geben, werden durch die landesweite, personalisierte Verhältniswahl Talent und Charakter bevorzugt: „In no other way which it seems possible to suggest, would Parliament be so certain of containing the very élite of the country“ (RG: 456).

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Entsprechend Mills Ziel, der gebildeten Elite zu mehr Einfluss zu verhelfen, verortet Kern Hares Plan und Mills Begeisterung für diesen sehr überzeugend im Kontext des zeitgenössischen Dilemmas vieler Liberaler zwischen ihrer Forderung nach der Ausweitung des Wahlrechts und der (mit den konservativen Kräften geteilten) Furcht vor der Inkompetenz und der Mittelmäßigkeit der Massen; Kern versteht Mill als „one of those democrats whose main preoccupation was to guard against the danger of democracy. He found such a guard in the Hare plan“ (Kern 1998: 171). Allerdings ist Mill weniger ängstlich als Hare: Zwar folgt er ihm auch in dessen Forderung der offenen Wahl und der Ansicht, dass Repräsentanten nicht vergütet werden sollen, er fordert jedoch anders als Hare die allgemeine Wahl (vgl. Kern 1998: 171ff.). Die Befähigung zur Wahl ist für Mill schon bei geringem Bildungsgrad gegeben: „To wish to have a particular individual for his representative in parliament, is possible to a person of a very moderate degree of virtue and intelligence; and to wish to choose an elector who will elect that individual, is a natural consequence“ (RG: 483). Kern zeigt glaubhaft, dass Mills Übernahme der personalisierten Verhältniswahl nicht primär als Beweis seiner demokratischen Gesinnung zu verstehen ist, doch scheint sie ebenso wenig Zeichen nostalgischer Rückwärtsgewandtheit, wie Kern meint (vgl. Kern 1998: 176); Mill ist in der Tat skeptisch, was die intellektuelle und moralische Reife der Massen angeht, deshalb modifiziert er die Demokratie, um der gebildeten Minderheit zu mehr Einfluss zu verhelfen, doch: Das Ziel ist nicht der Erhalt des Status quo, sondern die fortschreitende Entwicklung Aller. Mill fordert die personalisierte Verhältniswahl, weil sie allein in seinen Augen eine wahre Demokratie hervorbringen kann; doch auch hier bleiben die negativen Kennzeichen einer Klassenherrschaft, wenn auch in geringerem Maße, bestehen, weil die absolute Gewalt nach wie vor bei der zahlenmäßigen Mehrheit liegt „and these would be composed exclusively of a single class, alike in biasses, prepossessions, and general modes of thinking, and a class, to say no more, not the most highly cultivated“ (RG: 467). Es bedarf folglich mehr als nur der personalisierten Verhältniswahl, um Missbrauch zu verhindern: „The problem is, to find the means of preventing this abuse, without sacrificing the characteristic advantages of popular government“ (RG: 467). Dieses Mittel sieht Mill im Pluralwahlrecht: Mill fordert einerseits (langfristig) die allgemeine Wahl und andererseits zusätzliche Stimmen in Abhängigkeit vom Bildungsgrad. Die genauen Bestimmungen, die Mill diskutiert, sind zunächst nicht von Interesse, entscheidend ist hier die Rechtfertigung der ungleichen Stimmenverteilung. Mill begründet das Pluralwahlrecht ebenso wie die personalisierte Verhältniswahl mit der Gerechtigkeit. Wie es eine Ungerechtigkeit bedeutet, Einzelne von der Mitsprache in sozialen Angelegenheiten auszugrenzen, bedeutet es eine Ungerechtigkeit, wenn ein Klasseninteresse das Interesse aller anderen unter181

drückt – in beiden Fällen werden Einzelne ungerechtfertigt unter den Willen anderer gezwungen. Die Gerechtigkeit verlangt das gleiche Recht auf Freiheit und Sicherheit zum Zweck der gleichen Möglichkeit zur Vervollkommnung, nicht aber die gleiche Verteilung politischer Macht: [T]hough every one ought to have a voice – that every one should have an equal voice is a totally different proposition. When two persons who have a joint interest in any business, differ in opinion, does justice require that both opinions should be held of exactly equal value? If with equal virtue, one is superior to the other in knowledge and intelligence – or if with equal intelligence, one excels the other in virtue – the opinion, the judgment, of the higher moral or intellectual being, is worth more than that of the inferior: and if the institutions of the country virtually assert that they are of the same value, they assert a thing which is not. (RG: 473)

Die Gerechtigkeit schlägt sich politisch nieder im gleichen Anspruch, an der Mitsprache in sozialen (alle betreffenden) Angelegenheiten nicht gehindert zu werden – nicht aber im Anspruch auf die gleiche Berücksichtigung der Stimme oder gar auf die gleiche Teilhabe an der Macht: „Now it can in no sort be admitted that all persons have an equal claim to power over others. The claims of different people to such power differ as much, as their qualifications for exercising it beneficially“ (PR: 323). Während Ungebildete Mill zufolge eher den kurzfristigen, egoistischen Interessen folgen, vor denen das Freiheitsprinzip die sozialen Angelegenheiten schützen soll, entscheiden die höher Gebildeten klüger (aufgrund ihres überlegenen Wissens) und eher im Sinn des Wohles Aller (aufgrund ihrer überlegenen Tugend). Für Mill steht das Pluralwahlrecht nicht im Widerspruch zur Gerechtigkeit, ganz im Gegenteil: Nur die ungleiche Stimmenverteilung, sprich die ungleiche Verteilung politischer Macht, garantiert in Mills Augen das gleiche Recht auf Freiheit und Sicherheit, sprich Gerechtigkeit. Die Ansicht von Anschutz, die Begründung der personalisierten Verhältniswahl, dass alle Teile der Gesellschaft gleich repräsentiert sind, und die Begründung des Pluralwahlrechts, dass die Gebildeten mehr Einfluss erhalten sollen, widersprächen sich (Anschutz 1953: 45 FN), ist insofern in Mills Logik zurückzuweisen, weil die Begründung beider in der Garantie der komplexen negativen Freiheit als Voraussetzung der Entwicklung liegt, die für ihn am besten durch die Kombination der Vorteile der allgemeinen Teilhabe zum individuellen Schutz der Freiheit und des höheren Gewichts der Fähigen zum kollektiven Schutz der Freiheit gewährleistet ist. Ziel der Modifikation der Wahlmodalität ist auch nicht eine aristokratische Herrschaft, wie etwa Halliday meint: „[Mill] was by inclination an aristocrat, wedded to sound government and bureaucratic expertise. He had no enthusiasm at all for popular assemblies elected by numerical majorities, and was constantly haunted by the fear of working-class despotism“ (Halliday 1976: 138). Ziel ist die Gleichheit, allerdings die Gleichheit, die im gleichen Recht auf Freiheit und Sicherheit liegt; sie ist laut Mill am besten gewährleistet, 182

wenn zwar alle Erwachsenen im Vollbesitz ihrer geistigen Fähigkeiten eine Stimme in sozialen Angelegenheiten haben, zugleich aber die Stimme der höher Gebildeten mehr Gewicht haben, damit ihr Überlegenheit allen zugute kommt: If it is asserted that all persons ought to be equal in every description of right recognised by society, I answer, not until all are equal in worth as human beings. It is the fact, that one person is not as good as another; and it is reversing all the rules of rational conduct, to attempt to raise a political fabric on a supposition which is at variance with fact. (XIX: 323)

Mills Intention ist nicht die Sicherung der Macht einer privilegierten Schicht, das Pluralwahlrecht soll für jeden offen sein, der die nötige Bildung besitzt: Let me add, that I consider it an absolutely necessary part of the plurality scheme, that it be open to the poorest individual in the community to claim its privileges, if he can prove that, in spite of all difficulties and obstacles, he is, in point of intelligence, entitled to them. (…) A privilege which is not refused to any one who can show that he has realized the conditions on which in theory and principle it is dependent, would not necessarily be repugnant to any one's sentiment of justice: but it would certainly be so, if, while conferred on general presumptions not always infallible, it were denied to direct proof. (RG: 476)

Mills modifizierte Demokratie soll mittels der personalisierten Verhältniswahl und des Pluralwahlrechts eine 'gerechte' (nicht gleiche) Repräsentation (sprich eine Repräsentation, die die gleiche Freiheit Aller garantiert) ermöglichen, um den Gefahren der repräsentativen Demokratie entgegenzuwirken, indem sie den Einfluss der Fähigsten nutzt, ohne die Vorteile der Volksregierung aufzugeben. Mill modifiziert die Demokratie mit dem Ziel, dass sie nicht nur die Freiheit in individuellen Belangen (sowohl isoliert als auch in sozialer Interaktion), sondern auch die Freiheit hinsichtlich sozialer Belange bestmöglich garantiert. Diese Zielsetzung kann als Beweis für die im Rahmen der vorliegenden Studie vertretene These einer komplex konzipierten negativen Freiheit verstanden werden: So wie das Freiheitsprinzip rechtfertigt und konzipiert Mill auch die politischen Institutionen der progressiv-dualen Natur des Menschen entsprechend. Die personalisierte Verhältniswahl soll den individuellen Schutz der Freiheit garantieren und gestärkt durch das Pluralwahlrecht den Einfluss der Minderheit sichern, um die Dominanz individueller Interessen in sozialen Angelegenheiten zu verhindern, d.h. die soziale Freiheit zu schützen (vgl. III.2.2). Nur die Kombination ermöglicht für Mill den individuellen und sozialen Fortschritt. Soweit zu Mills Intention. Mills Forderung der komplexen negativen Freiheit und die Analyse ihrer möglichen Gefährdung ist äußerst differenziert und nach wie vor aktuell – anders als Mills Annahme der bestmöglichen Sicherung der Freiheit durch den Einfluss der Gebildeten: Mill legt diesen Erwägungen sein Ideal des gebildeten Menschen zugrunde und übersieht darüber, dass der Wert eines politischen Urteils nicht notwendig in Korrelation zum Bildungsgrad steht und dass Bildung keine Garantie für ein dem Wohl Aller dienliches Verhalten ist. 183

Ob man Mill – angesichts der vorgenommenen Modifikationen – als Demokrat bezeichnen will, hängt nicht zuletzt davon ab, was man unter Demokratie versteht. Entsprechend weit gehen die Ansichten in der Forschung auseinander. Robson meint: „He is a democrat. From the time of his earliest sympathy with the Roman populace to his last writings the theme of popular control runs through his thought“ (Robson 1968: 224). Dagegen kommt Burns auf Grundlage seiner Erörterung der Entwicklung von Mills politischen Ansichten zu dem Schluss: „A consistent viewpoint unites Mill’s political thought from start to finish; but it is not, in the strict sense he would himself have adopted, the viewpoint of a democrat“ (Burns 1998: 66). Kahan versteht Mill als Vertreter eines „aristocratic liberalism“ (vgl. Kahan 1992) und Arneson schließlich deutet die Considerations unter Berufung auf „antidemokratische Aspekte“ zwar nicht ihrer Intention nach, wohl aber im Ergebnis als paternalistisch (vgl. Arneson 1987). Robsons Bewertung kommt wohl Mills Selbstverständnis am nächsten; Mill war der eigenen Einschätzung nach Zeit seines Lebens Demokrat, doch änderte sich im Laufe der Zeit sein Verständnis davon, was unter Demokratie zu verstehen ist; er verstand sich selbst als Verfechter der Demokratie, aber einer 'modifizierten' an Stelle einer 'reinen' Demokratie – diese steht dem heutigen Verständnis ganz offensichtlich in wichtigen Aspekten (Stichwort 'one man one vote', Gewaltenteilung u. ä.) entgegen. Mill selbst jedoch meint, dass „nevertheless this change in the premises of my political philosophy did not alter my practical political creed as to the requirements of my own time and country. I was as much as ever a radical and democrat, for Europe and especially for England“ (A: 177). Die Ambivalenz, die in Mills modifizierter Konzeption der Demokratie zum Ausdruck kommt, lässt sich nicht zuletzt mit der historischen Situation erklären. Einerseits war die Integration der Massen in das gesellschaftliche und politische Leben ein drängendes soziales Problem – dies spiegelt sich in Mills prinzipiellem Bekenntnis zur Demokratie, der Forderung nach der gleichen Freiheit Aller und dem Lob der Individualität als Verwirklichung des im Menschen als Menschen angelegten individuellen Potentials; andererseits ist Mill gegenüber der Forderung nach weitreichender Mitwirkung am Entscheidungsprozess zurückhaltend aus Angst vor der Tyrannei einer ungebildeten Mehrheit – entsprechend tritt Mill für ein stärkeres Gewicht der gebildeten Minorität ein und beschneidet im Zuge dessen den politischen Einfluss des Durchschnittsbürgers. Das Problem der Klassifikation von Mills politischer Philosophie gründet in Mills Schwanken zwischen idealistischer Zukunftsvision und realistischer Gegenwartseinschätzung (vgl. Duncan 1998: 70). Wie Ryan festhält, besteht Mills Problem im „wavering between an élitist pessimism and a more democratic optimism“ (Ryan 1974: 141). Nur so lässt sich das nebeneinander demokratischer Bekenntnisse und – für das heutige Empfinden – problematischer Ungleichheiten verstehen. 184

Mills Ziel aber bleibt, abgesehen von der Frage nach den geeigneten Mitteln, das Glück oder anders: die Garantie der komplexen negativen Freiheit Aller zum Zwecke der Ermöglichung der Entfaltung des individuellen und sozialen Potentials jedes Einzelnen. Er ist überzeugt von der Wünschbarkeit der Demokratie, die Entwicklung versteht er als eine Entwicklung hin zu mehr Demokratie. Je mehr die Menschen ihre intellektuellen und moralischen Fähigkeiten entwickeln, desto eher werden sie fähig, in sozialen Angelegenheiten mitzuentscheiden. Doch Mill ist sich der hohen Anforderungen, die eine funktionierende Demokratie an die Bürger stellt, bewusst und ist mit zunehmendem Alter skeptisch, ob die breite Masse diese in absehbarer Zukunft erfüllen kann: We were now much less democrats than I had been, because so long as education continues to be so wretchedly imperfect, we dreaded the ignorance and especially the selfishness and brutality of the mass: but our ideal of ultimate improvement went far beyond Democracy, and would class us decidedly under the general designation of Socialists. While we repudiated with the greatest energy that tyranny of society over the individual which most Socialistic systems are supposed to involve, we yet looked forward to a time when society will no longer be divided into the idle and the industrious. (A: 239)46

2. ‘The ideally best form of government’ Wie gesehen, hält Mill die repräsentative Demokratie nicht auf allen Entwicklungsstufen für anwendbar und wünschenswert. Es gibt nicht die eine beste Regierungsform für jede Gesellschaft. Doch meint Mill, dass die „ideally best form of government will be found in some one or other variety of the Representative System“ (RG: 398). Die in Mills Sinne modifizierte repräsentative Demokratie ist idealtypisch die erstrebenswerteste Regierungsform, insofern sie – die geeigneten Bedingungen vorausgesetzt – mehr als alle anderen Regierungsformen den Fortschritt auf allen Gebieten vorantreibt. Die Repräsentativregierung ist gekennzeichnet durch einen unveränderlichen Kern:

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Mills sozialistische Forderungen sind als wirtschaftspolitisches Pendant zu seinen politischen Überzeugungen zu verstehen (vgl. Ten 1998; Baum 2007). Da Mill die politische Implikation, die Tyrannei der Gesellschaft über das Individuum, mit größter Vehemenz ablehnt, können sie hier vernachlässigt werden. Nur soviel: Mills Neigung zum Sozialismus entspricht seinem Ziel der Erfüllung des menschlichen Potentials und der Leitung durch Autoritäten des Wissens und der Tugend anstelle des Strebens nach Reichtum und Besitz (vgl. III.2.2). Mill glaubt anders als Marx nicht an unüberwindbare Klassengegensätze, er hält Klassenkonflikte für irrational und den wahren Interessen entgegengesetzt und insofern im Zuge der Entwicklung für überwindbar (vgl. Duncan 1973: 229-37). Mill „can be described as a socialist to the extent to which the elimination of the distinction between capitalist and labourer was a cooperative goal (...) and in the degree to which he accepted this goal (as he clearly did)“ (Claeys 1998: 310).

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The meaning of representative government is, that the whole people, or some numerous portion of them, exercise through deputies periodically elected by themselves, the ultimate controlling power, which, in every constitution, must reside somewhere. This ultimate power they must possess in all its completeness. They must be masters, whenever they please, of all the operations of government. (RG: 422)

Die Vorzugswürdigkeit der so verstandenen Repräsentativregierung gilt (wie das Freiheitsprinzip) für jede zivilisierte Gesellschaft – hinsichtlich der konkreten Umsetzung kann es dagegen im Rahmen der ihr zugeschriebenen Funktionen Unterschiede geben, je nach Eigenschaften der Menschen: [I]t is an open question what actual functions, what precise part in the machinery of government, shall be directly and personally discharged by the representative body. Great varieties in this respect are compatible with the essence of representative government, provided the functions are such as secure to the representative body the control of everything in the last resort. (RG: 423)

Die Volksregierung (im Millschen Sinn) „is pre-eminent in both the departments between which the excellence of a political constitution is divided. It is both more favourable to present good government, and promotes a better and higher form of national character, than any other polity whatsoever“ (RG: 404). D. h., auch wenn nicht auf allen Entwicklungsstufen anwendbar, so ist die beste Regierungsform, die repräsentative Demokratie, doch das Ziel. Auf der Suche nach der geeigneten Regierungsform ist es deshalb geboten, „to judge, in cases in which it had better not be introduced, what inferior forms of polity will best carry those communities through the intermediate stages which they must traverse before they can become fit for the best form of government“ (RG: 398). Während alle anderen Regierungsformen letztlich Verwaltungen des Mangels und nur Zwischenstufen sind, erfüllt in Mills Augen keine Regierungsform in solch vollkommener Weise die Kriterien einer guten Regierung wie die modifizierte repräsentative Demokratie – aus einem einfachen Grund: Keine entspricht der dualen menschlichen Natur in ihrem Streben nach Vervollkommnung mehr als sie. Ihr Vorzug liegt Mill zufolge nicht nur darin, dass sie ihre Bürger am besten schützt, sondern auch darin, dass nur sie die Entwicklung der höheren Fähigkeiten fördern kann, die den Einzelnen wiederum zum Selbstschutz befähigt. In zivilisierten Gesellschaften ist der gesellschaftliche bzw. staatliche Anteil an der Bildung von Erwachsenen – jenseits der Garantie ihrer Bedingungen durch das Freiheitsprinzip – in erster Linie eine Hilfe zur Selbsthilfe: Die bildende Funktion der Regierung ist (in zivilisierten Gesellschaften) im Verständnis der vorliegenden Interpretation eine aktivierende. Aufgabe der Regierung in zivilisierten Gesellschaften ist es, die Freiheit zu garantieren und Anreize für deren aktive Nutzung zu schaffen. Das verweist auf Mills Diagnose, dass nicht alle die Freiheit gleichermaßen wünschen (vgl. OL: 267) und auf seine Überzeugung, dass Fortschritt nur möglich ist, wenn die Menschen ihre Freiheit nutzen. 186

Wie Thompson zeigt, erfüllt die repräsentative Regierung die Kriterien (der Nutzung und Mehrung der guten Eigenschaften) in optimaler Weise durch die Balance von Partizipation und Kompetenz (vgl. Thompson 1976). Diese Einschätzung ist grundsätzlich sinnvoll und bildet die Grundlage der nachfolgenden Überlegungen. Thompson bewertet jedoch die Rolle der Partizipation bei Mill zu positiv. Er meint, Mills repräsentative Demokratie biete den Bürgern mehr Mitwirkung als die Systeme vieler moderner Demokratietheoretiker und in mancher Hinsicht sogar mehr als diejenigen radikaler Demokraten wie beispielsweise Rousseau (vgl. Thompson 1976: 13f.). Thompsons Einschätzung ist nur in quantitativer, nicht aber in qualitativer Hinsicht zuzustimmen: Auch wenn Mill die Partizipation als Merkmal der Demokratie keineswegs nur aus Gründen der Bildung befürwortet, wie Arneson meint (vgl. Arneson 1987: 88f.), ist der durch die Mitwirkung gewonnene Einfluss qualitativ verhältnismäßig gering. Mills ideale Regierungsform ist nicht mit einfachen Etikettierungen beizukommen. Mill ist eindeutig kein klassischer Verfechter einer partizipatorischen, aber ebenso wenig einer elitären Demokratie. Obwohl der elitäre Zug in Mills Philosophie offensichtlich ist, ist er nicht mit den modernen Theorien elitärer Demokratie vergleichbar, die laut Bachrach auf zwei Grundannahmen beruhen: erstens, daß die Massen ihrem Wesen nach unfähig sind und zweitens, daß sie bestenfalls fügsames, träges Material abgeben oder schlimmstenfalls aus aufwieglerischen, ungebändigten Kreaturen bestehen, denen ein unersättlicher Trieb innewohnt, Kultur und Freiheit zu untergraben. (Bachrach 1970: 13)

Thompson hält richtig fest: „Mill does not justify the influence of the competent minority solely on the grounds of its superior ability to govern. The educative goal, which the component pursue, finds no place in any of the leading elitist democratic theories“ (Thompson 1976: 80). Doch auch wenn Mill die Vervollkommnung Aller fördern will, scheint er davon auszugehen, dass Unterschiede bestehen bleiben. Die intellektuelle Entwicklung der Massen muss nur soweit reichen, dass sie das Wissen nachvollziehen können, ihre Tugend liegt darin, dem Wissen der Kompetenten bewusst zu folgen. Eine treffende Einschätzung liefert Duncan, der Mills politische Position als „democratic – or even bourgeois democratic – Platonism“ bezeichnet: He envisaged a fruitful and productive relationship, in conditions of intellectual freedom, between the morally and intellectually advanced members of community, and the ordinary people. Everybody could not develop to the same degree, exercise the same powers and undertake the same responsibilities, but each should be encouraged and aided to develop to the pitch he was capable. (Duncan 1973: 259)

Die Überlegenheit der Gebildeten bei Mill erinnert in der Tat an Platons Philosophenkönige (vgl. Platon 1982: V-VII), wenn Mill von den Gebildeten spricht als „thorough masters of philosophical grounds of those opinions of which is 187

desirable that all should be firmly persuaded, but which they alone can entirely and philosophically know“ (SoA: 242). So sehr Mill aber Platon hinsichtlich der Überlegenheit kompetenter Führer folgt, so sehr lehnt er einen alleinigen Herrschaftsanspruch einer vermeintlich unfehlbaren Elite ab: First, the vigorous assertion of a truth, of transcendent importance and universal application – that the work of government is a Skilled Employment; that governing is not a thing which can be done at odd times, or by the way, in conjunction with a hundred other pursuits, nor to which a person can be competent without a large and liberal general education, followed by special and professional study, laborious and of long duration, directed to acquiring, not mere practical dexterity, but a scientific mastery of the subject. This is the strong side of the Platonic theory. Its weak side is, that it postulates infallibility, or something near it, in rulers thus prepared; or else ascribes such a depth of comparative imbecility to the rest of mankind, as to unfit them for any voice whatever in their own government, or any power of calling their scientific ruler to account. The error of Plato, like most of the errors of profound thinkers, consisted in seeing only one half of the truth (XI: 436).

Auch in der Auseinandersetzung mit Coleridge, den St. Simonisten und Comte weist Mill eine paternalistische Politik strikt von sich, auch sie vertreten in Mills Augen nur die halbe Wahrheit. Die andere Hälfte liegt bei Bentham und den Philosophical Radicals, die der Partizipation das Wort reden. Die Herrschaft der Gebildeten allein ist für Mill keine Lösung, sie bedarf der Kontrolle durch das Volk, da jede herrschende Klasse zum Machtmissbrauch neigt: „Partly by intention, and partly unconsciously, it is ever striving to make all other things bend to itself; and is not content while there is anything which makes permanent head against it, any influence not in agreement with its spirit“ (RG: 458). Bentham wiederum ist „one-sided“, weil die Macht der Mehrheit „is salutary so far as it is used defensively, not offensively – as its exertion is tempered by respect for the personality of the individual, and deference to superiority of cultivated intelligence“ (B: 108/9). Nur in Kombination führen Kompetenz und Partizipation zum Ziel, wobei Mills Verständnis aufgrund der wechselseitigen Einschränkung der beiden Komponenten von den Vorstellungen der jeweiligen Vorbilder abweicht. Der von Mill präferierte Ausgleich zwischen Partizipation und Kompetenz gründet in seinem progressiv-dualen Menschenbild und bestätigt dessen zentrale Bedeutung für das Verständnis seiner politischen Philosophie. Partizipation allein entspräche den Ansprüchen des Frühliberalismus und dessen Bild von den Menschen als egoistischen Nutzenmaximierern und besten Vertreter ihrer eigenen Interessen, ohne Berücksichtigung eines genuin sozialen Interesses des Menschen; die unumschränkte Herrschaft kompetenter Führer dagegen würde der individuellen Vielfalt der menschlichen Natur nicht gerecht. In der Kombination von Partizipation und Kompetenz sieht Mill die Lösung für „the great problem of modern political organization (...): the combination of complete popular control over public affairs with the greatest attainable perfection of skilled agency“ (A: 188

265). Auf diesem Wege „a political constitution would realize that kind of relative perfection, which is alone compatible with the complicated nature of human affairs“ (RG: 479). Die Balance zwischen Partizipation und Kompetenz ist keine vorübergehende Lösung für Mill, beides hat bleibende Berechtigung, wie u. a. die Bewertung des Pluralwahlrechts zeigt: I do not propose the plurality as a thing in itself undesirable, which, like the exclusion of part of the community from the suffrage, may be temporarily tolerated while necessary to prevent greater evils. (…) It is not useful, but hurtful, that the constitution of the country should declare ignorance to be entitled to as much political power as knowledge. (RG: 478)

Art und Umfang von Partizipation und Kompetenz sind flexibel und dem Entwicklungsstand anzupassen, die Aufgabenverteilung aber bleibt stets dieselbe: Das Volk kontrolliert die herrschende Elite. Die Repräsentativregierung ist die ideale Regierungsform, weil sie am besten dem Wohl Aller dient, was im Verständnis der vorliegenden Interpretation bedeutet, dass sie die notwendigen Glücksbestandteile, die individuelle und soziale negative Freiheit, garantiert und die fakultativen Glücksbestandteile, Individualität und soziale Tugend, fördert. Die Unterscheidung von Partizipation und Kompetenz fügt sich in dieses Verständnis. Die bestehenden guten Eigenschaften werden so genutzt, dass individuelle und soziale negative Freiheit geschützt werden und zwar einerseits mittels der Partizipation des Einzelnen durch das allgemeine Wahlrecht als Selbstschutz, und andererseits mittels der Sicherstellung des Einflusses der entwickelten Elite, die das Eindringen individueller Interessen in den sozialen Bereich verhindern soll. Die Förderung der guten Eigenschaften zielt auf die Entwicklung der individuellen Fähigkeiten und der sozialen Gefühle: einerseits mittels der Beteiligung am Willensbildungsprozess und die Möglichkeit zur freiwilligen Übernahme von Ämtern, andererseits durch das Vorbild der Entwickelten und den Austausch mit ihnen. Die Partizipation dient dabei in erster Linie dem Schutz und der Entwicklung des Einzelnen und dadurch der Gesellschaft, die Kompetenz in erster Linie dem Schutz und der Entwicklung der Gesellschaft und dadurch der Einzelnen.

2.1 Partizipation Zwischen negativer Freiheit und positiver politischer Freiheit zur Selbstgesetzgebung besteht für Mill kein notwendiger Zusammenhang. Die negative Freiheit könnte laut Mill theoretisch in einem despotischen Regime ebenso gewährleistet sein wie in jedem anderen politischen System – auch wenn sich die dafür nötig Güte und Weisheit des Herrschers in der Praxis als Chimäre erweist (vgl. RG: 189

399ff.). Berlin beruft sich in seiner Unterscheidung der negativen und positiven Freiheit auf Mills Einschätzung: Der Despot, der seinen Untertanen soviel Freiraum läßt, ist vielleicht ungerecht, vielleicht fördert er die gröbsten Formen von Ungleichheit und kümmert sich kaum um Ordnung, Tugend oder Wissenschaft; aber sofern er die Freiheit seiner Untertanen nicht antastet oder zumindest weniger einschränkt, als andere Herrschaftssysteme dies tun, genügt er Mills Bestimmungen. (…) Selbstverwaltung bietet im allgemeinen vielleicht eine bessere Garantie der bürgerlichen Freiheiten als andere Herrschaftsformen und ist auch aus diesem Grunde von libertären Denkern verteidigt worden. Aber zwischen individueller Freiheit und demokratischer Herrschaft besteht kein notwendiger Zusammenhang. Die Antwort auf die Frage ›Wer regiert mich?‹ ist logisch wohlunterschieden von der Frage ›Wie weit engen Staat oder Regierung mich ein?‹. (Berlin 2006b: 210)

Berlins Hinweis auf die Unabhängigkeit von negativer und positiv-politischer Freiheit bei Mill ist richtig, doch werden Berlins Ausführungen Mills differenziertem Verständnis der Freiheit nicht gerecht. Zwar bedarf es für die Garantie der negativen Freiheit in der Tat nicht der positiven Freiheit zur Selbstgesetzgebung, aber die negative Freiheit als Voraussetzung der Entwicklung ist in ihrer Komplexität nur in der repräsentativen Demokratie realisierbar. Selbst ein guter Despot könnte Mills Bestimmungen niemals genügen, denn selbst in einer guten Despotie könnte die negative Freiheit niemals in ihrer Komplexität gewährleistet sein, weil die kollektiv-soziale negative Freiheit mit der Despotie unvereinbar ist: „The nation as a whole, and every individual composing it, are without any potential voice in their own destiny. They exercise no will in respect to their collective interests. All is decided for them by a will not their own, which it is legally a crime for them to disobey“ (RG: 400). Ein guter Despot könnte zwar ein gewisses Maß an kollektiv-sozialer Freiheit garantieren, doch nur solange sich die öffentliche Meinung nicht gegen ihn richtet: „Is he to defer to the nation? If so, he is no longer a despot, but a constitutional king; an organ or first minister of the people, distinguished only by being irremovable. If not, he must (…) put down opposition by his despotic power“ (RG: 402). Der Zwang zur Unterwerfung unter den Willen anderer, sei es in individuellen oder sozialen Angelegenheiten, bedeutet eine Verletzung der Gerechtigkeit, Unfreiheit und Schaden an der nach Fortschritt strebenden menschlichen Natur. Selbst wenn der Einzelne seine Meinung in sozialen Belangen in gewissem Umfang straflos äußern könnte, wäre das Bewusstsein der Selbstbestimmung dahin, weil „even under the most moderate of despots, none (…) could hope that their suggestions would be known to, much less regarded by, those who had the management of affairs“ (RG: 400). Die gute Despotie kann nicht nur die komplexe negative Freiheit nicht garantieren, sondern steht (u. a. deshalb) auch der Selbstentwicklung entgegen. Wo keine komplexe negative Freiheit herrscht, wird der Einzelne in der Entwicklung behindert, es besteht kein Anreiz für seine aktive Eigenleistung: „A person must have a very unusual taste for intellectual 190

exercise in and for itself, who will put himself to the trouble of thought when it is to have no outward effect, or qualify himself for functions which he has no chance of being allowed to exercise“ (RG: 400). Und nicht nur die Intelligenz, „[t]heir moral capacities are equally stunted“ (RG: 401). Abgesehen von einigen Ausnahmen „the intelligence and sentiments of the whole people are given up to the material interests, and when these are provided for, to the amusement and ornamentation, of private life“ (RG: 401). Das ist schlecht für den Einzelnen und die Gemeinschaft. Der Mensch benötigt, um seine höheren Fähigkeiten auszubilden, nicht nur die individuelle, sondern auch die soziale negative Freiheit, die selbst ein guter Despot nicht völlig gewährleisten kann. Zudem besteht nur in der Demokratie die Möglichkeit zur aktiven Teilnahme am Regierungsprozess zum Zweck der Förderung der Entwicklung, indem die Bürger, zumindest zeitweise, öffentliche Funktionen übernehmen (vgl. RG: 403/4). Die Garantie der individuellen negativen Freiheit bedarf laut Mill ebenso wie die Entwicklung der Garantie der (kollektiv-)sozialen negativen Freiheit, die in seinen Augen nur in der modifizierten repräsentativen Demokratie zu gewährleisten ist. Die Annahme der Notwendigkeit (kollektiv-)sozialer negativer Freiheit für die Garantie individueller negativer Freiheit und den individuellen und sozialen Fortschritt führt Mill nicht zur Forderung einer direkten Demokratie und nicht einmal zur Forderung der Selbstgesetzgebung. Mill steht in der Tradition der repräsentativen Demokratie angelsächsischer Provenienz, deren zentrales Anliegen responsible government und weniger die Identität von Herrschern und Beherrschten ist. Es geht um das Zustandekommen verantwortlicher, zurechenbarer Entscheidungen, nicht um Beteiligung an den Entscheidungen; die Partizipation ist von instrumentellem Wert.47 Mill treibt dieses Denken mit der Unterscheidung zwischen wahrer und falscher Demokratie gewissermaßen auf die Spitze: The idea of a rational democracy is, not that the people themselves govern, but that they have security for good government. This security they cannot have, by any other means than by retaining in their own hands the ultimate control. If they renounce this, they give themselves up to tyranny. A governing class not accountable to the people are sure, in the main, to sacrifice the people to the pursuit of separate interests and inclinations of their own. (Toc: 71)

Mill ist prinzipiell gegen Selbstgesetzgebung, weil sie in seinen Augen weder für den Schutz der Freiheit, noch für die Entwicklung nützlich ist, sondern im Gegenteil für beides hinderlich. Der Einzelne soll und darf seine Meinung, seine Interessen in den politischen Diskurs einbringen, ihn daran zu hindern, bedeutet Unrecht; doch weil eine Handlung in sozialen Angelegenheiten per se andere betrifft, steht die Umsetzung der Willensäußerung immer unter dem Vorbehalt der Willensäußerung aller anderen. Dem Einzelnen ein positives Recht zur poli47

Für eine Übersicht über verschiedene Partizipationverständnisse vgl. Schultze 1995b.

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tischen Teilhabe zuzusprechen, würde dem Freiheitsprinzip widersprechen. Es geht Mill um die Garantie der komplexen negativen Freiheit als Voraussetzung der Entwicklung: „Men, as well as women, do not need political rights in order that they may govern, but in order that they may not be misgoverned“ (RG: 480). Die positive Seite der Freiheit bei Mill ist keine politische im Sinne der Antwort auf die Frage „Von wem soll ich regiert werden?“. Mill fordert Freiheit zum selbstbestimmten Leben, dies beinhaltet aber auf sozialer Ebene kein Recht auf positive politische Freiheit zur Selbstgesetzgebung, sondern nur negative Freiheit als Schutz vor schlechter Gesetzgebung: Politische Rechte sind Abwehrrechte. Die instrumentelle Bewertung der Partizipation ist in der Tradition der repräsentativen Demokratie – im Gegensatz zur Stilisierung der Partizipation als Wert an sich durch Vertreter der direkten Demokratie – nicht ungewöhnlich. Problematisch aber ist Mills qualitative Beschränkung der Mitbestimmung des Volkes einerseits im Entscheidungsprozess auf die (nicht gleiche, nicht geheime) Wahl des Parlaments, dessen Funktionen beschränkt sind, und andererseits auf die Mitwirkung in lokalen Behörden, wo keine relevanten Entscheidungen zu treffen sind. Mills Lob der Partizipation endet, wo seine Furcht vor der Tyrannei der Mehrheit beginnt. Mill misstraut dem Volkswillen, deshalb setzt er nicht nur auf Repräsentation, sondern reduziert die Souveränität der Volksvertreter prinzipiell und dauerhaft auf die letzte Kontrollinstanz. Mill fordert streng genommen keine Regierung durch das Volk, sondern nur für das Volk. Die Partizipation erfüllt zwei miteinander zusammenhängende Funktionen: Sie dient erstens dem Selbstschutz, dem Schutz der Rechte und Interessen durch die Betroffenen selbst und ist so zweitens zugleich Voraussetzung für die Selbstentwicklung bzw. deren Aktivierung (die wiederum zu besserem Selbstschutz befähigt). So gesehen unterscheidet Ryan in seinem Vergleich des Politikverständnisses der beiden Mills sinnvoll zwischen der Markt-Konzeption des Vaters und der Selbstentwicklungs-Konzeption des Sohnes (vgl. Ryan 1998b). Mill verwirft die Begründung der orthodoxen Utilitaristen nicht völlig (insofern er im Einzelnen den besten Vertreter seiner Interessen sieht), er geht aber – entsprechend der Argumentation für die Freiheit insgesamt (vgl. II.1.1.1) – über sie hinaus und schreibt ihr eine bildende Funktion zu. Doch trotz der Erweiterung der Funktion der Partizipation bleibt ihr Wert auch für den jungen Mill ein instrumenteller und bleiben politische Institutionen Mittel zum Zweck. Individuelle Sicherung der Freiheit Mill nennt hinsichtlich der Nutzung der vorhandenen Eigenschaften, sprich des gegenwärtigen Wohls des Staates und damit hinsichtlich der Sicherung der Freiheit, zwei Gründe für die Überlegenheit der Volksregierung bzw. der Partizipation: Nur wenn jeder selbst für seine Rechte und Interessen eintritt, sind diese 192

geschützt, denn „human beings are only secure from evil at the hands of others, in proportion as they have the power of being, and are, self-protecting“ (RG: 404). Und: Die Menschen „only achieve a high degree of success in their struggle with Nature, in proportion as they are self-dependent, relying on what they themselves can do, either separately or in concert, rather than on what others do for them“ (RG: 404). Mill ist überzeugt, „that the rights and interests of every or any person are only secure from being disregarded, when the person interested is himself able, and habitually disposed, to stand up for them“ (RG: 404); dies dient dem Wohl Aller, weil „the general prosperity attains a greater height, and is more widely diffused, in proportion to the amount and variety of the personal energies enlisted in promoting it“ (RG: 404). Mill liefert hier eine utilitaristische Begründung der Partizipation, nach der der Einzelne als Betroffener der beste Vertreter seiner Rechte und Interessen ist und dadurch zugleich dem Wohl Aller dient. Doch entsprechend seiner Modifikation des orthodoxen Utilitarismus und seinem Verständnis des Menschen 'als eines sich entwickelnden Wesens [progressive being]' geht Mill bereits mit Blick auf die Schutzfunktion der Partizipation über die Begründung seiner Vorgänger hinaus: Der Selbstschutz ist nicht nur effektiver, auch wäre die Verweigerung der Mitsprache in Angelegenheiten, die den Einzelnen mitbetreffen, lähmend für das Bewusstsein seiner Selbstbestimmtheit (wodurch die bildende Funktion bereits angesprochen ist). Wie gezeigt, dient Mill die Urteilsüberlegenheit nicht nur als Begründung der Zuständigkeit des Einzelnen in individuellen Angelegenheiten, sondern auch als Rechtfertigung der Zuständigkeit Aller in sozialen Belangen (vgl. II.1.1.1). Die Freiheit, an der politischen Mitsprache nicht gehindert zu werden, gründet (zunächst) in der Urteilsüberlegenheit des jeweils Betroffenen: „In all human affairs, every person directly interested, and not under positive tutelage, has an admitted claim to a voice, and when his exercise of it is not inconsistent with the safety of the whole, cannot justly be excluded from it“ (RG: 473). Dort wo soziale Interessen betroffen sind, wo Staat und Gesellschaft Zwangsbefugnis besitzen, sind alle Experten (vgl. II.1.1.1). Keiner darf an der Mitsprache in sozialen – sprich ihn in gleichem Maße wie alle anderen betreffenden – Angelegenheiten gehindert werden: „All human beings have the same interest in good government; the welfare of all is alike affected by it, and they have equal need of a voice in it to secure their share of its benefits“ (RG: 479). Einem Erwachsenen im Vollbesitz der Fähigkeiten die Mitsprache in ihn mitbetreffenden Angelegenheiten zu verweigern, würde ungerechtfertigten Zwang bedeuten, den das Freiheitsprinzip verbietet – eine Ungerechtigkeit: [I]t is a personal injustice to withhold from any one, unless for the prevention of greater evils, the ordinary privilege of having his voice reckoned in the disposal of affairs in which he has the same interest as other people. If he is compelled to pay, if he may be compelled to fight, if he is

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required implicitly to obey, he should be legally entitled to be told what for; to have his consent asked, and his opinion counted at its worth, though not at more than its worth. There ought to be no pariahs in a full-grown and civilized nation; no persons disqualified, except through their own default. (RG: 469/70)

Der Unterschied zwischen individuellen und sozialen Angelegenheiten liegt im Grad der (alleinigen bzw. geteilten) Betroffenheit und damit im Grad der Beteiligung an der Entscheidung und Umsetzung. Mill unterscheidet zwei Arten der Partizipation, die Partizipation auf nationaler und auf lokaler Ebene. Dem Selbstschutz dient primär die Partizipation auf nationaler Ebene; er lässt sich am effektivsten mittels allgemeiner Wahl realisieren. Wäre die Berücksichtigung aller Interessen auf anderem Wege möglich, wäre auch dieser legitim, doch – so Mill – die Erfahrung lehrt anderes: Rulers and ruling classes are under a necessity of considering the interests and wishes of those who have the suffrage; but of those who are excluded, it is in their option whether they will do so or not; and however honestly disposed, they are in general too fully occupied with things which they must attend to, to have much room in their thoughts for anything which they can with impunity disregard. (RG: 470)

Die Wahl garantiert den Schutz der Rechte und Interessen des Einzelnen durch die Mitsprache in sozialen Angelegenheiten, um so die sozialen Angelegenheiten vor der Willkür Einzelner zu schützen; weil hier soziale Interessen zur Disposition stehen, ist die Wahl jedoch keine individuelle Angelegenheit, weshalb die Einzelnen nicht unabhängig von allen anderen und nach eigenem Belieben entscheiden dürfen: „His vote (…) has no more to do with his personal wishes than the verdict of a juryman. It is strictly a matter of duty; he is bound to give it according to his best and most conscientious opinion of the public good“ (RG: 489). Die Wahl ist kein Recht, sondern eine Pflicht, weil eine soziale Handlung, die immer auch andere betrifft: „In whatever way we define or understand the idea of a right, no person can have a right (except in the 'purely' legal sense) to power over others: every such power, which he is allowed to possess, is morally, in the fullest force of the term, a trust“ (RG: 488). Ein Wahlrecht würde das Eindringen individueller Interessen in den sozialen Bereich ermöglichen, sprich gegen die Bestimmungen des Freiheitsprinzips verstoßen, das nicht nur den individuellen Bereich vor sozialer Willkür, sondern zugleich den sozialen Bereich vor individueller Willkür schützen soll. Der Einzelne muss befähigt werden, sich selbst, sprich seine Rechte und Interessen, zu schützen, ohne ihm die Möglichkeit zu geben, dass er seinen Willen anderen aufzwingt. Dieser doppelte Anspruch an die Wahl erklärt auch Mills Umschwenken von der geheimen zur offenen Wahl;48 in einem Brief an G. C. Lewis schreibt Mill 48

Für Mills Meinungswandel hinsichtlich der geheimen Wahl vgl. Kinzer 1998.

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über die Unterstützer der geheimen Wahl: „[they] rested its justification on the avowed doctrine that the suffrage is a right and not a trust; a doctrine which, even if there were no non-electors, would be enough to corrupt and destroy the purest democracy conceivable“ (XV: 608). Geheim ausgeübt, wäre dem Missbrauch Tür und Tor geöffnet, weil eigennützige Gefühle dann vorherrschten. Dies käme einem Recht auf Macht über andere gleich, das keiner haben kann. Als Recht hätte die Wahl keine verbessernde, sondern eine verderbliche Wirkung auf den Einzelnen, wäre also nicht nur dem Schutz der Rechte, sondern auch der Förderung der Entwicklung (als zweiter Funktion der Partizipation) abträglich: „Instead of opening his heart to an exalted patriotism and the obligation of public duty, it awakens and nourish in him the disposition to use a public function for his own interest and pleasures or caprice“ (RG: 489). Mill verweist zwar darauf, dass die geheime Wahl dort vorzuziehen sei, wo die negative soziale Freiheit nicht voll garantiert ist und ungerechtfertiger (von individuellen Interessen gesteuerter) sozialer Druck ausgeübt wird (vgl. RG: 490f.); aber er geht davon aus, dass die Ausübung von Zwang auf Wähler in den fortschrittlichen Staaten Europas zurückgegangen sei und weiter zurückgehe: „bad vote is now less to be apprehended from the influences to which the voter is subject at the hands of others, than from the sinister interests and discreditable feelings which belong to himself, either individually or as a member of a class“ (RG: 491). Die Einordnung der Wahl als anvertrautes Gut, nicht als Recht, ebenso wie die offene Wahl sind mit Blick auf Mills Unterscheidung individueller und sozialer Interessen und deren Schutz vor Eingriffen durch die jeweils andere Seite konsequent und verweisen wiederum auf die doppelte Qualität der Freiheit. Doch die offene Wahl als Schutz vor der Dominanz individueller Interessen in sozialen Angelegenheiten kann ihre Funktion nur erfüllen, wenn sozialer Zwang tatsächlich ausgeschlossen werden kann. Dass sich sozialer Druck angesichts der in jeder Gesellschaft bestehenden zahlreichen Abhängigkeiten jemals ganz ausschließen lässt, scheint äußerst zweifelhaft. Mills Einschätzung hinsichtlich der Möglichkeit einer offenen und dennoch freien Wahl erscheint – im Gegensatz zu seinem sonst feinen Gespür für die vielfältigen Wege der sozialen Tyrannei – ungewohnt naiv. Zumal eine Wahl unter Vorbehalt der sozialen Verpflichtung („Whoever has any other idea of it is unfit to have the suffrage“ (RG: 489)) im eigentlichen Sinne nicht als frei gelten kann. Mill bindet die Wahlberechtigung an Bildung und Besitz bzw. Beteiligung am Steueraufkommen. Die nötige Bildung muss jedem aus Gründen der Gerechtigkeit ermöglicht werden (vgl. RG: 470); nutzt der Einzelne das Angebot nicht, ist der Ausschluss von der Wahl gerecht, weil er nur denjenigen trifft, der either does not care sufficiently for it, to do for its sake what he is already bound to do, or he is in a general condition of depression and degradation in which this slight addition, necessary for

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the security of others, would be unfelt, and on emerging from which, this mark of inferiority would disappear with the rest. (RG: 472)

Die Einschränkung der Wahlberechtigung ist für Mill abgesehen von wenigen Ausnahmen – in Unkenntnis des Phänomens unverschuldeter Massenarbeitslosigkeit – eine temporäre, aus eigener Kraft überwindbare Einschränkung: „In the long run, therefore (…) we might expect that all, except that (it is to be hoped) progressively diminishing class, the recipients of parish relief, would be in possession of votes, so that the suffrage would be, with that slight abatement, universal“ (RG: 472/3). Prinzipiell also, und das scheint entscheidend für die Bewertung, ist die allgemeine Wahl für Mill nicht verhandelbar: „No arrangement of the suffrage, therefore, can be permanently satisfactory, in which any person or class is peremptorily excluded; in which the electoral privilege is not open to all persons of full age who desire to obtain it“ (RG: 470). Das Wahlrecht dient primär dem Selbstschutz, doch wie erwähnt geht Mills Argumentation bereits mit Blick auf die Schutzfunktion der Partizipation über die seiner Vorgänger hinaus: Die Ziele (zu schützen und zu bilden) gehen ineinander über. Die Mitsprache in sozialen Angelegenheiten durch das Wahlrecht schützt nicht nur die Rechte und Interessen des Einzelnen, sondern verleiht ihm zugleich ein Bewusstsein seiner Selbstbestimmung. Mill fordert das Wahlrecht nicht nur aufgrund der effizienten Rechte- und Interessenvertretung, der Einzelne wäre auch 'entwürdigt', würden andere über sein Schicksal entscheiden – entwürdigt in seiner Eigenart als ein nach Perfektion strebendes Wesen: „Every one is degraded, whether aware of it or not, when other people, without consulting him, take upon themselves unlimited power to regulate his destiny“ (RG: 470). Das entspricht Mills Argumentation für die Freiheit insgesamt – auch hier verweist er nicht nur auf ihre Zweckmäßigkeit, sondern auch auf ihre moralische Notwendigkeit, die sich aus der Natur des Menschen ergibt – und deckt sich mit Ronald Dworkins Einschätzung, Mill postuliere nicht einfach Freiheit als Erlaubtheit, sondern ein komplexeres Verständnis von Freiheit als Unabhängigkeit: Bentham sowie Mills Vater, John [sic] Mill, waren der Meinung, man könne die politische Unabhängigkeit hinreichend sichern, wenn man das Wahlrecht und andere politischen Freiheiten breit verteile, das heißt demokratische Verhältnisse schafft. Mill (…) argumentiert, daß die Unabhängigkeit eines Individuums nicht einfach durch einen politischen Prozeß bedroht ist, der ihm die gleiche Stimme abspricht, sondern durch politische Entscheidung, die ihm die gleiche Achtung verweigern. (Dworkin 1984a: 425)

Institutioneller Ort des Schutzes der Rechte und Interessen des Einzelnen sowie der Bestätigung des Gefühls der Selbstbestimmung ist die Repräsentativversammlung. Mill beschränkt die Funktionen des Parlaments grundsätzlich auf Kontrolle und öffentliche Diskussion und bleibt damit – anders als sein Zeitgenosse Walter Bagehot, der die „elective function“, die „expressive function“, die 196

„teaching function“, die „informing function“ und die „legislative function“ unterscheidet und dessen Katalog bis heute als Referenzpunkt dient (vgl. Bagehot 1971: 136-9) – hinsichtlich möglicher Parlamentsfunktionen hinter modernen Funktionskatalogen zurück, die in der Regel vier Aufgaben unterscheiden: Gesetzgebungs-, Wahl-, Kontroll- und Kommunikationsfunktion (Letztere wird teils auch als Öffentlichkeits- bzw. Artikulationsfunktion bezeichnet).49 Der Schutz wird in erster Linie gewährleistet durch die Kontrollfunktion des Parlaments als seiner eigentlichen Aufgabe (vgl. RG: 432). Art und Ausmaß der Kontrolle ist abhängig vom Stand der Entwicklung. Im konkreten Fall nennt Mill u. a. das Vorschlagsrecht für die Ernennung des Premiers, den Antrag auf Abberufung der Mitglieder der Legislativkommission, den Auftrag zur Gesetzgebung, Zustimmung zu und Ablehnung von Gesetzen. Die Einzelheiten sind hier zu vernachlässigen, weil es sich nicht um prinzipielle Bestimmungen handelt (vgl. RG: ch. 5); nicht verhandelbar ist einzig die Letztkontrolle des Parlaments: Die Souveränität des Volks ist laut Mill gewahrt, wenn die letzte Entscheidung bei den Repräsentanten des Volkes liegt, sprich solange die in Mills Augen wichtigste Freiheit der Nation, „that of being governed only by laws assented to by its elected representatives“ (RG: 432), gewahrt ist. Die Repräsentativversammlung soll dagegen grundsätzlich keine Legislativfunktion besitzen. Ihr Einfluss im Gesetzgebungsprozess ist auf die Möglichkeit der Ablehnung bzw. Überprüfung oder der Zustimmung als Befugnis im Rahmen ihrer Kontrollfunktion beschränkt, eigene Anträge und Änderungen dagegen soll die Repräsentativversammlung nicht vornehmen, weil dies laut Mill nicht seinen Fähigkeiten entspräche und dem Schutz der Freiheit abträglich wäre: No progress at all can be made towards obtaining a skilled democracy unless the democracy are willing that the work which requires skill should be done by those who possess it. A democracy has enough to do in providing itself with an amount of mental competency sufficient for its own proper work, that of superintendence and check. (RG: 440)

Für Mill bedeutet diese Beschränkung keine Abwertung, sondern eine sinnvolle Aufteilung im Sinne der Nutzung der guten Eigenschaften – jede Institution soll das den Fähigkeiten ihrer Mitglieder Entsprechende tun. Auch die zweite Funktion des Parlaments, „to be at once the nation's Committee of Grievances, and its Congress of Opinions“ (RG: 432), dient, wie die Kontrolle, in Mills Augen dem Schutz der Rechte und Interessen des Einzelnen. Mill geht davon aus, dass sich die Legislativkommission an den Diskussionen in der Repräsentativversammlung orientiert. Das Parlament dient der Diskussion der Interessen, der Ermittlung des Volkswillens; die geeigneten Gesetze, um dem Volkswillen zur Wirkung zu verhelfen, müssen Experten formulieren. Mill 49

Für einen Überblick über zeitgenössische Funktionskataloge vgl. Marschall 2005: 137-43.

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bezeichnet die Repräsentativversammlung als Ort, „where statesmen can assure themselves (…) what elements of opinion and power are growing, and what declining, and are enabled to shape their measures with some regard not solely to present exigencies, but to tendencies in progress“ (RG: 432) und hält fest: „talking and discussion are their proper business, while doing, as the result of discussion [Hervorhebung F. H.], is the task not of a miscellaneous body, but of individuals specially trained to it“ (RG: 433). (Interessanterweise findet sich hier eine Parallele zur individuellen Ebene: Auch hier ist die Handlungsfreiheit die Freiheit, nach den Überzeugungen zu handeln, die man in der Diskussion gefestigt hat). Die Öffentlichkeitsfunktion dient darüber hinaus der Förderung des Bewusstseins der Selbstbestimmung – das Parlament ist der Ort, „where those whose opinion is overruled, feel satisfied that it is heard, and set aside not by a mere act of will, but for what are thought superior reasons, and commend themselves as such to the representatives of the majority of the nation“ (RG: 432). Die Beschränkung der Aufgaben des Parlaments ist einer der wesentlichen Einwände gegen Mills Verständnis der Demokratie (vgl. Arneson 1987: 79/80). Die Kritik an einzelnen Bestimmungen scheint aufgrund der historischen Variabilität und der Möglichkeit der Ausweitung der Kontrolle nicht zielführend. Die grundsätzliche Auslagerung der Gesetzgebung aus dem Parlament steht jedoch dem heutigen Demokratieverständnis völlig entgegen. Mill bestimmt allgemein, that in legislation as well as administration, the only task to which a representative assembly can possibly be competent, is not that of doing the work, but of causing it to be done; of determining to whom or to what sort of people it shall be confided, and giving or withholding the national sanction to it when performed (RG: 430).

Das Volk hat keinerlei institutionell bzw. konstitutionell gesicherten Einfluss auf das Zustandekommen relevanter Entscheidungen. Mill vertraut der gebildeten Elite nicht blindlings, er hält die Kontrolle durch das Volk zur Verhinderung einer Klassenherrschaft der Elite für unumgänglich; doch in seiner Angst vor der Tyrannei der unfähigen Massen, so scheint es, hat Mill die moralische Integrität der entwickelten Elite überschätzt. Denn wenn auch die Minorität der Majorität den eigenen Willen nicht aufzwingen kann (vgl. III.2.2), so könnte ihre weitestgehend unbeschränkte gesetzgebende (und ausführende) Gewalt doch zur Blockade oder Verwässerung des Volkswillens führen. Die Funktionsfähigkeit des Systems ebenso wie die Wirksamkeit der Kontrollmöglichkeiten und der Einfluss der Repräsentativversammlung im Rahmen der Willensbildung ist weitestgehend abhängig von der Qualität der Machthabenden. Dennoch scheint es falsch, Mill Paternalismus zu unterstellen. Zwar sind die politischen Ungleichheiten keine vorübergehende Lösung, sondern unvermeidbare Folge des Entwicklungskonzepts, doch das gleiche Recht auf Freiheit und Sicherheit, sprich die gleiche Möglichkeit zur Entwicklung, schließt die absolute Zurückweisung 198

jeglichen ungerechtfertigen Zwangs in individuellen und sozialen Belangen und damit das Recht, auch in sozialen Angelegenheiten nicht an der Äußerung des eigenen Willens gehindert zu werden und nicht unter einen fremden Willen gezwungen zu werden, ein. Ob sich die gleiche Freiheit und Sicherheit durch Mills politisches System und die darin enthaltenen Ungleichheiten in der Umfänglichkeit realisieren lässt, wie Mill es sich erhofft, sei dahingestellt – Paternalismus ermöglicht Mills repräsentative Demokratie jedenfalls nicht. Aktivierung der Selbstentwicklung durch Teilhabe Mills Argumentation für die Partizipation geht über die orthodoxe utilitaristische Begründung des Einzelnen als besten Vertreter seiner Rechte hinaus. Die Partizipation ermöglicht nicht nur den Selbstschutz, sondern fördert zugleich die Entwicklung.50 Diese Ausweitung gründet in Mills modifiziertem progressivdualem Menschenbild; die Wirkung der Partizipation erschließt sich aus Mills Konzept der Selbstbildung, deren wichtiger Bestandteil die Aktivität ist. Der Schutz der komplexen negativen Freiheit ermöglicht die individuelle und soziale Entwicklung des Menschen, leisten aber müssen die Einzelnen sie selbst. Das Regierungssystem soll den Einzelnen darin unterstützen, (geistig) aktiv zu sein. Aufgabe der Partizipation ist es (neben der Schutzfunktion), die Aktivität zu stimulieren. Das allgemeine Wahlrecht zum Zweck der gleichen Berücksichtigung der Stimme mag ein effektives Mittel des Selbstschutzes sein, es mag auch das Bewusstsein der Selbstbestimmung fördern und so die Entwicklung begünstigen, es reicht aber alleine nicht aus, sie umfänglich zu fördern: „A political act, to be done only once in a few years, and for which nothing in the daily habits of the citizen has prepared him, leaves his intellect and moral dispositions very much as it found them“ (Toc: 167/8). Die Aufgabe der Regierung, die guten Eigenschaften „as an agency of national education“ (RG: 393) zu mehren, ist vom Zivilisationsstand abhängig: „Considered as instrumental to this, institutions need to be radically different, according to the stage of advancement already reached“ (RG: 393). In zivilisierten Gesellschaften ist ein geeignetes Mittel politischer Institutionen zur Mehrung guter Eigenschaften die Partizipation. Die bildende Funktion der Partizipation beinhaltet zwei Seiten und bestätigt das im Rahmen dieser Interpretation vorgeschlagene Verständnis der Selbstentwicklung als Entwicklung des Intellekts und Charakters, die im Idealfall in der Ausbildung der sozialen Tugend gipfelt (vgl. II.2.2.1). Die Partizipation soll den Einzelnen aus den Beschränkungen des Alltags befreien – in Sachen Intellekt und Gefühl. Die intellektuellen Fähigkeiten kann der Einzelne theoretisch weit50

Für die bildende Funktion der Partizipation vgl. Donner 2007; für eine Darstellung der Erziehung durch die Gesellschaft bei Mill vgl. Garforth 1980.

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gehend unabhängig trainieren, doch fehlen ihm gewöhnlich die Möglichkeiten und der Anreiz dazu. Der, der nicht freiwillig liest, sich mit anderen Ansichten vertraut macht und sein Wissen anwendet, kommt über die für die eigennützige Interessenvertretung nötigen Fähigkeiten kaum hinaus (vgl. RG: 411). So bedarf die intellektuelle Entwicklung des Durchschnittsbürgers der sozialen Interaktion, die Anreize schafft und die Aktivität stimuliert. D. h. die bildende Funktion der Partizipation zielt primär auf den Durchschnitt, der die Eigenleistung nicht aus eigenem Antrieb erbringt, sondern des äußeren Anreizes bedarf, um den Intellekt auszubilden: „There have been, and may again be great individual thinkers, in a general atmosphere of mental slavery. But there never has been, nor ever will be, in that atmosphere, an intellectually active people.“ (OL: 243). Die Bereitschaft zur Nutzung der Freiheit ist in Mills Augen (unabhängig von der mit Blick auf Mills Assoziationspsychologie problematischen Frage nach der Möglichkeit unterschiedlicher Anlagen (vgl. I.Exkurs)) einer der Hauptunterschiede zwischen den herausragenden Individuen und dem mittelmäßigen Durchschnitt. Die Ausbildung der Gefühle, v. a. der für die Umsetzung der utilitaristischen Moral so zentralen sozialen Gefühle und der sozialen Tugend kann, anders als die des Intellekts, nur in der sozialen Interaktion erfolgen. Zwar ist die Partizipation auch für die wachsende Einsicht in die Interessengemeinschaft wichtig, doch [s]till more salutary is the moral part of the instruction afforded by the participation of private citizen, if even rarely, in public functions. He is called upon, while so engaged, to weigh interests not his own; to be guided, in case of conflicting claims, by another rule than his private partialities; to apply, at every turn, principles and maxims which have for their reason of existence the common good: (...) He is made to feel himself one of the public, and whatever is for their benefit to be for his benefit [Hervorhebung F. H.]. (RG: 412)

Für die moralische Entwicklung spielt neben der Familie das politische Engagement eine zentrale Rolle, das Interesse an ihr ist laut Mill „the first thing which elevates the mind to large interests and contemplations; the first step out of the narrow bounds of individual and family selfishness, the first opening in the contracted round of daily occupations“ (PR: 322). Die Partizipation ist für die Ausbildung des Gemeinsinns unverzichtbar. Ziel der Entwicklung ist die erkannte und gefühlte Interessengemeinschaft: Where this school of public spirit does not exist, scarcely any sense is entertained that private persons, in no eminent social situation, owe any duties to society, except to obey the laws and submit to the government. There is no unselfish sentiment of identification with the public. Every thought or feeling, either of interest or of duty, is absorbed in the individual and in the family. The man never thinks of any collective interest, of any objects to be pursued jointly with others, but only in competition with them, and in some measure at their expense. A neighbour, not being an ally or an associate, since he is never engaged in any common undertaking for joint benefit, is therefore only a rival. Thus even private morality suffers, while public is actually extinct. Were this the universal and only possible state of things, the utmost aspirations of the law-

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giver or the moralist could only stretch to making the bulk of the community a flock of sheep innocently nibbling the grass side by side. (RG: 412)

Moralische Gefühle sind nicht angeboren, sondern erworben; sie gründen in dem natürlichen Gefühl der sympathy, doch bleibt moralisches Verhalten ohne Entwicklung auf die Anverwandten beschränkt und geht damit letztlich nur marginal über das unentwickelte natürliche Mitgefühl hinaus (vgl. I.1.1). Die bildende Funktion der Partizipation, so lässt sich festhalten, ist eine aktivierende: Sie setzt Anreize für die intellektuelle und moralische Selbstentwicklung und fördert die sozialen Gefühle – v. a. die der durchschnittlich begabten Massen, die weder die intellektuelle Beschäftigung aus sich selbst heraus suchen, noch von Natur aus starke Gefühle besitzen. Arneson verfehlt so gänzlich Mills Intention, wenn er unterstellt, nach Mills Ansicht sei „jede übertriebene Mitwirkung (…) grundsätzlich schlecht, denn die Menschen sollten sich eigentlich um ihre persönlichen Angelegenheiten kümmern und sich vom Leben der Polis nicht völlig in Beschlag nehmen lassen“ (Arneson 1987: 89). Mill fordert nicht nur (quantitativ) größtmögliche Mitwirkung, sondern fordert sie gerade deshalb, um den Einzelnen aus dem beschränkten Umfeld persönlicher Belange herauszuholen – er will dagegen Mitwirkung dort vermeiden, wo die nötige Kompetenz nicht vorhanden ist und die Gefahr der Tyrannei individueller Interessen besteht. Entsprechend der doppelten Funktion der Partizipation (Schutz und Bildung) dient die Repräsentativversammlung nicht nur dem Schutz der Rechte des Einzelnen, sie ist als „the nation's Committee of Grievances, and its Congress of Opinions“ zugleich vornehmster Ort der ethical confrontation (vgl. Wadrom 1998), sprich der Bildung durch soziale Interaktion (vgl. II.2.1.1), sie ist an arena in which not only the general opinion of the nation, but that of every section of it, and as far as possible of every eminent individual whom it contains, can produce itself in full light and challenge discussion; where every person in the country may count upon finding somebody who speaks his mind, as well or better than he could speak it himself not to friends and partisans exclusively, but in the face of opponents, to be tested by adverse controversy (RG: 432).

Die Repräsentativversammlung institutionalisiert die freie Diskussion und ist insofern in Mills Augen eine der wichtigsten politischen Institutionen und keineswegs bloße 'Schwatzbude' (vgl. RG: 433). In der Repräsentativversammlung kommen Meinungen öffentlich auf den Prüfstand, der Einzelne kann eine Meinung nicht nur übernehmen, sondern muss die Gründe für seine Meinung kennen und sie bewusst vertreten. Diskussion und Austausch verleihen den Einzelnen nicht nur, wie bereits erwähnt, das Gefühl der Selbstbestimmung, insofern in der Repräsentativversammlung alle Meinungen erörtert werden, sondern aktivieren vor allem auch die Entwicklung der intellektuellen und moralischen Fähigkeiten. In erster Linie bzw. in großem Umfang aber findet die aktivierende Funktion der Partizipation auf lokaler Ebene statt: Wichtigster Ort der Bildung sind laut 201

Mill die kommunalen Verwaltungsinstitutionen. Sie bieten, neben den Geschworenengerichten, die einzige Gelegenheit für die Masse der Bevölkerung, persönlich an den allgemeinen Angelegenheiten des Gemeinwesens teilzuhaben. Zwar stehen auch andere Mittel der Bildung zur Verfügung (wie Zeitungslektüre oder Leserbriefe), die auch zur Übung des Denkens beitragen, doch muss der Handlende hier keine Verantwortung übernehmen: they have to act, for public interests, as well as to think and to speak, and the thinking cannot all be done by proxy (…). The mental discipline being thus a more important feature in local concerns than in the general affairs of the State, while there are not such vital interests dependent on the quality of the administration, a greater weight may be given to the former consideration, and the latter admits much more frequently of being postponed to it, than in matters of general legislation, and the conduct of imperial affairs. (RG: 536)

In kommunalen Angelegenheiten ist es gerechtfertigt, das Kriterium der Nutzung der vorhandenen Eigenschaften zugunsten der Mehrung der Fähigkeiten, sprich die schützende zugunsten der bildenden Funktion, hintanzustellen. In diesem Zusammenhang lohnt ein Blick auf die Behandlung der Partizipation in On Liberty. Entgegen Zakaras Ansicht besteht kein Widerspruch zwischen der positiven Bewertung in den Considerations und Mills Furcht vor der Tyrannei der Mehrheit in On Liberty (vgl. Zakaras 2007). Die in On Liberty beschriebene Demokratie, auf die sich Zakaras bezieht, ist eine 'falsche Demokratie', die Tyrannei der Mehrheit Folge einer von individuellen Interessen korrumpierten öffentlichen Meinung und Politik, die das Freiheitsprinzip und dessen Umsetzung in der modifizierten Demokratie der Considerations verhindern soll. Auch in On Liberty nennt Mill als mögliche Betätigungsfelder für die politische Beteiligung, „recommendation of jury trial (in cases not political): of free and popular local an municipal institutions: of the conduct of industrial and philanthropic enterprises by voluntary associations“ (OL: 305) und beschreibt die Wirkungsweise lokaler Partizipation als „taking them out of the narrow circle of personal and family selfishness (...) habituating them to act from public or semipublic motives, and guide their conduct by aims which unite instead of isolating them from one another“ (OL: 305). Interessanter aber als die Beschreibung der bildenden Funktion der Partizipation (die Mill hier als Argument gegen nichtautoritative Regierungseingriffe anführt) ist die von Mill formulierte Begründung: „These are not questions of liberty, and are connected with that subject only by remote tendencies: but they are questions of development“ (OL: 305). Partizipation durch die Übernahme öffentlicher Ämter auf lokaler Ebene, ist nicht primär ein Erfordernis der Freiheit, sondern der Entwicklung. Die qualitative Beschränkung der Teilhabe zeigt die Plausibilität der Kritik an Mills Demokratieverständnis: Die Mitbestimmung beschränkt sich in nationalen Belangen auf die allgemeine (nicht gleiche, nicht geheime) Wahl, alles ande202

re findet auf lokaler Ebene statt – aus Gründen der Bildung, nicht aus demokratischen Erwägungen der gleichen Teilhabe (die aufgrund der Pluralwahl auch hinsichtlich des Wahlrechts nicht gegeben ist). Das größere Ausmaß der Beteiligung auf lokaler Ebene rechtfertigt Mill damit, dass hier keine vitalen Interessen berührt werden – frei nach dem Motto 'dort kann man nicht viel falsch machen'. Auch die Beteiligung auf nationaler Ebene erscheint so in einem anderen Licht: Sie soll nicht nur die Rechte schützen, sondern auch das Gefühl der Selbstbestimmung vermitteln (vgl. RG: 411). Das Gefühl der Selbstbestimmung bedarf jedoch der tatsächlichen Möglichkeit zu selbstbestimmten Handeln – dies erfährt aber im politischen Bereich eine Einschränkung. Die aktive, positive Mitgestaltung in wichtigen Angelegenheiten beschränkt sich auf die Diskussion im Parlament; wenngleich Mill dies als wichtige Aufgabe und die Gesetzgebung nur als Umsetzung des so ermittelten Willens ansieht, liegt die schöpferische Kraft der Legislative dennoch in den Händen einer demokratisch nicht legitimierten Expertenkommission. Politisch frei, als Freiheit zu einem Leben nach dem selbstgegebenen Gesetz, ist der Mensch in Mills repräsentativer Demokratie faktisch nicht, auch wenn Mill den Anspruch der Selbstgesetzgebung und Volkssouveränität durch die Letztkontrolle gewährleistet sieht. Mills Konzession an die Partizipation basiert auf den ersten Blick weniger auf demokratischen als auf perfektionistischen Überzeugungen: Ziel ist zwar auch der Schutz Rechte und Interessen des Einzelnen, doch scheinbar in erster Linie die Entwicklung. Der Einzelne hat kein Recht auf positive politische Teilhabe – nur darauf, dass seine Stimme auch in sozialen Belangen gehört wird, was am besten durch das allgemeine Wahlrecht gewährleistet wird. Die Betonung liegt auf der Funktion der Partizipation als „school of public spirit“ (RG: 412) bzw. „a school of political capacity and general intelligence“ (RG: 539). Doch der Konzentration auf die bildende Funktion der Partizipation liegt ein demokratisches Ansinnen zugrunde: Eine wahre Demokratie, in der möglichst alle gehört werden, bedarf der Fähigkeit der Bürger, ihre Interessen zu bilden und zu artikulieren. Sie bedarf des intellektuell und moralisch gebildeten Menschen aus On Liberty (vgl. II.2.2.1). Anders als der Behauptung zweier unterschiedlicher Bewertungen der Partizipation in On Liberty und den Considerations ist Zakaras Überbrückung des vermeintlichen Gegensatzes mit der „conception of individuality, understood as an ideal of democratic citizenship“ (Zakaras 2007: 201) grundsätzlich zuzustimmen – wenn auch die individuelle Entwicklung, die Individualität, im Verständnis der vorliegenden Interpretation erst durch die Kombination mit den sozialen Gefühlen zur aktiven Bürgerschaft führt. Je mehr die Massen ihre Fähigkeiten perfektionieren, desto eher sind sie bereit für die Demokratie, „making the best use of representative government“ (RG: 418), und desto mehr können sie Einfluss nehmen – wenn sich dies auch 203

nicht in steigenden institutionell verankerten Machtbefugnissen spiegelt. Partizipation ist „the most efficient of all instruments for training the people in the proper use of representative government“ (Toc: 63). Auch in On Liberty verweist Mill auf die positive Wirkung der durch lokale Selbstständigkeit aktivierten Entwicklung auf die Freiheit: „habituating them to act from public or semipublic motives, and guide their conduct by aims which unite instead of isolating them from one another. Without these habits and powers, a free constitution can neither be worked nor preserved“ (OL: 305). Nur ein gebildetes Volk kann die Arbeit der Regierung und Legislativkommission wirksam kontrollieren und Einfluss auf die Willensbildung nehmen; Ort dieser Bildung sind die lokalen Institutionen. Doch auch wenn Mill jedem Einzelne die Entfaltung seines Potentials ermöglichen will, sieht er die Ergänzung der Partizipation durch die Kompetenz keineswegs als vorübergehende Lösung an. Dies scheint nicht zuletzt der Einsicht geschuldet, dass sich nicht sicherstellen lässt, dass die Hilfestellung, die zur Nutzung der Freiheit anregen soll, bei den Adressaten ankommt, denn es handelt sich um Angebote; ob der Einzelne sie nutzt, liegt alleine in seinem Ermessen.

2.2 Kompetenz Der elitäre Zug von Mills politischer Philosophie, der in der Bewertung der higher pleasures durch die Erfahrenen in Utilitarianism angelegt ist und durch das Lob individueller Größe in On Liberty offenbar wird, zeigt sich in der zentralen Rolle der kompetenten Elite im Rahmen der repräsentativen Demokratie in den Considerations besonders deutlich. Insofern die Bedeutung der gebildeten Elite für den Fortschritt bereits behandelt wurde (vgl. II.2.2.2), haben die folgenden Ausführungen nur ergänzenden Charakter. Erörtert werden soll die Rolle der Elite für den Schutz der sozialen Freiheit und die Förderung der Selbstentwicklung der Einzelnen im Rahmen der repräsentativen Demokratie. Mills Fortschrittskonzeption ist geprägt vom Ideal eines bildungsbürgerlichen Menschen, doch die größtmögliche Gewichtung von überlegener Intelligenz und Tugend steht für Mill nicht im Widerspruch zur demokratischen Verfassung – sie ist im Gegenteil für die Wirksamkeit der wahren Demokratie geradezu erforderlich. Mills erklärtes Ziel ist es, ohne erhebliche Beeinträchtigung der charakteristischen Vorzüge einer demokratischen Regierung (sprich des bestmöglichen individuellen Schutzes der Freiheit und der Ermöglichung der Selbstentwicklung) die doppelte Gefahr der Klassenherrschaft und der Inkompetenz zu beseitigen (vgl. RG: 448). Die Kompetenz der Gebildeten, ihre Überlegenheit ist so-

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wohl intellektueller als auch moralischer Natur.51 Die moralische Überlegenheit äußert sich auf der politischen Ebene in der Identifikation des individuellen Interesses mit dem sozialen Interesse; die intellektuelle Kompetenz im überlegenen Wissen über die geeigneten Mittel zur Durchsetzung der sozialen Interessen. Die Elite bzw. der gebildete, aktive Bürger ist für Mill Garant des Fortschritts. Die Modifikation der Demokratie liegt in Mills Überzeugung begründet, dass nur eine gebildete Elite die soziale Freiheit sichern und eine Demokratie nur durch ihren Einfluss der Mittelmäßigkeit entkommen kann. Die Elite fördert den gesellschaftlichen Fortschritt laut Mill nicht nur direkt, sondern schafft durch die aktivierende Wirkung ihres Vorbilds auch die Rahmenbedingungen für die Entfaltung des Potentials der Einzelnen, die zur Anhebung des gesamtgesellschaftlichen Niveaus führt – ohne die Elite ließe sich in Mills Augen weder die negative Freiheit in ihrer Komplexität garantieren noch umfänglich Fortschritt generieren. Doch die intellektuelle und moralische Überlegenheit einer Elite garantiert allein nicht den Fortschritt, die Entwicklung der Massen muss folgen, „up to the point of excellence, attainable but nowhere attained, where the officers of government, themselves persons of superior virtue and intellect, are surrounded by the atmosphere of a virtuous and enlightened public opinion“ (RG: 390). Dieses Ziel ist nur durch ein Zusammenspiel der Kräfte zu erreichen, wenn sowohl die Elite als auch die Masse ihre Rolle ausfüllt: Keine Regierung by a democracy or a numerous aristocracy, either in its political acts or in the opinions, qualities, and tone of mind which it fosters, ever did or could rise above mediocrity, except in so far as the sovereign Many have let themselves be guided (which in their best times they always have done) by the counsels and influence of a more highly gifted and instructed One or Few. (OL: 269)

Das heißt nicht, dass alle dieselbe Ebene erreichen werden, können und müssen, doch nur ein gebildetes Volk besitzt die intellektuelle und moralische Reife, den Überlegenen aufgrund des eigenen Urteils bewusst und willentlich zu folgen: The initiation of all wise or noble things, comes and must come from individuals; generally at first from some one individual. The honour and glory of the average man is that he is capable of following that initiative: that he can respond internally to wise and noble things, and be led to them with his eyes open. I am not countenancing the sort of 'hero-worship' which applauds the strong man of genres for forcibly seizing on the government of the world and making it do his bidding in spite of itself. (OL: 269)

Auch hier zeigt sich Mills Naivität hinsichtlich der Annahme der Überlegenheit der gebildeten Elite: Die Möglichkeit, dass das Volk den Vorschlägen der Elite bewusst und willentlich nicht folgt, ebenso wie die Möglichkeit, dass die Elite ihre Macht missbraucht bzw. Revisionen nicht vollzieht, weil das unter Umstän-

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Thompson (1976) unterscheidet instrumental und moral competence (55).

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den Selbstkritik und Dekonstruktion des eigenen Machtanspruchs bedeuten würde, ist Mill keine weitergehende Erörterung wert. Mills politische Überlegungen führen nicht zu einer paternalistischen Politik, doch der Erfolg seiner gesellschaftspolitischen Forderungen steht und fällt, folgt man Mills Vorschlägen, mit der Integrität der gebildeten Elite und ihrer Bereitschaft, sich für das Wohl Aller zu engagieren. Das stellt Mills gesellschaftspolitische Forderungen und Ziele als solche nicht in Frage – ebenso wenig wie Mills Intention durch die Kombination von Partizipation und Kompetenz die komplexe (individuelle und soziale) Freiheit zu garantieren und Individualität und soziale Tugend zu ermöglichen –, wohl aber die Möglichkeit ihrer Umsetzung und Realisierbarkeit durch Mills modifizierte repräsentative Demokratie. Dass Mills Vorkehrungen zur Sicherung des höheren Einflusses der Gebildeten tatsächlich zum gewünschten Ergebnis – der Umsetzung des vom Freiheitsprinzip Geforderten – führen, scheint ebenso fraglich wie die Kontrolle der Elite ungenügend und Mills Vertrauen in die positive Kraft der Bildung überholt. Entscheidend für die vorliegende Studie aber ist Mills Intention: Er ergänzt die Partizipation durch die Kompetenz mit dem Ziel, die komplexe (individuelle und soziale) Freiheit sicherzustellen und Individualität und soziale Tugend zu ermöglichen, sprich mit dem Ziel das Wohl Aller zu fördern, wodurch die These der sozialen Begründung und Konzeption der Freiheit bestätigt wird. Kollektive Sicherung der Freiheit Mills Anliegen in den Considerations ist, wie das in On Liberty, die Tyrannei der Mehrheit zu verhindern, sprich nicht nur die individuelle Freiheit als Freiheit vor Übergriffen in individuelle Angelegenheiten, sondern auch die soziale Freiheit als Freiheit vor der Willkür Einzelner oder einer Klasse (bzw. der Mehrheit) in sozialen Angelegenheiten zu garantieren, um so den Fortschritt zu ermöglichen. Die im Freiheitsprinzip formulierte komplexe negative Freiheit, die Freiheit in individuellen und sozialen Bezügen, ist durch die Partizipation alleine nicht zu garantieren. Um die soziale Freiheit zu schützen, bedarf es, wie bereits dargestellt und problematisiert, laut Mill der Gebildeten, die in seinen Augen nicht nur mehr Wissen besitzen, sondern v. a. eher zur selbstlosen Interessenvertretung neigen; deshalb soll ihre Stimme in sozialen Belangen mehr Gewicht haben. Bereits in On Liberty geht es Mill nicht nur darum, die politische, sondern auch die soziale Tyrannei der Mehrheit zu verhindern und zu diesem Zweck die Gesetze und die öffentliche Meinung einem objektiven Maßstab, der Nützlichkeit, zu unterwerfen. Bestimmen individuelle Vorlieben und Neigungen Einzelner oder auch der Mehrheit die Politik oder die öffentliche Meinung, sind die Menschen der sozialen Freiheit beraubt und in der Entfaltung ihrer Potentiale behindert – es geschieht ihnen Unrecht. Die allgemeine Wahl garantiert die Mit206

sprache Aller hinsichtlich sie mitbetreffender Angelegenheiten, doch weil unentwickelte Menschen ihre individuellen Interessen auch zum Maßstab in sozialen Angelegenheiten nehmen, bedarf es eines Korrektivs, um die Tyrannei der Mehrheit zu verhindern. Jeder Mensch hat egoistische, kurzfristige und selbstlose, langfristige Interessen – nach welchen er handelt, ist in Mills Augen eine Frage der Bildung: „What it is the man's interest to do or refrain from, depends less on any outward circumstances, than upon what sort of man he is. If you wish to know what is practically a man's interest, you must know the cast of his habitual feelings and thoughts“ (RG: 444). Solange die Entwicklung nicht weit fortgeschritten ist, so Mill, wird der Durchschnittsmensch im Allgemeinen nach egoistischen, kurzfristigen Interessen handeln. Der so drohenden Gefahr der Tyrannei der Mehrheit will Mill durch den höheren Einfluss von Menschen mit Individualität und Tugend begegnen, die aufgrund ihrer Bildung nach selbstlosen, langfristigen Interessen handeln. Vor diesem Hintergrund scheint Rileys These, dass gerade die Beschränkung der Mehrheitsherrschaft Mills demokratische Gesinnung zeige, zumindest Mills Intention treffend wiederzugeben; Riley versteht Mills Regierungssystem als eine am „Athenian spirit“ orientierte „neo-Athian form of representative government“ und meint, Mill „understands Athens as a model of liberal democracy, that is, a democracy that includes important antimajoritarian institutions designed to promote competent public decision making, discourage the abuse of power, and encourage individual liberty“ (Riley 2007: 222/3). Unabhängig von den Parallelen zur attischen Demokratie (vgl. Urbinati 2002), die hier nicht zur Diskussion stehen, meint Mill in der Tat, dass die Freiheit in ihrer Komplexität nur im Falle der Ergänzung der Partizipation durch den Einfluss der Kompetenz gewährleistet ist. Das gleiche Recht auf Freiheit realisiert sich demnach nicht alleine durch den Schutz der eigenen Rechte, sondern ist umfänglich nur durch den Einfluss der auf die Wahrung sozialer Interessen bedachten Elite zu haben. Die Verfolgung und Befriedigung langfristiger, sozialer Interessen bereitet laut Mill höhere Freuden als diejenige kurzfristiger, egoistischer und dient zugleich dem Wohl Aller, wobei die Bedeutung für das Wohl Aller die Rechtfertigung des Einflusses der Kompetenten ist und nur für den sozialen Bereich gilt. Die Aufgabe der Elite liegt zum einen, auf gesellschaftlicher Ebene, darin „to keep popular opinion within reason and justice, and to guard it from the various deteriorating influences which assail the weak side of democracy, could scarcely by human ingenuity be devised“ (RG: 460). Das heißt die Elite soll die öffentliche Meinung durch ihren korrigierenden Einfluss intellektuell (reason) und moralisch (justice) vor schädlichen Einflüssen, sprich vor Inkompetenz und der Dominanz individueller Vorlieben schützen. 207

Auf politischer Ebene ist der moralische Einfluss der Minorität institutionell in der Repräsentativversammlung verankert – mittels der personalisierten Verhältniswahl, die dazu führt, dass alle Interessen proportional vertreten sind, und das Pluralwahlrecht, das den Einfluss der gebildeten Minoritäten stärkt, nicht um die Majorität zu überstimmen, sondern als Gegengewicht. Das größte Problem der Demokratie ist die kollektive Mittelmäßigkeit, die Gleichheit, die zur Tyrannei zu werden droht, sie bedarf des „social support, a point d'appui, for individual resistance to the tendencies of the ruling power; a protection, a rallying point, for opinions and interests which the ascendant public opinion views with disfavour“ (RG: 459). Die Repräsentanten der Minoritäten im Parlament können und sollen nicht alleine das Interesse der Gemeinschaft wiedergeben, doch insofern sie dazu neigen, langfristige, selbstlose Interessen zu vertreten, bilden sie in Mills Augen ein Gegengewicht zu den meist kurzfristigen, selbstsüchtigen Interessen der Mehrheit. Die Aufgabe der Minorität im Parlament sieht Mill darin, die Diskussion auf eine auf das Wohl Aller ausgerichtete Politik zu lenken und das Vorherrschen individueller Interessen zu verhindern: [S]ome are interested in what is wrong, but some, also, have their private interest on the side of what is right: and those who are governed by higher considerations, though too few and weak to prevail against the whole of the others, usually after sufficient discussion and agitation become strong enough to turn the balance in favour of the body of private interests which is on the same side with them. (RG: 447)

Die Elite wirkt durch Überzeugung, nicht durch Zwang. Die Mehrheit wird nicht überstimmt, vielmehr führt die proportionale Repräsentation zum Aufeinandertreffen verschiedener Interessen, die im Abgleich mit Hilfe der Elite auf einen sozialen Nenner gebracht werden. Hier wird noch einmal die eigene Qualität des sozialen Interesses deutlich, das für Mill nicht die Summe individueller Interessen ist, die sich durch den Interessenausgleich ermitteln ließe. Das soziale Interesse ist ein höheres Interesse der zweiten, höheren Natur des Menschen, das jedoch wegen der Fehlbarkeit des Menschen und aufgrund kultureller und historischer Unterschiede in der sozialen Interaktion ermittelt werden muss. Mills Gemeinwohl bleibt auch in den Considerations ein schwieriges Konzept. Das obige Zitat suggeriert, dass die Elite bereits vor der Diskussion Einsicht in die höheren Interessen hat – dadurch aber würde die Repräsentativversammlung endgültig zur Erziehungsanstalt. Doch, in Anbetracht der Fehlbarkeit des Menschen, muss auch die Meinung der Elite der gesellschaftlichen Diskussion standhalten und kann sich theoretisch als revisionsbedürftig erweisen. Mill ist der Ansicht, dass der Mensch mit zunehmender Ausbildung seiner Fähigkeiten sein soziales Potential entwickelt, sein Handeln den sozialen Gefühlen unterstellt und langfristige Interessen, die dem Wohl Aller per se nicht entgegenstehen, verfolgt. Damit ist aber über den Inhalt noch nichts gesagt; das Gemeinwohl ist 208

zwar ein natürliches Ziel, zugleich aber keine vor aller Erfahrung einsichtige Größe, sondern muss, weil alles Wissen vorläufig und jede Gemeinschaft verschieden ist, im sozialen Austausch ermittelt werden. Der Ort des intellektuellen Einflusses der Kompetenten ist in erster Linie die Legislativkommission, wobei die Übertragung von Gesetzgebung und Administration auf eine solche wiederum nur im Falle einer sich ihrer Fähigkeiten bewussten Repräsentativversammlung und damit durch den Einfluss der Elite in der Repräsentativversammlung sicherzustellen ist. Im Falle der 'ungerechten' Repräsentation bestünde die Gefahr der Einmischung der Repräsentativversammlung in ihren Fähigkeiten nicht entsprechende Aufgaben (vgl. III.1.2). Die Kompetenten aber können aufgrund ihrer intellektuellen Überlegenheit den sozialen Interessen durch geeignete Mittel am besten zur Geltung verhelfen. Wiederum spiegelt sich hier die duale Natur des Einzelmenschen, wenn Mill intellektuelle und moralische Aufgabe institutionell trennt: „No one would wish that this body should of itself have any power of enacting laws: the Commission would only embody the element of intelligence in their construction; Parliament would represent that of will [Hervorhebungen F. H.]“ (RG: 430). Das bedeutet nicht, dass die einzelnen Mitglieder der Legislativkommission keine Tugend bzw. die Repräsentanten keine Intelligenz besitzen sollen, doch während der Wille vom Volk bzw. von seinen Repräsentanten ausgehen muss, ist in der gesetzgebenden Körperschaft in erster Linie Sachverstand gefragt: By such arrangements as these, legislation would assume its proper place as a work of skilled labour and special study and experience; while the most important liberty of the nation, that of being governed only by laws assented to by its elected representatives, would be fully preserved, and made more valuable by being detached from the serious, but by no means unavoidable, drawbacks which now accompany it in the form of ignorant and ill-considered legislation. (RG: 432)

Die Legislativkommission ist für Mill keineswegs eine vorübergehende Forderung: „Any government fit for a high state of civilization [Hervorhebung F.H.], would have as one of its fundamental elements a small body, not exceeding in number the members of a Cabinet, who should act as a Commission of Legislation, having for its appointed office to make the laws“ (RG: 430); auch in seiner Autobiographie bezeichnet Mill die Legislativkommission als „a permanent part of the constitution of a free country (…) consisting of a small number of highly trained political minds“ (A: 265). Der intellektuelle, wie der moralische Einfluss der entwickelten Elite erstreckt sich jedoch nur auf soziale Angelegenheiten und liegt im Interesse Aller: To have no voice in what are partly his own concerns, is a thing which nobody willingly submits to; but when what is partly his concern is also partly another's, and he feels the other to understand the subject better than himself, that the other's opinion should be counted for more than his

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own, accords with his expectations, and with the course of things which in all other affairs of life he is accustomed to acquiesce in. (RG: 474)

Keiner muss und darf zur Aufgabe seiner Meinung aufgefordert werden, weder in individuellen noch in sozialen Belangen (das wäre eine Ungerechtigkeit). Aus der Annahme eines rational einsichtigen, der höheren Natur entsprechenden, Interesses folgen für Mill – ebenso wenig wie für den individuellen Bereich – auch für den sozialen Bereich keine paternalistischen Forderungen, um die fehlgeleiteten Menschen zu ihrer wahren Bestimmung zu führen; erstens, weil alles Wissen vorläufig ist und sich die Wahrheit nur in der sozialen Interaktion ermitteln lässt und zweitens, weil der Einzelne zur intellektuellen und moralischen Reife nur durch eigene Aktivität gelangen kann. Es bedeutet jedoch ein Unrecht, ein Schaden an jedem Einzelnen als einem sich entwickelnden Wesen, wenn in sozialen Belangen individuelle Vorlieben und Unwissen vorherrschen – davor soll der Einfluss der Elite im Sinne des Freiheitsprinzips schützen; die Elite hat in diesem Sinne ein negativ-abwehrende, keine positiv-gestaltende Funktion. Vor diesem Hintergrund ist, trotz der fraglos zentralen Rolle der gebildeten Elite, Arnesons Vorwurf zurückzuweisen, der meint, Mill weiche in den Considerations von der anti-paternalistischen Argumentation in On Liberty ab: Nach der Lehre der Betrachtungen kann aber eine Mehrheit von Staatsbürgern, die sich zur Unterstützung einer nur sie selbst betreffenden Regierungspolitik entschließen, erleben, daß ihr gesetzgeberischer Wille zu Recht durch den Willen einer kleinen Minderheit von aufgeklärten Bürgern blockiert wird, nach deren richtigem Urteil die Mehrheit ihre wahren Interessen hinsichtlich dieser Politik verkennt. (Arneson 1987: 81)

Diese Beurteilung entbehrt nicht einer gewissen Plausibilität, doch führt das Gesagte nicht zur paternalistischen Politik. Zunächst gibt es für Mill keine rechtmäßige Regierungspolitik, die nur einen Teil der Gesellschaft betrifft – doch dies nur nebenbei. Wichtiger ist: Der Wille der Mehrheit kann von der Minderheit tatsächlich, wie bereits erwähnt, blockiert werden, doch die Minderheit kann der Mehrheit ihren Willen nicht aufzwingen – im Parlament kann die Minderheit mit Überzeugung arbeiten, die Gesetzgebung soll den im Parlament zum Ausdruck kommenden Willen umsetzen und muss durch das Parlament bestätigt werden. Man mag die positive Kraft und die moralische Integrität, die sich Mill von der Minderheit erhofft, als zu optimistisch bewerten, doch gegen den Willen der Mehrheit kann sie mit Zwang nichts ausrichten, das wäre ungerecht und würde einen Verstoß gegen das Freiheitsprinzip bedeuten. Aktivierung der Selbstentwicklung durch kompetente Vorbilder Die Überlegenheit der Elite schützt in Mills Augen nicht nur die soziale Freiheit, sondern fördert auch den Fortschritt. Die Elite fördert, wie bereits ausgeführt, den gesamtgesellschaftlichen Fortschritt durch die Entdeckung neuer Wahrheiten 210

und das Lebendighalten bereits gefasster Überzeugungen (vgl. II.2.2.2). Der Einfluss der Kompetenz wirkt hier unmittelbar auf den sozialen Fortschritt: „there are but few persons, in comparison with the whole of mankind, whose experiments, if adopted by others, would be likely to be any improvement on established practice. But these few are the salt of the earth: without them, human life would become a stagnant pool“ (OL: 267). Die Einsicht der zentralen Bedeutung einiger weniger außergewöhnlicher Geister für den Fortschritt der Menschheit schlägt sich in Mills Forderung der Kombination der Demokratie mit dem Einfluss der instructed minority nieder: „No progress at all can be made towards obtaining a skilled democracy, unless the democracy are willing that the work which requires skill should be done by those who possess it“ (RG: 440). Insofern der unmittelbare Einfluss der gebildeten Elite auf den gesellschaftlichen Fortschritt bereits behandelt wurde, beschränken sich die folgenden Ausführungen auf den mittelbaren Einfluss der Elite auf die Mehrung der guten Eigenschaften des Einzelnen durch ihr Vorbild. Der Einfluss der Elite ist für die die Entwicklung aktivierende Wirkung der Partizipation als Schule der höheren Fähigkeiten unerlässlich, denn „a school supposes teachers as well as scholars: the utility of the instruction greatly depends on its bringing inferior minds into contact with superior“ (RG: 539). Ohne die Überlegenheit der Regierenden könnte die Regierung ihre Funktion der Mehrung der guten Eigenschaften nicht erfüllen: „A government [which does not show] any one else how to do anything, is like a school in which there is no schoolmaster, but only pupil-teachers who have never themselves been taught“ (RG: 345). Die Partizipation alleine aktiviert zwar die Selbstentwicklung, doch es bedarf des Kontakts mit überlegenen Geistern, um das intellektuelle und moralische Niveau des Durchschnitts mittels Assimilation zu heben: „It is by a sort of sympathetic contagion, or inspiration, that a noble mind assimilates other minds to itself; and no one was ever inspired by one whose own inspiration was not sufficient to give him faith in the possibility of making others feel what he feels“ (RB: 16). Nur der geniale Mensch ist fähig aus sich selbst heraus neue Wege zu erschließen, der Durchschnitt bedarf des Vorbilds: It is with truths of this order as with the ascent of a mountain. Every person who climbs Mont Blanc exerts the same identical muscles as the first man who reached the summit: all that the first climber can do is to encourage the others and lend them a helping hand. (…) I may be indebted to my predecessor for setting my own faculties to work: for hinting to me what questions to ask myself, and in what order: but it is not given to one man to answer those questions for another. Each person's own reason must work upon the materials afforded by that same person's own experience. Knowledge comes only from within: all that comes from without is but questioning, or else it is mere authority. (OG: 332)

Mills Entwicklungskonzept verbietet jeglichen Paternalismus: Eine Regierung, die ungerechtfertigt Zwang ausübt, wird ihr Ziel verfehlen: „any education which 211

aims at making human beings other than machines, in the long run makes them claim to have the control of their own actions“ (RG: 403). Die Gebildeten sollen ihren 'Schülern' keine vorgefertigten Lebensmodelle aufzwingen, sondern Hilfe zur Selbsthilfe leisten: Die Freiheitsrechte ermöglichen die Entwicklung, ohne Eigenleistung wird sie nicht stattfinden; Aufgabe der Elite ist die Förderung der Selbstentwicklung durch ihr Vorbild. Wie die Partizipation soll die Kompetenz zwar auch die intellektuellen Fähigkeiten fördern, doch im Vordergrund steht hier ebenfalls die Ausbildung der sozialen Gefühle und der Tugend: „The love of virtue, and every other noble feeling, is not communicated by reasoning, but caught by inspiration or sympathy from those who already have it: and its nurse and foster-mother is Admiration“ (XI: 150). Derjenige, der nur mit dem alltäglichen Leben beschäftigt ist, „has no access to any person of cultivation much superior to his own“ (RG: 411). Dies gilt es zu ändern, so dass der Ungebildete „usually finds associated with him in the same work minds more familiarized than his own with these ideas and operations, whose study it will be to supply reasons to his understanding, and stimulation to his feeling for the general interest“ (RG: 412). Dies geschieht durch die Zusammenarbeit in Lokalkörperschaften und den Einfluss der Elite auf die öffentliche Meinung im Parlament. Die zahlenmäßige Unterlegenheit der Minorität wird hier ausgeglichen durch die intellektuelle und moralische Überlegenheit. Denn Mill ist nicht nur überzeugt, dass die Elite aufgrund ihrer Fähigkeiten in höherem Maße gewählt würde, als es ihr anteilsmäßig zusteht, er glaubt auch an ihren Einfluss: „The instructed minority would, in the actual voting, count only for their numbers, but as a moral power they would count for much more, in virtue of their knowledge, and of the influence it would give them over the rest“ (RG: 460). Das Niveau der Repräsentativversammlung und ihrer einzelnen Mitglieder steigt durch den Input der Vertreter der gebildeten Minoritäten, aber auch durch ihre aktivierende „function of Antagonism“ (RG: 458); die Mehrheit kann zwar nach wie vor die Minderheit überstimmen, doch nicht ohne sich ihrer Kritik stellen zu müssen: The representatives of the majority, (...) would indeed outnumber the others, as much as the one class of electors outnumbers the other in the country: they could always outvote them, but they would speak and vote in their presence, and subject to their criticism. (...) As they would in general be well meaning (...), their own minds would be insensibly raised by the influence of the minds with which they were in contact, or even in conflict. (RG: 457/8)

Die Auseinandersetzung fördert dadurch nicht nur die Selbstentwicklung, sondern begünstigt zugleich die Wahrheit und die Verfolgung des Wohles Aller. Die Minorität erfüllt so eine wichtige gesellschaftliche Funktion, die zugleich wegen des Schutzes der negativen sozialen Freiheit in keinem Regierungssystem unberücksichtig bleiben darf, will man die Klassenherrschaft verhindern. 212

Abschließende Bemerkungen

John Stuart Mills politisches Denken entzieht sich eindeutigen Klassifikationen. Seine Bereitschaft, die Erkenntnisse verschiedenster Denker aufzunehmen, zu hinterfragen und in Verbindung zu den eigenen Überlegungen zu setzen, hat ihm den Vorwurf des Eklektizismus und der Inkonsistenz eingebracht; sie ist jedoch zugleich die Grundlage für eine selten offene wissenschaftliche Haltung, der es weniger um das Beharren auf einmal gefassten theoretischen Standpunkten als vielmehr um die pragmatische Suche nach Lösungen geht. John Stuart Mills Denken besticht durch seine Offenheit, den Verzicht auf Dogmatismus und den Versuch, der Vielfalt menschlicher Existenz durch komplexe Antworten gerecht zu werden. Die gängige Darstellung von Mills Denken als beispielhafter Ausformulierung der liberalen Lehre läuft Gefahr, den Reichtum seines Denkens zu übersehen. Umgekehrt muss die Zurückweisung einer solchen Verkürzung nicht, wie oftmals der Fall, zur Infragestellung von Mills Liberalität führen. Weder das Verständnis des paradigmatischen Liberalen noch des verkappten Konservativen oder gar Autoritären wird Mill in seiner Einseitigkeit gerecht. Die Attraktivität erwächst Mills politischem Denken aus seinem Anliegen, Regeln für die gesellschaftspolitische Ordnung menschlicher Existenz aufzustellen, die ihrer individuellen und sozialen Seite gleichermaßen Rechnung tragen. Mills Liberalismus zielt auf das gute (Zusammen-)Leben der Menschen in ihrer Einzigartigkeit und ihrem Wunsch nach Einheit mit den Mitmenschen; seine Ausführungen liefern wertvolle Anregungen hinsichtlich der Frage nach der Vereinbarkeit von individueller Unabhängigkeit und sozialer Verantwortung. Dabei liegt die Besonderheit von Mills spezifisch sozialem Liberalismus gegenüber anderen Ansätzen darin, dass die soziale Komponente kein bloßer Zusatz ist: Mills Liberalismus kann als inhärent sozial bezeichnet werden, insofern die Freiheit selbst sozial konzipiert ist. Ein Vergleich mit einigen (sozial-)liberalen Positionen soll helfen, die Spezifik von Mills Ansatz zu verdeutlichen, wobei die Darstellung diesem Zweck entsprechend nur exemplarischen Charakter hat und weder hinsichtlich der Auswahl noch der inhaltlichen Behandlung der einzelnen Ansätze Anspruch auf Vollständigkeit erhebt. Bereits der Frühliberalismus, der Mill vorangeht und von dem er sich vor dem Hintergrund der aufkommenden Massendemokratie abzugrenzen versucht, 213

ist seinem Selbstverständnis nach sozial. Der klassische Liberalismus versteht sich als sozial in dem Sinne, dass das individuelle Streben jedes Einzelnen sozialen, wenn auch unintendierten, Mehrwert hat. Es handelt sich also um ein zufälliges Produkt – Stichwort unsichtbare Hand –, das durch die Konkurrenz von rationalen Nutzenmaximierern entsteht: Indem die Einzelnen ihren eigenen Nutzen verfolgen, erzeugen sie ganz nebenbei gesellschaftliche Prosperität. Die Utilitaristen machen anders als der Frühliberalismus den sozialen Mehrwert als größtes Glück der größten Zahl unmittelbar zum Ziel von Moral und Politik. Auch im orthodoxen Utilitarismus ist der soziale Mehrwert eine Folge des individuellen Nutzenstrebens, auch hier ist es die Konkurrenz, die zum sozialen Mehrwert führt; allerdings vertrauen die orthodoxen Utilitaristen nicht länger auf die unsichtbare Hand, sondern setzen auf die Steuerung der egoistisch motivierten Individuen mittels künstlicher Sanktionen, sprich vornehmlich durch Gesetze. Das Verständnis der Freiheit bleibt ein individualistisches, aufgrund der sozialen Zielsetzung aber spricht man auch mit Blick auf Bentham und James Mill von Sozialliberalen – wobei hier einschränkend anzumerken ist, dass die orthodoxen Utilitaristen der traditionelle Vorwurf der Unvereinbarkeit von Nützlichkeitsmoral und Freiheitsforderung tatsächlich trifft, insofern die Freiheit für sie nur ein Mittel unter vielen ist, das dort wo die Freiheit dem sozialen Nutzen entgegensteht, eingeschränkt werden kann und soll. Der moderne Sozialliberalismus eines John Rawls weicht zwar erklärtermaßen vom utilitaristisch begründeten Sozialliberalismus ab, was sich u. a. darin zeigt, dass der soziale Mehrwert hier durch Kooperation sichergestellt werden soll, doch auch bei Rawls bleibt die Motivation eine individuelle; v. a. aber ist auch hier 'sozial' kein Merkmal der Freiheit selbst. Freiheit ist ein jedem Einzelnen als Individuum gleichermaßen zukommendes Recht, dessen Soziabilität in erster Linie durch das dem Gleichheitsgrundsatz nachgeordneten Differenzprinzip gewährleistet werden soll, das bestimmt, dass soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten (die sich aus der Ungleichheit der natürlichen Grundgüter ergeben) nur dann gerecht sind, wenn dadurch alle – insbesondere die Schwächeren – besser gestellt werden. Der Fokus liegt also auf der Gleichheit, den sozialen Anstrich erhält die Theorie durch den Ausgleich von Ungerechtigkeiten, die aus natürlichen Ungleichheiten entstehen, sprich durch einen der Freiheit nachgeordneten, sie in gewisser Hinsicht korrigierenden Vorgang. Rawls versucht, einem Problem, das aus dem Individualismus und dem verfahrenstechnischen Verständnis der Gerechtigkeit erwächst, mit einer sozialen, das Gemeinsame in den Blick nehmenden Korrektur zu begegnen, begründet diese aber individualistisch. Verallgemeinernd lässt sich festhalten: Der Glaube an die positive Wirkung der Freiheit in Gestalt eines sozialen Mehrwerts findet sich in der ein oder anderen Form in jeder liberalen Theorie. Das signifikante Merkmal der als soziallibe214

ral bezeichneten Theorien scheint dann, dass sie davon ausgehen, dass die individuelle Freiheit ohne regulierende Maßnahmen – wie künstliche Sanktionen oder das Differenzprinzip – u. U. schädliche Wirkungen entfalten kann bzw. dass ohne solche Maßnahmen der soziale Mehrwert u. U. ausbleibt. Darin liegt auch die gemeinsame Schnittmenge mit Mill. Sein Ansatz unterscheidet sich aber in zwei wesentlichen Punkten von den genannten: erstens in seiner konkreten Problemdiagnose, die der kommunitaristischen Kritik ähnelt und zweitens in seiner Antwort darauf, die wiederum liberal, aber in Folge der abweichenden Diagnose anders als andere Sozialliberalismen, inhärent sozial ist. Die teils konstatierte Nähe Mills zur kommunitaristischen Position ergibt sich im vorliegenden Verständnis allein aus der Nähe zur kommunitaristischen Kritik an der liberalen Gesellschaft, die – stark verallgemeinert – ein Zuwenig an Solidarität und Gemeinschaft und die Atomisierung der Gesellschaft konstatiert und davon ausgeht, dass die liberale Gesellschaft letztlich ihre eigenen Fundamente untergräbt. Auch Mill sieht die Gemeinschaft gefährdet durch die Dominanz individueller Interessen im sozialen Bereich, was wiederum, wenn Staat und öffentliche Meinung von diesen beherrscht werden, eine Gefahr auch für die individuelle Freiheit und mithin die Grundlagen der liberalen Gesellschaft darstellt. Entsprechend lässt sich bis zu einem gewissen Grad auch mit Blick auf die Zielsetzung eine Übereinstimmung feststellen, wenn auch nur im allgemeinen Sinn der Stärkung der Gemeinschaft und der Förderung sozialer Verantwortung. Aber, und hier werden die Unterschiede augenscheinlich, diesem Ziel kommt bei Mill weder eine Priorität zu, noch ist es inhaltlich über traditionelle bzw. kulturelle Gemeinsamkeiten bestimmt. Soziabilität ist, zunächst unabhängig von der konkreten Gemeinschaft, wie Individualität ein Teil des umfassenden Glücksverständnisses, das beiden Seiten der menschlichen Natur gerecht wird und ist Ergebnis der individuellen Entwicklung, kein von außen durchzusetzendes Ziel. Entsprechend setzt Mill an einer anderen Stelle an. Während die Kommunitaristen auf die Bewahrung eines als prioritär verstandenen kollektiven Gutes setzen, geht Mill davon aus, dass soziale Verantwortung nur auf dem Wege der Garantie komplexer negativer Freiheit zu erlangen ist. Mills Anschlussfähigkeit liegt in seiner spezifisch sozialen Differenzierung des klassischen Liberalismus, durch die er nicht nur eine Antwort auf die kommunitaristische Kritik, sondern auch auf die Probleme des modernen Wohlfahrtsstaates liefern kann. Die Spezifik von Mills Sozialliberalismus in Abgrenzung zu anderen als sozialliberal bezeichneten Positionen liegt darin, dass Mill – nicht zuletzt weil seine Sorge primär dem Ausbleiben des sozio-moralischen und weniger des sozio-ökonomischen Mehrwerts der Freiheit gilt – den negativen Wirkungen individueller Freiheit nicht durch die Freiheit ergänzende bzw. korrigierende, zusätzliche Maßnahmen begegnet, sondern durch sein spezifisches 215

Konzept der Freiheit. Mill setzt also an einer anderen Stelle an als die anderen liberalen Konzepte, er setzt früher an, direkt an der Konzeption der Freiheit. Die soziale Komponente hat bei Mill nicht die Form einer nachgeordneten Korrektur, besitzt aber umgekehrt auch nicht den Status eines normativen Vorrangs: Die soziale Komponente ist im Konzept der Freiheit integriert – das ist gemeint, wenn Mills Liberalismus hier als inhärent sozial bezeichnet wird. Mills Denken ist und bleibt liberal, aber er unterfüttert und stärkt die liberalen Forderungen durch die soziale Konzeption der Freiheit. Die spezifisch soziale Gestalt des von ihm vertretenen Liberalismus lässt sich anhand zentraler Kategorien und Positionen des klassischen Liberalismus und deren ABWANDLUNG DURCH MILL verdeutlichen: Mill versteht den Menschen als unabhängiges Individuum, aber zugleich als ein SOZIALES WESEN, das die Einheit mit den Mitmenschen von Natur aus sucht. Mill zufolge ergibt sich das Wohl Aller a posteriori aus dem individuellen Wohl, aber nicht naturwüchsig aus der Verfolgung selbstsüchtiger Interessen oder durch deren Steuerung mittels künstlicher Sanktionen, sondern durch die Entwicklung der Einzelnen, die das Wohl Aller mit zunehmender Entwicklung INTENDIERT verfolgen. Den Kern des Millschen Liberalismus bildet ein Konzept negativer Freiheit, aber ein KOMPLEXES KONZEPT negativer Freiheit, das neben der individuellen, die individuell-soziale und kollektivsoziale Freiheit des Einzelnen schützt. Die Grundbedeutung der Freiheit ist für Mill eindeutig negativ, aber er ergänzt sie durch ein Konzept POSITIVER INDIVIDUELLER FREIHEIT: Völlig frei ist nur, wer die Möglichkeit, die in der negativen Freiheit liegt, auch nutzt. Mill unterscheidet einen privaten und öffentlichen Bereich, aber die Trennung ist keine zwischen Staat und Gesellschaft auf der einen und Individuum auf der anderen Seite, sondern eine zwischen INDIVIDUELLEM UND SOZIALEM ICH, die auf verschiedene Arten der sozialen Interaktion im Sinne eines adäquaten Umgangs mit beiden Seite der sich entwickelnden menschlichen Natur verweist. Mill tritt ein für die Beschränkung der sozialen Kontrolle auf das für die Garantie der Freiheit Notwendige, dies aber umfasst der komplexen negativen Freiheit entsprechend umfassende soziale Pflichten, die durch UMFASSENDE SOZIALE KONTROLLE (öffentliche Meinung und Gesetz) zu garantieren sind. Mills Ideal ist ein Minimalstaat, aber nur unter der Bedingung eines GEBILDETEN VOLKES, das seinen sozialen Pflichten freiwillig nachkommt. Mill fordert die Neutralität des Staates und der Gesellschaft gegenüber individuellen Lebensentwürfen, jedoch nicht begründet in deren Gleichwertigkeit, sondern der notwendig aktiven und individuellen Realisierung des IDEALS EINES GEBILDETEN MENSCHEN. Mill tritt für die Souveränität des Volkes ein, kombiniert sie aber mit dem EINFLUSS EINER GEBILDETEN ELITE, um die Dominanz individueller Interessen in sozialen Angelegenheiten zu verhindern.

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Zweifellos weisen Mills gesellschaftspolitischen Überlegungen, in Folge des ambivalenten Verhältnisses zu den Lehren seiner Vorgänger, die er modifiziert, ohne sie ganz zu verwerfen, in begründungstheoretischer Hinsicht Spannungen auf – die inhaltliche Kohärenz seines politischen Denkens stellt das aber ebenso wenig in Frage wie die Kraft seiner komplexen, und in ihrer Komplexität bislang meist verkannten, Analyse menschlicher Freiheit. Mill zeichnet ein differenziertes Bild einer liberalen Gesellschaft mit einem feinen Gespür für die vielfältigen Bedrohungen der Freiheit: Er zeigt, dass die negative individuelle Freiheit allein kein selbstbestimmtes Leben ermöglicht, sondern im Gegenteil eine die soziale Natur des Menschen und die Gesellschaft schädigende Wirkung entfalten kann; dass der Mensch für ein gutes Leben vielmehr auf die komplexe negative Freiheit, die den Schutz der sozialen Interaktion in individuellen wie in sozialen Angelegenheiten umfasst, angewiesen ist; dass die Dominanz individueller Interessen in sozialen Angelegenheiten nicht nur die soziale, sondern auch die individuelle Freiheit des Einzelnen gefährdet. Mill zeigt den Voraussetzungsreichtum und die Komplexität menschlicher Freiheit, ohne der Versuchung nachzugeben, Freiheit und Pluralität einem übergeordneten Gut zu opfern. Mill konzipiert einen Freiheitsbegriff, der nichts zu tun hat mit Gleichgültigkeit gegenüber den Mitmenschen, Isolation von der Gesellschaft oder selbstsüchtiger Verfolgung des eigenen Wohls, sondern mit Interesse am Leben des anderen, mit gegenseitigem Austausch und sozialer Verantwortung. Der Mensch ist ein Individuum, aber eines das seiner Natur gemäß nicht in Gegnerschaft, sondern im Einklang mit den Mitmenschen und der ihn umgebenden Gesellschaft stehen will, stehen m u s s und idealerweise steht: Die natürliche diversity wird ergänzt durch sympathy, die Notwendigkeit komplexer Freiheit durch die umfassender sozialer Pflichten, die Entwicklung der Individualität durch die der Soziabilität. On Liberty ist, unabhängig von Mills zweifelhaftem Fortschrittsoptimismus, ein Plädoyer für ein gesellschaftliches Zusammenleben, das dem Einzelnen Raum für die individuelle Entfaltung lässt, ohne gleichgültig gegen sein Handeln zu sein und das den sozialen Bedürfnissen des Einzelnen Rechnung trägt, ohne die Gefahr, die von dem Wunsch nach Einheit ausgeht, gering zu schätzen, sprich ein Plädoyer für ein gesellschaftliches Zusammenleben, das individuelle Unabhängigkeit und soziale Verantwortung gleichermaßen fordert und fördert.

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