Revista 1

HAMSA Publicación independiente para la difusión de la Sabiduría Antigua

Año I – Nº 1 – Febrero 2005

“Estudiantes con Laocoon”, de Andrew Sterrett Conklin

Sumario - Hamsa, el cisne sagrado (Phileas Fogg)...............................................................3 - El objetivo de esta publicación (Phileas Fogg) ....................................................4 - Precisiones en torno al arte (Sergio Fritz) ............................................................6 - Platón y el arte .......................................................................................................7 - La educación y los valores universales (P. Krishna) .............................................8 - Campos morfogenéticos (Lamberto García del Cid) ..........................................10 - Himno bengalí ....................................................................................................12 - Lecciones de Upasika: el Cuerpo Físico..............................................................13 - Lecciones de Upasika: la Relajación....................................................................16 - Más Platón y menos Fukuyama (Phileas Fogg)..................................................19 - Empezar por lo pequeño (Ramiro Calle) ............................................................20 - Los elefantes y el tsunami (Noticia, Agencia Reuters)........................................21 - Almas grupales (A. Burgos) ................................................................................22 - La manipulación de los medios de información (Tania Lucía Cobos)...............24 - Difusión de la Sabiduría Antigua (I.K.Taimni) ..................................................25 - El Dios de Krishnamurti y H.P.Blavatsky (Alexandre Horne)...........................26 - Unas palabras de Epicteto (50-135 D.C.) ............................................................30 - La Red Upasika ...................................................................................................31 - El club de rescatistas (Anthony de Mello) ..........................................................32

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Hamsa, el cisne sagrado Phileas Fogg Muchos se preguntarán por qué hemos elegido el nombre “Hamsa” para esta publicación. Pues bien, según los orientalistas Hamsa es el Cisne Sagrado, símbolo del pranava o la palabra sagrada Aum (Om). El Nada-Bindu Upanishad dice que «la sílaba A se considera que es su ala derecha; U, la izquierda; M, la cola”. Este cisne representa la sabiduría divina y quienes deseen la iluminación deben “montarse en él”. El Glosario Teosófico agrega que “la palabra Hamsa se descompone en A-ham-sa, “Yo (soy) Él”; o bien, dividida de otra manera, Soham, “El (es) Yo”. Así es que en esta sola palabra está contenido el misterio universal, la doctrina de la identidad de la esencia humana con la esencia divina.” La afirmación “So Ham” (Yo Soy) es el misterio más profundo de la Sabiduría Antigua y todos los grandes maestros han enseñado a sus discípulos tan sólo una cosa: “Conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los dioses”. El simbolismo espiritual del cisne no se limita a Oriente, sino que en Occidente también encontramos a otro palmípedo directamente relacionado con el camino sagrado: la oca. La oca tiene relación con los caballeros templarios y con el llamado “juego de la oca”, el cual estaría inspirado en la sagrada peregrinación a Santiago de Compostela. De acuerdo a Fulcanelli “El juego de la Oca es el laberinto popular del Arte Sagrado y compendio de los principales jeroglíficos de la Gran Obra”.

Tanto el profundo simbolismo del cisne y de la oca se reúnen en una palabra: “Hamsa”, un ave sagrada que nos guiará hacia la luz en este mundo de tinieblas, en este Kali-Yuga. Pese a la ingenuidad de muchos adeptos a la “New Age”, la era de hierro (Kali Yuga) aún no ha terminado. La misma Upasika (H.P.Blavatsky) advertía que “ el Kali Yuga empezó 3.102 años antes de J. C., en el momento de la muerte de Krishna, y el primer ciclo de 5.000 años terminó entre los años 1897 y 1898”, con lo cual concordaba su crítico René Guénon al decir que “estamos desde hace ya largo tiempo en el Kali Yuga y podemos decir, sin ningún temor a equivocarnos, que estamos incluso en una fase avanzada de este, fase cuyas descripciones según los Pûranas responden además, de la manera más sorprendente, a los caracteres de la época actual”. Recordemos que –según las tradicionesla edad de hierro dura 432.000 años. Teniendo en cuenta que aún no vivimos aún ninguna “edad dorada” (Satya Yuga) es que surgió esta revista, para que tomemos conciencia del período oscuro en el que nos hallamos y que encontremos en la Sabiduría Antigua las claves para comprender la decadencia de la sociedad moderna, conocer las alternativas que nos presentan los grandes maestros del pasado y actuar en consecuencia, siguiendo el consejo del gran filósofo Henry David Thoreau: “Convierte tu vida en una contrafricción que detenga la máquina”.

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El objetivo de esta publicación Phileas Fogg “El siglo XXI será espiritual o no será” (André Maurois)

Al iniciar este nuevo proyecto de Biblioteca Upasika, queremos contribuir a la difusión de la Sabiduría Antigua tal como la expresó Helena Petrovna Blavatsky en sus obras inmortales, relacionándola con la Tradición de la Filosofía Perenne. Nuestra revista Hamsa no pretende presentar una serie de fantasías imprácticas, a las cuales son propensos muchos de los esoteristas de la actualidad, sino a plasmar hechos de la actualidad bajo la óptica de la Sabiduría Antigua, de acuerdo a la verdadera Teosofía Práctica, presente en todos los aspectos de la vida. Somos conscientes de que la mayoría de las escuelas esotéricas y órdenes iniciáticas se encuentran en una profunda crisis como consecuencia de la decadencia del mundo globalizado, pronosticada por varios pensadores que supieron anticipar esta situación que también se ha catalogado como una “nueva Edad Media”. Sin embargo, H.P.Blavatsky afirmó categóricamente que “en el siglo XXI el triunfo del ocultismo es algo que debe esperarse”, por lo cual, tras atravesar este período crítico o “Nueva Edad Media” (esta vez globalizada), estamos seguros que vendrá un nuevo “renacimiento”, en el que las verdades eternas de la Sabiduría Antigua serán reinvindicadas y las auténticas escuelas iniciáticas vivirán una época de esplendor.

Helena Petrovna Blavatsky (Upasika) ¿Cuáles es el objetivo de esta revista? En 1939, el presidente internacional de la Sociedad Teosófica (ST), George Arundale, presentó una propuesta para modificar los tres objetivos de dicha institución. El segundo objetivo propuesto por Arundale decía: “Fomentar el estudio comparativo de las condiciones del mundo y de las fuerzas que actúan en ellas, especialmente la religión, filosofía, ciencia, las artes, la política y la vida social.” La propuesta de Arundale no tuvo éxito en los círculos teosóficos de la 4

época, aunque su visión era extremadamente lúcida, si tenemos en cuenta que el estudio comparativo postulado por la ST se limita –según su segundo objetivo- a “Religiones, Filosofías y Ciencias.” Nuestra concepción de la Sabiduría Antigua se acerca bastante a la de Arundale, y nos hemos puesto como objetivo el siguiente:

diario, con un sentido crítico, que una obra gnóstica. Prefiero verlo familiarizado con Einstein, Freud, Montessori y Le Corbusier, con la Liga de las Naciones y con la arquitectura moderna, que con el Vishnu Purana, el Libro de los Muertos, la doctrina de los pitris lunares o los siete principios del hombre. (...) Debe ser nuestra Sociedad vanguardia y no retaguardia, como ha sido hasta ahora. ¿Puede esto calificarse como preferencia por lo exterior? No: Quiere sólo decir: «Sentido de la realidad».”

“Fomentar el estudio comparativo de las condiciones del mundo y de las fuerzas que actúan en ellas, especialmente la religión, filosofía, ciencia, las artes, la política, la educación y la vida social.”

Seguramente las palabras de Van der Leeuw suenen un poco fuertes, pero expresaban algo muy cierto y demasiado presente en este nuevo siglo: la tendencia de los esoteristas a dejar de lado el “Aquí y Ahora” para divagar en fantasías que ciertamente no llevan a la iluminación. Podemos estudiar los Puranas o el Gita, pero si no lo aplicamos a nuestra vida diaria, será una carga inútil. No hay mayor aberración que los esoteristas que nunca han practicado meditación pero que pueden hablar horas acerca de los manvantaras y los pralayas.

Sello de H.P. Blavatsky Otra fuerte inspiración para la revista es la visión crítica del teósofo holandés J.J. Van der Leeuw, quien en 1929 se refería a la crisis institucional de la ST diciendo: “El teósofo debe ser hijo de la nueva era, no reliquia del pasado. Prefiero encontrar un teósofo leyendo un

Y con ese “sentido de realidad”, que pedía a gritos Van der Leeuw, es que surge Hamsa, una pequeña candela de la Biblioteca Upasika para disipar las tinieblas en este momento tan crucial del Kali Yuga.

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Precisiones en torno al arte Sergio Fritz Suele creerse por los modernos que el arte ha sido y es una mera expresión de los sentimientos, o según algunos deudores del psicoanálisis, simple reflejo del inconsciente. También es habitual en un sector de los modernos la referencia al arte como algo esencialmente inútil, es decir falto de destino y sentido, lo que es la muestra más clara de lo que son capaces de creer y balbucear nuestros patéticos hermanos de época. Tal vez - y cómo no- el arte actual carezca de sentido; tal vez - y cómo no- el arte de nuestros contemporáneos no sea otra cosa que la manifestación de su sombra o de los aspectos más ocultos del Yo. Pero este arte moderno no es más que un supuesto arte... La verdad en cuanto al arte, digámoslo de una vez, nada tiene que ver con las tristes reflexiones de los "artistas" y "críticos de arte" (¡qué invento tan descabellado supone unir estas palabras!; ¿cuándo antes existieron "críticos de arte"?), vacías en su integridad espiritual.

Expliquemos esto último, no vaya a ser que pequemos de poca claridad en nuestras observaciones y juicios. Toda colectividad o grupo humano (esta última expresión nos parece ser más adecuada), límpido, normal y sereno, se rige por algo que es considerado por tales individuos como trascendente a ellos mismos. Es en una palabra la Divinidad. La comunidad Tradicional es, entonces, teocentrista. Toda actividad (y decimos toda) debe ser ordenada y dispuesta en conformidad a lo querido por Dios. Y lo querido por Dios, no tendríamos siquiera necesidad de explicarlo si las cosas no hubieren llegado al extremo en que hoy se encuentran, se manifiesta a través de los textos sacros o de la revelación mantenida en forma oral y transmitida por generaciones, y se traduce a los hombres gracias a la voz del poder espiritual. Así fue para los mapuches, sioux, egipcios, romanos antiguos, cristianos medioevales, y lo es aún - por gracia divina- para los hindúes, budistas y musulmanes.

Primero, el arte (el arte verdadero, sano, es decir el arte Tradicional) sí tiene un sentido. El arte es y debe ser, por simple definición, expresión e imitación de lo sagrado. Entendámonos: nos referimos al arte, no a cualquier palurda forma o "creación" (pues en verdad y en un sentido sumamente estricto, sólo Dios crea, y el hombre imita al Creador). Esto hoy parece difícil de entender y de aceptar. Pero tal incomprensión se debe al antropocentrismo y al caos libertario si se nos permite usar tales palabras- que rigen a las sociedades modernas.

El arte y dado que es una actividad más (un medio, no un fin) para los pueblos Tradicionales, no podía ni puede ser la excepción a este sometimiento de lo humano a lo divino. Los dibujos en arena de los indígenas de las praderas norteamericanas, las catedrales, las danzas Sufíes, los mandala tibetanos, los iconos bizantinos, no cumplen otro cometido que el de hacer espejo a lo que hace el Único Creador, Dios. Tal labor 6

de cooperación en la creación que posee el hombre está dada por haber sido a su vez creado a imagen y semejanza de su Padre. Esta actividad que sólo puede darse en forma única y exclusiva en el hombre, y no en las demás especies, a que dio vida Dios, dignifica al hombre, pues lo hace uno con su Padre; es decir transforma la mera voluntad individualista en voluntad divina. Así, el arte es tocado también por la Divinidad. Y entonces la obra de arte es iluminada y a su vez, y de manera sensiblemente milagrosa (¿o debiéramos decir, providencial?) ilumina a los hombres.

Cuando esta perfecta ordenación ya no se da más (es decir, cuando el teocentrismo es desplazado por el antropocentrismo, como ocurre en las sociedades modernas), el arte comienza a perder su orientación natural para derivar en no otra cosa que descarado efecto del hedonismo e individualismo; tal como podemos apreciar con tanta frecuencia hoy día. Pero este pretendido arte ya no lo es más; ha perdido, simplemente, su esencia. Fuente: www.bajoloshielos.cl

Platón y el arte "Al que hasta aquí ha sido instruido en el saber del amor y ha considerado las cosas bellas una después de otra en el orden debido, le será súbitamente revelada la maravilla de la naturaleza de la Belleza, y es por esto, oh Sócrates, por lo que se emprendieron los trabajos anteriores. Esta Belleza, en primer lugar, existe siempre, no nace ni muere, no crece ni decrece; en segundo lugar, no es bella desde un punto de vista y fea desde otro, o en un respecto y un lugar bella y en otro tiempo o en otro respecto fea, de tal modo que sea bella para unos y fea para otros... sino que es la Belleza absoluta, siempre existente en uniformidad consigo misma, y tal que, mientras que toda la multitud de cosas bellas participan de ella, nunca aumenta ni disminuye, sino que permanece impasible, aunque aquéllas nazcan y mueran... La Belleza en sí, entera, pura, sin mezcla... divina y coesencial consigo misma."

Platón, “El Banquete” 7

La educación y los valores morales universales Prof. P. Krishna Hemos de considerar si existen valores morales que sean universales, aplicables a toda la humanidad y en todos los tiempos, y que no sean diferentes para distintas culturas o distintas naciones. ¿Pueden estos valores definirse y, en caso afirmativo, ¿cómo pueden ser educados los niños en estos valores? Actualmente vemos que lo que se considera como algo correcto o moral en una sociedad del mundo tal vez no se considere correcto ni moral en otra. Los niños están siendo educados en una serie distinta de valores morales en las distintas culturas del mundo y esto, ya de por sí, constituye un motivo de división y de separatismo para la humanidad. Por ejemplo, el respeto hacia los mayores se enseña como un valor moral en Oriente pero en Occidente ya no se hace. La poligamia y la poliandria son aceptadas en algunas sociedades pero no en otras. La creencia en Dios se considera una virtud en la mayor parte de las sociedades, pero no es así en el mundo comunista. En el hinduismo existe la complicación adicional de distintas normas y valores morales para las distintas castas. Así, el vegetarianismo se considera un requisito moral para ciertas castas pero no para otras. El matrimonio de los viudos y el divorcio son considerados inmorales en algunas culturas y aceptados como norma en otras. Así vemos que, en el ámbito de la acción, la moralidad social y el concepto del bien y del mal pueden ser muy distintos no sólo para diferentes grupos

religiosos sino también en distintos países y distintas culturas, desarrollados en torno a distintas ideologías. En tiempos antiguos la gente no podía mezclarse ni viajar a grandes distancias y se formaban grupos aislados que desarrollaban su propio cuadro de valores morales y de normas sociales que se han ido transmitiendo durante generaciones.

Como los niños crecen imitando a los mayores en una sociedad, estas normas y valores tienden a perpetuarse y la mente de las personas tiende a verse muy condicionada, volviéndose rígida respecto a sus valores morales. Así, los valores morales mismos se han convertido en una causa de división entre los seres humanos. Shakespeare había observado que nada era ni bueno 8

ni malo sino que el pensar lo convertía en una cosa o en otra. Y el pensamiento de la gente está condicionado por su propia cultura que, a su vez, es determinada por el accidente del nacimiento y por eso es subjetiva. No es ni original ni absoluto. Han habido también algunos cambios en los valores morales durante un largo período de tiempo. La esclavitud se aceptó como norma en un momento dado, pero dejó de serlo más adelante. Los reyes y las reinas fueron una vez considerados por encima de la ley, pero ahora ya no lo son. La actitud hacia las mujeres y su papel en la sociedad ha cambiado mucho en este siglo. Lo que una vez se consideraba inmoral para una mujer ya no se considera igual. Así que si los valores morales cambian de un Jugar a otro y de una época a otra, entonces ¿cómo podemos encontrar valores morales universales que no estén limitados en el tiempo y el espacio? No hay escapatoria posible de esta subjetividad mientras intentemos definir la virtud en términos de ciertas acciones, estructuras sociales o creencias e ideales. También vemos que el intento de practicar estas virtudes pre-definidas no ha logrado crear un mundo mejor. Hemos entonces de preguntarnos, si esta actitud puede ser inherentemente falsa o absurda. ¿Puede la virtud definirse en tiempo de acciones y luego practicarse? Por esto nuestra preocupación tiene que centrarse en la educación para crear esta mente religiosa, que tiene una profunda comprensión de ella misma y de su relación con las cosas, con las ideas y

con las personas. No hay que insistir tanto en la información y conocimiento de los hechos, como en el cultivo de una mente muy observante y estudiosa que crezca internamente y que se transforme a través de la auto-comprensión. La educación actual tiene como objetivo crear un individuo ego-céntrico y ambicioso que pueda competir agresivamente con otros en la sociedad y tener éxito. Estos individuos no pueden crear nunca una sociedad que sea pacífica, no violenta o armoniosa, y estamos viendo las consecuencias en todo el mundo. Los hombres considerados como muy educados han hecho más daño al mundo que la persona inocente y sin cultura. No olvidemos que el holocausto de Alemania fue la creación de algunas de las personas más educadas, eficientes y sofisticadas del mundo. La educación actual está destruyendo la virtud y presta un flaco servicio a la moralidad. Lo que es importante es no condicionar al niño en un determinado cuadro de valores morales, sino ayudarle a tener una mente inquisitiva que pueda cuestionar estos valores inteligentemente para llegar a una verdadera virtud. El verdadero objetivo de la educación es ayudar a revelar al niño la belleza en todos los aspectos de la vida, a crear una mente estudiosa e inquisitiva, que sea a la vez científica y religiosa, y que valore el rechazo de las reglas establecidas. Extraído de la Conferencia Pública del 28-12-1992, Daily News Bulletin , 29 diciembre 1994. Número 4.

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Campos morfogenéticos Lamberto García del Cid De algún extraño modo el universo es un universo participativo. (John A. Wheeler) Cuando el libro de Rupert Sheldrake “Una nueva ciencia de la vida” apareció en Inglaterra, un editorial de Nature, la prestigiosa revista científica, le consideró "el mejor candidato a la hoguera que ha habido en muchos años", y sostenía que sería una pérdida de tiempo y dinero el contrastar sus conjeturas. El Dr. Sheldrake introdujo en este libro la teoría de los campos morfogenéticos, como él llama a los campos no-locales, aquellos no relacionados causalmente. Estos campos, según el investigador, permiten la transmisión de información entre organismos de la misma especie sin mediar efectos espaciales. Es como si dentro de cada especie del universo, sea ésta una partícula o una galaxia, un protozoo o un ser humano, existiese un vínculo que actuara instantáneamente en un nivel sub-cuántico fuera del espacio y el tiempo. Este vínculo es lo que Sheldrake denomina campo mórfico o morfogenético. Al tratarse de una transmisión de información y no de energía, ello no contradice la Teoría de la Relatividad. Por ejemplo, un roedor australiano puede conocer sin que exista transmisión material, simplemente por resonancia mórfica, algo aprendido por un roedor de su misma especie en Leningrado. Siguiendo con el ejemplo, si llevásemos desde Leningrado a Australia un enemigo natural del citado roedor, el pariente australiano del roedor

reconocería al momento a su enemigo al igual que lo hacía su pariente ruso. Esta teoría le fue sugerida en parte a Sheldrake por ciertos experimentos de psicología animal donde dicho efecto parecía tener lugar. Estos experimentos, realizados en los años 1920 en la Universidad de Harvard por el Dr. William McDougall, trataban de descubrir en qué medida la inteligencia de las ratas era heredada. El Dr. McDougall medía la inteligencia, en este caso, por la habilidad de los roedores en recorrer un pequeño laberinto. Las ratas "inteligentes", aquellas que resolvían el laberinto rápidamente, eran pareadas con otras ratas "inteligentes" y lo mismo se hacía con las ratas "torpes". Veintidós generaciones más tarde, en vez de ser las ratas "inteligentes" las únicas más listas, todas las ratas resultaron poseer una mayor inteligencia a la hora de resolver los laberintos. Las ratas de la camada "menos inteligente" recorrían el laberinto diez veces más rápido que cualquier rata de la camada original. Otro ejemplo citado por Sheldrake es el de los famosos monos de la isla de Koshima, en aguas de Japón. Un grupo de científicos alimentaba a estos monos con batatas o boniatos sin lavar. Una hembra que respondía al nombre de Imo, descubrió que lavando la batata en el mar, además de perder la piel la 10

molesta arenilla, éstas sabían mejor. Pronto todos los monos de la isla de Koshima aprendieron el truco. Pero, y esto es lo extraño, todos los monos del continente comenzaron a lavar sus boniatos, y ello a pesar de haberse evitado el contacto de los monos de Koshima con los del resto del país. Pero este extraño contagio no sólo funciona con animales, también tiene lugar con cristales. Algunas sustancias son muy difíciles de cristalizar en el laboratorio. Pero tan pronto como un laboratorio tiene éxito en la tarea, la sustancia en cuestión comienza a cristalizar con mucha mayor facilidad en otros laboratorios alrededor del mundo. Al principio se pensó que la causa pudiera ser que investigadores visitantes portaran diminutos trozos de cristal en sus ropas o en sus barbas. Pero finalmente esta causa fue desechada. Aparentemente los cristales aprenden mediante resonancias mórficas.

espectadores. Inmediatamente de realizada la emisión, en lugares donde no se recibe la BBC, se realizó el mismo "test" sobre otra muestra de personas. Los sujetos que hallaron los rostros dentro del tiempo de un minuto fueron un 76 % mayor que la primera prueba. La probabilidad de que este resultado se debiera a una simple casualidad era de 100 contra uno. Según el Dr. Sheldrake, los campos no-locales, o campos morfogenéticos, habían transmitido la información a toda la "especie", sin detenerse en aquellas personas que presenciaron la mencionada emisión de televisión.

El Dr. Sheldrake, luego de la publicación de Una nueva ciencia de la vida, realizó dos experimentos para refutar o verificar su teoría. El primer experimento fue patrocinado por la revista New Scientist, de Londres, y el segundo por la Brain/Mind Bulletin, de Los Angeles. Ambos experimentos parecieron confirmar su teoría.

El Dr. Rupert Sheldrake En el experimento patrocinado por el Brain/Mind Bulletin de Los Angeles, a varios grupos de personas se les pidió que memorizasen 3 poemas distintos. El primero era una canción infantil japonesa, el segundo un poema de un autor japonés moderno y el tercero un galimatías sin sentido. Tal como la teoría de los campos morfogenéticos predice, la canción infantil, habiendo sido aprendida por millones de niños durante

En el experimento patrocinado por New Scientist, a personas de distintas partes del mundo se les dio un minuto para encontrar rostros famosos escondidos en un dibujo abstracto. Se tomaron datos y se elaboraron medias. Posteriormente la solución fue emitida por la BBC en una franja horaria donde la audiencia estimada era de un millón de 11

muchas generaciones, aunque éstos fueran japoneses, fue memorizada notablemente más rápido que las otras dos alternativas.

los paradigmas convencionales, algunos de los problemas más fundamentales son ignorados, tratados como tabú o puestos en el último lugar de la agenda científica. (Rupert Sheldrake)

Sheldrake no fue el único en realizar experimentos de este tipo. Gary Schwarz, psicólogo de la Universidad de Yale, patrocinó un experimento similar en el Tarrytown Executive Conference Center de Nueva York. A estudiantes de Yale que no sabían hebreo se les mostraron palabras hebreas de tres letras, la mitad de ellas sin sentido. Los estudiantes obtuvieron mejores resultados en el reconocimiento de palabras "reales" en una proporción superior a la que cabría esperar como mero fruto del azar.

Nuestra conciencia, según Jack Sarfatti, puede percibir al instante y, al instante, influir sobre cualquier parte del universo. Puede abandonar el cuerpo y vagar más deprisa que un fotón a través de ámbitos infinitos sobre cualquier parte del universo. En palabras del propio Sarfatti: "Dudo de la existencia de poderes de psicoquinesis y de la transferencia supraluminal de información. Sin embargo acepto la posibilidad de su existencia, ya que la mecánica cuántica parece tener sitio para ellas".

Debido a que la ciencia institucional se ha vuelto conservadora, tan limitada por

Himno bengalí ¡Madre, Madre, mi barca se hunde, aquí en el océano de este mundo! ¡El huracán de la ilusión ruge ferozmente por todos lados! Torpe es mi timonel, la mente; tercos mis guerreros, las pasiones; Hacia un viento implacable Dirigí mi barca, ¡y ahora se está hundiendo! Partido está el timón de la devoción; hecha jirones está la vela de la fe. ¡Mi barca hace agua! Dime, ¿qué debo hacer? Con mis ojos desfallecientes, ¡ay! no veo sino tinieblas. ¡Sobre las olas nadaré, Oh Madre, y me agarraré a la balsa de tu nombre.

Incluso entre las fauces de un tigre, debes ser capaz de gritar vigorosamente: “¡Yo soy Él (So Ham), yo soy Él. Yo no soy este cuerpo!” Sivananda 12

Lecciones de Upasika El cuerpo físico Dado que el cuerpo físico es la porción del ser humano que puede percibirse con los sentidos ordinarios, la ciencia oficial se ha dedicado a estudiarlo con detenimiento y por esta razón tenemos abundante bibliografía del mismo. Como el hombre materialista se identifica con su cuerpo físico, cree que su conciencia radica en ese vehículo cayendo fácilmente en el sensualismo y en los excesos ya que el materialismo nos lleva a la conclusión errónea que con la muerte culmina la existencia del yo. Otra tendencia errónea y nefasta es menospreciar al cuerpo denso adoptando posturas ascéticas que distan mucho de ser espirituales.

“Químicamente, el hombre está compuesto por: Oxígeno 72%, Carbono 13,40%, Hidrógeno 9,10%, Nitrógeno 2,50%, Calcio 1,30%, Fósforo 1,25% y en pequeñas cantidades: Azufre, Sodio, Cloro, Flúor, Potasio, Hierro, Magnesio, Silicio, Zinc, Arsénico, Bromuro, Cobalto, Cobre, Yodo. Esta lista de ingredientes se ha formulado de un modo un poco diferente, más pintoresco y menos científico, pero esencialmente cierto. Así, el hombre contiene: Azúcar suficiente para endulzar cien tazas de café. Cal suficiente para dar una lechada a un gallinero pequeño. Hierro suficiente para hacer un clavo de 2,5 cm de largo. Magnesio suficiente para media docena de fotografías instantáneas. Potasio suficiente para hacer explotar un cañón de juguete. Azufre suficiente para librar de pulgas a un perro. Fósforo suficiente para hacer 20 cajitas de cerillas. Grasa suficiente para una docena de barras de jabón. Agua suficiente para lavar a un bebé. Cobre suficiente para igualar a una moneda de cobre muy gastada. Pero, ¿es el hombre nada más que la suma de estos elementos?”

“No caigas en la locura de despreciar el cuerpo o la vida física como cosas indignas. Son muy dignas de vosotros en el presente estado, y mediante ellas os es posible hacer grandes cosas. Despreciarlas es como rehusar el uso de la escalera por la cual podréis llegar a las alturas”. Yogi Ramacharaka “Antes despreciaba mi cuerpo. Pero más tarde descubrí que la Divinidad moraba en su interior y comprobé que el cuerpo es el templo del Señor. De ahí que empezara a preservarlo con el mayor esmero”. Tirumular Una buena concepción del cuerpo físico (o denso) es la que hace Norman Pearson en su obra “El espacio, el tiempo y el Yo”:

La ciencia ha divulgado los cuidados que el cuerpo físico requiere y ellos deben ser tenidos muy en cuenta para quien quiera desarrollar al máximo sus potencialidades. Un cuerpo físico sano 13

es importante para un correcto trabajo interior.

cuando nos detengamos a analizar el “huevo áurico”.

Nuestro cuerpo físico necesita:

Teniendo en cuenta estos cuidados corporales de los que hemos hablado, podemos mejorar nuestra calidad de vida.

a) Alimentación adecuada. b) Ejercicio físico. c) Reposo adecuado. d) Respiración correcta. e) Relajación y stress manejable. f) Entorno agradable. g) Actitud positiva. h) Eliminación de hábitos nocivos. i) Higiene corporal Como vemos, no es posible la salud óptima sin un trabajo profiláctico basado en el cuidado de todos los aspectos del ser humano, sin dejar de lado a los pensamientos y las emociones.

La alimentación

“Una combinación bien organizada de costumbres inteligentemente desarrolladas puede conducir a una vida en la cual podamos ejercer todos nuestros poderes sin obstáculos.” Wallace Slater (“Raja Yoga”)

Para trabajar con energías, debemos cuidar nuestra dieta. Algunos autores han insistido en una dieta vegetariana imprescindible, mientras que otros han abogado por una dieta equilibrada, que incluya algunos tipos de carne. El estudiante deberá analizar por sí mismo las ventajas y desventajas de cada sistema alimenticio teniendo en cuenta que un cuerpo puro será de gran ayuda para el trabajo interior.

El cuerpo físico posee una parte densa (compuesta por los elementos sólidos, líquidos y gaseosos) y una parte invisible o etérica, que es la porción del aura que puede llegar a percibirse por medios electrónicos o naturales más bien sencillos. (Fotografía Kirlian, ejercicios de visualización aúrica, etc)

“Personalmente, no como carnes, pero no insto a que sigáis mi dieta. Averiguad primero si sois crueles para los demás seres humanos y para los animales. Si estáis exentos de crueldad, descubriréis por vosotros mismos el verdadero valor de vuestro modo de vivir”. Krishnamurti

No obstante, cuando nos referimos al aura en términos genéricos, no estamos hablando solamente de esta contraparte etérica del cuerpo físico sino de el aura que componen los cuerpos vital, astral, y otros que estudiaremos más adelante

“Helena Blavatsky, no fue nunca una asceta, ni tampoco vegetariana mientras yo viví con ella; la carne parecía serle indispensable, como lo es 14

para muchos miembros de la S. T., y para mí el primero. Conozco varios que han hecho esfuerzos para adaptarse al régimen vegetariano; algunos como yo después de varios años de experimentos, se han visto obligados a volver contra sus deseos a la alimentación ordinaria. Otros, en cambio, como la Sra. Besant y otros teósofos eminentes que podría citar, se han encontrado fortalecidos gozando de mejor salud, y han adquirido poco a poco una repulsión absoluta hacia toda clase de carne. Lo cual confirma el viejo dicho; "alimento para unos, veneno para otros" No creo que haya motivo de alabanza o de censura por cuestiones de régimen; la que mancha al hombre no es lo que entra en su boca, sino lo que existe en el fondo de su corazón. Estas son unas palabras antiguas llenas de sabiduría, que aquellos que se creen justos harían bien en no olvidarlas”. Henry Olcott

Cuestionario El siguiente cuestionario será un diagnóstico personal para tomar conciencia de la importancia que le damos a los cuidados del cuerpo físico: 1) ¿Qué tipo de dieta utiliza? a) Omnívora sin ningún control. b) Omnívora con cierto control. c) Omnívora equilibrada. d) Omnívora sin carnes rojas. e) Ovo-lacto-vegetariana. f) Vegana. (ningún producto animal) 2) ¿Qué ejercicio físico realiza? a) Ejercicio físico diario b) Ejercicio físico dos o tres veces por semana. c) Ejercicio irregular d) Vida sedentaria 3)¿Cuántas horas duerme por la noche? a) Más de 10 horas b) 8-10 horas c) 6-8 horas d) Menos de 6 horas

"Y llamando junto a sí a la multitud, les dijo: Oíd y entended: no es lo que entra en la boca lo que contamina al hombre; sino lo que sale de la boca, eso es lo que contamina al hombre. " (Mateo 15:10-11)

4) Vive en un entorno... a) Urbano desagradable b) Urbano relativamente agradable c) Urbano agradable d) Rural no muy agradable e) Rural agradable 5) ¿Tiene alguno de los siguientes hábitos? a) Tabaco b) Alcohol c) Juego d) Otras drogas (Marihuana, Cocaína, etc) e) Otros hábitos que considere nocivos 15

6) ¿Tiene una vida con demasiado stress? a) Sí b) No 7) ¿Realiza ejercicios de relajación? a) Varias veces al día b) Diariamente c) Algunas veces d) Casi nunca e) Nunca En base a sus respuestas, establezca un plan para mejorar el cuidado de su cuerpo físico.

Lecciones de Upasika Sección práctica: La Relajación Ramiro Calle La relajación es una práctica utilizada por el yoga desde antaño y denominada savasana o postura del cadáver, ya que el practicante, para aflojar bien toda su musculatura, debe conseguir la mayor inmovilidad posible.

relajación, veamos a continuación parte de ellos: . Reporta energías. . Enriquece interiormente. . Sincroniza la unidad psicosomática. . Estimula la atención mental. . Alivia la tensión neuromuscular. . Facilita la interiorización y equilibra psicosomáticamente. . Cultiva la actitud de serenidad y nos enseña a ser más resistentes a los factores que producen ansiedad procedentes del exterior. . Tranquiliza la mente y el sistema emocional. . Previene diversas alteraciones psíquicas y psicosomáticas.

Existen innumerables motivos para practicar con asiduidad la relajación y máxime en una sociedad competitiva, tensa y perturbadora para el cuerpo y para la psique. Es un «medicamento» de fácil aplicación y para el que no existe ningún tipo de contraindicaciones. La relajación nos permite detenernos y soltarnos, desencadenando así beneficios fisiológicos, pero también psíquicos. Entre otros beneficios que se desprenden de la práctica de la 16

No es exagerado decir que la relajación es una fuente de vitalidad en muchos sentidos. Cualquier persona, en unas cuantas semanas, si practica con asiduidad, puede obtener fases profundas de relajación, muy benéficas y reparadoras.

manta doblada en cuatro, una moqueta, una alfombra o similar. Durante la práctica hay que tratar de no dejarse vencer por el sueño. Nunca hay que abandonar precipitadamente la relajación; hay que efectuar varias respiraciones profundas e ir moviendo poco a poco las distintas partes del cuerpo antes de salir de la relajación. Si el practicante requiere algún cojín para ponerlo debajo de la cabeza o de la zona renal u otra parte del cuerpo, puede hacerlo. No hay que preocuparse en absoluto si se presentan síntomas propios de la relajación, como sensación de peso, calor o liviandad; pérdida de la noción del tiempo, del espacio o de alguna parte del propio cuerpo, sensación de caída, etcétera. Una sesión puede durar quince o veinte minutos e incluso más tiempo. Lo importante es ir sintiendo cada parte del cuerpo y tratar de soltar. Es simplemente una cuestión de ejercitación.

Además de los beneficios mencionados, la relajación practicada asiduamente colabora en la resolución de conflictos internos, previene la hipertensión y los trastornos del aparato digestivo, desarrolla la atención mental pura, ayuda a combatir la melancolía y el estrés, evita trastornos cardiovasculares y aumenta la capacidad de resistencia del cuerpo y del sistema inmunitario. También la relajación ayuda a combatir la irritabilidad, la neurosis funcional, la neurastenia y algunos tipos de fobias y obsesiones. La relajación bien practicada va alcanzando al cuerpo y a la mente, y va cultivando una actitud de paz interior, equilibrio y ecuanimidad que, después, puede mantenerse en la vida cotidiana, pues se va ganando la denominada «respuesta de relajación», que luego impera en cualquier momento o situación. La relajación, así, nos ayuda a enfrentar situaciones difíciles o conflictivas en la vida diaria, circunstancias adversas y vicisitudes.

Aunque la relajación se puede realizar sentado, lo mejor para aprender a relajarse en profundidad es utilizar la posición de decúbito supino, o sea, extenderse sobre la espalda, colocar la cabeza en el punto de mayor comodidad y situar los brazos en el suelo, a ambos lados del cuerpo. Uno mismo va deslizando el foco de atención lentamente por las distintas partes del cuerpo, desde los pies a la cabeza, sintiendo y soltando, sintiendo y soltando. Pero también otra persona puede, con su voz susurrante, ayudarnos a relajarnos.

Para la práctica de la relajación es mejor tener el estómago vacío. Hay que utilizar unas prendas cómodas, que no presionen, y elegir una estancia en lo posible tranquila, evitando ser molestado durante la práctica. Es preferible una luz suave y hay que seleccionar una superficie ni demasiado dura ni demasiado blanda, pudiendo ser una

Transcribo el texto que he venido utilizando en mis clases de yoga psicofísico a lo largo de tres décadas, 17

aplicando la relajación unos minutos después de la práctica de las posiciones de yoga y de la respiración. Este texto es:

Todos los músculos de la espalda, los brazos y los hombros se relajan más y más, profundamente, más y más, profundamente.

Vamos ahora a proceder a la práctica de la relajación profunda. Sitúese cómodamente sobre la espalda y trate de mantener la mayor inmovilidad posible, permaneciendo muy atento. Coloque la cabeza en el punto de mayor comodidad y mantenga los párpados cerrados. Respire de forma pausada, preferiblemente por la nariz. Vaya escuchando mi voz y tomando conciencia de las distintas zonas del cuerpo para irlas aflojando tanto como sea posible.

Dirija la atención mental al cuello. Los músculos del cuello, blandos, suaves, sin tensión, sin rigidez; blandos, suaves, sin tensión, sin rigidez. La mandíbula, ligeramente caída, floja y suelta, abandonada; los labios, fláccidos; las mejillas, blandas; los párpados, profundamente relajados; la frente y el entrecejo, lisos, sin tensión, sin rigidez. Todos los músculos del cuerpo se van aflojando más y más, profundamente, más y más, profundamente. Y cada día la relajación irá siendo más profunda y más reparadora, más profunda y más reparadora. Todos los músculos se van sumiendo en un estado de profunda relajación, bienestar y descanso, profunda relajación, bienestar y descanso.

En primer lugar, dirija la atención mental a los pies y a las piernas; sienta todos los músculos de estas zonas y aflójelos profundamente. Se van poniendo flojos, muy flojos, completamente flojos y relajados; sueltos, muy sueltos, totalmente sueltos, abandonados, más y más abandonados, más y más abandonados. Ahora relaje el estómago y el pecho. Todos los músculos del estómago y del pecho se sumen en un estado de laxitud y abandono, laxitud y abandono. Y a medida que los músculos del estómago y del pecho se van aflojando, también lo van haciendo los de la espalda, los brazos y los hombros.

Se puede practicar la relajación independientemente de los ejercicios del yoga físico o bien tras haber realizado una sesión de posturas y técnicas de control respiratorio. Muchas personas obtienen fases mucho más profundas de relajación tras la práctica de las posturas del yoga (fig. 1).

Fig. 1 18

Más Platón y menos Fukuyama Phileas Fogg Tras el derrumbe del socialismo, varios analistas se dedicaron a interpretar la nueva realidad y proyectarla hacia el futuro. Una de las visiones más controvertidas es la del pensador liberal Francis Fukuyama, quien anunció a inicios de los años 90 el “fin de las ideologías”, teoría que desarrolló en su obra “El fin de la historia”. Según Fukuyama, la victoria del capitalismo y del sistema democráticoliberal significaban “el fin de las guerras y las revoluciones sangrientas, los hombres satisfacen sus necesidades a través de la actividad económica sin tener que arriesgar sus vidas en ese tipo de batallas”.

una doctrina política basada en la Filosofía Perenne: 1) Todos los individuos constituyen una FRATERNIDAD. 2) Todos los individuos poseen IGUAL VALOR. 3) Los individuos poseen CAPACIDADES DIFERENCIADAS. 4) Todos los individuos tienen derecho a IGUALES OPORTUNIDADES. Esta lúcida visión, que tiene como premisa la “Unidad en la Diversidad”, es perfectamente compatible con las concepciones de Platón, Confucio e incluso pensadores utópicos como Tomás Moro, Tomasso Campanella y Johann V. Andreae que consideraron a la política como un verdadero ARTE: el arte de gobernar.

¿Qué dice la Sabiduría Antigua acerca de esta interpretación de la realidad política? En primer lugar debemos aclarar que los referentes políticos de la Filosofía Perenne son Platón en Occidente y Confucio en Oriente, ya que ellos supieron plasmar de la mejor manera las concepciones éticas y espirituales en un esquema político concreto. Según Sri Ram: “Lo que Platón dice permanece hasta hoy como un estudio interesante, pero su idea principal de adecuar las funciones de acuerdo a las diferentes capacidades es tan incuestionablemente correcta que no puede ser ignorada impunemente”. (1) En nuestros días, el Centro Humanitarista de Estudios Latinoamericanos, así como la Sociedad Humanitarista de Brasil (SHB) han resumido en cuatro puntos las bases de

Los esoteristas muchas veces han concebido a la política como algo separado de la espiritualidad y en muchas ocasiones enfrentado a ella. Esta 19

estúpida visión se sintetizó en su momento con la frase: “Cuando la política entra por la puerta, la espiritualidad sale por la ventana”. No obstante, si tenemos en cuenta que la Política, al igual que el Arte, la Religión, la Ciencia y la Filosofía pueden guiarnos a la Verdad, es nuestra obligación descubrir cuál es el sistema político propuesto por los grandes iniciados y compararlo con los sistemas fracasados del siglo XX (comunismo, fascismo y liberalismo). Nuestra intención es analizar la realidad política y abordarla desde la óptica de la

Sabiduría Antigua, que –aunque muchos digan lo contrario- tiene mucho que decir. Indudablemente, necesitamos prestarle más atención a la política desde un punto de vista trascendente, teniendo más en cuenta al iniciado Platón y menos al profano Fukuyama. Notas (1) Ram, Sri: Adyar, The Theosophical Publishing House, 1966, “On the Watch Tower”, p.94

Empezar por lo pequeño Ramiro Calle Un asceta meditaba profundamente en su cueva cuando se sintió molestado por un ratoncillo que se puso a roer sus ropas. -Márchate estúpido -dijo el ermitaño-. ¿No ves que has interrumpido mi meditación? -Es que tengo hambre -contestó el ratón. -Llevaba más de treinta días de meditación buscando la unidad con Dios y me has hecho fracasar -se lamentó el ermitaño. -¡Cómo buscas la unidad con Dios si no puedes siquiera sentirte unido a mí que sólo soy un simple ratón? -respondió el roedor.

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Los elefantes y el tsunami KHAO LAK, Tailandia (Reuters). – Ocho inquietos elefantes sintieron que el tsunami se acercaba y su sensibilidad evitó que unos doce turistas extranjeros corrieran la misma suerte que los miles de fallecidos por las olas gigantes.

vieron que se acercaba una ola enorme y echaron a correr", dijo Wit. Al ver esto, unos 12 turistas también se dirigieron hacia la colina desde el hotel Khao Lak Merlin, uno de la línea de hoteles que se extiende a lo largo de 10 kilómetros de playas. La mayoría eran turistas escandinavos y alemanes.

"Me sorprendió porque los elefantes nunca habían llorado antes", dijo hoy, domingo, su cuidador Dang Salangam en la playa de Kao Lak, en un negocio que ofrece a los turistas paseos en sus ocho elefantes. Los elefantes comenzaron a emitir sonidos, en un modo que Dang, de 36 años, y su esposa Kulada, de 24, dijeron que sólo podía describirse como lloros, a primera hora del día, más o menos cuando el terremoto de 9,0 grados en la escala de Richter se registró cerca de la isla indonesia de Sumatra.

"Los cuidadores se las arreglaron para dar la vuelta a los elefantes para que subieran a los turistas en su lomo", explicó Kulada.

Los elefantes pronto se calmaron. Pero comenzaron a sollozar de nuevo una hora más tarde y en ese momento no pudieron ser calmados pese a los intentos de su cuidador. "Los elefantes no creyeron a los cuidadores. Simplemente continuaron corriendo hacia la colina", dijo Wit Aniwat, de 24 años, que ayuda a los turistas a subir a los elefantes desde una fornida plataforma de madera. Así que los animales con turistas en su lomo se dirigieron hacia una colina detrás de la playa donde al menos 3 mil 800 personas, más de la mitad de ellos extranjeros, pronto morirían.

lada movió las manos para describir cómo los animales usaron sus trompas para subir a los extranjeros del suelo a sus lomos. Los elefantes treparon por la selva hacia la colina y luego se detuvieron. El tsunami se adentró un kilómetro desde la playa que era tan segura para los niños que había convertido a Khao Lak en un lugar ideal para las vacaciones familiares. Pero no llegó a donde se detuvieron los elefantes. El domingo, los elefantes regresaron al trabajo dando paseos a los turistas de los que depende la zona.

Los elefantes que no estaban trabajando rompieron las fuertes cadenas. "Luego 21

Almas grupales y tsunami A. Burgos La reseña de la página anterior llama poderosamente la atención, tanto del público como de los científicos, y no solo ha llegado esta noticia, pues parece ser que se constata que no se ha encontrado ni un solo animal selvático muerto (elefantes, tigres, bueyes…) entre los restos de la devastación: todos ellos se retiraron con tiempo suficiente a las montañas.

incertidumbre, mas ni una sola repuesta coherente. En cambio, si acudimos a las Enseñanzas de HPB, el hecho cobra sentido. Sé bien, que para todos aquellos no familiarizados con las Enseñanzas Esotéricas, lo que explico más adelante parecerá una afirmación gratuita más, y es lógico que así sea, pero permítaseme recordar que ninguna idea ni concepto considerado aisladamente del conjunto de ideas y principios con los que se imbrica, tiene en sí mismo gran valor. El concepto que expuesto es solo un pequeño fragmento de una cosmovisión muy amplia, y encuentra su justificación en ella.

Este fenómeno no tiene ninguna respuesta según la ciencia contemporánea; si se intentan algunas explicaciones, tales como que perciben vibraciones que nosotros no, o perturbaciones en el campo magnético, e incluso un sexto sentido que los humanos hemos perdido. Todas ellas no dejan de ser hipótesis que tratan de calmar la inquietud que nos produce lo inexplicado, mas no responden al enigma planteado, como siempre, por la misma Vida. Se trata de reducir todo a la “materia”, pero la materia en sí misma no aporta explicaciones, pues si de ondas se tratase, no es comprensible cómo detectan con tantísima antelación el movimiento terrestre, es decir… ¡lo perciben “antes” de que se produzca!, con horas e incluso días (véanse los experimentos de los japoneses con peces y otros animales para predecir terremotos). Se podrá decir que detectan micro movimientos previos, etc., etc.… si, pero esto es solo rizar el rizo, no explicar. Solo se crean nuevos cuentos para calmar la

HPB explica el concepto de “Alma Grupal” para las diferentes especies animales (y aún vegetales y minerales). Según esta enseñanza, los egos que encarnan en el reino animal se encuentran, digamos que “cobijados” por ciertas inteligencias que los guían, enseñan y protegen. Es ahí donde podríamos encontrar una respuesta a las pruebas de inteligencia y premonición que demuestran, no tanto el animal individual, sino la especie o género. ¿Cómo explicamos que los pájaros hagan sus nidos con tanta precisión y eficacia? ¿cómo que la ínfima araña diseñe su tela con tales “conocimientos” geométricos y de tensión de materiales? Instinto, dirán algunos. Bien… ¿y que es instinto? ¿de donde viene?. Ya sabemos que según la 22

Teoría de la Evolución (nótese que es “teoría”, no ley, aunque siempre se exponga como un hecho constatado y no como una posible explicación aún no demostrada) la selección natural, ciega, hace que los mas aptos sobrevivan y transmitan en sus genes las cualidades sobresalientes a su descendentes. Si… más esto sigue sin explicar los “conocimientos” de que hacen gala todos los reinos, o simplemente encontrar su causa en el azar, cosa ilógica por donde se lo mire.

perdido” algo en relación a ellos, no es así, sino que hemos ganado, aunque momentáneamente parezcamos mas animales que los animales. El animal no puede elegir, nosotros sí, y esa es nuestra responsabilidad y avance. Ellos tienen espíritus-guía (por decirlo de algún modo) y nosotros tenemos una Enseñanza que hemos de comprender y vivir.

Siguiendo con el concepto de Alma Grupal. Los animales son un Reino inferior y previo al Humano; han alcanzado su individualización en los vehículos físico, energético (pránico) y astral (instinto-sentimiento), pero no tienen aún una mente individualizada, o sea propia de cada individuo de la especia. Así pues, la “mente” es colectiva par todos ellos; su vez, existen subdivisiones de esta mente colectiva que corresponden a las diferentes especies. Por otro lado, ciertas inteligencias de naturaleza dévica son las que controlan todo este maravilloso mecanismo de la naturaleza, y son esas inteligencias las que poseen la “sabiduría” que demuestran los animales, así como esa capacidad de “premonición” que no es tal, sino visión clara de sus espíritus rectores.

A veces creo que confundimos instinto con intuición, tal vez porque ambos son factores irracionales del ser humano, pero uno por abajo y otro por encima de la mente, más su naturaleza es absolutamente diferente. Creo que es un buen tema de reflexión. Es preciso un retorno a la Naturaleza, por supuesto, más como hombres despiertos y no como animales.

En cambio el hombre, al haberse individualizado a nivel mental, ya no posee esa influencia. Está abandonado a sí mismo para que despierte los poderes de su alma. No olvidemos que le llevamos a nuestros hermanos menores, los animales, toda una Cadena de diferencia, y aunque parezca que “hemos 23

La Nueva Edad Media que viene: La Monopolización de la Información Tania Lucía Cobos Sociólogos, economistas, semiólogos y todos los demás profesionales de las diferentes ramas de las ciencias perciben señales claras de un nuevo feudalismo. Cada vez hay más estados pequeños, las multinacionales dominan el mundo y se está creando una nueva élite de sabios que conduciría a la mayoría hacia la servidumbre. Pero, ¿como afecta esto a los medios de comunicación y a la información?.

En albores del XXI, se vaticina el regreso de esta época.

Primeramente valdría la pena aclarar primero que es la Edad Media. Umberto Eco la define como una época de fermentación de la sociedad en la que se desarrollan nuevas ideas y las personas cambias de opiniones y costumbres. Pero además de esto, se detectan otras señales que son claramente expuesta por Alvin Toffler y el sociólogo Charles Murray en sus diferentes escritos y obras.

Los nuevos señores feudales ya no serán nobles, reyes o monasterios, sino las grandes multinacionales: Los reinantes emporios económicos en el mundo, principalmente los consorcios japoneses (Mitsubishi, Mitsuni, Itochu, Sumitomo, Marubeni, entre otras). De modo que las aristocráticas empresas medievales Hohenzollern, Hasburgo, Borbón y demás familias fortalecían su poder a base de conquistas, matrimonios y pactos, lo hacen hoy día las sociedades limitadas: Walt Disney se casa-fuciona con la ABC (American Broadcasting Corporation). El fabricante de papel Kimberly-Clark conquista a la competencia Scott; IBM se acerca a Lotus. Mientras los príncipes Leo Kirsh y Silvio Berlusconi invierten en cualquier parte de Europa.

En la Edad Media, la información era totalmente manipulada y trastocada por la Iglesia, la libertad de prensa no existía por lo tanto la información disponible, llevada por los mensajeros y heraldos, era la que le convenía a la Iglesia y a sus allegados, ya fuesen señores feudales, nobles, o reyes de las diferentes monarquías imperantes en esos tiempos.

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sencilla y clara razón de que siendo socio o dueño de X medio de comunicación vaya a hablar mal de alguna de sus empresas o negocios, si estas o estos se encuentran en problemas que afecten a la sociedad de manera directa o indirecta. El anterior panorama no es nada tranquilizador y las consecuencias no se dejan esperar. La división entre los ricos y los pobres se hace cada vez más notoria y la clase media tiende a desaparecer. Todo estos significa que la globalización de la economía ha cambiado profundamente las reglas del juego. La competencia se ha reactivado al igual que la deslealtad, difamación y calumnia de un monopolio a otro por el liderazgo del mercado, al igual que en la Edad Media de un feudo a otro por tierras y vasallos. A estas alturas no se sabe a donde conllevan estas políticas neoliberales y neofeudales, pero lo expertos en la materia dibujan un panorama poco optimista, al igual que el panorama para los medios de comunicación del siglo XXI tampoco es muy prometedor, tanto como por la parte económica como la parte de su materia prima de trabajo: La Información.

No hay nada que reprochar a estos empresarios. El problema surge cuando sus exigencias tienen consecuencias sociales y parece que esto es lo que está ocurriendo hoy. La inseguridad y el

trabajo precario aumentan y en los medios de comunicación también es palpable esta problemática. Vemos como poco a poco, los grandes industriales compran o se hacen socios (o esta crean) de agencias de prensa, periódicos, cadenas radiales o televisivas y esto automáticamente trae consigo la pérdida de la objetividad de las noticias por la

Difusión de la Sabiduría Antigua I.K. Taimni Hay un gran número de personas (...) que pueden ser llevadas a apreciar las verdades de la Sabiduría Antigua si las presentamos de la manera apropiada. Hace una gran diferencia en su caso, cómo entramos en contacto con sus mentes. Tomar en consideración sus necesidades y llevar sus mentes de lo conocido a lo desconocido, son dos factores en la técnica de presentación. Introducir un elemento atractivo, para despertar su interés es un tercer elemento importante en la técnica”. 25

El Dios de Krishnamurti y Blavatsky Alexandre Horne Dijo Helena P. Blavatsky:

de hombre y su intolerancia. La idea del Dios interior palpita en el enmarañado y tosco estilo del Codex Nazarenus, en el grandilocuente y neoplatónico Evangelio de San Juan, en los antiquísimos Vedas, en el Avesta, en el Abhidharma, en el Sankhia de Kapila en el Bhagavad-Gita. No es posible alcanzar el Adeptado y el Nirvana, la Felicidad y el Reino de los Cielos, sin unirnos indisolublemente a nuestro Rey de la Luz, el inmortal Dios que está en nosotros”. (L. D. S. V – 90) “Cuando hayáis purificado lo que está dentro de vosotros encontraréis la verdad”. De esta forma expresa Krishnamurti la misma e idéntica idea.

“Se me ha censurado a menudo el usar en Isis expresiones que denotan la creencia en un Dios personal. No es ésa mi idea”. (D. S. II-479). Sin embargo, nosotros, que nos proclamamos sus discípulos, persistimos en emplear expresiones antropomórficas con referencia a Dios y pegarnos tenazmente a las heredadas ideas occidentales de un Ser personal divino hasta el punto de horrorizarnos ante una negación de tal Ser externo. El hecho es que toda la Filosofía Esotérica está basada en la no-existencia de un Dios personal y en la existencia de Aquello que es impersonal, inmutable y absoluto. Si la locución Dios personal no ha de proscribirse del todo, no debe emplearse más que en un sentido; esto es en el del Yo superior del hombre, la inmortal chispa divina, que es su verdadero Padre en el Cielo y, por tanto, su Dios personal.

Los misterios neoplatónicos expresaban también esta misma idea con enseñanza fundamental. Sus devotos lucharon con prácticas adecuadas por evocar y manifestar en ellos sus oyes divinos. En la Teofanía, leemos: “No es tan sólo la presencia de un Dios, sino la actual, aunque temporánea, encarnación, la aleación, por decirlo así, del Ser supremo, de la Deidad personal, con el hombre, su representante o agente en la tierra. (L. D. S. V - 83).

“En toda la literatura mística del mundo antiguo descubrimos la misma idea espiritualmente esotérica de que el Dios personal está dentro y no fuera del adorador. Esta Deidad personal no es una vana palabra ni ficción caprichosa sino una Entidad inmortal, el Iniciador de los Iniciados... Como rápida y clara corriente subterránea fluye aquella sin mancillar su cristalina pureza en las fangosas y turbias aguas del dogmatismo religioso con su forzado Dios en figura

Aun aquí el empleo de la frase Deidad personal, es una concesión a la flaqueza del lenguaje humano. Desde el alto punto de vista filosófico la idea de un Dios personal aun en este sentido es ilegítima. La cita arriba dada con el contexto de que se ha tomado y al que el lector hará 26

bien en dirigirse, aclara algunas manifestaciones que se han hecho respecto al misterio espiritual y psicológico que se cree haber tenido lugar en la persona de Krishnamurti. Vemos también que en las referencias arriba dadas se dilata el sentido de lo que realmente es el Yo Superior. Basta, por ahora, recalcar una vez más que el Dios personal, si este término ha de usarse, no es otra cosa que la divinidad interna del hombre, y “cuantos más hombres en la tierra, tantos más dioses en el Cielo; pero estos Dioses en realidad son UNO” unidad en pluralidad. A este Padre del Cielo se evoca con la pronunciación de la fórmula Om, porque la frase Om Mani Padme Hum tiene por significación esotérica «Oh, mi Dios, que es estás dentro de mí», y es una invocación directa al Yo divino. El propósito del Ocultismo y el Misticismo es la unión del yo terrestre con el interno, el Yo divino; y, aunque los métodos empleados son diferentes, el fin propuesto es el mismo. Notad como Krishnamurti habla de habla de haberse unido el Origen con el Término. Es la llama divina donde tenemos nosotros la fuente y la manifestación completa de la chispa divina que está en nosotros es la meta de nuestro ser. La unión con nuestro Amado, la chispa con la Llama, es el designio de nuestra existencia. La unión completa y permanente de los elementos humano y divino señala la consecución del nivel sobre-humano. Por supuesto que esta unión puede tener grados de complemento como el Nirvana -según dicen- tiene niveles. Habréis notado que hemos empezado señalando el hecho de que la Filosofía

Esotérica rechaza un Dios externo personal. “La Doctrina Secreta no enseña Ateísmo alguno, excepto en el sentido que encierra la palabra sánscrita Nastika, no admisión de los ídolos, incluyendo a todo Dios antropomórfico”. (L. D. S. I. 486 ) “El puro y simple esoterismo no habla de un Dios personal, y por esto se nos tilda de ateos. Pero en realidad la Filosofía Oculta se basa en la ubícua presencia de Dios, de Deidad absoluta”. (L. D. S. VI -178). “Y son precisamente estos hombres (Adeptos) los que creen en Dioses y que no conocen más Dios que una Deidad Universal no relacionada ni condicionada”. (L. D. S. I- 508). El verdadero budista, que no reconoce ningún Dios personal ni ningún Padre y Creador del Cielo y de la Tierra, cree sin embargo, en una Conciencia Absoluta, Adi-Budhi... Si le preguntase a un Brahman de la Secta Advaita si cree en la existencia de Dios, contestaría probablemente lo que le contestaron a Jacolliot: “Yo soy Dios yo mismo”… La contestación del Brahman se le hubiera ocurrido a todo antiguo filósofo, kabalista y gnóstico de los primeros tiempos” (L. D. S. 11- 577 y 578). Así, pues, “Cuando los teósofos y ocultistas dicen que Dios no es Ser porque no es Nada No-Cosa son más reverentes y más religiosamente respetuosos con la Deidad que los que llaman a Dios El y 27

Lo convierten de este modo en un Varón gigantesco”. (L.D.S. 11- 88). “Sólo el siempre ignorado e incognoscible Karana, la Causa sin Causa de todas las causas, es quien debe poseer su tabernáculo y su altar en el recinto santo y jamás hollado de nuestro corazón, invisible, intangible, no mencionado, salvo por la voz tranquila y queda de nuestra conciencia espiritual. Quienes le rinden culto deben hacerlo en el silencio y en la soledad santificada de sus almas, haciendo a su Espíritu único mediador entre ellos y el Espíritu Universal, siendo sus buenas acciones los únicos sacerdotes y sus intenciones pecaminosas las únicas víctimas, visibles y objetivas, sacrificadas a la Presencia. (L. D. S. I - 487).

contradicción que envuelve la idea de un Ser personal que es infinito en todos sus aspectos, un Ser que piensa y obra y, sin embargo, permanece inmutable para todo. Podemos concebir, sin embargo, algo de su psicología examinando la historia religiosa de un pueblo. Una mirada retrospectiva a los tiempos antiguos nos hace ver dos conceptos usuales de Dios, desarrollándose paralelamente: el del pueblo, guiado principalmente por el sentimiento o sea de un Dios que posee los atributos necesarios para satisfacer las exigencias sentimentales de las masas, y el de los pensadores que satisfaga las demandas de su inteligencia ejercitada. Es indudable que también entre estos dos extremos ha habido siempre gente que se ha dejado guiar por una mezcla de sentimiento e inteligencia, con predominio de uno de ellos en los diferentes períodos de su vida. Y estos se han encontrado en la situación más difícil entre todos. No bien se creen en posición firme sobre base segura de la fe o de la razón, cuando cambia su disposición de ánimo y sus creencias tan queridas se desvanecen como humo. Con frecuencia cortan tales personas el nudo gordiano entregándose a tiempo al culto de un Dios que, según se ha dicho ya, es personal e infinito a la vez, un Dios que toma parte activa en los asuntos de los hombres y sin embargo permanece inmutable para todo. Nunca se les ocurre que están transigiendo con una contradicción. La Filosofía Esotérica reconcilia estos discordantes puntos de vista enseñando que hay dos Unos: el Absoluto y su reflejo el Logos; el uno infinito y el otro finito. El último concepto se desarrollará

Tal es la filosofía de la Sabiduría Antigua. Lo Absoluto Habiendo considerado el Dios personal lo que es y lo que no es- nos encontramos ahora en mejor disposición mental para apreciar la naturaleza de la Deidad Absoluta, concepto que hemos de apropiar si queremos mejor comprensión de los fundamentos de la Filosofía Esotérica relativa a lo divino. Por más que discuerden los filósofos en otras materias, concuerdan generalmente en que el concepto más elevado de Dios es el de una Deidad impersonal porque lo personal ha de ser lógicamente limitado. Lo que puede obrar, pensar y poseer atributos personales no puede ser al mismo tiempo inmutable. Por supuesto que los deístas no admiten esto. Por algún proceso de razonamiento de su especial conocimiento eliminan la 28

más adelante. Ciñamos, por ahora, nuestra discusión a lo Absoluto. Dice H. P. B.:

Unidad inmutable y sin par”. (L. D. S. V288). “Verdaderamente soy Yo el Supremo Brahman dicen los vedantinos. (L. D. S. V. 91).

“La Deidad no es Dios. Es No-Cosa y Tinieblas. No tiene nombre y, por tanto, es llamada Ain-Soph la palabra Ayin significando nada”. (L. D. S. II - 84). “Como tal Ain Soph, no puede ser el Creador ni siquiera el Modelador del Universo ni tampoco Aur (La Luz). Por lo tanto, Ain Soph es también las Tinieblas. Lo infinito inmutable y lo Ilimitado absoluto no puede querer, pensar ni actuar”. (L. D. S. II . 90). “En todas las Cosmogonías encuéntrase tras la Deidad Creadora y más alta que ella una Deidad Superior, un Ideador o Arquitecto de quien el Creador no es más que el agente ejecutivo. y todavía más e]evado por encima, y alrededor, dentro y fuera hay lo Incognoscible y lo Desconocido la Fuente y Causa de todas estas emanaciones”. (L. D. S. III .69).

El Logos Ahora llegamos a la consideración del segundo Uno, arriba citado, el Logos, el reflejo de lo Absoluto. Como se ha dicho: “Lo infinito inmutable y lo ilimitado absoluto no puede querer, pensar ni actuar. Para hacer esto tiene que convertirse en finito, y lo verifica por medio de su Rayo, penetrando en el Nuevo Mundo o Espacio Infinito y emanando de él como Dios Finito”. (L. D. S. II - 90). “En la Metafísica Oculta existen propiamente hablando dos Unos: el Uno, en el plano inalcanzable de lo Absoluto y de lo Infinito, acerca del cual no es posible especulación alguna, y el segundo Uno, en el plano de las emanaciones. El primero no puede ni emanar ni ser dividido, pues es eterno, absoluto e inmutable; pero el segundo, siendo, por decirlo así, la reflexión del primer Uno (pues el Logos o Ishvara en el Universo de Ilusión), puede verificarlo. Emana de sí mismo... los Siete Rayos o Dhyan Chohans”. (L. D. S. I - 254).

La filosofía de lo Absoluto, de un concepto de la Deidad tan impersonal e inactiva que jamás pueda participar en la vida del hombre, choca a primera vista por fría y triste. H. P. B. reconoce plenamente la dificultad; y, hablando de los filósofos orientales, dice : “Pues lo Unico e Inmutable, Parabrahman, el Todo Absoluto y Unico, no puede concebirse en relación con lo finito y condicionado. . . Pero ¿se separa absolutamente de Dios al Hombre? Por el contrario, los une todavía más íntimamente que el pensamiento occidental con su idea del Padre universal; pues los orientales saben que su inmortal esencia es el hombre la

Aquí tenemos, pues, los dos aspectos de la Deidad, de que hemos hablado: el Dios del pueblo y el Dios de los filósofos. Dios Finito y Dios Infinito. Por supuesto que ningún deísta piadoso admitiría ni por un momento que el Dios a que él adora sea finito; pero esto se 29

debe a una mera confusión de ideas de que hemos hablado. Siente en su corazón la necesidad de un Dios que pueda responder a las necesidades humanas, pero no puede librarse del hecho impreso en su intelecto de que Dios, para merecer la posición que se le ha dado del Señor del Universo, tiene que ser infinito e inmutable; y por un juego de manos mental, reviste a su concepto de Dios de los atributos de personalidad e infinidad. Nos ha descubierto ya, sin embargo, el análisis que estos dos aspectos de la Deidad no deben confundirse. La reflexión nos impone además la necesidad de ser sinceros con nosotros mismos aun hasta el punto de renunciar a queridísimas creencias cuando la razón nos demuestra la necesidad de hacerlo, si no queremos figurar entre los tildados por nosotros como esclavos de la fe ciega. Hemos visto que lo Absoluto, al nacimiento de una Era de Manifestación, se refleja y surge como un Dios Finito que, a su vez, emana los Constructores o Dhyans Chohans, que, a su turno, dan existencia al universo. Son los

Constructores que llevan a cabo el plan del Arquitecto. Y aquí topamos con otro misterio: el misterio del Uno en los muchos -Unidad en Multiplicidad. Porque el Uno de que nosotros hablamos, que es reflejo de lo Absoluto, es realmente una abstracción. Como dice H. P. B.: “La Mente Universal representa a la colectividad de las Mentes Dhyan Chohitnicas”. (L. D. S. II - 479). “En la Filosofía Esotérica, el Demiurgo o Logos, considerado como el Creador, es sencillamente un término abstracto, una idea como la palabra ejército. Del mismo modo que este último es un término que abarca :todo lo referente a una corporación de fuerzas activas 0 de unidades operadoras (los soldados), así es el Demiurgo, el compuesto cualitativo de una multitud de Creadores o Constructores”. (L. D. S. II - 136). Traducido de “The Theosophist” por Juan Zavala y publicado en “El Loto Blanco” en Enero de 1930. La versión completa de este artículo puede descargarse de www.upasika.com

Unas palabras de Epicteto (50-135 D.C.) Tú eres una obra principal, un fragmento del propio Dios, tienes en ti mismo una parte de Él. ¿Por qué entonces ignoras tu elevado nacimiento? Llevas a Dios contigo, pobre infeliz, y no lo sabes. ¿Piensas que hablo de algún dios externo de plata o de oro? No, llevas a Dios contigo y no te das cuenta de que le estás deshonrando con pensamientos impuros y acciones viles. Si una imagen de Dios estuviera presente, no te atreverías a hacer ni una sola de las cosas que haces; sin embargo, el propio Dios está presente dentro de ti y ve y oye todas las cosas, y no te avergüenzas de pensar y actuar así: ¡Oh, lento en comprender tu naturaleza y apartado de Dios! 30

Red Upasika La Red Upasika fue creada el 25 de abril de 2003, a fin de facilitar a los investigadores de la Sabiduría Antigua una colección de obras clásicas que consideramos de utilidad para incursionar en el estudio comparado de la Religión, el Arte, la Ciencia y la Filosofía. Para este fin fue creada la Biblioteca Upasika, que difunde diversas obras relacionadas con estos temas en su página web www.upasika.com La Biblioteca subsiste gracias al aporte desinteresado de los miembros de Upasika, que colaboran mediante la digitalización, traducción y aporte económico, haciendo viable nuestro esfuerzo. Para organizar mejor la Red Upasika hemos establecido "Nodos" locales y a través de ellos hemos comenzado a trabajar coordinadamente para optimizar nuestra labor en toda Iberoamérica. Los "Nodos" están dirigidos por un Guardián de Upasika y tienen diversos objetivos:

c) Lograr que el trabajo de la Biblioteca perdure en el tiempo, más allá de Internet.

En la actualidad, existen cinco "Nodos" activos y cinco más en formación: Nodo Nº 1 “Barkán” (Barcelona, España) Nodo Nº 2 “Akra Leuka” (Alicante, España) Nodo Nº 3 “Castra Cecilia” (Cáceres, España)

a) Colaborar en la ubicación de obras dentro y fuera de la Red, a fin de proyectar nuevas digitalizaciones e incorporaciones para el acervo de la Biblioteca Upasika.

Nodo Nº 4 “Monte Carmelo” (Montevideo, Uruguay)

b) Promocionar el trabajo de la Red Upasika a nivel local y contactar a posibles interesados donantes, traductores o digitalizadores.

Nodo Nº 7 “El Gran Paititi” (Santa Cruz, Bolivia)

Nodo Nº 5 “Ataukychusko” (Lima, Perú) Nodo Nº 6 “Roraima” (Caracas, Venezuela)

Nodo Nº 8 (Buenos Aires, Argentina) Nodo Nº 9 (Jalisco, México) Nodo Nº 10 (Managua, Nicaragua) 31

El club de rescatistas Anthony de Mello la estación. Pero, de hecho, cuando alguien era rescatado del mar, siempre podía solían estar sucios y enfermos y ensuciaban la moqueta y los muebles.

En un determinado lugar de una accidentada costa, donde eran frecuentes los naufragios, había una pequeña y destartalada estación de salvamento que constaba de una simple cabaña y un humilde barco. Pero las pocas personas que la atendían lo hacían con verdadera dedicación, vigilando constantemente el mar e internándose en él intrépidamente, sin preocuparse de su propia seguridad, si tenían la más ligera sospecha de que en alguna parte había un naufragio. De ese modo salvaron muchas vidas y se hizo famosa la estación.

Las actividades sociales del club pronto se hicieron tan numerosas, y las actividades de salvamento tan escasas, que en una reunión del club se produjo un enfrentamiento con algunos miembros que insistían en recuperar la finalidad y la actividad originarias. Se procedió a una votación, y aquellos alborotadores, que demostraron ser minoría, fueron invitados a abandonar el club y crear otro por su cuenta.

Y a medida que crecía dicha fama, creció también el deseo, por parte de los habitantes de las cercanías, de que se les asociara a ellos con tan excelente labor. Para lo cual se mostraron generosos a la hora de ofrecer su tiempo y su dinero, de manera que se amplió la plantilla de socorristas, se compraron nuevos barcos y se adiestró a nuevas tripulaciones. También la cabaña fue sustituida por un confortable edificio capaz de satisfacer adecuadamente las necesidades de los que habían sido salvados del mar y, naturalmente, como los naufragios no se producen todos los días, se convirtió en un popular lugar de encuentro, en una especie de club local. Con el paso del tiempo, la vida social se hizo tan intensa que se perdió casi todo el interés por el salvamento, aunque, eso sí, todo el mundo ostentaba orgullosamente las insignias con el lema de detectarse el fastidio, porque los náufragos

Y esto fue justamente lo que hicieron: crear otra estación en la misma costa, un poco más allá, en la que demostraron tal desinterés de sí mismos y tal valentía que se hicieron famosos por su heroísmo. Con lo cual creció el número de sus miembros, se reconstruyó la cabaña... y acabó apagándose su idealismo. Si, por casualidad, visita usted hoy aquella zona, se encontrará con una serie de clubs selectos a lo largo de la costa, cada uno de los cuales se siente orgulloso, y con razón, de sus orígenes y de su tradición. Todavía siguen produciéndose naufragios en la zona, pero a nadie parecen preocuparle demasiado. Tomado de “La oración de la rana” Vol. I, cuyo texto completo puede descargarse de Biblioteca Upasika (www.upasika.com)

“Hamsa” es una publicación bimestral independiente para la difusión de la Sabiduría Antigua editada por la Biblioteca Upasika www.upasika.com . Si deseas recibir esta publicación en tu correo electrónico, afíliate al grupo de Yahoo: http://ar.groups.yahoo.com/group/hamsa_upasika Año 1 - Nº1 Febrero 2005 Editor responsable: Phileas Fogg [email protected]

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