Revista 4

Revista Hamsa Publicación Bimestral independiente para la difusión de la Sabiduría Antigua.

Número 4 Noviembre de 2005

Biblioteca Upasika http://www.upasika.com

Los artículos contenidos en esta publicación no son la opinión oficial de Biblioteca Upasika.

Editor Responsable Phileas Fogg [email protected]

Colaboradores

Guardianes de Upasika Autores y recopiladores de cada uno de los artículos de la revista

Edición gráfica Carlos Navalis

[email protected]

Está permitida la reproducción de los materiales publicados siempre y cuando se haga referencia explicita a la revista y a su o sus respectivos autores. La Revista Hamsa forma parte de un proyecto sin ánimo de lucro, su distribución es gratuita y puede conseguirse directamente en http://www.upasika.com/revistahamsa.html

Sumario

Editorial………………………………………………..p.3 Lecciones de Upasika (los chacras)……………………..p.6 La difusión de la sabiduría antigua……………………...p.8 Jung entre la alquimia y el chamanismo…………...….…p.9 El microcosmos………………………………...………p.14 Liberación y progreso……………………….………….p.19 Probable nuevo planeta…………………………...…….p.24 El escritor Michael Crichton……………………………p.25 Lo que dicen los libros…………….……………………p.27 El arte en el Señor de los Milagros……………....………p.30 Manifiesto antitaurino……………………….…………..p.31 Invitación……………………………….………………p.33

Editorial Phileas Fogg

A medida que el tiempo pasa la Red Upasika se va enfrentando a nuevos desafíos y obstáculos que se superan gracias a la labor infatigable del grupo de “Guardianes de Upasika”. Los Guardianes de Upasika están organizados en nodos, mediante los cuales se intenta actuar localmente y trabajar en diversos proyectos relacionados a la tarea de difusión que se inició en abril de 2003, cuando la Biblioteca fue fundada. El 24 de septiembre de 2005 los Guardianes que actúan en España (imagen a la izq.) se reunieron en el local de la antigua Rama Hesperia de la Sociedad Teosófica en la ciudad de Madrid para hacer un balance de lo actuado hasta el momento y elaborar las estrategias necesarias para que el proyecto sobreviva las múltiples dificultades que acarrea una organización sin fines de lucro. En ese lugar se dieron cita Guardianes procedentes de Barcelona, Cáceres, Alicante, Ibiza y Madrid para realizar el Primer Encuentro Ibérico de Guardianes de Upasika. La jornada fue altamente productiva y se pudo analizar con detenimiento el rumbo que ha tomado la Biblioteca Upasika en el último año, donde la cantidad de textos digitalizados se ha duplicado y nos obliga a trabajar a un ritmo cada vez más exigente. Entre las varias decisiones que se tomaron en la capital española, cabe destacar la creación del “Círculo de la Sabiduría Antigua” (CSA), un grupo para la investigación seria del esoterismo y la espiritualidad ecléctica. En los próximos meses los Guardianes trabajarán en la elaboración de los programas y materiales para este grupo a través de varios niveles de profundidad para que el estudiante pueda aprovechar de la mejor manera la bibliografía que tenemos en la Biblioteca. También hay que hacer referencia a la fusión de los tres nodos ibéricos en uno solo para mejorar el funcionamiento de los Guardianes de España. El proyecto solamente tiene dos años y medio de vida y se han logrado cosas muy importantes. En la medida que más personas nos acompañen en la tarea seguiremos trabajando con fuerza y vigor. Los saluda, Frater Phileas

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Fundación de un Nodo en Chile Hemos recibido la grata noticia de la fundación de un nuevo nodo de Upasika en la ciudad de Copiapó (Chile) el día 22 de octubre de 2005. Los Hermanos transandinos nos han escrito sobre el particular de este modo:

“Hemos elegido el nombre de Antares, luego de varias investigaciones de tipo astronómica, astrológica, histórica y física. Llegando a encontrar algunas respuestas, tanto en el cielo cómo en la geografía de nuestra región. 3

La constelación de Scorpio es una de las más fáciles de identificar en la bóveda celeste, por su extraordinaria similitud con el arácnido “Escorpión”, posee en su centro una estrella “súper gigante” llamada Antares (150 veces más grande que nuestro Sol), siendo la más potente de la constelación. Su nombre proviene del griego, que en la antigüedad se le asocio con Ares (Dios de la guerra), por su color rojizo, de ahí nace “el rival de Ares” (anti-ares; Antares), pues a los dos se les asociaba a la guerra, pero de manera diferente. Desde el punto de vista astronómico se caracteriza por estar constituida por gases de color gris, café y rojo vivo. REGENERACION – VOLUNTAD – LIDERAZGO – GUERRA – MUERTE – ESPÍRITU CIENTÍFICO E INVESTIGATIVO.

Estas similitudes de tipo físico y psicológico fueron asociadas de manera extraordinaria a lo que representa nuestra región, y, además a los integrantes de nuestro modesto grupo de investigación autodenominados “Libres pensadores de Atacama”. La relación que existe, se establece con nuestra geografía; los mismos brazos, cola y aguijón del Escorpión, y un rojizo centro (Nodo) asociado con nuestra ciudad capital, Copiapó, sede de encuentro de estos idealistas que ahora pasan a formar este nuevo Nodo para el bien de la región, de nuestro país y del mundo. Con el objetivo de mantener, custodiar, recopilar, investigar y difundir conocimiento, sin distinciones; apelando a la guía de los maestros en nuestros pasos y decisiones.

Cuyas cualidades coinciden plenamente con la personalidad de los habitantes del valle y de la ciudad. Puesto que Copiapó a sido pionero y líder en los campos de las letras, ciencias y políticas de nuestro país, es una zona de constantes regeneramiento y mucha voluntad, ya que nos encontramos en pleno desierto y este clima así lo demanda, la muerte se ha presentado en varias oportunidades a través de terremotos, sequías, aluviones y enfermedades, razón por la cual han nacido de estas, los nuevos líderes de nuestra zona y del país, en el ámbito social y político.

Con respecto a la historia, encontramos que los “conquistadores” españoles fundaron lo que es nuestro país, Chile, desde nuestra ciudad de Copiapó, el 26 de Octubre de 1542; astrológicamente en el signo de Scorpio y casa VIII, correspondiente al mismo signo. Sus características principales son:

Los primitivos habitantes del valle fueron los “Diaguitas”, quienes no desconocían las relaciones astronómicas y astrológicas, dejando varios grabados en algunos vestigios hallados en el interior del valle. Lamentablemente no se encuentran muchos estudios serios de esta cultura, siendo uno de nuestros desafíos a futuro.

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Por lo expuesto, creemos que el “rival de Ares”, es decir, el que busca y encuentra, el que es asertivo, el que emplea la inteligencia, el valor y la justicia en pos de los demás, el que destruye para que renazca una nueva semilla, será el nombre que lleve este Nodo”. Los redactores de HAMSA felicitan al frater Elnath, quien ha impulsado la fundación de este nodo y da la bienvenida a los nuevos integrantes de la familia de Upasika.

………………………….. Nodos de Upasika Hasta el momento han sido fundados los siguientes nodos de la Red Upasika: Nº 1 de España (fusión de los tres nodos españoles, aún sin nombre) Nº 2 Antares (Chile) Nº 4 Monte Carmelo (Uruguay) Nº 5 Ataukychusko (Perú) Nº 6 Roraima (Venezuela) Nº 7 Gran Paititi (Bolivia) Nº 8 XI´Wirakuta (México) Los objetivos de los nodos son idénticos a la tarea de los Guardianes de Upasika: a) RECOPILACIÓN: mediante tareas de digitalización, traducción, investigación y rastreo de obras. b) CONSERVACIÓN: mediante el respaldo de la información, el sostén económico de la web, la revisión de los textos y pasaje a PDF, la discusión de directivas en bien del proyecto y la elaboración de catálogos.

¡Soportad

c) DIFUSIÓN: trabajando en la revista Hamsa, elaborando audio-textos y presentaciones en Power Point, preparando materiales auxiliares y utilizando los materiales en talleres, cursos, etc.

fuertemente!,

con

tal

Fuerza Interior y asentamiento en nuestros propios principios morales, que mas allá de nuestra piel, el aire

A estas tres tareas se podría agregar el trabajo futuro del “Círculo de la Sabiduría Antigua” (CSA), donde los nodos podrían tener un papel de capital importancia a la hora de difundir el esquema de ese grupo de estudio.

transmita serenidad, ajeno al volcán interno, donde la fragua de Hefaistos crea las armas mágicas, las Virtudes Divinas. (H.P.B). 5

Lecciones de Upasika LOS CHAKRAS Los Chakras (del sánscrito “ruedas”) son vórtices energéticos situados en los cuerpos sutiles del Ser Humano. Su tarea es la recepción, acumulación, transformación y distribución del Prana.

“El Cuerpo Etérico está compuesto totalmente de líneas de fuerza y de puntos donde estas líneas se cruzan, formando al cruzarse, Centros de Energía. Donde tales líneas de fuerza se entrecruzan, tenemos un mayor Centro de Energía, y donde grandes corrientes de Energía se encuentran y cruzan como lo hacen en la cabeza y a lo largo de la columna vertebral, tenemos siete centros principales”. (Alice Bailey)

Nombre sánscrito

Significado

Nombre occidental

Ubicación

Muladhara

Soporte de base

Raíz

Entre ano y genitales

Swadisthana

Asiento de sí

Umbilical

Raíz de genitales

Manipura

Pleno de gemas

Del Bazo

Plexo solar

Anahata

Sonido, tañido

Cardíaco

Corazón

Vishudda

Purificado

Laríngeo

Garganta

Ajna

Mandamiento

Entrecejo

Entrecejo

Sahasrara

Mil pétalos

Coronario

Coronilla

Según los clarividentes, cada uno de estos centros se asemeja a una flor abierta y posee ciertos colores que son más o menos brillantes según el estado evolutivo de la persona. En los tratados orientales se habla de ciertos “rayos” que poseen los Chakras. Éstos se relacionan a la rotación de los Chakras y a los Canales Energéticos (Nadis) que comunican a los Centros entre sí. 6

Chakra

Color

Rayos

Muladhara

Rojo

4

Swadisthana

Rojo brillante

6

Manipura

Azulado

10

Anahata

Escarlata

12

Vishudda

Púrpura

16

Ajna

Blanco

96 (parecen sólo 2)

Sahasrara

Violáceo

960, con eje central de 12 radios

Ejercicios De Mantralización Cada uno de los chakras puede purificarse mediante ejercicios de vocalización (mantrams). Existen diferentes ejercicios de vocalización para mejorar el funcionamiento de estos Centros Energéticos.

“Ra es el llamado del Padre” (Jorge Adoum) El sonido vocal MA se relaciona con el Chakra Muladhara (Raíz) y está relacionado con las Energías Telúricas. Desde un punto de vista simbólico, corresponde a la Madre Tierra (Tercer Logos) y es de naturaleza femenina.

1. Mantralización estática

“M es la llamada de la Madre Naturaleza” (Jorge Adoum).

Tras adoptar una postura cómoda, entonaremos tres de los principales mantrams de manera estática, es decir concentrando el sonido en un chakra determinado.

desde los niveles intuitivos”. (Alice Bailey) 2. Mantralización dinámica

Para este fin usaremos los tres mantrams principales: Ra, Ma y Om.

Esta vocalización se realiza recorriendo todos los Chakras, es decir que al entonar el sonido vocal RA (por ejemplo) imaginamos cómo éste recorre toda la columna vertebral desde el Chakra Muladhara hasta ascender a la Coronilla.

El sonido vocal OM se relaciona con el Chakra Anahata (Corazón) y está relacionado con la unión de las polaridades masculina y femenina. Representa el Hijo: el Cristo Interno. (Segundo Logos).

........................................

“Cuando la Meditación se hace en el Corazón, mediante la entonación correcta de la Palabra Sagrada [Om], y de acuerdo a las leyes ocultas, la fuerza llega a través de los centros emocionales, El sonido vocal RA se relaciona con el Chakra Sahasrara (Coronario) y está relacionado con las Energías del Cielo. Desde un punto de vista simbólico, corresponde al Padre Sol (Ra, Primer Logos) y es de naturaleza masculina. 7

La Difusión de la Sabiduría Antigua (Extraído de "Principios del trabajo Teosófico" de Taimni) La rápida diseminación de las verdades de la Sabiduría Antigua será posible solamente cuando cada uno de los trabajadores esté equipado completamente no solo con conocimiento exacto y sistemático, sino que también esté ardiendo de entusiasmo y del deseo de compartir este conocimiento con otros.

Cuanto mayor sea el radio de nuestras actividades y cuanto mayor sea la esfera en que nuestra Mente se mueve, tanto más útil seremos a los Hermanos Mayores.

“La filosofía y las leyes, no van El Interés y el Entusiasmo cuentan más para impartir conocimiento a los demás y hacerlos a perderse por escasez de La rápida diseminación deen lasnuestras verdades de la Sabiduría Antigua será posible solamente cuando interesarse verdaderamente ideas, intérpretes las palabras, cada unomera de los trabajadores esté equipado completamente no solopara con conocimiento exacto y que una erudición. sistemático, sino que también esté ardiendo de entusiasmo y del deseo de compartir este sino por falta de gente que conocimiento Familiarizarsecon conotros. los movimientos y profundice en los prejuicios” corrientes de Pensamiento en el Mundo y Elestar Interés y el Entusiasmo cuentan más para impartir conocimiento a los demás y hacerlos al tanto de ellos, puede parecer una interesarse nuestras ideas, que una mera erudición. tarea ardua,verdaderamente pero no es tan en difícil pues solo (Giordano Bruno) tenemos que conocer los rasgos más amplios con los movimientos y corrientes de Pensamiento en el Mundo y estar al tanto de yFamiliarizarse tendencias generales. ellos, puede parecer una Especialización: .......................................

Cada trabajador debería tratar de ser un especialista por lo menos en un tema. Esto no significa no sumar nuevas actividades y líneas de Pensamiento a aquellas en las cuales somos hábiles.

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Jung Entre la Alquimia y el Chamanismo Confrontación con el Inconsciente como prueba Iniciática Por. Laura Morandini & Ariell Chris

El Hombre en su necesidad constante de progreso y avance tecnológico, con el pasar del tiempo ha ido poco a poco despreciando la forma de pensamiento simbólico y mítico, considerándolo como mera fantasía de los pueblos primitivos así como contraproducentes para su evolución. Las culturas de los pueblos antiguos (Babilonios, Egipcios, Mayas, entre otros) desarrollaron un complejo sistema de pensamiento abstracto/sagrado siendo la Qabalah, la Alquimia, la Astrología y El Tarot manifestaciones que llegaron hasta nosotros, pero que aún son consideradas por los profanos puras supersticiones. Este conocimiento universal se expresa fundamentalmente a través de símbolos que los iniciados están obligados a dominar ya que las imágenes míticas otorgan la posibilidad de conexión con el sendero sagrado y la memoria de la naturaleza, lo cual resulta totalmente inaccesible por medio del pensamiento lógico. Dentro de la historia de la Psicología, fue C. G. Jung quien recuperó estos conocimientos herméticos y traduciéndolos a un lenguaje psicológico, logró introducirlos en la cultura occidental moderna, revalorizándolos. Su misión estuvo encaminada en comprender las manifestaciones del inconsciente: sueños, fantasías, visiones, alucinaciones, que apareciendo de forma aparentemente confusa, inconexa y caótica debían encerrar un significado y un sentido.

Es por esto que ante las imágenes que proporciona el mundo oscuro se podrían tomar dos actitudes básicas: o dejarlas pasar de largo – lo que significa que a la larga se seguirán presentando cada vez con mayor fuerza y hasta bajo forma de síntoma físico- o asumir el compromiso de trabajar con el material que presentan e intentar darle un sentido y significado personal para integrarlo a la conciencia. Fue esta la elección de Jung, quien, a partir de su propia experiencia arquetípica tejió su teoría, amplificándola a través de los años mientras recorría y vivía su mito personal. Sin saberlo, Jung era guiado por fuerzas invisibles a cumplir un rol chamánico. En las tribus animistas, el sacerdote llamado chamán era quien poseía la llave para penetrar en el mundo de los espíritus y así ser mediador entre la voluntad de los Dioses y los hombres. Su rol de historiador, sanador, sabio consejero y jefe espiritual no le era otorgado al azar. El candidato a Chamán era identificado por determinadas señales que iba mostrando a lo largo de su niñez y pubertad, que consistían en síntomas físicos y psíquicos particulares: aislamiento, convulsiones, visiones terroríficas, enfermedades físicas desconocidas, lenguaje incoherente, etc. Hacia los 15 años se aislaba al candidato en una gruta y se lo sometía a una rigurosa iniciación, la cual consistía en someterlo a pruebas que implicaban la confrontación con el mundo de los espíritus elementales de la naturaleza.

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En esta lucha cruenta si el candidato salía victorioso los elementales lo servían como aliados e intermediarios con otros espíritus dotándolo de poderes sanadores, del don para interpretar sueños, la capacidad para viajar en tiempo y espacio, la magia para adoptar formas animales diversas y el conocimiento curador de las hierbas. Si fracasaba en la prueba, sería vencido por estas mismas fuerzas bajo forma de muerte o enfermedad, locura y sufrimiento constante. Hay que recalcar que este mismo resultado era la consecuencia de rechazar la experiencia iniciática por temor.

Otro sueño en cuyo contenido aparecían tumbas de muertos que volvían a la vida a medida que Jung los observaba, le sugería la existencia de restos arcaicos inconscientes que cobran vida a través de la psique; este contenido le sirvió posteriormente para formular su teoría sobre los arquetipos.

En su autobiografía Recuerdos, Sueños y Pensamientos, Jung describe esta misma experiencia a través de la que entra en contacto con los contenidos de sus sueños y visiones, la oscuridad y riqueza de su psique y el enfrentamiento con sus dudas y temores, debido a las imágenes que el inconsciente le proporcionó durante los años 1912-1920. Fueron para Jung "la materia prima de un trabajo que duró toda la vida". Necesitaba hallar la respuesta a las inquietudes que las teorías y los dogmas no habían podido ofrecerle.

Todo este material simbólico aportado por los sueños Jung no lograba comprenderlo y vencer así el estado de desorientación, sentía una gran opresión interna y llegó a pensar que sufría algún tipo de trastorno psíquico. A través de una revisión de los acontecimientos concretos de su vida intentó encontrar alguna explicación a su confusión, pero siendo este camino también infructuoso, decidió entregarse por completo al mundo del inconsciente.

Después de la ruptura con Freud, para Jung comenzó un período de confusión, se daba cuenta que no poseía un marco de referencia teórico en el cual basarse, por lo que asumió una actitud de tipo "vivencial". Trabajaba con sus pacientes sin seguir reglas preestablecidas y trataba de ayudarlos a entender las imágenes oníricas que éstos le proporcionaban a través de la intuición y su propio trabajo personal de introspección. Sentía que podía obtener ayuda de la mitología para acceder al mundo del inconsciente, sin embargo ésta no le ofrecía mayores respuestas ya que aún no había logrado descifrar su propio mito. En un sueño de 1912 Jung entra en contacto con imágenes relacionadas con muertos y con la leyenda alquímica de Hermes Trimegisto, intenta dar significado al sueño, pero se da por vencido pensando que lo mejor es "seguir viviendo", tratando de prestar atención a las fantasías e imágenes que se presentarían.

Lo primero que recordó fue un episodio de su infancia cuando solía construir casas y castillos con piedra y fango. Este recuerdo sirvió de conector con su parte más genuina y creativa, por lo que decidió revivir ese momento retomando esta actividad de "construcción". Empezó a crear una ciudad en la cual colocó una iglesia, pero notó que se resistía a colocar el altar. Un día, caminando cerca del lago, encontró una pequeña piedra piramidal de color rojo, y al verla comprendió que debía tratarse del altar. En el momento que la colocó en su sitio, volvió a su mente el recuerdo del falo subterráneo que había soñado de niño, y sintió un gran alivio. Parecía que el inconsciente lo estaba guiando a la comprensión de aquellas cosas que en el pasado no habían tenido respuesta.

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A medida que realizaba esta actividad de construcción, sentía que sus pensamientos se aclaraban y que se encontraba en el camino adecuado para descubrir su propio mito. Desde este momento Jung afirma que a lo largo de su vida, en los momentos de oscuridad, recurría a la creatividad como una puerta de entrada a los pensamientos e ideas que quería desarrollar.

Comienza un período en el cual es invadido por toda clase de fantasías e imágenes, afirmaba sentirse indefenso ante este mundo difícil e incomprensible pero a la vez intuía la protección convencido de tener que obedecer a una "voluntad superior". Recurría a ejercicios de yoga para dominar sus emociones y encontrar calma para así sumergirse de nuevo en su enfrentamiento con el inconsciente. Traducía sus emociones en imágenes, en un intento por entenderlas y no ser poseído por ellas. Esta vivencia le sirvió de herramienta para el proceso terapéutico, es decir: no quedarse en la emoción sino llegar a las imágenes subyacentes. Jung concebía este choque con el inconsciente como un experimento científico sobre sí mismo, donde las mayores dificultades radicaban en el dominio de sus sentimientos negativos así como en la incomprensión del material que surgía de su psique, lo que le producía resistencia, oposición y temor. Temía perder el control y ser poseído por los contenidos del inconsciente, pero al mismo tiempo sabía que no podía pretender que sus pacientes hicieran aquello que él no podía hacer consigo mismo. A pesar que consideraba una experiencia penosa someterse a esto, sentía que el destino se lo exigía. Obtenía las fuerzas para enfrentarse en esta lucha en la idea que no era sólo por su bien, sino por el de sus pacientes. Por otro lado, la familia y la actividad profesional fueron ingredientes indispensables para ayudar a Jung en todo este proceso. Ambas le recordaban que era un hombre común. El mundo real y cotidiano complementaba su extraño mundo interior y representaba la garantía de su normalidad. Jung afirma que esto marcó la diferencia entre él y Nietzsche, quien había perdido el contacto con la realidad y vivía sumergido en su mundo interno caótico.

En el otoño de 1913, el sentimiento de opresión interna parecía cobrar vida externamente a través de hechos concretos. Se le comenzaron a presentar visiones repetitivas que profetizaban una gran catástrofe de tipo colectivo donde predominaban contenidos de muerte y acontecimientos de sangre, mientras que una voz interna le aseguraba que todo lo que percibía era cierto. Jung no lograba explicar estas visiones y llegó a pensar que estaba psicótico. Las visiones duraron casi un año, con intervalos de meses entre unas y otras; todas aludían al mismo contenido. En Agosto de 1914 comenzó la primera guerra mundial. En ese momento Jung comprendió que existía una conexión entre su experiencia personal y la colectiva, por lo que sintió la necesidad de explorar a fondo su propia psique y comenzó a anotar todas las fantasías que le llegaban en sus momentos de juego y construcción, cuando daba rienda suelta a su creatividad. 11

Surgieron entonces dos imágenes importantes. La primera aludía a transformación, muerte y renacimiento, mientras que la segunda le sugería que debía dejar de identificarse con el héroe, aniquilar su actitud consciente y apartar la voluntad. Es decir, abandonar las demandas del Ego para poder acceder a la conciencia transpersonal.

Mientras Jung anotaba sus fantasías, se preguntaba qué era en realidad lo que estaba haciendo, ya que ciertamente no se trataba de ciencia. Una voz femenina que provenía de su interior -que Jung asociaba con la voz de una de sus pacientes- le respondió que "era arte". Él se oponía a pensar que fuera arte, sin embargo dejó fluir a esta "mujer interior", aunque se sentía asustado ante esta presencia desconocida. La llamó "anima", refiriéndose a la figura interna femenina arquetípica del hombre, mientras que el "animus" representaba la figura masculina. Describió los aspectos negativos del "anima" como seducción, astucia y ambigüedad pero con la cualidad de ser la mediadora entre la conciencia y el inconsciente. Jung afirma que durante años se sirvió de su "anima" para acceder a los contenidos de su inconsciente, mientras que en su vejez ya no recurría a ella porque lograba captar estos contenidos de forma directa.

En otra imagen encontraba a dos figuras bíblicas: Elías y Salomé - acompañadas por una serpiente negra- quienes afirmaban que pertenecían a la eternidad. Jung interpretó estas figuras como la personificación de Logos y Eros. Sin embargo sentía que esta era una explicación demasiado intelectual por lo que prefirió pensar que eran la manifestación de procesos profundos del inconsciente.

A través de su "anima", Jung lograba establecer un diálogo con el inconsciente, acceder a los contenidos del mismo y disminuir la autonomía que ejercía sobre su persona. El poder que tenían las imágenes se volvió menos violento. Ya no había un asalto del inconsciente hacia la conciencia, sino que se establecía un intercambio dinámico creativo. Estas fantasías Jung las escribió en el "Libro Negro" y posteriormente en el "Libro Rojo", en el cual se encuentran sus mandalas y las ilustraciones realizadas por él mismo. Sin embargo sentía que no lograba poner en palabras aquello que experimentaba, por lo que prefirió dedicarse en profundidad a la comprensión de las imágenes para así sacar conclusiones concretas de los mensajes que el inconsciente le sugería.

Posteriormente aparecería en sueño otra figura llamada por Jung "Filemón". Era un viejo con cuernos y alas de martín pescador, que llevaba consigo 4 llaves. Con él, Jung conversaba y Filemón le decía cosas que le eran desconocidas, le enseñó la "objetividad psíquica", lo que ayudó a Jung a distinguir entre sí mismo y los objetos de sus pensamientos. Para Jung esta imagen representaba una inteligencia superior, un gurú espiritual que le comunicaba pensamientos iluminados. Más tarde surgió la imagen de "Ka" quien representaba una especie de demonio de la tierra, un espíritu de la naturaleza, que en cierta medida complementaba la figura de Filemón.

Esta fue la tarea de su vida, ya que sentía una responsabilidad moral. Afirmaba que el hombre no puede limitarse a ver surgir las imágenes y sorprenderse ante ellas, debe comprenderlas porque de otro modo está condenado a vivir de forma incompleta. "Es grande la responsabilidad humana ante las imágenes del inconsciente".

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En 1916 Jung experimenta una nueva visión: su alma volaba fuera de él, lo que interpretó como la posibilidad de conectarse con la tierra de los muertos, de los antepasados o del inconsciente colectivo. Poco después de esta visión percibía la presencia de espíritus que habitaban la casa también sus hijos los percibían-, hasta que una tarde los espíritus tocaron el timbre gritando "Regresamos de Jerusalén, donde no encontramos aquello que buscábamos". Jung entonces escribe durante tres noches los "Septem Sermones ad Mortuos" y posteriormente los espíritus desaparecieron.

Todos los días dibujaba pequeñas figuras circulares a través de las cuales observaba sus transformaciones psíquicas. Las consideraba la totalidad del "Self". A medida que las dibujaba se planteaba la finalidad de esta actividad, pero sabía que no podía comprender el significado a priori, sino a través del proceso en sí. Se daba cuenta que el desarrollo de la psique no era un proceso lineal sino circular, que "todo tiende hacia el centro". Esta certeza le permitió encontrar paz interior y estabilidad. Era como si él mismo estuviera encontrando su propio centro.

Afirma que esta experiencia debía ser tomada por lo que fue: la manifestación externa de un estado emotivo favorable a la aparición de fenómenos parapsicológicos. La evasión de su alma lo había conectado con los espíritus. Estos escritos, que son diálogos con los muertos, Jung los considera una preparación de aquello que debía comunicar al mundo acerca del inconsciente y sus contenidos. En este período Jung se encuentra frente a una encrucijada: o seguir aquello que le dictaba su mundo interno, o continuar con su profesión académica. Consideraba que no podía seguir enseñando a los estudiantes cuando en su interior había sólo dudas. Decide entonces dejar su puesto como docente en la universidad porque "sentía que me estaba ocurriendo algo grandioso", y él necesitaba descubrirlo o entenderlo antes de poder compartirlo públicamente. Como consecuencia de esta decisión, inicia un período de soledad ya que no puede compartir sus pensamientos con los demás: no lo hubieran comprendido. Ni siquiera él lograba entender las contradicciones entre su mundo interno y el externo. Sólo cuando pudiera demostrar que los contenidos psíquicos eran reales y colectivos, entonces, en ese momento podría comunicar su nueva visión sobre la psique. El riesgo era grande, ya que si no lo comprendían quedaría totalmente aislado.

En 1927 tuvo un sueño que confirmaba esta idea y lo representó a través de un mandala que tituló "Ventana hacia la Eternidad". En el sueño Jung se encontraba en una ciudad de forma circular, en un ambiente nublado y oscuro, en compañía de algunos suizos. A pesar de este ambiente opaco, en el centro de la ciudad había una plaza con una pequeña isla en el centro donde se hallaba un árbol de magnolias que tenía luz propia. Sólo Jung había notado esta presencia de luminosidad, y entonces comprendió que esa era la meta. Respecto a este sueño Jung afirma " El centro es la meta y todo se dirige hacia el centro. Gracias a este sueño comprendí que el "Self" es el principio y el arquetipo de la orientación y del significado... reconocerlo para mí quiso decir tener la intuición inicial de mi propio mito”.

Entre los años de 1918-19 empezó a salir de la oscuridad en la que se hallaba, y esto lo atribuyó a dos factores: por un lado, se distanció se la voz femenina que quería convencerlo que sus fantasías eran de valor artístico y por otro, comenzó a comprender los mandalas.

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Sin esta imagen hubiera perdido la orientación y abandonado el camino que había iniciado, después de tanta oscuridad dicha imagen debía concebirse como un "acto de gracia", como la manifestación de lo numinoso.

El Microcosmos (Tolkien y la Enseñanza Universal II) Por: Carlos Navalis

Al año siguiente dibujó otro mandala que tenía un castillo de oro en el centro, la forma y los colores le sugerían un estilo chino. De manera sincrónica R. Wilhelm le enviaba una carta con un manuscrito de un tratado de alquimia taoísta titulado "El misterio de la flor de oro". Esta coincidencia ayudó a Jung a salir de su soledad, ya que le daba la esperanza que existían personas con las cuales podía tener afinidad y compartir sus ideas. Para Jung estos fueron los años más importantes de su vida: sin cortar los lazos con su realidad de hombre común y a pesar de la soledad, tomó el riesgo de sumergirse en su propia oscuridad tratando de encontrarle un significado y una finalidad a todo aquello que experimentaba. Asumió la responsabilidad de analizar y comprender el material que el inconsciente le proporcionaba y fue en la búsqueda de su propio mito.

En el número anterior de Hamsa (3) dejamos inconcluso un ensayo interpretativo sobre los libros de J. R Tolkien que inspiraron la realización de la trilogía del Señor de los Anillos (SDLA) dirigida por Peter Jackson. De ésta propuesta sacamos tres conclusiones que transcribimos enseguida con el fin de retomar y dar continuidad en esta segunda entrega:

............................................

a) El SDLA consiste en la puesta en escena del drama que vive la humanidad desde su expulsión del Paraíso. El Hombre habita prisionero de la Ilusión en el mundo de la materia, mundo de la Dialéctica, de los Opuestos. El nuestro es un Orden de emergencia creado para dar al Hombre pecador la oportunidad de retornar a la Patria Original.

“Pequeños esfuerzos ingeniosamente combinados se vuelven extraordinariamente poderosos. Elefantes furiosos son amarrados por un cordón de fibras gramíneas entrelazadas” (Tomado de los Vedas) 14

b) “El que no renace del agua y del Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios” Jn 3:5. Existe una posibilidad para el regreso a la Patria perdida mediante el Renacimiento del Alma, por la fuerza de Cristo y la gracia del Espíritu Santo.

El SDLA es un pretexto para poner en primer plano la presencia e importancia de la Enseñanza Universal. Nos interesa resaltar los aspectos de la sabiduría antigua que contiene por todas partes la obra de Tolkien y a la que podemos acceder en forma visual gracias al trabajo de Peter Jackson, sólo para confirmar que la Enseñanza Universal ha estado presente en todas las épocas, incluyendo la nuestra, influyendo el arte, la ciencia y la religión; ayudando y guiando a la humanidad hacia la única tarea que vale la pena cumplir, hacia el único camino que nos da fruto seguro al seguir.

c) El microcosmos que consigue este renacimiento se libera de la rueda de encarnaciones y tiene la posibilidad de contribuir a la realización del plan divino. Aragorn es parte de un microcosmos que consigue el renacimiento del alma simbolizado en el despertar de Arwen y su matrimonio.

Es importante establecer desde ya una diferencia entre RECONOCER y REALIZAR este camino. Infinidad de libros en la historia de la humanidad han sido escritos, grandes obras de la historia del arte elaboradas y conservadas, descubrimientos y avances de la ciencia conseguidos, sistemas de creencias mantenidos conforme al momento cósmico y racial de la humanidad para que ésta RECONOZCA la existencia del camino. Y el SDLA describe, a su manera, algunos elementos de la Enseñanza Universal que nos recuerdan una vez más que hay un camino!. ¿Un camino para qué?, para liberarnos de la ilusión de este mundo, para terminar con la rueda de encarnaciones, para regresar al “Reino que no es de este Mundo”, a la Patria Original.

Nos centraremos en estos tres ítems para aclarar de paso nuestro punto de vista acerca del SDLA, ya que no es nuestro interés fundamental engrandecer ni la persona ni la obra de Tolkien, así como tampoco rodear las tres películas con un aura de falso misticismo.

La humanidad ha caído en un estado de materialización tan grande que le impide siquiera reconocer que vive prisionera en un mundo de opuestos, que ha perdido la dirección del Espíritu y que su alma es perecedera como su cuerpo material. Sin embargo encontramos, por el momento cósmico, cada vez más personas sensibles espiritualmente, cada vez más personas maduras por las experiencias acumuladas durante muchas encarnaciones de sufrimiento y desilusión.

Escribimos sobre el tema en una revista como Hamsa con la intención de dirigirnos a un público específico que, estamos seguros, se encuentra buscando fuentes de verdad y claridad interior que se pueden sondear de forma escrita, en algunos casos, gracias al trabajo desinteresado de la Biblioteca Upasika, _ a pesar de lo que significa en su contra la digitalización de textos_.

Estas personas son sensibles a determinados aspectos de la llamada, de la Enseñanza Universal, que les permite reconocer el camino y se sienten llamados a REALIZARLO. 15

Muchos buscadores sinceros pueden reconocer en el arte, la ciencia y la religión algunas nociones del camino, pero lo importante aquí es la realización, que hoy en día no es posible sino desde y con la fuerza de una Escuela Espiritual.

El lector puede encontrar un estudio más preciso y extenso de estos dos temas en las cartas introductorias 1 al 5 del Lectorium Rosicrucianum disponibles en la siguiente dirección: http://rosacruzmoderna.tripod.com/id2.html

Ningún hombre solitario, por más que reconozca el camino, está en la capacidad de realizarlo por sí mismo. El necesita ayuda!

Los hombres no saben que escenifican diariamente un drama. La gente está muy ocupada con las cosas del mundo como para darse cuenta que vive encarcelada. Su interés es hacer vivible su celda, armonizar con el mundo y perseguir la ilusión de la felicidad en la tierra.

Con esto queremos dar su lugar al SDLA. Las personas sensibles espiritualmente pueden encontrar en esta obra elementos para reconocer el camino, si se quiere, elementos de una llamada a reconocer la necesidad de este camino y mucho más a su realización. Hay quienes quedan contentos con el compendio de referencias al ocultismo así como quienes quedan contentos con la epopeya sobre el bien y el mal, pero definitivamente podemos ir un poco más allá!.

El universo de la materia, el mundo de los opuestos, es el orden natural dialéctico en el que nada es duradero ni estable, todos sus valores, en un momento dado generan su contrario. El día gira detrás de la noche, el bien produce el mal, lo que comienza tiene un final. El otro orden natural no tiene unión directa con el primero que es el mundo del pecado. El orden natural divino, la Patria Original, El Reino de los Cielos, la casa de la verdadera humanidad, de los hijos de Dios que no cayeron. Estamos llamados a regresar al verdadero estado de los hijos de Dios y estamos capacitados para hacerlo siguiendo un largo proceso que depende totalmente de la renuncia al mundo del pecado, de la renuncia a la vida egocéntrica y al mundo de deseos, para conseguir el renacimiento del alma, la transfiguración.

Retomando nuestros tres ítems, el primero nos habla precisamente del SDLA como la representación del drama que vive la humanidad, pero para entender este punto es preciso informarnos un poco más sobre el misterio de las dos naturalezas y sobre el microcosmos. 16

La Rosacruz ha enseñado desde siempre estos preceptos pero actualmente solo la Rosacruz moderna es transfigurística, esto es, enseña el camino de la transfiguración, del renacimiento del Alma.

En el silencio de la renuncia del Yo, en el apaciguamiento de las tempestades electromagnéticas, el candidato puede ser tocado por la fuerza de radiación de la Gnosis, puede recibir a Cristo y por Él, la gracia del Espíritu Santo.

Esto es lo que nos plantea el ítem b) de las conclusiones del artículo anterior. “El que no renace del agua y del Espíritu no puede entrar en el reino de Dios”. El alma del hombre esta completamente ligada a su sangre. “La carne y la sangre no pueden heredar el reino de los cielos” y “el alma que peca debe morir”. Es lo que nos enseña la Biblia.

Todo esto es un proceso muy largo que no puede ser descrito en detalle en tan corto espacio. Hacemos la referencia solo para entrar en el ítem c) que nos habla del microcosmos que, mediante el despertar de la Rosa del corazón inicia un largo camino, muy doloroso en ocasiones pero lleno de esperanza hacia el renacimiento del alma.

El Hombre debe realizar un cambio fundamental que le permita despertar el último vestigio de lo divino en él: La Rosa del Corazón, el Atomo chispa de Espíritu, la Joya en el Loto, entre otras denominaciones; que se encuentra en el ventrículo derecho del corazón en estado latente, en un sueño de muerte a causa de la vida de pecado.

Pues bien, esta es la travesía de Frodo!!. Esta es la razón por la cual Frodo tiene que realizar un recorrido tan largo, tiene que seguir un camino de cruz, de renuncia y entrega total para que Arwen pueda volver a despertar, para que Arwen, el alma, pueda renacer como el Ave Fénix. Por esta razón decimos en la primera entrega de este ensayo que algunos personajes del SDLA solo pueden ser entendidos en su interrelación, en su unidad como microcosmos. Pero qué es el microcosmos?

El cambio fundamental no es una vía de ejercicios, de misticismo, de ocultismo, de exaltación religiosa, sino el camino de la destrucción total del Yo. No suicidio, sino romper todos los lazos con la dialéctica, llevar al Yo a su mínima función biológica, acabando con todo deseo. La autoafirmación, la codicia, la autoconservación deben ser neutralizadas. “Nadie puede llegar a este estado de negación sin poseer en el corazón el Átomo Chispa de Espíritu.

El microcosmos es nuestro campo vital, nuestro sistema vital, mucho más complejo de lo que la mayoría de la gente piensa. Tal vez a muchos sorprenda la sola idea de estar formados por cuatro cuerpos y no tan solo por nuestro cuerpo físico.

El que posee esta señal de la vida original es llamado, atraído” (Carta introductoria N 5 del Lectorium Rosicrucianum)

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Nuevamente hacemos una invitación a conocer las cartas introductorias para recibir una información más completa acerca de estos temas, e igualmente en la Biblioteca Upasika encontrarán una cantidad de libros donde podemos aprender sobre estos cuatro cuerpos que aquí sólo señalamos: -Cuerpo físico -Cuerpo etérico -Cuerpo astral o de deseos -Cuerpo mental Estos cuerpos conforman la personalidad o Yo inferior, pero no son la totalidad del microcosmos. Estos cuerpos están rodeados a su vez por el campo de respiración o de manifestación, en cuyo interior resulta posible la vida de la personalidad. En este campo nacen los miles de pensamientos y las manifestaciones del ser del deseo que mora en el santuario de la pelvis. Luego encontramos el firmamento aural o Yo superior, formado de puntos magnéticos luminosos que “representan la totalidad de las fuerzas, valores, lazos y resultados de la vida de las personalidades que han vivido en el microcosmos, siendo el ser aural, el portador del karma” (cartas Lect. Ros) El Yo superior no tiene nada de celestial. El Yo superior rige la conciencia, los pensamientos, el carácter etc. La personalidad, el Yo interior es el títere, la criatura del Yo superior que es uno con la dialéctica. Para los alumnos de una Escuela Espiritual el Yo superior es el “gran adversario”.

Mientras la personalidad siga obedeciendo al Yo superior solo podrá recibir éteres del Cosmos planetario, sustancia de la dialéctica. Estos éteres le mantienen dentro del mundo y de esta forma es vivido. Pero, el camino de la endura puede acabar con el brillo de las luces de nuestro firmamento aural, la renuncia del Yo inferior significa el aniquilamiento de su creador: El Yo superior. Por increíble que parezca, y sin que J. R. Tolkien fuera transfigurista, esto es lo que nos muestran los protagonistas del SDLA!!. Veamos: Gollum encarna el ser del deseo, la verdadera apariencia del Yo dialéctico, ese personaje doble unas veces cobarde y temeroso y otras vil y traicionero que todo el tiempo se refiere al anillo como “mi tesoro” y que le dice a Frodo “mi amo”, es el tercer ego de la personalidad que habita en el santuario de la pelvis. Por supuesto Frodo es el ego que habita en el santuario del corazón y está muy emparentado con el átomo chispa de Espíritu, pero debido a que Tolkien no es transfigurista, esta relación, esta presencia no es tan evidente. Sam tiene mucho de la conciencia racional y moral que guía al Yo inferior y lo conduce hasta el final del camino. Sam tiene que cargar a Frodo una parte importante del trayecto. Sam tiene también que ver con el ego del santuario de la cabeza. Estos son los tres egos de la personalidad, del Yo inferior llamado Aragorn. Aragorn es el guerrero, es la personalidad sensible espiritualmente que se sacrifica para conseguir el renacimiento del alma: el despertar de Arwen. Tal vez por fin todo empiece a tomar forma y sentido. Tal vez ya tengamos algunas piezas para armar el rompecabezas, tal vez ya podamos hacernos una idea de lo que nos muestra El Señor de los Anillos. El tema de los anillos, del significado de algunos otros personajes y apartes de las películas tendrán que esperar a la tercera y última entrega de este ensayo que esperamos aportara algunas luces sobre el sentido esotérico y la presencia de sabiduría antigua en la obra de Tolkien.

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Liberación y Progreso Helena P. Blavatsky

“Un neófito, para ser iniciado, no debe tener ningún afecto ni deseo que lo encadene al mundo.” (Bulwer Lytton en “Zanoni”) Se ha dicho que el primer paso que debe dar un estudiante de Ocultismo es renunciar a las “vanidades del mundo”.

Todo ser humano posee, además de su cuerpo físico, dos juegos de facultades:

Esto no significa, necesariamente, que deba romper sus lazos familiares, desatender sus medios de subsistencia, evitar la sociedad de los demás, convertirse en un misántropo y retirarse a una cueva en la selva para entretenerse allí con las morbosas fantasías de su imaginación y estar de continuo codiciando internamente los mismos objetos a los que ha pretendido renunciar y abandonar externamente.

intelectuales y espirituales. Los poderes de estas facultades están correlacionados y entretejidos. Si se usan solamente los poderes intelectuales en el plano físico para fines materiales, uno se vuelve más egoísta y materialista. Está concentrando sus poderes en un pequeño foco que representa su 'personalidad'; y cuanto más los concentra, más reducido será ese foco. Entonces, esa persona se volverá mezquina y egoísta y perderá la visión de la unidad, de la cual será apenas una parte infinitesimal e insignificante.

El aspirante puede vivir en el mundo y, sin embargo, no ha de ser del mundo. Su cuerpo y su mente pueden estar más o menos ocupados en los asuntos de la vida cotidiana y él puede, al mismo tiempo, estar ejercitando sus facultades espirituales. Puede estar personalmente en el mundo y, no obstante, remontarse espiritualmente por encima de él.

Por otra parte, si intenta enviar prematuramente su espíritu a las regiones de lo desconocido, sin haber desarrollado y ensanchado suficientemente su intelecto para que actúe como una base firme sobre la cual apoyar su espiritualidad, vagará como una sombra a través de los campos de lo infinito. Quizás contemple cosas espirituales, pero no será capaz de entenderlas. Se convertirá en una persona, nada práctica, en un fanático supersticioso y en un soñador. El crecimiento demasiado rápido en una sola dirección, con exclusión del crecimiento correspondiente en la otra, va en detrimento del verdadero progreso. Por tanto es necesario discernir adecuadamente los poderes, tanto intelectuales como espirituales, y desarrollarlos en la correcta proporción. “Renunciar al mundo” no significa mirar con desdén los adelantos de la ciencia, ignorar las matemáticas o la filosofía, ni dejar de interesarse por el progreso humano evitando los deberes correspondientes a la esfera en que hemos nacido, o descuidar nuestro ambiente. Lo que significa es renunciar al egoísmo, a la egolatría, a lo que Edwin Arnold llama 'el pecado del yo' en su libro “La Luz de Asial”, donde dice:

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“EI pecado del yo que ve su preciado rostro reflejado en el universo como en un espejo y exclama: ¡Que el mundo entero se exalte y que todo perezca para que sólo yo sea eterno!” La renuncia al egoísmo va necesariamente acompañada del crecimiento espiritual. Por tanto, uno de los primeros deberes que tiene que cumplir el estudiante de Teosofía práctica es despojar su mente de la idea de un yo personal, empezar a darle menos importancia a las cosas y a los sentimientos personales. Debe olvidarse de sí mismo. No debe ver su existencia como la de una entidad permanente que ni cambia ni puede cambiar, solitaria en medio de otras entidades también aisladas y que vive separada de ellas por una concha impermeable. El mismo debe considerarse como una parte integral de un poder infinito que abarca el universo y cuyas fuerzas están concentradas en el cuerpo que él está habitando temporalmente. En ese cuerpo confluyen continuamente, y también de él irradian incesantemente, los rayos de la esfera infinita de Luz, cuya circunferencia no está en ninguna parte y cuyo centro está por doquier.

Tampoco tiene ninguna permanencia la forma del cuerpo físico. Este cambia de tamaño, forma y densidad al avanzar con la edad, desde la robusta salud de la infancia y de la juventud hasta la vigorosa constitución de la virilidad, o la gracia y la belleza de la femineidad. y sigue así, hasta que llegan las manifestaciones de la vejez y de la decrepitud, precursoras del declive, muerte y putrefacción . 2) ¿Existe alguna individualidad permanente en la Mente o Intelecto? ¿O bien no la hay, como sucede con el cuerpo físico? Para responder a esta pregunta investiguemos primero el significado de estos términos.

Para acelerar esta idea examinaremos al hombre en sus tres aspectos, el físico, el intelectual y el espiritual. 1) Se ha demostrado, a menudo, que el cuerpo físico del hombre no tiene existencia individual real o permanente. Por tanto no podemos realmente ni verlo ni oirlo ni sentirlo. Lo que percibimos de él son los efectos que sus actividades producen; en otras palabras, percibimos las vibraciones o circunvoluciones de fuerzas que al actuar sobre nuestros sentidos producen ciertas impresiones mentales. Estas impresiones, al llegar a nuestro conocimiento intelectual, nos dan una conciencia .

El Intelecto es un poder activo que trabaja con la Voluntad. Todas las impresiones del mundo externo que se reciben a través de los sentidos, son reunidos por el Intelecto como en un centro o foco común. Allí las retiene juntas la “Memoria”, para aplicarlas a cualquier propósito u objetivo. Ahora bien, con el paso del tiempo también cambian las percepciones. Nuevas percepciones reemplazan a las antiguas. La voluntad va perdiendo su poder de mantenerlas unidas. Los recuerdos palidecen. y el Intelecto cambia su modo y forma de acción . Ningún hombre en la madurez de su vida tiene las mismas opiniones que tuvo en su niñez; y lo que hoy le parece prudente, mañana le parecerá necio. Nuestras ideas de lo recto y lo torcido y nuestras opiniones religiosas o filosóficas, toman su tonalidad según los modos de pensar que prevalecen en el país donde vivimos y según las influencias que allí predominan .

Más aún, los constituyentes de este cuerpo físico temporal cambian continuamente por el proceso de 'asimilación' y 'eliminación'. Los tejidos desaparecen, lenta o velozmente, según su naturaleza o sus afinidades; nuevos tejidos ocupan su lugar para ser reemplazados, a su vez, por otros. Y este proceso continúa mientras dura la vida.

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De modo que el Intelecto nace, crece y se desarrolla en constante cambio. Y aunque este proceso de cambio puede dilatarse o extenderse indefinidamente, debe soportar un cambio similar al del cuerpo físico. Tampoco puede haber, pues, una individualidad permanente en la Mente. 3) Consideremos ahora los principios superiores del hombre: el alma y el espíritu. La mayoría de los seres humanos tiene el sexto principio (Buddhi o Intuición) en estado apenas embrionario. y muchos no tienen ni siquiera conciencia de que existe ese principio. Por tanto, no puede considerárseles como poseedores de individualidad mientras no lo desarrollen, acompañado de las partes superiores de la Mente o Manas, y lo unan con el séptimo principio, Atman, la vida Una, el espíritu universal único y eterno.

Si este modo de ver al hombre en sus tres aspectos es correcto, entonces vemos que la existencia y la actividad del ser humano no están en absoluto limitadas a los confines de su cuerpo material, sino que deben extenderse a través de todo el espacio. Al terminar su evolución cíclica, el hombre iluminará todo el espacio, tal como ahora él es iluminado por los rayos espirituales del universo, hasta una extensión proporcional a su capacidad para atraer y recibir esa Luz.

Este espíritu divino es una unidad y no puede dividírselo en partes para encasillarlo en las sucesivas 'personalidades' individuales. No se le puede atraer hacia ellas si no que ellas deben elevarse hacia él. y cuanto más se elevan ellas, más se amplían sus facultades intelectuales y espirituales. Cuanto más se amalgaman esas personalidades con ese principio divino, más se unifican con él, hasta que, finalmente, cada espíritu 'individual' abarca en su potencialidad el universo y queda contenido en el Todo, tal como el Todo queda contenido en él.

El hombre es un centro de fuerzas en el cual convergen los rayos del universo. En ese centro comienza la labor de la ilusión, y a ese centro queda confinada. Los efectos se toman equivocadamente por las causas, y las apariencias se toman por realidades. La mente se goza en deleites que son provocados por ciertas causas que producen alucinaciones, y alimentan deseos por cosas para las cuales no existe necesidad real. Tal como los rayos solares son reflejados desde la pulida superficie de un insignificante pedrusco, o desde la concha de una ostra, produciendo los múltiples tintes del arco iris que danzan y brillan en diversas tonalidades mientras están expuestos al sol, de la misma manera los rayos procedentes del mundo objetivo fluyen a través de nuestros sentidos, reflejan sus imágenes sobre el espejo de nuestra mente creando en ella fantasías y quimeras, ilusiones y deseos, y llenando la mente con los productos de su propia imaginación. El primer deber de un verdadero teósofo es discernir entre lo que es real y lo que es irreal; distinguir entre lo verdadero y lo falso, por medio de la Luz divina del espíritu.

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Cumpliendo este deber descubre que el amor a sí mismo es ilusorio; que no existe un yo real y permanente, ni existencia individual alguna excepto aquélla que abarca en sí a toda la humanidad. y cuando el teósofo entienda plenamente esta idea de la unidad y esté dispuesto a dejar que muera y desaparezca su 'personalidad', entonces la Luz eterna de la conciencia espiritual habrá empezado a alborar en él y habrá comenzado su inmortalidad como forma integral e individual del espíritu universal. El 'Zanoni' de Bulwer Lytton dice: "El primer requisito para la consumación de todo cuanto hay de grande y sublime es la clara percepción de la verdad." Los fragmentos de verdad que se han exhibido de diversas maneras en el curso de las edades, y de los cuales se encuentran indicios en las diversas escrituras sagradas, pero que más recientemente nos han sido explicados en su verdadero sentido esotérico y en un lenguaje teosófico mejor adaptado a nuestros tiempos y más comprensible para nosotros parecen mostrar que, a medida que el espíritu, en su progresión hacia abajo se hunde en la materia, la mónada espiritual universal queda diferenciada primero en el reino animal. Es decir, se desmenuza en diferentes rayos de diversas tonalidades o características que colorean las diferentes clases y especies colectivamente. Y más adelante, en una escala superior, da colorido separadamente a las 'personalidades', hasta que alcanza su más alto grado de aislamiento diferencial en el hombre. Ahí, en el hombre, comienza a reascender. Pero ahora ya no es un rayo pasivo del espíritu universal, sino que está dotado de actividad positiva, y marcha acompañado por aquellas porciones de sus principios inferiores que la personalidad ha sido capaz de afinar y asimilar con el espíritu. El espíritu es el mismo en el arco descendente que en el ascendente y es siempre el mismo en cada 'individuo'. Pero al ir ascendiendo, cada rayo suyo queda dotado con un tono diferente que le imparte la 'personalidad' de cada 'individuo' con las partes superiores del quinto principio, Manas. Cuanto más intelecto se haya evolucionado, más intelecto habrá para acompañar al espíritu en su vuelo

ascendente, y para impartirle un tono o carácter más distintivo. Pero si el desenvolvimiento del intelecto se ha retardado, o bien si el intelecto que se ha desarrollado se ha aplicado a propósitos materiales o 'personales', menos intelecto habrá para combinarlo con el rayo espiritual, y el espíritu puro seguirá proporcionalmente carente de inteligencia y desprovisto de poder activo. Entonces se verá compelido a volver a la tierra para atraer hacia él una nueva combinación de Manas, pues no debe regresar a su estado original. Cuanto más se desarrolla y se expande el intelecto, más queda establecido sobre una base firme el estado espiritual la conciencia espiritual, hasta que el espíritu, investido con los atributos divinos de Sabiduría y Amor, penetra en el océano infinito del universo y abarca en su potencialidad el Todo. Comienza entonces a manifestarse un cambio muy importante en la mente del aspirante que ha alcanzado este grado de desarrollo. Ese cambio consiste en que ve su propia 'personalidad' como de poca importancia. Pero no es sólo su propia 'personalidad' la que ahora aparece ante él bajo esa luz sino también cualquier otra 'personalidad'. A todas las ve proporcionalmente insignificantes y pequeñas. El hombre le parece tan sólo como la 'centralización' de una idea. La humanidad en general le parece como los granos de arena en las playas del océano infinito. Fortuna, amor, lujo, etc. asumen en su concepto la poca importancia de pompas de jabón, y no vacilan en renunciar a todas ellas como juguetes infantiles. Pero a semejante renunciación no se la puede llamar sacrificio, pues los niños y las niñas no 'sacrifican' sus fusiles y sus muñecas sino que, simplemente, ya no los quieren más. Ellos buscan algo más útil, en proporción a lo expansión de su mente. Y a medida que el espíritu del hombre se expande, las cosas a su alrededor e incluso el planeta en que vive, le parecen pequeñas, como un paisaje en lontananza que se contempla desde una elevada cima. Al mismo tiempo, su concepción del infinito que le rodea se hace más grandiosa y asume una forma gigantesca.

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El sentimiento producido por semejante expansión de la mente es verdadera contemplación, y en un grado potencializado se llama “éxtasis”. Esta expansión de nuestra conciencia 'nos desliga de nuestro país y de nuestro hogar', haciéndonos ciudadanos del universo; nos eleva desde los estrechos confines de lo que nos parecía real, al campo ilimitado de lo Ideal. y liberando al hombre de la cárcel de arcilla mortal, lo conduce al sublime esplendor de la Vida Eterna y Universal. Pero 'el espejo del alma no puede reflejar, simultáneamente, la tierra y el cielo; mientras la una se desvanece de la superficie, el otro se refleja en sus profundidades'. ¿Cómo puede lograrse esta gran renunciación al yo y esta expansión del espíritu? Hay una palabra mágica que es la clave de todos los misterios, que abre los lugares donde están ocultos los tesoros espirituales, intelectuales y materiales, y con la cual obtenemos poderío sobre lo visible y lo invisible. Esa palabra es DETERMINACION. Si deseamos cumplir un gran objetivo debemos aprender a concentrar en él todos nuestros deseos. Sea cual fuere el objetivo, bueno o malo, el efecto, es proporcional a la causa que lo genera. El poder de la voluntad es infinito, pero sólo puede ponerse en acción por una determinación firme y resuelta y con fijeza de propósito. Una voluntad vacilante no consigue nada. Aquel a quien le tiembla el corazón con temor abyecto para abandonar sus viejos hábitos e inclinaciones, aquel que tiene miedo a luchar contra sus pasiones y dominarlas, aquel que es esclavo de su yo personal y se aferra con cobarde ansiedad a los hechizos de la vida, no puede lograr nada. No son los vicios los que se adhieren al hombre, sino el hombre el que se aferra a ellos y teme soltarlos, ya sea porque sobreestima el valor y utilidad que tienen, o quizás porque se imagina que al soltarse de ellos su yo ilusorio puede ser precipitado a la infinita nada y

Sólo aquél que está dispuesto a ver morir su 'personalidad' puede vivir, y sólo cuando los sentimientos y deseos personales quedan inertes, puede el hombre volverse inmortal. ¿Cómo puede ser capaz de dirigir a otros aquél que no tiene el poder de dirigirse a sí mismo? Un esclavo que quiera volverse amo debe antes liberarse. Y la libertad se adquiere solamente con determinación, con voluntad puesta en acción. El Adepto no es hechura de otros, sino que debe convertirse en Adepto por su propio esfuerzo. El que se hunde en las profundidades de la tierra pierde de vista el sol; el que se hunde en la materia no puede percibir el espíritu. El que está apegado a ideas y opiniones falsas no puede contemplar la verdad. Las ideas y opiniones viejas van endureciéndose. Han crecido con nosotros, nos hemos apegado a ellas, y es tan doloroso verlas morir como perder un amigo o un pariente muy querido. Son a menudo como nuestros propios hijos. Las hemos engendrado o adoptado; las hemos criado, alimentado y enseñado; han sido nuestras compañeras de años, y nos parece cruel y sacrílego despedirlas. Claman por nuestra misericordia, y cuando las hemos despedido vuelven otra vez solicitando hospitalidad y reclaman derechos. Pero podremos desembarazarnos de ellas fácilmente si llamamos en nuestro auxilio a ese poderoso genio cuyo nombre es Determinación. Este genio pondrá en acción la Voluntad, y la Voluntad es un potente gigante libre de sentimentalismo, que una vez que entra en acción se vuelva irresistible. Publicado en “The Theosophist” 1884 y digitalizado por Biblioteca Upasika, 2004. …………………………………… 23

Astrónomos de EEUU descubren un probable nuevo planeta Por Gina Keating

LOS ANGELES (Reuters) - Un astrónomo estadounidense descubrió lo que considera que es el décimo planeta del sistema solar, dijeron recientemente un grupo de investigadores financiados por la NASA. El supuesto nuevo planeta, conocido como 2003UB313, fue identificado como el objeto más distante del Sol que se haya detectado jamás, informó el astrónomo Michael Brown, del Instituto de Tecnología de California. Brown y sus colegas Chad Trujillo y David Rabinowitz, del grupo investigador Caltech, presentaron un nombre para el objeto que detectaron a la Unión Astronómica Internacional y tienen confianza en que será designado como un planeta. Brown no reveló el nombre elegido. El procedimiento para aprobar el nuevo planeta es un poco confuso, ya que ningún nuevo cuerpo recibió esa designación desde que Plutón fue descubierto en 1930, de acuerdo con Brown. “Esperamos que no haya controversias entre quienes creen que Plutón es un planeta. Yo diría: saquen sus lapiceros y comiencen a reescribir hoy los libros de textos”, expresó Brown. Al igual que Plutón, se cree que la superficie del objeto es predominantemente de metano, aunque su tamaño - cerca de 2.700 kilómetros de diámetro - lo convierte en planeta, según el astrónomo. La Tierra tiene un diámetro aproximado de 12.700 kilómetros. El nuevo planeta está situado a cerca de 14.500 millones de kilómetros del sol y tiene aproximadamente una vez y media el tamaño de Plutón, según los investigadores. El cuerpo descubierto por los científicos da una vuelta al Sol cada 560 años terrestres y actualmente está en su punto más lejano de la Tierra. En alrededor de 280 años, 2003UB313 estará a la misma distancia que Neptuno, explicó Brown.

Los expertos consideran que el nuevo planeta es parte del Cinturón Kuiper, un largo anillo de objetos congelados que se encuentran más allá de Neptuno y que se cree que son restos del material que formó el sistema solar. Brown dijo que el cuerpo fue detectado en enero por el telescopio Samuel Oschin en el Observatorio de Palomar, cerca de San Diego. El equipo Caltech, financiado en parte por la NASA, pretendía esperar hasta completar sus estudios para realizar el anuncio, pero decidieron difundir antes la noticia porque un pirata informático amenazó con divulgar sus datos, manifestó Brown. El anuncio llega un día después de que un equipo español de astrónomos diera a conocer el descubrimiento de otro objeto relativamente grande en el exterior del sistema solar. Ese objeto tiene cerca de las tres cuartas partes del tamaño de Plutón, según Brown.

“El Universo es la combinación de mil elementos; y sin embargo es la combinación de un solo Elemento: del Espíritu o Absoluta Armonía” (H.P.B). 24

El escritor Michael Crichton, un individuo peligroso

A finales del mes de septiembre el escritor estadounidense de ciencia ficción Michael Crichton, mundialmente célebre por best sellers como "La Amenaza de Andrómeda" o "Parque Jurásico", visitó España con el fin de promocionar su última novela titulada "Estado de miedo", una historia donde narra el supuesto complot criminal de una organización ecologista para tratar de convencer al mundo de la amenaza del efecto invernadero y el cambio climático que, según la tesis del autor, es algo inexistente. Crichton, cuyas novelas en su mayoría han sido adaptadas al cine, asegura que aunque la temperatura media del planeta ha experimentado un leve incremento desde 1978 del orden de 0,08 grados centígrados (ºC) por década, no se ha producido ninguno de los efectos catastróficos que los defensores del Protocolo de Kyoto (tratado internacional que busca la reducción del uso de combustibles fósiles para frenar el calentamiento del planeta)

Con esto el autor no sólo desconoce los estudios científicos llevados a cabo por el Programa de Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA) y la Organización Meteorológica Mundial (OMM) a este respecto, sino que también cierra los ojos ante la serie de catástrofes naturales como sequías, inundaciones y huracanes(tal es el caso del reciente Katrina) que según expertos del mundo entero, como los de la Agencia Europea del Medio Ambiente, son producidos por la alteración del clima debido a la actividad humana, principalmente la quema de combustibles derivados del petróleo y el carbón.

Otro de los argumentos esgrimidos por el novelista, antiguo estudiante de Medicina de la Universidad de Harvard, es que "Evidentemente, el medio ambiente es un bien que debemos proteger, pero en ningún caso podemos olvidar que nuestro deber es preservar la vida del hombre. Si nos dedicamos a aceptar acríticamente cualquier mensaje procedente de medios ecologistas es probable que estemos poniendo en peligro el bienestar social. En cualquier caso, jugar a ser dioses y a controlar el medio ambiente es tanto como creer que se puede crear un hombre nuevo o desterrar definitivamente el crimen. La utopía ecologista, como la socialista, es un paso atrás en la civilización". Estos planteamientos de Michael Crichton han sido aplaudidos y apoyados apasionadamente por los grupos neoconservadores (neocons) norteamericanos, y sus émulos de otras latitudes, quienes se sintieron muy irritados cuando en 2004 se estrenó la película "El Día después de mañana" mostrando los efectos catastróficos del Cambio Climático originados por la negativa (real y actual) de Estados Unidos a firmar el Protocolo de Kyoto, a pesar del tratarse del país que mayores emisiones de gases de efecto invernadero produce. "El Día después de mañana" tuvo un espectacular efecto mediático entre la población y el Cato Institute, uno de los más importantes think tanks defensores del liberalismo económico, acusó a la película de "propagar temores infundados". Ahora los neocons tienen en este escritor a una figura capaz de transmitir a la opinión pública la idea de que el Cambio climático es una gran mentira inventada por los ecologistas".

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"Teniendo en cuenta que los Estados Unidos, con un 5% de la población mundial emiten un cuarto del total mundial de los gases contaminantes que causan el cambo climático; que el Gobierno de Bush no sólo no es firmante de Kioto, sino que lleva años haciendo todo lo posible por torpedearlo y que con los billones de dólares que ese gobierno se gasta en un año en sofisticado armamento podría resolverse el problema global del hambre, parece que las recomendaciones de Crichton no están bien enfocadas", aseguran los "guerreros del arco Iris". Criminalización del ecologismo Los ecologistas agregan que "no es la misión de Greenpeace responder a novelas de ficción, pero este libro se enmarca dentro de la campaña en contra de los ecologistas en general, y tiene como objetivo generar dudas que eviten una acción decidida en contra del cambio climático. Por ello consideramos necesario hacer algunas consideraciones. Ciertamente, y aunque el autor lo niegue, las líneas argumentales son demasiado burdas, y plasman las mismas tesis que las defendidas y promovidas desde hace años por las petroleras y la administración Bush: cuestionar el cambio climático y criminalizar a los ecologistas".

Greenpeace responde a las alusiones del libro La trama de "Estado de miedo" gira entorno a una organización ecologista ficticia llamada National Enviromental Resource Fund (NERF), pero que recuerda a grupos ecologistas como Greenpeace o el Resources Defense Council de Estados Unidos. Los miembros de esta supuesta organización llevan a cabo una serie de asesinatos y atentados terroristas con el fin de simular de manera artificial los efectos del Cambio Climático que, según el narrador, nunca se producirán.

En lo relativo a la criminalización del movimiento ecologista sostienen que "tampoco el tema se queda en el ámbito teórico. Esta argumentación sirve de marco para justificar acciones concretas que buscan criminalizar el movimiento de defensa del medio ambiente. Esas acciones van desde acusar a los ecologistas de ser los culpables de los daños del Katrina, hasta iniciativas del Fiscal General de Estados Unidos contra organizaciones ecologistas, pasando por la investigación a ciertos grupos ambientalistas que realiza el FBI bajo el amparo de la legislación antiterrorista".

Debido al revuelo y a la polémica suscitada en los medios, en gran parte azuzada por los estrategas de marketing de las editoriales para que la obra se venda en las librerías, la organización Greenpeace decidió responder oficialmente a las declaraciones emitidas por Michael Crichton. Según Greenpeace, agrupación ambientalista protagonista de acciones espectaculares de gran despliegue mediático pero siempre dentro de la filosofía de la no violencia, "causa estupefacción que un autor norteamericano de Best-Sellers (Michael Crichton) utilice la presentación en España de su última novela para promover que, en vez de utilizar dinero en el Protocolo de Kioto, se utilice para combatir el hambre".

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Greenpeace concluye que "la burda argumentación pseudocientífica de la novela ha sido ampliamente rebatida por la comunidad científica en: http://www.realclimate.org/ Otras de las afirmaciones dentro de este texto, que dejarán boquiabierto al lector medianamente informado, son la negación de que los casquetes polares se estén derritiendo a causa del aumento de la temperatura planetaria y de que estén desapareciendo miles de especies animales y vegetales cada año. Igualmente se desmiente la relación existente entre la utilización de algunos productos industriales y el aumento en la incidencia de cáncer en los países desarrollados. La guinda del pastel es el argumento de que la prohibición del DDT (uno de los productos químicos de la "Docena sucia") ha traído consigo más perjuicios que beneficios. Preguntado por los periodistas sobre la posibilidad de que "Estado de miedo" fuese llevado a las pantallas de cine, Crichton respondió que no lo veía posible, ya que el tema era polémico. En el caso de este tecnotriller se aplica perfectamente la frase del experto en temas ambientales del Cato Institute, Patrick Michaels, cuando dice que "Las mentiras disfrazadas como ciencia nunca deberían determinar cómo vivimos nuestras vidas". ……………………………………….

De Lo que dicen los libros Original de Malatesta

“Mi familia son los libros, mi hogar, cualquiera biblioteca. Quisiera que la Humanidad hubiese hablado un idioma en todos los tiempos, para leer los libros de todos los pueblos. La pasión por el libro me ha proporcionado días de inefables goces y de pesares sin cuento. Porque un libro, como una mujer, ama como aborrece, se entrega o se resiste, es fiel o inconstante, acaricia o maltrata hace reír o llorar, y, a veces, dormir profundamente”.

“En mi primera edad amé todos los libros, sin distinción de sexos ni categorías. Algunos, los de literatura, correspondieron a mi entrañable afecto, me amaron: con otros, como los de matemáticas..., no pudimos entendernos nunca. Romeo y Julieta gozaron de una paz octaviana en sus amores, comparando sus desdichas con las que a mí me han proporcionado otros Capuletos y Montescos no menos tenaces y testarudos. Primero, mis parientes, los cuales ponían el grito en el cielo siempre que me hallaban con un libro en las manos, luego mis amigos, que nunca me dejaron gozar de ellos tranquilamente, y por último, las mujeres, cuya afición a la lectura no traspasa los límites del folletín. ¡Qué de herejías me han hecho! ¡Cómo me cosieron con sus burlas! En muchas ocasiones fue la desigualdad de fortuna la que me impidió gozar del objeto amado. Como el célibe, que aburrido de las cuatro paredes de su casa, busca en la de un amigo la alegría y el calor que en la suya le faltan, así yo, en mis épocas de penuria, he recurrido a las bibliotecas de mis compañeros. Eran estas lecturas de libros ya conocidos, como renovación y recuerdo de antiguos amores, los cuales, muchas veces, terminaban en crueles desengaños”. “¿Quién no ha visto a uno de tantos amantes, la mirada fija en un punto y el alma en los ojos, inmóvil bajo un balcón, pasar largas horas en semejante actitud, lo mismo en los ardientes días del estío que en los nevados del invierno? De igual modo han pasado para mí días, meses y aun años a pie quieto, frente a los escaparates de las librerías. Esta clase de espectáculos me ha cautivado en todas ocasiones mucho más que la contemplación de la Naturaleza. La luz del mechero de gas o de la lámpara eléctrica, reflejándose en las cubiertas de colores impresas, me atrae y da vértigo como si me asomara a un abismo”.

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“El libro en el escaparate es una joya; envuelto en un papel, una mercancía; en el bolsillo un recurso; sobre una mesa, un enfermo; en el suelo, un cadáver; en la biblioteca, una momia, y en la mano, ¡Ah! en la mano, es un libro. Un libro antiguo infunde respeto; viejo, mueve a compasión; sucio, parece un apestado; roto, hace llorar, y nuevo, se le ve sonreír. Los libros creados por el fuego de la inteligencia sería conveniente, en sus postrimerías, entregarlos al fuego de la Naturaleza; la madre ama a sus hijos; ¿por qué no devolvérselos?. Seria un triple fiat lux: el de la creación, el de la vida y el de la muerte. Un libro cerrado es una noche estrellada; cuando se abre, amanece; el acto de cortar sus páginas tiene algo de alumbramiento o desfloración; quien lo hojea, lo acaricia, lo besa; leerlo es orar; comprenderlo es fortalecerse. El libro mal cosido es una persona mal vestida; se parece a una mujer fea si está mal impreso; con erratas, es una hermosa tela con remiendos viejos y de distinto color; con dobleces, parece un mendigo; cuando la estampación es desigual, toma formas horribles, semejándose a un hombre que, a la vez que tuerto, fuese cojo, manco, jorobado y sin dientes ni pelo. Cuanto más bellas condiciones tipográficas tiene un libro, tanto más gana el texto; la letra clara y holgada da claridad a los pensamientos; nos habla en voz alta cuando los caracteres de imprenta son grandes, y muy bajita cuando son pequeños. La cubierta de un libro es su fisonomía; su papel, lo que la ropa blanca a las mujeres, que cuanto más limpia y más planchada más seduce y enamora. El cuerpo del libro es la margen; el alma, lo impreso; su edad, la paginación; el título, su nombre. Los grabados son la vanidad; parece que, antes que lo leáis, están ya diciendo: «¡Mira qué buen mozo soy!. ¡Qué bellezas poseo!. ¡Qué cosas tan lindas digo!».

“La última edición de un libro antiguo es la vuelta do la primavera: florece de nuevo. Ante las obras impresas en idioma para mí desconocido me quedo largo tiempo en éxtasis; son mis amores platónicos. Cuando a través del cristal no alcanzo a leer un título o un nombre, siento el suplicio de Tántalo; ¡Una frase de amor perdida!. Obra nueva. Este anuncio, colocado entre las páginas de un volumen, me produce efectos extraordinarios: los ojos se me agrandan, la inteligencia se me esclarece, los nervios no me dejan en paz; me agito, me muevo, bailo, salto, gesticulo y río como un idiota. ¡Obra nueva!. ¡Un libro más que leer!. Para mí no hay alegría semejante; todo lo demás desaparece a mis ojos; todo menos la nueva obra, que se ofrece a mis miradas, hermosa, provocativa, deslumbrante, como si el sol, bajando a la tierra, se hubiera hecho libro”. “El libro es hijo del papel y de la tinta. ¡La negrura de la tinta expresando la claridad de la inteligencia!. Así debió salir el mundo del caos. ¡Los sentimientos del hombre confiados a la debilidad del papel!. ¿Quién duda que el amor es heroico? El libro en manos de un librero es un esclavo; los libros no deberían venderse: deberían solicitarse, y su autor ser considerado como hijo de los dioses. El libro en manos inexpertas es un mártir; a toda persona que se le enseña a leer convendría enseñarle antes a tratar a los libros, como se educa a los niños al propio tiempo que se les instruye. Prestar un libro es ser cómplice de adulterio; el que lo roba efectúa un rapto; quien lo vende lo prostituye”. 28

Los con grabados son los seres más indiscretos, más inoportunos y más impertinentes que conozco; no tienen seriedad ni educación. Revelan antes de tiempo secretos que al lector únicamente toca descubrir; involucran los sucesos; desfiguran a los personajes y dan en tierra con el interés de la narración. Quien no sepa ver con el entendimiento, que cierre el libro. El que ve con la fantasía lo que lee, siempre se lo imagina más perfecto y acabado que el lápiz y el buril puedan hacerlo. Leer es pensar y sentir, no mirar. Los libros con grabados son buenos para los niños y las mujeres... Los libros grandes me inspiran tanto miedo y temor, que los pondría en un atril, como en un altar, y leería sus páginas con el sombrero en la mano.

El libro en rústica es el libro de mis amores, mi amigo inseparable; dondequiera que voy me acompaña; unas veces en el bolsillo, otras en las manos, nunca debajo del brazo; lo llevo conmigo y me habla a todas horas; duerme a mi lado, come a mi mesa, hacemos juntos visitas y por la calle, en medio de la red de coches, tranvías, carros, autómnibus y personas que la cruzan en todos loe instantes del día, lo tengo ante mis ojos y leo tranquilamente palabra por palabra, línea por línea y hoja tras hoja”.

El libro en rústica es el libro por excelencia. El hospital de los libros es el taller del encuadernador. Un libro en pergamino es un ictérico; un volumen manuscrito es una flor de trapo; los libros de lujo son la nobleza de la clase; los de escuelas y. universidades apenas son libros. Un libro encuadernado en pasta es como un ser enterrado en vida; sus tapas son como la losa del sepulcro, entre las cuales y en letras doradas, se lee su epitafio. No hay nada tan semejante a un cementerio como una biblioteca de libros empastados. El libro en rústica es comunicativo y espontáneo; en dondequiera que se le deja os sonríe, y por entre sus blancas márgenes deja escapar alguna palabra, os enseña una frase, con la cual os provoca y atrae. El libro en pasta, metido en sí mismo, se halla siempre cerrado a piedra y lodo; os muestra una superficie dura y compacta como una piedra; no tiene expresión ni dice nada; parece que está vuelto de espaldas, que lo desdeña todo; tiene cara de pocos amigos. Un libro en rústica es flexible, se adapta a vuestros gustos; parece que las palabras están saltando del papel, que las hojas se vuelven por sí mismas, que desea agradaros y ser vuestro, vuestro hasta la última gota de su sangre. Uno en pasta se va de entre las manos; está siempre queriendo escapar; al menor descuido se cierra y os deja con la palabra en la boca; no podéis llevarle a parte alguna sin grandes molestias y dificultades.

“Temo la muerte porque vendrá a interrumpir mis lecturas. ¡Cuántos libros se publicarán después que yo haya dejado de existir!. ¡Qué buenas y bellas cosas se imprimirán que yo no he de leer! Esto me desespera”.

“Mi ambición, mi ideal, es poseer una biblioteca en un jardín. ¡Flores y libros! ¡Perfumes y sentimientos! ¡Ideas y colores!”.

“¡Oh mis queridos libros, vuestros serán mi corazón, mi inteligencia y mi voluntad! No me habléis de mujeres, de fortuna ni de honores; dadme libros, más libros, siempre libros. Cuando la hora de mi muerte haya llegado y comience mi agonía, no me digáis palabras de consuelo, no lloréis; si me amáis, si queréis que muera dichoso, y la eterna sombra se ilumine, y el reino de la muerte me sea querido, abrid los Diálogos de Platón, y con voz clara, vibrante y sonora, leedme el de Phedon sobre la inmortalidad del alma”. ……………………………………

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El Arte en el Señor de los Milagros (Perú) La Carta Morada. Por: Eduardo Ciotola Mosnich

La proba conducta de doña Antonia Lucía permitió la revocatoria de dicha orden y la posterior divulgación de la indumentaria. Pero: analicemos el mensaje cromático. El Morado es definido como un rojo apagado por el azul. En otras palabras, la Vida que se aleja por presencia del Cielo. Por eso es un color que simboliza el tránsito entre vida terrena e Inmortalidad. Así, por tanto es el color de la Pascua, de paso y por ende de la Semana Santa Católica. El Morado melancólica.

Las expresiones artísticas, para nosotros, no son sinó las Cartas de Dios y el Hombre su amanuense y destinatario. Probablemente los artistas no sean totalmente conscientes de que son instrumentos de fuerzas supra humanas que les van dictando a la mano humana, lo que se conoce como Inspiración. Veamos cómo estas afirmaciones cobran fuerza con el Cristo Morado. Hábito Morado y Cordón Blanco. Implantados por Inspiración a través de un sueño tenido por doña Antonia Lucía del Espíritu Santo en 1677, el actual hábito fue adoptado tal cual hoy se estila y fue vestido por la inspirada cuando habitaba en el Puerto del Callao, donde además recibió la revelación sobre esta indumentaria. Según declaraciones de doña Antonia Lucía, el mensaje fue: “(…) yo te doy a ti mi traje y hábito con el que anduve por el Mundo (…)”. Cumplió doña Antonia Lucía con dicho encargo y por ello fue denunciada ante las autoridades eclesiásticas quienes le prohibieron su uso

pues,

es

la

Espiritualidad

A su vez, el Cordón Blanco, como todo cordón indica trenza o unión de elementos, normalmente tres. El Blanco significa Síntesis, por eso connota Pureza, Totalidad, Luz y es el emblema de la Divinidad que corre verticalmente por todo el Ser Humano. Esta última afirmación es importante, porque determina el verdadero uso de dicho símbolo: debe pender desde el cuello del portante, tal como lo usaba doña Antonia Lucía del Espíritu Santo. Es correcto además, asociarlo con la Vida que, a pesar del duelo, se mantiene incólume en la Esencia Humana. Sin embargo, recordemos también que en algunas tradiciones orientales también es símbolo de duelo por la Vida Terrena acabada. De hecho, Pitágoras lo estimaba como feliz presagio de Inmortalidad. Así entonces, el color blanco, en lengua profana termina simbolizando el recuerdo de la relación entre la Criatura y el Creador al cual regresaremos. Se refuerza esta afirmación con la presencia de dicho color en el cordón unido por la trenza.

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Cromática de la Efigie. Si bien es cierto que el color morado no existe dentro de los colores de la imagen (ni en la del mural, ni en la reproducción que sale en andas), sí encontramos los colores básicos que, mezclados, resultarían en morado. Veamos: la imagen de María viste una capa azul con túnica roja. La imagen del ahora San Juan sólo viste túnica roja en la efigie que sale en andas, pero en la del mural es azul siendo la capa roja. A su vez, la representación del Padre Justo (el Jus Pater, palabra que por derivación procede de Jus Piter o Júpiter), viste de rojo y lleva en la mano un mundo azul celeste. El fondo de la efigie está representado por un cielo celeste oscuro cubierto por nubes rojizas representando un atardecer. Recordemos que la unión de Rojo y Azul dan como resultado el Morado y que aquellos colores, aunque no fusionados, se encuentran predominantes en la iconografía del Cristo Morado. Esta combinación en la imagen, está matizado con el color blanco que de manera ostensible se observa en los pañuelos de María y Juan y en el paño de la cintura del Cristo, además que es el color de la paloma del Espíritu Santo y ya hemos explicado la connotación de dicho color.

En la efigie del mural, tanto el Sol como la Luna adoptan tonos rojizos, lo cual no ocurre en la imagen en andas, donde se ha destacado el dorado y plateado. Así el mensaje cromático nos habla de una Ley de Opuestos y Complementarios: María es el esencial Amor Divino (rojo) recubierto por la Verdad del Cristo (azul) y San Juan es la Verdad de Cristo (Azul) recubierto por al Amor Divino (rojo). El Jus Pater, en esta representación asume el rol de “el Amor Divino puro” (rojo). Poca justicia le hace al rol de San Juan, la imagen que sale en andas, ya que el color azul, además es el color de la fidelidad y la lealtad y ésta le ha sido omitida en la efigie reproducida. Observando las combinaciones, podremos entender que María representa entonces el Amor Celestial de la Verdad ya que es azul emanado del rojo. Fusionando todos los colores usados en el mural del Cristo, aparecen nuevamente el Morado y el Blanco, reforzando el mensaje esencial de esa Carta Morada: el Cristo es el paso hacia la Inmortalidad. ………………………………

Manifiesto antitaurino Por Naturaleza

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La continua tiranía que el ser humano ejerce sobre los animales se manifiesta en múltiples aspectos que cualquiera puede contemplar día a día. Pero quizás el que mayor rechazo puede causar en una persona sensible es el espectáculo taurino. Además de ejercerse un acto de abuso hacia un ser indefenso, este se produce con la complicidad y connivencia de las altas instancias, de los medios de comunicación y del publico que alienta jalea y apoya.

Tan Dantesco es el espectáculo que Televisión Española tiene prohibido a sus cámaras y realizadores el tomar planos cortos del toro durante la faena.

Decimos que el toro es un ser indefenso porque por muchas astas y fuerza que tenga jamás podrá vencer la inteligencia, el numero y los medios que el ser humano va a poner en el ruedo para acabar con él tras ejercer unos cuidados y muy elaborados actos, que algunos llaman arte y estética, cuyo fin no es mas que el ir destrozando su cuerpo poco a poco para así convertirlo en un guiñapo sangriento a merced del torero. Quizás alguno piense que el toro nace para morir en la plaza y que sin Fiesta en los ruedos la especie se extinguiría. Para cualquiera que respete a los animales el predeterminar a una serie de individuos para ser masacrados es como menos un acto de crueldad premeditada. El toro de lidia es un bóvido cuya bravura no es más que la selección que los ganaderos han hecho a lo largo de muchos siglos y que han acrecentado incentivando sus rasgos violentos desde que el animal nace. Aun así muchos toros de lidia son tildados de mansos al llegar a la plaza de toros y sufrirán aun mas castigo si cabe por su falta de “bravura”.

La declaración de ciudades y pueblos “antitaurinos” ha sido un paso importante para comenzar a demandar una verdadera revisión de lo que es cultura y tradición en España. A pesar de los esfuerzos que el mundo taurómaco esta desplegando, la gran mayoría de la sociedad española esta posicionada, claramente, en contra de las corridas de toros.

Los medios de comunicación nos venden que fuera de España la fiesta de los toros es admirada. Nada más lejos de la realidad. Cualquiera que trate con extranjeros se dará cuenta que el estereotipo del torero y la fiesta de los toros es una lacra que nos ancla en un pasado que por todos los medios estamos intentando dejar atrás. La imagen de bárbaros y país violento y atrasado no nos la quita nadie. Si es cierto que los turistas acuden a las plazas de toros, por curiosidad y sin saber exactamente que es lo que acontece dentro. Muchos no son capaces de ver terminar la corrida y salen horrorizados, sobre todo si se encuentran cerca de la arena, donde los detalles de las heridas que va sufriendo el toro son mas evidentes.

Un espectáculo cruel, sangriento y violento no puede ser considerado “Fiesta nacional” de ningún país que se considere civilizado. Los impuestos que todos pagamos no pueden seguir alimentando una fiesta basada en la crueldad y tortura hacia los animales. Los personajes públicos deben replantearse que imagen están dando acudiendo a las matanzas de toros, sobre todo si lo hacen de forma oficial y asumiendo el papel de representantes sociales. ¡Basta ya sangrientas!

de

costumbres

violentas

¡Basta ya de financiar la tortura de animales! 32

y

Invitación Invitación Invitación

Esta versión de la Revista Hamsa se terminó de editar el miércoles 23 de Noviembre de 2005 Los invitamos a participar en la redacción del próximo número en edición especial para el mes de Diciembre enviando sus ensayos, artículos, reseñas, publicaciones y demás escritos relacionados con la Sabiduría Antigua a los siguientes correos: [email protected] o [email protected] Hasta el día 12 de diciembre de 2005 Por tratarse de una edición especial no bimestral se propondrá el abordaje de todos los temas relacionados con la navidad y el fin de año desde el punto de vista crítico, reflexivo, analítico de las diversas corrientes del saber filosófico, religioso, político etc.

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