Soziale Differenzierung: Handlungstheoretische Zugänge in der Diskussion

Thomas Schwinn · Clemens Kroneberg · Jens Greve (Hrsg.) Soziale Differenzierung

Thomas Schwinn Clemens Kroneberg Jens Greve (Hrsg.)

Soziale Differenzierung Handlungstheoretische Zugänge in der Diskussion

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1. Auflage 2011 Alle Rechte vorbehalten © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011 Lektorat: Frank Engelhardt | Katrin Emmerich VS Verlag für Sozialwissenschaften ist eine Marke von Springer Fachmedien. Springer Fachmedien ist Teil der Fachverlagsgruppe Springer Science+Business Media. www.vs-verlag.de Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlags unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Die Wiedergabe von Gebrauchsnamen, Handelsnamen, Warenbezeichnungen usw. in diesem Werk berechtigt auch ohne besondere Kennzeichnung nicht zu der Annahme, dass solche Namen im Sinne der Warenzeichen- und Markenschutz-Gesetzgebung als frei zu betrachten wären und daher von jedermann benutzt werden dürften. Umschlaggestaltung: KünkelLopka Medienentwicklung, Heidelberg Gedruckt auf säurefreiem und chlorfrei gebleichtem Papier Printed in Germany ISBN 978-3-531-17388-7

Inhalt Jens Greve / Clemens Kroneberg Herausforderungen einer handlungstheoretisch fundierten Differenzierungstheorie – zur Einleitung ............................................................................. 7 I.

Grundlagentheoretische Fragestellungen Thomas Schwinn Von starken und schwachen Gesellschaftsbegriffen Verfallsstufen eines traditionsreichen Konzepts ....................................................... 27 Andreas Göbel Société perdu? – Eine Recherche............................................................................... 45 Rainer Schützeichel „Doing Systems“ – Eine handlungstheoretische Rekonstruktion funktionaler Differenzierung ..................................................................................... 73 Joachim Renn Handlungsabstraktion und Differenzierung: Zum makrosoziologischen Mandat der Handlungstheorie......................................... 93 Gregor Bongaerts Grenzsicherung in sozialen Feldern – Ein Beitrag zu Bourdieus Theorie gesellschaftlicher Differenzierung ................ 113 Gesa Lindemann Differenzierung der modernen Gesellschaft. Eine grenzregimetheoretische Perspektive .............................................................. 135

II.

Genese und Varianz von Differenzierungsmustern

Ulrich Bachmann Wertrationalität, Markt und Organisation ............................................................... 159 Wolfgang Ludwig Schneider Religion und funktionale Differenzierung .............................................................. 181 Kay Junge Zepter und Kerbholz, Macht und Geld. Der Vertrag zu Gunsten Dritter und die Institutionalisierung symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien ............. 211

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Inhalt

Mateusz Stachura Kreation der Differenz ............................................................................................ 241 III. Differenzierungsdynamiken Uwe Schimank Gesellschaftliche Differenzierungsdynamiken – ein Fünf-Fronten-Kampf ............ 261 Thomas Kern Differenzierung als kreativer Prozess: Die Herausbildung von Rollen in Publikumsnetzwerken ....................................... 285 Clemens Kroneberg Soziale Differenzierung und Demokratisierung. Zur Mikrofundierung einer modernisierungstheoretischen These .......................... 305 Isabel Kusche Politischer Klientelismus – Hierarchische und funktionale Differenzierung........... 331 IV. Differenzierung und Ungleichheit Jens Greve Differenzierung und Ungleichheit – handlungstheoretische Überlegungen im Anschluss an Talcott Parsons ............ 349 Jörg Rössel Differenzierung und strukturierte soziale Ungleichheit – gleichrangige Strukturprinzipien von Industriegesellschaften ............................. 377 Thomas Schwinn Zum Verhältnis von Differenzierungs- und Ungleichheitstheorie auf globaler Ebene ................................................................ 399

Thomas Schwinn Perspektiven der neueren Differenzierungstheorie .......................................................... 421 Verzeichnis der Autorinnen und Autoren ........................................................................ 433

Herausforderungen einer handlungstheoretisch fundierten Differenzierungstheorie – zur Einleitung Jens Greve und Clemens Kroneberg

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Der Ausgangspunkt: Soziale Differenzierung in systemtheoretischer Perspektive

Das Konzept der sozialen Differenzierung erscheint unerlässlich für die Beschreibung und Analyse moderner Gesellschaften. In diesen stehen sich unter anderem Politik, Wirtschaft, Wissenschaft, Religion und Kunst als verschiedene Ordnungen mit je eigenen kulturellen Leitideen gegenüber. Dieses Ensemble unterscheidet moderne Gesellschaften von Gesellschaften, in denen weder verschiedene institutionalisierte Ordnungen noch klar artikulierte unterschiedliche Leitideen existieren. In der soziologischen Theorie wurden die prominentesten Ausarbeitungen des Konzepts sozialer Differenzierung in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts von der Systemtheorie entwickelt. Die Systemtheorie griff ältere Vorstellungen, etwa von Herbert Spencer und Emile Durkheim, auf, nach denen die Gesellschaft als zunächst funktional diffuse Einheit mehr und mehr in verschiedene, funktional spezialisierte Teileinheiten zerfällt. Dieses sog. Dekompositionsparadigma hat den noch heute gängigen Begriff der funktionalen Differenzierung geprägt. In Analogie sowohl zum biologischen Organismus als auch zur innerbetrieblichen Arbeitsteilung geht es davon aus, dass etwa Politik, Wirtschaft, Wissenschaft und Religion je verschiedene Funktionen für die Gesellschaft als Ganze erbringen. Ihren theoretischen Höhepunkt fand diese Sichtweise in der strukturfunktionalistischen Systemtheorie von Talcott Parsons. Die heutige Soziologie – deren verschiedene Ansätze nicht zuletzt aus je eigenen Absetzbewegungen gegenüber Parsons entstanden sind – begegnet der Unterstellung derartiger objektiver Funktionszusammenhänge mit großer Skepsis. Dies gründet zum einen in den begrenzten Analysemöglichkeiten des Strukturfunktionalismus, der nicht zu erklären vermag, weshalb eine bestimmte Struktur, wie etwa der Rechtsstaat, entstanden ist und fortbesteht (Schimank 2007: 92f.). Zum anderen besteht ein noch grundlegenderer Zweifel an der soziologischen Konstatierbarkeit von Funktionserfordernissen und Funktionserfüllungen (Schwinn 2001: 45ff.). So finden wir nur ganz vage Funktionserfordernisse (Nahrungssicherung, Reproduktionssicherung etc.), die sich für jede Gesellschaft formulieren lassen, aber ohne dass daraus Folgerungen für die konkrete Gestaltung der gesellschaftlichen Ordnung abzuleiten wären (Schwinn 2001: 55; Schimank 1985). Ein „holistischer“ Funktionalismus, der konkrete gesellschaftliche Strukturen aus gesamtgesellschaftlichen Bedürfnissen abzuleiten in der Lage wäre, leidet folglich notwendig unter einer Unterspezifikation (vgl. schon Dahrendorf 1974a). Der Funktionalismus bleibt daher nur als bescheideneres Programm denkbar und dessen Leitfrage lautet: Was kann im Rahmen einer konkreten Struktur nicht (oder nur unter Inkaufnahme unzumutbarer Kosten) entfallen oder was könnte gegebenenfalls an seine Stelle treten (vgl. Luhmann 2005a,b)? Dazu passt ein gesellschaftstheoretischer Umbau, der sich bei Luhmann finden lässt: An die Stelle der Gesellschaft als allgemeinem Bezugspunkt tritt die Gesellschaft als Ensemble von Teilsystemen. Funktionale Fragen können sich dann nicht mehr auf eine von den einzelnen Teilsystemen unterscheidbare Gesamtgesellschaft

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_1, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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beziehen, sondern nur noch auf die Teilordnungen. 1 Die „Einheit der Gesellschaft ist dann nichts anderes als diese Differenz der Funktionssysteme“ (Luhmann 1988: 216). Diese Befreiung von funktionalistischem Gedankengut führt bei Luhmann zu einer Konzeption sozialer Differenzierung, die stark an die differenzierungstheoretischen Überlegungen Max Webers erinnert, der die Ausdifferenzierung von Politik, Wirtschaft, Wissenschaft und andere Ordnungen aus der ehemals dominanten religiösen Sphäre in einen „Polytheismus der Wertsphären“ münden sah (Weber 1978). Zugleich wird Luhmanns Perspektivenwechsel gegenüber einem funktionalistischen Holismus und dem entsprechenden Dekompositionsparadigma bei Luhmann dadurch erzeugt, dass er sich auf eine autopoietische Lesart der Differenzierung festlegt (Luhmann 1984: 15-29). Danach geht es in der systemtheoretischen Analyse sozialer Differenzierung nicht mehr primär darum, in welchen (funktionalen) Beziehungen ein System zu seiner Umwelt und damit zur Gesellschaft steht, sondern um die Frage, wie es Systemen gelingt, auf der Basis eigener Operationen immer wieder neue Anschlusskommunikationen zu erzeugen und damit ihren Fortbestand zu sichern. In dieser Sichtweise sind Teilsysteme wie Wirtschaft oder Wissenschaft nicht über eine Funktion auf ein gesellschaftliches Ganzes bezogen, sondern nur auf sich selbst, indem Zahlungen an Zahlungen, Publikationen an Publikationen etc. anschließen. Zwei weitere Umbauten bei Luhmann gegenüber Parsons sind für die Differenzierungsdiskussion ebenfalls von grundlegender Bedeutung. Zum einen verwirft Luhmann die Idee einer Steuerungshierarchie zwischen den Teilsystemen. War Parsons von einer asymmetrischen Steuerung entlang des LIGA-Schemas ausgegangen (Parsons 1975), so stellt sich für Luhmann das Verhältnis der Teilsysteme als nicht-hierarchisches dar. Aus der Nichtsubstituierbarkeit der jeweiligen Leistungen (das Recht kann die Funktion der Religion nicht erfüllen etc.) und der autopoietischen Schließung der Teilsysteme folgt für Luhmann, dass die moderne Gesellschaft kein Zentrum und keine Spitze besitzt, also kein Teilsystem mit einer größeren Bedeutung für die Gesellschaft versehen sein kann. Zum anderen stellt sich für Luhmann das Integrationsproblem anders dar. Ging Parsons davon aus, dass sich die Integration der Gesamtgesellschaft als eigene soziale Funktion darstellt, so sieht Luhmann in der Integration allein noch die Abwesenheit von Desintegration: „Den Integrationsbegriff wollen wir negativ definieren als Vermeidung des Umstandes, daß die Operationen eines Teilsystems in einem anderen Teilsystem zu unlösbaren Problemen führen.“ (Luhmann 1982: 242) Offen ist in der bisherigen Diskussion nach wie vor, wie die Dynamik gesellschaftlicher Differenzierung zu verstehen ist. Schon Tyrell (1978: 180) hatte darauf hingewiesen, dass die Evolutionstheorie, die dies erklären könnte, bei Luhmann historisch unterbestimmt ist. Bis heute lässt sich sagen, dass die Vermittlung der allgemeinen Evolutionskonzeption mit bereichspezifischen (also z.B. bestimmte Teilsysteme betreffenden) Prozessen der Differenzierung fehlt (vgl. auch Kuchler 2003). Hinzu kommen die notorischen Probleme einer gesellschaftlichen Evolutionstheorie: Ist der Zufall nicht selbst erklärungsbedürftig (Schimank 1985: 426)? Wie sieht die Selektion durch die Umwelt aus? Was sind hier die relevanten Bedingungen? Nicht genau spezifizierte Umweltrestriktionen führen wieder nur 1

Wie Nassehi (2004: 101) bemerkt, finden sich „leider“ gelegentlich Formulierungen, die hinter diese Einsicht zurückfallen, so Luhmann (1997: 610): „Die Beziehungen zwischen den Teilsystemen haben eine Form, wenn das Gesamtsystem festlegt, wie sie geordnet sind.“

Einleitung

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auf ganz allgemeine Bedingungen, so dass der Erklärungsgehalt für konkrete Differenzierungsprozesse ganz wie im Falle des verwandten holistisch argumentierenden Funktionalismus fraglich wird. An dieser Stelle versprechen handlungstheoretische Herangehensweisen zumindest eine wichtige Ergänzung, da sie die Dynamik von Differenzierungsprozessen durch die Betrachtung von sozialen Trägergruppen, Interessen, Strategien und Hindernissen im zeitlichen Verlauf zu analysieren erlauben (Kern 2007). Bislang hat sich die differenzierungstheoretische Diskussion gleichwohl vorrangig in der Systemtheorie vollzogen. Webers früher Versuch einer handlungstheoretisch fundierten Differenzierungstheorie mutete gegenüber den weitaus umfassender ausgearbeiteten systemtheoretischen Ansätzen von Parsons und Luhmann unvollendet an. Bis vor kurzem hatte die handlungstheoretisch fundierte Soziologie diesen systemtheoretischen Differenzierungstheorien trotz der mit ihnen zusammenhängenden offenen Fragen daher wenig entgegen zu setzen. Aus der Sicht handlungstheoretischer Ansätze ergeben sich drei Möglichkeiten, auf diesen Befund zu reagieren. Erstens können sie das Feld der gesellschaftlichen Differenzierung der Systemtheorie überlassen. Sofern man die eingangs erwähnte Bedeutung gesellschaftlicher Differenzierung für moderne Gesellschaften (an-)erkennt, erscheint diese Möglichkeit jedoch unattraktiv. Vor allem widerspricht sie dem Anspruch der handlungstheoretisch fundierten Soziologie, eine umfassende Grundlage für die soziologische Theoriebildung und Forschung zu bieten (Esser 2000; Weber 1980). Zweitens kann nach Perspektiven gesucht werden, die handlungs- und systemtheoretische Zugänge zu gesellschaftlicher Differenzierung als komplementäre Perspektiven betrachten. Diese Strategie verfolgt etwa Jürgen Habermas in seiner Gegenüberstellung von System und Lebenswelt (Habermas 1981a, b). Sie ist jedoch mit dem Risiko verbunden, bei der Integration grundbegriffliche Brüche in Kauf zu nehmen, so z.B. beim Gesellschaftsbegriff: Dieser bezieht sich gleichzeitig auf lebensweltlich eingebundene Akteure und auf entpersonalisierte Kommunikationen (Habermas 1981b: 188ff.). Auch ist fraglich, anlässlich welcher sozialer Phänomene genau und mit welcher Begründung von einer handlungstheoretisch fundierten zu einer systemtheoretischen Betrachtungsweise überzugehen sein sollte (Joas 2002: 162ff.; Schwinn 2001: 136ff.). Drittens lässt sich fragen, ob handlungstheoretische Ansätze in der Lage sind, das Konzept gesellschaftlicher Differenzierung einzuholen, ohne Anleihen bei der Systemtheorie zu nehmen. Der vorliegende Sammelband setzt insbesondere an der Frage an, in welchem Maße diese dritte Option durchführbar ist. 2

Herausforderungen handlungstheoretischer Zugänge

In der deutschen Theoriediskussion wurden in den letzten zwei Jahrzehnten mehrere Entwürfe zu einer handlungstheoretisch fundierten Differenzierungstheorie ausgearbeitet (Esser 2000; Schimank 1988, 2005, 2006; Schwinn 2001). Vor ihrem Hintergrund lassen sich eine Reihe von Herausforderungen und offenen Fragen an handlungstheoretische Zugänge zu sozialer Differenzierung identifizieren. (1.) Auch handlungstheoretisch fundierte Differenzierungstheorien richten den Blick nicht auf den einzelnen Akteur, sondern auf soziale Zusammenhänge wie Politik, Wissenschaft und Wirtschaft. Während Thomas Schwinn im Anschluss an Weber von (Lebens-)

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Ordnungen und Wertsphären spricht, übernehmen etwa Hartmut Esser, Renate Mayntz oder Uwe Schimank die systemtheoretische Redeweise von sozialen Systemen, gesellschaftlichen Teilsystemen oder Funktionssystemen. Eine Übernahme des Systembegriffs verlangt allerdings eine konsequente handlungstheoretische Re-Definition. Abgesehen von terminologischen Differenzen wird inhaltlich durchgängig auf institutionalisierte Handlungszusammenhänge verwiesen, die durch einen spezifischen Sinn gekennzeichnet sind, an dem sich die Akteure orientieren und durch den sie sich aneinander orientieren (Mayntz 1988: 17f.; Schwinn 2001: 47). So ist das Handeln in der Wirtschaft am Gewinn orientiert, in der Politik an politischer Macht und in der Wissenschaft an methodisch gewonnener Wahrheit. Von manchen Autoren wird zudem betont, dass für die Zuordnung zu einem gesellschaftlichen Teilsystem nicht (nur) der subjektive Sinn des Handelnden ausschlaggebend ist, sondern die Sinnzuschreibung der anderen Akteure und deren entsprechendes Anschlusshandeln (Nassehi 2003: 28ff.; Schimank 2003: 269). 2 Im Anschluss an diese ursprünglich systemtheoretische Einsicht hat jüngst Uwe Schimank einen detaillierten Vorschlag formuliert, wie sich die interaktive Reproduktion teil-systemtischer Handlungszusammenhänge handlungstheoretisch erklären lässt (Schimank 2009b). (2.) Eine weitere grundbegriffliche Frage betrifft den Gesellschaftsbegriff (Greve 2008). Im Dekompositionsparadigma nahm dieser eine zentr ale Stellung ein, der das „Woraus“ der Ausdifferenzierung und den funktionalen Bezugspunkt der Teilsysteme bezeichnete. Ein starker Begriff von Gesellschaft als eigenständige, zu spezifischen Operationen fähige Struktur ist aus handlungstheoretischer Perspektive jedoch unhaltbar. Zur Diskussion steht sogar der Vorschlag, die Differenzierungstheorie vollkommen ohne den Gesellschaftsbegriff zu entwickeln, also ohne die Annahme von etwas, das sich differenziert (Schwinn 2001). Verzichtet man dagegen nicht auf den Gesellschaftsbegriff, so fragt sich, wie er handlungstheoretisch sinnvoll bestimmt werden kann. (3.) In der handlungstheoretischen Tradition des Utilitarismus lag es nahe, gesellschaftliche Differenzierung als Arbeitsteilung zu denken. Für die differenzierungstheoretische Analyse sozialer Rollen (Dahrendorf 1974b) und teilweise auch für die von Organisationen (Coleman 2001) mag dieses Verständnis ausreichen. Die Konfiguration gesellschaftlicher Teilsysteme oder Lebensordnungen lässt sich jedoch nicht durchgängig arbeitsteilig denken. Vielmehr stellen etwa Wirtschaft, Wissenschaft oder Religion auf einer ideellen oder kulturellen Ebene globale Zugriffsweisen auf die Welt dar, die jedes Ereignis aus einer eigenen, gegenüber „fremden“ Gesichtspunkten zunächst ignoranten Perspektive betrachten (Türk 1995: 173). Dieses von Luhmann als Polykontexturalität bezeichnete Phänomen gilt es in handlungstheoretisch fundierten Differenzierungstheorien zu berücksichtigen. Daraus ergeben sich unter anderem Anforderungen an die zu verwendende Handlungstheorie, die es, wie bereits in Webers Programm einer verstehenden Soziologie formuliert, ermöglichen muss, kulturelle Deutungsschemata oder Orien2

Dieser Einsicht trägt beispielsweise Esser Rechnung, wenn er soziale Systeme definiert als bis auf Weiteres immer neu reproduzierte Prozessketten des aneinander anschließenden mit einem spezifischen Sinn verbundenen, symbolisch markierten und damit auch als Kommunikation wirksamen Handelns von Akteuren (Esser 2000: 33). Eine Analyse derartige Prozessketten kann im Rahmen des Makro-Mikro-Makro-Modells soziologischer Erklärungen erfolgen (Schimank 2009). Damit verabschiedet man sich keineswegs von einer handlungstheoretischen Mikrofundierung zu Gunsten einer (unterkomplexen) Kommunikationstheorie (Nassehi 2003: 28ff.), sondern nutzt nur die Analysemöglichkeiten, die die handlungstheoretisch fundierte (aber häufig als psychologistisch missverstandene) Soziologie seit jeher bietet.

Einleitung

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tierungsstandards als eigenständige Erklärungsgrößen zu berücksichtigen (Kroneberg 2011; Schimank 2009b; Schwinn 2006a). (4.) Wiewohl ein holistischer Funktionalismus zu verwerfen ist, stellt sich die Frage, ob sich nicht auch die Handlungstheorie auf einen Bezugspunkt der Differenzierungstheorie einlassen muss. Liegt dieser in Akteuren und wenn ja, mit welchen Präferenzen? Welche Rolle spielen Werte? Wie können dabei die Teilordnungen voneinander abgegrenzt werden? Mit Weber lassen sie sich zugleich als Wertsphären verstehen, aber was genau definiert eine Wertsphäre? Auf den ersten Blick besitzt eine kommunikationstheoretisch verfahrende Differenzierungstheorie, die auf Codierung abhebt, hier Vorteile. Sie kann die Grenzen der Teilsysteme klar bestimmen. Sieht man genauer hin, so stellt sich dieses Problem aber auch in der systemtheoretischen Differenzierungstheorie (nicht jede wahrheitsfähige Aussage gehört zur Wissenschaft) (vgl. Nassehi 2004: 107ff.). Wie stellt sich dieses Abgrenzungsproblem aus der Sicht der Handlungstheorie dar? Auch hier suggeriert die Rede von Wertsphären vielleicht eine höhere als die faktisch eingelöste Präzision. Wenn Weber beispielsweise den Eigensinn der religiösen Sphäre gegenüber anderen Teilordnungen auch über den Gedanken der Brüderlichkeitsethik bestimmt, so bündelt er Religion mit einer ethischen Vorstellung, die in konkreten Religionen durchaus schwach ausgeprägt sein kann (so bei den Calvinisten). Darüber hinaus stellt sich handlungstheoretisch auch die Frage nach der Durchdringung der unterschiedlichen Ordnungen. Wie lassen sich Autonomie der Teilordnungen und die Durchdringung von teilsystemischen Logiken im konkreten Handeln zusammendenken? Hier ist offensichtlich eine zweistufige Erklärung unerlässlich, die mit dem Abgrenzungsproblem aufs Engste verknüpft ist: Zunächst müssen klare Indikatoren zur Abgrenzung von (Sinn-)Kriterien (und damit für gegebenenfalls anzutreffende Eigenrationalität) vorliegen, um anschließend zu klären, ob und in welchem Maße sie im konkreten Handeln zusammenfließen (Nassehi 2004; Berger, 2003). (5.) Hinzu kommt die Frage nach der Gleichrangigkeit der Teilordnungen. Dies ist eine Luhmannsche Annahme, die handlungstheoretisch beibehalten oder verworfen werden kann. Lassen sich dominante Teilordnungen ausmachen und woran wäre dies zu messen (Tyrell 1978: 190f.; Schimank 2009a)? Ähnliches gilt für die Integrationsfrage. Autonomie der Teilordnungen und Integration müssen, folgt man Parsons und Münch (1995) (nicht aber Luhmann), keine Widersprüche darstellen. Wenn man aus handlungstheoretischer Sicht die Annahme einer Autopoiesis verwirft, wird dann nicht der Weg frei, die Integrationsfrage gleichberechtigt mit der Differenzierungsfrage zu stellen? (6.) Eine weitere Herausforderung betrifft die theoretische Fassung der Beziehungen zwischen sozialer Differenzierung und sozialer Ungleichheit (Schwinn 2004). Gegenüber systemtheoretischen Ansätzen, die Akteure analytisch ausblenden, erscheinen handlungstheoretische Zugänge zu sozialer Differenzierung hier klar im Vorteil. Vor dem Hintergrund der systemtheoretischen Bemühungen, Phänomene sozialer Ungleichheit wieder umfassender theoretisierbar zu machen, erscheint der Luhmannsche Versuch, sozialer Ungleichheit den Status eines bedeutsamen Strukturmerkmals moderner Gesellschaften abzusprechen, als gescheitert. Die Kritik an Luhmanns Perspektive bringt vielmehr zu Bewusstsein, dass eine Theorie der Differenzierung ohne Berücksichtigung der Gleichheits/Ungleichheitsrelationen unvollständig bleiben muss. Die Analyse der Wechselwirkungen zwischen sozialer Differenzierung und sozialer Ungleichheit und die Identifikation der zu

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Grunde liegenden Mechanismen stellt zweifelsohne eine noch nicht abgeschlossene zentrale Aufgabe der Differenzierungstheorie und eine Bewährungsprobe für handlungsund systemtheoretische Zugänge dar. (7.) Generell stellt sich die Frage nach den Erklärungsgewinnen, die mit handlungstheoretischen Ansätzen verbunden sind. In welchem Maße sind diese in der Lage, die grundlegenden Mechanismen zu identifizieren, auf denen Aus- und Entdifferenzierung als Prozesse beruhen und über die sich soziale Differenzierung reproduziert (Schimank 2005: 165ff.; 2009b)? Ergeben sich daraus lediglich Reformulierungen systemtheoretischer Einsichten oder aber diese korrigierende oder über sie hinaus gehende Erklärungsgewinne? Die Diversität der handlungstheoretischen Soziologie widerspiegelnd, bestehen wohlgemerkt durchaus unterschiedliche Vorstellungen darüber, welche Arten von Erklärungsgewinnen anzustreben sind. So kann es beispielsweise primär darum gehen, eine historisch (Schwinn 2001) oder aktuell vergleichende Differenzierungsforschung (Schwinn 2006b) zu entwickeln oder stärker auf abstrakte und formalisierte Modelle kausaler Mechanismen hinzuarbeiten (Schimank 2005: 165ff.). (8.) Daran schließt die Frage nach dem empirischen Potential der Differenzierungstheorie an. Nicht zuletzt im Vergleich zur stark institutionalisierten empirischen Ungleichheitsforschung scheint die soziologische Beschäftigung mit sozialer Differenzierung ein primär theoretisches Unterfangen zu sein. Empirisches Material wird allenfalls in Form von Fallstudien und narrativer Verarbeitung historischer Evidenz einbezogen, nicht jedoch im Sinne einer Hypothesen testenden empirischen Sozialforschung oder einer indikatorbasierten gesellschaftlichen Dauerbeobachtung. Dies ist teilweise darauf zurückzuführen, dass gesellschaftsweite Differenzierungsprozesse erst über einen historisch längeren Zeitraum sichtbar und analysierbar werden. Noch grundlegender ist wohl das Problem der Beobachtungseinheiten: Die Ungleichheitsforschung kann individuelle Akteure direkt befragen und somit ungleichheitskonstituierende Merkmale ohne Weiteres erheben. Eine differenzierungstheoretisch angeleitete empirische Forschung sieht sich weitaus größeren Herausforderungen gegenüber, da sie die Ausdifferenzierung von Geltungskontexten betrachten müsste, welche nicht direkt anhand von Akteuren, sondern anhand von Situationen und Handlungszusammenhängen zu erfassen wären. Trotz dieser Herausforderungen sind von der Entwicklung handlungstheoretisch fundierter Differenzierungstheorien auch neue Anläufe zu empirisch verankerter Differenzierungsforschung zu erwarten (siehe etwa Burzan et al. 2008). Wie bereits diese Auswahl konzeptioneller, explanativer und forschungsstrategischer Herausforderungen zeigt, ist die Entwicklung und Etablierung handlungstheoretisch fundierter Differenzierungstheorien noch lange nicht abgeschlossen. Der vorliegende Sammelband führt die Diskussion einiger offener Fragen weiter und versucht sie einer Lösung näher zu bringen. Zugleich bietet er die Möglichkeit der Zwischenreflexion auf dem Weg zu einem handlungstheoretischen Ansatz sozialer Differenzierung. Der Band enthält daher auch Beiträge, die einer handlungstheoretischen Umstellung dieses soziologischen Konzepts eher kritisch gegenüber stehen, sei es aus systemtheoretischer Perspektive oder weil sie versuchen, eine Position jenseits des Gegensatzes von Handlungsund Systemtheorie einzunehmen. Wie stark die Weiterentwicklung der Differenzierungstheorie von Kontroversen geprägt ist und profitiert, zeigen auch aktuelle Diskussionen innerhalb des handlungstheoretischen Ansatzes. Dabei geht es vor allem um den Umgang

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mit dem systemtheoretischen Bearbeitungsstand des Konzepts gesellschaftlicher Differenzierung. Lassen sich systemtheoretische Begriffe, Konzepte oder Denkfiguren in handlungstheoretisch fundierte Differenzierungstheorien einarbeiten und wichtige Einsichten dadurch bewahren und präzisieren? Oder führen der Versuch dieser Einarbeitung und die mit ihm einher gehende Übernahme von Problemstellungen eines anderen Paradigmas zu Inkonsistenzen und falschen Zuspitzungen? Konkret geht es etwa um das Begriffspaar Inklusion/Exklusion (Esser 2009; Schwinn 2009) oder um den Systemcharakter der differenzierten Ordnungen (Schimank 2010; Schwinn 2010a, b). An der Bedeutung, die derartigen Fragen beigemessen wird, zeigt sich, dass es bei der handlungstheoretischen Umstellung der Differenzierungstheorie um nicht weniger geht als „die Möglichkeit einer handlungstheoretisch begründeten, nichtfunktionalistischen Makrosoziologie“ (Joas 1992: 336). 3

Die Beiträge: Arbeiten an und mit der Differenzierungstheorie

Im Folgenden geben wir einen Überblick über die Beiträge dieses Bandes. Eine erste Gruppe setzt sich mit den Grundlagen der Differenzierungstheorie auseinander. Die grundlagentheoretischen Fragestellungen betreffen den Status des Gesellschaftsbegriffs (Schwinn, Göbel), den Charakter der zu Grunde zu legenden Handlungstheorie (Schützeichel, Renn) und die Möglichkeit eines dritten Weges jenseits des Gegensatzes von Handlungs- und Systemtheorie (Bongaerts, Lindemann). Thomas Schwinn setzt sich mit der Frage auseinander, ob Differenzierung einen Bezugspunkt „Gesellschaft“ benötigt. Er zeigt, wie der Gesellschaftsbegriff, der bei Durkheim und Parsons durch Holismus und normative Integration gekennzeichnet ist, in der Folge einem Verfallsprozess ausgesetzt ist. Luhmann gibt die Idee von Gesellschaft als Bezugspunkt funktionaler Analyse zunächst auf dem Wege der Funktionalismuskritik preis. Das Beibehalten einer holistischen Gesellschaftsbegriffs erfolge dann aber bei Luhmann halbherzig. Einerseits zerfällt für Luhmann Gesellschaft in autonome Funktionssysteme, andererseits möchte er doch an einem Gesellschaftsbegriff festhalten, auf den hin Differenzierung orientiert ist. Bei Nassehi findet Schwinn eine weitere Schwundstufe. Gesellschaft bezeichnet lediglich noch einen Beobachtungsbegriff, keinen operativen Begriff mehr. Die Beobachtungskomponente bleibe mit den anderen Aspekten des Gesellschaftsbegriffs, Gesellschaft als Kommunikation, Gesellschaft als Ensemble der Teilsysteme und Gesellschaft als operative Einheit unvermittelt. Die Kritik an der vorläufig letzten Schwundstufe des Gesellschaftsbegriffs, nämlich einem „schwachen“, welcher unter Gesellschaft nur noch die Gesamtheit des Sozialen versteht, führt Schwinn zu einer Kritik an Greves Vorschlag, einen solchen schwachen Gesellschaftsbegriff unter handlungstheoretischen Vorzeichen beizubehalten. Schwinn vertritt die Ansicht, dass ein solcher heuristischer Gesellschafts-begriff nicht in der Lage sei, die Leistungen zu erbringen, die ihn Greve zufolge unverzichtbar machen, nämlich einen Bezugspunkt für Fragen nach gesellschaftlicher Integration, gesellschaftlicher Dominanz und Evolution beizubehalten. Ein reiner Summenbegriff von Gesellschaft biete hierfür keine spezifizierbaren Kriterien mehr. Andreas Göbel betrachtet ebenfalls die Frage nach dem Gesellschaftsbegriff. Im Gegensatz zu Schwinn argumentiert er dabei nicht aus einer handlungstheoretischen Sicht,

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sondern setzt theorieimmanent bei Luhmanns Gesellschaftsbegriff an. Auch aus systemtheoretischer Sicht seien die Probleme nicht zu übersehen, welche sich mit diesem verbinden. Der Gesellschaftsbegriff ist mehrdeutig: In der Trias von Interaktion, Organisation und Gesellschaft bezeichnet Gesellschaft das umfassende System, gleichzeitig aber auch einen speziellen Fall der Systembildung. Funktionale Differenzierung führt zu einer multiperspektivischen Sicht auf die Gesellschaft, welche doch eine sei. Zudem bleibe unklar, ob es sich um einen Beobachtungsbegriff oder einen auch beobachterunabhängigen Begriff handle. Göbel setzt sich entsprechend mit einer Reihe von Ansätzen auseinander, welche aus diesen Beobachtungen den Schluss ziehen, auf den Gesellschaftsbegriff zu verzichten, ihn zu historisieren oder allein als Thema der Kommunikation zu betrachten. Ausgehend hiervon entwickelt Göbel eine alternative Lesart, die darin besteht, den Gesellschaftsbegriff mit der Form der Differenzierung zu identifizieren. Vor dem Hintergrund einer untergründig auch bei Luhmann präsenten institutionalistischen Argumentation stellt sich Gesellschaft für Göbel als Relation von Sinnuniversen dar. Damit sei nun kein holistisches Gesellschaftsverständnis mehr impliziert, Gesellschaft gewinne vielmehr einen konstitutionslogischen Status, womit sich auch das Verhältnis von allgemeiner Sozialtheorie und Gesellschaftstheorie anders darstelle als gemeinhin angenommen. Auch Rainer Schützeichel vertritt die These, dass ein starker Gesellschaftsbegriff und ein entsprechender Funktionalismus zu verwerfen seien. Er plädiert zudem wie Schwinn und andere für eine handlungstheoretische Fassung der Differenzierungstheorie, setzt seinen Vorschlag aber gleichwohl von der gängigen Handlungstheorie dadurch ab, dass er nicht von Subjekten oder Akteuren ausgeht, sondern von Handlungstypen und –formen. Unter den Handlungsformen sind für die Differenzierung insbesondere die Fälle relevant, in denen komplementäre Handlungstypen gegeben sein müssen. Hierbei kann es sich um Handlungstypen handeln, die auf gemeinsamen Handlungen basieren oder solche, die in Teilhandlungen zerfallen können. Während die Systemtheorie die mit Codierung und Programmierung verbundenen Zielsetzungen nicht bestimmen könne, legen die Handlungstypen die Inhalte des Handelns fest. Differenzierung umfasst nach Schützeichel die Ausbildung von Handlungsbereichen und Funktionsbereichen. Funktionsbereiche stellen Handlungsbereiche dar, welche instrumentell sind im Hinblick auf die Realisierung bestimmter Handlungstypen. Da sowohl Handlungs- als auch Funktionsbereiche auf Handlungstypen beruhen, sind Handlungsbereiche nicht strikt geschlossen. Hier liegen zudem wechselseitige Verschränkungen von Ermöglichungen durch Inanspruchnahme verschiedener (wenn auch nicht beliebiger) Handlungstypen vor. Handlungstypen verdichten sich einerseits zu Funktionsbereichen (wie der Ökonomie), gleichzeitig schaffen sie Handlungsverläufe, welche mit Formen sozialer Ungleichheit einhergehen. Wie bei Schwinn, Schimank, Rössel und Greve werden für Schützeichel damit Differenzierung und Ungleichheit handlungstheoretisch verknüpft. Joachim Renn sucht ebenfalls nach einer handlungstheoretisch fundierten Alternative für die Analyse von differenzierten Gesellschaften. Wie Schützeichel will aber auch er dabei nicht der gängigen Fassung der Handlungstheorie folgen. Dieser wirft Renn vor, aufgrund ihrer Verklammerung von Einheit der Handlung und dem subjektiv gemeinten Sinn ein makrosoziologisches Niveau gar nicht erreichen zu können. Um diese Blockade zu überwinden, sei der Systemtheorie in gewisser Weise entgegenzukommen, ohne ihre Konzeption des Handelns zu übernehmen. Aus ihrer Sicht werde ebenso einseitig

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argumentiert, indem Handlungen als Zuschreibungsformen durch objektive Makroinstanzen verstanden werden. An die Stelle eines beidseitig vereinseitigten Handlungsbegriffs müsse daher ein Handlungsbegriff treten, der das Handeln als Resultat von transsubjektiven Sinnformaten versteht, welche den Handlungssinn auch in einer Weise festlegen können, der subjektiv nicht stets repräsentiert werden kann (bspw. durch das Recht). Gleichwohl bleibe der Akteur eine Instanz der Sinnsetzung, die durch solche transsubjektiven Formate nicht vollständig aufgehoben werden könne. Erklärt werden könne Handlung daher stets nur durch eine wechselseitige Durchdringung kausaler, teleologischer und funktionaler Zugänge. Gregor Bongaerts greift in seiner Analyse Bourdieus Arbeiten zu sozialen Feldern auf. Dabei arbeitet er zum einen die Besonderheiten des Differenzierungskonzeptes bei Bourdieu heraus. Im Gegensatz zur systemtheoretischen Differenzierungskonzeption erfolgt die Grenzziehung der Felder bei Bourdieu primär über die professionellen Rollen in diesen Feldern. Diese Grenzziehung vollzieht sich immer auch als ein Kampf um die Frage nach den legitimen Kriterien und Repräsentanten der Felder. Mit Weber gesprochen, treten die Trägergruppen der Differenzierung an die prominente Stelle der Analyse. Anders als bei Luhmann, aber auch bei Weber kennt Bourdieu zudem ein Feld der Macht, das sich in einer zentralen Hinsicht von anderen Feldern unterscheidet, denn es bezeichnet das Feld, in dem die Konkurrenz zwischen den verschiedenen anderen Feldern ausgetragen wird. Bongaerts arbeitet heraus, wie sich die Grenzziehungen zwischen den Feldern strukturell unterscheiden. Zwei Dimensionen stehen dabei im Mittelpunkt. Zum einen gibt es Felder, in denen die Legitimität der Praxis im Wesentlichen intern, also durch die professionell mit dem Feld Betrauten geregelt wird (wie im Fall der Kunst), zum anderen liegen Felder vor, in denen dies extern geschieht, also durch das Publikum (wie im Falle der Wirtschaft). Zwischen diesen Polen liegen andere Felder (wie die Religion oder die Politik). Die zweite Dimension betrifft die Frage danach, ob sich im Feld autonome und heteronome Pole identifizieren lassen. Auch hier gelte, dass die Kunst den einen idealtypischen Fall bilde, mit einer autonomen legitimen Kunst, die am heteronomen Pol, dem Massenpublikum, abgewertet werde, während die Wirtschaft den anderen Fall exemplifiziere. Die Wirtschaftspraxis und die Schätzung der Güter gelten sowohl für die Experten wie auch die Laien im Feld. Bongaerts skizziert zudem wie sich unter den Bedingungen von Transnationalisierung Verschiebungen hinsichtlich der relevanten Grenzprozesse ergeben können. Für die Politik wandeln sich unter diesen Bedingungen die relevanten Mitspieler: Die Grenzen des Feldes werden zusehends weniger durch das Publikum der Staatsbürger bestimmt als durch andere relativ autonome Felder. Auch Gesa Lindemann verwirft einen starken Gesellschaftsbegriff. Die moderne Gesellschaft sei vielmehr als Ensemble der Teilsysteme zu verstehen, zugleich aber auch als besonderes Grenzregime, das bestimmt, wer als legitimer Akteur gelten könne. Die Festlegung auf lebendige Menschen (unter Ausschluss beispielsweise von Tieren, Geistern etc.) und die Struktur funktionaler Differenzierung stehen für Lindemann in einem wechselseitigen Bedingungsverhältnis. Auch Lindemann ist der Ansicht, dass eine handlungstheoretische Position den Gesellschaftsbegriff überflüssig werden ließe. Anders hingegen stelle sich dies dar, wenn sich eine Position jenseits von Handlungs- und Systemtheorie formulieren ließe. Lindemann vertritt die These, dass diese dritte Position in einer methodologisch relationistischen Perspektive zu sehen sei. Während die

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Handlungstheorie von Ego und die Systemtheorie von einem autonomen Operieren der Kommunikation ausgehen, besteht eine relationistische Perspektive darauf, dass sich die Ego-Alter-Beziehung nicht auf isolierte Ego-Perspektiven reduzieren lässt. Dies ergebe sich einerseits aus der zeitlichen Struktur der Beziehung, insbesondere aber daraus, dass EgoAlter-Beziehungen nur dann objektiviert werden können, wenn ein Dritter hinzukomme. Diese Objektivierung sei gesellschaftstheoretisch relevant, da Gesellschaft immer auch durch die Weisen der Festlegung, wer als Alter und Ego in Frage kommt, bestimmt sei. Ähnlich wie Göbel sieht Lindemann damit einen Zusammenhang von Sozialtheorie und Gesellschaftstheorie, da Grundannahmen der Sozialtheorie immer auch gesellschaftstheoretisch reflektiert werden müssen. Eine zweite Gruppe von Beiträgen widmet sich der Erklärung der Genese und Varianz von Mustern sozialer Differenzierung. Die Vernachlässigung genetischer Erklärungen wurde ja bereits als zentraler Kritikpunkt an der strukturfunktionalistischen Differenzierungstheorie von Parsons herausgestellt. Die Beiträge in diesem Band stellen sich dieser Herausforderung basierend auf einer handlungstheoretischen Perspektive (Bachmann, Stachura), eines systemtheoretischen Ansatzes (Schneider) oder unter expliziter Ablehnung einer diesbezüglichen grundlagentheoretischen Festlegung (Junge). Ulrich Bachmann setzt sich mit der von Weber gestellten Frage nach der Besonderheit des modernen Kapitalismus auseinander. Die Betrachtung der Genese des modernen kapitalistischen Geistes müsse um die Frage nach der Reproduktion dieser Ordnung ergänzt werden und dies folge bereits aus Webers Überlegungen, dass der moderne Kapitalismus sich nicht dauerhaft auf religiöse Motive verlässt. Wie aber gelingt diese Ablösung? Ausgehend von der Unterscheidung von Motivations- und Regelaspekt rekonstruiert Bachmann die beiden rationalen Handlungstypen bei Weber. Werte können über den Motivationsaspekt (als Selbstzwecke) oder über den Regelaspekt (als Grundlage von Normen) in das Handeln eingehen. Vor diesem Hintergrund lasse sich Webers Unterscheidung zwischen bedarfsorientiertem und erwerbsorientiertem Wirtschaften rekonstruieren. Idealtypisch ist erwerbsorientiertes Handeln an Gewinn als Selbstweck orientiert, in seinem Regelaspekt aber instrumentell. Die historische Frage, die sich anschließt und die für Weber im Vordergrund steht, lautet: Wie kommt es zu einer Transformation des Wirtschaftens, in der die Orientierung am Gewinn als Selbstzweck auf Dauer gestellt werden kann, wenn doch die Bedarforientierung eine bleibende alternative Motivation bezeichnet? Bachmann testet zwei Mechanismen über die eine solche Stabilisierung gewährleistet werden kann, den Markt und die Organisation. Bachmann zeigt, dass der Markt zwar den Regelaspekt des Handelns bestimmt, nicht aber die Motivation der Marktteilnehmer festzulegen in der Lage ist. Gegenüber den Motivationen bleibt der Markt neutral, die Motivation eines selbstzweckhaften Erwerbens vermag er daher nicht zu erzeugen. Dazu, so Bachmann, ist erst Organisation fähig, da sie über die Neutralisierung der Fügsamkeitsmotive der Mitglieder in der Lage ist, Wertorientierungen unabhängig von den Motivationen der Mitglieder auf Dauer zu stellen. Bachmann diskutiert abschließend die Frage, ob damit der Prägung des Geistes durch die Form ein Vorrang zugesprochen wird. Weber kenne hier aber im Gegensatz zu einer Behauptung einseitiger Bedingungsverhältnisse, wie sie bei Luhmann unterstellt werden, keine allgemeingültige Antwort. Das Verhältnis von „Geist“ und „Form“ unterliege immer spezifischen historischen Formungen.

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Ausgehend von Luhmanns Hypothese, in der Religion habe das erste ausdifferenzierte Funktionssystem vorgelegen, untersucht Wolfgang Ludwig Schneider, wie die Religion sich gegenüber Wissenschaft und Ökonomie in dem Moment verändert, in dem diese sich ihrerseits ausdifferenzieren. Ausdifferenzierung erfordere von Seiten der jeweiligen Funktionssysteme gesteigerte Indifferenz gegenüber den Logiken der jeweils anderen. Schneider zeichnet die entsprechenden Wandlungen innerhalb der Religion nach. Der Glaube differenziert sich gegen andere Medien zunächst dadurch, dass Sünde, wiewohl an das allgemeine Moralschema gekoppelt, religiös interpretiert wird. Das Sündenschema erfasst so Weltzustände unter einer je spezifischen religiösen Sichtweise. Die entsprechende Abkopplung verdankt sich, so Schneiders Hypothese, organisatorischen Bedingungen (die Kirche als Gnadenanstalt), sozialen Bewegungen (wie den Armutsbewegungen im 12. und 13. Jahrhundert), aber auch Konflikten mit anderen Funktionssystemlogiken. Schneider zeigt, wie dies für die Wissenschaft dadurch geschieht, dass innerreligiös eine Differenz zwischen Glauben und vernunftbasierter Erkenntnis zugelassen wird. Für die Ökonomie sind insbesondere das Zinsverbot und der Ablass entscheidende Weichensteller. Der Ablasshandel erweist sich einerseits als Adaption an eine sich verändernde gesellschaftliche Umwelt – die Sündhaftigkeit der Welt wird normalisiert – andererseits führt er selbst zu einer Ökonomisierung des Heilsgeschehens. Darauf reagiert die Reformation mit einer Individualisierung und Spiritualisierung, aber auch innerkatholisch treten die außerökonomischen Weisen der Sündentilgung, Beichte, Reue und Buße, in den Vordergrund. Religion setze so im immer mehr eine Eigenlogik frei, welche mit derjenigen „weltlicher“ Funktionssysteme kompatibel sei. Kay Junge fragt nach den Bedingungen der Ausbildung der Kommunikationsmedien Macht und Geld. Ähnlich wie für Lindemann spielt hierbei der Dritte eine entscheidende Rolle. Über Dyaden allein könne sich Gesellschaft nicht darstellen. Der Dritte kommt für Junge unter dem Gesichtspunkt der Rechtsfigur der Verträge zugunsten Dritter ins Spiel. Dass diese Figur der Ausdifferenzierung von Macht und Geld als Medien zugrunde liegt, zeigt Junge anhand der Repräsentation von Macht durch Zepter und Effigie und der wechselseitigen Verpflichtungen, die durch Kerbhölzer sichtbar gemacht wurden. Wenn diese politischen und ökonomischen Insignien verwendet werden, um einen Dritten einzubeziehen, erlauben sie die Ausdifferenzierung der entsprechenden Medien. Geht man von einer Vertragstheorie aus, welche Verträge zugunsten Dritter in den Mittelpunkt rückt, lassen sich nach Junge die notorischen Probleme der Vertragstheorie lösen. Die Vertragstheorie, die von rationalen Egoisten ausgehe, laufe nicht auf den ihr häufig unterstellten Regress hinaus, sondern lasse sich auf dieser Basis widerspruchsfrei entfalten. Im Falle des Geldes stelle sich das Vertrauensproblem, aber auch dieses könne durch die Einbeziehung Dritter erkennbar aufgelöst werden. Im Falle des Geldes erlauben Verträge zugunsten Dritter die Handelbarkeit mit Verpflichtungen und damit die verlässliche Streckung von Tauschvorgängen über längere Zeiträume hinweg. Mateusz Stachura wendet sich einer evolutionstheoretischen Sicht auf Differenzierung zu. Während Spencer Differenzierung als instrumentelle Anpassung an eine Umwelt verstehe, gehe Durkheim davon aus, dass Differenzierung keine notwendige Reaktion auf einen erhöhten Druck aus der Umwelt sei. Verschärfung der gegebenen Konflikte oder Migration seien im gleichen Maße vorstellbar, ja sogar wahrscheinlicher. Normative Ordnungen, so das durch Durkheim aufgeworfene Rätsel, können Innovation und damit

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Differenzierung auch behindern, obgleich sie zur selben Zeit Voraussetzungen für beides bilden. Stachura sieht die Lösung dieses Problems in der Abkehr von zwei zentralen Annahmen der Evolutionstheorie: erstens der Begrenzung auf eine natürliche Umwelt und zweitens der Annahme einer schon gegebenen Umwelt. Während die Evolutionstheorie, dort wo sie im Anschluss an Dawkins mit den memen einen kulturellen Mechanismus kennt, dem ersten Umstand Rechnung tragen könne, übersehe sie immer noch den zweiten. Die Herstellung neuer Umwelten sei aber stets auf tendenziell passende normative Umgebungen angewiesen. Nicht nur instrumentelle Anpassung, sondern auch kulturelle Innovationsfähigkeiten bestimmen so den evolutionären Prozess. Die dritte Gruppe von Beiträgen veranschaulicht ebenfalls, welche Erkenntnisgewinne das Arbeiten mit der Differenzierungstheorie ermöglicht. Ausgehend von einem allgemeineren Beitrag zur Analyse gesellschaftlicher Differenzierungsdynamiken (Schimank) werden spezifischere Dynamiken in den Blick genommen, in denen unter anderem die Bedeutung sozialer Netzwerke und politischer Konstellationen betont wird (Kern, Kroneberg, Kusche). Uwe Schimank untersucht die Dynamiken der Gegenwartsgesellschaft unter dem Gesichtspunkt von Kämpfen um Differenzierungsstrukturen. An den teilsystemischen Grenzen verlaufen vier Frontlinien, erstens zwischen Leistungsproduzenten und Publikum, zweitens zwischen den Leistungsproduzenten des Teilsystems und den Leistungsproduzenten anderer Teilsysteme, drittens gegenüber den Leistungsproduzenten der Wirtschaft und viertens gegenüber den Sachwaltern der ökologischen Belange. Fünftens kämpfen innerhalb eines Teilsystems verschiedene Fraktionen von Leistungsproduzenten um die Grenzziehung des Systems. Teilsysteme verhalten sich anderen Teilsystemen gegenüber grundsätzlich expansiv, nehmen also von sich aus keine Rücksicht auf die Anforderungen der anderen Teilsysteme. Diese antagonistische Situation könne gleichwohl zu einer Integration der Teilsysteme führen, und zwar dann, wenn die Teilsysteme durch Betroffenheit und Einflussnahmen der jeweils anderen Systemlogiken begrenzt würden. Diese Integration erweist sich aber keineswegs als friedlich, sondern als Gleichgewicht durchaus antagonistischer Interessen unterschiedlicher Akteure. Um die Dynamik dieser Konfliktlinien zu beschreiben, unterscheidet Schimank verschiedene Spieltypen. Zwischen den Leistungsproduzenten und dem Publikum herrscht ein Inklusionsspiel, in dem unterschiedliche Gruppen an weitergehenden Inklusion oder Exklusion interessiert sind und dies in Abhängigkeit ihrer Position im Gefüge sozialer Ungleichheit. Das Domänenspiel betrifft die Beziehung zwischen den Leistungsproduzenten unterschiedlicher Teilsysteme. Autonomieerhaltung und Ausdehnung des eigenen Bereichs bilden hier die widerstreitenden Pole, welche die Dynamik der Grenzziehung bestimmen. Im Ökonomisierungsspiel spitzt sich dies auf die Durchsetzung dominanter ökonomischer Rationalität zu. Das Ökologie-Spiel wird hingegen um die Vertretung ökologischer Belange gespielt. Diese erweisen sich aber verglichen mit den Logiken der anderen Teilsysteme als schwach repräsentiert. Im Hegemoniespiel schließlich kämpfen unterschiedliche Fraktionen der Leistungsproduzenten eines Teilsystems um eine hegemoniale Stellung im jeweiligen Teilsystem. Thomas Kern (unter Mitarbeit von Bettina Heiss) fragt ebenfalls nach dynamischen Elementen gesellschaftlicher Differenzierung. Er fokussiert dabei die aktive Rolle, welche

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Netzwerke innerhalb des Publikums spielen. Die funktionalistische Perspektive auf die Publikumsrolle, für die durch das Publikum die Funktionen der strukturellen Verbindung von Teilsystemen, der Pufferbildung zwischen Teilsystemen und der Selbstbeobachtung der Teilsysteme erfüllt werden, müsse ergänzt werden um eine netzwerkanalytische Betrachtung. Diese erlaube es erst, den rollengestaltenden Charakter des Publikums zu verstehen. Öffentlichkeiten, verstanden als Netzwerke von schwachen Bindungen, bringen im Rahmen „sekundärer Leistungsrollen“ Innovationen hervor, die Kern zufolge auf Ambiguität, dem Offenhalten verschiedener Bedeutungskomponenten und Anschlussmöglichkeiten beruhen, sowie auf Ambage, den unterschiedlichen Wahlen konkreter Bindungspartner. Am Beispiel des Bürgerjournalismus in Südkorea zeigt Kern, wie sich bürgerjournalistisches Engagement als neue Rolle jenseits kommerzialisierter Medienstrukturen und sozialer Bewegungsstrukturen ausbildet. Die hohe Fähigkeit, Pfade offen zu halten und die im Vergleich zu den Leistungsrollenträgern geringeren Kosten kreativen Verhaltens erklären, wieso in den entsprechenden Netzwerkstrukturen innerhalb des Publikums eine zentrale Quelle gesellschaftlicher Innovationen gesehen werden kann. Clemens Kroneberg widmet sich in seinem Beitrag dem von der Modernisierungstheorie behaupteten Zusammenhang zwischen sozialer Differenzierung und politischer Demokratisierung. Die von ihm analysierten Dynamiken beziehen sich also auf die Folgen gesellschaftlicher Differenzierung für den Strukturwandel von autokratischen zu demokratischen politischen Regimen. Um die modernisierungstheoretische Zusammenhangshypothese handlungstheoretisch zu fundieren, wird in einem ersten Schritt die Interaktion zwischen den relevanten politischen Akteuren in den Blick genommen. Dabei werden auf Basis spieltheoretischer Modelle aus der Transitionsforschung Faktoren identifiziert, die einen Übergang zu einem demokratischen Regime tendenziell begünstigen. Ausgehend von diesen Faktoren werden in einem zweiten Schritt verschiedene Wirkungsweisen herausgearbeitet, über die eine zunehmende gesellschaftliche Differenzierung die Chancen auf Demokratisierung erhöhen kann. Der Beitrag versucht somit anhand einer zentralen makrosoziologischen Fragestellung deutlich zu machen, wie ein handlungstheoretisch fundierter Erklärungsansatz zu einer präziseren Fassung und einem tieferen Verständnis sozialer Mechanismen beitragen kann. lsabel Kusche geht der Frage nach, ob sich politischer Klientelismus und die Ausdifferenzierung eines autonomen Teilsystems der Politik vereinbaren lassen. Ein Anlass für eine solche Betrachtung ist nicht zuletzt die Beobachtung, dass Klientelismus entgegen modernisierungstheoretischen Annahmen nicht als ein Relikt traditionaler Gesellschaftsformationen betrachtet werden kann. Kusche zeigt, wie Klientelismus über personale Dyaden, über Massenklientelismus hin zum Parteienwettbewerb verallgemeinert wird. Parteienkonkurrenz kann sich unter klientelistischen Bedingungen ausprägen, auch wenn sie sich anders darstellen wird als unter Bedingungen von programmbezogenem Parteienwettbewerb. Hier ergeben sich Pfadabhängigkeiten bei der Ausdifferenzierung des Politischen. So zeige sich, dass der Übergang von der Patrimonial- zur Staatsverwaltung dort zur Beibehaltung klientelistischer Strukturen führe, wo zuvor bereits die Ressourcenbeschaffung über den Ämterhandel strukturiert war. Gleichwohl widerspricht auch die klientelistische Variante nicht der Ausdifferenzierung von Politik, denn diese basiert auf der Beobachtung entlang des Funktionsbezugs des Politischen und der Abgrenzung

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aufgrund einer eigenen Codierung (Regierung/Opposition). Beides gelinge auch unter den Bedingungen von Klientelismus. Die vierte Gruppe von Beiträgen widmet sich dem Verhältnis von gesellschaftlicher Differenzierung und sozialer Ungleichheit. Jens Greve untersucht dieses Verhältnis anhand eines Rückgriffs auf die Arbeiten von Talcott Parsons. Greve geht von einer Identifikation von Defiziten aus, welche sich in Luhmanns Überlegungen finden lassen. Bei Luhmann bleibe erstens ungeklärt, in welchem Verhältnis die Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft als inklusiv und auf Interdependenzherstellungen beruhend mit der faktischen Exklusion und den Verletzungen von Interdependenzunterbrechungen stehe. Zweitens übersehe Luhmann, dass die moderne Gesellschaft neben illegitimen Interdepenzherstellungen auch legitime Interdependenzen zwischen Teilsystemen kenne. Dies lasse sich nicht zuletzt anhand der Rolle des Wohlfahrtsstaates zeigen. Die These einer autonomen Operationsweise und die Behauptung einer Nichtdominanz einzelner Teilsysteme werden dadurch in Frage gestellt. Bei Parsons hingegen ist Ungleichheit entsprechend seiner allgemeinen Sozialtheorie auf Legitimität bezogen und letztlich auch auf die Bedürfnisse von handelnden Personen. Parsons überschätze zwar die Fähigkeit der Gesamtgesellschaft, einen einheitlichen Schichtungsmaßstab hervorzubringen, aber auch unter pluralistischen Vorzeichen könne der notwendige Bezug auf Legitimität und die Probleme des Handelns behauptet werden. Da der Bezugspunkt von gesellschaftlichen Differenzierungsprozessen und sozialer Ungleichheit in der handlungstheoretischen Interpretation in von Akteuren getragenen Handlungsprozessen gesehen werden müsse, ließen sich Differenzierung und Ungleichheit allein als analytisch, nicht als operativ eigenständige Prinzipien sozialer Differenzierung verstehen. Jörg Rössel erforscht ebenfalls das Verhältnis von Differenzierung und Ungleichheit. Differenzierung versteht Rössel als Ausbildung ausdifferenzierter gesellschaftlicher Bereiche. Diese werden von Rössel als spezifische Orientierungsweisen verstanden. In welchem Maße sich Akteure an diesen orientierten, sei eine empirisch zu bestimmende Frage. Ausdifferenzierte gesellschaftlicher Bereiche wiesen darüber hinaus unscharfe Grenzen auf, die Rössel in gleicher Weise wie Schimank immer auch als umkämpfte Grenzen betrachtet. Schließlich sei die faktisch gegebene Struktur der Ausdifferenzierung, so Rössel gegen Luhmann, nicht unabhängig von der Struktur sozialer Ungleichheit. Dies entwickelt Rössel im Rückgriff auf die Machtressourcentheorie, die davon ausgeht, dass Handelnde an Ressourcen Interesse haben und Ressourcen kontrollieren können. Im Zentrum stehen dabei für Rössel in der modernen Gesellschaft vor allem Geld und Wissen. Entlang der Unterscheidung von ausdifferenzierten gesellschaftlichen Bereichen und der Verteilung von Machtressourcen formuliert Rössel eine Reihe von Hypothesen über den Zusammenhang von Differenzierung und Ungleichheit. So gelte unter anderem, dass privilegierte Akteure, also solche, die über mehr oder wichtigere Ressourcen verfügen, eher in der Lage sind, die Kriterien, die in den ausdifferenzierten gesellschaftlichen Bereichen gelten, durchzusetzen oder zu definieren. Konkrete Ordnungskonfigurationen erweisen sich damit – wie Rössel an exemplarischen Studien zeigt – auch als Folge von differenten Klassenmobilisierungen. Das Verhältnis von Differenzierung und Ungleichheit untersucht Thomas Schwinn unter dem Gesichtspunkt der globalen Ungleichheit. Globale Ungleichheit werfe keine

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grundlegende methodologische Frage auf. Der Gegensatz zwischen Individualismus und Holismus entscheide sich nicht am Gegenstand. Jenseits des Postulats eines „methodologischen Globalismus“ müsse vielmehr gefragt werden, was geschehe, wenn klassische Konzepte der Ungleichheitsforschung auf die globale Ebene angewendet werden. Als Vergleichshorizont könne Ungleichheit dienen, wie sie sich im nationalen Rahmen darstelle. Der Nationalstaat diene bislang als Regulations-, als Konflikt- sowie als Wahrnehmungsrahmen sozialer Ungleichheit. In allen drei Hinsichten erweise sich der Nationalstaat unter den Bedingungen der Globalisierung zusehends als unvollständig. Insbesondere die wirtschaftliche Globalisierung verändere die Regulationschancen der Nationalstaaten und verschiebe die Gleichgewichte hin zu den Kapitalinteressen. Äquivalente für nationalstaatliche Regulationen sind auf globaler Ebene allenfalls schwach ausgeprägt, dasselbe gelte für Konfliktformierung und -austragung, für die institutionell und organisatorisch geformte Arenen jenseits der nationalstaatlichen Strukturen kaum vorliegen. Die Wahrnehmung von Ungleichheit bleibe zudem stark an die nationalen Vergleichshorizonte gebunden. Geht man von den Verschiebungen weg vom Nationalstaat aus, so werden Ungleichheiten immer stärker durch Karrieren in Organisationen oder durch Netwerksstrukturen geformt. Im Rahmen einer globalen Betrachtung müsse daher nicht zuletzt genauer untersucht werden, in welchem Maße es privilegierten Schichten (besser als anderen) gelingt, sich transnational als Klasse zu formieren. In einem abschließenden Beitrag von Thomas Schwinn werden gemeinsame Themen und Tendenzen der Beiträge resümierend herausgearbeitet und eine Zwischenbilanz der Diskussion um die Möglichkeiten und Herausforderungen einer handlungstheoretisch fundierten Differenzierungstheorie gezogen. Sein Beitrag verweist damit auf zukünftige Arbeiten an und mit der Differenzierungstheorie, für die der vorliegende Band – wie wir hoffen – bereits wichtige Impulse gibt. Der Band geht auf eine Kurztagung zum Thema „Soziale Differenzierung und die Möglichkeiten und Grenzen handlungstheoretischer Ansätze“ zurück, die am 22. und 23.10.2009 am Mannheimer Zentrum für Europäische Sozialforschung (MZES) stattgefunden hat. Die Herausgeber danken dem MZES und der Lorenz-von-SteinGesellschaft für die großzügige Finanzierung der Tagung. Herzlich danken möchten wir zudem Hannelore Chaluppa (Heidelberg), Michèle Spohr (Kassel) sowie Linda Gebel, David Kretschmer, Malte Reichelt, Judith Rimmele, Benjamin Rosche und Betty HaireWeyerer (Mannheim), die eine große Hilfe bei der Formatierung und Korrektur der Beiträge waren. Schließlich gilt unser Dank den Autorinnen und Autoren, für ihre vorzügliche Zusammenarbeit und ihre originellen und innovativen Beiträge. Literatur Albert, Gert/Sigmund, Steffen (Hrsg.) (2010): Soziologische Theorie kontrovers. 50. Sonderheft der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie. Wiesbaden: VS Verlag Berger, Johannes (2003): Neuerliche Anfragen an die Theorie der funktionalen Differenzierung. In: Giegel/Schimank (2003): 207-230 Burzan, Nicole/Lökenhoff, Brigitta/Schimank, Uwe/Schöneck, Nadine M. (2008): Das Publikum der Gesellschaft: Inklusionsverhältnisse und Inklusionsprofile in Deutschland. Wiesbaden: VS Verlag Coleman, James S. (2001): Grundlagen der Sozialtheorie. München: Oldenbourg

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Schimank, Uwe (2005): Differenzierung und Integration der modernen Gesellschaft – Beiträge zur akteurzentrierten Differenzierungstheorie 1. Wiesbaden: VS Verlag Schimank, Uwe (2006): Teilsystemische Autonomie und politische Gesellschaftssteuerung – Beiträge zur akteurzentrierten Differenzierungstheorie 2. Wiesbaden: VS Verlag Schimank, Uwe (2007): Theorien gesellschaftlicher Differenzierung. Wiesbaden: VS Verlag Schimank, Uwe (2009): Die Moderne: eine funktional differenzierte kapitalistische Gesellschaft. In: Berliner Journal für Soziologie 19: 327-351 Schimank, Uwe (2009a): Wie sich funktionale Differenzierung reproduziert: eine akteurtheoretische Erklärung. In: Hill et al. (2009): 201-226 Schimank, Uwe (2010): Wie Akteurskonstellationen so erscheinen, als ob gesellschaftliche Teilsysteme handeln – und warum das gesellschaftstheoretisch von zentraler Bedeutung ist. In: Albert/Sigmund (2010): 462-471 Schülein, Johann A./Balog, Andreas (Hrsg.) (2008): Soziologie, eine multiparadigmatische Wissenschaft. Erkenntnisnotwenigkeit oder Übergangsstadium? Wiesbaden: VS Verlag Schwinn, Thomas (2001): Differenzierung ohne Gesellschaft: Umstellung eines soziologischen Konzepts. Weilerswist: Velbrück Wissenschaft Schwinn, Thomas (Hrsg.) (2004): Differenzierung und soziale Ungleichheit. Die zwei Soziologien und ihre Verknüpfungen. Frankfurt a.M.: Humanities Online Schwinn, Thomas (2006): Der Nutzen der Akteure und die Werte der Systeme. In: Greshoff/Schimank (2006): 3962 Schwinn, Thomas (Hrsg.) (2006): Die Vielfalt und Einheit der Moderne. Kultur- und strukturvergleichende Analysen. Wiesbaden: VS Verlag Schwinn, Thomas (2009): Inklusion und Exklusion – Probleme einer Unterscheidung. In: Hill et al. (2009): 227254 Schwinn, Thomas (2010): Brauchen wir den Systembegriff? Zur (Un-)Vereinbarkeit von Akteurs- und Systemtheorie. In: Albert/Sigmund (2010): 447-461 Schwinn, Thomas (2010a): Erscheinen Strukturen nur als Systeme oder sind sie es wirklich? In: Albert/Sigmund (2010): 472-477 Türk, Klaus (Hrsg.) (1995): „Die Organisation der Welt“: Herrschaft durch Organisation in der modernen Gesellschaft. Opladen: Westdeutscher Verlag Türk, Klaus (1995): Organisation und gesellschaftliche Differenzierung. In: Türk (1995): 155-216 Tyrell, Hartmann (1978): Anfragen an die Theorie der gesellschaftlichen Differenzierung. In: Zeitschrift für Soziologie 7: 175-193 Weber, Max (1978): Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, Band 1. Tübingen: Mohr (Siebeck) Weber, Max (1980): Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriss der verstehenden Soziologie. Tübingen: Mohr (Siebeck)

I Grundlagentheoretische Fragestellungen

Von starken und schwachen Gesellschaftsbegriffen Verfallsstufen eines traditionsreichen Konzepts Thomas Schwinn

Der Gesellschaftsbegriff scheint unverzichtbar für die Soziologie zu sein, verspricht er doch, die Sozialwelt in umfassender Weise verständlich machen zu können. Über Jahrzehnte hinweg findet er sich in allen Lexika des Faches. Zugleich betonen die Verfasser immer wieder die Diffusität und Vieldeutigkeit des Begriffs (Geiger 1982 [1931]: 40; König 1958: 96; Büschges 1989: 245; Nassehi 2008). Von Beginn an ist er kontrovers. Während Durkheim mit ihm die Existenzberechtigung der neuen Universitätsdisziplin zu rechtfertigen sucht, versteht Weber seine Soziologie gerade als Forschungsprogramm zur Ausmerzung solcher diffusen Kollektivbegriffe. In der jüngeren Theoriediskussion ist die Situation nicht eindeutiger geworden (Greve 2008a). Neben einem systemtheoretischen Gesellschaftskonzept (Parsons, Luhmann) finden sich Versuche, den Grundbegriff über eine Kombination aus Handlungs- und Systemtheorie zu entwickeln (Habermas, Schimank) oder ihn handlungstheoretisch zu fundieren (Giddens, Esser). Quer zu den Grundpositionen von methodologischem Individualismus und Holismus wird an diesem Grundbegriff festgehalten und an einer analytisch aussichtsreichen Konzeptualisierung gearbeitet. Da das Copyright auf diesen Begriff im Besitz des methodologischen Holismus ist, werde ich mich, nach einem kurzen theoriegeschichtlichen Rückblick (I), zunächst auf ersteren und dabei auf die Diskussion um die neuere Systemtheorie konzentrieren (II, III). Hier liegt die ambitionierteste Version des Gesellschaftskonzepts vor, und zugleich offenbart sie die Schwächen dieses Begriffs. Auch einige methodologische Individualisten lassen sich von diesem Kollektivbegriff beeindrucken und glauben, nicht auf „Gesellschaft“ verzichten zu können (IV). Es ist die (vorläufig) letzte Schwundstufe eines traditionsreichen Begriffs. 1

Von Durkheim über Parsons zu Luhmann

Bei Durkheim sind drei Bedeutungsvarianten oder Aspekte des Gesellschaftsbegriffs identifizierbar: Sie ist eine emergente Ebene, ein „Wesen sui generis“ (Durkheim 1976: 70ff.; Durkheim 1980: 94, 186ff.); ein moralisches Band (Durkheim 1984: 100ff.) und eine differenzierte Einheit (Durkheim 1977). Die Emergenz des gesellschaftlichen Phänomens wird über Moral und Arbeitsteilung ausbuchstabiert. Der Gesellschaftsbegriff trägt nach Durkheim die Begründungslast für die Institutionalisierung der neuen Wissenschafts- und Universitätsdisziplin Soziologie. Das „Wesen sui generis“ weist Eigenschaften und Eigengesetzlichkeiten auf, die nicht von den bereits existierenden Disziplinen, wie etwa der Biologie und der Psychologie, erfasst werden können. Die holistische Tendenz ist bei Durkheim angelegt. Emergenz darf nicht im methodologisch-individualistischen Sinne von Aggregation, sondern muss als Konstitution „von oben“ verstanden werden. „Die sozialen Phänomene weichen nicht bloß in der Qualität von den psychischen Phänomen ab; sie haben ein anderes Substrat [...]. Die Zustände des Kollektivbewußtseins sind ... anderer Natur als die

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_2, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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Zustände des Individualbewußtseins; es sind Vorstellungen einer anderen Gattung“ (Durkheim 1980: 94; Hervorhebung im Original). Dieses Forschungsprogramm, das Durkheim auf den Weg bringt, wird von Talcott Parsons und Niklas Luhmann weiter ausgearbeitet. Parsons hält an allen drei Momenten fest: Emergenz, Norm und Differenzierung. Schon der „unit act“ im Frühwerk muss als Konstitution von oben verstanden werden (Wenzel 1991; Schwinn 2010a): Er ist als Systembaustein gedacht und konzipiert und darf nicht im Sinne etwa von Max Webers akteurtheoretischer Analysestrategie in den Grundbegriffen missverstanden werden (Schwinn 1993). Nicht die über Beziehungen sich wechselseitig koordinierenden und dabei Ordnungen konstituierenden Akteure interessieren Parsons, sondern sein Ausgangspunkt ist die emergente Ebene der Gesellschaft, die eine ihr angemessene Analytik erfordert. Im AGIL-Schema glaubt er, diese gefunden zu haben. Dieses erlaubt ihm, Gesellschaft als differenzierte Einheit zu erfassen, wobei die Einheit normativ garantiert wird. Das LSystem steht kybernetisch an der Spitze. Die systemtheoretisch und funktionalistisch gefasste Gesellschaft bei Parsons zeichnet ein konfliktloses Bild der Sozialwelt. Dieses Modell kommt ab den 1970er Jahren gesellschafts- wie sozialtheoretisch in schwere Bedrängnis. „Gesellschaftstheoretisch erscheinen jene funktionalen Analysen, die im wesentlichen die Reproduktion einer sozialen Metaordnung zu demonstrieren vermögen, in Gesellschaften, deren ‚Funktionssysteme’ sich nun Problemen der ‚Steuerbarkeit’ gegenübersehen, deren Klassenhierarchien an Festigkeit verlieren und die mit selbstproduzierten ‚Risiken’ als Nebenfolge des Handelns konfrontiert werden, von nur begrenzter empirischer Anschlußfähigkeit“ (Reckwitz 2003: 64). Parsons’ Bild der Gesellschaft, das die sozialen Strukturen auf einer höheren Ebene als wohlgeordnet und zweckvoll interpretiert, will nicht zu Entwicklungen passen, in denen zunehmend nicht vorhersehbare und kontingente soziale Wirkungen entdeckt werden. Sozialtheoretisch gewinnen Ansätze an Bedeutung, die mit nicht intendierten Handlungsfolgen und paradoxen Effekten das Aggregations- und Ordnungsproblem als Problem wieder stärker in den Fokus rücken und es nicht, wie im Funktionalismus, einfach als gelöst unterstellen. Die Funktionalismuskritik von Giddens (1979) und die Weber-Renaissance seit den 1970er Jahren, in der der Weg zur Moderne als paradox (Schluchter 1979) und die moderne Konstellation insgesamt als „Kampf der Götter“ nachgezeichnet wird, sind hier zu nennen. Auch die Rational-Choice-Theorien (Boudon 1979; Elster 1979) nehmen sich der „perversen Effekte“ an und fahren gegenüber Parsons’ hypertrophen Systemkonstruktionen eine Strategie der Ordnungssparsamkeit. Niklas Luhmann macht ebenfalls einen neuen Anlauf, Gesellschaft anders zu konzipieren. Er verwirft das AGIL-Schema. Die einzelnen sozialen Systeme der Gesellschaft stehen in keinem vorausgesetzten geordneten Verhältnis mehr zueinander. Weder ist der Gesellschaft mit einem festen Analyseschema beizukommen noch ist ihre Einheit oder Grenze normativ garantiert. An den anderen beiden Bestimmungen von Durkheim und Parsons hält er jedoch fest: an der Konstitution von oben und am differenzierten Charakter von Gesellschaft. Nach Luhmann liefert der Gesellschaftsbegriff, ähnlich wie bei Durkheim, die Existenzberechtigung der Soziologie als Wissenschaft: „If sociology intends to maintain itself within the context of the sciences as one discipline among others then it has to present an object of research of its own. Its unity as a separate domain of research can be justified only

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by means of the unity of its own object of research. This is accomplished by the introduction of the concept of society…” (Luhmann 1990: 409). Die These, die es im Folgenden zu plausibilisieren gilt, lautet, dass mit der neueren Systemtheorie der Gesellschaftsbegriff auf eine Weise fragilisiert wird, die ihn als analytisches Konzept unbrauchbar macht. Das Fallenlassen einer festen und geschlossenen Funktionsliste gesellschaftlicher Bestandsprobleme manövriert diese Denktradition auf eine abschüssige Bahn, in deren Verlauf der Gesellschaftsbegriff einem Verfallsprozess unterliegt. Luhmann (1982: 153; 1997: 747; vgl. a. Göbel 2000: 105f., 118f.) historisiert die Bestimmung der differenzierungsrelevanten Problembestände. Die Strukturen des Gesellschaftssystems sind im Rahmen seiner Autopoiesis historisch variabel. Gegenüber fixierten Funktionserfordernissen flexibilisiert dies die Analyse, handelt sich aber das Folgeproblem ein, wie die plural anlaufenden, sich reproduzierenden und modifizierenden Differenzierungen und ihre Wechselwirkungen analytisch erfasst werden können. „Man kann nur induktiv vorgehen und mit einer Art Gedankenexperiment testen, wie das Gesellschaftssystem seine Strukturen zur Aufrechterhaltung seiner Autopoiesis ändern müsste, wenn bestimmte Funktionen nicht mehr erfüllt würden“ (Luhmann 1997: 747). Luhmanns (1995: 223ff.) Äquivalenzfunktionalismus versteht unter Funktion nicht, wie bei Parsons, ein objektives Bestandserfordernis, sondern einen Vergleichsgesichtspunkt, der eine Mehrheit von Problemlösungen vergleichbar macht und für Auswahl- und Substitutionsleistungen verfügbar hält. Die funktionale Analyse ist auf Flexibilisierung, die Demonstration der Alternativenhaftigkeit und Austauschbarkeit sozialer Strukturen, hin angelegt. Gegenüber Parsons verliert sie dadurch ihre Aufgabe, die Stabilität des Gesellschaftssystems erklären zu können. Auch stehen die Teilsysteme in keinem vorausgesetzten geordneten Verhältnis mehr zueinander. Um diese Öffnung und Flexibilisierung, die der Äquivalenzfunktionalismus mit sich bringt, kontrollieren zu können, ist er auf eine Theorie sozialer Systeme angewiesen. „Probleme sind nur dann Probleme, wenn sie nicht isoliert, nicht Stück für Stück bearbeitet und gelöst werden können. Gerade das macht ihre Problematik aus. Es gibt Probleme nur als Problem-Systeme (bzw. als Systemprobleme). Alle Funktionsorientierung richtet sich deshalb auf einen unauflösbaren (nur zerstörbaren) Zusammenhang. [...] Die Funktionsorientierung behält mithin den ‚holistischen’ Zug älterer Systemtheorien bei...“ (Luhmann 1984: 84). Diesen „Zusammenhang“ kann Luhmanns Systemtheorie nur postulieren, nicht aber durch ein überzeugendes analytisches Konzept einlösen. Bei Parsons wird die Systemhaftigkeit der Gesellschaft mit der festen, geschlossenen Funktionsliste und den Austauschbeziehungen aufgezeigt. Bei Luhmann öffnet der Funktionalismus die Möglichkeiten und Zusammenhänge, und erst die Systemtheorie soll sie wieder schließen. Eine Theorie des Gesellschaftssystems, die den Äquivalenz- oder Kontingenzfunktionalismus handhabbar machen könnte, sucht man jedoch vergeblich (Schwinn 1995). Das Gesellschaftssystem ist eine bloß noch postulierte Makrosynthese, die zwischen einem aktiven Verständnis: „Die Beziehungen zwischen den Teilsystemen haben eine Form, wenn das Gesamtsystem festlegt, wie sie geordnet sind“ (Luhmann 1997: 610) und einer mehr passiven Interpretation schwankt: „Das aber heißt, dass das Gesamtsystem sich nicht mehr durch operative Kontrolle, sondern nur noch über strukturelle Auswirkungen ihrer Differenzierungsform auf die Teilsysteme zur Geltung bringen kann“ (Luhmann 1997: 42; Hervorhebungen im Original).

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Gesellschaft als Horizont oder Ordnung: Die Ungereimtheiten der Nachfolger

Aus den Sackgassen des Luhmann’schen Funktionalismus versuchen einige Autoren, sein Gesellschafts- und Differenzierungsmodell durch Betonung und Aufwertung anderer Theorieteile herauszuführen. Dem Parsons’schen Differenzierungsverständnis als Dekomposition der Gesellschaft „von oben“ setzen sie ein Luhmann’sches Differenzierungsverständnis als Emergenz „von unten“ entgegen (Nassehi 1999: 18ff.; Schimank 2005: 187ff.). Der Widerspruch zwischen Funktionalismus und einem durch das Autopoiesis-Konzept radikalisierten Differenzierungsverständnis wird zugunsten des letzteren „aufgelöst“. Die selbstreferentiell geschlossenen, an binären Codes orientierten Teilsysteme werden nicht mehr durch ihren funktionalen Bezug auf ein Gesellschaftsganzes definiert und zusammengehalten. Schimank (2005: 55, 50; ähnlich Nassehi 2006: 430ff.) schlägt als neuen Begriff „diversifikatorische Differenzierung“ vor, hält jedoch am Ausdruck „funktionale Differenzierung“ als eingeführter Marke fest. Emergenz statt Dekomposition soll heißen, dass es nicht um die Zerlegung eines Ganzen in spezialisierte Teile, sondern, in einer Art kultursoziologischer Wendung des Ordnungsproblems „Gesellschaft“, um die Herausbildung universeller Perspektiven und Zugriffsweisen auf die Welt geht. Durch diese Polyperspektivität vervielfache sich die Gesellschaft. „Die Gesellschaft aus der Sicht der Wirtschaft ist eine völlig andere als die(-selbe?!) Gesellschaft aus der Sicht der Politik oder aus der Sicht des Gesundheitssystems, usw.“ (Schimank 2005: 189). Das moderne Ordnungsmuster nicht über Dekomposition, sondern über Ausdifferenzierung einzuführen, ist konzeptionell nicht weniger anspruchsvoll. Was ist das „Woraus“ der Ausdifferenzierung? Und wie arrangieren sich die Teilsysteme in der Folge wieder zu einer reproduktionsfähigen Einheit? Solange man im Begriffsdual „gesellschaftliche Differenzierung“ beide aneinanderbindet, kann man nicht von einem sprechen, von Differenzierung, ohne etwas über den anderen Part, Gesellschaft, zu sagen. Das Präfix „Aus-“ ändert an dieser Problemlage nichts. Luhmann (1989: 262) selbst sieht dies deutlich: „Wenn man von ‚Ausdifferenzierung’ spricht, ist ein systemtheoretischer Begriffsapparat mit gemeint... Der Begriff ‚Ausdifferenzierung’ wird hier mit Systembezug, nicht mit Weltbezug verwendet. Das ‚Woraus’ der Ausdifferenzierung ist das Gesellschaftssystem und nicht (oder nur: vermittelt durch die Gesellschaft) die Welt. Es soll also ein gesellschaftsinterner Prozess der Ausdifferenzierung gemeint sein. Das Religionssystem wird, so lautet die These, innerhalb des Gesellschaftssystems ausdifferenziert. Damit entstehen innerhalb des Gesellschaftssystems Grenzen, an denen die Gesellschaft sich selbst reflektieren kann. [...] Die Gesellschaft im Ganzen kann dann, vom Religionssystem aus gesehen, als Sündengemeinschaft oder auch, bei fortgeschrittener Differenzierung, als säkularisierte Gesellschaft beschrieben werden. Gesellschaftsinterne Ausdifferenzierung heißt also keineswegs, dass die Religion sich in die Kirche zurückzieht und sich fürderhin nur mit sich selbst beschäftigt.“ Der Bedeutungsverlust der funktionalistischen Denkfigur manövriert Luhmanns Überlegungen zum Gesellschaftsbegriff und die jener Autoren, die ihm darin folgen, in Richtung einer Beschreibungs- und Horizonttheorie, die Gesellschaft als Ordnungstheorie verliert. Das letzte Kapitel und der Schlussstein seiner 1997 veröffentlichten Gesellschaftstheorie lautet nicht zufällig „Selbstbeschreibungen“ (Luhmann 1997: 866ff.). Die entlang der Codes orientierte Ausdifferenzierungsperspektive interessiert sich für die von den einzelnen Teilsystemen aus angefertigten Beschreibungen der Gesellschaft: säkularisierte Gesell-

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schaft von der Religion aus, kapitalistische Gesellschaft von der Wirtschaft aus, Wissensgesellschaft von der Wissenschaft aus usw. Dieser Beschreibungstheorie von Gesellschaft korrespondiert keine Ordnungstheorie. Dafür sind die Beschreibungen zu allgemein und vage als auch widersprüchlich, um daraus institutionelle Richtlinien ableiten zu können, über die sich die Beziehungen der Teilsysteme zueinander einregulieren lassen. 1 In der an Luhmann anknüpfenden Literatur fallen diese Aspekte auseinander bzw. werden getrennt behandelt. Uwe Schimank (2005: 53ff.) kümmert sich nicht mehr zentral um den Gesellschaftsbegriff, sondern um die teilsystemischen Leistungsbeziehungen. In seiner handlungstheoretischen Perspektive gewinnen Makroordnungen durch Interessen der Akteure, Machtungleichgewichte, Organisationsstrategien etc. Struktur und Profil. „Gesellschaft“ wird zwar als Begriff noch mitgeschleift, aber eigentlich braucht er ihn nicht mehr. Armin Nassehi geht einen anderen Weg. Er ist primär an einer Ausarbeitung des Gesellschaftsbegriffs interessiert. „Der Begriff der Gesellschaft wird damit... in seiner Funktion verändert: von einem Kontinuität und ontologische Strukturhaftigkeit spendenden Fokus zu einem Horizontbegriff. Empirisch erscheint die moderne Gesellschaft dann in Form von Horizonten“ (Nassehi 2006: 440). Der Erklärungswert dieser beschreibungs- und horizonttheoretischen Fassung des Gesellschaftsbegriffs ist freilich bescheiden. Das Gesellschaftliche schrumpft zu Gegenwarten zusammen (Nassehi 2006: 389, 447). Über sich wechselseitig beobachtende Praxisgegenwarten reproduziere sich Gesellschaft von Moment zu Moment. Diese radikale Temporalisierung ist das Ergebnis des unbestimmten Horizontbegriffs, der wenig einschränkt und vieles zulässt. Prognosen sind damit nicht möglich. Es kann nur von Situation zu Situation festgestellt werden, wie Kommunikationen angenommen und abgelehnt wurden. „Gesellschaftstheorie“ kann hier nur noch beschreibend nacherzählen, was jeweils geschehen ist. Zugleich wird aber selbst in dieser momenthaft zusammengeschnurrten Gesellschaft deren Wirken noch vermutet. Sie ist zwar nicht mehr ein Positionen zuweisendes System, sondern eine Kontingenzen einschränkende Entität, die sich über die wechselseitig begrenzenden und einregulierenden Praxen Geltung verschafft: „dass es sich um Kontexte handelt, als die die Gesellschaft in diesen Gegenwarten wirkt“ (Nassehi 2006: 433). Hier schreckt die Systemtheorie vor der letzten Konsequenz des eingeschlagenen Weges zurück den Gesellschaftsbegriff fallen zu lassen. Die durch die Codes eröffnete Polyperspektivität soll durch die Gesellschaft als eine, wenn auch nur noch momenthaft wirkende fokussierende Kraft gezügelt werden. „Auch wenn es eine Mehrzahl von Selbstbeschreibungen der Gesellschaft in der Gesellschaft gibt, gibt es deshalb noch nicht mehrere Gesellschaften (so als ob jeder Beobachter ein anderes Objekt beobachte – der eine die Engel, der andere die Teufel)“ (Luhmann 1997: 1141). 2

1 Auch Schmidt (2005) sieht den Sinn- und den Strukturaspekt in Luhmanns Systemtheorie auseinanderfallen. Er glaubt allerdings an systeminterne Therapiemöglichkeiten für dieses Problem. Vgl. dazu die Kritik von Schwinn 2005. 2 In Webers Wertsphärenmodell der „Zwischenbetrachtung“, das auch die Perspektivenvielfalt betont, wird der „Kampf der Götter“ nicht durch einen gesellschaftlichen Relationierungszwang gedämpft. Wie wir noch sehen werden, hat dies Konsequenzen für makrosoziale Analysen.

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Vier Begriffe von Gesellschaft und ihre Widersprüche

Die Ungereimtheiten und gesellschaftstheoretische Bescheidenheit der Nachfolger verdanken sich Widersprüchen in der Gesellschaftstheorie Luhmanns, die bei jenen nicht gesehen bzw. nicht konsequent entfaltet werden. Man konzentriert sich dann auf eine Dimension oder Variante von Luhmanns Gesellschaftsverständnis, um den Widersprüchen mit den anderen aus dem Weg zu gehen. Der Gesellschaftsbegriff ist in der neueren Systemtheorie in vier Varianten anzutreffen, deren Verhältnis zueinander nicht geklärt ist. 1. Gesellschaft als Kommunikation dient der Abgrenzung gegenüber nichtsozialen Phänomenbereichen. Wie mit Durkheims „Wesen sui generis“ wird damit die Existenzberechtigung der eigenständigen Wissenschaftsdisziplin Soziologie gerechtfertigt. 2. Gesellschaft als Beobachtungs- und Wahrnehmungskategorie tritt an die Stelle von Durkheims Vorstellung eines einheitsstiftenden normativen Bandes und Parsons’ an der kybernetischen Spitze stehender L-Zelle. Es wird vom normativen auf den kognitiven Modus umgestellt, und die Perspektiven und selektiven Horizonte der Teilsysteme müssen sich so weit treffen, dass sie in ihrer gesellschaftlichen Relationiertheit sichtbar werden. 3. Gesellschaft als Ordnungskategorie wird über die Differenzierungstheorie gefasst und schreibt Durkheims Vorstellung von Gesellschaft als differenzierter Einheit fort. 4. Gesellschaft wird schließlich als eigenständige Aggregatebene von Interaktion und Organisation abgegrenzt. Diese unterschiedlichen Bestimmungen von Gesellschaft stehen in einem ungeklärten bzw. widersprüchlichen Verhältnis zueinander. 3.1 Variierende Vergesellschaftungsprozesse Mit Kommunikation (1.), Beobachtung (2.) und Ordnung (3.) sind heterogene Vergesellschaftungsprozesse angesprochen. Von der Ebene der Kommunikation über Beobachtung und Wahrnehmung hin zu Ordnungsbildung vollzieht sich eine zunehmende Spezifizierung und Konkretisierung von Vergesellschaftung. Bloße Kommunikation ist, in Webers Grundbegriffen gefasst, soziales Handeln im Sinne des Sich-aneinander-Orientierens, ohne dass sich damit Handeln schon wechselseitig festlegen, regeln oder ordnen würde. Beobachtungs- und Wahrnehmungsprozesse, die die Systemtheorie im Blick hat, sind schon gerichteter. Die Einpassung eines Teilsystems in seine Umwelt mit anderen Teilsystemen wird durch Beobachtung und Reflexion geleistet (Luhmann 1984: 617ff.). Dies bietet die Chance der Fremderkenntnis sozialer Systeme im Sinne des Transparentwerdens, des Verstehens fremder Systemoperationen. Erst auf der Ordnungsebene erreichen Vergesellschaftungsprozesse aber eine Spezifik, die die Amorphität der vorhergehenden Stufen in institutionalisierte Regeln überführt. So macht es für den Begriff der Weltgesellschaft einen enormen Unterschied, ob etwa über Menschenrechtsverletzungen lediglich kommuniziert und sie beobachtet werden oder ob über die rechtliche Regelung konkreter Eingriffsmöglichkeiten eine internationale Interventionsordnung etabliert wird. Luhmann und die ihm folgenden Autoren bestimmen den Gesellschaftsbegriff zum einen über Kommunikation und zum anderen über die Ordnungsform funktionaler Differenzierung. Kommunikation und Ordnung liegen aber nicht auf der gleichen Ebene. Kommunikation ist eine sehr einfache Form von Sozialität, die Akteure wechselseitig nicht bindet. Ordnung ist dagegen eine

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höherstufige Ebene. Max Weber hat in seinen Grundbegriffen diese Aggregate des Sozialen unterschieden und sie in einer analytischen Stufenfolge angeordnet. Diese unterschiedlichen Qualitäten des Sozialen alle unter dem Gesellschaftsbegriff zu subsumieren, ist nicht sehr hilfreich und geht mit einem Verlust an analytischer Präzision einher. 3.2 Widersprüchliche Einheitsbegriffe Die verschiedenen Fassungen von Gesellschaft sind nicht nur heterogen, sondern auch widersprüchlich. Die Bestimmung von Gesellschaftsgrenzen als Kommunikationsgrenzen (1.) und das Einheitsverständnis über die funktionale Differenzierungsform (3.) sind nicht ineinander überführbar. Die funktionsspezifischen Primärsysteme sind nicht die einzigen Systeme bzw. Differenzierungen innerhalb des Gesellschaftssystems. Funktionale Differenzierung ist nicht als Dekomposition einer gesellschaftlichen Menge von Kommunikationen zu verstehen, sondern als Ausdifferenzierung innerhalb dieser Menge (Luhmann 1986: 89; Luhmann 1997: 812ff.). Daher gibt es in jedem Gesellschaftssystem auch teilsystemisch nicht zuordenbare Kommunikationen (Luhmann 1986: 75). Es finden ständig Ausdifferenzierungen statt, ohne jeden Bezug auf die Primärsysteme. Letztere „schwimmen auf einem Meer ständig neu gebildeter und wieder aufgelöster Kleinsysteme. Keine gesellschaftliche Teilsystembildung, keine Form gesellschaftlicher Systemdifferenzierung kann alle Bildung sozialer Systeme so dominieren, dass sie ausschließlich innerhalb der Primärsysteme des Gesellschaftssystems stattfindet“ (Luhmann 1997: 812). Dann kann aber die Einheit der Gesellschaft nicht in der funktionalen Differenzierungsform ihren Ausdruck finden, sie würde eine Menge anderer sozialer Phänomene nicht berücksichtigen, die aber auch zur Gesellschaft gehören. Alles, was an neuartiger Kommunikation hinzukommt, lässt Gesellschaft wachsen. Alles, was Kommunikation ist, ist Gesellschaft. Selbst wenn Kommunikationen die funktionalen Primärstrukturen in Frage stellen oder nichts zu deren Erhaltung beitragen, muss diese Indifferenz oder Negation noch als Ausdruck der Einheit des Gesellschaftssystem verstanden werden, denn diese Einheit ist nichts anderes als die selbstreferentielle Geschlossenheit von Kommunikationen (Luhmann 1984: 555f.). Diese widersprüchliche Fassung des Gesellschaftsbegriffs lässt sich am Verhältnis von Gesellschaft und Interaktionssystemen (4.) als einem wichtigen Typus solcher frei gebildeten Sozialsysteme veranschaulichen (Luhmann 1984: 553, 566f., 575ff.; Luhmann 1997: 812ff.; Oberdorfer 1992: 317ff.). Die moderne Gesellschaft erlaubt, gemessen an den primären Teilsystemen, eine große Redundanz unkontrollierter, „freier“ Interaktionen. Viele können in weitgehender Indifferenz zur funktionalen Differenzierung bestehen. Strukturellen Anschlusswert an das Aggregat Gesellschaft gewinnen sie dann, wenn sie Strukturbildungen anbahnen, die sich im Gesellschaftssystem bewähren (Luhmann 1984: 575). Hier offenbart sich der widersprüchliche Gesellschaftsbegriff Luhmanns. Einerseits hebt er auf die Differenz von Gesellschafts- und Interaktionssystemen ab (4.). Die frei gebildeten Interaktionssysteme sind gleichsam das vorgesellschaftliche Experimentierfeld, aus dem die Gesellschaft auswählt. Hier kommt jener Gesellschaftsbegriff zum Zuge, dessen Einheit sich über die funktionale Differenzierungsform definiert (3.). Über diese setzt Gesellschaft die Struktur- und Selektionsbedingungen für einzelne Interaktionen. Dieser enge Gesellschaftsbegriff kollidiert aber mit dem weiteren, in dem alles, was in Interaktionen kommu-

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niziert wird, auch zur Gesellschaft gehört (1.). „Die Gesellschaft ist jedoch ihrerseits Resultat von Interaktionen. Sie ist keine Instanz, die unabhängig von dem, was sie selegiert, eingerichtet ist“ (Luhmann 1984: 588f.). In dieser Fassung können zwar die Teilsysteme Restriktionen für frei gebildete Interaktionssysteme setzen und ihren institutionellen Anschlusswert bestimmen, nicht aber „die Gesellschaft“. Sie bleibt indifferent gegenüber funktionalen, funktionsindifferenten oder gar dysfunktionalen Interaktionen. Alles ist Kommunikation und damit Gesellschaft. Der Aussagewert dieses Gesellschaftsbegriffs ist aber völlig belanglos. Er gibt keinerlei Auskunft über das Verhältnis der Teilsysteme zu den „frei“ gebildeten Interaktionssystemen. Die Gesellschaft ist hier ein bloßer Summenbegriff oder Sammelname: Gesellschaft ist das, was geschieht, und das, was an Kommunikation übrigbleibt. Die Entscheidungen fallen dann in und durch die einzelnen Systeme, nicht aber durch „Gesellschaft“. Nimmt man die funktionale Differenzierungsform als Einheit (3.), muss Dekomposition und Konstitution ineinander überführt werden: Gesellschaft ist die nicht wegzudenkende Bezugs- und Einheitsadresse der funktionalen Teilsysteme. Nimmt man die kommunikative Einheit (1.), ist dies nicht möglich. In der Konstitution der Teilsysteme wird nicht zugleich das Ganze „zusammengesetzt“, und in der Dekomposition des kommunikativen Ganzen stößt man auf mehr als bloß die differenzierten Teilsysteme, eben die freien Interaktionssysteme. Damit verlieren aber die Teilsysteme ihren funktionalen Bezugspunkt „Gesellschaft“. Die beiden Einheitsbegriffe gehen nicht zusammen. Aus dieser widersprüchlichen Begriffslage weist Luhmann keinen Ausweg. Wie so oft scheint er an der Auflösung von Paradoxien auch kein Interesse zu haben. „Die Interaktion vollzieht somit Gesellschaft dadurch, daß sie von der Notwendigkeit, Gesellschaft zu sein, entlastet wird“ (Luhmann 1984: 553). 3.3 Starker und schwacher Gesellschaftsbegriff In Luhmanns Werk gibt es zweierlei Arten von Differenzierung, die sehr ungleich entwickelt sind (Tyrell 2008: 57f.). Die funktionale Differenzierung (3.) ist dominant und wird über die Gesellschaftstheorie ausgearbeitet. Die Ebenendifferenzierung in Gesellschaft, Organisation und Interaktion (4.), die über die allgemeine Theorie sozialer Systeme zu entfalten wäre, führt dagegen ein eher stiefmütterliches Dasein. Der entsprechend titulierte Aufsatz aus dem Jahre 1975 (Luhmann 1982) hat eine Ausarbeitung im Umfang der funktionalen Differenzierung nie erfahren. Das hat Gründe, so ist zu vermuten, die mit den Widersprüchen zwischen beiden Gesellschaftsbegriffen zu tun haben. Die zunehmende Entwicklung der Theorie funktionaler Differenzierung, insbesondere in der autopoietischen Phase, entwertet das Ebenenverständnis von Gesellschaft (4.). Letzteres unterstellt einen starken Gesellschaftsbegriff. „Die Beziehungen zwischen den Teilsystemen haben eine Form, wenn das Gesamtsystem festlegt, wie sie geordnet sind“ (Luhmann 1997: 610). Hier wird die Rolle des Gesellschaftssystems als einer selbstaktiven Ebene betont. Eine Rolle, die es nach der Theorie funktionaler Differenzierung nicht haben kann. Mit der Übertragung des System-Umwelt-Modells auch auf die binnengesellschaftlichen Verhältnisse wird den autopoietisch operierenden Teilsystemen eine Eigendynamik zugestanden, die nicht mehr durch eine übergreifende und eigenständig operierende Ebene Gesellschaft gezügelt wird. Dafür ist nur noch ein schwaches Gesellschaftsverständnis vonnöten. „Das aber heißt,

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dass das Gesamtsystem sich nicht mehr durch operative Kontrolle, sondern nur noch über strukturelle Auswirkungen ihrer Differenzierungsform auf die Teilsysteme zur Geltung bringen kann“ (Luhmann 1997: 42f.). Die selbstaktive, ‚operative Kontrolle’ geht verloren, und das Ebenenverständnis (4.) wird in funktionale Differenzierung (3.) aufgelöst. Folglich muss man die Gesellschaftsebene nicht durch einen weiteren und eigenständigen theoretischen Aufwand ausarbeiten. 3.4 Viele Perspektiven, aber (k)eine Gesellschaft Blockierend auf diesen Theoriestrang Luhmanns hat sich auch der Widerspruch zwischen dem Perspektiven- und Horizontverständnis (2.) und der Ebenendifferenzierung (4.) von Gesellschaft ausgewirkt. Angesichts je eigener Perspektiven der Teilsysteme kann von einer Gesellschaft kaum noch gesprochen werden (Greve 2008a: 158). Die Einheit der Gesellschaft löst sich polyperspektivisch und -kontextural auf. Geht man vom Gesellschaftssystem als einer eigenen Ebene aus, ist es das „Woraus“ der Differenzierung (Luhmann 1989: 262). In dieser Sichtweise „bedarf es eines Rückgriffs auf das differenzierte Gesellschaftssystem, das die Einheit der Unterscheidung, die Teilsysteme trennt, garantiert und sich in dieser Strukturvorgabe selbst verwirklicht. Die Beziehungen zwischen den Teilsystemen haben eine Form, wenn das Gesamtsystem festlegt, wie sie geordnet sind“ (Luhmann 1997: 610). In der anderen, polykontextualen Sichtweise, man kann sie als Konstitutionsperspektive bezeichnen, in Analogie zum Intersubjektivitätsparadigma (vgl. Habermas 1985: 426ff.), ist dieses Ganze abwesend, und die autopoietischen Teilsysteme müssen sich erst auf den beschwerlichen Weg einer Abstimmung ihrer Teiloperationen begeben, erreichen dabei aber nicht den Zustand eines Gesamtsystems. Die Einpassung eines Systems in seine Umwelt mit anderen autopoietischen Systemen wird durch Reflexion geleistet (Luhmann 1984: 617ff.; Willke 1992: 72ff.; Willke 1987: 262ff.). Will ein System sich rational verhalten, muss es seine Einwirkungen auf die Umwelt an den Rückwirkungen auf es selbst kontrollieren (Luhmann 1984: 642). Luhmann nimmt die Möglichkeit der Fremderkenntnis sozialer Systeme im Sinne des Transparentwerdens, des Verstehens fremder Systemoperationen durch Reflexion an: sich selbst als adäquate Umwelt anderer Systeme begreifen lernen und die daraus folgenden Restriktionen und Abstimmungszwänge in das eigene Operieren einbauen. Reflexion garantiert auf diese Weise eine reziproke Selbstbeschränkung der Möglichkeiten von Systemen im Hinblick auf die (Über-)Lebensnotwendigkeiten anderer Systeme. Diese Konstitutionsperspektive liegt auf der Linie des klassischen Hobbes’schen Ordnungsproblems (Habermas 1992: 420ff.). War es dort die Frage, wie aus dem Zusammentreffen egozentrischer Perspektiven selbstinteressiert handelnder Individuen eine Ordnung hervorgehen kann, welche die einzelnen Akteure zur Berücksichtigung der Interessen der anderen anhält, so muss die Systemtheorie die Ordnung aus der kognitiven Abstimmung der Teilsystemperspektiven erklären. In diesem Konstitutionsprozess des Ein- und Anpassens der Teilsysteme wird aber kein Gesamtsystem erreicht bzw. vorausgesetzt, wie es das Ebenenverständnis unterstellt. Das Autopoiesiskonzept hat alle Brücken, die zu einer gemeinsamen Verständigung führen, abgebrochen. Die Teilsysteme basieren auf Spezialsemantiken oder -codes, die ihre Kognitionen präformieren. Es gibt kein gesamtgesellschaftliches Medium oder Subsystem für die Wahrnehmung der

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Teilsysteminterdependenzen. „Die Reflexionsspirale der gegenseitigen Beobachtung fremder Selbstbeobachtungen führt aus dem Zirkel von je eigener Fremd- und Selbstbeobachtung nicht heraus; sie durchdringt nicht das Dunkel wechselseitiger Intransparenz“ (Habermas 1992: 421). 4

Über einen schwachen, handlungstheoretischen Gesellschaftsbegriff

Bemerkenswert ist die Zähigkeit, mit der am Gesellschaftsbegriff festgehalten wird. Verständlich ist dies noch bei systemtheoretisch affinen Autoren (Göbel 2000: 119; Nassehi 2006: 403f., 433f.), die, nicht unkritisch gegenüber dem Begriff, dennoch fürchten, mit ihm den genuinen Gegenstand des Faches zu verlieren. Aber selbst Handlungstheoretiker (Greve 2008a: 175ff.; Schimank 2005: 15) 3 glauben, ihn verteidigen zu müssen. Schauen wir deren Argumente etwas genauer an. Greve schlägt vor, den starken Gesellschaftsbegriff – Gesellschaft als operativ wirksame Einheit – fallen zu lassen. Aus handlungstheoretischer Sichtweise könne es soziale Phänomene mit einem dem Handeln gegenüber eigenständigen Status nicht geben. Die Soziologie könne aber nicht ohne den Gesellschaftsbegriff auskommen. Auf handlungstheoretischer Grundlage lasse sich durchaus ein schwacher Gesellschaftsbegriff beibehalten: die Gesellschaft als Gesamtheit sozialer Handlungen. Nur damit sei eine Reihe von soziologisch relevanten Fragen zu stellen und, hier ist Greve (2008a: 176) weniger eindeutig, möglicherweise auch zu beantworten. Nur mit dem Gesellschaftsbegriff könne man, erstens, Fragen gesamtgesellschaftlicher Integration formulieren. Zweitens erlaube erst ein Begriff für die Gesamtheit sozialer Handlungen gesellschaftliche Ungleichgewichte, die Dominanz bestimmter Kriterien oder Sphären, fassen zu können. Ein dritter Komplex von Fragen, die erst aus der Sicht des Gesellschaftsbegriffs sinnvoll gestellt werden könnten, betreffe solche der gesellschaftlichen Evolution. „Aus handlungstheoretischer Sicht muss die Annahme, bei Gesellschaft handele es sich um eine eigenständige Form des Sozialen, die Wirkungen entfaltet, die nicht auf das Handeln von Individuen zurückgeführt werden kann, verworfen werden [...] Führt dies zu der Einsicht, dass der Gesellschaftsbegriff sinnvollerweise verabschiedet werden sollte? Ich habe die These vertreten, dass dies nicht der Fall ist, da der Bezug auf die Gesamtheit des Sozialen auch dann sinnvoll bleibt, wenn man von einem handlungstheoretischen Fundament ausgeht. Unter dieser Prämisse muss freilich der Gesellschaftsbegriff schwach gefasst werden. Er meint dann nicht mehr als die Gesamtheit sozialen Handelns und keineswegs eine eigenständige Form des Sozialen. Der Begriff bezeichnet eine Perspektive auf das Soziale, aber keine Struktur mit eigenen Operationen“ (Greve 2008a: 178f.). Dies stellt eine weitere, vorläufig letzte Schwundstufe des Konzepts dar. Systemtheoretische Positionen werden geräumt, aber an der mit dem Begriff verbundenen Problemperspektive wird festgehalten. Diese lässt sich Greve von Luhmann vorgeben (vgl. etwa Luhmann 1970: 145). Macht es Sinn, grundbegrifflich umzurüsten und dabei Problemstellungen eines anderen Paradigmas mitzunehmen? Greves skizzenhafte Überlegungen wollen die mit dem Gesellschaftsbegriff verbundenen Fragestellungen lediglich als eine Heuristik, nicht aber als ein analytisches Programm verstanden wissen. Er hat sein dezidiert hand3

Zum Problem der Einordnung von Schimank als Handlungs- oder Systemtheoretiker vgl. Schwinn 2010b; Schimank 2010.

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lungstheoretisches Vorgehen ausreichend unter Beweis gestellt (Greve 2006; 2008b). Wenn er aber trotzdem an dem problematischen Begriff festhält, verlangt dies einen gegenüber den zuvor dargelegten systemtheoretisch geprägten Verteidigungen des Gesellschaftskonzepts neuen argumentativen Anlauf, um diesen begrifflichen Atavismus als nicht sehr aussichtsreich darzulegen. 4.1 Benötigen Fragen der Integration den Gesellschaftsbegriff? Nach Greve soll Gesellschaft keine eigenständige Form mit einer Struktur und eigenen Operationen, sondern nur noch eine Perspektive auf das Ganze bezeichnen. Und diese qualifiziert er durch das „Gesamt des Sozialen“. Es ist nicht ersichtlich, was diese diffuse Idee für Fragen „gesamtgesellschaftlicher Integration“ leisten soll. „Gesellschaft“ löst sich auf in einen Summenbegriff, der gegenüber integrativen, desintegrativen oder indifferenten Effekten und Wechselwirkungen völlig neutral ist. Wo immer kommuniziert, handlungstheoretisch: interagiert wird oder soziale Beziehungen stattfinden, ereignet sich „Gesellschaft“. Der Begriff diskriminiert nicht zwischen Zerfall einer Ordnung und ihrer reibungslosen Reproduktion. Das ist erst dann der Fall, wenn ich mit Gesellschaft eine Form anzugeben weiß, mit der sich solche Fragen beantworten lassen. Das traut aber Greve dem Begriff nicht mehr zu. Wenn nicht als Form, so könne „Gesellschaft“ doch als Perspektive heuristische Dienste leisten. Probleme, die sich aus der polykontexturalen Verfasstheit der Gesellschaft ergäben, ließen sich ja erst wahrnehmen, wenn man die Gesellschaft auch angesichts dieser Verfasstheit als Einheit wahrnehme, stellt er (Greve 2008a: 176) fest. Erst dann sei es möglich, eine Idee von Schimank aufnehmend, Fragen gesamtgesellschaftlicher Sozialintegration, Systemintegration oder ökologischer Integration überhaupt zu formulieren. Nun ist damit nicht die „Einheit einer Gesellschaft“ unterstellt, sondern drei Integrationsdimensionen, die im Widerspruch und im Konflikt zueinander stehen. Die drei Perspektiven auf makrosoziale Konstellationen lassen sich nicht so ineinander überführen, dass eine Gesamtgesellschaft als Problem sichtbar würde. Auch in einer handlungs- und strukturtheoretischen Vorgehensweise müssen und werden natürlich soziale Phänomene unter makrosozialen Perspektiven analysiert. So hat Weber in seiner Religionssoziologie Ordnungskonstellationen ganzer Kulturkreise verglichen. Er betont aber immer wieder, dass es sich dabei um aspektspezifische Vergleiche handelt, die nicht beanspruchen können, dass damit die „Gesamtheit des Sozialen“ zum Vorschein komme. Es sprechen also zunächst methodologische Gründe gegen die Annahme einer Einheit der Gesellschaft oder einer Gesamtheit des Sozialen, sei es als Form oder als Perspektive. Ein Gesellschaftsganzes, auf das hin sich alle sozialen Wirkungen verrechnen lassen, ist erkenntnistheoretisch nicht einholbar. Immer nur gewisse Seiten der intensiven und extensiven Totalität des sozialen und natürlichen Geschehens sind uns zugänglich. Von der Untersuchung mikrosozialer Abläufe bis hin zu makrosozialen Zusammenhängen treffen wir immer nur eine Auswahl an zu berücksichtigenden Aspekten und Faktoren. Auch wenn Greve und Schimank von „gesamtgesellschaftlichen Problemen“ sprechen, haben sie immer nur spezifisch ausgewählte Seiten des sozialen Geschehens im Blick: sowohl bei der Auswahl der Problemdimensionen als auch bei der Analyse ihrer Wechselwirkungen. Mak-

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rosoziale Perspektiven auf Ordnungskonstellationen erfordern den Gesellschaftsbegriff nicht. Eine handlungstheoretisch angeleitete Makrosoziologie darf sich nicht damit begnügen, lediglich die wert- und interessenbestimmten Institutionalisierungsstrategien der Akteure nachzuzeichnen. Aus dem Zusammenwirken der Ordnungsbereiche ergeben sich Konsequenzen, die nicht vollständig im Blickfeld der jeweiligen Trägergruppen liegen. Die Attraktivität systemtheoretischer Modelle beruht auf deren Versprechen, die Konstellationswirkungen der differenzierten Bereiche auf eine gesellschaftliche Einheit hin verrechnen zu können. Nirgendwo konvergieren, summieren oder arrangieren sich aber die Wirkungen einer Ordnungskonstellation auf ein systemisches Ganzes hin, das mittels einer Form gefasst oder von einer Perspektive aus gesehen werden könnte. Es gibt immer nur eine relative Analyse der Konstellationswirkungen der differenzierten Bereiche, bezogen auf den Analysegesichtspunkt, auf den hin die Wirkungen analysiert werden. Keine „Theorie der Gesellschaft“ ist in der Lage, das Verhältnis der Ordnungen zueinander theoretisch als Einheit zu fassen. Die systemtheoretisch inspirierte Rede von Polyperspektivität und -kontexturalität ist hier nicht konsequent, insofern sie den Gedanken der Einheit noch mitschleift. Er ist aber weder als Form noch als Perspektive einzulösen. 4.2 „Gesellschaftliche“ Dominanzen und übertriebene Prognoseerwartungen Damit ist auch das zweite Argument von Greve (2008a: 178) für die Unentbehrlichkeit des Gesellschaftsbegriffs entwertet: Nur mit ihm ließen sich gesellschaftliche Ungleichgewichte, wie die Dominanz bestimmter Kriterien und Gesichtspunkte des Handelns, im Hinblick auf die Gesamtheit sozialen Handelns bestimmen. Dabei greift er auf ein Argument von Luhmann zurück. Der Problemvorrang oder Primat eines Teilsystems könne nicht auf der Ebene der funktionalen Differenzierung begründet werden. Aus dem „Wesen“ der Wirtschaft folge nicht, dass sie wichtiger als andere Teilsysteme sei. Ein Vorrang könne nur vom umfassenden System her in einer Theorie des Gesellschaftssystem geklärt werden. Diese Denkfigur unterliegt auch den zeitdiagnostischen Versuchen, durch Prägung eines spezifischen Gesellschaftsbegriffs die Signatur einer gesamten Ordnungskonstellation bezeichnen zu können: Risikogesellschaft, Mediengesellschaft, Wissensgesellschaft, Dienstleistungsgesellschaft, Erlebnisgesellschaft etc. Unterschiedliche Sachverhalte werden als Ausdruck eines Grundphänomens angesehen. Die Gesellschaft ist dann keine polyperspektivische mehr, sondern die Wirkungsbeziehungen werden so gedacht, dass alle sozialen Beziehungen eine homogene Bestimmtheit von einer Ursache bzw. von einem Bereich aus erfahren. Schon die Vielzahl und Proliferation immer neuer in Umlauf gebrachter zeitdiagnostischer Gesellschaftsetiketten sollte skeptisch machen. Die behauptete Monoperspektivität jedes Einzelnen wird konterkariert durch die vielen anderen. Sinnvoll ist es sicherlich, einen Zusammenhang zwischen unterschiedlichen Phänomenen herzustellen. So kann man nach der ökonomischen Geprägtheit verschiedener Lebensbereiche fragen und das Ergebnis als „Kapitalismus“ bezeichnen im Sinne über das rein Wirtschaftliche hinausgehender Wirkungen. Dies bleibt aber eine gesichtspunktabhängige, spezifische Analyse, die durchaus Dominanzen und Ungleichgewichte in einer Ordnungskonstellation aufdecken kann. Ich komme aber weder bei der Verfolgung dieser Wirkungsbeziehungen zu einem

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Ganzen oder einer „Gesamtheit sozialen Handelns“, noch darf ich ein einheitliches Objekt „Gesellschaft“ voraussetzen, das allen Elementen und Beziehungen übergreifende Eigenschaften zuweist. Das Objekt „Gesellschaft“ kann weder im Sinne eines homogenisierend wirkenden kausalen Faktors gelesen werden, noch ist es das Ergebnis aspektspezifisch in einer Konstitutionsperspektive in den Blick genommener Wirkungsbeziehungen. Die aus einer Ordnungsdifferenzierung sich ergebenden Konstellationswirkungen konvergieren nicht in Richtung auf eine Einheit. Die vielfältigen Gesellschaftsbegriffe, die die Dominanz bestimmter Kriterien unterstellen, arbeiten mit solchen Einheits- oder Gesamtsystemvorstellungen. Statt dieser Homogenitäts- und Interdependenzüberschätzung ist es angemessen, interinstitutionelle Konflikte als typisch für einen hohen Grad sozialer Differenzierung anzunehmen. Dabei mögen sich Dominanzen einstellen; der Begriff „Ungleichgewicht“ ist aber nicht in Bezug auf ein Gesamtsystem spezifizierbar, sondern interpretationsabhängig. In einer handlungstheoretischen Perspektive können „Ungleichgewichte“ nur mit Bezug auf die ideen- und interessenbestimmten Wahrnehmungsmuster der Akteure bestimmt werden. Zwar können diese Ungleichgewichte nichtintentionale Konsequenzen haben, aber auch diese verselbständigen sich nicht zu systemischen Dominanzen. Nach dem Makro-Mikro-Makro-Modell müssen Strukturprozesse immer durch das Nadelöhr der Orientierungen und Handlungen der Akteure (Greve 2008b). Die Beibehaltung des Gesellschaftsbegriffs leistet übertriebenen Homogenitäts- und Ganzheitsphantasien Vorschub und überfordert damit die diagnostischen und prognostischen Fähigkeiten des Faches. Zeitdiagnostische Gesellschaftsbegriffe arbeiten mit einer diffusen Dramatik, „sofern sie den Anspruch erheben, über die Entwicklung ‚der Gesellschaft’ etwas auszusagen. Die Vermeidung von hochtrabenden Begriffen, deren Verwendung weder aufgrund von Theorien noch aufgrund empirischer Sachverhalte zu rechtfertigen ist, würde dazu auch beitragen, Klarheit darüber zu verschaffen, dass die unrealistischen Erwartungen, die an die Soziologie von außen gestellt werden, von ihr notwendigerweise enttäuscht werden müssen“ (Balog 1999: 89). 4.3 From „order-from-noise“ to „order-from-order” Schließlich möchte Greve (2008a: 178) den Gesellschaftsbegriff für Fragen der Evolution beibehalten. Die Entstehung und der Wandel zentraler gesellschaftlicher Strukturmerkmale seien nur mit der „Bestimmung des Umfangs des Gesellschaftlichen“ möglich. So könne man moderne von vormodernen Gesellschaften nur mit einem Begriff für das Ganze abgrenzen. Nun soll Gesellschaft im schwachen Sinne nicht mehr als operative Einheit, sondern als „Gesamtheit sozialen Handelns“ verstanden werden. Dieses strukturlose bloße Summenverständnis von Gesellschaft kommt der Variante von Gesellschaft als Kommunikation sehr nahe. Diese ist für Fragen der sozialen Evolution aber belanglos. In der Regel gibt es, wenn nicht die Mitglieder physisch ausgelöscht werden, einen ununterbrochenen Kommunikationsstrom. Über die Veränderung von Strukturmerkmalen kann man damit nichts aussagen. Selbst die sogenannte „Stunde Null“ 1945, die man als das Ende der „deutschen Gesellschaft“ ansieht, wäre als Formulierung unpräzise. Auch in und über diese Bruchphase hinweg wurde weiter kommuniziert; in Greves Worten: hat sich ein Gesamt sozialer Handlungen dahingewälzt. Sinnvoll vom Ende einer Gesellschaft und dem Beginn

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einer neuen könnte man nur mit der weiter oben als dritte Variante, Gesellschaft als Differenzierung, und vierte Variante eingeführten Gesellschaft als eigenständiger Systemebene sprechen. Für Fragen der sozialen Evolution ist nicht das „Gesamt an sozialen Handlungen“ relevant, sondern immer nur bestimmte Strukturen. Erst diese erlauben es, Strukturwandel zu erfassen und spezifische Aussagen über Unterschiede zwischen evolutionären Zuständen zu machen. Aussicht auf Erklärungserfolg besteht nur, wenn man von einem struktur- und das heißt differenzierungstheoretischen Verständnis von Gesellschaft ausgeht. Auch Luhmann gelingt es nicht, Differenzierungs- und Evolutionstheorie überzeugend zu kombinieren. Letztere arbeitet mit dem Schema Variation – Selektion – Restabilisierung. Was Luhmann damit erfassen kann, sind Veränderungen in einer Differenzierungsform, aber nicht den Übergang von einer zur nächsten, d.h. die Evolution von Gesellschaft. Die Erklärung der großen Strukturbrüche der Gesellschaftsevolution bleibt in seiner Darstellung ausgespart. Er begnügt sich mit der bloßen Unterscheidung verschiedener Gesellschaftstypen, kann aber die Übergänge nicht als die Evolution von Gesellschaft fassen. „Denn die differenzierungstheoretischen Überlegungen zum Übergang von einer Differenzierungsform in die andere arbeiten mit der Figur des ‚Kippens’ oder der Selbstabschaffung einer Struktur aus ihrer eigenen Logik heraus, die mit dem evolutionstheoretischen Denken nicht vereinbar ist“ (Kuchler 2003: 41). Die Evolutionstheorie ist einem „order-from-noise-“ oder einem „no-structural-causes-of change-“Paradigma verpflichtet. Bedeutende Effekte müssen nicht bedeutende Ursachen haben. Das „Nein“, der Widerspruch, der schlichte Abschreibe- oder Kopierfehler, der unbeabsichtigte und unbemerkte Fehler bei der Reproduktion einer Struktur, d.h. ein strukturfremdes, unerwartetes, überraschendes Element ist der Ausgangspunkt evolutionärer Erklärungen. Dieser steht im Kontrast zu einer strukturtheoretischen Erklärungsstrategie, der es nicht um zufällige Verneinungen oder unsystematisch vorkommende Kopierfehler geht, sondern um systematische, in der Struktur angelegte Wandlungstendenzen. „Die Theorie will eigentlich zeigen, dass und warum auf eine bestimmte Struktur logischerweise oder jedenfalls nachvollziehbarerweise eine bestimmte andere folgt. Ihr Augenmerk ist also, selbst wenn sie das Postulat der Zufälligkeit der Auslöseursachen formal beibehält, die immanente Strukturiertheit der dann stattfindenden Änderungen. Damit ist aber das Paradigma der Evolutionstheorie, das, wie gesagt, ein ‚orderfrom-noise’-Paradigma oder ein ‚no-structural-causes-of change’-Paradigma ist, verlassen“ (Kuchler 2003: 43). Das an Strukturproblemen ansetzende ist ein Gegenkonzept zu „zufallsinduziertem Wandel“. Nicht nur, dass diese beiden Theoriestränge nicht zusammenpassen, es ist auch nicht ersichtlich, was der Gesellschaftsbegriff, stark oder schwach, dabei leisten soll. In der evolutionstheoretischen Variante fällt die Restabilisierungsfunktion durch das Gesellschaftssystem in der Umbruchsphase aus. Wer oder was hier „noise in order“ überführt, bleibt konzeptionell im Dunkeln. Eine Gesellschaft ist es auf jeden Fall nicht; auf dem Kipppunkt sind alte Strukturen nicht mehr und neue noch nicht als selegierende und stabilisierende Mechanismen vorhanden. Präferiert man dagegen die strukturtheoretische Variante, kann man nicht auf die evolutionstheoretische Erklärung von sozialem Wandel zurückgreifen: nicht „order-from-noise“, sondern „order-from-order“ gilt es darzustellen; konkret: den Übergang von stratifikatorischer zu funktionaler Differenzierung zu plausibilisieren. 4 Nicht 4 Zu den Schwierigkeiten der Systemtheorie, diesen Übergang überzeugend konzeptualisieren zu können, vgl. Schwinn 2007: 14ff.

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zufällige Variationen, sondern die strukturelle „Drift“ eines Ordnungsmusters in Richtung eines anderen gibt das Analyseproblem vor. Wenn man, wie Greve, eine handlungstheoretische Makro-Mikro-Makro-Fundierung verfolgt, kommt die Denkfigur von Gesellschaft als einer operativen Einheit, die selbst ihre strukturelle Form zu verändern weiß, nicht in Frage. Nur eine Kombination aus Struktur- und Akteurtheorie ist hier ein gangbarer Weg. Das Interesse gilt der spezifischen Art und Weise, wie Akteure strukturelle Gegebenheiten, Zwänge, Widersprüche oder Spannungen (Logik der Situation) interpretieren, aktivieren und in Handlungsstrategien übersetzen (Logik der Selektion) und wie daraus neue Ordnungsmuster entstehen (Logik der Aggregation). Mit diesem Erklärungsansatz lassen sich spezifische Ordnungskonstellationen unterschiedlicher Epochen auszeichnen und vergleichen; der Formenwandel ist aber nicht als die Evolution von Gesellschaft beschreibbar (Schwinn 2001: 424ff.). 5

Schlussbemerkungen

„Funktionale Differenzierung“ ist ein Exportschlager der soziologischen Theorie. In der innerdisziplinären Arbeitsteilung mit den speziellen Soziologien haben diese das Konzept weitgehend als Rahmen für ihr Forschungsgebiet akzeptiert. Zugleich fällt dem theoretischen Soziologen auf, dass nach der Lieferung kaum noch neuere Versionen oder Updates der Differenzierungstheorie nachgefragt werden. Hier gibt es offensichtlich Rezeptionssperren zwischen theoretischer und spezieller Soziologie. Man redet nach wie vor von „funktionaler Differenzierung“ oder von „Teilsystemen der Gesellschaft“, obwohl sich all diese Begriffe durch neuere Theoriekontroversen als problematisch oder nicht haltbar herausgestellt haben. So gibt es mittlerweile mehrere Jahrzehnte Funktionalismuskritik, die diese Denkfigur mit scharfsinnigen Argumenten verabschiedet hat. Wie in einer Art Lotuseffekt scheint diese Kritik an den eingefahrenen Denkroutinen abzuperlen. Von den speziellen Forschungsfeldern aus gesehen, gibt es dafür durchaus nachvollziehbare Gründe. Die Theoriediskussion zu diesem Thema ist nach wie vor kontrovers, gibt keine eindeutigen Hinweise und Richtlinien, wohin die Reise geht. Es ist daher rational, keine allzu großen Umrüstungen vorzunehmen und am Bekannten festzuhalten. Des Weiteren ist ein eklektizistischer Pragmatismus im Umgang mit solchen Theoremen feststellbar. Die Verwendung des Systembegriffs verhindert meistens nicht, dass bei der Analyse gleichzeitig auf Akteure, ihre Interessen und Strategien ausgiebig oder gar ausschließlich zurückgegriffen wird. Für den Theoretiker wird dieses Vorgehen dadurch erträglich, dass etwa bei der Rede von „gesellschaftlicher Differenzierung“ die Gesellschaft bei der Analyse von Familien, Wirtschaft, Recht oder Wissenschaft eigentlich keine tragende Rolle spielt. Das Theorieprodukt mit dem Etikett „funktionale Differenzierung“ wird übernommen, ohne dass man den Inhalt und die Gebrauchsanweisung genau prüft. Die Kontroversen zwischen Handlungs- und Systemtheoretikern werden kaum von den Theorieanwendern für ihr Problem rezipiert und reflektiert. Klar ist aber, dass es einen Unterschied macht, ob man bei einer Erklärung ein konsistentes Modell heranzieht. Die eigentlichen Probleme liegen aber nicht in den speziellen Soziologien, sondern in der Theorie selbst. „Funktional differenzierte Gesellschaft“ ist eine wohleingeführte Traditionsmarke, an der man sich als Akteurtheoretiker die Zähne ausbeißt (Schimank 2009:

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201f.). Max Weber hat dies als einer der ersten versucht. „Wenn ich jetzt nun einmal Soziologe bin (laut meiner Anstellungsurkunde), dann wesentlich deshalb, um dem immer noch spukenden Betrieb, der mit Kollektivbegriffen arbeitet, ein Ende zu machen“ (Weber, zit. n. Mommsen 1974: 256, Fn. 57). Die vorstehenden Ausführungen konnten, so hoffe ich, deutlich machen, dass der Kollektivbegriff entbehrlich, ja geradezu hinderlich und überflüssig ist. Man benötigt ihn weder als Grundlage für unsere Disziplin noch als Ausgangs- und Fluchtpunkt für die Makrotheorie. Wichtig ist dabei die Erkenntnis, dass der Kollektivbegriff Gesellschaft sich weniger durch eine akteurtheoretische Kritik von außen erledigt, als vielmehr einem immanenten Verfallsprozess im holistischen Paradigma selbst unterliegt. Zunehmende Widersprüche und eine analytische Verflachung und Bescheidenheit sind erkennbar. Durkheims starker Gesellschaftsbegriff als Wesen sui generis ist in der neueren Systemtheorie noch identifizierbar: als eine selbstaktive Instanz mit operativen Kontrollfähigkeiten. Weder bei Luhmann noch bei seinen Nachfolgern ist diese genuin holistische Denkfigur dominant. Gesellschaft wird mehr zu einem passiven Wechselwirkungsprodukt, das nur noch von Moment zu Moment schwach aufscheint (Nassehi) und für konkrete Institutionenanalysen konzeptionell keine Rolle mehr spielt (Schimank). Rettungs- und Wiederbelebungsversuche kommen in der aktuellen Theoriediskussion um diesen Begriff auch von außen, von der Handlungstheorie. Das zeigt die Zähigkeit, aber zugleich auch die Not dieser Idee. Die „Hilfe“ von außen wird aber die Widersprüche eher verschärfen und vergrößern und die Entbehrlichkeit deutlicher vor Augen führen. Alternativen einer Differenzierungstheorie ohne Gesellschaft stehen zur Verfügung. Literatur Albert, Gert/Bienfait, Agathe/Sigmund, Steffen/Stachura, Mateusz (Hrsg.) (2006): Aspekte des WeberParadigmas. Wiesbaden: VS Verlag Albert, Gert/Sigmund, Steffen (Hrsg.) (2010): Soziologische Theorie kontrovers. In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie – Sonderheft 50. Wiesbaden: VS Verlag Alexander, Jeffrey C./Colomy, Paul (Hrsg.) (1990): Differentiation Theory and Social Change. New York: Columbia University Balog, Andreas (1999): Der Begriff „Gesellschaft“. Konzeptuelle Überlegungen und Kritik seiner Verwendung in Zeitdiagnosen. In: Österreichische Zeitschrift für Soziologie 24: 66-95 Balog, Andreas/Schülein, Johann August (Hrsg.) (2008): Soziologie, eine multiparadigmatische Wissenschaft. Wiesbaden: VS Verlag Boudon, Raymond (1979): Widersprüche sozialen Handelns. Darmstadt/Neuwied: Luchterhand Büschges, Günter (1989): Gesellschaft. In: Endruweit/Trommsdorff (1989): 245-252 Durkheim, Emile (1976): Soziologie und Philosophie. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Durkheim, Emile (1976a): Individuelle und kollektive Vorstellungen. In: Durkheim (1976): 45-83 Durkheim, Emile (1977): Über die Teilung der sozialen Arbeit. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Durkheim, Emile (1980): Regel der soziologischen Methode. 6. Aufl. Darmstadt/Neuwied: Luchterhand Durkheim, Emile (1984): Erziehung, Moral und Gesellschaft. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Elster, Jon (1979): Ulysses and the Sirens. Studies in Rationality and Irrationality. Cambridge: University Press Endruweit, Günter/Trommsdorff, Gisela (Hrsg.) (1989): Wörterbuch der Soziologie. Stuttgart: dtv/Enke Farzin, Sina/Jordan, Stefan (Hrsg.) (2008): Lexikon Soziologie und Sozialtheorie. Hundert Grundbegriffe. Stuttgart: Reclam Fetz, Reto Luzius/Seidenfuß, Benedikt/Ullrich, Sebastian (Hrsg.) (2010): Whitehead – Cassirer – Piaget. Unterwegs zu einem neuen Denken. Freiburg/München: Alber Geiger, Theodor (1982): Gesellschaft. In: Vierkandt (1982): 38-48 Giddens, Anthony (1979). Central Problems in Social Theory. Berkeley/Los Angeles: University of California Press

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Société perdu? – Eine Recherche Andreas Göbel

I Der Anlass für die nachfolgenden Bemerkungen ist die Frage nach den theoretischen Möglichkeiten, die Theorie sozialer und speziell: gesellschaftlicher Differenzierung mit einem handlungstheoretischen Begründungsrahmen zu versehen. Ich will zu dieser Diskussion über die „Möglichkeiten und Grenzen handlungstheoretischer Ansätze“ 1 in differenzierungstheoretischer Absicht freilich nicht frontal beisteuern, sondern stattdessen die differenzierungstheoretischen Implikationen eines systemtheoretischen Begriffs von Gesellschaft diskutieren. Dabei interessiert mich nicht die Parsons’sche Fassung von „society“ als ein Typus eines sozialen Systems, das durch ein „highest level of self-sufficiency“ gekennzeichnet ist, sondern vielmehr die völlig andere, aber eben auch systemtheoretische Fassung, die die Theorieofferte Niklas Luhmanns (dezidiert gegen das Parsons-Verständnis) dem Gesellschaftskonzept gegeben hat. Dieses Konzept wiederum ist differenzierungstheoretisch deshalb von erheblichem Gewicht, weil an ihm entlang einerseits die Luhmann’sche Theorie ihr differenzierungs- qua gesellschaftstheoretisches Grundverständnis elaboriert, andererseits genau dieses Selbstverständnis aus einer handlungstheoretischen Perspektive problematisiert wird. Thomas Schwinn (2001) hat dazu in der Weber’schen Tradition einer Gesellschaftstheorie ohne Gesellschaftsbegriff das Stichwort geliefert: „Differenzierung ohne Gesellschaft“. In diesem Titel verdichtet der programmatische Anspruch darauf, die Theorie gesellschaftlicher Differenzierung weder durch Rekurs auf die holistischen Implikationen der Durkheim-Parsons-Tradition noch – und partiell damit verknüpft – unter Rückgriff auf den klassischen Funktionalismus fortzuführen. Die grundbegrifflichtheoretische Alternative dazu bezieht sich vielmehr auf Max Weber und dessen ‚methodologischen Individualismus’; sie erhält also einen handlungstheoretischen Zuschnitt. In der Konsequenz kann und muss man dann, so Schwinn, auf den Gesellschaftsbegriff verzichten und ihn durch eine Handlungs- und Wertorientierungstheorie ersetzen, die aus sich die Differenzierungsmomente (nicht nur) der modernen Gesellschaft in Bezug auf die Weber’schen Wertsphären entlässt. Ich will die Kritik, die Schwinn in der sorgfältigen theoretischen Aufarbeitung dieses Vorschlags auch (und vor allem) an der Luhmann’schen Gesellschaftstheorie übt, hier nicht direkt traktieren. Auch wenn man viele seiner Einwände als missverständliche Interpretation entkräften kann: Die Unruhe an einem systemtheoretischen Begriff der Gesellschaft bleibt und ist, auch ohne die theoretische Option für Handlungstheorie oder –methodologie, auf mehreren Ebenen und vor allem auch aus theorieimmanenter Perspektive beobachtbar. Das will ich in diesem Beitrag in einigen Facetten entfalten. Diesen Überlegungen vorgeschaltet sei freilich eine grundsätzliche Überlegung zu den Möglichkeiten, eine Theorie gesellschaftlicher Differenzierung handlungs- oder auch kommunikationstheoretisch zu fundieren. Die Skepsis hinsichtlich beider Versuche wird dann überleiten zu einer Akzen1

So das Thema einer Kurztagung der Theoriesektion in der DGS in Mannheim im Oktober 2009, in deren Rahmen eine Kurzfassung dieses Textes vorgetragen wurde.

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_3, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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tuierung eines systemtheoretischen Verständnisses von Gesellschaft, das sein Konzentrat nicht in einer kommunikationstheoretischen Feinjustierung hat, sondern Gesellschaft vielmehr als das spezifische Arrangement einer Differenzierungsform begreift – jenseits der Frage, ob dies grundbegrifflich im Rahmen einer Kommunikations- oder einer Handlungstheorie geschieht. II Geht man von der für die Disziplin Soziologie weiterhin maßgeblichen 2 Unterscheidung von Handlungs- und Systemtheorie(n) aus, dann ist relativ deutlich, dass Fragen gesellschaftlicher Differenzierung – also solche Fragen, die nicht die vielfältigsten Facetten sozial institutionalisierter Unterscheidungen thematisieren, sondern diejenigen Differenz(ierung)en, die gesamtgesellschaftliche Relevanz haben – in der Geschichte der Soziologie in der Tat eher von systemtheoretischer Seite bearbeitet wurden. Die Handlungstheorie hat zu solchen Themenprofilen von Haus aus nur schwer Zugang gefunden, während die Systemtheorie – sofern man sie als zuständig betrachtet für ein irgendwie geartetes Ganzes, sie also in die holistisch-kollektivistische Tradition stellt 3 – zu Fragen gesamtgesellschaftlicher Differenzierung von Anfang an einen genuinen Zugang hatte. Die Soziologie von Talcott Parsons ist hierfür nur die wichtigste Adresse. 4 Man mag also in Zeiten disziplinspezifisch diagnostizierter Multiparadigmatase und eines erneuerten Desiderates nach Einheit des Faches durch Homogenisierung ihrer heterogenen Theorieorientierungen fragen, ob nicht auch die Handlungstheorie – was immer ‚die’ Handlungstheorie sein mag – sich solche Fragenkomplexe, wie sie mit der Theorie funktionaler Differenzierung vorliegen, handlungstheoretisch-spezifisch aneignen kann. Das soll hier nicht mein Thema sein. Das Problem einer solchen Diskussion liegt aber möglicherweise vorab in dem Verständnis von ‚handlungstheoretischer Aneignung’. Man kann sich diesem Problem über die Kategorie der Gesellschaft nähern, derjenigen Kategorie, mit der handlungstheoretische Überlegungen zu Fragen gesellschaftlicher Differenzierung offensichtlich die größten Probleme haben. In ihr verdichtet sich systemtheoretisch der – bei aller Fragilität der Unterscheidung von Handlungs- und Systemtheorie immer noch plausible – Anspruch, die Vorgängigkeit gesamtgesellschaftlicher Strukturmuster zur Grundlage aller weiteren Analyse zu machen, während die Handlungstheorie weiterhin nicht müde wird, diese Strukturen als Effekte der aufeinander bezogenen Handlungen Einzelner mikrologisch zu fundieren. Man kann dann zwar von Frames, Scripts u.a.m. sprechen, kann aber ob des Hinweises auf diese Instanzen als den Effekten aufeinander bezogener sozialer Handlungen nicht zugleich auch ihre Vorgängigkeit betonen. Das macht umgekehrt die soziologische Systemtheorie doch recht eindeutig. Und wenn auch ein allzu schlichtes Konzept von vorgängigen sozialen Strukturen mittlerweile 2

Und doch so merkwürdigen! Vgl. meine Bemerkungen in Göbel 2004. So bekanntlich Vanberg 1975. 4 Man mag einwenden, die wichtige Ausnahme sei die Soziologie Max Webers. Das freilich erforderte eine komplexere Diskussion, die hier nicht zu leisten ist. Nur so viel: Eine Ausnahme ist Weber nur dann, wenn es zu zeigen gelingt, dass eine theoriespezifische und interne Verknüpfung von Handlungsmethodologie und gesellschaftshistorischer (‚materialer’) Soziologie besteht. 3

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deutlich seines regel- oder strukturontologischen Charakters entkleidet ist und die Idee der Temporalisierung nicht nur die Elemente sozialer Systeme als Ereignisse, sondern auch ihre Strukturierung betrifft, ist doch insgesamt nicht zu verkennen, dass der Unterschied beider Ansätze sich in einer dann immer noch bleibenden Form von struktureller Vorgängigkeit findet. ‚Gesellschaft’ ist in systemtheoretischem Verständnis das begriffliche Konzentrat dieses Unterschiedes. Für dieses Verständnis hat die Vielfalt soziologischer Handlungstheorien grundbegrifflich bislang keine entsprechende Problemorientierung entwickeln können; im Gegenteil: Es nährt einen alten holistischen Verdacht. Diesem Mangel handlungstheoretischer Ansätze glaubt man durch eine entsprechende handlungstheoretische Fundierung der Differenzierungstheorie begegnen zu können. Mir scheint freilich, dass diese Absicht auf einem Missverständnis beruht. Die Differenzierungstheorie im (Luhmann’schen) systemtheoretischen Verständnis ist, entgegen anders lautender Hinweise, sicher nicht kommunikationstheoretisch fundiert. Die Möglichkeit einer Differenzierungstheorie ruht nicht auf der Alternative Handlung versus Kommunikation. Mit diesen Grundbegriffen hat eine Theorie gesellschaftlicher Differenzierung mit Akzent auf einer Theorie der modernen Gesellschaft vielmehr – sehr pointiert formuliert – überhaupt nichts zu tun. Das Problem dabei steckt im Anspruch auf Fundierung und in dem Missverständnis, die (für die Luhmann’sche Theorie) spezifische Relation von Kommunikations- und Differenzierungstheorie sei die einer Fundierung letzterer durch erstere. Das ist, so vermute ich, nicht der Fall, und insofern gehen auch handlungstheoretische Ansätze fehl, die sich bemühen, entlang eines entsprechend konstruierten Grundbegriffs von Handlung differenzierungstheoretisch Boden zu gewinnen. Würde die Handlungstheorie lediglich den Anspruch auf eine Beschreibungssprache erheben, mit der und auf deren Basis die operative Ordnung (funktions-)systemischer Verhältnisse in ihrer jeweiligen Eigenlogik rekonstruiert werden soll, gäbe es wahrscheinlich kein grundlegendes Problem. In diesem Anspruch stünde sie gleichberechtigt neben dem Versuch, dasselbe im begrifflichen Rahmen einer Kommunikationstheorie zu machen. Dann wäre sekundär nur über Details solcher theoretischer Differenzen zu reden bzw. darüber, welche Beschreibungssprache problemgenerierender oder problemauflösender ist. 5 Anders sieht es freilich aus, wenn eine handlungstheoretische Grundlegung sich in konstitutionstheoretischer Einstellung bemüht, die Formen gesellschaftlicher Differenzierung, die wir – soziologisch überkommen – kennen, handlungstheoretisch zu fundieren – etwa in der Weise, dass bestimmte Wertorientierungen, auf deren Vereinseitigung oder Spezialisierung hin man die Ausdifferenzierung entsprechender Wertsphären beziehen kann, als eben Spezialisierungen einer allgemeinen Wertorientiertheit des Handelns überhaupt begreift. In diesem Fall mutete die Handlungstheorie sich und ihrem (dann als in Wertorientierungen differenzierbaren Einheits-) Begriff von Handlung zu, Differenzierungsformen konstitutionstheoretisch zu explizieren. Dieser Weg scheint mir, will man nicht auf den konstitutiven Hinweis auf die Historizität – und damit auf die Kontingenz – von Differenzierungsformen verzichten, nicht gangbar. Eine systematische (also: nicht 5

Allein der sakrosankte Hinweis darauf, dass es Individuen sind, die differenzierte Erwartungen hegen und Strukturen reproduzieren oder modifizieren und sich dabei auf andere beziehen, reicht freilich nicht aus; was sind schon Individuen? Hinzu kommt: Die Handlungstheorie müsste, so optierend, diese Individuen als Subjekte traktieren – und sie und sich dabei überheben.

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genuin historische) Fundierung der Strukturform und der Strukturgenese funktionaler Differenzierung (oder allgemein: von vorgängigen, etablierten, ‚trägen’, nicht jederzeit variablen gesellschaftlichen Differenzierungsmustern überhaupt) kann nicht nur nicht das Ziel einer Theorie funktionaler Differenzierung sein; die Genese dieser Differenzierungsform lässt sich handlungstheoretisch nicht explizieren. Das gilt mutatis mutandis freilich auch für den Kommunikationsbegriff. Anders formuliert: Der Gesellschaftsbegriff und mit ihm eine Differenzierungstheorie hängt zwar nicht am Handlungsbegriff; er hängt aber ebenso wenig am Kommunikationsbegriff. Wahrscheinlich muss man allgemein davon ausgehen, dass eine Theorie gesellschaftlicher Differenzierung qua Gesellschaftstheorie ihre Relevanz weder auf der Ebene einer kommunikations- noch auf der einer handlungstheoretischen Fundierung erhält, sondern allein auf der Ebene rein (oder immanent) differenzierungstheoretischer Überlegungen. Hinter diesem Missverständnis steckt neben einer Fehlinterpretation der Relation von Sozial- und Gesellschaftstheorie (zumindest in ihrer an Luhmann orientierten Version) möglicherweise ein weiteres Missverständnis über Differenzierungsformen im Allgemeinen und über die Relation von Differenzierungsformen zueinander im Speziellen. Vor allem ist hier daran zu denken, dass die Semantik der ‚Ins-Reine-Steigerung’ hier eine unrühmliche Karriere seit den Weber’schen Tagen der Idealtypenkonstruktion nach sich gezogen hat. In dieser Tradition wird vor allem das Arrangement funktionaler Differenzierung immer wieder missverstanden als eine ‚Freisetzung’ von Werten, Handlungsorientierungen, Medien oder Erwartungen, die vorher ontotheologisch gebunden waren und an ihrer freien Entfaltung gehindert wurden. Diese Restbestände teleologischen und geschichtsphilosophischen Denkens behindern aber eine adäquate Diskussion differenzierungstheoretischer Fragen noch heute nicht unerheblich. Sie suggerieren eine Logik kommunikations- oder handlungsförmiger Differenzierungstypen, wo eigentlich zunächst nichts anderes als deren Geschichte vorliegt. Und sie verknüpfen sich auf fatale Weise mit handlungstheoretischen Fundierungsoptionen, wenn solche handlungstheoretischen Versuche etwa die Differenzierung von Wertsphären über eine analoge Differenzierung von Wertorientierungen des Handelns begründen. Wie eine Handlungstheorie etwa stratifikatorischer Differenzierung anders als über einen impliziten Teleologismus und mit dem Argument der späteren (dann modern oder funktional genannten) Freisetzung genuiner und vormals gebundener, unterdrückter, repressiv gebändigter Handlungsorientierungen argumentieren könnte, müsste, wie mir scheint, noch gezeigt werden. III Im Folgenden werde ich die bereits erwähnte und in sich durchaus fragile Kontur des systemtheoretischen Gesellschaftsbegriffs in einer spezifischen Hinsicht thematisieren. Der Begriff der Gesellschaft selbst ist insgesamt ein auf mehreren Ebenen in sich unruhiger Begriff. Systematisiert man diese Unruhe, so lassen sich mindestens drei Ebenen sondieren: 1) Innerhalb der Trias von Interaktion, Organisation, Gesellschaft soll Gesellschaft einen eigentümlichen Sozialsystemtypus darstellen. Dieser Sozialsystemtypus ist aber zugleich der Begriff für die Einheit der Gesamtheit des Sozialen, umfasst also, wovon er sich zu-

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gleich unterscheiden sollte. ‘Gesellschaft’ ist, so Luhmann, in diesem Verständnis eine anomale Menge, sich selbst und alles andere Soziale enthaltend. 6 2) Auf differenzierungstheoretischer Ebene wird der Gesellschaftsbegriff, trotz oder wegen seiner zentralen differenzierungstheoretischen Kontur, problematisch, weil ihn die Luhmann’sche Spezialfassung des Theorems funktionale Differenzierung und die daraus resultierende Beobachtungsspezifik der Subsysteme unter dieser Form gleichsam multipliziert. 3) Schließlich ist unklar, ob man es bei ‚Gesellschaft’ mit einem beobachterabhängigen oder einem beobachterunabhängigen ‚Gegenstand’ zu tun hat. Hier konzentriert sich die Problematik in der Frage, ob die Form der Relation von Theorie und Gegenstand sich einseitig als Abhängigkeit des Gegenstandes von der Theorie, die ihn beobachtet, rekonstruieren lässt, oder ob man auch umgekehrt die Abhängigkeit der Theorie von ihrem Gegenstand konzedieren muss. Die Alternative lautet dann: Ist die Systemtheorie und speziell ihre Gesellschaftstheorie eine konstruktivistische Theorie mit realitätsdiskursiven Effekten oder aber eine realistische Theorie mit konstruktivistischen Reflexionen auf ihre Relation zu ihrem Gegenstand? Der Hauptakzent der weiteren Überlegungen liegt dabei auf den beiden letztgenannten Punkten. 7 Beide Problemebenen seien zunächst ausführlicher skizziert, bevor dann einige daraus resultierende Einwände bzw. Korrekturen diskutiert werden. Sie aufgreifend, werde ich abschließend und recht unsystematisch einige Hinsichten erwähnen, entlang derer mir, trotz triftiger Momente in einigen Kritiken, ein systemtheoretisches Verständnis von Gesellschaft weiterhin plausibel erscheint. Die Luhmann’sche Differenzierungstheorie startet als Kritik an der parsonianischen Version einer systemtheoretischen Differenzierungstheorie. Statt Differenzierung als die Dekomposition eines Ganzen in Teile zu qualifizieren und dann die Anschlussfrage nach dem (bleibenden) Zusammenhang dieser Teile, also nach ihrem Gemeinsamen zu fragen, radikalisiert sie die differenztheoretische Implikation einer System-Umwelt-Theorie. Wenn ein System als Differenz zu seiner Umwelt qualifiziert werden kann und es an dieser Differenz sein konstituierendes Prinzip hat, dann kann auch Systemdifferenzierung nur als Wiederholung eben dieses Prinzips im Inneren des ‚Ursprungssystems’ qualifiziert werden. Systemdifferenzierung ist dementsprechend genau diese Wiederholung der das System konstituierenden Differenz (zu seiner Umwelt) im Inneren des Systems. Differenziert werden also nicht Teile, sondern Differenzen, System-Umwelt-Differenzen. Das mag vorderhand wie eine theoretische Spitzfindigkeit ohne ernsthafte konzeptionelle Konsequenzen klingen. Es führt aber streng betrachtet zu theoretischen Komplikationen, die der genuine Effekt dieses Differenzierungstheorems sind, die sich am Typus funktionaler Differenzierung am deutlichsten zeigen und die, zumindest im Verständnis Luhmanns, nicht imstande sind, die Einheit des Gesellschaftssystems trotz einer differenzierungstheoretisch modifizierten Korrektur an klassischen Integrationsvorstellungen auf einer exklusiv differenzierungstheoretischen Ebene zu sichern. Gerade differenzierungstheoretisch wird (die Einheit der) Gesellschaft zu einem Problem. Das bedarf einiger Erläuterungen.

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Die spätere Fassung wird von einer paradoxen Fundierung des Gesellschaftsbegriffs sprechen; vgl. Luhmann 1997. Darauf werde ich, um die Diskussion nicht unnötig mit Fragen einer sich modifizierenden Theoriesprache zu belasten, an dieser Stelle nicht eingehen. 7 Zum ersten Punkt vgl. unter anderem Göbel 2006.

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Geht man von einer radikalen Interpretation des Theorems der funktionalen Differenzierung aus, die die Funktionssysteme der Moderne als (kommunikations-)formhomogene Sinnuniversen mit je eigentümlichem Bezug auf ihre gesellschaftsinterne Umwelt begreift, so ist schon differenzierungstheoretisch problematisch, was ‘Gesellschaft’ eigentlich noch sein kann. Der Begriff selbst wird in seiner Einheitsimplikation, aber auch in seiner Ermöglichungsimplikation gesprengt und dekonstruiert in eine funktionssystemabhängige Vielbzw. Mehrzahl von Gesellschaftsbegriffen. Weil für die Wirtschaft in ihrem spezifischen Bezug auf sich selbst in Differenz zu ihrer Umwelt Gesellschaft eine andere ist als für die Politik, die Wissenschaft oder das Recht mit einem ebensolchen Bezug je auf sich selbst im Unterschied zu ihrer Umwelt, muss die Systemtheorie konzedieren, dass Gesellschaft eigentlich nur noch im Plural formuliert werden kann. ‘Gesellschaften’, das scheint die fatale begriffliche Konsequenz einer Systemtheorie zu sein, die Differenzierung als Wiederholung von Systembildung in Systemen rekonstruiert. „This conception implies that each subsystem reconstructs and, in a sense, is again the whole system in the special form of a difference between system and environment.“ (Luhmann 1977: 31) Das Ursprungssystem multipliziert sich durch die Weise, in der die Systemtheorie Differenzierung konzipiert, gleichsam in sich selbst. 8 Es erzeugt, je funktionssystemspezifisch, „specialized versions of its own identity“ (Luhmann 1977: 31). Gesellschaft ist demnach nicht mehr ‚geteilt’ in die unterschiedliche Sphären der Politik, des Rechts, der Wirtschaft, der Wissenschaft u.a., sondern ist – „in a sense“ – nebeneinander die Gesellschaft der Politik, des Rechts, der Wirtschaft, der Wissenschaft u.a. 9 Der Absicht auf Vervielfältigung der Referenzen, in denen Systeme stehen, korrespondiert dann aber auf merkwürdige Weise der Verlust an Distinktheit des Gesellschaftsbegriffs. Die paradoxe Wendung, in die Luhmann dieses Dilemma münden lässt, kombiniert schließlich Einheit und Vielfalt am Gesellschaftsbegriff mit Blick auf die Funktionssysteme: für jedes dieser Systeme eine andere und doch zugleich (!) für alle dieselbe. 10 Darauf kann man dann zwar systemtheoretisch noch mit der Unterscheidung von Struktur und Semantik reagieren: Strukturell ist dann Gesellschaft für alle Funktionssysteme dieselbe, in den Semantiken und Selbstbeschreibungen der Funktionssysteme aber, weil jeweils deren Autologik unterworfen, vervielfältigt sich die Gesellschaft semantisch in die systemspezifischen Differenzen, die man dann in ihrer konjunktivischen Wendung in den einschlägigen Buchtiteln wiederfindet: Kunst und Gesellschaft, Wirtschaft und Gesellschaft, Recht und Gesellschaft. 11 Das freilich führt aus dem Dilemma nicht wirklich heraus, sondern nur auf anderem Niveau wieder in es hinein. Denn dann müsste man die Differenz von Gesellschaftsstruktur (als Differenzierungsstruktur) und gesellschaftlicher Semantik so begründen, dass, wie bekannt, Semantiken zwar auch Strukturen sind, 12 sie aber offenbar einen anderen Strukturstatus haben als Differenzierungsstrukturen. 13 8

Vgl. die entsprechende Formulierung in Luhmann 1984: 262. - die dann in der ‚Politik der Gesellschaft’, dem ‚Recht der Gesellschaft’, der ‚Wirtschaft der Gesellschaft’, der ‚Wissenschaft der Gesellschaft’ u.a. soziologisch als deren operative und selbstbeschreibende Weise der Konstitution ihrer selbst in Differenz zu ihrer Umwelt rekonstruiert wird. 10 Vgl. etwa Luhmann 1988: 94. 11 Vgl. einschlägig Luhmann 1997: 1141: „Auch wenn es eine Mehrzahl von Selbstbeschreibungen der Gesellschaft in der Gesellschaft gibt, gibt es deshalb doch nicht mehrere Gesellschaften.“ 12 Vgl. Luhmann 1997: 538: „So wie Beobachtungen Operationen besonderer Art sind und darin ihre Realität haben, so sind Semantiken Strukturen besonderer Art. Man muß deshalb, im Anschluß an die Unterscheidung 9

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Auch der klassische differenzierungstheoretisch überkommene Integrationsbegriff hilft hier nicht weiter. Denn dieser, ob konsens-, werte-, lebenswelt- oder sprachfundiert, zehrte ja gerade von seiner subkutanen Partizipation an einer auf der Unterscheidung eines Ganzen von seinen Teilen ruhenden Differenzierungstheorie. Solange man so optiert, kann man zu Recht nach dem Moment fragen, das die Teile, bei all ihrer möglichen Autonomie, zu Teilen eines Ganzen macht. Weil diese Unterscheidung aber systemtheoretisch aufgegeben wird, kommt auch ein solcher Integrationsbegriff nicht mehr in Frage. Im systemtheoretischen Selbstverständnis ist Integration stattdessen auf die Differenzierungsform selbst übergegangen. Integration bedeutet eine Relation der Funktionssysteme zueinander, die als wechselseitige „Reduktion von Freiheitsgraden der Teilsysteme“ (Luhmann 1997: 603) rekonstruiert werden kann. Die erhöhte operative Autonomie der einzelnen Funktionssysteme bricht sich an der Existenz anderer operativ autonomer Funktionssysteme. Kurz: Die Form der Differenzierung integriert. 14 Dieser differenzierungstheoretisch modifizierte Begriff von Einheit, der Integration unter modernen Bedingungen auf die Form der Differenzierung selbst reduziert, also von der wechselseitigen Limitation der Funktionssysteme in Relation zueinander ausgeht, reicht der Luhmann’schen Systemtheorie aber offenbar nicht aus. So wie Welt als Begriff im Singular eingefasst wird, so ist auch Gesellschaft ein Einheitsbegriff. Die moderne Gesellschaft mit einem dazu komplementären Weltbegriff verweist damit auf die eine dominante Form der Differenzierung, der sowohl andere Differenzierungsformen wie andere Sozialsystemtypen ‚subordiniert’ werden und denen gegenüber sie sich als vorgängig erweist. Nur: Diese Einheit kann weder klassisch noch modifiziert integrativ als Konsens über gemeinsame Werte u.Ä. beschrieben werden. Stattdessen reduziert sich die Angabe ‚Gesellschaft’ zunächst nur auf die Homogenität einer Differenzierungsform, von der aber weiterhin unklar bleibt, in welcher Weise man ihr Systemqualität unterstellen kann. 15 Auffällig bleibt dabei insgesamt, dass ein wie immer modifizierter Rest-Begriff von gesellschaftlicher Einheit auch theoretisch durchaus noch unterstellt wird. Obwohl doch gerade eine puristisch-systemtheoretische – und in dieser Form ontologiekritische – Interzwischen Operation und Beobachtung, die entsprechenden Strukturen unterscheiden: die Strukturen der Systemdifferenzierung und die semantischen Strukturen, die bewahrenswerten Sinn identifizieren, festhalten, erinnern oder dem Vergessen überlassen.“ 13 Wiederum kann man sagen: Die Grundintuition dieser Unterscheidung ist so unplausibel nicht. Die Politik z.B., so wäre das Argument ja auszudeuten, mag sich so exklusiv beschreiben, wie sie will: das Ganze der Gesellschaft repräsentierend und es steuernd, hierarchisch entsprechend an der Spitze aller Funktionssysteme stehend, die Integration dieses Gesellschaftsganzen dementsprechend sichernd, … – operativ, d.h. differenzierungsstrukturell scheitert und bricht sich diese Beschreibung an den faktischen Realitäten – und diese Realitäten sind in diesem Fall andere Funktionssysteme mit limitativen Effekten auf die Operationsmöglichkeiten der Politik, Differenzierungsstrukturrealitäten also! Vgl. auch Nassehi 1998: 203 im Anschluss an Schluchter 1988: 530 (Bd. 2): „Zwar muten sich religiöse Semantiken nach wie vor zu, ein Gesamtweltbild zu vertreten, aber aus strukturellen Gründen vermag Religion ausschließlich sich selbst, nicht aber die Gesellschaft als Ganze zu konditionieren.“ 14 Gemeint ist hier natürlich nur die Form funktionaler Differenzierung. Für andere Differenzierungsformen, namentlich für die Form hierarchischer Differenzierung in unterschiedliche Strata, gelten andere Integrationsmechanismen, hier vor allem: das ontotheologische Arrangement einer gemeinsamen Weltinterpretation. 15 Dieses Problem der ‚systemness’ von Gesellschaft habe ich in Göbel 2006 in Ansätzen zu erörtern versucht. Die Vermutung ist: die Form, die Luhmann späteren Fassungen des Gesellschaftsbegriffs gibt – der Begriff für die Einheit der Gesamtheit des Sozialen – und dabei auf Formhomogenität abzielt, reagiert auf dieses in der Theorieentwicklung schon früh virulente Problem. Die Einheit des Sozialen wird als Formhomogenität interpretiert und macht es dadurch möglich, alle Kommunikationen von anderen Formen (vor allem: von Psychischem) zu unterscheiden. Erst so erhält Gesellschaft Systemqualität.

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pretation des Differenzierungstheorems die Parsons’sche Suggestion eines über shared values integrierten Ganzen zu torpedieren versuchte, kehrt sie nun – wenn auch ohne Wertbezug – am Begriff der Gesellschaft doch wieder – wenn auch versteckt – zurück. Und die Singularität der einen Gesellschaft widerspricht dabei durchaus der differenzierungstheoretischen Konsequenz einer Pluralität funktionssystemrelativer Gesellschaften. IV Es gibt freilich noch eine andere Form, in der man sich systemtheoretisch die Einheit der Gesellschaft als Einheit eines dominanten Differenzierungsprinzips vergegenwärtigen kann. Sie hat zu tun mit der oben bereits kurz erwähnten Weise, in der sich die Funktionssysteme der modernen Gesellschaft auf sich selbst und ihren Kontext, also als Systeme in einer Umwelt beziehen. Unter stratifikatorisch differenzierten Bedingungen gelingt der Bezug auf die Einheit eines Ganzen, weil die Spitze der Hierarchie imstande ist, sich als repräsentativer Teil dieses Ganzen zu setzen und ihre Beschreibung der Einheit dieses Ganzen identitätssichernd und konkurrenzlos durchzusetzen. 16 Die Einheit dieser Gesellschaft und ihr Fundierungsprinzip lassen sich am Spitzenteil dieser Gesellschaft repräsentativ ablesen. Diese Funktion der ‚repraesentatio identitatis’ entfällt bekanntlich unter der Strukturvorgabe funktionaler Differenzierung. Im Übrigen lässt sich an der rückwärtigen Beobachtung dominanter Selbstbeschreibungen der Gesellschaft – die beiden semantischen Komplexe der societas civilis und der commercial society spielen hier die wichtigsten Rollen – festhalten, dass hier jeweils ein dominanter funktionaler Bezugspunkt (die Politik und die Wirtschaft der Gesellschaft) zum Konzentrat einer gesamtgesellschaftlichen Selbstbeschreibung avancierten. Bei beiden gilt: Hier erfolgte die „Bestimmung der Identität des Gesellschaftssystems durch Rückprojektion eines nur für Teilsysteme zutreffenden Funktionsprimats.“ (Luhmann 1981a: 220) Die jeweiligen Funktionssysteme mögen dies, sich selbst beschreibend, weiterhin behaupten; die Realität funktionaler Differenzierung belehrt sie zum einen permanent eines Besseren, zum anderen ist Identität damit faktisch nicht herstellbar, weil jede Prätention unter dieser Bedingung der Reduktion auf ein Funktionsprimat polemische Effekte hat, d.h. komplementär einseitige Beschreibungen aus der Perspektive anderer Funktionssysteme provoziert. Stattdessen, so der systemtheoretische Gegenvorschlag, wäre es doch sinnvoll, „das Prinzip der Identifikation nicht mehr in die Einzelfunktion“ zu legen, „sondern nur noch in die funktionale Differenzierung als solche.“ (Luhmann 1981a: 220). Das Differenzierungsprinzip selbst, das wurde oben bereits diskutiert, ist unter modernen Bedingungen das einzige plausible Identifikationsprinzip; an ihm allein hängt eine begreifbare Einheit der Gesamtgesellschaft. Die adäquate Beschreibung dieser Strukturformation – also im Kern doch eine wie immer geartete Reflexion auf die Form funktionaler Differenzierung selbst – ist damit die Identitätsadresse der modernen Gesellschaft. Es gibt viele dieser Adressen – die soziologische Gesellschaftstheorie ist eine unter ihnen. Und mehr noch: Diese gesellschaftstheoretische Beschreibung ist eine Selbstbeschreibung der (funktional differenzierten) modernen Gesellschaft, die sich als solche im Übrigen durchaus in der Kontinuität 16

Die Formulierung oben im Text spielt mit der für den Luhmann’schen Vorschlag wichtigen und leider immer noch unterschätzten begrifflichen Differenzierung von ‚Einheit’ und ‚Identität’ eines Systems.

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überkommener Beschreibungen sieht. „Der beginnende Einbau funktionaler Spezialisierungen in primär stratifizierte Gesellschaftssysteme stimuliert… Reflexionsleistungen in der Form der Rückprojektion funktionaler Primate. Die historische Erfahrung des Wechsels und der Akkumulation solcher Primate und der strukturelle Umbau der Gesellschaft in ein primär funktional differenziertes System erfordern die Rekonstruktion derjenigen Identität, die diesen selbstsubstitutiven Wechsel von Selbst-Thematisierungen ermöglicht und in ihm sich als Einheit durchhält. Am Ende orientiert die Reflexion der Reflexion sich am sich selbst differenzierenden System.“ (Luhmann 1981a: 221) Damit rückt freilich insgesamt eine theoretische Dimension in den Vordergrund, die unter dem Gesichtspunkt einer modernen Gesellschaftstheorie eine mindestens ebenso wichtige Rolle spielt wie die Akzentuierung des Prinzips funktionaler Differenzierung selbst. Wenn man theoretisch, so wie es die Systemtheorie nahelegt, Gesellschaftstheorie als eine Form der Repräsentation des Differenzierungsprinzips beschreibt, dann liegt der Gedanke nahe, dass Gesellschaft ohne Repräsentation ihrer selbst in sich selbst gar nicht denkbar ist. Schon der Titel der gesellschaftlichen Selbstbeschreibung, mit dem die Systemtheorie sich versieht – um nicht zu sagen: selbst beschreibt – legt es ja nahe, dass sich hier eine Relation von Gesellschaft und ihrer Theorie zeigt, die für den Begriff der Gesellschaft selbst elementare Konsequenzen hat. Was also, um dies entsprechend zu verdichten, hat die ‚Gesellschaft der Gesellschaft’ mit dem Begriff der Gesellschaft zu tun? Ich werde diese Frage später wieder aufgreifen. An dieser Stelle und um die Darstellung der in sich fragilen Momente an einem systemtheoretischen Gesellschaftsbegriff zu einem vorläufigen Abschluss zu bringen, nur so viel: Klar ist zunächst, dass sich hier ein weiteres Selbstverhältnis offenbart. Die Gesellschaftstheorie ist mitnichten eine ihrem ‚Objekt’ externe Beschreibung; sie ist vielmehr Teil dessen, was sie beschreibt. Das ließe sich unproblematisch für alle Facetten des Gesellschaftsbegriffs formulieren: Sie ist selbst, als Kommunikation, Teil der Gesamtheit möglicher Kommunikationen, und sie ist, als Textkonzentrat eines disziplinären Subsystems des Funktionssystems Wissenschaft, selbst dem Strukturprinzip funktionaler Differenzierung mit den ihm eigentümlichen Selektionskriterien unterworfen. Aber auch in dieser autologischen Relation von Theorie und Gegenstand mit Bezug auf Gesellschaft und ihre Theorie steckt ein Problemüberhang. Sofern diese Theorie sich selbst als Teil dessen darstellt, was sie beschreibt und diese Relation, erkenntnistheoretisch sensibel, nur konstruktivistisch einfangen kann, wird die gegenstandsanaloge Behauptung, dass es soziale Systeme – und also auch Gesellschaft – ‘gibt’, konterkariert durch die konstruktivistische Nötigung, solcherart Behauptung als puren Beobachtungseffekt ohne notwendiges Korrelat auf der Gegenstandsebene zu qualifizieren. Man kann dies wiederum auf die theorieinterne Differenz von Struktur und Semantik bringen. Dann bleibt unklar, ob ‘Gesellschaft’ ein semantisches Konzentrat und Korrelat einer bestimmten Strukturform ist, oder ob ‘Gesellschaft’ ein rein semantisches Konstrukt ist, dem kein ‘Gegenstand’ mehr entspricht. Gesellschaft und Begriff der Gesellschaft wären dann konstruktivistisch eigentlich nicht unterscheidbar. Lutz Ellrich hat dies auf die Formel gebracht, dass gemäß der konstruktivistischen Konsequenzen der Beobachtungstheorie „alle Gegenstände der Theorie durch die Theorie selbst konstruiert werden müssen und auch der Unterschied zwischen Begriffen und Objekten, an denen diese Begriffe sich abarbeiten, nur als theorieinterner Unterschied gesetzt ist”. Zugleich aber sei „nicht zu übersehen, dass sich der angeblich

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theorieinterne Unterschied im Zuge der konstruktivistischen Selbstbeschreibung theoretischer Aktivitäten immer wieder in einen theorie-externen Unterschied verwandelt. Gerade die These, es gäbe ‘keine beobachterunabhängige Realität’, generiert ... die Vorstellung von einem beobachter-resistenten Gegenstandskern, der zwar ‘auf sehr verschiedene Weise’ beobachtet werden kann, aber dennoch bleibt, was er ist” (Ellrich 1999: 161). Methodologisch gewendet heißt dies, dass die Schlichtheit des wissenschaftlichen Anspruchs, „sicherzustellen, dass man die Realität richtig (und nicht irrig) beschreibt“ (Luhmann 1997: 37) zwar nicht in toto aufgegeben, aber doch ergänzt um den Hinweis wird, mindestens ebenso sehr ginge es „um raffinierte Formen der systeminternen Erzeugung und Bearbeitung von Information“ (ebd.). Konstruktivistisch kommt man zumindest nicht mehr aus dem Dilemma heraus, dass die „Annahmen über die Eigenart der modernen Gesellschaft und über das, was in diesem Zusammenhang als hinreichend evidente Tatsache behandelt werden kann“, sich nicht mehr naiv – zumindest „nicht allein“ (ebd.) – dem Verweis auf eine theorieexterne Realität verdanken, sondern abhängig ist „von der Beobachtungsweise und den Unterscheidungen, mit denen die Gesellschaftstheorie sich selbst etabliert“ (Luhmann 1997: 43). Sind also Gesellschaft und Gesellschaftsbegriff der Gesellschaftstheorie nicht zu unterscheiden? Reduziert sich Gesellschaft auf ihren theoretischen Begriff? Ist Gesellschaft ein Effekt von Beobachtungen, die mit dieser Bezeichnung operieren? V Die Reaktionen auf diese theoretisch interessante, begrifflich aber möglicherweise nicht homogene Problemlage tendieren mittlerweile dazu, in der Konsequenz den systemtheoretischen Gesellschaftsbegriff insgesamt aufzugeben. Ich werde nun drei (bereits ältere) Reaktionen gleichsam als Muster diskutieren. Sie mögen als Aufhänger für eine abschließende kritische Diskussion dienen. 1) Horst Firsching (1998) hat als einer der ersten kritisch auf die scharfe systemtheoretische Identifikation von Gesellschafts- als Kommunikationsgrenzen hingewiesen. Sein Referenztext ist vor allem ‘Die Gesellschaft der Gesellschaft’; mit Bezug auf ihn versucht Firsching zu zeigen, „daß die Kopplung der Gesellschaftsgrenze an die Kommunikationsgrenze offenbar nicht durchführbar und nicht durchzuhalten ist. Dann fehlt aber das entscheidende Kriterium, um den Begriff der ‘Gesellschaft’ hinreichend zu bestimmen. Und dies läßt die Frage stellen, ob man in einer auf ‚Kommunikation’ basierenden Systemtheorie auf diesen ausgedünnten Einheitsbegriff (der keiner mehr sein soll) nicht doch verzichten müßte” (Firsching 1998: 170). 17 Virulent werde diese Unhaltbarkeit der Ineinssetzung von Gesellschaft mit dem Gesamt möglicher Kommunikationen spätestens in dem Moment, in dem die Luhmann’sche Theorie sich – unter der Flagge einer „Theorie der sozialen Evolution” – „den historischen Gegebenheiten soziologisch zuzuwenden sucht” (Firsching 2000: 225). Formulierungen wie etwa die, dass die „alteuropäische Tradition ... in einer Gesellschaft entstanden (ist), die heute nicht mehr existiert – und zwar weder im Hinblick auf Kommunikationsformen noch im Hinblick auf Differenzierungsformen” (Luhmann 1997: 893f.), lassen sich mit einem über Kommunikationsgrenzen definierten Begriff von 17

Für eine ‚short version’ in Reaktion auf Willke 2000 vgl. auch Firsching 2000.

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Gesellschaft schon deshalb nicht plausibilisieren, weil Kommunikationsformen und Differenzierungsformen sich geändert haben nur „auf der Grundlage eines zeitlich ununterbrochenen Kommunikationszusammenhangs” (Firsching 1998: 167) 18 Weder Ende noch Anfang historischer Gesellschaftsformationen, aber auch nicht die Form der Begegnung etwa einer europäischen mit einer aztekischen Gesellschaft zur Zeit der Conquista sind kommunikationstheoretisch sauber zu fassen. Firsching vermutet hierbei, dass sich die Tenbruck’sche Kritik am Gesellschaftsbegriff im Effekt auch auf die Luhmann’sche Theorie beziehen lässt, obwohl sich diese Kritik auf Facetten dieses Begriffs bezog, die gerade auch innerhalb der Luhmann’schen Systemtheorie kritisiert werden. 19 Konsequent muss er dann für die Aufgabe dieses Begriffs votieren. 20 In Fortsetzung dieses Arguments von Firsching, vor allem aber auch der Tenbruck’schen Kritik am Gesellschaftsbegriff hat Clemens Albrecht eine Skizze zur Entstehung dieses Begriffs aus der Notwendigkeit nach einer funktionalen Begründung der Religion vorgelegt. Im Prozess der Erosion religiöser Selbstverständlichkeiten suchen, so Albrechts Argument, die (v.a. französischen) Aufklärer des 18. Jahrhunderts nach einer funktionalen Begründung von Religion und finden die ‚Gesellschaft’. „Der Hegemonieanspruch der Religion ist gebrochen, indem sie, einmal auf ihre Funktion reduziert, innerweltlich funktional ersetzt werden kann. Die Aufklärer beanspruchten damit, für das Ganze zu stehen. Die Welt ist das Ganze, die Religion nur ein Teil von ihr“ (Albrecht 2001: 543). In dieser Strategie der aufklärerischen ‚Partialisierung’ der Religion durch ihre Funktionalisierung in Bezug auf ein neues ‚Ganzes’ vermutet Albrecht die Genese des Gesellschaftsbegriffs. Seine Strategie gegen den Luhmann’schen Vorschlag ist dabei eine doppelte. Zum einen versucht er zu zeigen, dass die Holbachs, Rousseaus und Voltaires durch eine solche Akzentuierung des Gesellschaftsbegriffs selbst in die repräsentativen Priesterfunktionen gerieten, die sie durch eine Funktionalisierung des Religionsbegriffs zu destruieren beanspruchten: die neuen Priester, die neuen Garanten der Repräsentation des Ganzen, sind in diesem Sinne dann diejenigen, die mit einer solchen Variante des Gesellschaftsbegriffs operieren. Aus Luhmanns “Systemtheorie der Gesellschaft [werde] ihre Repräsentanz” (Albrecht 18

Man könnte kritisch gegen Firsching einwenden, dass es eben beim Luhmann’schen Hinweis um Kommunikationsformen und Differenzierungsformen geht – und genauer: um Kommunikationsformen insofern, als es dabei um spezifische Anschlusswahrscheinlichkeiten geht, die der primären Differenzierungsform und ihren Effekten geschuldet ist – und nicht um Kommunikation überhaupt. Grundbegrifflich hat Firsching mit seiner Diagnose einer gewissen Schieflage des Begriffs gleichwohl zunächst einmal recht. 19 Firsching erwähnt nationale, politische, territoriale Konnotationen des Gesellschaftsbegriffs (vgl. Firsching 1998: 164). 20 Die Referenz auf Friedrich Tenbrucks Attacken auf den Gesellschaftsbegriff muss gleichwohl erstaunen und bedarf einer längeren Anmerkung. Denn Tenbrucks Gegner ist deutlich ein sich forcierender Systemfunktionalismus im Anschluss an Parsons; gegen die modernisierungstheoretische Operationalisierung der parsonianischen self-sufficiency trifft sie. Den Luhmann’schen Gesellschaftsbegriff freilich, auch und gerade in seiner Ambivalenz, kann man aber diesem impliziten Reigen der Kritisierten kaum zuordnen. Bei ihm geht es weder um Selbstgenügsamkeit noch um eine Form von geschlossenen Gesellschaften (im Plural! – und das ist wichtig, weil Teil der Tenbruck’schen Kritik). Operative Geschlossenheit mit Blick auf die emergente Ebene des Sozialen ist etwas vollkommen anderes als die über Grade der Autonomie in der Kontrolle ihrer Umwelt angesetzte Gesellschaftsdefinition im Anschluss an Parsons. Und auch die systemtheoretische Definition von Gesellschaft über die Homogenität einer Differenzierungsform übersteigt das Gesellschaftsverständnis sowohl kultureller Provenienz à la Tenbruck wie das von diesem kritisierte. Auch die weiteren, an Durkheim abgelesenen Vorstellungen von Gesellschaftstheorie – eine nomologische Wissenschaftsorientierung und mit ihr die Konstitution von Gesellschaft als einem Gattungsbegriff über einer (empirischen) Vielzahl von Gesellschaften – treffen in keinem Punkt die Luhmann’sche Gesellschaftstheorie.

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2001: 546). Die heimliche Priesterherrschaft nicht der Intellektuellen, sondern der Systemtheoretiker mit Gesellschaftsbegriff ist dementsprechend das eigentlich aufklärungsbedürftige Phänomen. So zumindest muss man den Hinweis einerseits auch lesen, der andererseits die oben erwähnten Probleme am Gesellschaftsbegriff systematisch benennt: „Die Verwendung des Gesellschaftsbegriffs schafft … ein Problem für die Theorie funktional ausdifferenzierter Teilsysteme, weil sie ein Ganzes einsetzt, wo es doch nur Teile geben kann“ (Albrecht 2001: 545). Zum anderen argumentiert Albrecht, dass eine solche historisch sensible, konzeptuellgenetische Analyse, wie er sie selbst mit seinem Hinweis auf die Geburt der Gesellschaft aus dem Geiste der Religionskritik in Ansätzen vorschlägt, mit systemtheoretischen Mitteln nicht durchzuführen ist, weil die Systemtheorie nicht in der Lage sei, ihren eigenen Begriff von Gesellschaft als historischen Begriff zu denken: „Es ist kein Zufall, daß die wissenssoziologischen Untersuchungen zwar den Kulturbegriff konsequent historisieren, nicht aber den Gesellschaftsbegriff“ (Albrecht 2001: 546). 21 Auch Albrechts Votum lautet dementsprechend: „Der allgemeine Gesellschaftsbegriff ... ist ein Grenzbegriff der Soziologie. Er läßt sich benutzen, aber nicht mehr bestimmen. Als analytische Kategorie ist er untauglich, denn er unterscheidet nichts” (Albrecht 2001: 547). Ist der Luhmann’sche Begriff von Gesellschaft kein historischer Begriff? Eskamotiert sich die Theorie, die ansonsten wie keine zweite soziologische Theorie sich um eine Wissenssoziologie überkommener Begriffe und Ideen bemüht und in der Korrelation von Gesellschaftsstrukturen und Semantiken ihre eigene gesellschaftshistorische Geschichte rekonstruiert, mit Hilfe des Gesellschaftsbegriffs heraus aus der spezifischen Geschichtlichkeit aller Begriffe? Oder noch schärfer: Kann die Systemtheorie qua Gesellschaftstheorie ihre eigene Historizität und damit auch die ihres Zentralbegriffs ‚Gesellschaft’ nicht denken? Ist dies ihr blinder Fleck und versteckter ‚Grund’? 2) Aus einer anderen, nämlich strikt differenzierungstheoretischen Perspektive hat sich Thomas Schwinn des Versuchs angenommen, die Unmöglichkeit eines theoretisch gehaltvollen und empirisch-historisch anschlussfähigen Gesellschaftsbegriffs zu beweisen. Belehrt vor allem durch Wolfgang Schluchters Weber-Interpretation, 22 macht Schwinn dabei aus der Not der theoretischen Explikation eines solchen Begriffs die Tugend ihrer Unmöglichkeit und vor allem ihrer Nichtbedürftigkeit. Max Webers handlungstheoretischer Nominalismus ist für Schwinn differenzierungstheoretisch alternativ hierzu deshalb interessant, weil sich aus seiner Perspektive Weber „der neuen Wissenschaft (Soziologie, A.G.) nicht über ein Dekompositionsparadigma (nähert), das, von einem gesellschaftlichen Ganzen ausgehend, nach dem funktionalen Beitrag der Teile für dieses Ganze fragt, sondern über ein historisches, das heißt kausal-genetisches Erkenntnisinteresse. Die historischen Analysen stoßen auf einzelne Wertsphären und Lebensordnungen, die in sich eine Rationalisierungstendenz aufweisen.” (Schwinn 2001: 46) Nun ist es zwar sicher problematisch, der Luhmann’schen Systemtheorie ein rigides Dekompositionsparadigma zu unterstellen. Das mag für Parsons’ Form der Systemtheorie 21

Hinter diesem Votum steht natürlich der Tenbruck’sche Kulturbegriff und mit ihm der kultursoziologische Einspruch gegen die Struktur- und die Gesellschaftskategorie. Vgl. dazu generell Tenbruck 1985: 70, dort ist ausdrücklich die Rede von „der kulturellen Identität… als einer konstituierenden Dimension von Gesellschaften“. 22 Vgl. vor allem dessen ‚Religion und Lebensführung’ (Schluchter 1988) sowie aber bereits Schluchter 1979. Zur Auseinandersetzung mit Schluchter sind die Beiträge in Bienfait/Wagner 1998 instruktiv.

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und deren entsprechende kreuztabellarische Systematik sowohl der Subsysteme des allgemeinen Handlungssystems wie der Subsysteme des ‚social system’ gelten, sicher aber nicht für den Luhmann’schen Gegenvorschlag. Denn ein solcher ist dessen Theorie u.a. auch deshalb, weil die enge Verknüpfung von Handlungsbegriff und Differenzierungstheorie bei Parsons nicht mehr überzeugt. Konsequent werden deshalb die Funktionssysteme nicht dekompositorisch aus einem theoretisch explizierten Funktionenkatalog deduktiv gewonnen, sondern vielmehr „theoriegeleitet induktiv“ (Luhmann/Schorr 1979: 22) 23 und nur noch lose über verschiedene Theoriefiguren 24 als ‚möglich’ plausibilisiert. 25 Gleichwohl ist mit dem Hinweis auf die Weber’sche historische Soziologie und ihre Generalisierung zu einer Theorie einer differenzierten Ordnung von Wertsphären tatsächlich ein Theorie-Kandidat benannt, dessen Soziologie – in Hartmann Tyrells prägnanter Titulierung – eine „Soziologie ohne ‚Gesellschaft’“ (Tyrell 1994) darstellt. Liest man zudem, wie Schwinn, die Weber’sche Theorie vor allem als Differenzierungstheorie, dann taucht mit ihr tatsächlich der Vorschlag auf, die spezifische Ordnung der Moderne (um nicht zu sagen: der modernen Gesellschaft) ohne Gesellschaftsbegriff zu rekonstruieren – ‚Differenzierung ohne Gesellschaft’ eben. Im Mittelpunkt seiner Kritik am Gesellschaftsbegriff der Soziologie steht für Schwinn die Gesellschaftstheorie Niklas Luhmanns (wenn auch verkürzt auf deren Differenzierungstheorie). Diese Kritik wird dreistrahlig organisiert: a) In der systemtheoretischen Tradition ist der Gesellschaftsbegriff vor allem an das Bestandserhaltungsparadigma des Strukturfunktionalismus von Parsons geknüpft. Funktionalismus und, damit intern verknüpft, eine Art Schwundstufenholismus sind deshalb für Schwinn auch die Einsatzpunkte seiner Kritik am systemtheoretischen Gesellschaftsbegriff. Was man an Parsons Theorie mit Fug und Recht kritisiert hat – und ohne die Luhmann’sche funktional-strukturelle Kritik an Parsons wahrscheinlich bis heute nicht auf den Begriff gebracht hätte – verlängert Schwinn nun auch auf den Luhmann’schen Gesellschaftsbegriff. Die „Bezugseinheit der Funktion eines Teilsystems ist weiterhin die Gesellschaft” (Schwinn 2001, 58). Allen äquivalenzfunktionalistischen Umbauten am parsonianischen Strukturfunktionalismus zum Trotz vermutet Schwinn, dass die Luhmann’sche Theorie an dieser holistischen Perspektive eines in Funktionen differenzierten Ganzen festhalten muss. Obwohl die Luhmann’sche Theorie nicht mehr mit einem handlungstheoretisch begründeten Funktionenkatalog arbeitet, sondern die Funktionssysteme der modernen Gesellschaft, wie erwähnt, ‚theoriegeleitet induktiv’ (Luhmann/Schorr 1979: 22) rekonstruiert, bleibt der Funktionsbegriff auch in seiner äquivalenzfunktionalistischen Fassung auf ein Ganzes namens Gesellschaft bezogen und steht damit doch wieder in der 23

Das oben im Text gegebene Zitat bezieht sich freilich nicht auf Funktionssysteme, sondern in diesem Fall auf die Reflexionsthemen des Erziehungssystems. Die Theoriestrategie gilt aber sicher auch für Erstere. 24 Dazu genauer Göbel 2000: 88ff. 25 Vgl. Luhmann 1997: 747: „Das schließt auch die theoretische Deduktion eines Funktionenkatalogs aus Begriffen wie Handlung (Parsons), soziales System oder Gesellschaft aus. Man kann nur induktiv vorgehen und mit einer Art Gedankenexperiment testen, wie das Gesellschaftssystem seine Strukturen zur Aufrechterhaltung seiner Autopoiesis ändern müsste, wenn bestimmte Funktionen nicht mehr erfüllt würden …“ – Ähnlich kritisch wird man auch die parallele Schwinn’sche Interpretation der Luhmann’schen Theorie als einer Variante des klassischen Funktionalismus sehen müssen. Die Anschlussfrage wäre höchstens: Wie viel Funktionalismus steckt und muss noch in einer Theorie ‚funktionaler’ Differenzierung stecken, wenn ein solcher Funktionenkatalog theoretisch nicht mehr haltbar ist?

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Tradition, gegen die sich zu profilieren die neuere Systemtheorie eigentlich aufgebrochen war. 26 b) Zum Zweiten vermutet Schwinn eine konstitutive Unentschiedenheit der systemtheoretischen Gesellschaftstheorie zwischen einer Dekompositions- und einer sogenannten Konstitutionsperspektive: Einerseits setze Luhmann ein gesellschaftliches Ganzes als ‘Woraus’ der Ausdifferenzierung von Funktionssystemen (oder auch als ‘Was’ gesellschaftlicher Evolution) voraus, andererseits aber sei dieses Ganze abwesend und die einzelnen Teilsysteme müssten „sich erst auf den beschwerlichen Weg einer Abstimmung ihrer Teiloperationen begeben, erreichen dabei aber niemals den Zustand eines Gesamtsystems.” (Schwinn 2001: 78f.) c) Schließlich vermutet auch Schwinn, worauf oben bereits hingewiesen wurde: Die Frage der Einheit der (modernen) Gesellschaft, so sein Argument, wird einerseits differenzierungstheoretisch als ein Integrationseffekt von funktionaler Differenzierung begriffen – also in dem Verständnis, in dem Luhmann von Integration als der ‘wechselseitigen Einschränkung der Freiheitsgrade anderer Systeme’ spricht –, andererseits aber über die homogene Form der Elemente der Gesellschaft rekonstruiert. Schwinns Kritik geht hier im Prinzip in eine ähnliche Richtung wie die von Firsching: Ein kommunikationstheoretischer Begriff der Einheit der Gesellschaft dünnt die Kontur der systemtheoretischen Gesellschaftstheorie aus. 27 3) Ein drittes Muster einer möglichen Kritik am Gesellschaftsbegriff schließlich bezieht sich vor allem auf die vorab erwähnte dritte Unschärfe am Gesellschaftsbegriff. Peter Fuchs bemüht sich seit geraumer Zeit, angeregt durch gewisse suggerierte Affinitäten der systemtheoretischen Beobachtungstheorie zu neueren philosophischen, vor allem dekonstruktivistischen Ansätzen, die Luhmann’sche Systemtheorie als eine anticartesische, alle dinganalogen Präsentismen konterkarierende Theorievariante zu lesen. Auf der Basis der allgemeinen Beobachtungstheorie, die von in Kommunikationen benutzten (besser: fungierenden) Unterscheidungen ausgeht, muss, so Fuchs, eine erkenntnistheoretisch belehrte Soziologie sich konsequent abstinent halten gegenüber allen Versuchen, eine wie auch immer begründete Dingaffinität ihrer Gegenstände zu unterstellen. Selbst die Rede von Gegenständen suggerierte ja noch, es gäbe da ein ‚Etwas’, auf das man referierend verweisen könnte. Das betrifft dann konsequenterweise irgendwann auch den Gesellschaftsbegriff. Fuchs geht so weit, der Gesellschaft keine Möglichkeit zur „Selbstregistratur” (Fuchs 2001: 166) – und man könnte hier auch sagen: zur Selbstbeobachtung, Selbstbeschreibung – zu attestieren, weil dies eine existierende Einheit, die sich in einem weiteren Schritt auf sich bezieht, voraussetzen würde und damit ein existenzprädikatives Moment in die Theorie wieder hineinholen würde, das sie doch – in der Interpretation von Fuchs – eigentlich exkommunizieren wollte. Fuchs zieht damit in einem radikalen Schritt ab, wovon sich die Luhmann’sche Theorie, allen konstruktivistischen Kapriolen zum Trotz, nicht 26

Der Hinweis auf die Schwierigkeiten einer rein theoretischen Ableitung von Funktionen und die (auch für die neuere Systemtheorie gültige) Alternative – „Man geht induktiv vor“ – kennt übrigens auch die Gegenrechnung: Wer es „schlicht als empirische Tatsache ansieht, daß unsere Gesellschaft Funktionssysteme für Wirtschaft, Politik, Wissenschaft, Erziehung, Religion, Recht usw. ausdifferenziert, verzichtet auf eine davon unabhängige gedankliche Kontrolle dieser Entwicklung; es läßt sich dann gar nicht mehr prüfen, ob unser Gesellschaftssystem, was ja sein könnte, sich verdifferenziert hat.“ (Luhmann 1980: 12) 27 Vor allem diese Kritik halte ich für begründet; deswegen die oben bereits vermerkte Skepsis einer kommunikationstheoretischen Begründung der Differenzierungstheorie.

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verabschieden wollte: die Angabe dessen, was sich da selbst beschreibt. Während bei Luhmann, legt man den Akzent auf das Selbstverständnis der Theorie als Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft, diese Gesellschaft in der Tat zweimal vorkommt: als ‚Gesellschaft’ und als ‚Gesellschaft der Gesellschaft’, als ‘Gegenstand’ einer Beschreibung und als Beschreibung dieses Gegenstandes, macht Fuchs mit den ontologiekritischen Implikationen, die er in dem Luhmann’schen Theoriearrangement sondiert, radikal ernst: Gesellschaft „kommt beobachtbar... nur vor als das, worauf Kommunikation sich bezieht, wenn sie dieses Wort benutzt” (Fuchs 2001: 166). Sie hat ihr ‘Sein’ lediglich als ein Thema von Kommunikationen. Die Referenz, von der noch Luhmann glaubte sprechen zu können, ist nur noch ein (unumgänglicher?) Referenzeffekt, der aus der Referenzstruktur von Sprache resultiert, dem aber keine dinganaloge Welt mehr entspricht. Fuchs streicht alle „Ontologie der Registrierbarkeit”, alles der Kommunikation „Vorgängige...” (Fuchs 2001: 166) durch. Gesellschaft, das ist kein prädiskursiver Referent, sondern ein diskursiver Referenzeffekt, „die Projektion eines Gegenstandes, über dessen Gegenständlichkeit oder Wirklichkeit nichts ausgesagt werden kann, weil Sinn dazu benützt werden müsste, die abstrakte Perspektive des Absehens von jeglichem Sinn (im Sinne des Verweisens auf ‘das da (draußen)’, A.G.) zugänglich zu machen” (Fuchs 2001: 167). Damit stellt Fuchs auf die „seltsame Logik von Beschreibungen” ab, „die das, was sie beschreiben, durch die Beschreibung selbst herstellen” (Fuchs 2001: 167). In der Konsequenz kann er dann den Luhmann’schen Buchtitel „in einen Aussagesatz verwandeln”: „Die Gesellschaft der Gesellschaft ist die Gesellschaft” (Fuchs 2001: 168). Und gemeint ist, dass „Gesellschaft …eine in einem imaginären Raum anfallende Imagination unter anderen Imaginationen in einem imaginären Raum“ (Fuchs 2001: 168) ‚ist’. Der Gesellschaftsbegriff kommt ohne Gesellschaft aus, weil ‚Gesellschaft’ in dieser Perspektive mit dem Akzent darauf versehen wird, dass sie „beobachtungsfrei nicht vor(kommt)“. Aus der Luhmann’schen Doppelung von Gesellschaft und Gesellschaftsbegriff ist die komplementäre ‘Vereinseitigung’ geworden, die Reduktion auf den referenz- (wenn auch nicht funktions-)losen Begriff. Die wissenssoziologische Rekonstruktion der Beschreibung des fait social als Teil oder Moment dieses Beschriebenen wird zur reinen Beschreibung, die sich nicht mehr als Teil oder Moment oder Vollzug von etwas versteht, sondern als pures signifikatives Geschehen. VI Angesichts der Vehemenz dieser Kritiken und Korrekturen läge es zunächst nahe, auf den Begriff der Gesellschaft systemtheoretisch zu verzichten. Zumal ob seiner ambivalenten Gestalt, changierend zwischen seiner Identifikation mit dem Sozialen überhaupt, seiner Definition als distinkter Sozialsystemtypus, seiner Explikation über eine Differenzierungsform, mag fraglich sein, ob er statt zu einer gesellschaftstheoretischen Gestalt nicht eher zu deren Konturlosigkeit beiträgt. An den unterschiedlichen Reaktionen darauf schärft sich zunächst dieser Befund. 28 28

Ich habe hier nur wenige skizziert; ergänzen könnte man etwa Bohnen 2000, dort vor allem das Kapitel über ‚Das Wiederaufleben des Holismus in der neueren Sozialtheorie’ mit freilich fraglichen Identifikationen der Luhmann’schen mit der Parsons’schen Form von Systemtheorie. – Erstaunlich die Überschrift zu Kapitel 2.3 von Esser 2000: „Das System der Gesellschaft“; Esser konzediert auch deutlich die Luhmann’sche Distanz zum „ein-

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Stattdessen will ich abschließend fragen, in welcher Form man die systemtheoretischen Ambivalenzen am Gesellschaftsbegriff aufgreifen könnte, ohne den Begriff selbst und seine mit ihm verknüpften Überlegungen über Bord zu werfen. Immerhin, so scheint mir, lassen sich vielleicht einige zentrale Intuitionen der Systemtheorie rekonstruieren, auf deren Basis der Gesellschaftsbegriff um einige Facetten weniger ‘unergründlich’ 29 erscheint, als es die Kritiken an ihm suggerieren. Ich konzentriere dies auf drei Punkte. 1) Zunächst rein philologischer Natur und daher als Vorgeplänkel schnell zu erledigen ist der Hinweis darauf, dass die Luhmann’sche Systemtheorie sich in dem Dunstkreis einer in den 1960er Jahren prominent vertretenen Institutionentheorie profiliert hat und damit durchaus in einem, wenn auch losen Assoziationsrahmen steht, der die ‘Gruppe’ um Gehlen, Freyer und einige ihrer Schüler (z.B. auch Gotthard Günther) zu einer spezifischen Variante des Programms “Soziologie als Wirklichkeitswissenschaft” getrieben hat. Und ebenso bekannt ist der Hinweis darauf, dass sich Luhmann bei einem seiner Versuche, sich die Logik der Codierung der Medien von Funktionssystemen zu vergegenwärtigen, des Begriffs der ‘distinctions directrices’ bedient. 30 Das ist eine deutliche Anlehnung an die institutionentheoretische Grundfigur der ‘idées directrices’, wie sie von Hauriou vorgeschlagen und von Gehlen seit der dritten Auflage von ‘Der Mensch’ im dort neu geschriebenen Schlusskapitel als die Grundfigur der institutionentheoretischen Akzentuierung seiner Anthropologie entwickelt wurde. Bei einem begrifflich so sensiblen Theoretiker wie Luhmann kann eine solche Assoziation kein Zufall sein. Man kann sie, ganz im Gegenteil, als den Versuch einer strukturtheoretischen Rekonstruktion des Kerns der institutionentheoretischen Rede von den Leitideen lesen. Die Leitdifferenzen der Codes der Funktionssysteme sind nicht länger, wie noch bei Gehlen, normativistisch überhöhte Führungs- und Zuchtsysteme, sondern durch Gewohnheitsbildung etablierte Makro-Strukturmuster des Sozialen, auf die sich Handlungen oder Kommunikationen in ‘gewöhnlicher’ Weise beziehen. Das gibt ihnen zumindest in einem zentralen Aspekt den Charakter von Institutionen. Sie sind nicht Leitideen, aber doch Leitstrukturen. Wenn man diesen institutionentheoretischen Gedanken analog auch auf einen systemtheoretischen Begriff von Gesellschaft bezieht, dann könnte man Gesellschaft als eine Weise von strukturierender Hintergrundserfüllung z.B. für diejenigen Formen begreifen, mit denen in Interaktionen ohne unmittelbare gesamtgesellschaftliche Folgen Themen traktiert werden können. In diesem Zusammenhang ist Gesellschaft also der immer schon strukturierte Hintergrund für Kommunikationen. Er ist als solcher zwar nicht eine strenge transzendentale Möglichkeitsbedingung, wohl aber das historische Apriori für spezifische fachen Holismus“ (Esser 2000: 8). Den Luhmann’schen Hinweis auf Gesellschaft als demjenigen Sozialsystem, das ‚letzte grundlegende Reduktionen’ bereitstellt bzw. einrichtet und den wir oben vor allem differenzierungstheoretisch gelesen haben, übersetzt Esser mit dem Begriff einer ‚Verfassung der Gesellschaft’: „Die Gesellschaft stellt den allgemeinsten Rahmen und damit die grundlegende und übergreifende Verfassung für das Handeln der Menschen… Sie ist der weiteste Rahmen des kulturellen Vorrats an ‚Handlungen’, an denen sich die Akteure orientieren können.“ (Esser 1993, 536) Der Begriff – auch wenn von Esser sehr wahrscheinlich nicht so gemeint – könnte Anlass sein, über die verfassungs- und grundrechtliche Validierung der Form funktionaler Differenzierung nachzudenken. 29 Vgl. den Untertitel von Ritsert 2000. 30 Vgl. einschlägig Luhmann 1987b. Zu dem hier nur grob markierten Versuch eines Rückgriffs auf institutionentheoretisches Vokabular zur Plausibilisierung sowohl allgemein des gesellschaftstheoretischen wie auch speziell des Verständnisses der Logik von funktionssystemspezifisch codierter Kommunikation vgl. Göbel 2003.

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Kommunikationen. ‚Gesellschaft’ wäre dann zu begreifen als eine Art Struktur der Strukturen von Kommunikationen. Und diese Struktur der Strukturen liest Luhmann als Differenzierungsstruktur, als das Muster, nach Maßgabe dessen bestimmte Formen von Kommunikation ermöglicht und/oder verunmöglicht werden und vor allem: nach Maßgabe dessen bestimmte Kommunikationsformen, Wissenschaft, Wirtschaft, Politik, Recht u.a., sich wechselseitig als Hintergrundserfüllung voraussetzen. In anderer Terminologie könnte man dann auch formulieren: Es gehört zu einem institutionalisierten Erwartungsprofil einer funktional differenzierten Gesellschaft, dass die jeweiligen Eigensinnigkeiten funktionssystemspezifischer kommunikativer Anschlüsse als ihre Hintergrunderfüllung andere Anschlussmöglichkeiten kennen und, gleichsam a tergo, mit erwarten. Auch so ließe sich ja der Luhmann’sche Hinweis auf die wechselseitige Einschränkung der Freiheitsgrade der Funktionssysteme übersetzen – zumal darin ja auch im systemtheoretischen Verständnis eine Form von Integration liegt: Die Integrationsfunktion liegt in der Differenzierungsform selbst, und zwar in der Weise, dass das Relationsgefüge der Funktionssysteme einen Gesamtkomplex differenzierter Erwartungen bezeichnet, der von Ferne an den holistischen Begriff eines Ganzen erinnert. 31 So formuliert, erinnerte schließlich sogar die Form der Differenzierung selbst an den überkommenen Begriff von Institution. Die neben den häufig benutzten summarischen Definitionen von Gesellschaft (Gesamtheit möglicher Kommunikation) zugleich placierten, transzendental-affinen Definitionen von Gesellschaft scheinen mir in genau diese Richtung zu gehen. Wenn Luhmann notiert, dass Gesellschaft dasjenige soziale und deshalb umfassendste System ist, „das in jeder Kommunikation und darüber hinaus in jedem sinnhaften Erleben und Handeln vorausgesetzt werden muß” (Luhmann 1975b: 83; die letzte Hervorhebung A.G.), dann kann man diese Voraussetzung auch als eine hintergrunderfüllende und strukturierende Institutionalisierungsleistung qualifizieren. Dieser hier nur grob markierte Rückgriff auf die Institutionentheorie scheint vor allem deshalb relevant, weil bereits in der Gehlen’schen Fassung die Formen der Gewohnheitsbildung eine Form von Motivauslöschung implizieren. Es ist nun interessant zu sehen, dass diese institutionentheoretische Figur über die Transformation der ‚idées directrices’ in ‚distinctions directrices’ und, vermittelt durch eine kommunikationstheoretische Brückenfigur, auch in das Zentrum der Luhmann’schen Gesellschafts- qua Differenzierungstheorie hineinragt. Denn just die Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien akzentuiert ja auf zunächst immanent kommunikationstheoretischer Ebene die Sicherstellung (bzw. Verwahrscheinlichung) des kommunikativen Erfolgs im Angesicht seiner Unwahrscheinlichkeit. „Als symbolisch generalisiert wollen wir Medien bezeichnen, die Generalisierungen verwenden, um den Zusammenhang von Selektion und Motivation zu symbolisieren, das heißt: als Einheit darzustellen.“ (Luhmann 1984: 222). Weil kommunikationstheoretisch der Erfolg von Kommunikation unwahrscheinlich ist, kann man Medien prinzipiell als Einrichtungen qualifizieren, die die „Selektion der Kommunikation so… konditionieren, dass sie zugleich als Motivationsmittel fungieren, also die Befolgung des Selektionsvorschlages hinreichend sicherstellen“ (Luhmann 1984: 222) sollen. Es ist von hier aus nur ein 31

Selbst Esser sieht „in der Einsicht, dass es für die Integration komplexer Gesellschaften weder eines Wertesystems, noch eines Konsenses, noch einer steuernden Instanz bedarf“, Luhmanns „größte theoretische Leistung“ (Esser 1993: 540).

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kleiner Schritt, um dann den institutionentheoretischen Hintergrund dieses Medienprofils zu akzentuieren: Die Funktion dieser symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien ist Motiversatz im Sinne ihres erwartbaren und gewohnheitsmäßigen Gebrauchs. Da diese Medientheorie zugleich aber die zentrale Gelenkstelle zwischen allgemeiner Kommunikationstheorie und Gesellschafts- qua Differenzierungstheorie darstellt, ist mit ihrer Theoriefigur eine deutliche gesellschaftstheoretische Konsequenz verbunden. Das Motiv der Motivauslöschung durch Gewohnheitsbildung kann einerseits in eine kybernetische Sprache transformiert werden, die die Automatismen des Unterscheidungsgebrauchs unter einem Medium (wahr – falsch, recht – unrecht, schön – hässlich; und eben nicht z.B. wahr – hässlich) plausibilisiert. Mit Blick auf das Gesamtarrangement funktionaler Differenzierung kann es dann andererseits in integrationstheoretische Fragestellungen integriert werden. An ihm interessiert nicht länger die handlungsentlastende Funktion von Gewohnheiten, sondern vielmehr die integrationsstabilisierende Funktion von Gewohnheiten, die sich durch eine zur Gewohnheit geronnene Form der Handhabung mehrerer unterschiedlicher, differenzierter Unterscheidungen ergibt. Mit anderen Worten: Die gesellschaftstheoretische Reinterpretation dieses anthropologischen Theorems gestattet es Luhmann, die unter Integrationsgesichtspunkten unwahrscheinliche und (empirisch) kaum zu plausibilisierende Überlast der parsonianischen ‘shared values’ durch Rückgriff auf die Normalisierungseffekte durch Gewohnheiten zu korrigieren. Das aber heißt: Die theoretische Gelenkstelle zwischen einer philosophisch-anthropologischen Handlungstheorie und einer systemtheoretischen Gesellschaftstheorie, in denen beide Male auf unterschiedliche Weise der Gewohnheitsbegriff stark gemacht werden kann, ist ein modifizierter Begriff der Institution; vielleicht sollte man vorsichtiger sagen: die Rekonstruktion eines zentralen Aspekts des Institutionenbegriffs. An ihm entlang profiliert sich dann auch ein systemtheoretischer Gesellschaftsbegriff: ein selbst zur Gewohnheit geronnenes Arrangement spezifisch differenzierter Erwartungen. Die Realität dieser Gesellschaft ist dann sicher weiterhin keine Ding-, aber doch eine differenzierte Erwartungsrealität, als solche aber “da – evident in ihrer Faktizität und in ihrer Selektivität” (Luhmann 1975b: 87). Nicht zufällig ergänzt Luhmann hier (und man achte auf den Wortlaut!): „Daß keines der spezialisierten Medien ausreicht, um die Einheit der Gesellschaft zu thematisieren, liegt vielleicht einfach daran, daß man für die Annahme dieser Einheit keine Gründe und keine Motive mehr braucht.“ (Luhmann 1975b: 87; Hervorhebung A.G.) Die Form funktionaler Differenzierung selbst ist zu einer Institution geronnen. Und dies begründet ihren Charakter als eine (integrationseffektive) Einheit. ‚Gesellschaft’ ist in diesem Verständnis ein Strukturzusammenhang, der als Strukturierung von Strukturen, als eine Form der Relationierung dieser Strukturen und in diesem Verständnis eben: als eine Form der Differenzierung (mit unterschiedlichen, aber nur wenigen und allemal nur empirisch-historisch beobachtbaren Formmöglichkeiten) qualifiziert wird. Genau deshalb und nicht zufällig ist die Differenzierungstheorie das Herzstück der Luhmann’schen Gesellschaftstheorie. Nur mit ihr kann man nähere Angaben zu den differenzierten Formen der Relationierung von Erlebens- und Handlungsmöglichkeiten eingrenzen. Der radikale und exklusive Rekurs auf den Kommunikationsbegriff gibt das, was systemtheoretisch am Gesellschaftsbegriff bewahrenswert ist, nicht her. Vom Kommunikationsbegriff her lässt sich die historisch-apriorische Qualität einer Differenzierungsform mit entsprechend differenzierten Erwartungskonstellationen und -konfigurationen nicht ablei-

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ten. Es geht vielmehr um die Form der Relation der differenzierten Systeme zueinander, den daraus resultierenden Möglichkeiten und Restriktionen und den ihnen entsprechenden Erwartungskonfigurationen. Wenn man diese Relationen der Funktionssysteme zueinander mit dem neueren Begriff der strukturellen Kopplung belegt, dann zeigt sich: „Was im Verhältnis der Teilsysteme zueinander als strukturelle Kopplung fungiert, ist zugleich aber eine Struktur des umfassenden Systems der Gesellschaft. Das rechtfertigt es, Gesellschaftssysteme vor allem durch die Form ihrer Differenzierung zu charakterisieren, denn das ist die Form der Strukturbildung, die jeweils bestimmt und einschränkt, welche strukturellen Kopplungen im Verhältnis der Teilsysteme zueinander möglich sind.” (Luhmann 1997: 601; Hervorhebung A.G.) Und diese singuläre und dominante Differenzierungsform wird dann deshalb mit dem Gesellschaftsbegriff belegt, weil sie zugleich integrative Effekte hat. „Formen der Differenzierung sind nach all dem Formen der Integration der Gesellschaft” (Luhmann 1997: 618). VII 2) Die Unterscheidung von Gesellschaftstheorie und Sozialtheorie, auf die ich mich im Folgenden beziehen möchte, um eine weitere Eigentümlichkeit der systemtheoretischen Gesellschaftstheorie hervorzuheben, klingt zunächst ungewöhnlich und bedürfte eigentlich einer genaueren Ausarbeitung. Die begrifflich distinkten Vorlagen im aktuellen soziologischen Theoriediskurs sind spärlich. Anthony Giddens etwa hatte in seiner ‚Constitution of Society’ die Unterscheidung von Soziologie und Sozialtheorie so konturiert, dass Soziologie sich exklusiv als Theorie moderner, ‚fortgeschrittener’ Gesellschaften wiederfand. Sie wurde damit ein spezieller „Zweig der allgemeineren Sozialtheorie“ (Giddens 1988: 30). Diese wiederum befasst sich mit „Konzepten des Wesens menschlichen Handelns und des menschlichen Akteurs“ (Giddens 1988: 31); in ihr geht es also um begriffliche, generelle und für das „Anliegen aller Sozialwissenschaften“ (Giddens 1988: 30) relevante Fragestellungen wie etwa die „Frage der Konzeptualisierung von Interaktion und ihrer Beziehung zu Institutionen“ oder auch die „praktische Bedeutung sozialwissenschaftlicher Analysen“ (Giddens 1988: 30) Um solche Frage der Arbeitsteilung innerhalb der Sozialwissenschaften 32 soll es aber nicht gehen. „Sozialtheorie“ hat im hier diskutierten Zusammenhang eine andere, eher konstitutionstheoretische Bedeutung, und die Diskussion um die Relation von Sozialtheorie und Gesellschaftstheorie in der soziologischen Systemtheorie dient denn auch vor allem der Abgrenzung von klassisch konstitutionstheoretisch inspirierten Ansätzen wie etwa der philosophischen Anthropologie oder auch der Sozialphänomenologie im Anschluss an Schütz, Berger und Luckmann. Nun läge es auch systemtheoretisch zunächst nahe, diese angedeutete Relation von Sozial- und Gesellschaftstheorie als die Unterscheidung von allgemeiner Theorie sozialer Systeme einerseits und Theorie der Gesellschaft als einem speziellen, aber nicht dem einzi-

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– die ihrerseits ihre Geschichte hat. Parsons’ sociological concern mit Blick auf die Relation von Ökonomie und Soziologie wäre hier an (nicht historisch, aber theoretisch-systematisch) erster Stelle zu nennen.

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gen Sozialsystem andererseits zu identifizieren. 33 Genau hier muss man aber differenzieren: Die Unterscheidung selbst bleibt bestehen und gültig; das in und mit ihr klassisch implizierte Fundierungsverhältnis freilich dreht sich um. Während es Sozialtheorien im Allgemeinen mit der Konstitution von Sozialität überhaupt zu tun haben, also im Grunde die transzendentalistische Frage nach den Bedingungen der Möglichkeit von Sozialität überhaupt stellen bzw. variieren, sind Gesellschaftstheorien sehr viel stärker konkret an der Frage nach den Strukturvorgaben bestimmter gesellschaftlicher Formationen (paradigmatisch: der Moderne) interessiert. In welcher Weise das eine mit dem anderen verbunden worden ist, wird und werden könnte, scheint mir eine der kompliziertesten Fragen soziologischer Forschung zu sein. An speziell der Luhmann’schen Theorie könnte man aber zeigen, dass sie sich in Abgrenzung zu anthropologischen, phänomenologischen und sozialkonstruktivistischen, aber auch auf ‚Handlung’ fokussierten Theorieansätzen bemüht, speziell ihren Gesellschaftsbegriff nicht als den gleichsam größten in einer Menge von Kreisen zu qualifizieren, die konzentrisch um eine soziale Ursituation herum angeordnet sind. Während solcherart Ansätze ihren Ausgangspunkt allemal in einer Ursituation der Begegnung von Ego und Alter haben und alle weiteren Bestimmungen (bis hin zu ‘Gesellschaft’) durch zusätzliche Variablen gewinnen, also im Kern: Gesellschaftstheorie sozialtheoretisch fundieren, besticht die Luhmann’sche Theorie durch weitestgehenden Verzicht auf ein solches Fundierungsverhältnis. Ganz im Gegenteil: Im Grunde nämlich dreht die Systemtheorie in der Luhmann’schen Bauart das Verhältnis von allgemeiner Sozialsystemtheorie und ihr gegenüber spezieller gefassten Gesellschaftstheorie nachgerade um. Das geschieht, indem sie in einer reflexiven Wendung nach dem historischen Index der Differenzierbarkeit von Sozial- und Gesellschaftstheorie fragt, nach ihrer historischen Möglichkeitsbedingung also. Die Antwort darauf kann wiederum nur gesellschafts- und eben nicht mehr sozialtheoretisch ausfallen. Die Antwort auf die Frage nach der Unterscheidung von Sozial- und Gesellschaftstheorie ist selbst gesellschaftstheoretisch fundiert. Und eben hierin scheint mir die eigentliche Differenz des Luhmann’schen von koexistenten bzw. konkurrierenden soziologischen Gesellschaftsbegriffen zu liegen. Keine Konstitutionstheorie kann ihre eigene Genese konstitutionstheoretisch erklären. Genau dies aber ist der Anspruch der Luhmann’schen Gesellschaftstheorie: sich selbst mit Blick auf die eigene Möglichkeitsbedingung, die für diese Form von Theorie zugleich ihr Gegenstand ist, zu beobachten. Diese Möglichkeitsbedingung aber heißt Gesellschaft, und dies vor allem als moderne, funktional differenzierte. Dergestalt kann dann noch die Unterscheidbarkeit von ‚society’ und ‚social system’, von Gesellschaftstheorie und allgemeiner Theorie sozialer Systeme, von Konstitutionstheorie und aus ihr (konzentrisch) resultierender Gesellschaftstheorie gesellschaftstheoretisch als Effekt einer bestimmten Strukturform rekonstruiert werden, deren sichtbare und in ihr reflektierte Kontingenz noch die ‘Entdeckung des Sozialen’ mit beobachtet. Aus dem “grundlegende(n) theoretische(n) und methodologische(n) Problem” (Luckmann 1983: 510) aller Sozialwissenschaften, das sich bei Schütz in dem Hinweis findet, „dass die objektiven Eigenschaften historischer sozialer Wirklichkeiten auf den universalen Strukturen subjektiver Orientierung in der Welt beruhen” (Luckmann 1983, 510), wird dann, umgekehrt, das Prob33

So liest z.B. Fischer 2002 Luhmanns Variante des Theorems doppelter Kontingenz konstitutionstheoretisch als die ‚Ursituation’ der Genese ‚des Sozialen’ und kann sie deshalb und nur deshalb mit Plessners anthropologischer Maskentheorie als Sozialtheorie der ‚Grenze’ parallelisieren.

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lem, wie objektive Wirklichkeiten ihre subjektiven Strukturen des Erkennens aus sich entlassen. 34 Man könnte entlang dieser Linie zeigen, dass die Frage “Wie ist soziale Ordnung möglich?” 35 systemtheoretisch einen ganz anderen Richtungssinn erhält. Im Grunde lautet die Frage vielmehr: „Wie ist die Frage ‚Wie ist soziale Ordnung möglich?’ möglich?“ Sie enthält in diesem Sinne die Suche nach ihrer eigenen Möglichkeitsbedingung. Und die Dekonstruktion aller naiven Referentialität, aller Ontologismen, dient nicht der Suche nach dem Un-Grund, der Grundlosigkeit allen Denkens, sondern ‚im Grunde’ der Suche nach dem eigenen historischen Apriori. Luhmann hätte Foucault, nicht Derrida zitieren sollen. Die letzten grundlegenden Reduktionen, von denen eine systemtheoretische Theorie der Gesellschaft ausgeht, sind eben auch, als Reduktionen, ihre eigene, im Ensemble funktionaler Differenzierung placierte Möglichkeitsbedingung. Diese Relation von Sozialtheorie und Gesellschaftstheorie müsste im Detail weiter diskutiert werden. An dieser Stelle soll sie nur als ein Hinweis dafür dienen, wie man sich mit ihr durchaus der Kritik eines ahistorischen Gesellschaftsbegriffs stellen kann. Schon für Adorno war klar, dass Gesellschaft kein „klassifikatorischer Begriff“ ist, „nicht die höchste Abstraktion der Soziologie, die alle anderen sozialen Gebilde unter sich beschlösse”. (Adorno 1965: 9) Das setzt sich systemtheoretisch fort und konkretisiert sich in dem Hinweis, dass Gesellschaft (in ihrer modernen Strukturform) einen allgemeinen, sozialtheoretischen, mit dem Sozialen überhaupt gleich umfänglichen Begriff von Gesellschaft aus sich entlässt. Das Eine ist die strukturelle Möglichkeitsbedingung für das Andere, das auf dieses Eine zugleich reflektierend sich bezieht. Und wiederum muss man sagen: Das ist ein im Kern wissenssoziologisches Argument, weil in dieser Weise noch ein abstrahierender Begriff des Sozialen überhaupt in Korrelation zu einer spezifischen gesellschaftsformativen Strukturform gesetzt wird. Willkes Hinweis darauf, dass Luhmanns Gesellschaftsbegriff, trotz der Vorteile seiner Überwindung staatsrechtlicher, volkswirtschaftlicher oder politikwissenschaftlicher Überdeterminationen, „theorieimmanent nicht zwingend (ist), weil er in der Genese der Luhmann’schen Theorie zunächst gar nicht für Gesellschaft, sondern für Soziale Systeme und die Besonderheit des Sozialen entwickelt worden ist und dann auf Gesellschaft als das Ensemble aller sozialen Systeme übertragen wurde”. (Willke 2000: 203), 36 ist deshalb mit Blick auf die Subtilität der historischen Selbstverortung der System34

Diesen zentralen Unterschied zwischen dem sozialkonstruktivistischen Ansatz Berger/Luckmanns verkennt z.B. Deger 2000: 220, wenn sie schreibt: „Ersetzt man … aber den Begriff der Gesellschaft durch jenen der Institution, so zeigt sich ziemlich bruchlos der sozialkonstruktivistische Ansatz von Peter L. Berger und Thomas Luckmann …“. 35 Vgl. Luhmann 1981b. 36 Diesen Willke’schen Einwand akzeptiert auch Kneer 2000: 243 in seinem Einwand gegen Willke. Willkes Grundidee ist eine Art Entparadoxierungsstrategie der Luhmann’schen Vorlage. Die Gleichumfänglichkeit von Gesellschaft und Sozialem überhaupt wird aufgegeben zugunsten der These, auch Gesellschaft sei lediglich ein spezifischer Typus sozialer Systeme. Formtheoretisch gewendet heißt dies, „Gesellschaft als eine bestimmte Form zu begreifen, die sich im Medium des Sozialen ausbilden kann – oder auch nicht.“ (Willke 2000: 204). Das Unterscheidungskriterium für Gesellschaft lautet dann: „… Gesellschaft entsteht erst dann, wenn ein soziales System in der Lage ist, die Regeln der Formierung seiner sozialen Beziehungen selbst zu setzen, also sich selbst zu steuern. Gesellschaft ist damit definiert als die Form sozialer Systeme, welche ihre Form selbst bestimmt: Es ist die (einzige) als Form reflexive Form sozialer Systeme.“ (Willke 2000: 204) Offensichtlich steckt dahinter eine Art steuerungstheoretische Reinterpretation des parsonianischen Self-sufficiency-Kriteriums. Das stimmt skeptisch, hat zumindest mit dem Luhmann’schen Rückgriff auf den parsonianischen Rückgriff auf Aristoteles nichts mehr gemein.

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theorie mindestens missverständlich. Denn die doppelte Verwendung des Gesellschaftsbegriffs stellt die Gesamttheorie damit einerseits in die Tradition der modernen Entdeckung des Sozialen, reflektiert aber andererseits zugleich die Strukturform, die dies ermöglicht hat. Auf diese Weise aber wäre Gesellschaft als zugleich historischer wie systematischer Begriff auch systemtheoretisch möglich. 37 Im Übrigen und um auf die auffällig paradoxe Fassung des Gesellschaftsbegriffs noch einmal zurückzukommen: Wenn Luhmann an der politischen Fassung des aristotelischen Gesellschaftsbegriffs und seiner paradoxen Fundierung vermutet, dass es mit dieser Fundierung offenbar darauf ankam, „dem politischen Primat in der Gesellschaft Ausdruck zu geben“ (Luhmann 1970b: 138), dann könnte man dies ja als einen Hinweis darauf lesen, dass dieses Primatprofil auch in die Konturen eines systemtheoretischen Gesellschaftsbegriffs eingehen soll. Denn auch für diese systemtheoretische Fassung gilt ja, was Luhmann an Aristoteles notiert: „Begrifflich und logisch hätte man auch den Weg wählen können, Gesellschaft durch generalisierende Abstraktion als Wesen, Idee oder Gattung aller Sozialsysteme zu definieren.“ (ebd.) Das Prekäre und zugleich Faszinierende des systemtheoretischen Vorschlags ist, dass er just dies einerseits mutatis mutandis tut, andererseits es aber allein dabei nicht bewenden lässt, sondern neben Gesellschaft als einem Formbegriff – eben: das Gesamt aller möglichen Kommunikationen – zugleich einen ‚konditionalen’ Gesellschaftsbegriff etabliert. Dieser Begriff von Gesellschaft als einem Sozialsystemtypus, der die (historische) Bedingung der Möglichkeit anderer Sozialsystemtypen bildet, wird in eine paradoxe Typenfundierung deshalb eingespeist, weil sich eben dieser Primat von Gesellschaft als einer Differenzierungsform gegenüber anderen Sozialsystemtypen artikuliert. Hierin liegt die bleibende Affinität zur SDUDGR[HQ *UXQGOHJXQJ GHU NRLQRQȓD GHV $ULVWRWHOHV 'HU ÄDXIV *DQ]H gehende (…) Anspruch“ (Luhmann 1971: 8) des Gesellschaftsbegriffs wird dadurch einerseits durchaus „aufbewahrt“ (ebd.), zugleich aber kompatibel gehalten mit der systemtheoretischen Vorgabe, Gesellschaft nur „als ein Sozialsystem unter anderen zu begreifen“ (ebd.). 38 VIII 3) Ein letzter Hinweis gilt der autologischen Zentralkomponente der systemtheoretischen Gesellschaftstheorie. Zu ihren Grundeinsichten zählt, dass die Theorie Teil des von ihr 37

Die Umkehrung der Relation von Gesellschaftstheorie und Sozialtheorie qua allgemeiner Theorie sozialer Systeme verkennt systematisch z.B. Schwinn 2000: 272: „Die Theorie sozialer Systeme geht der Theorie der Gesellschaft werkgeschichtlich wie theoriesystematisch voraus. Erstere hat die für das Soziale besondere Begrifflichkeit zu liefern und nicht letztere. Kommunikation ist der Grundbegriff, den Luhmann für die Soziologie ansetzt, und nicht Gesellschaft.“ Der vorliegende Text votiert deutlich für die Gegenposition: Gesellschaft ist der grundlegende Begriff, Kommunikation ist (in diesem Zusammenhang, nicht exklusiv darauf reduzierbar) der Begriff für die Lösung des Problems der ‚systemness’ von Gesellschaft, und theoriesystematisch wie werkgeschichtlich steht die Gesellschaftstheorie im Zentrum und ist das ‚Erste’ (wenn auch nicht in einem klassischen Verständnis: der ‚Grund’). 38 Vgl. auch die positiven Bezugnahmen auf einen „mit Recht“ als „Totalität“ formulierten Gesellschaftsbegriff bei Marx: „Zu bewahren wäre dabei die Auffassung der Gesellschaft als eines sich selbst abstrahierenden, kategorisierenden, thematisierenden Sozialsystems, also die Negation einer gesellschaftsexternen Geistigkeit, eines transzendentalen Bewusstseins, das sich selbst die Gesellschaft erklärt.“ (Luhmann 1975b: 81)

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Beschriebenen ist. Die Relation von Theorie und Gegenstand kann dann eigentlich nur zirkulär gebaut sein, nimmt man dieses Argument des Vorkommens der Beschreibung in dem durch sie Beschriebenen ernst. „Denn die ... formulierten Annahmen über die Eigenart der modernen Gesellschaft und über das, was in diesem Zusammenhang als hinreichend evidente Tatsache behandelt werden kann, sind natürlich abhängig von der Beobachtungsweise und den Unterscheidungen, mit denen die Gesellschaftstheorie sich selbst etabliert.” (Luhmann 1997: 43) Und das „kann nicht vermieden werden” (ebd.), will die Theorie nicht eben diese Grundaussage und Selbstpositionierung in ihrem Gegenstand zugleich methodologisch negieren. Man könnte so weit gehen und behaupten, dass an der wissenssoziologisch angeleiteten Selbstreflexion der Gesellschaftstheorie als einer Theorie des Systems im System sich das generelle Problem der Logik selbstreferentieller Systeme erstmalig und deutlich schärft. 39 Für die Gesellschaftstheorie Luhmanns hat dies die ernsthafte und alles weitere provozierende Konsequenz, auch sich selbst zu den gesellschaftlichen Strukturen, die sie analysiert, in einen korrelativen Zusammenhang zu stellen. Das wurde oben bereits diskutiert. Für einen systemtheoretischen Gesellschaftsbegriff heißt dies: Es gehört zu einem systemtheoretischen Begriff von Gesellschaft, dass diese Gesellschaft (z.B. in der Form von Systemtheorie) sich selbst beschreibt. Man könnte auch sagen: Die Systemtheorie operiert mit einem Begriff von Gesellschaft, der die begriffliche Fixierung einer gegenstandsanalog gedachten Entität selbst zu einem Moment dieses Gegenstands – und damit in der Konsequenz wiederum: seines Begriffs – macht. Es gehört damit zum Begriff der Gesellschaft, dass sie sich (in Form von Theorie) einen Begriff von sich macht. 40 Oder noch komplizierter: In der Form von Theorie bezieht sich Gesellschaft auf sich selbst, und diese Selbstbeziehung wiederum, weil sich in ihr ein selbstreferentielles Verhältnis realisiert, macht die Theorie zu ihrem eigenen Konstruktionsprinzip, weil nur derart eine Gegenstandsadäquanz realisiert werden kann. So formuliert, klingt das fraglos nach epistemologischen Problemen hoher, ja höchster Güte. 41 Die klassische epistemologische Differenz von Erkennendem und Erkanntem, von Subjekt und Objekt, von Begriff und Begriffenem lässt sich danach zumindest nicht mehr naiv in Anspruch nehmen. Wenn der Begriff Teil des Begriffenen ist, lässt sich nicht mehr von einem in direktem Zugriff naiv zu erkennenden und begrifflich zu fixierenden Objekt sprechen, weil der Begriff in einem Akt sich selbst und sein zu Begreifendes begreifen müsste, weil das zu Begreifende überhaupt nicht unabhängig von seinem Begriff begriffen werden kann und schließlich auch deshalb, weil das zu Begreifende nach seinem Begriff ein Anderes ist. Mit diesen Vorgaben ist zumindest klar, dass die soziologische Gesellschaftstheorie, nimmt sie dieses vertrackte Verhältnis ernst, sich nicht einfach einem Objekt gegenüber postieren kann, das sie Gesellschaft nennt und zu dem sie in einem externen Verhältnis steht. ‘Gesellschaft’, das systemtheoretische Verständnis von ihr, ist kein Begriff, sondern 39

Dies eine der zentralen Thesen in Göbel 2000. Wiederum muss man, entgegen anderslautender Interpretationen, betonen, dass dies etwas vollkommen anderes ist als ein Interpretationsrelativismus, der sich durch Einführung der Kategorie des Beobachters ergibt. Reduzierte man die Kategorie der Selbstbeschreibung auf den Hinweis, dass alle Beobachtungen relativ zum Standpunkt des Beobachters ausfallen, bräuchte man diesen begrifflichen Aufwand tatsächlich nicht. Vgl. zu dieser Interpretationsvariante Deger 2000: 219. 41 Lüdemann 2004 spricht vom soziologischen Imaginären. 40

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ein Selbstbegriff. Das wiederum als Quintessenz der Gesellschaftstheorie zu formulieren, führt konsequent zu dem Begriff der ‘Gesellschaft der Gesellschaft’. Deren Doppelung freilich ist eine am Gegenstand, nicht allein eine solche der Theorie. Wenn Gesellschaftstheorie eine avanciert moderne Form der Selbstthematisierung des Gesellschaftssystems ist, dann muss diese theoretische Offerte auch Konsequenzen für die begriffliche Fassung von ‚Gesellschaft’ haben. Die Konsequenz der wissenssoziologisch provozierten Einsicht in den Status der eigenen Theorie als Selbstbeschreibung der Gesellschaft führt nicht einfach zu einer schlichten Doppelung des Begriffs in der Gestalt von ‚Gesellschaft der Gesellschaft’. Vielmehr geht es um eine diesem Gegenstand immanente Form des Selbstbezugs in der Form seiner Beschreibung. Die moderne Gesellschaft (und nicht nur sie!) ist eine sich selbst beschreibende; die Gesellschaft ist eine ‚Gesellschaft der Gesellschaft’. 42 IX Diese Überlegungen zusammenzufassend gibt es im Verbund systemtheoretisch inspirierter Reflexionen auf den Gesellschaftsbegriff zwei unterschiedliche (und, wie mir scheint, nicht unmittelbar miteinander kompatible) Akzentsetzungen: Die eine identifiziert, gemäß einem Luhmann’schen Diktum, Gesellschaft mit der „Einheit der Gesamtheit des Sozialen“ (Luhmann 1984: 555) und gibt ihr den Formbegriff ‚Kommunikation’. Man kann daher sagen: Alle Kommunikation ist (Vollzug von) Gesellschaft, so wie umgekehrt gilt: Immer da, wo sich Kommunikation – definiert als die ‚basic unit’ sozialer Systeme – ereignet, ereignet sich Gesellschaft. Für differenzierungstheoretische Anschlussüberlegungen (und speziell für Reflexionen auf das Strukturprofil der Moderne) ist diese Fassung des Gesellschaftsbegriffs freilich nicht geeignet. Anders und mit grundbegrifflichem Akzent: Die Kommunikationstheorie bildet keine geeignete Basis für eine differenzierungstheoretische Feinjustierung. Und auch die medientheoretische Fortführung in Gestalt einer auf die Unwahrscheinlichkeit des Erfolgs von Kommunikation hin orientierten Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien bildet zwar in ihrer kreuztabellierten Systematik eine plausible Hinführung zu einer möglichen Systematik möglicher Funktionssysteme. Aber das bleibt eine plausible Hinführung, keine strenge theoretische Ableitung. Allein der Hinweis auf die ‚Existenz’ von Funktionssystemen ohne die Superstruktur eines Mediums und auf ‚frei flottierende’ Medien ohne funktionssystemspezifische Engführung mag an dieser Stelle genügen. Die zweite Fassung des Gesellschaftsbegriffs konzentriert ihn auf die Form einer Differenzierung. In dieser Version ist „Gesellschaft“ nahezu identisch mit dem Versuch der Angabe einer Gesellschaftsformation (in der Marx’schen Tradition). In dieser Weise unterscheidet eine Theorie der Differenzierungsformen nicht nur einfach solche Formen, sondern mit ihnen auch historisch etablierte Gesellschaftsformationen, die man mit entsprechend anderem Vokabular als Formen der Erwartungsdifferenzierung rekonstruieren kann. 42

Es ist im Übrigen dieser Punkt, an dem ein Vergleich der Gesellschaftskonzeptionen auf handlungsbegrifflicher Basis mit der Luhmann’schen instruktiv wird. Die Differenzen beider Ansätze mögen methodisch, methodologisch und begrifflich in vielen Hinsichten relevant sein; der kategoriale Unterschied ist sicher dieser für die Luhmann’sche Theorie typische Eingang einer wissenssoziologischen Selbstvergegenwärtigung in die Konturen der Theoriebegriffe. Ich sehe bislang nicht, wie man dieses Moment handlungstheoretisch validieren könnte.

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Die klassische Theorie hatte Gesellschaft, mal mehr, mal weniger funktionalistisch gestimmt, als das bestimmt, worauf sich die Funktionen der einzelnen Systeme beziehen, oder auch: als das Woraus ihrer Ausdifferenzierung. Das ist in vielerlei Hinsicht einer begründeten Kritik unterzogen worden. Die fortgesetzte Rede von „Funktionssystemen“ hat auf dieser Basis etwas durchaus Ungefähres und Ungenaues, entspricht aber, liest man es als die Fortführung eines älteren Funktionalismus, sicher nicht dem theoretischen Selbstverständnis der Luhmann’schen Theorie. 43 ‚Sinnuniversen’ oder ‚institutionalisierte Erwartungskomplexe’ wären mit Blick auf Politik, Wirtschaft, Wissenschaft, Recht u.a. wahrscheinlich adäquatere Begriffe. Diese einzelnen Sinnuniversen stehen freilich, trotz und wegen ihrer operativen Autonomie, nicht je für sich, sondern in einem Strukturzusammenhang. Diesen Erwartungszusammenhang, der, obwohl prinzipiell kontingent, im operativen Procedere der einzelnen Sinnlogiken als nicht-kontingent erlebt wird und insofern als Institution fungiert, kann man als ‚Gesellschaft’ markieren. Wenn alle Kommunikation (oder Handlung) eine „Ebene des für sie nicht negierbaren Vorverständigtseins“ (Luhmann 1975c: 54) voraussetzt, dann könnte man Gesellschaft die Form dieses Vorverständigtseins über die Formen der Differenzierung von Selektionen und ihrer spezifischen Horizonte nennen. Im Grunde ist damit ‚Gesellschaft’ mit ‚Form der Differenzierung’ identisch. Wenn man systemtheoretisch von Gesellschaft als umfassendem sozialem System spricht, das auf ‚letzte grundlegende Reduktionen’ verweist oder sie analog als die Möglichkeitsbedingung aller anderen Sozialsysteme qualifiziert, dann sind im Kern immer diese strikt differenzierungstheoretischen Implikationen gemeint. Das schließt im Übrigen an das Luhmann’sche Verständnis von ‚Integration’ im Sinne des wechselseitigen Eingeschränktsein der ‚Funktions’-Systeme in Relation zueinander an und kann auch um weitere Überlegungen zur (auch modernisierungstheoretischen) Relevanz einer zunehmenden Differenzierung von Interaktion und Gesellschaft ergänzt werden. Hartmann Tyrell hat immer mal wieder darauf hingewiesen, dass in der Typentrias von Interaktion, Organisation und Gesellschaft eine zweite Differenzierungstheorie – und das heißt auch: eine versteckte und von Luhmann nie wirklich entwickelte Modernisierungstheorie – steckt. 44 Darauf hinzuweisen ist deshalb wichtig, weil mit der modernen Trennung von Interaktion und Gesellschaft – das für die Moderne relevante Profil ‚Organisation’ hier mal beiseite gelassen – eine für ‚private’ Interaktionen typische und nicht von ihnen konstituierte Strukturbedingung solcher Interaktionen zur Geltung kommt: ihre gesamtgesellschaftliche Folgenirrelevanz. Es gibt einen plausiblen modernisierungstheoretischen Sinn der Unterscheidung dieser Ebenen, weil eine der Implikationen der Trias ‚Interaktion – Organisation – Gesellschaft’ in dem Hinweis liegt, dass nicht alles über Interaktionen gesagt ist, wenn alles über Gesellschaft gesagt ist. Umgekehrt gilt auch: Man erfährt nicht alles über Gesellschaft, wenn man zu deren Analyse auf die Analyse von Interaktionen zurückgreift. Die Systemtheorie wehrt sich also deutlich gegen „Versuche…, die allgemeine Theorie vom Gesellschaftsbegriff oder auch vom Interaktionsbegriff zu entwickeln – Versuche, die kritisch diskutiert und abgelehnt werden müßten.“ (Luhmann 1984: 552) Und 43

So auch Schimank 2005; ob das nicht mehr Funktionalistische am Konzept funktionaler Differenzierung freilich erst mit dem Autopoiesisbegriff und dem Konzept selbstreferentieller Geschlossenheit auftaucht, müsste separat diskutiert werden. 44 Vgl. z.B. Tyrell 2001.

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wiederum: Wie man das handlungstheoretisch einfangen könnte, müsste eigens diskutiert werden. Als Strukturbegriff ist der Gesellschaftsbegriff vor allem ein Relationsbegriff. Er markiert das Ensemble eines Gefüges von Erwartungsformen – und nichts anderes meint Differenzierung – mit Blick auf ihre je spezifischen Relationen zueinander. Wenn man Evolution – um hier ein Beispiel zu geben – konzipiert als eine Steigerung „soziale(r) Komplexität“, d.h. als eine Steigerung der Zahl und Arten „möglichen Erlebens und Handelns“, zugleich aber sieht, dass dies „nicht in jedem Einzelsystem“ geschieht, dann lässt sich immer noch beobachten, dass diese Komplexitätszunahme einen „Anpassungsdruck auf alle Teilsysteme“ (Luhmann 1971: 22) ausübt. Wenn die moderne Familie als intimitäts- und vor allem liebesbasierte Sonderregion mit entsprechenden hochselektiven Formen des Erlebens und Handelns ausdifferenziert wird, dann erzeugt dies einen Anpassungsdruck mit Blick auf alle Erlebens- und Handlungsformen in weiteren ausdifferenzierten Bereichen. Strukturmodifikationen in dem einen Bereich führen zu strukturellen Adaptionsnotwendigkeiten in weiteren Bereichen. Um dies zureichend berücksichtigen zu können, bedarf es der Annahme eines Gesellschaftssystems, das als einzige Adresse für solche gesamtstrukturellen Modifikationen in Frage kommt. Erst so kann „Stabilität … auf einem Niveau höherer Komplexität gewonnen werden.“ (Luhmann 1971: 22) Diese gesamtstrukturellen Modifikationen aber beziehen sich nicht auf ein wie immer modifiziert vorgängig konzipiertes Ganzes. Insofern ist Gesellschaft in diesem Verständnis kein Begriff einer holistischen (oder auch funktionalistischen) Tradition, meint nicht das Woraus der Ausdifferenzierung, sondern, ganz im Gegenteil, das spezifische und durchaus vorgängige Arrangement von Sinnuniversen in abhängiger Relation zueinander. In nur diesem Sinne kann man dann sagen: Eine schwache Erinnerung an einen Einheitsbegriff gilt es zu wahren. Die Frage ist freilich: Wie kann man diese Einheit fassen? Klassisch kennen wir dazu zwei Antworttypen: entweder die Referenz auf Formhomogenität (also: Kommunikation oder die Fundierung auf intentionale Handlungen) oder, über den klassischen Integrationsbegriff, eine Wiedervereinheitlichung des Getrennten; Normen, Werte, ‚shared knowledge’, ‚shared values’, Sprache, immer aber: ein gemeinsam Geteiltes. Die Alternative dazu könnte dann doch sein, Gesellschaft strikt über die Form der Differenzierung zu fassen, also: alle Einheits-, Vereinheitlichungs- oder Homogenitätsadressen nicht über einen komplementären Integrationsbegriff laufen zu lassen, sondern die Form der Differenz auch zur Form dessen zu machen, was man dann überhaupt noch in einem lediglich annähernden Sinne als strukturiert-differenzierte Einheit mit gesellschaftsformativem Charakter zu fassen vermag. Wie man diese Einsichten handlungstheoretisch auffangen, also einem Subjekt (im ernsten Verständnis dieses Begriffs!!) überantworten kann, ohne dabei mehr in den Blick zu bekommen als einen je individuellen und rollendifferenzierungstheoretisch souveränen Umgang mit dem Polytheismus der Werte, müsste weiter diskutiert werden.

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„Doing Systems“ – Eine handlungstheoretische Rekonstruktion funktionaler Differenzierung Rainer Schützeichel

Die Behauptung, dass es gesonderte und spezialisierte Handlungs- und Funktionsbereiche gibt, kann ein hohes Maß an lebensweltlicher Evidenz für sich beanspruchen. Wir bewegen uns in der Moderne im Rahmen von differenten Sinnwelten wie der Kunst oder Wissenschaft, der Religion oder der Ökonomie, der Politik oder des Rechts, der Erziehung oder der Medizin, und wir wissen in aller Regel sehr gut, in welchen solcher Sinnwelten wir uns befinden, welche Regeln in diesen gelten und wo die Grenzen dieser Regeln und damit der Bereiche liegen. Wenn lebensweltliche Evidenz ein Kriterium für die Validität von soziologischen Theorien wäre, dann könnten Theorien funktionaler Differenz ein hohes Maß an empirischer Gültigkeit für sich reklamieren. Nicht das Faktum der differenten und differenzierten Sinnwelten ist umstritten, sondern es sind die Modalitäten ihrer theoretischen Analyse. In der gegenwärtigen Diskussion spielen dabei grosso modo drei größere Theoriefamilien eine Rolle: ƒ Theorien funktionaler Differenzierung der Gesellschaft 1: Diese haben sich nach der ersten reifen Ausarbeitung im Werk von Parsons und unter Herausstellung spezifischer Aspekte der parsonianischen Theorie in unterschiedliche Richtungen entwickelt: (a) Systemtheoretische Argumentationen wurden insbesondere von Luhmann weitergeführt, (b) handlungs- und kulturtheoretische Überlegungen werden in den „neofunktionalistischen“ Arbeiten von Münch (1982) und Alexander (vgl. Alexander/Colomy 1990) verfolgt und (c) die weberianische Traditionslinie im Werk von Parsons wurde insbesondere von Habermas (1981) fortgesetzt. ƒ Handlungstheoretische Ansätze: Hier haben sich in der gegenwärtigen Diskussion drei größere Kristallisationszentren gebildet: (a) die neukantianische Handlungstheorie von Weber und die Versuche, dessen Theorie der Wertsphären zu einer Alternative zu funktionalen Differenzierungstheorien auszubauen (Schluchter 1980, Schwinn 1995, 2001), (b) akteurtheoretische Ansätze, die das Ziel einer konzeptionellen Reformulierung von systemtheoretischen Vorgaben und deren Einbettung in eine institutionalistische Theorie verfolgen (Mayntz 1995, Schimank 1985, 1988), (c) das Konzept sozialer Felder in der Praxissoziologie von Bourdieu. ƒ Phänomenologische, symbolisch-interaktionistische und wissenssoziologische Ansätze: Diese bewegen sich im Gegensatz zu den beiden erstgenannten „makrosoziologischen“ Forschungsrichtungen eher auf der mikro- und mesosoziologischen Ebene von „sozialen Welten“ (vgl. Strauss 1978, 1984; vgl. auch die Kritik von Knorr-Cetina 1992 an der Differenzierungstheorie), weshalb sie in den eher makrosoziologischen

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Wir befassen uns hier nur mit funktionaler, nicht mit sozialer Differenzierung. Soziale Differenzierung betrifft im Kontext der Systemtheorie die Differenzierung von Formen sozialer Systeme, also beispielsweise die Differenzierung von Interaktion, Organisation und Gesellschaft. Sie benötigt einen anderen, nämlich kommunikationstheoretischen Rahmen. Funktionale Differenzierung stellt hingegen einen Differenzierungsmodus der Gesellschaft dar.

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_4, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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Diskussionen über „Differenzierung“ bedauerlicherweise keinen großen Einfluss haben. In den letzten Dekaden wurde die Diskussion von dem Werk von Luhmann dominiert. Dieses stellt für die einen die Arbeitsgrundlage dar, welche erweitert, ergänzt und verteidigt werden muss, für die anderen eine Theorie, welche unter Wahrung zentraler Einsichten einer Reformulierung und Übersetzung in andere theoretische Kontexte bedarf, und für Dritte schließlich ein Ansatz, welcher ob seiner Defizienzen durch andere theoretische Optionen substituiert werden muss. Auch für die folgenden Ausführungen ist die Auseinandersetzung mit dem Werk von Luhmann zentral. Es wird der Vorschlag unterbreitet, die grundlegende Annahme einer Differenzierung von Systemen durch die Prämisse einer Institutionalisierung von Handlungsbereichen zu ersetzen. Damit verankert sich dieser Vorschlag in der Fraktion derjenigen Ansätze, die der herkömmlichen Zuordnungsmatrix zufolge die Handlungstheorie bilden. Aber es wird eine neue handlungs-theoretische Option entwickelt, die sich von anderen in mancherlei Punkten unterscheidet. Als Ausgangspunkt der folgenden Argumentation wird eine Auseinandersetzung mit „fragwürdigen“ Problemlagen der Diskussion über die Differenzierungstheorie gewählt. Es werden fünf solcher Problemlagen identifiziert (Kap. 1). Im Anschluss daran werden Grundzüge einer handlungstheoretischen Alternative präsentiert (Kap. 2). Der Beitrag wird abgeschlossen durch einen exemplifizierenden Rekurs auf den jungen Funktionsbereich der psycho-sozialen Beratung (Kap. 3) sowie mit einer resümierenden Betrachtung (Kap. 4). 1

„Fragwürdigkeiten“ der Differenzierungstheorie

Im Folgenden werden kurz einige „fragwürdige“ Punkte der Theorie funktionaler Differenzierung benannt. Diesbezüglich kann man sich weiterhin an Tyrells „Anfragen an die Theorie gesellschaftlicher Differenzierung“ (Tyrell 1978) halten, die schon vor nunmehr über dreißig Jahren eine auch heute noch aktuelle Diagnose von Problemlagen der Differenzierungstheorie gegeben haben. 1.1 „Gesellschaft“ oder „Handlungssphären“? Obwohl von Tyrell nicht als eigener Punkt behandelt, zieht sich durch die Analysen eine Problematik: Wie halten wir es mit „der“ Gesellschaft? Ist „die“ Gesellschaft diejenige Entität, die den Bezugspunkt für funktionale Differenzierungen darstellt? Oder handelt es sich nur um eine façon de parler, um eine Bezeichnung für den bloßen Zusammenhang der „Teile“? Was gilt: das „Ganze der Gesellschaft“ oder die „sich aufeinander beziehenden Teile“? Diese Diskussion wird heute unter der Alternative „starker versus schwacher Gesellschaftsbegriff“ geführt (vgl. Greve 2008) oder unter der sozialtheoretischen Alternative „Holismus von oben“ versus „Holismus von unten“ (vgl. Schützeichel 2008). Es handelt sich hierbei nicht um eine nachgeordnete Fragestellung, denn sie betrifft das grundsätzliche explanative Programm. Hier stehen sich „Funktionalismus“ und „methodologischer Kollektivismus“ einerseits, „methodologischer Individualismus“, „Mikro-Makro-

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Erklärung“ oder verwandte, auf „Mechanismen“ rekurrierende, explanative Strategien andererseits gegenüber. Bei Luhmann selbst finden sich beide Optionen, sowohl die Annahme der Gesellschaft als der Entität, welche sich teilt und in sich in einer strukturierten Weise dasjenige ausdifferenziert, was schon keimartig in ihr vorhanden ist, wie auch die Annahme, dass die Teile in sich „Gesellschaft“ rekonstruieren und die damit einher gehende Ablehnung der Auffassung, man könne die funktionale Differenzierung als eine Dekomposition eines Ganzen in seine Teile verstehen. Das analytische Schema „Ganzes/Teil“ sei durch das Schema „System/Umwelt“ zu ersetzen (vgl. bspw. Luhmann 1997: 598). Nassehi (2004: 100) bringt diese Frontstellung prägnant auf die Alternative „Differenzierung der Gesellschaft“ versus „Differenzierung in der Gesellschaft“. Dennoch: Auch dieser zweite, schwache Gesellschaftsbegriff ist nicht in der Weise elaboriert worden, dass er ein antifunktionalistisches Erklärungsprogramm zu tragen in der Lage wäre. Selbst bei dieser Umstellung bleibt bei Luhmann das „Gesamtsystem“ (Luhmann 1997: 600f.) der Gesellschaft noch Flucht- und Bezugspunkt der teilsystemischen Operationen wie ihrer funktionalen Analyse. Luhmann kritisiert zwar die parsonianischen Vorgaben (vgl. Luhmann 1988), er macht auf die Notwendigkeit eines „Historischen Funktionalismus“ aufmerksam, er versucht, die in der speziellen Systemtheorie entwickelte Differenzierungs-theorie mit Einsichten der beiden anderen Teiltheorien, der Kommunikations- und der Evolutionstheorie, zu versöhnen (vgl. Schützeichel 2003), aber die explanativen Grundlagen seiner Theorie funktionaler Differenzierung bleiben schemenhaft. In der jüngeren Zeit wurden diese Debatten im Kontext der Opposition von Systemund Handlungstheorien weitergeführt. Im Bereich der Handlungstheorien lassen sich eine Substitutions- und eine Reformulierungsstrategie unterscheiden. Der Substitutionsstrategie zufolge ist die systemtheoretische Argumentation unkorrigierbar funktionalistisch und muss deshalb durch eine handlungstheoretische Begrifflichkeit ersetzt werden, die prohibitiv den Rekurs auf „soziale Ganzheiten“ verbietet. Ihr zufolge muss „Differenzierung ohne Gesellschaft“ (Schwinn 2001), also ohne Systemtheorie erklärt werden. Die Reformulierungsstrategie verfolgt das Ziel der akteurtheoretischen Rekonstruktion systemtheoretischer Vorgaben (vgl. Schimank 1988, 2009b). Auch sie verabschiedet funktionalistische Erklärungsstrategien wie auch den starken Gesellschafts-begriff, aber sie hält es nicht für notwendig, damit auch die gesamte Systemtheorie über Bord zu werfen, sondern sie versucht eine Reformulierung system-theoretischer Positionen mit Konzepten, die auf Orientierungsformen von Akteuren und deren Konstellationen beruhen. In dem vorliegenden Beitrag wird davon ausgegangen, dass man heute nur noch wider besseres Wissen einen starken Gesellschaftsbegriff vertreten und funktionalistische Erklärungsstrategien verfolgen kann. Aber auch die angeführten handlungstheoretischen Alternativen können nicht in allen Punkten überzeugen. Sie verlagern die Problematik entweder auf die Ebene der Kultur bzw. die Ebene von Werten, auf die Ebene des „Subjekts“ oder der Akteure, oder sie bleiben in ihrer Reformulierung und Rekonstruktion in einer engen Analogie zu den systemtheoretischen Vorgaben und zeigen nicht auf, wie die systemtheoretische Konzeption einer „Konstitution von oben“ durch eine „Emergenz von unten“ ersetzt werden kann. Sie unterschätzen die Möglichkeiten, die im Begriff der Handlung selbst liegen, um die Differenzierung von Handlungssphären konzeptualisieren zu können. Wir gehen also nicht, wie Schimank (1985), von einem mangelnden Akteur-, sondern

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einem mangelnden Handlungsbezug der Differenzierungstheorie aus. Der funktionale Bezugspunkt wird deshalb von Problemen der Reproduktion von „Gesellschaft“ umgestellt auf Probleme der Realisierung von Handlungen. Die Möglichkeit, Handlungstypen zu realisieren unter der Maßgabe, dass die Realisierung solcher Handlungstypen subsidiär von der Realisierung anderer Handlungstypen abhängig ist, machen wir zum funktionalen Bezugspunkt von „differenzierungstheoretischen“ Analysen. 1.2 „Sach- und Sozialdimension von Sinn“ Die systemtheoretische Konzeption der „funktionalen Differenzierung“ weist eine starke Ambivalenz auf. Sie ist überdeterminiert, unterscheidet nicht zwischen der Sach- und der Sozialdimension von Sinn. Dies zeigt sich zum Beispiel in den Diskussionen über das Verhältnis von funktionaler Differenzierung und sozialer Ungleichheit, einer auch von Tyrell schon thematisierten Problemstellung, die sich in den letzten Jahren besonderer Aufmerksamkeit verdankt (vgl. Schimank 1998 und die Beiträge in Schwinn 2004). Im Gegensatz zu den dort diskutierten methodologischen Unvereinbarkeiten sei hier jedoch auf eine grundsätzliche Ambivalenz in den systemtheoretischen Vorgaben verwiesen. Im Gegensatz zu allen anderen Formen gesellschaftlicher Differenzierung (also der segmentären, der stratifikatorischen wie derjenigen von Zentrum und Peripherie), die in der Sozialdimension von Sinn bestimmt sind, ist die Form der funktionalen Differenzierung in der Sachdimension von Sinn bestimmt. Es geht um die Frage, in Bezug auf welche gesellschaftlichen Problemgesichtspunkte spezifische soziale Systeme mit ihren codierten Beobachtungsformen ausdifferenziert sind. Alle anderen Differenzierungsformen werden aber im Hinblick auf die Sozialdimension von Sinn konzeptualisiert, sei es, dass die Beobachtungs- und Handlungsmöglichkeiten auf Clans, Familien oder andere soziale Segmente (segmentäre Differenzierung), auf bestimmte soziale Strata oder Ränge (stratifikatorische Differenzierung), oder auf bestimmte Entscheidungs- und Kommunikationszentren (Differenzierung von Zentrum und Peripherie) hin geordnet werden. Diese Differenzierungsformen werden als der funktionalen gegenüber konträre betrachtet, obwohl es sich um komplementäre handelt. Segmentäre, stratifikatorische und die Differenzierung in Zentrum und Peripherie sind immer funktional differenziert (in den Ausprägungen funktional diffus versus funktional spezifisch oder uni- versus multifunktional), und die sachliche, funktionale Differenzierung ist auch immer in sozialer Hinsicht in spezifischer Weise geordnet. Dieser sicherlich nicht neuen 2, aber nur selten reflektierten Einsicht begegnet man häufig mit der Aussage, dass in Gesellschaften eine Differenzierungsform dominant sei. Aber diese Vokabel der „Dominanz“ darf nicht den Blick darauf verstellen, dass es sich um analytisch unterschiedliche Dimensionen handelt, die einer integralen Konzeptualisierung bedürfen. 2

Siehe Nassehi (2004: 110f.), der die mit dieser Asymmetrie verbundenen Komplikationen aber vorschnell auflöst mit Hilfe der Annahme, mit der Dominanz der funktionalen Differenzierung in der Moderne sei das Prinzip der sachlichen Differenzierung zum zentralen Prinzip der gesellschaftlichen Systemdifferenzierung geworden, da die „Strata“ wie Klassen, Schichten oder sonstigen Gruppen im Gegensatz zu früheren Gesellschaftsformationen nicht mehr soziale, kommunikativ aufeinander bezogene Systeme bilden könnten. Aber wann war das jemals der Fall? Und welche sozialen Ordnungen sind an deren Stelle getreten? Hier wird sicherlich auf die weiter unten angeführten „Vergemeinschaftungen“ und „Vergesellschaftungen“ zu verweisen sein.

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Tyrell argumentiert ähnlich: Die „Kontrastierung von ›segmentärer‹ und ›funktionaler Differenzierung‹ sei schief; der ›wahre‹ Gegenbegriff zu ›funktionaler Differenzierung‹ ist der der ›funktionalen Diffusität‹“ (Tyrell 1978: 178). Dem kann man nur beipflichten. Dann aber gerät die Argumentation der Systemtheorie bezüglich einer evolutionären Abfolge von Formen der Systemdifferenzierung (also, lapidar formuliert, von der segmentären über die stratifikatorische hin zur funktionalen mit jeweiligen Ausprägungen in der Differenzierung von Zentrum und Peripherie) wie auch der Versuch (vgl. bspw. Luhmann 1997: Kap. 4.II), eine Typisierung solcher Formen in Gestalt des Kriteriums der Gleichheit/Ungleichheit der Teilsysteme vorzunehmen, ins Wanken. Es ist geboten, diesbezüglich stärker auf die analytische Differenz von Sach- und Sozialdimension zu achten, eine Unterscheidung, die sich mit der Differenz von Semantik und Pragmatik oder mit der soziologisch von Simmel eingeführten Begrifflichkeit als Differenz von Form und Inhalt bestimmen lässt. Von daher werden im Folgenden Handlungstypen als die Inhalte bestimmt werden, die kennzeichnend für die jeweiligen Handlungs- bzw. Funktionsbereiche sind, die „Formen“ hingegen als die Möglichkeiten, diese Handlungstypen in den Handlungs- und Funktionsbereichen in unterschiedlichen sozialen Konstellationen zu realisieren. 3 Wenn man auf diese Weise zwischen den Inhalten und den Formen unterscheidet, dann wird man folgende Problemstellungen verfolgen müssen: Wie integrieren sich die differenzierten Funktionssysteme (1.3) und welche Beziehungen bestehen zwischen diesen sachlichen Differenzierungen und den verschiedenen Konstellationen sozialer Ungleichheit (1.4)? 1.3 Funktionale Differenzierung und funktionale Integration Das Verhältnis von „Differenzierung“ und „Integration“ wird in der Systemtheorie als Verhältnis der „selbstreferentiellen Autopoiesis“ der Funktionssysteme und ihrer „struktureller Kopplung“ reformuliert. Man kann sich des Eindrucks nicht erwehren, als ob Autopoiesis und strukturelle Kopplung als gegenläufige Tendenzen, als „Nullsummenspiele“ betrachtet werden, ja, als ob den Funktionssystemen eine intrinsische Tendenz zu „Autonomie“, zu einer „Eigenlogik“ und zu einer autopoietischen Reproduktion ihrer Strukturen eigen sei, die dann durch die strukturelle Kopplung mit anderen Funktionsbereichen aufgefangen und domestiziert werden müsse. Dies wäre ein gänzlich unsystemtheoretischer Gedanke. Auch diese Zusammenhänge müssen einer evolutionstheoretischen Betrachtung unterzogen werden. Dann aber ist nur so viel an „Autonomie“ und „Eigenlogik“ möglich (Variation), wie von anderen Funktionssystemen zugelassen wird (Selektion und Stabilisierung). „Autopoiesis“ vollzieht sich im Rahmen von strukturellen Kopplungen, und diese Kopplungen 3

Eine stärkere Untergliederung nach Formen und Inhalten ist auch im Hinblick auf den folgenden Punkt geboten. Nur selten – mit Ausnahme der Arbeiten von Schimank (vgl. 2009a) – wird in einer grundsätzlichen Weise der Zusammenhang von funktionaler Differenzierung und den jeweiligen Governance-Formen thematisiert. Das wesentliche Augenmerk liegt auf der Frage der Reproduktion der Differenz der Funktionssysteme, nicht auf der Frage nach den Governance-Formen, in denen sich diese Reproduktion vollzieht. Der Rekurs auf „Kommunikation“ und ihre Medien deckt diesen Problembereich nicht ab. Statt dessen ist eine stärkere Verklammerung mit solchen Governance-Mechanismen wie „Organisation“, „Profession“ oder „Markt“ zu begrüßen, eine Verklammerung, auf die Luhmann selbst interessanterweise immer dann rekurriert, wenn es darum geht, Prozesse der Umstellung auf funktionale Differenzierung zu beschreiben (vgl. z.B. Luhmann 1996: Kap. 4.VII).

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goutieren eigenlogische „Differenziertheit“ in dem Maße, wie Stabilisierungsprozesse eingerichtet werden können, die dann wiederum Ausgangspunkt weiterer Differenzierung sein können. „Differenzierung“ und „Integration“ sind also keine gegenläufigen, sondern sich bedingende Phänomene. Differenzierung ist eine Möglichkeit der Integration, so wie auch Integration die Möglichkeit von Differenzierung eröffnet. Dieser Gedanke wird hier handlungstheoretisch in der Weise aufgenommen, dass die Differenzierung von Handlungsbereichen möglich ist aufgrund ihrer subsidiären Integration in die Bedingungsmatrix anderer Handlungsbereiche. 1.4 Funktionale Differenzierung und soziale Ungleichheit Während wir die funktionale Differenzierung und funktionale Integration mit Hilfe des Konzepts der „Subsidiarität“ von Handlungstypen klären, wird in Bezug auf das Verhältnis von funktionaler Differenzierung und sozialer Ungleichheit der Vorschlag unterbreitet, dies über das Konzept der „Ressource“ zu regulieren. „Subsidiarität“ und „Ressourcen“ sind nur analytisch unterscheidbar. Wenn die Realisierung einer Handlung in funktionaler Hinsicht Voraussetzung für die Realisierung von anderen Handlungen ist, dann stellt die wie auch immer bedingte Möglichkeit, diese Handlungen realisieren zu können, eine Ressource für die Handelnden und ihre soziale Positionierung dar. Mit diesen Konzepten reformulieren wir die traditionelle Unterscheidung von System- und Sozialintegration. 1.5 Differenzierung und sozialer Wandel Die Theorie funktionaler Differenzierung wurde von Luhmann von Beginn an (vgl. z.B. Luhmann 1965: 19) als Strukturtheorie und als Entwicklungstheorie zugleich konzipiert. Zudem unterhält die Differenzierungstheorie enge Verbindungen zur Evolutionstheorie und den dort ausgearbeiteten Mechanismen der Variation, Selektion und Retention. Aber auch diese wurden und werden nicht in einer solch elaborierten Weise präsentiert, dass die Theorie in der Lage ist, spezifische Entwicklungspfade der gesellschaftlichen Differenzierung zu identifizieren – siehe die Diskussion über die „multiplen Modernen“ – oder gar in ein Gespräch mit solchen Theorien einzutreten, die versuchen, im Rahmen einer Historischen Soziologie den Zumutungen eines starken Gesellschaftsbegriffs zu entgehen und die soziokulturelle Evolution und deren „Geschichte“ als ein Netz von relationierten Ereignissen und ihren Entwicklungspfaden zu beschreiben. Dies führt dazu, dass „funktionale Differenzierung“ ohne situative, räumlich-zeitliche Verortung analysiert werden muss, was eine weitgehende Isolierung dieser Untersuchung im Bereich der historisch-soziologischen Forschungen zur Folge hat. Man wird dennoch konstatieren müssen, dass das analytische Potential der systemtheoretischen Variante der Evolutionstheorie noch nicht ausgeschöpft ist, ja, durch ihre Orientierung auf „Gesellschaft“ (im starken Sinne) blockiert wird. Auch hier könnte eine Umstellung auf die „Evolution“ von Handlungsbereichen angezeigt sein.

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Handlungs- und Funktionsbereiche

In diesem Kapitel werden in der gebotenen Kürze und in Korrespondenz zu den im vorangegangenen Kapitel angesprochenen Grundzüge einer intentional-relationalen Handlungstheorie dargestellt (vgl. Schützeichel 2010a), um eine alternative Sichtweise auf Handlungs- und Funktionsbereiche zu entwerfen. 2.1 Akte, Typen, Formen und Bereiche von Handlungen Die folgenden Überlegungen beruhen auf einer analytischen Untergliederung des Begriffs der „Handlung“ und der dadurch bedingten Unterscheidung zwischen Handlungsakten, Handlungstypen und Handlungsformen. Kommen wir zunächst zur Bestimmung von Handlungsakten und Handlungstypen. Handlungsakte sind die konkreten, sinnhaft distinguierbaren Handlungsereignisse oder Handlungsvorkommnisse. Ihr Sinn mag sich subjektiven Sinnkonstitutionen, also, wie im „subjektiven Sinn“ Webers, der so genannten Autorität der ersten Person oder auch externen Zuschreibungen verdanken. Diese Frage können wir hier vernachlässigen. Wichtiger ist ein anderer Punkt: Immer, wenn Sinn und Bedeutung zugeschrieben werden, orientieren wir uns an Handlungstypen, die realisiert werden. Handlungstypen sind die Typen, die in und durch Handlungsakte realisiert werden. 4 Handlungsakte und Handlungstypen verhalten sich wie „token“ und „type“. Daraus resultiert, dass verschiedene Handlungsakte ein- und denselben Handlungstypus repräsentieren können. Es gibt keine zwei Handlungsakte, die identisch sind, sie unterscheiden sich immer, allein schon dadurch, dass sie raum-zeitlich, durch unterschiedliche körperliche Verrichtungen und intentionale Bezugnahmen differieren, aber diese nominalistische Vielfalt wird durch eine typisierende Vereinheitlichung aufgehoben. Handlungstypen sind in mannigfaltigen Handlungsakten realisierbar. Zwischen beiden herrscht ein Verhältnis der multiplen Realisierbarkeit. Der Handlungstypus „Tanzen“ kann durch die unendlich vielen Handlungsakte realisiert werden, die eben diesem Typus zugeordnet werden. Und dies gilt für „Schwimmen“, „Beten“, „Lehren/Lernen“ oder „Kaufen/Verkaufen“ ebenso wie für alle weiteren Handlungstypen. Handlungsakte, die sich einem Handlungstypus zuordnen lassen, konstituieren soziale Handlungsbereiche. Sie unterscheiden sich dadurch, welche Handlungstypen in ihnen realisiert werden. Entsprechend gibt es so viele Handlungsbereiche, wie es Handlungstypen gibt, die in Handlungsakten multipel realisiert werden. Handlungstypen selbst können in unterschiedlichen Handlungsformen realisiert werden. Es stehen uns für die Realisierung von Handlungstypen und damit für die Realisierung von Handlungsakten im Grunde genommen nur zwei elementare Handlungsformen zur Verfügung, wobei die zweite Form sich in zwei Untergruppen aufspaltet. Bestimmte Handlungstypen können alleine realisiert werden, andere können nur dann reali4

Am nächsten kommt diesem Verständnis von Handlungstypus die Konzeption des „objektiven Sinns“ von Handlungen, wie er von Mannheim definiert wurde, eine Sinndimension, die sowohl dem „subjektiv gemeinten“ wie dem „objektiv-richtigen Sinn“ von Weber entgegensteht. Handlungstypen können sich auch zu einem „fait social“ in der Diktion von Durkheim auswachsen, also zu einem sozialen Tatbestand, der sich auf Arten des Denkens, Fühlens und Handelns bezieht. Und um die Trias der Klassiker zu vervollständigen: Handlungstypen stellen „Inhalte“ im Sinne von Simmel dar.

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siert werden, wenn komplementäre Handlungstypen realisiert werden. Dies ist die Unterscheidung zwischen singulären und adjazenten Handlungstypen. 5 Singuläre Handlungstypen sind solche Handlungstypen, die kausal unabhängig davon realisiert werden können, ob auch andere Handlungstypen realisiert werden. Beispiele für solche singulären Handlungsformen sind eben „Schwimmen“ oder „Beten“. Um Schwimmen zu können, ist man darauf angewiesen, dass es Wasser gibt, in Flüssen, Seen oder Schwimmbädern. Aber sieht man von solchen technischen Unterstützungen ab, so kann man schwimmen immer unabhängig davon, ob auch andere schwimmen. Ähnlich anforderungslos ist „Beten“. Auch das Handeln in singulären Handlungsformen ist ein soziales Handeln. Der Handelnde orientiert sich an dem Verhalten und Handeln Anderer, aber ob eine singuläre Handlungsform realisiert wird oder nicht, hängt zwar möglicherweise strukturkausal von Handlungen Anderer, ereigniskausal aber nur von den eigenen Gründen und Zielsetzungen ab. Für singuläres Handeln reichen einfache Ich-Intentionalitäten. Adjazente Handlungsformen sind solche Handlungsformen, in denen die Realisierung eines Handlungstypus konstitutiv davon abhängt, ob auch andere komplementäre Handlungstypen realisiert werden. Die Handlungstypen bilden ein ontologisches Verhältnis der Kompossibilität. Beispiele sind Einkaufen/Verkaufen, Herrschen/sich beherrschen lassen, Lehren/Lernen oder Fragen/Antworten. Ein Sprechakt hat die Bedeutung, eine Frage zu sein, wenn er auf einen Sprechakt verweist, der eine Antwort ist. Jemand kann nur etwas verkaufen, wenn jemand etwas kauft. Adjazente Handlungsformen sind ereigniskausal von der Realisation komplementärer Handlungen abhängig. Adjazente unterscheiden sich von singulären Handlungsformen durch weitere Eigenschaften. Die Realisierung von adjazenten Handlungsformen führt zu einer enormen Abhängigkeit intentional agierender Akteure voneinander. Der eine Akteur kann seine Handlung nur dann realisieren, wenn der andere Akteur eine komplementäre Handlung vollzieht. Diese wechselseitige Abhängigkeit hat Konsequenzen für die Handlungsrationalität, die berücksichtigen muss, dass die eigenen Handlungskalküle nicht die Möglichkeit unter-minieren, dass andere eben komplementäre Handlungen vollziehen können. Innerhalb adjazenter Handlungsformen lassen sich mit konjunkten und mit adjunkten Formen zwei Subformen unterscheiden. Sie stellen die Eckpunkte eines Kontinuums dar. Sie unterscheiden sich von den Ausgestaltungen sozialer Intentionalität, darin, ob eine kollektive oder eine Ego-Alter-Intentionalität vorliegt. In konjunkten Handlungsformen wird gemeinsames Handeln realisiert. Konjunktes Handeln zeichnet sich dadurch aus, dass die Realisierung der Adjazenz der Handlungstypen ein gemeinsames Ziel ist. Von daher kann auch „Kaufen/Verkaufen“ unter gegebenen intentionalen Bedingungen als ein konjunkter Handlungstypus aufgefasst werden. In adjunkten Handlungsformen wird die Realisierung einer Teilhandlung innerhalb einer adjazenten Handlungsform als Ziel bestimmt. In ihnen setzt man also die Funktionsfähigkeit der spezifischen adjazenten Handlungsform voraus und konzentriert sich auf die Modalitäten, in welchen im Hinblick auf die möglichen Modalitäten der anderen Teilhandlung die eigene realisiert wird. 5

Man möge die Artifizialität dieser und der folgenden Begriffe verzeihen. Aber alle anderen Begriffsalternativen sind vorbelastet und würden von daher zu mehr Missverständnissen als nötig führen. Im Vergleich mit den bisherigen Ausarbeitungen (Schützeichel 2010a und 2010b) nehme ich im Folgenden neben terminologischen Veränderungen eine systematische Verschiebung vor, indem ich das konjunkte und das adjunkte Handeln als graduelle Unterformen adjazenten Handelns auffasse.

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Adjunkte Handlungsformen eröffnen von daher die Möglichkeit einer Eigenrationalisierung von Teilhandlungen. Adjunktes Handeln vollzieht sich als ein funktionales Handeln. Konjunkte Handlungen werden normativ reguliert. Adjunkte Handlungen sind hingegen in erster Linie funktional reguliert.

Handlungsformen

adjazente

singuläre

konjunkte

gemeinsames Handeln

adjunkte

funktionales Handeln

aggregierte Sozialform:

„Masse“

„Vergemeinschaftungen“ „Vergesellschaftungen“ z.B. Märkte, Organisationen, Professionen

Die Typik der zu realisierenden Handlungen legt die Gestalt der Funktionsbereiche fest. Diesbezüglich lassen sich Typiken wie beispielsweise Kaufen/Verkaufen, Treffen kollektiver Entscheidungen/Annahme oder Ablehnung kollektiver Entscheidungen, die zu einer kontinuierlichen, rekursiven Verkettung von Handlungen führen, von solchen unterscheiden, die eher zu einer segmentären Strukturierung wie beispielsweise Familien, Intimsysteme oder professionale Beziehungen führen. 2.2 „Formen und Inhalte“ Mit der analytischen Trennung zwischen Handlungsvorkommnissen, Handlungstypen und Handlungsformen wird es nun möglich, Handlungstypen als die Inhalte zu bestimmen, die in den mannigfaltigen Formen sozialer Koordinationen multipel realisiert werden. Um dies zu plausibilisieren, gehe ich auf system- und handlungstheoretische Entwürfe ein und versuche, ein Alternativprogramm kenntlich zu machen.

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Zunächst zur Systemtheorie: Den Nichtvollzug der analytischen Trennung von Form und Inhalt, von Sachdimension und Sozialdimension, hatten wir für verschiedene Schwierigkeiten der Theorie funktionaler Differenzierung verantwortlich gemacht. Die Systemtheorie führt zwar den Zentralbegriff der Kommunikation ein, aber Kommunikation ist nichts anderes als adjazentes Handeln. Kommunikation wird nur im Hinblick auf die Sozialdimension von Sinn, auf die Bearbeitung der Probleme doppelter Kontingenz und damit im Hinblick auf die Konstitution und Reproduktion sozialer Systeme betrachtet. Die Sachdimension wird alleine durch das Paar „Code“ und „Programm“ betreut. Codes werden als binär strukturierte Werte eingeführt, die eine systemspezifische Beobachtung und Bewertung von Ereignissen erlauben, Programme als diejenige Einrichtungen, mit Hilfe derer diese Werte bearbeitet werden. Aber es bleibt eine argumentative Lücke: Im Hinblick auf welche Ziele werden Codes und Programme ausgebildet? Codes und Programme kommen ja erst dann zum Einsatz, wenn bestimmte Zustände realisiert oder modifiziert werden sollen. Der Code „Zahlung/Nicht-Zahlung“ stellt sich erst dann ein, wenn dem eine Handlungsmöglichkeit vorausgeht, nämlich die Realisierung des adjunkten Handlungstypus „Kaufen/Verkaufen“. Der Code „krank/gesund“ wird erst dann mobilisiert, wenn der Handlungstypus „heilen/geheilt werden“ konstituierend vorgeschaltet ist. Kurz, es ist diese handlungstheoretische Lücke, das Fehlen einer pragmatischen Dimension, eines „Inhaltes“, welche für die erwähnten Dissonanzen im Aufbau der Systemtheorie verantwortlich sind. Aus diesem Grunde bestimmen wir Handlungstypen als diejenige Inhalte, die in Formen sozialer Koordination realisiert werden. Handlungstypen realisieren sich in Handlungsvorkommnissen und die Gesamtheit derjenigen „tokens“, die sich an spezifischen Handlungstypen orientieren, bestimmen wir als Handlungsbereiche. Dies erfordert eine handlungstheoretische Übersetzung der beiden systemtheoretischen Zentralgrößen des Codes und seiner Programme. Diese sind keine Eigenschaft von sozialen Systemen, sondern eine Eigenschaft von Handlungen und, wenn sie entsprechend institutionalisiert und generalisiert sind, von Handlungsbereichen. Wir splitten die Einheit des Codes in konstative und konative Intentionen auf. Jede Handlung beruht auf „beliefs“ und „desires“. Im Rahmen einer modifizierten Belief-Desire-Konzeption des Handelns 6 werden Handlungen als das Resultat der Kombination von spezifischen „beliefs“ und „desires“ bestimmt. 7 Offen und umstritten ist die Explikation dieser Größen. Hier werden sie als 6 Ich stelle die Belief-Desire-Theorie auf eine intentionalistische Grundlage (vgl. Searle 1983). Intentionen wiederum begreife ich nicht als „Absichten“, sondern wesentlich breiter als alle mentalen Akte, die sich auf etwas in der Welt beziehen. Dieser Umstellung ist nicht „kostenneutral“ möglich, sondern verändert das Verständnis der Begriffe. Als „beliefs“ dienen nicht mehr nur Meinungen hinsichtlich der Geeignetheit von Handlungen als Mittel zur Realisierung von Zielen, sondern alle Überzeugungen, Wahrnehmungen etc., die sich auf etwas in der Welt konstativ beziehen. Und zu den „desires“ als konativen Intentionen müssen dann folglich auch solche Phänomene wie „Werte“ gerechnet werden, die in einem axiologischen Handeln realisiert und exemplifiziert werden wollen. Neben „Werten“ gehören auch „Emotionen“ und „Gefühle“ zu einer dritten Intentionsform, nämlich den evaluativen Intentionen. 7 Diese Aufsplittung in konstative und konative Intentionen hat auch in der Systemtheorie eine Analogie, denn die symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien haben die Funktion, die Verhalten in jeweils unterschiedlicher Weise mit Hilfe der Differenz von Erleben („mind-to-world“) und Handeln („world-to-mind“) zu restrukturieren und entsprechend zurechnen zu können (vgl. z.B. Luhmann 1997: 335ff). Im Unterschied zur Systemtheorie führen wir diese Differenz aber nicht in Bezug auf Kommunikation, sondern in Bezug auf die Realisierung von Handlungstypen ein.

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Intentionen bestimmt. „Beliefs“ können als diejenigen vorreflexiven und reflexiven Intentionen wie Überzeugungen, Meinungen, Situationsdefinitionen, Interpretationen oder Wahrnehmungen begriffen werden, die eine „mind-to-world direction of fit“ aufweisen, die also dann adäquat oder „wahr“ sind, wenn sie eine Situation so beschreiben, wie diese ist. Es handelt sich um konstative Intentionen. „Desires“ können hingegen als diejenigen Intentionen wie Bedürfnislagen, Wünsche, Zielvorstellungen oder Absichten verstanden werden, die eine „world-to-mind direction of fit“ aufweisen, die also die Realisierung bestimmter Zustände anstreben. Sie werden als konative Intentionen bezeichnet. Handlungen können dann damit erklärt werden, dass im Horizont bestimmter konativer bestimmte konstantive Intentionen ausgebildet werden – und umgekehrt. Die „Codes“ und „Programme“ der Systemtheorie sind folglich spezifische Formen von konstativen Intentionen, die eine bestimmte Situationsdefinition vornehmen. Es handelt sich um institutionalisierte, gering oder hoch generalisierte, „geregelte“ Intentionen, die im Hinblick auf die Realisierung von Handlungstypen in sozialen Konstellationen erwartet werden können. Die in der Systemtheorie vertretene Selbstreferentialität der autopoietischen Reproduktion übersetzen wir also in einen Begriffsrahmen sozialer Intentionalität. So, wie die von der Systemtheorie angeführten „Codes“ und „Programme“ Eigenschaften von Handlungstypen sind, so ist Selbstreferenz eine Eigenschaft von sozialen, durch Triangulationen aufeinander bezogenen Konstellationen von Intentionen. Kommen wir nun zu handlungstheoretischen Optionen. Auch diese haben, wenn man so will, ein handlungstheoretisches Defizit. Die genuine ontologische Dignität von Handlungen wird nicht berücksichtigt. Der Sachverhalt, dass Handlungstypen multipel in Handlungsvorkommnissen realisiert werden, bleibt theoretisch unreflektiert. Dies führt auch hier zu einer verzerrten Konstruktion des Verhältnisses von Handlungen und sozialen Beziehungen. Handlungen werden nur in Hinblick auf ihre Konstitution in sozialen Beziehungen untersucht, aber es wird übersehen, dass Handlungen gegenüber sozialen Beziehungen eine analytisch unabhängige Kategorie darstellen und demzufolge in einer Mannigfaltigkeit von sozialen Beziehungen realisiert werden können. „Fußballspielen“, „kaufen/verkaufen“, „entscheiden/Entscheidung akzeptieren oder verwerfen“ etc. – all das sind Handlungstypen, die mannigfaltig in und von sozialen Konstellationen realisiert werden können. Dieses Desiderat einer analytischen Differenzierung zwischen Handlungstypen und sozialen Konstellationen geht mit einer Reduktion der Handlungsformen auf das singuläre Handeln einher. Die „soziale Beziehung“ nimmt beispielsweise in der Theoriearchitektonik Webers sicherlich eine, wenn nicht die zentrale Stelle ein (vgl. Greshoff 2006), aber sie wird, trotz verschiedener Anläufe von Weber (vgl. insbesondere die Kategorie des „Gemeinschaftshandelns“ in Weber 1913) nur im Hinblick auf die Realisierung von singulärem sozialem Handeln in sozialen Beziehungen konzipiert, nicht im Hinblick auf die Realisierung von (adjazenten) Handlungstypen in sozialen Beziehungen. Soziale Beziehungen dienen als Foren wechselseitiger Orientierung im Ablauf individuellen Handelns, nicht als Formen, in denen sich ganz unterschiedliche Handlungstypen adjazent realisieren lassen.

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2.2.1 Soziale Konstellationen Soziale Konstellationen bilden die basale Einheit von sozialen Phänomenen. Unter sozialen Konstellationen kann man die Gesamtheit derjenigen intentionalen Phänomene betrachten, in denen sich triangulativ die Intentionen des Einen in Orientierung an den Intentionen des Anderen auf Sachverhalte in der Welt beziehen, und zwar auf solche Sachverhalte, die wie der natürlichen auch ohne solche Triangulationen existieren, wie auch auf Sachverhalte wie die sozialen oder kulturellen, die nur durch solche Triangulationen existieren. Soziale Konstellationen bilden sich nach den Handlungsformen, in denen Handlungstypen realisiert werden. Entsprechend gibt es einer groben Einteilung gemäß Konstellationen, in denen singuläres, konjunktes und adjunktes Handeln aggregiert wird: ƒ Singuläres Handeln aggregiert sich in Konstellationen des Modus „Masse“ – viele fahren Auto, viele reisen, beten oder kochen. ƒ Konjunktes Handeln aggregiert sich in Konstellationen des Modus „Vergemeinschaftung“ 8. Es sind solche Phänomene, in denen Handlungstypen gemeinsam realisiert werden – man tanzt zusammen, treibt Sport zusammen, man streitet, man hat Konflikte, man fühlt und denkt zusammen, bildet „kulturelle“ oder „multikulturelle“ Gruppen, schließt sich zu Milieus zusammen und andere aus Milieus aus, man bildet „Szenen“, „Fangemeinschaften“ oder andere „posttraditionale Gemeinschaften“ (vgl. Hitzler/Honer/Pfadenhauer 2008). Auch diese haben jeweils einen „Code“, ein „Programm“, auch sie beruhen also auf geregelten „beliefs and desires“. ƒ Adjunktes Handeln aggregiert sich in Phänomenen des Aggregationsmodus 9 „Vergesellschaftung“. Diese sind der Ort des funktionalen Handelns. Sie gehen einher mit etablierten Regelstrukturen, institutionalisierten Rollenbeziehungen oder den klassischen Governance-Formen von Märkten, Organisationen und professionalen Beziehungen. 2.2.2 Handlungsbereiche und Funktionsbereiche Als Handlungsbereiche haben wir diejenigen Handlungsakte definiert, die einen spezifischen Handlungstypus realisieren. Entsprechend gibt es so viele Handlungsbereiche, wie es Handlungstypen gibt, die realisiert werden, und zwar unabhängig davon, ob diese singulär oder adjazent realisiert werden. Funktionsbereiche werden hingegen als solche Bereiche definiert, in denen funktionales Handeln statthat. Funktionsbereiche sind also eine spezifische Teilmenge von Handlungsbereichen, nämlich all die Bereiche, in denen sich eine adjazent-adjunkte Form herausgebildet hat. Diese Unterscheidung zwischen Handlungs- und Funktionsbereichen bietet sich aus folgenden Gründen an: Es gibt „Funktionssysteme“, in denen bilden Funktionsbereiche nur 8

Vergemeinschaftungen und Vergesellschaftungen werden also nicht, wie in der Tradition der Klassiker, in erster Linie über Handlungsmotivationen und typischen subjektiven Sinn bestimmt, auch nicht über „pattern variables“ wie beim frühen Parsons, sondern über den Integrationsmodus der sozialen Konstellationen („Sozialintegration“ versus „Systemintegration, „Lebenswelt“ versus „System“). 9 Michael Schmid (2009) monierte jüngst zu Recht die „Institutionsvergessenheit“ der eingelebten Aggregationsmodelle. Man kann ihnen zusätzlich ebenso sehr eine Nichtberücksichtigung der mit den unterschiedlichen Handlungsformen einher gehenden Aggregationslogiken vorwerfen.

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einen kleinen Teil von ausdifferenzierten Handlungsbereichen. Solch einen Bereich stellt beispielsweise die Religion dar. Religiöses Handeln kann sich in singulären, in gemeinsamem oder in einem funktionalen Handeln realisieren. Auch der Sport ist ein Beispiel für einen solchen polyzentrischen Bereich. Hier dominiert auch nicht funktionales Handeln, sondern eine Sonderform des gemeinsamen Handelns, nämlich die Sonderform „Wettbewerb“, in welcher singuläre oder konjunkte Handlungstypen einen gemeinsamen Wettbewerb realisieren. Auch der Bereich der Technik steht beispielhaft für eine breite Verteilung aller Handlungsformen, jedenfalls dann, wenn man nicht nur das professionale ingenieurale Handeln vor Augen hat. Es gibt aber auch Beispiele für Bereiche, die eindeutig durch die singuläre Handlungsform dominiert sind. Dies trifft man beispielsweise im Handlungsbereich „Verkehr“ an, in welchen sich das gemeinsame Handeln auf punktuelle Abstimmungen beschränkt und der Bereich des funktionalen Handelns auf infrastrukturelle Unterstützungsleistungen, die aber dann subsidiär in anderen Handlungsbereichen angeboten werden. In anderen „Funktionssystemen“ sind Handlungsund Funktionsbereich weitgehend deckungsgleich. Eine solche Kongruenz findet man beispielsweise im Rahmen der Ökonomie. In einer sich über Märkte, somit über die Adjazenz von Kauf/Verkauf realisierenden Ökonomie werden andere Formen marginalisiert, z.B. die Form des gemeinsamen Handelns in Gestalt einer Ökonomie der Gabe. Handlungsbereiche sind also umfassender als Funktionsbereiche. Dies entbindet von der Notwendigkeit, einheitlich generalisierte „Codes“ zu postulieren. Die Einheitlichkeit eines solchen Codes ist sowieso eher ein Problem der theoretischen Analyse als der praktischen Orientierung, in denen sich hinreichend überlappende, also „familienähnliche“ Orientierungen ausreichend sind. Diese Ausgangsüberlegung kann man dazu nutzen, um die Umstellung auf funktionales Handeln und die Übergange zwischen Vergemeinschaftungen und Vergesellschaftungen zu analysieren. 10 Was in der Systemtheorie als „Ausdifferenzierung“ bezeichnet wird, lässt sich als eine Institutionalisierung von adjunkten Handlungsformen beschreiben. Dabei umfasst der Prozess der Institutionalisierung zwei Dimensionen, spezifizierende Rationalisierung in der Sachdimension und Generalisierung in der Sozialdimension. Die Umstellung von konjunkten auf adjunkte Handlungsform kann mit einem Prozess der Rationalisierung der Teilhandlungen einhergehen. Es werden in Gestalt von Leistungs- und Teilnehmerrollen Rollenstrukturen etabliert, die eine starke Fokussierung auf die eigene Teilhandlung und dementsprechend Rationalisierungen und Spezifizierungen dieser Teilhandlungen ermöglichen. Institutionalisierung heißt zweitens Generalisierung der entsprechenden adjunkten Handlungsform, ein hochkomplexer Prozess, der entweder durch entsprechende symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien, oder durch die Generalisierung von spezifischen kommunikativen Gattungen oder kulturellen Skripten unterstützt werden kann.

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Vergemeinschaftungen können in Vergesellschaftungen verankert werden. Vgl. z.B. im Hinblick auf die sozialintegrativen Voraussetzungen des funktionalen Bereichs der Politik Schwinn (2001). Insbesondere die Vergesellschaftungsform der Organisation stabilisiert sich durch die Bezugnahme wie durch den Einbau zahlreicher Vergemeinschaftungssemantiken und –praktiken.

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2.3 Differenzierungen und Integration Wie verhalten sich „Differenzierung“ und „Integration“ bzw. „Autopoiesis“ und „strukturelle Kopplung“ zueinander? Wir verweisen diesbezüglich auf die wechselseitige Bedingtheit von Differenzierung und Integration: Differenzierung durch Integration und Integration durch Differenzierung. Die Differenzierung von Handlungs- bzw. Funktionsbereichen ist möglich aufgrund ihrer engen Integration in die Bedingungsmatrix anderer Handlungs- und Funktionsbereiche. Die Institutionalisierung von spezifischen, „differenzierten“ Handlungsbereichen ist dann möglich, wenn die multiple Realisierung ihrer Handlungstypen strukturelle und mitunter konstitutive Voraussetzung für die multiple Realisierung von Handlungstypen in anderen Handlungs- bzw. Funktionsbereichen ist. In diesem Fall sprechen wir von einer Subsidiarität von Handlungstypen. Handlungstypen stehen in einem instrumentellen Zweck-Mittel- oder Leistungs-Zusammenhang. Die Realisierung von Handlungstypen hängt davon ab, dass subsidiär andere Handlungstypen realisiert werden. Dieser Subsidiaritätszusammenhang bietet Möglichkeiten, hochspezifische Handlungen als „Leistungen“ für die Realisierung anderer Handlungen anzubieten. „Hochspezifisch“ heißt: Es werden diejenigen Handlungen prämiert, die in einer besonderen Weise subsidiäre Effekte ermöglichen, also solche, die – um nur wenige Modi zu erwähnen –nach „letzten Wertgesichtspunkten intellektualisiert“, in besonderer Weise epistemisch begründet und geordnet sind, in besonderer Weise „erfolgreich“ sind oder zur Akkumulation von Ressourcen und Dispositionsusancen für die Realisierung von weiteren Handlungen führen. Ein Beispiel: Die moderne Medizin ist in ihrer Eigenlogik auf wissenschaftliche Analytik wie technischen Fortschritt angewiesen, wissenschaftlicher Fortschritt auf einen leistungsfähigen schulischen und universitären Bildungsbereich – usw. Die jeweiligen in den Handlungsbereichen inkorporierten Rationalitäten müssen kompatibel sein. Nicht ohne Grund ging Weber in der „Zwischenbetrachtung“ (1978) nicht nur auf die Eigenrationalität der Wertsphären, sondern auf den Gesamtkomplex des „okzidentalen Rationalismus“ ein, den man aus unserer Perspektive aus der Subsidiarität der „Wertsphären“ füreinander erklären kann. Dies führt andererseits aber auch zur Dominanz spezifischer Handlungsbereiche, z.B. zu einer gewissen Dominanz der Ökonomie als des Funktionsbereichs, in dem der adjazentadjunkte Handlungstypus „Kaufen/Verkaufen“ vollzogen wird, denn es gibt in der Moderne kaum irgendwelche Handlungen, die nicht darauf angewiesen sind, dass sie sich im Medium von „Kaufen/Verkaufen“ vollziehen können. Man kann, diese Argumentation erweiternd, generell auf die von Parsons favorisierten „Subsysteme“ der Anpassung, der Zielerreichung, der Integration und der Erhaltung latenter Strukturmuster verweisen – auch diese Handlungs- oder Funktionsbereiche sind in einer besonderen Weise ausdifferenziert, aber nicht deshalb, weil sie irgendwelche Leistungen für das übergeordnete Gesamtsystem erbringen, sondern für die Realisierung von Handlungstypen in affinen Handlungsbereichen. Die Integration differenzierter Funktionsbereiche wie auch die integrative Wirkung der Differenzierung von Funktionsbereichen wird also nicht auf Kultur (Münch 1982) oder auf Übersetzungsleistungen (Renn 2006) zurückgeführt, sondern auf die funktionale Subsidiarität von Handlungstypen.

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2.4 Subsidiarität und Ressourcen In sachlicher Hinsicht werden die Handlungs- und Funktionsbereiche durch ihre subsidiären Vernetzungen integriert. Die Möglichkeit, solche subsidiären Vernetzungen zu realisieren, stellt dann andererseits eine Ressource für Handelnde dar, spezifische Handlungen realisieren zu können. Aus dem Subsidiaritätsverhältnis wird ein Ressourcenverhältnis. Die Realisierung bestimmter Handlungstypen ist Voraussetzung für die Realisierung anderer Handlungstypen, nicht nur in subsidiärer Hinsicht, sondern auch im Hinblick auf die damit verbundenen generativen Ressourcen. Die Möglichkeiten, bestimmte Handlungstypen realisieren zu können, hängt von der Verfügung über einer Vielzahl von Handlungsoptionen ab, von der Mitgliedschaft in Vergemeinschaftungen und Organisationen, dem Zugang zu Märkten oder professionszentrierten Handlungsfeldern, der Zugehörigkeit zu Alterskohorten, Geschlechtern oder „ethnischen Gemeinschaften“, um nur wenige zu nennen. Dies schlägt sich in unterschiedlichen Handlungstrajektorien nieder, die ihrerseits zu Strukturen sozialer Ungleichheit aggregieren. Dementsprechend kann man zwei Kreisläufe von Sinn unterscheiden, einen funktionalen, der die Differenzierung von Sinn bestimmt, und einen integralen, der die sinnhafte Bestimmung von Handlungen in Handlungstrajektorien, also in den Ziel-MittelVerkettungen in den Handlungsabläufen von Einzelnen wie von sozialen Konstellationen festlegt. Handlungen beziehen sich sinnhaft auf andere Handlungen gleichen oder „familienähnlichen“ Handlungstypus und konstituieren dadurch Handlungs- und Funktionsbereiche. „Kaufen/Verkaufen“ schließt sich mit den unendlichen vielen anderen Handlungsakten, in denen ebenfalls dieser adjazenter Typus realisiert wird, zu einem Funktionsbereich der Ökonomie zusammen, „Treffen und Annahme/Ablehnung kollektiv bindender Entscheidungen“ zu dem Funktionsbereich der Politik, „Heilen/Geheilt werden“ zu dem Bereich der Medizin. Dies ist der Kreislauf, in welchem sich Differenzierungen von Handlungstypen vollziehen. Gleichzeitig gibt es auch einen zweiten Kreislauf. Hier bestimmt sich der Sinn von Handlungen dadurch, welche Relevanz diese Handlungen im Hinblick auf die Realisierung von Handlungen in den Trajektorien von Handelnden oder sozialen Konstellationen haben. Was in dem einen, dem Differenzierungs-Kreislauf, der Kauf/Verkauf eines Buches ist, hat in anderen Kreisläufen, die man Integrations-Kreisläufe nennen kann, die Funktion, sich informieren zu können, unterhalten zu werden oder eine Gabe oder ein Geschenk realisieren zu können. In diesem zweiten Kreislauf vollziehen sich die „strukturellen oder operativen Kopplungen“ oder „Interpenetrationen“ von Handlungen. Die sozialen Restriktionen in der Möglichkeit der Realisierung solcher Handlungstrajektorien bilden dann die „Strukturen“ sozialer Ungleichheit. 2.5 Differenzierung als sozialer Wandel Um die Grundlinien im Wandel der einzelnen Handlungs- und Funktionsbereiche selbst wie den Wandel in ihren „Kopplungen“ zu erklären, wird man auf beide Dimensionen rekurrieren müssen, sowohl auf die Dimension der subsidiären, „funktionalen“ Beziehungen wie auf die generative Dimension der Handlungsressourcen. Beide Dimensionen können in einem handlungstheoretisch fundierten evolutionstheoretischen Argument

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zusammengeschlossen werden: Die Differenzierung von Handlungs- und Funktionsbereichen ist das Ergebnis der Selektion und Stabilisierung von Variationen. Variationen, die Differenzierungsprozesse von und zwischen Handlungsbereichen initiieren, werden in den „Strukturen“, den generalisierten Regeln intentionaler Bezugnahme, selektiert und im Gesamtkontext der Handlungsbereiche dann stabilisiert, wenn sie eine subsidiäre wie eine generative Ressourcenfunktion für die Realisierung von Handlungstypen übernehmen können. Jeder Handlungstypus, der in einzelnen Handlungsakten realisiert wird, konstituiert einen Handlungs- und mitunter sogar einen Funktionsbereich. Von daher stellt auch das „Piercing“ solch einen Bereich dar. Aber im Unterschied zu den prominenten Handlungs- und Funktionsbereichen bildet das Piercing selbst eben keine hoch generalisierte Ressource für die Realisierung von Handlungstypen. Dies würde sich ändern, wenn man das Reisen davon abhängig machen würde, ob man gepierct ist. Flugs würde sich ein breiter Funktionsbereich mit den entsprechenden Organisationen und professionalen Angeboten ausbilden. Aber es gilt: Die Relevanz und Prominenz des guten Dutzend von Funktionsbereichen, die in der soziologischen Literatur untersucht werden, verdanken sich ihrer Subsidiarität wie ihrer generativen Funktion für die Realisierung von Handlungstypen in einer Vielzahl von anderen Handlungsbereichen. Dieses Argument gilt gerade auch für die Eigenrationalität dieser Funktionsbereiche. Daraus ergeben sich dann Bedingungskonstellationen, die sich in ihrer Sequenz zur Ausbildung von Entwicklungs-pfaden, zu Pfaden in der Stabilisierung von selektierten Variationen ausbilden können. 3

Handlungs- und Funktionsbereich der psycho-sozialen Beratung

In aller Kürze werden in diesem Kapitel die vorangestellten Überlegungen exemplifizierend auf den Handlungs- und Funktionsbereich der psycho-sozialen Beratung angewendet. Dieser Bereich wurde in den bisherigen soziologischen Analysen weitgehend übersehen. Dem Handlungsbereich der psycho-sozialen Beratung gehören all die Beratungshandlungen an, mit denen man in Bezug auf psycho-soziale Problemlagen und Krisen beratend tätig werden kann. Der Handlungsbereich der psycho-sozialen Beratung realisiert sich vornehmlich (a) konjunkt in Form der lebensweltlichen Beratungskommunikation, welche oft in reziproker Form vollzogen wird, mitunter aber auch an gewisse Senioritätsregeln gebunden ist, (b) adjunkt als Funktionsbereich der psycho-sozialen Beratung, der sich um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert in ersten Anfängen zu entwickeln beginnt mit der Ausbildung von professionalen, asymmetrischen Experten-Laien-Konstellationen, und (c) in Reaktion auf diese Professionalisierung in den 1960er Jahren mit der Ausbildung von entsprechenden konjunkten Selbsthilfe- und Selbstexpertisierungsgruppen. Die Entwicklung dieses Funktionsbereichs vollzieht sich in zwei Phasen. In einer ersten Phase zu Beginn des 20. Jhdts. bildeten sich Beratungsinstitutionen im Dreieck von Familie, Schule und Arbeitsmarkt, um strukturelle Anpassungsprobleme zwischen diesen Bereichen zu bearbeiten. Zentrale Beratungsthemen bildeten die Fragen nach der Vereinbarkeit von Familie und Arbeit, Geschlecht und Karriere, schulischer Bildung und Arbeitsmarkt. In der zweiten Phase ab den 1960er Jahren traten psychisch-soziale Probleme in den Vordergrund: Erziehungsprobleme, prekäre Familienkommunikationen, Beziehungskonflikte, berufliche Karriereentscheidungen, Gesundheitsprobleme, psychische Disposi-

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tionen, Integrationsprobleme. Die wichtigsten Professionsgruppen dieses multiprofessionalen Funktionsbereiches kamen und kommen aus dem Bereich der kirchlichen Seelsorge (vgl. Schützeichel 2004), der Psychologie und Psychotherapie sowie der Sozialarbeit und Pädagogik. Trotz der Divergenz ihrer Beratungsthemen eint sie ein gemeinsamer „Code“ einerseits, nämlich die Unterscheidung „beratungsbedürftig/nicht-beratungsbedürftig“, sowie gewisse „Programme“ andererseits, nämlich eine auf die Entwicklung von Selbstkompetenzen der Individuen sich orientierende Beratungstätigkeit, „Empowerment“ und „Aktivierung“ der Individuen. Dies führt zu einer „Individualisierung“ oder gar „Psychologisierung“ von lebensweltlichen Problemlagen. Die psycho-soziale Beratung etabliert sich als Reaktion auf die Probleme einer verstärkten Durchsetzung von funktionalen Handlungsorientierungen in vielen Handlungsfeldern. Sie ist ein Funktionsbereich zweiter Ordnung, der sich mit den Problemen der Umstellung auf adjunkte Handlungsformen in einer Vielzahl von Bereichen wie der Ökonomie, dem Arbeitsmarkt, der Bildung und Erziehung und ihrer wachsenden Bedeutung für die Handlungstrajektorien der Einzelnen und den damit verbundenen Konsequenzen für die psycho-soziale Befindlichkeit und die Inklusion der Individuen befasst. Die Genese dieses Funktionsbereichs, seine Rationalisierung in Gestalt der Umstellung von lebensweltlicher auf professionale Beratungskommunikation wie die Generalisierung dieses Angebots, lässt sich damit begründen, dass hier Handlungstypen realisiert werden, die für die Realisierung von anderen Handlungstypen von einer hohen subsidiären Relevanz sind. Dies gilt auch mehr und mehr in Gestalt von „Coaching“ und „Supervision“ für die psycho-soziale Beratung von Leistungsrollen in den Organisationen der Politik, der Wirtschaft und anderer Funktionsbereiche. Die Möglichkeit, solche Beratungen wahrnehmen zu können, ist für die Einzelnen wie für Organisationen zu einer wichtigen Ressource in ihren Handlungstrajektorien geworden. 4

„Doing Systems“

Ausgehend von einer Diagnose grundlegender Probleme der systemtheoretischen Konzeptualisierung von funktionaler Differenzierung wurde in den vorangegangenen Kapiteln der Versuch einer handlungstheoretischen Rekonstruktion unternommen. Ausgangspunkt ist eine intentional-relationale Handlungstheorie mit ihrer analytischen Dekomposition des Begriffs der Handlung, die im Unterschied zu anderen Ansätzen nicht auf „Subjekte“ oder „Akteure“ fokussiert. Handlungen als Realisationen von Handlungstypen in unterschiedlichen Handlungsformen haben gegenüber den Motiven, Gründen oder allgemein den Intentionen der Subjekte oder Akteure eine ontologische Dignität, allerdings eine solche, die sich wiederum nur aus der triangulativen intentionalen Bezugnahme von Handelnden aufeinander ableiten lässt. Soziale Entitäten supervenieren auf intentionalen Triangulatonen. Diese Analysen lassen sich dann auf die Problematik der funktionalen Differenzierung in der folgenden Weise übertragen: (a) Die „Einheit“ der Gesellschaft als des letzten Bezugspunktes funktionaler Analysen wird ersetzt durch das Konzept einer Institutionalisierung von Handlungsbereichen als Bereichen multipler Realisierung von Handlungstypen in Handlungsakten. (b) Die Ambivalenzen im Begriff funktionaler Differenzierung selbst, der zwischen Inhalt und Form, zwischen Sachdimension und

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Sozialdimension changiert, werden aufgelöst durch die Unterscheidung zwischen den zu realisierenden Handlungstypen als den Inhalten und den verschiedenen Konstellationen singulären, konjunkten und adjunkten Handelns als den Formen von Handlungs- und Funktionsbereichen. (c) Handlungsbereiche integrieren alle Konstellationen, in denen bestimmte „familienähnliche“ Handlungstypen realisiert werden, Funktionsbereiche stellen den Teil dar, in welchen adjazent-adjunkte Handlungstypen realisiert werden. (d) Das Verhältnis von Differenzierung und Integration kann mit Hilfe der handlungstheoretisch begründeten Mechanismen von Variation, Selektion und Stabilisierung formuliert werden, die im Hinblick auf die Subsidiarität von Handlungstypen bzw. ihrer Ressourcenfunktion für die Realisierung von anderen Handlungstypen bestimmt werden: Die Differenzierung von Handlungsbereichen ist abhängig von ihrer Integration (Selektion und Stabilisierung) in der Bedingungsmatrix der Realisierung von Handlungen in anderen Handlungsbereichen, so wie auch die Integration in diese Bedingungsmatrix die Differenzierung von Handlungsbereichen (Variation) fördert. (e) Hoch generalisiert sind diejenigen Funktionsbereiche, deren Handlungen für die Realisierung von Handlungen in anderen Handlungsbereichen von eminenter funktionaler Relevanz sind. (f) Die Bestimmung des sozialen, objektiven und subjektiven Sinns von Handlungen vollzieht sich in zwei Kreisläufen, einem Kreislauf, in welchem sich Handlungstypen differenzieren, ein zweiter, in welchem sich Handlungstypen integrieren. Literatur Albert, Gert/Greshoff, Rainer/Schützeichel, Rainer (Hrsg.) (2010): Dimensionen und Konzeptionen der Sozialität. Wiesbaden: VS Verlag Alexander, Jeffrey C./Colomy, Paul (Hrsg.) (1990): Differentiation Theory and Social Change. Comparative and Historical Perspectives. New York: Columbia University Press Balog, Andreas/Schülein, Johann August (Hrsg.) (2008): Soziologie, eine multiparadigmatische Wissenschaft. Wiesbaden: VS Verlag Ebertz, Michael N./Schützeichel, Rainer (Hrsg.) (2010): Sinnstiftung als Beruf. Wiesbaden: VS Verlag Giegel, Hans-Joachim (Hrsg.) (1998): Konflikt in modernen Gesellschaften. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Greshoff, Rainer (2006): „Soziales Handeln“ und „Ordnung“ als operative und strukturelle Komponenten sozialer Beziehungen. In: Lichtblau (2006): 257-291 Greve, Jens (2008): Gesellschaft: Handlungs- und systemtheoretische Perspektiven. In: Balog/Schülein (2008): 149-186 Greve, Jens/Schnabel, Annette/Schützeichel, Rainer (Hrsg.) (2009): Das Mikro-Makro-Modell der soziologischen Erklärung. Wiesbaden: VS Verlag Habermas, Jürgen (1981): Theorie des kommunikativen Handelns. 2 Bände. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Hill, Paul/Kalter, Frank/Kopp, Johannes/Kroneberg, Clemens/Schnell, Rainer (Hrsg.) (2009): Hartmut Essers Erklärende Soziologie. Frankfurt a.M./New York: Campus Verlag Hitzler, Ronald/Honer, Anne/Pfadenhauer, Michaela (Hrsg.) (2008): Posttraditionale Gemeinschaften. Wiesbaden: VS Verlag Knorr-Cetina, Karin (1992): Zur Unterkomplexität der Differenzierungstheorie. In: Zeitschrift für Soziologie 21: 406-419 Lichtblau, Klaus (Hrsg.) (2006): Max Webers „Grundbegriffe“. Wiesbaden: VS Verlag Luhmann, Niklas (1965): Grundrechte als Institution. Berlin: Duncker & Humblot Luhmann, Niklas (1984): Soziale Systeme. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Luhmann, Niklas (1988): Warum AGIL? In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 40: 127-139 Luhmann, Niklas (1997): Die Gesellschaft der Gesellschaft. 2 Bände. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Mayntz, Renate (1995): Zum Status der Theorie sozialer Differenzierung als Theorie sozialen Wandels. In: Müller/Schmid (1995): 139-150 Müller, Hans Peter/Schmid, Michael (Hrsg.) (1995): Sozialer Wandel. Frankfurt a.M.: Suhrkamp

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Handlungsabstraktion und Differenzierung: zum makrosoziologischen Mandat der Handlungstheorie Joachim Renn

I Die moderne Gesellschaft lässt sich auf viele Weisen charakterisieren; auf eine allgemeine Zustimmung können im Feld der konkurrierenden Auffassungen allerdings nur wenige Merkmalsangaben zählen. Zu diesen gehört die Annahme unerhörter Komplexität. Was unter „Komplexität“ genau zu verstehen ist, lässt sich erneut kontrovers besprechen. Eines aber wird man festhalten dürfen: die Verbindung aus multiplen Abhängigkeiten und mannigfaltigen Grenzziehungen zwischen hochgradig differenzierten Teilkontexten – als sehr abstrakte Bestimmung der „Weltgesellschaft“ (Münch 1998; Stichweh 2000) – setzt Gewissheiten der soziologischen Handlungstheorie unter Druck. Dass gesellschaftliche Ordnung und Koordination die Folge und das rationale Ziel intentionalen Handelns sein könnten oder sollten, erscheint weniger als triftige empirische Beschreibung, denn als soziale Konvention – als das Desiderat von Perspektiven, die im Zuge einer notwendigen Reduktion von Komplexität sich ein zu einfaches Bild von den Pflichten und Chancen handelnder Personen zur rationalen Gestaltung „ihrer“ Gesellschaft machen (Renn 2010). Steuerungskrisen und die zunehmende Relevanz von nicht intendierten Nebenfolgen (Beck 1996) bestätigen diejenigen Traditionen der Soziologie der Moderne, die in den Momenten der Verselbständigung sozialer Ordnungen oder Institutionen gegenüber den Zielen personaler Akteure das Hauptmerkmal nicht nur moderner Gesellschaft sondern sozialer Ordnung überhaupt gesehen haben (Durkheim 1992; Münch 1984). 1 Alte Gesellschaften konnten mit dieser Intuition gewissermaßen wie selbstverständlich leben, sofern in ihren Semantiken die Vorstellung grundlegend war, dass höhere Mächte durch die eitlen Pläne der Einzelnen hindurch das Schicksal bestimmen („der Mensch denkt, Gott lenkt“). Dass solche Mächte im Falle monotheistischer Religion selbst personale Qualitäten hatten („Wille Gottes“), hatte das Motiv der Intransparenz des Geschehens mit einer handlungstheoretischen Vorstellung verbunden: zwar weiß man nicht, was geschehen wird, die künftigen Ereignisse sind de jure aber der Entscheidung eines Akteurs zuzurechnen, der als allwissend und also als der perfekte Entscheider im Sinne des Paradigmas der rationalen Wahl gelten muss. 2 Ein Moment der Dialektik des Übergangs zur modernen Auffassung moderner Gesellschaft besteht deshalb darin, dass die Verfechter aufgeklärter Selbstbestimmung die Zuständigkeit für die vernünftige Einrichtung der Welt durch individuelles und kollektives Handeln zuerst säkularisieren (so dass sie nach Marx zum Potential und zum Telos des Gattungssubjektes 1

Bestätigt wird diese Tradition deshalb, weil diese Steuerungskrisen und die Auffälligkeit ungewollter, nicht einkalkulierter Nebenfolgen, zwar die vanitas der individuellen Handlungsperspektiven und politischer Rhetoriken vernünftigen Reformhandelns belegen, nicht aber den Zusammenbruch von Makroordnungen anzeigen, wie die Lebensfähigkeit und die Plastizität kapitalistischer Ordnungsregime zeigen (siehe summarisch dazu: Boltanski, Chiapello 2003). 2 Natürlich stellt die Frage, ob die Rationalität des höchsten Wesens analog der sublunaren kognitiven Kompetenz seiner Geschöpfe gedacht werden darf, eine in der Scholastik und den frühen rationalistischen Philosophien seit dem 13en Jahrhundert hoch umstrittene Problemstellung dar (siehe: Blumenberg 1996).

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_5, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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wird), um dann im Stile einer politischen Theologie den status quo der Gesellschaft als Verfehlung dieses Sollzustandes erfahren zu müssen. Aus dem Sündenstand wird die gesellschaftlich verschuldete Entfremdung. Die Wahrheit der Handlungstheorie im Sinne des Desiderats vernünftig eingerichteter Gesellschaft wird zum politisch motivierenden Wechsel auf eine Zukunft, die hergestellt werden muss (Koselleck 1973). Das normative Modell der Transparenz perfekter Gesellschaft wird zur Legitimation für die Verdrängung von Intransparenz auf Kosten derer, die der Umwidmung soteriologischer Hoffnungen in Technologie Widerstände entgegenbringen (Horkheimer, Adorno 1988). Und erst die horrifizierenden Erfahrungen des 19en und 20en Jahrhunderts mit den Hekatomben von Opfern aller Versuche, die vermeintlich vernünftige, jedenfalls geplante Einrichtung der Menschenwelt mit Gewalt zu erzwingen, lockern die krampfhaften Verbindungen zwischen Handlungsrationalität und gesellschaftlicher Ordnung. Jetzt wird es nicht nur möglich, sondern nötig, den Radius menschlicher Rationalität und die Reichweite gesellschaftlicher Strukturmuster auseinander zu ziehen. In der Soziologie macht sich diese Trennung bemerkbar im Gegensatz zwischen Handlungs- und Differenzierungstheorie. Die folgenden Überlegungen sind dem Versuch geschuldet, die angedeuteten Schwierigkeiten „der“ Handlungstheorie zu überwinden, ohne der Soziologie die handlungstheoretische Grundlage verweigern zu müssen. Ein im weiteren Sinne „pragmatistischer“ Zugang zur Gesellschaftsanalyse (Renn 2006) kann der Handlungstheorie das makrosoziologische Mandat, das sie vor allem an systemtheoretische Ansätze abgegeben hat, zurückerstatten, wenn es ihm gelingt durch Abstraktionen des Handlungsbegriffs das theoretische Auflösevermögen einzuholen, das bislang als Vorzug und als Privileg „subjektloser“ Differenzierungstheorien erscheint. II Handlungstheoretische Ansätze gehen im wesentlichen zwei Wege: entweder sie setzen bei der Mikroebene individuellen Handelns an und reduzieren gesellschaftliche Ordnungsmuster auf Aggregationseffekte, die ihrerseits keine unabhängigen Variablen kausaler Erklärung sein dürfen (Coleman 1990; Esser 1993) 3, oder sie halten mehr oder weniger explizit an der Marxschen Vorstellung einer praxisphilosophisch begründeten Norm vernünftiger Vergesellschaftung fest, um den Grad und die Form differenzierter Ordnung der Gesellschaft erst de jure, dann de facto in den Kompetenzbereich vernünftigen kollektiven Handelns zu stellen (Joas 1990; Joas 1996; Giddens 1995, vgl. Renn 2006: 357ff.). Beide Ansätze unterscheiden sich erheblich voneinander (etwa hinsichtlich der Rationalitätsbegriffe); sie unterscheiden sich jedoch zugleich gemeinsam von der differenzierungstheoretischen Linie soziologischer Theoriebildung, die sich mit der Verselbständigung und der Selbstorganisation von Strukturen und Ordnungen auf der Makroebene ganzer Gesellschaften zunehmend gewissermaßen abzufinden bereit erklärt hat. Von der Durkheimschen Überzeugung, soziale Phänomene nur durch soziale Phänomene erklären zu können, führt eine 3

Eine alternative Variante ergänzt das Modell des rationalen Akteurs um die phänomenologische Komplikation des Begriffs des „subjektiven Sinns“ der Handlung und erklärt die gegenüber der Sinnkonstitution durch Akteure sekundäre Ordnungsbildung als intersubjektive Institutionalisierung von Deutungsschemata und Typiken; so bekanntlich: Berger, Luckmann 1974.

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Linie zur Systemtheorie (Luhmann 1992), die in ihrem zentralen Grundbegriff 4 die Verabschiedung der Handlungstheorie bereits grundlegend ratifiziert hat. Gesellschaftliche Ordnung ist im Paradigma funktionaler Differenzierung (im Unterschied zu Schichtungstheorien, die das Moment der sozialen Differenzierung auf das Problem der Hierarchie zwischen Statusgruppen beschränken, siehe: Müller 1989; Müller 1997: 16ff.; Schwinn 2004) die Folge von Strukturierungseffekten, die sich der Übersicht, der Planung und der Koordination durch intentionale, individuelle Akteure entziehen müssen, da anderenfalls Effekte strukturstabiler Ordnungsbildung und -reproduktion gar nicht erklärbar wären. Die funktionale Erklärung setzt darum auf einer Ordnungsebene an, auf der einzelne Handlungen und die individuelle Handlungsrationalität einen sekundären Status erhalten. Soziale Systeme stabilisieren sich so gesehen entweder ganz unabhängig von intentionalen Perspektiven, in denen eigene „Handlungen“ dann nur auf Basis ganz unzureichender Projektionen und Vereinfachungen motiviert erscheinen (Luhmann 1984: 191ff.), oder diese Systeme operieren im Zuge einer zwar problematischen aber irreversiblen „Entkoppelung“ „hinter dem Rücken“ der handelnden Akteure und ihrer „Vorstellungen“ davon, was sie wollen, tun und erreichen können, und koordinieren sich selbst durch diese Akteursvorstellungen hindurch (Habermas 1981: II 273ff.). Die funktionalistische Analyse von Formen der gesellschaftlichen Strukturierung, Koordination und Integration hat ihre Vorzüge, soweit die Entfaltung eines differenzierungstheoretischen Vokabulars Leerstellen einer im engeren Sinne 5 rein handlungstheoretischen Bestandsaufnahme von Modernisierungseffekten auf der Ebene der Makrostruktur ausfüllen kann. Eine klassische Figur unerwarteter struktureller Effekte des dennoch ausschließlich subjektiv verständlichen Handelns ist Webers These der „Entzauberung“ der Welt (Weber 1980: 308; Weber 1982b: 612) als einem „Gehäuse der Hörigkeit“, das niemand geplant hat, dem jenseits der Schwelle vollzogener „Rationalisierungen“ dennoch niemand entrinnen kann. Makroperspektivisch gesehen ist Webers Prozess der okzidentalen „Rationalisierung“, die keinem subjektiven Plan und keiner individuellen RationalitätsBestrebung folgt (vgl. Schluchter 1976), sondern diesen „selbständig“ Bedingungen setzt, eine eigentümliche, weil subjektlose und doch stringente und geradezu unausweichliche Dynamik. Es ist deshalb schon aus begrifflichen Gründen nicht überraschend, dass die Webersche Rhetorik, die von Kategorien des „Verhängnisses“, des „Schicksals“, von georgescher Dramatik und heroischer Duldung erfüllt ist, mühelos als Vorbild der „Dialektik der Aufklärung“ (Horkheimer, Adorno 1988: 11) entzifferbar ist. 6 Die unabweisbaren Makroeffekte – subjektiv unzugänglich und doch systematisch und dauerhaft – drohen in der Analyse bei aller Nüchternheit, für die gerade Weber ausgezeichnetes Vorbild ist, notwendig in den Bereich grandioser Irrationalität abzuwandern, solange der leitende Begriff 4 Beziehungsweise – wenn man von Luhmann ausgeht – in ihrer zentralen Unterscheidung („System-Umwelt“), siehe: Luhmann 1984. 5 Auf die Unterscheidung zwischen einer Handlungstheorie im „engeren“ und einer solchen im „weiteren“ Sinne kommt es in der Folge an: die hier angesprochenen Schwächen handlungstheoretischer Zugänge beziehen sich stets auf Handlungstheorien, in denen die Einheit einer Handlung an den subjektiven Sinn individueller Akteure gefesselt bleibt. 6 Diese Nähe der „Dialektik der Aufklärung“ zur Weberschen Auffassung schicksalhafter Rationalisierung ist dabei keineswegs ein bloß rhetorisches Phänomen. Weber selbst beschreibt als zentrale Folge des Fortschritts der gesellschaftlichen Rationalisierung und Differenzierung die Distanzierung „der durch die rationalen Techniken und Ordnungen Betroffenen von deren rationaler Basis“ und die Angleichung dieser Entfernung an die des „Wilden“ vom Sinne seiner magischen Praktiken (Weber 1982: 473).

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der Zweckrationalität im Sinne des methodischen Individualismus auf subjektive Vollzüge des Kalkulierens und Handelns beschränkt bleibt (Norkus 2003; Habermas 1981: I 225ff.). Die funktionalistische Tradition gewinnt im Verbund mit der holistischen Differenzierungsanalyse bei Durkheim, mit systematischen Abstraktionen von Rollenbegriffen (Parsons 1951; Parsons 1994: 49ff.) und schließlich mit der Systemtheorie demgegenüber dadurch Spielräume, dass sie mit der Medientheorie („symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien“), mit verschiedenen Versionen des Konzeptes der „Systemintegration“ und im Zuge einer Adaption evolutionstheoretischer Motive die Entstehung und Entfaltung „übersubjektiver“, sich selbst organisierender Makroordnungen erklären kann. In der Summe stellt sich der Eindruck ein, dass es für die Beziehung zwischen handlungstheoretischen und differenzierungs- oder makrotheoretischen Zugängen nur zwei Möglichkeiten zu geben scheint: entweder wir opfern den Anspruch an eine Soziologie der Moderne, auf die Makrostruktur komplexer (Welt-) Gesellschaft unter Führung eben dieses Begriffs („Gesellschaft“) zuzugreifen, und beschränken uns auf die handlungstheoretisch sichtbar zu machenden Effekte intentionaler Strategien im Modus der „Theorien mittlerer Reichweite“ (Smelser 1985; Mayntz 2002; Schwinn 2001). Oder wir schlagen uns auf die Seite radikaler Differenzierungstheorien, die der Handlungstheorie ganz grundsätzlich das makrotheoretische Mandat verweigern (Luhmann 1984), weil sie allen Modellen, die von der Intentionalität individueller Subjekte des Handelns ausgehen, eine schon methodisch erzwungene Verfehlung des Gegenstands der Gesellschaftstheorie unterstellen. Soll dies nicht das letzte Wort einer schismatischen Soziologie bleiben, und sollen die Übergänge zwischen der Mikroebene intentionalen Handelns und der Makroebene verselbständigter Ordnungen auf dem Niveau komplexer Gesellschaft verständlicher werden, dann ist die Handlungstheorie nicht zu verwerfen, sondern zu modifizieren. Dazu bedarf es einer genauen Diagnose der Probleme, die mit dem Grundbegriff der „Handlung“ verbunden sind: der methodische Individualismus verklammert zu entschieden die Einheit der Handlung mit der Einheit des subjektiven Sinnes der entsprechenden Akteure, die Differenzierungstheorie bzw. diesbezüglich radikale Makroanalysen spielen den Anteil intentionaler Horizonte als einer eigenen Form der Handlungsbestimmung (im Sinne von Selektion und Motivierung) zu entschieden herunter. III Was also, so lässt sich der systematische Fokus der Frage ausdrücken, ist überhaupt eine soziale „Handlung“, wenn die Bindung der Handlung an den subjektiven Sinn fragwürdig ist? Das Problem der klassischen Handlungstheorien ist die kategoriale Leerstelle, die sich aus der sozialontologischen Beschränkung auf die kognitive und pragmatische Reichweite von Handlungssubjekten im Sinne von mit Bewusstsein ausgestatteten empirischen Akteuren ergibt. Das Bewusstsein der Akteure muss als Grundlage und Arena subjektiver Sinnorientierungen für die Identifizierung von handelnden Einheiten sowie von einzelnen Akten herangezogen werden, wenn das methodisch individualistische Postulat Realität allein individuellen Personen bzw. eng mit diesen verklammerten individuellen Akten zuzusprechen erlaubt. Die Leerstelle betrifft alle Effekte der situations- und das Bewusstsein übergreifenden Ordnungsbildungen, die ihren Charakter im Sinne einer Durkheimschen sozialen Tat-

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sache erst entfalten, wenn sie, wie es bei Durkheim heißt ein „Eigenleben“ entfalten, das eine „Realität sui generis“ bildet (Durkheim 1984: 106f.). Im Horizont einer individualistischen Handlungstheorie muss jede Referenz auf Makroeffekte individuellen Handelns die Realität und die Wirkung solcher Effekte wieder im Bereich subjektiver Orientierung sicherstellen. Schon die „intersubjektive“ Geltung institutioneller Ordnungen und Muster muss im Stile einer großartigen Tautologie auf die Spuren dieser Intersubjektivität in den subjektiven Nachvollzügen herunter gerechnet werden (Weber 1980; Schütz 1932 und daran anschließend Berger, Luckmann 1974). Darin liegt ein Dilemma, das durch die theoretisch in Anspruch genommene Verwechslung von „subjektiv vermeinter intersubjektiver Geltung“ mit „objektiver“ Übereinstimmung zwischen empirischen Subjekten (Schütz 1974: 137f.; vgl. Welz 1996 und Renn 2006: 211ff.) verschleiert, nicht aber aufgelöst wird. Dieses Dilemma zeigt sich besonders in der wissenssoziologischen Tradition, die sich in der Nachfolge von Alfred Schütz als Analytik der „Lebenswelt“ versteht. Die „Intersubjektivität“ des Sinnes einer einzelnen Handlung muss aus der in letzter Instanz immer nur subjektiv vermeinten Idealisierung abgeleitet werden, dass lebensweltliches Hintergrundwissen als kollektiv geteiltes Wissen zu verstehen sei (Schütz 1974: 252ff.). In der Schützschen Tradition müssen Differenzierungswege, -formen und -folgen deshalb immer schon übersetzt werden in die subjektiven Korrelate von Verteilungsmustern gesellschaftlichen Wissens (Berger, Luckmann 1974). 7 Aussagen über die Strukturebene komplexer Gesellschaften können auf dieser Grundlage nur Aussagen über mehr oder weniger geteilte, nach Graden der Anonymität unterschiedene und verteilte aber subjektiv konstituierte, geltende und effektive Institutionalisierungen sein. Das Problem einer phänomenologischen Intersubjektivitätstheorie – die Frage wie die egologische Konstitution des Handlungssinnes mit der sozialen Verständlichkeit und Anschlussfähigkeit der Handlung verträglich wird – wird bei Berger und Luckmann durch Anleihen bei der philosophischen Anthropologie und dem symbolischen Interaktionismus eher verdeckt als bewältigt: Von der naturalistischen Unterstellung, der Mensch sei als ein Mängelwesen auf kollektive kulturelle Institutionen und Symbolsysteme angewiesen, führt (abgesehen von äquivoken Verwendungen z.B. des Sinnbegriffs) kein Weg zur Versöhnung einer egologischen Konstitutionstheorie mit dem soziologischen Anspruch auf Rekonstruktion gemeinsamer Typisierungen; und die Anleihen bei Meads Prinzip der Perspektivenübernahme vertragen sich schlecht mit dem Programm einer phänomenologischen Theorie immanent subjektiver Sinnkonstitution. 8 Andererseits sind jedoch die Vorzüge eines subjektivistischen bzw. interaktionistischen Zugangs gegenüber funktionalistischen Ansätzen und entsprechenden Modellen gesellschaftlicher Differenzierung nicht außer Acht zu lassen. Der Parsonsschen Modellie7

Wobei sich diese Strategie jedenfalls im Ansatz auf Weber (1982: 461ff.) berufen kann, der Formen der sozialen Differenzierung aus der Perspektive einzelner Akteure als Übergänge von Gemeinschafts- zu Gesellschaftshandeln und also als gleichzeitige Ausdehnung und Anonymisierung des subjektiven Handlungsradius begreift. 8 Das liegt im Wesentlichen daran, dass die simultane Berufung auf die pragmatistische und auf die phänomenologische Tradition zwar das Problem sichtbar macht: dass nämlich der Sinn der Handlung einmal „von innen“, dann aber „von außen“ bestimmt wird, nicht aber über eine Perspektive verfügt, die das Problem zu lösen vermag. Der subjektivistische Konstruktivismus kann zeigen, dass intentionale Akteure vermuten müssen, dass der Sinn ihrer Handlung ein sozialer ist; aber diese subjektive Vermutung garantiert nicht, was der symbolische Interaktionismus seinerseits voraussetzt: dass ego und alter Zeichen, Symbole und damit Handlungen auf eine hinreichend identische Weise verstehen (Mead 1973), so dass sich über die Gemeinsamkeit der Deutungen stabile Institutionen als Deutungsschemata und Typiken einspielen (vgl. Renn 2006b).

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rung rollenkonformen Handelns wurde früh die Überlast der Strukturkomponente vorgeworfen, die aus individuellen Akteuren Handlungsmarionetten zu machen droht (Garfinkel 1967; siehe auch Joas 1996), den strukturalistischen Theorien wurde verwandt dazu die zwischen Struktur und Handlung intervenierende Größe habitualisierter Handlungskompetenz entgegengehalten (Bourdieu 1979). Zur Stärke von Handlungstheorien, die Handlungsakte nicht allein als Funktionswerte von Makroordnungen behandeln, gehört die Freilegung eines Prinzips der Variation möglicher Handlungstypen und Rollendefinitionen, z.B. in der Form, dass die „kreative“ Umwendung des „role taking“ in das „role making“ Rückwirkungen auf die Rollenformate selbst haben kann. Ohne ein solches Element verliert die Analyse von Phänomenen des sozialen Wandels ihren Anker in der Modellierung des Verhältnisses zwischen Struktur und Prozess, zwischen Akteur und Ordnung, z.B. innerhalb ritualisierter Interaktion (Goffman 1986: 137ff.; vgl. Srubar: 1994). Aber wie soll man die genannten Vorzüge der konkurrierenden Ansätze miteinander kombinieren, ohne sich in begrifflichen Synkretismen zu verlaufen? An Vorschlägen der Vermittlung zwischen Akteurs- und Strukturperspektive mangelt es in der Soziologie nicht. Im Gegenteil lassen sich etliche theoretische Anläufe auflisten, die den Marxschen Zirkel, dass die Geschichte den Menschen und dieser wieder die Geschichte produziere, auf das Dekompositionsniveau moderner soziologischer Theorien zu heben versuchen: von den Anleihen neofunktionalistischer Autoren bei Mikrotheorien der symbolischen Interaktion (Alexander 1993) über die Theorie der „Strukturation“ (Giddens 1995; Giddens 1997) und den Pragmatismus kreativen Handelns (Joas 1996), bis zu neueren Praxistheorien (Schatzki 1996; Schatzki et al. 2001), pragmatisierten Foucaultlektüren (de Certeau 1988) und den „Cultural Studies“ (Hall 1996). Aber in all diesen Fällen bleibt es trotz fallweise größerer Distanz zu einer stramm egologischen oder auch zu einer allzu rationalistischen Auffassung von der subjektiven Qualität des Handelns dabei, dass diachrone und synchrone Ordnungsformen, also: soziale Differenzierung und gesellschaftliche Makro-Struktur-Muster, auf das intentionale Handeln wenigstens einiger, teils individueller, teils kollektiver Akteure zurückgeführt werden müssen, und dass Formen der Verselbständigung gesellschaftlicher Systeme entweder als unmöglich oder als Zeichen der Verfehlung gelungener Vergesellschaftung angesehen werden müssen (bzw. je nach Grad normativer Aspiration: angesehen werden sollten). Die starken Makrotheorien, die das Strukturniveau gesellschaftlicher Ordnung „subjektfrei“ konzipieren, scheinen den Vorteil auf ihrer Seite zu haben, da sie sich von der Rationalitätsverpflichtung, die im Begriff des sozialen Handelns eingelassen zu sein scheint, dezidiert freigemacht haben: Luhmann macht deutlich, dass soziale Systeme in der Umwelt von intentional verfassten Einheiten (psychische Systeme) operieren und nicht aus Handlungen (in ihrer Verschmelzung mit subjektivem Sinn), sondern aus anonymen Kommunikationen bestehen, die nur in der internen Selbstbeschreibung zu „Handlungen“ vereinfacht werden (Luhmann 1984: 191ff.). Foucault, dessen radikale Version des Diskursbegriffs (Foucault 1973) zu den entwickelten und erfolgreichen Makrotheorien gezählt werden muss, entwickelt ein Modell der Aussage-Systeme, dem zufolge der Zusammenhang zwischen Sprachhandlungen in vollständiger Unabhängigkeit von subjektiven Sprechabsichten und Bedeutungsunterstellungen geordnet wird, so dass „Subjekte“ – Sprecher und

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handelnde Individuen – von objektiven Ordnungen auf Positionen platziert werden (Foucault 1997). 9 Diese Übersicht zeigt, dass der Bestimmung des Begriffs des Handelns stets in eines von zwei Extremen umschlagen zu müssen scheint: entweder die „Handlung“ ist das Produkt der intentionalen Sinnkonstitution eines individuellen Akteurs, und dann sind Ordnungseffekte nur in den Erfahrungen des Akteurs begründet und zu finden, oder „Handlungen“ sind Zuschreibungsformate objektiver Makroinstanzen, die den Personen Bedingungen stellen, zu denen auch noch der Anschein der Handlungssouveränität gehört, der nur die subjektive Unkenntnis aller einschränkenden und ermöglichenden sozialen Abhängigkeiten anzeigt. Die Vermittlungsvorschläge, die im Zeichen eines einfachen „sowohl als auch“ Akteuren und Makrostrukturen einen gleichen Rang bei der soziologischen Analyse und Erklärung zuweisen wollen, können das Problem der Übersetzung zwischen Handlungs- und Differenzierungstheorie prinzipiell nicht lösen. Denn es ist darauf zurückzuführen, dass eine „starke“ Makrotheorie sozialen Systemen eine bewusstlose „Subjektqualität“, eine intentionslose Agency, Operationsautonomie und Selbstorganisation zusprechen muss, während die Handlungstheorie ihre Beschreibung der Einzelelemente sozialer Prozesse stets durch das Nadelöhr subjektiver Vorstellungen führen muss. Und das impliziert, dass zwischen zweierlei Arten, soziale Ereignisse zu identifizieren, zwischen der system- oder diskurstheoretischen (Luhmannsche „Kommunikationen“, Foucaultsche „Aussagen“) einerseits und der handlungstheoretischen (Schützsche „Einheiten subjektiven Entwurfs“ oder „Entscheidungen“ im Sinne von „rational choice“) Inkommensurabilität besteht. Die Schwierigkeiten ergeben sich also aus der Heterogenität der soziologischen Sprachspiele, und sie zeigen sich in der Inkommensurabilität der Identitätskriterien von Systemereignissen und Handlungsakten (im engeren Sinne). Will man diese Schwierigkeiten überwinden, so kann es nicht genügen, Ko-Referentialität zwischen den heterogenen Formen der Ereignisidentifikation ohne weitere theoretische Vorkehrungen bloß zu postulieren. Der take-off der Systembildung (und der Genese einer diskursiven Ordnung) besteht ja gerade darin, dass entkoppelte und selbstselektive Makroinstanzen Ereignisse in Unabhängigkeit von Akteursperspektiven individuieren und damit konstituieren (bei Luhmann explizit: „erzeugen“). IV Von der Handlungstheorie aus gesehen, ist es für eine Erweiterung des handlungstheoretischen Mandats auf Makroanalysen deswegen erforderlich, die Emergenz systemischer Zusammenhänge, verselbständigter Makrostrukturen und der übersubjektiven Selbstorganisation gesellschaftlicher Kontexte begrifflich einzuholen (dazu Renn 2006: 349ff.). Gefor9 Die Rationalitätsverpflichtung der klassischen Theorie der Moderne (als Verpflichtung für die Theorie, für das Handeln, für die Handelnden und schließlich für die Gesellschaft) wird in beiden „postmodernen“ Ansätzen auf die Objektseite der skeptischen Analyse gebracht; Luhmann entzaubert Rationalitätsansprüche als verschleierte Interessenartikulationen, Foucault führt auf den Spuren Nietzsches die theoretische und die praktische Vernunft auf den Willen zur Macht zurück. In der einen Fassung schrumpft der Maßstab der vernünftigen Selbstbestimmung der modernen Gesellschaft zur Selbstsimplifikation partikularer Systeme, in der anderen Fassung werden epistemologische Ansprüche als „Wahrheitsspiele“ entzaubert.

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dert ist also erstens ein handlungstheoretisch formuliertes Analogon für Modelle der Emergenz entkoppelter Systeme (oder auch Diskurse), zweitens aber eine dafür ausreichende Modifikation des Grundbegriffs der „sozialen Handlung“. Die Handlungstheorie wird ihrerseits zur Differenzierungstheorie, wenn sie systematisch Abstand gewinnt gegenüber der Verleimung der Akteinheit mit der subjektiv konstituierten Vorstellung dieser Einheit. Sie benötigt einen demgegenüber abstrakteren Begriff der Handlung, von dem aus gesehen jene methodisch individualistische Fassung des Handlungsbegriffes als eine unter mehreren ausdifferenzierten Handlungsformaten, als ein Spezialfall verständlich wird. 10 Einen solchen abstrakten Handlungsbegriff kann man nicht erfinden, aber es ist möglich sich durch eine systematische Erinnerung an die pragmatische Grundlage handlungstheoretischer Reflexionen daran anzunähern. Die Systemtheorie „überbietet“ die Handlungstheorie, indem sie Handlungsbegriffe selbst als soziale Konventionen behandelt (Luhmann 1984: 192ff.; vgl. Klemm 2010). Ein ähnliches Manöver steht allerdings der Handlungstheorie ihrerseits zur Verfügung, wenn sie die Genese handlungstheoretischer Explikationen selbst handlungstheoretisch beschreibt. Zur pragmatistischen Tradition (Dewey 1922; Dewey 1989; Mead 1959; Putnam 1995; Joas 1992) gehört die epistemologische Einsicht in die Abhängigkeit der Erkenntnis von ihrer Funktion innerhalb des problemlösenden Handelns. Für die Analyse der Genese der Handlungstheorie selbst ist das von Vorteil, denn es macht aufmerksam dafür, dass die Theorie des Handelns gewissermaßen eine Fortsetzung des Handelns mit anderen Mitteln, ein Übergang in die rekonstruktive Artikulation eines vormals implizit koordinierten Vollzugs ist (Renn 2006b). Der Übergang zur reflexiven Artikulation des Begriffs einer Handlung ist durch diejenige Art von Zweifel motiviert, die sich aus dem Scheitern pragmatischer Vollzüge ergibt, nicht erst – wie die weiten Umwege und Verselbständigungen des soziologischen Sprachspiels suggerieren – durch den rein theoretischen Zweifel im Stile der kontemplativen Attitüde oder im Sinne der cartesianischen Radikalität einer Suche nach Fundamenten der Evidenz, die über jeden möglichen, dabei aber selbst abstrakten Zweifel erhaben wären (James 1975; vgl. Pape 2002). In diesem Sinne ist die handlungstheoretische Konvention, Handlungsakt und subjektive Intention zu verklammern, auf die sie motivierende Krise der Selbstverständlichkeit subjektiv transparenten, geplanten und rationalen Handelns zurück zu führen. Bei Max Weber steht die definitorische, im Kern eigentlich rein klassifikatorische Artikulation von idealtypischen Handlungsformaten (Weber 1980: 11ff.) unverkennbar in einem engen Zusammenhang mit dem Problem, wie die liberale Überzeugung der Rationalisierbarkeit des individuellen Handelns zusammenzudenken sein soll mit dem Symptomzusammenhang einer Moderne, in denen rational verfasste Institutionen den Spielraum individueller Gestaltung, Selbstverwirklichung und Zielerreichung viel mehr begrenzen als eröffnen (Weber 1982b: 612). Weber stellt immer wieder deutlich fest, dass das individuelle Handeln empirisch alles andere als rein zweckrational bestimmt ist, ja eher „dumpfer Gewohnheit“ folgt. Die idealtypische Konstruktion der Handlungsbegriffe richtet indessen den Maßstab einer 10

Ein Hinweis auf Thomas Kuhn ist an dieser Stelle angebracht (1967): entgegen der einfachen Lesart, Kuhns Analyse des Übergangs zwischen wissenschaftlichen Paradigmen habe nichts als das Moment der Diskontinuität hervorgehoben, zeigen seine Untersuchungen auch, dass ein neues Paradigma Plausibilität gewinnen kann, wenn es ihm gelingt das ältere Paradigma – wie im Fall der Newtonschen Mechanik – als einen Spezialfall einzuschließen, der nach wie für gültig ist, dessen Geltung aber auf einen Sonderfall (etwa: geringe relative Geschwindigkeiten) beschränkt wird.

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subjektiv zurechnungsfähigen Handlungskonstitution (Sinnentwurf und Durchführung) auf. Damit wird einerseits der institutionelle Formalismus moderner Rationalisierung an die Ebene individuellen Handelns zurück gebunden; andererseits zeigt sich Webers idealtypische Artikulation einer sozial verhinderten Aspiration (subjektive Handlungssouveränität) beeindruckt von „systemischen“ Formatierungen, etwa durch das Recht. 11 Dass also Weber die soziale Handlung als subjektiven Akt konzipiert, hat mindestens eine Wurzel im Widerspruch zwischen der modernen Norm individueller Autonomie und Rationalität einerseits und der Mächtigkeit formal rationalen Ordnungen andererseits, die dieser Handlungsmacht des rationalen Individuums weder entspringt noch besonders förderlich zu sein scheint. Bei Parsons zeigt sich zwar demgegenüber das schon weitgehend entkoppelte Sprachspiel einer autonomen theoretischen Soziologie, die analytische Handlungskategorien in weitgehender Unabhängigkeit von alltäglichen Schemata sucht und eher selbstreferentiell als Summe konvergierender Elemente der klassischen Soziologie versteht (Parsons 1937). Aber die Suche nach fachspezifischen analytischen Grundbegriffen bleibt gleichwohl dem Erkenntnisinteresse einer allgemeinen Handlungstheorie verpflichtet, der an der Extension der Spielräume der rationalen Selbstbestimmung der Gesellschaft gelegen ist. Zwischen den unvollkommenen Abstraktionen der idealistischen und der utilitaristischen Vorstellungen des Ordnungsproblems will die Theorie der „Structure of Social Action“ dem Desiderat einer gelingenden normativen Integration der Gesellschaft, und das heißt für Parsons hier: von Handlungen durch Handlungen, zuarbeiten. Anders wäre es nicht plausibel, wie Parsons im Horizont seines modernisierungstheoretischen Optimismus Erscheinungen wie die faschistischen Regime des 20en Jahrhunderts umstandslos als „Regressionen“ zu klassifizieren (Parsons 1996: 165f.). In der Habermasschen Theorie ist vollends unübersehbar, dass und wie die komplizierten Abstraktionen der Handlungstypologie in Auseinandersetzung mit der Tradition (Habermas 1981, I: 367ff.) durch praktisch motivierte Zweifel an den Chancen vernünftigen Handelns angestoßen sind (Habermas 1981, II: 593). Das Programm einer Theorie des kommunikativen Handelns ringt mit dem Anspruch der Aufklärung, die moderne Gesellschaft im Modus der Selbstbestimmung auf sich selbst, und das heißt auf die vernünftigen Handlungen der „Mitglieder“ einer freien Assoziation, zu gründen. Kein Zweifel, dass Habermas die Aufgabe der Theorie als die einer handlungsrelevanten Kritik versteht, die auf die Krise der Rationalisierung gesellschaftlichen Handelns reagiert (Renn 2006: 235ff.). Habermas reflektiert diese Aufgabenstellung explizit in der epistemologischen Zuordnung der typisch sozialwissenschaftlichen Erkenntnisinteressen zum Bereich der Emanzipation im Medium der Kritik (Habermas 1975). Bei allen Unterschieden sind die großen handlungstheoretischen Entwürfe von Weber, Parsons und Habermas wenigstens auch der Ausdruck von Krisen des individuellen und kollektiven Handelns, wobei die Voraussetzung des Krisenbewusstseins in der Erwartung besteht, dass die moderne Gesellschaft de jure dem vernünftigen und autonomen Handeln sozialisierter Individuen entspringt und es schließlich als integrierte Ordnung dauerhaft ermöglicht. Die klassische Soziologie der Moderne begreift die Einheit der Gesellschaft als 11 Werner Gephart hat gezeigt, wie sehr Webers Modellbildung des zurechnungsfähigen Handlungssubjektes von juristischen Kategorien abhängt, die gegen das Chaos realtypischer Handlungssituationen stramme Zurechnungsschemata entwerfen und in der Rechtsanwendung zu sozialen „Realabstraktionen“ befördern (Gephart 1993: 421ff.); eine verwandte Überlegung findet sich bei Foucault 2003: 13ff.

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ein politisches Problem und sich selbst entsprechend als Vollzug der rationalen Reflexion des selbst bestimmten Kollektivs im Medium eines fachspezifischen Sprachspiels (vgl. Renn 2006: 37f; Nassehi 2006; dazu Renn 2008). Die handlungstheoretische Verklammerung der Einheit der Handlung mit der Sinnperspektive des individuellen Akteurs ist in der Genese soziologischer Krisenartikulation begründet, die das identitätstheoretische Modell der normativen Einheit der Gesellschaft an einem positiven Begriff praktischer Autonomie des individuellen Akteurs bemisst. Insofern ist die handlungstheoretische Explikation des Begriffs der „Handlung“ eine disziplinär geformte „Handlung“ der kriseninduzierten Rückwendung auf das Handeln und auf die Erwartungen, die mit ihm verbunden sind. Eine Handlungstheorie ist auch das Ergebnis der reflexiven Explikation vormals implizit gewisser Erwartungen im Moment ihrer Enttäuschung. Bei Weber, Parsons und Habermas werden die strukturellen Enttäuschungen der politischen Hoffnung auf gesellschaftliche Selbstbestimmung nun keineswegs bloß „kulturkritisch“ im Stile eines rationalistischen „Unbehagens an der Moderne“ beklagt. Die großen Theorien entwickeln vielmehr explizite Begriffe für die Prinzipien der Verselbständigung sozialer Ordnungen. Webers „stahlhartes Gehäuse“ formal rationaler Institutionen und der Parsonssche Systembegriff, an dem festzuhalten auch Habermas bei allen Modifikationen empfiehlt, bereiten die Relativierung des handlungstheoretischen Credos individueller Zuständigkeit für die Produktion sozialer Ereignisse und Ordnungen vor. 12 Die handlungstheoretische Artikulation des idealtypischen Handlungssubjektes und seiner sozial integrativen Kompetenzen und Intentionen artikuliert also, gerade weil sie auf empirische Enttäuschungen reagiert, was nicht der Fall ist. 13 V Mit den „postmodernen“ Distanzierungen vom Erbe der Aufklärung, vom positiv konnotierten Modell des autonomen Subjektes seiner jeweils „eigenen“ Handlungen, dreht sich die Figur der pragmatisch motivierten Reflexion des Handelns um eine entscheidende Reflexionsstufe weiter. Die regulativen Ideen der individuellen Freiheit und der vernünftigen Gesellschaft wechseln gemeinsam mit rationalen Ansprüchen auf abschließende Begründung, mit dem Anspruch auf rationale Geltung innerhalb der Soziologie die Position. Sie werden – angestoßen nicht zuletzt durch die Wissenssoziologie Karl Mannheims (1929) – soziologisiert, und verwandeln sich von für die Soziologie verbindlichen Kategorien zu von der Soziologie beobachteten sozialen Fiktionen (deutlich Luhmann 1995). Damit ist nicht 12

Die Habermassche Fassung der Handlungstheorie unterscheidet sich natürlich erheblich von der Weberschen und der Parsonsschen Vorlage. Vor allem die sprachpragmatische Anlage der Rationalitätstheorie sorgt dafür, dass Habermas alles andere als einen individualistischen Begriff des Handelns vertritt. Dennoch unterscheidet sich der „systemtheoretische Teil“ der „Theorie des kommunikativen Handelns“ von der radikalisierten Fassung bei Luhmann bezeichnender Weise dadurch, dass für Habermas die gesellschaftlichen Bereiche systemischer Koordination nach wie vor durch einen Modus individueller Handlungseinstellungen (strategisches Handeln, Zweckrationalität und Einflussorientierung) charakterisiert sind und eben – wie bei Parsons – als „Handlungssysteme“ gelten (Habermas 1981, I: 226ff.). 13 Und das stimmt zweifellos überein mit dem Habermasschen Selbstverständnis, mit dem Begriff der kommunikativen Rationalität und des „herrschaftsfreien“ Diskurses eben keine empirische Generalisierung vorgelegt zu haben, sondern die Artikulation einer regulativen Idee, die bestenfalls im Modus impliziter Idealisierung durch die Akteure selbst faktische Wirkung entfaltet.

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länger die eine oder andere einzelne Bestimmung des Handlungsbegriffs fragwürdig, sondern die Angemessenheit der gesamten handlungstheoretischen Konzeption für die Analyse der Gesellschaft und ihrer Teilkontexte. „Handlungen“ erscheinen als Zuschreibungsartefakte, die von Diskursen und sozialen Systemen in einer referenzlosen Selektion und Komplexitätsreduktion konstituiert werden. Die klassische Verbindung, die von der Theorie vordem zwischen Akteinheit, Handlungssubjekt (als dem principium des Handelns) und Zweckorientierung vorausgesetzt wurde, erscheint nicht länger als soziologische Rekonstruktion, sondern als eine soziale Konvention, so dass die handlungstheoretische Objektauffassung selbst zum soziologisch aufzufassenden Objekt wird, zu einer reduktionistischen sozialen Semantisierung von sozialen Ereignissen, zu der es Alternativen gibt (vgl. Luhmann 1984: 137ff.; Klemm 2010; Kieserling 1999). Intentional bestimmte Akteinheiten, die im handlungstheoretischen Fokus als „rein subjektiv bestimmte“ Handlungen gelten, werden durchschaubar als verkürzende, unterkomplexe und suggestive, dabei selbst auf bestimmte Weise soziale funktionale Artikulationen von Ereigniseinheiten „transsubjektiver“ Operationen, denen Akteure verloren in ihren Zurechnungsroutinen auf den Leim gehen. Eine entscheidende Pointe dieser Reflexionsschleife besteht darin, dass nun die traditionellen Handlungstheorien, die alltagsweltlichen, aber auch die soziologischen – in konsequenter Radikalisierung der Wissenssoziologie zu einer konstruktivistischen Metaattitüde – ihrerseits als kontingente kulturelle Semantiken betrachtet werden, so dass die Handlungstheorie die Selbstsimplifikation gesellschaftlicher Selbstbeschreibungen nicht erkennt und beschreibt, sondern vollzieht. Von der Luhmannschen Systemtheorie ist hier viel zu lernen. Denn die Distanzierung von der kompakten Einheit aus subjektivem Sinn und Handlung erlaubt es erst, die Wirkungen von „transsubjektiven“ Formen der Handlungskoordination auf das individuelle Handeln unabhängig von den Vorstellungen des entsprechenden handelnden Individuums zu beobachten und zu beschreiben. Moderne Regime der Handlungskoordination, abstrakte Systeme, Märkte, Administrationen, das Recht und bestimmte diskursive Symbolsysteme überziehen die intentional – quasi „von innen“ - identifizierte Einheit subjektiver Akte mit einem Netz von Handlungs- und Subjektformaten bzw. -typiken oder -kategorien. Sie weben diese (zunächst oder aber: auch) subjektiv bestimmten Akte in einen eigenen Kontext ein, geben ihnen damit eine andere Bedeutung, verknüpfen sie mit anderen typischen Konsequenzen, so dass jene Akte schließlich eine ganz andere Sinneinheit erhalten, die im Horizont des bewussten Akteurs nur unvollkommen „repräsentiert“ werden und schon gar nicht auf der Basis dieses Horizonts mit anderen Akten koordiniert werden können. Unter modernen Bedingungen hochgradiger (multipler) sozialer Differenzierung bei gleichzeitig hochgradiger Interdependenz wird das Verhältnis zwischen subjektiven Intentionen, Handlungs-Akt-Einheiten und übersubjektiven Strukturen durch die Emergenz von interaktionstranszendenten „Integrationseinheiten“ verkompliziert (Renn 2006: 177ff.). Sobald abstrakte Systeme der Koordination von „Handlungen“ sich von der Vollzugsform der Interaktion unter Anwesenden so weit emanzipiert haben, dass sie die Form der Eigenorganisation annehmen, sind (bzw. bedeuten) einzelne „Handlungen“ auf der Ebene von Makrokoordinationen effektiv etwas ganz anderes als in der subjektiven Perspektive der „Akteure“. Auf der Basis der Differenzierung von subjektiven und systemeigenen Aktsynthesen (zwischen der intendierten Handlung und der systeminternen Handlung muss „übersetzt“ werden) weichen schließlich die Innen- und die Außenbetrachtung von „Akteuren“ erheb-

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lich von einander ab: zwischen der intentional aktualisierten Einheit des Individuums für sich und der sozialen Identität der Person für andere (und anderes) muss übersetzt werden. Und auch das ist ein entscheidender Punkt: denn der handlungstheoretische Optimismus, dass sich gesellschaftliche Strukturen in subjektiven Vorstellungen niederschlagen und deswegen im Radius des vernünftigen Handels von Personen oder wenigstens von kollektiven Akteuren im Prinzip zumindest gesteuert werden könnten, wird theoretisch gestützt durch die Figur der „Intersubjektivität“. Die klassische Intersubjektivitätstheorie (Mead 1973; Habermas 1981, II: 11f.) versucht den Effekt der Transzendenz der Gesellschaft gegenüber dem „Subjekt“ durch eine Subjektkonzeption zu entschärfen, der zufolge Individualität „uno actu“ aus der Sozialisierung hervorgeht, so dass das Meadsche Prinzip der „Perspektivenübernahme“ ab origo garantiert, dass Individuen auf dem Wege der Ausbildung einer eigenen zurechnungsfähigen (!) „Persönlichkeit“, gesellschaftliche Strukturmuster, Erwartungspakete und Normnetze „internalisieren“ (entschieden Habermas 1988).14 Im Unterschied zu dieser soziologischen Version des „individuellen Allgemeinen“ (Hegel), in dem Individuum und Gesellschaft schon durch die Bedingungen der Genese personaler Selbstverhältnisse auf Versöhnungschancen hoffen dürfen, folgt aus der Emergenz selbstorganisierter Systeme, dass die Bestimmung des Sinns von Handlungen auf der Makroebene mit der subjektiven Zuschreibung nicht zusammenfällt. „Handlungen“ sind relativ zu Kontexten, die voneinander abgegrenzt sind, jeweils „etwas anderes“. Eine erste Stufe der Abstraktion des Handlungsbegriffs stellt diese Perspektive mithin insofern dar, als die Einheit der Handlung nicht exklusiv von der Sinnkonstitution bzw. von der Synthesis subjektiver Intentionalität abhängig gemacht wird. Diese synthetische Leistung der Konstitution einer bestimmten einzelnen Handlung wird vielmehr allgemein auf einen Sinn konstituierenden Kontext überhaupt zurückgeführt, so das subjektive oder intentionale Aktsynthesen nur eine von vielen Varianten darstellen. Dieser erste Abstraktionsschritt impliziert davon auszugehen, dass konkrete Einzel-Handlungen keine von den Selektionsfunktionen eines bestimmten, selektiven Kontextes unabhängige substantielle Identität haben: keinen natürlichen Anfang und kein natürliches Ende (vgl. MacIntyre 1985 und Davidson 1990), keine intrinsische Bedeutung, keine rein logische (kontexttranszendierend „objektive“) Beziehung zu den Handlungen, mit denen sie typischerweise eine Sequenz bilden. Der für die sinnverstehende Soziologie konstitutive Begriff des „subjektiven Sinns“ (Weber 1980: 1; Schütz 1974: 42ff.) zeigt also die Abhängigkeit der Handlungseinheit von einer konstituierenden Instanz am Beispiel der intentionalen Gerichtetheit des Bewusstseins an. Er verdeckt aber bei methodisch exklusiver Ausrichtung am individuellen Akteur das Problem, dass jede soziale Ordnung von Beginn an die Hoheit des Handlungssubjektes über den Sinn „seiner“ Handlung auflösen muss: das Bewusstsein ist immer nur eine Instanz der Sinnbestimmung neben andern, und zwischen diesen Instanzen ist die elementare Übersetzung am Werk, bei der zwischen den intentionalen Sinnzuschreibungen, den semantischen Typiken (inklusive Klassifikationen und Normen) und den materiellen Bezügen (Indexikalität) auf die Handlungssituation aktiv Beziehungen hergestellt werden müssen (Renn 2006: 283ff.).

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Parsons setzt an dieser Stelle eine system-funktionalistische Lesart der psychoanalytischen Topik ein: die Internalisierung von Normmustern wird geleistet von der Entwicklung des „Über-Ich“, die als Ausbildung eines entsprechenden Subsystems der Persönlichkeit gelesen wird.

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Es ist von größter Bedeutung für die begriffliche und dann die empirische Unterscheidung von Typen der Handlungskoordination, dass zwischen den intentionalen, den semantischen und den materiellen Kriterien der Handlungsidentifikation keine Identität besteht (auch dazu Davidson 1990). Kontexte der Handlungsbestimmung (d.h. der Identifikation und der Konditionierung) unterscheiden sich innerhalb des Kontinuums zwischen konkretem und abstraktem Sinn einer Handlung dadurch, welche Rolle der subjektive Sinn, die semantische Generalisierung oder die materielle Referenz bei der Identifikation einer Handlung dort jeweils spielen. Subjektive Kreativitätsspielräume (Joas 1996) und die Extension des Radius strukturstabiler Generalisierungen verhalten sich umgekehrt proportional zueinander. Auf der Seite der semantischen Generalisierung typischer Handlungsformate setzt im Zuge funktionaler Differenzierung die Emergenz von Einheiten der Handlungskonstitution an, die schließlich als entkoppelte Systeme (oder als diskursive Ordnungen) Handlungen jenseits von subjektiven Intentionen selbständig zu Handlungszusammenhängen vernetzen. Interpretationen des Handlungssinnes bleiben darum der „Produktion“ der Handlung gegenüber nicht sekundär, sondern die Sprache, mittels derer eine Handlung identifiziert werden kann, beeinflusst die Produktionsformen in denen das Verhalten individueller Akteure als sinnhaftes Handeln sozial anschlussfähig werden kann, und diese Produktionsformen umfassen auch jene Zurechnungsschemata, die dem Akteur die Souveränität über sein Handeln und die Sinnbestimmung zumuten. Das heißt, nicht nur ist subjektive Konstitution des spezifischen Handlungssinnes nur eine von mehreren Konstitutionsformen, sondern die subjektive Agency ist selbst Inhalt einer soziale Konvention, so dass die Konvention der Handlungstheorie, Handlungen exklusiv als intentionale Einheiten zu behandeln, die soziale „Subjektivierung“ (Foucault) stillschweigend vollzieht und dadurch verbirgt. So stellt z.B. das moderne Rechtssystem Schemata der Bestimmung individueller Handlungen zur Verfügung, mit Bezug auf die intentional ganz „unschuldige“ Zielsetzungen und Sinnorientierungen ex post zu sanktionierungsbedürftigen Ereignissen, oder aber intentional unterbestimmte, diffus verrichtete Verhaltensweisen zu subjektiv verantwortbaren „Taten“ werden. Sowohl der „Sinn“ und die „Einheit“, als auch die Bedeutung im inferentiellen Sinne der strukturiert zugeordneten Folgeselektionen, als auch die Einheit des Akteurs (etwa im Schema „schuldfähig/nicht schuldfähig“) werden mit realen Wirkungen durch eine externe Integrationseinheit „über die Köpfe“ der Individuen hinweg konstituiert. Die sozial folgenreiche Sinnzuschreibung und die „Produktion„ des Handlungsereignisses sind deswegen von einander nicht unabhängig. Die „Einheit“ einer konkreten Einzelhandlung erscheit als komplexes Phänomene der Übersetzung zwischen heterogenen Bezugnahmen auf ein – mit Rücksicht z.B. auf das „materielle Register“ identifizierbares – Handlungs-Ereignis (Renn 2006: 217ff.). Die „Trägerschaft“ dieser Bezugnahmen kann mit Rücksicht auf die emergenten Formen der Handlungskoordination auf der Makroebene nicht restriktiv auf „Subjekte“ beschränkt werden, will man die Integrationsprobleme moderner Weltgesellschaft nicht auf das Verhältnis zwischen heterogenen Kleingruppen reduzieren.

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VI Aber: Auch wenn die Systemtheorie einen Reflexionsvorsprung gegenüber der Handlungstheorie geltend machen kann, bedeutet dies nicht ausnahmslose Überlegenheit, da die Steigerung der analytischen Dekomposition auf einer Seite mit Verlusten des Auflöse- und Reflexionsvermögen auf einer anderen Seite bezahlt werden muss. Deshalb behält die Handlungstheorie ihr Recht. Denn ironischerweise lässt sich die Zuschreibung von Naivität in Richtung einer Handlungstheorie, die im Modus der Beobachtung „erster Ordnung“ eine soziale Konvention (etwa: „Subjektivierung“) bedient, umkehren: Denn was die Handlungstheorie nicht reflektiert, mag der Systemtheorie als Objekt einer entlarvenden Analyse vor Augen stehen. Aber im Vollzug dieser Beobachtung sind die System- bzw. Differenzierungstheorie auf den eigenen blinden Fleck angewiesen, sofern sie blind gegenüber der pragmatischen Dimension der soziologischen Differenzierungserfahrung operiert, die den Anlass zur Distanzierung von handlungstheoretischen Gewissheiten geben. In der Luhmannschen Argumentation soll die epistemologische Insistenz auf das Prinzip der Zurechnungskontingenz das konstruktivistische Credo stützen. Aber der eigene blinde Fleck (auf den prinzipiell angewiesen zu sein, die Systemtheorie ihrerseits gar nicht leugnen kann und will) zeigt sich in einem Begriff der Theorie, die sich nach Luhmanns eigenen Angaben – stärker noch als bei Parsons – nur diskursintern, selbstreferentiell zu rechtfertigen hat. Luhmann distanziert sich – gestützt durch nach-metaphysische Einsichten – von metaphysischen Varianten des Theorie- und Reflexionsverständnisses. Letztbegründungen und Korrespondenzansprüche stehen nicht mehr zur Verfügung. Aber die handlungstheoretische Reflexion auf die praktischen Vorraussetzungen von Reflexion wird von den Einwänden gegen naiv realistische oder metaphysische Erkenntnistheorien nicht betroffen, sondern reagiert ihrerseits auf diese Einwände (Putnam 1991; Putnam 1995). Das Motiv des pragmatisch motivierten Zweifels verschafft der Handlungstheorie epistemologische Zuständigkeit für die Soziologie, sofern die Frage nach Gründen, Motive und Anlässen, die zur Abstraktion führen, die Aufmerksamkeit für das (wenn auch gebrochene) Kontinuum zwischen dem sozialen und dem soziologischen (Sprach-) Handeln weckt. Demgegenüber verlässt sich die Systemtheorie in ihrer radikalen Distanzierung von der Handlungstheorie auf eine vergleichsweise simple Beobachtertheorie, die trotz vielfältiger Allianzen mit konstruktivistischen Positionen in einen cartesianischen Dualismus zurückfällt. 15 Ungewollt reproduziert die Systemtheorie damit ein empiristisches Vorurteil, indem sie aus der Emergenz wissenschaftlicher Sprachspiele folgert, dass Objektivität nur entweder Abbildung von Tatsachen oder aber systeminterne Konstruktion sein könne. Diese Engführung ist paradoxerweise ihrerseits eine Differenzierungsfolge. Denn in der Systemtheorie übertreibt der Diskurs der theoretischen Soziologie das Moment der institutionellen Entkoppelung des Theorieunternehmens von den praktischen Anlässen des Theoretisierens. An der Betonung der Emergenz eines eigenen Sprachspiels der Soziologie ist zwar nicht zu rütteln. Aber die Einsicht in den handlungsentlasteten Charakter einer analytisch-selbstreferentiell 15

Der Luhmannsche Satz „die Realität bleibt draußen“ wirft trotz Reflexionsschleifen des „re-entry“ die SystemUmwelt Unterscheidung zurück auf die Ebene eines Analogons zur Differenz zwischen res cogitans und res extensa. Das Problem bleibt – wie in klassischen Dualismen – die Antwort auf die Frage, welche Erfahrungsbasis für die Erfahrung der Nicht-Erfahrbarkeit (der „Umwelt“) zur Verfügung steht, wenn erkennende Operatoren operativ geschlossen sind.

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begründeten Argumentationsarena zwingt keineswegs zur Verkennung erstens des selbst performativen Charakters dieses Sprachspiels und zweitens der Übersetzungsbeziehungen zwischen soziologischer und sozialer Sprach- und Handlungspraxis (Renn 1999). Auch die differenzierungstheoretische Abstraktion des Begriffs der Handlung gegenüber der exklusive Orientierung an der „subjektiven“ Sinnkonstitution ist pragmatisch motiviert – wenn auch über bedeutsame Übersetzungsschritte hinweg. Eine weitere handlungstheoretische Abstraktion hat deshalb die Aufgabe, auch das Motiv zur Abstraktion des Begriffs der Handlung zugleich pragmatisch und differenzierungstheoretisch zu explizieren. Zugespitzt formuliert: die Handlungstheorie muss die Kontingenz der Handlungstheorie handlungstheoretisch rekonstruieren. Wenn die systemtheoretische und die diskursanalytische Flucht in ein konstruktivistisch halbiertes „nachmetaphysisches“ Denken keine befriedigende Antwort darstellt, kann die Antwort einer pragmatistischen Handlungstheorie mit makrosoziologischem und epistemologischem Mandat nicht in der Rückkehr zu Selbsteinholungsfiguren bestehen. Bei der Angabe der Referenz des Begriffs „der“ Handlung ringt die Soziologie notwendig mit der Sprache. Denn wie soll das klassische, gewissermaßen „subjektverklammerte“ Modell der Handlungstheorie als eine semantisch-kulturelle und darum kontingente Vorstellung seinerseits handlungstheoretisch zum Objekt gemacht werden, ohne sich in den Paradoxien einer Selbstanwendung konstitutiver Unterscheidungen zu verlieren. Wie soll man das Analyseschema Handlung/Nichthandlung im Ausgang von eben diesem Analyseschema untersuchen? Die pragmatische Theoriebildung gewinnt den notwendigen Abstand für die Reflexion der „Handlungskrise zweiter Ordnung“ (der Krise der klassischen Handlungstheorie), wenn es ihr gelingt, das etablierte paradigmatische Modell der „Handlung“ zu einer handlungstheoretischen Artikulation eines Spezialfalls der Akteinheit herunter zu stufen. Dann lässt sich eben auch die Genese und Kontingenz einer Handlungstheorie handlungstheoretisch beschreiben, weil diese Beschreibung auf der Basis eines abstrakteren und variantenreicheren Handlungsbegriffs die Entstehung eines engen, spezialisierten Konzeptes („subjektiver Sinn“) zum Gegenstand machen kann: die Genese einer für die Moderne typischen wenn auch ideologischen Euphorie der individuellen Handlungsfreiheit, die sich im disziplinären Sprachspiel artikuliert, das damit die „Subjektivierung“ moderner Handlungsformatierungen zugleich artikuliert und vollstreckt.. Für die Beförderung der klassischen Handlungstheorie zur kontingenten Variante durch eine komplexere soziologische Handlungstheorie ist es also notwendig, dass diese letztere die in der Tradition etablierten definierenden Merkmale der „Handlung“ historisiert und auf die Seite des Explanandums der Handlungstheorie bringt. Dazu ist es nötig, durch Abstraktion Vergleichsspielräume zu eröffnen, in dem das Konzept der Akteinheit, auf die sich differenzierte Handlungs-Konstitutionen (institutionelle, diskursive, intentionale) jeweils beziehen, abstrahiert wird. Dafür ist es keineswegs erforderlich und nicht einmal günstig, „Handlungen“ als elementare analytische Einheiten zu ersetzen durch z.B. „Kommunikation“ (Luhmann). Zwar beteuert die Systemtheorie, dass solche Kommunikationen in Systemen selbst als „Handlungen“ beschrieben werden müssen. Formen der Erzeugung von Koreferentialität z.B. zwischen systemischen und psychischen Aktauffassungen (also des Umstands, dass sich intentionale Handlungsvorstellungen und soziale Handlungsidentifizierungen auf „das selbe“ Ereignis beziehen) lassen sich im systemtheoretischen Design

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aber nicht konsistent entwickeln. 16 Stattdessen führt es weiter, die Beziehung zwischen heterogenen Formatierungen der Einzelhandlung als Übersetzungsverhältnis zwischen ausdifferenzierten Kontexten unterschiedlichen Abstraktionsgrades zu analysieren (Renn 2006). Die Einheit einer „Handlung“ lässt sich dann als ein konstellationsabhängiges Kompositum verstehen, wobei die Koreferentialität der heterogenen Handlungszuschreibungen stets eine praktische Aufgabe darstellt. Als ein solches Kompositum ist die Einheit des Aktes also ein methodisch notwendig unterstelltes, allerdings nicht horizont- oder interpretationsunabhängig repräsentierbares Korrelat der „Koreferenz“ unterscheidbarer Bezugnahmen. Der Vorteil dieser – hier nur programmatisch angedeuteten und nicht durchgeführten Abstraktion des handlungstheoretischen Grundbegriffs – besteht darin, dass die Handlungstheorie, indem sie die subjektivistische Verklammerung mit der nur intentionalen Synthese des Handlungssinnes auflöst, Spielräume der Analyse und das makrosoziologische Mandat gewinnt. Ein Vorteil der Entscheidung, dabei weiter von „Handlungen“ zu sprechen, besteht darin, mit dem Zugriff zu transsubjektiven Handlungsformatierungen eine Verbindung zwischen heterogenen Formen der Handlungserklärung zu ermöglichen. Dem Verhältnis zwischen intentionalen, systemischen, semantischen oder diskursiven und schließlich materialen Kontexten der Handlungsbestimmung entsprechen die Übergänge zwischen der kausalen Erklärung der Handlung (Davidson 1990), teleologischen Erklärungen (Mele 2010; Sehon 2010; bzw. McIntyre 1985), oder intentionalen bzw. in diesem Sinne „sinnadäquaten“ Erklärungen (Weber 1980; Schütz 1974) und schließlich funktionalen Erklärungen. Die Abstraktion des Handlungsbegriffs hat also nicht nur einen gegenstandstheoretischen, sondern entschieden einen methodologischen Sinn. Die Erklärungskraft der Differenzierungstheorie kann von handlungstheoretischen Zugängen nur eingeholt werden, wenn diese auf dem Wege der kontrollierten Abstraktion dem Niveau der multiplen Differenzierung der modernen Weltgesellschaft durch die Differenzierung ihres begrifflichen und methodischen Werkzeugs zu entsprechen beginnt. Am Ende wächst die Verunsicherung darüber, wer mit welchem Erfolg „handeln“ kann, aber zugleich wächst die Hoffnung, dass nicht trotz, sondern wegen der gewachsenen Intransparenz der Gesellschaft Handlungsspielräume bestehen. Literatur Albert, Gert/Bienfait, Agathe/Sigmund, Steffen/Stachura, Mateusz (Hrsg.) (2003): Das Weber-Paradigma. Tübingen: Mohr (Siebeck) Albert, Gert/Sigmund, Steffen (Hrsg.) (2010): Soziologische Theorie kontrovers. 50. Sonderheft der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie. Wiesbaden: VS Verlag Alexander, Jeffrey (1993): Soziale Differenzierung und kultureller Wandel. Frankfurt a.M./New York: Campus Verlag 16 Trotz Diagnose einer „polykontexturalen“ Gesellschaft rekonstruiert die Systemtheorie die Akt- bzw. Ereignissynthese gewissermaßen monologisch (wobei eben viele Monologe koexistieren): in der systemtheoretischen Zuordnung von Handlungszuschreibungen zu systeminternen, selektiven Selbstsimplifikationen gibt es eine einfache Operationsebene. Das ist die semantische Sinnbewirtschaftung interner Systemprozesse durch die ebenfalls interne Selbstbeobachtung. Die Aktsynthese (und „Ereignisse“ sind Akte, da sie als temporalisierte Elemente im und vom System produziert werden) figuriert – erstaunlich analog zur Husserlschen Phänomenologie – als eine stets immanente Konstitutionsleistung mit unsicherer bis irrelevanter Referenz des konstituierten Erzeugnisses.

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Grenzsicherung in sozialen Feldern – Ein Beitrag zu Bourdieus Theorie gesellschaftlicher Differenzierung Gregor Bongaerts

Theorien gesellschaftlicher Differenzierung sind seit den klassischen Texten von Simmel und Durkheim formuliert worden, um Besonderheiten moderner Gesellschaften von anderen, vor allem ‚vormodernen‘ gesellschaftlichen Formationen zu bestimmen. Sie leiten Forschungen darüber an, welche Konsequenzen die Umstellung der Differenzierungsform für eine Gesellschaft hat. Problematisiert werden dabei die Einheit und damit Steuerbarkeit einer Gesellschaft, die Integration ihrer Teilbereiche, das Verhältnis von Gesellschaft und Individuen sowie der soziale Wandel bzw. die gesellschaftliche Evolution. Und für die Analyse der Gegenwartsgesellschaften können empirische Fragen zu den genannten Problembereichen der Differenzierungstheorien formuliert werden. Der Diskurs der Differenzierungstheorien wurde in den vergangenen Jahrzehnten vor allem systemtheoretisch in der Tradition von Parsons und Luhmann (vgl. Alexander 1993, Tyrell 1978 u. 1998) sowie handlungstheoretisch in der Tradition Max Webers (vgl. Alexander 1993, Schluchter 1998, Schwinn 2001) vorangetrieben. Dabei hat sich das Thema ‚gesellschaftliche Differenzierung‘ für die Konturierung der Differenzen der beiden theoretischen Paradigmen bewährt. Parallel zu den sich wechselseitig ausschließenden Konkurrenzprojekten sind eklektische Differenzierungstheorien entstanden, die the best of both worlds von System- und Handlungstheorien miteinander vereinbaren wollen, ohne die verschiedenen Theorien unbedingt grundbegrifflich stringent miteinander verknüpfen zu wollen – vielleicht auch nicht zu müssen (vgl. Habermas 1981, Renn 2006, Schimank 1996 u. 2010). Quer zu diesem Diskurs der Differenzierungstheorien liegen die Arbeiten zu unterschiedlichen relativ autonomen sozialen Feldern, die Pierre Bourdieu durchgeführt hat oder die von seiner Theorie der Praxis inspiriert sind (Jurt1995, Zahner 2006). Die feldtheoretischen Studien sind zwar bekanntermaßen Beiträge zur differenzierungstheoretischen Forschung (vgl. Bohn/Hahn 1999, Schimank/Volkmann 1999), aber sie werden selten systematisch den Differenzierungstheorien zugerechnet oder ernsthaft als alternative Theoriebeiträge berücksichtigt. 1 Bourdieu selbst hat diese Rezeptionssituation sicherlich befördert, wenn er ‚theoretizistische‘ Systematisierungen seiner eigenen Theorie vermieden hat. Er hat die Feldtheorie nicht explizit in die differenzierungstheoretische Tradition eingeschrieben und seine Theorie auch nicht mit alternativen Ansätzen verglichen, die den Mainstream der Differenzierungstheorie bilden. Dies kann man als Nachteil ansehen. Zum einen dahingehend, dass die Feldtheorie kaum als Differenzierungstheorie zur Kenntnis genommen wird. Zum anderen aber auch, weil möglicherweise Erkenntnisse ausgeblendet sind, die die eigene Forschung bereichern können. Man kann diese theoretische Ignoranz aber auch als Vorteil betrachten, 1

Um dies plausibel zu machen, reicht ein Blick in Überblicksartikel oder einschlägige theoretische Abhandlungen zu Differenzierungstheorien (vgl. Schimank 1996, Schwinn 2001, Tyrell 1998). An anderer Stelle habe ich einen ausführlichen Versuch unternommen, die Feldtheorie systematisch als Differenzierungstheorie zu rekonstruieren, um dieses Desiderat zu füllen (vgl. Bongaerts 2008).

T. Schwinn et al.(Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_6, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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wenn man davon ausgeht und dies an den Studien auch beobachten kann, dass mit Hilfe der Feldtheorie eine sehr eigenständige Beobachtung der differenzierten Teilbereiche der modernen sozialen Welt durchgeführt worden ist. Ein solches Vorgehen umgeht eingefahrene Forschungstraditionen und eröffnet dadurch im besten Fall alternative Beobachtungsmöglichkeiten. Dass dies für die Studien zu einzelnen Feldern der modernen sozialen Welt zutrifft, lässt sich exemplarisch daran sehen, dass als widersprüchlich behandelte Theorieoptionen wie Klassentheorie und Theorie der (funktionalen) Differenzierung (vgl. Kieserling 2008; Schwinn 2007) von vornherein miteinander vermittelt sind und gar nicht erst als alternative Konstruktionen der Differenzierung moderner Gesellschaft problematisch werden. 2 Gleichermaßen ist das moderne Individuum durch Differenzierung nicht strukturell aus bestimmbaren sozialen Positionen herausgelöst, sondern im sozialen Raum und in sozialen Feldern mehrfach positioniert und habituell integriert. Die Feldtheorie steht zudem quer zu der Unterscheidung von Handlungs- und Systemtheorie, weil sie den Unterschied zwischen Handlungs- und Strukturtheorien nicht durch den Bezug auf ›letzte‹ Elemente des sozialen Geschehens bestimmt, sondern durch unterschiedlich vereinseitigte und vereinseitigende Beobachtungsperspektiven der sozialen Wirklichkeit. Es steht beispielsweise nicht in Frage, ob soziale Strukturen ausschließlich durch die Aggregation von Einzelhandlungen sinnsetzender und sinndeutender Akteure zu erklären sind oder vice versa von den Einzelhandlungen dieser Akteure abstrahiert werden kann, wenn entweder Handlungen als Resultanten übergeordneter sozialer Strukturen begriffen, oder soziale Strukturen als soziale Systeme gegenüber den Sinnsetzungs- und Sinndeutungsakten der Akteure autonom gesetzt werden. Im ersten Fall hätte man es mit dem Typus einer Handlungs- im zweiten mit dem Typus einer Struktur- bzw. Systemtheorie zu tun. Aus der Sicht der allgemeinen Theorie sozialer Praxis erfassen beide Theorietypen einen Aspekt sozialer Wirklichkeit, bleiben aber in einer je einseitigen Zuspitzung notwendig unvollständig. Strukturtheorien können letztendlich die Ambiguitäten und Dynamiken sozialer Ordnung beschreiben, aber nicht zureichend verstehen und erklären. Individualistische Handlungstheorien können im Umkehrschluss die Strukturen, in welche Prozesse des Handelns eingebettet sind und die das konkrete Handeln verständlich und erklärbar machen, nur unzureichend mit ‚Bordmitteln‘ konstruieren (vgl. Bourdieu 1987). Die Theorie sozialer Praxis versucht dementsprechend, beide Positionen miteinander zu verschränken. Im Unterschied zu Theoretikern der two sociologies wird dabei jedoch auch nicht davon ausgegangen, dass die unterschiedlichen Beobachtungsmöglichkeiten der sozialen Wirk2

Dies ist natürlich auch ein Hinweis darauf, dass Bourdieu die Engführung auf eine Klassentheorie der modernen Gesellschaft unterläuft. Bourdieus Theorie dominant als Klassentheorie zu verstehen heißt, sie misszuverstehen. Wenn André Kieserling (2008) funktionale Differenzierung mit Luhmann als Primat der Differenzierung moderner Gesellschaften begreift und gegen die These einer primär nach Klassen geschichteten Gesellschaft ausspielen will, dann gelingt dies mit Blick auf Bourdieu nur durch einen theoretischen Trick: Kieserling blendet Bourdieus Grundbegriffe des Habitus und der strukturalen Homologie komplett aus. Er lässt sich in diesem Sinne erst gar nicht auf Bourdieus Theorie ein und kann geschickt gegen ein marxistisch inspiriertes Klischee der Klassentheorie argumentieren, das er lediglich ‚Bourdieu‘ nennt. Würde das Konzept der strukturalen Homologie, das zudem empirisch gut belegt ist, berücksichtigt (vgl. Petzke 2009); Rössel/Bromberger 2009), dann würde die gesamte Argumentation ins Leere laufen.

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lichkeit, wie sie in Handlungs- oder Struktur/Systemtheorien repräsentiert sind, in der Alltagserfahrung von Akteuren oder in der Alltagswirklichkeit insgesamt begründet sind (vgl. Dawe 1970). Beide Positionen werden vielmehr gleichermaßen als Artefakte wissenschaftlicher Beobachtung begriffen. Handlungstheorien und Struktur- bzw. Systemtheorien sind als Theorien jeweils Überakzentuierungen eines Aspekts des Handlungsmodus, den ein Soziologe als Wissenschaftler seinem Objekt, also seinen Daten, gegenüber einnehmen kann. Und diese Überakzentuierungen treffen jeweils einen Aspekt sozialer Wirklichkeit, weil diese in Bourdieus Worten sowohl Leib als auch Ding gewordene Geschichte ist, die durch die Akteure reproduziert und produziert wird (vgl. Bourdieu 1987: 106ff.). Akteure werden in einer sozialen Welt sozialisiert, die insofern strukturiert ist, als das soziale Geschehen historisch spezifisch geordnete Lebensweisen etabliert hat. Realisiert und reproduziert werden soziale Ordnungsmuster nur durch das konkrete, sozial relevante Verhalten und Handeln der jeweiligen Akteure in konkreten Situationen. Die spezifische Lebensweise ist es dann, die in Sozialisationsprozessen die Habitnjs der Akteure im Sinn von inkorporierten Dispositionssystemen des Wahrnehmens, Denkens, Handelns und Bewertens erzeugt. Und die Lebensweise selbst resultiert wiederum aus den Konstellationen, in die Akteure eingebunden sind. Die entstandenen Konstellationen sind die Ding gewordene Geschichte und die Habitnjs der Lebensweise die Leib gewordene Geschichte. Wissenschaftliche Beobachter können nun beides theoretisch konstruieren und zwar vereinseitigend, wenn nur die Dispositionen und sozialen Handlungen der Akteure oder umgekehrt nur die Konstellationen in Abstraktion von den konkreten Handlungen fokussiert werden. Für Bourdieu führt letztlich die fehlende Reflexion des Unterschiedes von Theorie und Praxis dazu, dass Theorien eine der Beobachtungsmöglichkeiten zu Gunsten der zweiten vernachlässigen und dann zudem die gewählte Perspektive gegenüber der zweiten universalisieren (vgl. Bourdieu 1987: 56). Akteure sind dann entweder Schöpfer oder Geschöpfe der jeweiligen sozialen Ordnung und nicht beides zugleich. Die Unterscheidung von Theorie und Praxis bildet deshalb auch den Ausgangspunkt der Theorie der Praxis und nicht etwa System/Umwelt oder Handeln/Ordnung. Vor diesem Hintergrund ist aus der Sicht der Theorie der Praxis dann weder eine subjektivistische noch eine objektivistische Theorie sozialer Wirklichkeit der jeweils anderen gegenüber privilegiert, und als allgemeine Sozialtheorie muss sie deshalb beide Positionen gleichgewichtig integrieren können. Für die subjektivistische Seite leistet dies das Habituskonzept, das zugleich mit einer objektivistischen Position verknüpft ist, weil es durch die strukturtheoretischen Konzepte der Kapitalformen 3, des sozialen Raums und des sozialen Feldes erklärt wird. Die Konstellationen der Akteure werden durch Relationen zwischen den Akteuren konstruiert. Die Relationen werden wiederum durch die ungleiche Verteilung der verschiedenen Kapitalien im sozialen Raum insgesamt und in den gegeneinander sachlich differenzierten Feldern definiert. Eine hervorstechende Besonderheit der feldtheoretischen Konstruktion der Differenzierung der modernen sozialen Welt ist, dass sie Felder zwar als sinnhaft aufeinander bezogene Handlungszusammenhänge begreift, aber nicht alle Handlungen und Tätigkeit einem Feld zurechnet, die auf diesen Sinn bezogen sind. Felder sind als rein professionelle Produktionszusammenhänge konstruiert. Dies ist theoretisch in Bourdieus Definition der Fel3

Bourdieu unterscheidet bekanntlich zwischen ökonomischem, kulturellem (objektives, inkorporiertes und institutionelles), sozialem und symbolischem Kapital (vgl. Bourdieu 1992: 49ff.).

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der durch ihre Akteure begründet. Es geht zwar sachlich um eine sinnhaft autonome Praxis wie Kunst, Politik, Wissenschaft, Wirtschaft usw., aber definiert wird der Begriff sozial durch eine Konstellation von Akteuren 4, die diese Praxis hervorbringen und in praxi inhaltlich bestimmen. Die Positionierung der Akteure, die in ihren Produkten zum Ausdruck kommt, wird dabei auf ihre Position innerhalb des Feldes zurückgeführt. An dieser Stelle soll nicht diese wissenssoziologische Erkenntnis der Feldtheorie ins Zentrum des Interesses gerückt werden, die inhaltlich bestimmbare Produkte mit bestimmbaren Positionen im Feld signifikant korreliert, sondern das Verhältnis des Produktionsfeldes zu seinem Publikum. Mit dieser Verhältnisbestimmung sind grundlegend die Fragen nach den Modi verbunden, mit denen Felder Grenzen zu ihrem Umfeld erzeugen und sichern. Dabei handelt es sich um Grenzen zwischen den unterschiedlichen autonomisierten Feldern und zwischen den Feldern und ihrem jeweiligen Publikum. Wertet man sekundär einzelne Studien zu verschiedenen Feldern aus, dann gerät in den Blick, dass die Modi der Grenzsicherung mit den Verhältnissen zu dem Publikum eines Feldes variieren. Diese Beobachtung ermöglicht es, Felder danach zu typisieren, wie sie ihre Grenzen gegenüber wem sichern. Darüber hinaus – und damit auch weiter über Bourdieu hinaus – kann nach Gründen für diese Variationen gefragt werden. Im Folgenden soll es darum gehen, eine solche Typisierung verschiedener Felder vorzuschlagen. Darüber hinaus sollen zudem mögliche Gründe für diese Variationen genannt werden. In einem ersten Schritt werde ich zentrale Begriffe der Feldtheorie zugespitzt auf eine Differenzierungstheorie der modernen sozialen Welt rekonstruieren, um dann in einem zweiten Schritt Typen von relativ autonomen Feldern vor dem Hintergrund des Feldes der Macht zu unterscheiden. In einem abschließenden dritten Schritt wird ein Interpretationsrahmen vorgeschlagen, der die Typen verständlich machen kann. Darüber hinaus sollen weiterführende Perspektiven für eine feldtheoretisch angeleitete Differenzierungsforschung skizziert werden. I Als Theorie der gesellschaftlichen Differenzierung steht die Theorie sozialer Felder in der Durkheimtradition (vgl. Bourdieu 2004a) und teilt deren Annahme, dass die Differenzierung sachlich voneinander verschiedener gesellschaftlicher Bereiche ein wesentliches Charakteristikum moderner Gesellschaften ist und diese von vormodernen Gesellschaften unterscheidet. Systematisch ausgearbeitet wird der Feldbegriff allerdings in Auseinandersetzung mit Webers später Religionssoziologie (vgl. Bourdieu 2009). Felder können zwar intern durch Arbeitsteilung strukturiert sein, aber das Verhältnis der Felder zueinander wird nicht der Arbeitsteilung als dominantem Differenzierungsprinzip untergeordnet, wie dies 4

Bourdieu spricht auch von einem „Netz“ oder einer „Konfiguration“ von Akteuren. Um eine allzu große Nähe zur aktuellen Netzwerktheorie bzw. relationalen Soziologie, wie sie von Harrison White (vgl. 2008) vertreten wird, zu vermeiden und zudem die Nähe zu Weber zu betonen, spreche ich in der Folge von Konstellationen von Akteuren.

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bei Durkheim nahe gelegt ist. Relativ autonome soziale Felder sind vielmehr autonomisierte Sphären sinnhaft aufeinander bezogener sozialer Praktiken und ähneln diesbezüglich eher Webers Wertsphären – nur das Bourdieu diese nicht von zugehörigen Lebensordnungen trennt (vgl. Bongaerts 2008: 124f.; zur Unterscheidung von Wertsphären und Lebensordnungen vgl. Schluchter 1998: 96ff.). Felder erscheinen nicht allein als Sinnordnungen, an denen Handlungen orientiert sein können, sondern als Konstellationen von Akteuren, die mit ihren Handlungen beständig die Sinngrenzen eines Feldes aufs Spiel setzen und um die Definition des Feldes kämpfen (vgl. Bourdieu/Wacquant 1996: 130f.). Es geht jeweils darum zu definieren, was eine feldspezifische Praxis (Kunst, Wissenschaft, Religion, Politik usw.) ist und was nicht, und es geht dabei primär darum zu definieren, wer Akteur eines Feldes ist und wer nicht (Künstler, Wissenschaftler, professioneller religiöser Dienstleister, Politiker usw.). Die Art und Weise, in der dies geschieht, legitimiert die Praxis und definiert mithin die Grenzsicherung der relativ autonomen Felder. Die Definition des Feldbegriffs durch Akteure ist vermutlich einer der theoretischen Gründe dafür, dass Bourdieu nicht alle sinnhaft ausdifferenzierten Sphären als Felder begreift. Im Unterschied zu Weber, aber auch im Unterschied zur systemtheoretischen Konstruktion gesellschaftlicher Differenzierung im Anschluss an Luhmann sind bei Bourdieu private Sinnsphären wie Familie (Luhmann) oder Erotik (Weber) keine relativ autonomen Felder. 5 Ihnen lassen sich keine professionellen Akteure zuordnen, die von einem Publikum zu unterscheiden sind, das den Feldern und ihren Akteuren korrespondiert. Gleichermaßen werden in diesen Sphären keine kulturellen Produkte hergestellt, um deren Erzeugungsprinzipien mit Blick auf feldspezifische Kapitalgewinne Kämpfe stattfinden können. Die Alltagswelt und ihre verschiedenen Sinnbereiche, so kann man formulieren, sind mit Bourdieus Feldtheorie nicht in den Blick gebracht (vgl. Kieserling 2008), sondern ausschließlich Konstellationen professioneller Akteure und zugehörige Institutionen. 6 Dem Prinzip der Arbeitsteilung sind die relativ autonomen Felder moderner Gesellschaften auch deshalb nicht unterzuordnen, weil der Zusammenhang der Felder nicht als Zusammenhang von Abhängigkeitsbeziehungen begriffen wird, die nur zusammengenommen all jene Funktionen erfüllen, die für das Funktionieren der Gesellschaft insgesamt notwendig sind. Die Verhältnisse der Felder zueinander werden hingegen wiederum als Kampfbeziehung um die Durchsetzung je feldspezifischer Interessen gegenüber den anderen Feldern konzipiert. Im Extrem meint dies den dauerhaften Kampf zwischen kulturellen Feldern und dem ökonomischen Feld um das relationale Gewicht ihrer Kapitalien im übergeordneten Feld der Macht. Vermittelt werden diese Kämpfe im Feld der Macht vor allem 5

Auch wenn Familien für Bourdieu wie ein Feld funktionieren (vgl. Bourdieu 1998b: 131), so sind die damit gemeinten konkreten Familien doch keine relativ autonomen sozialen Felder, die das Feld der Macht differenzieren. 6 Dass professionelle Akteure zum definierenden Kriterium werden, ist wahrscheinlich dem Ausgangsproblem der Theorie sozialer Felder geschuldet. Bourdieu wollte die sozialstrukturellen Bedingungen der Kulturproduktion in modernen Gesellschaften konstruieren und dabei eine materialistische und eine semiologische Reduktion vermeiden (vgl. Bourdieu 1998a: 17). In den Fokus sind damit von vornherein professionelle Akteure geraten, die Kultur produzieren. Konsumtion ist keine Praxis der jeweiligen Felder selbst, auch wenn in manchen Feldern – wie zum Beispiel im Feld der Kunst oder der Wissenschaft – die Produzenten zugleich die primären Konsumenten des Feldes sind.

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durch die politischen und rechtlichen Felder (vgl. Bourdieu 1998d: 189). Der Bezug auf das Ganze einer sozialen Welt wird mithin nicht in der Tradition der Arbeitsteilung oder des organismusanalogen Denkens des Funktionalismus positiv durch Funktionen und Leistungen in den Blick gebracht, sondern negativ durch die Kämpfe um die Gewichtung der feldspezifischen Kapitalien. Die Ausdifferenzierung unterschiedlicher relativ autonomer sozialer Felder beschreibt Bourdieu als große Verdrängung (vgl. Bourdieu 2001a: 28). In seinem Buch ‚Meditationen‘ skizziert er für das scholastische Feld, das sich im Ausgang von der frühen Differenzierung von Politik, Religion und Philosophie bildet, den Autonomisierungsprozess als langwierige historische Verdrängung feldfremder Logiken der Praxis aus einem sich konstituierenden Feld. Für die italienische Renaissance konstatiert Bourdieu dann eine Differenzierung verschiedener kultureller Felder wie Philosophie, Wissenschaft und Kunst. Begründet ist diese sachliche Differenzierung darin, dass in jedem Feld die spezifische Logik der Praxis der jeweils anderen Felder verdrängt wird und jeweils feldspezifische Kapitalformen konstituiert werden. Zugleich autonomisieren sich die kulturellen Felder in diesem Sinne gegen Religion, Politik und Recht. Am Ende dieses Prozesses steht die frühmoderne Gesellschaft, die mit der Autonomisierung des ökonomischen Feldes konstitutiv verbunden ist (vgl. Bourdieu 2001a: 30). Die große Verdrängung ist damit letztendlich als eine Verdrängung des Ökonomischen zu begreifen, weil die Autonomisierung der einzelnen kulturellen Felder sich nur vollenden kann, wenn die Reproduktion der materiellen Bedingungen der kulturellen Produktion nicht in den Feldern der Kultur selbst gesichert wird. Umgekehrt kann sich das Feld der modernen Ökonomie nur dadurch autonomisieren, dass es die Logik der symbolischen Ökonomien verdrängt wie sie in den kulturellen, aber auch den administrativen Feldern etabliert sind (vgl. Bourdieu 2001a: 30). Wie die psychoanalytische Konnotation des Begriffs der Verdrängung vermuten lässt, meint die Autonomisierung je feldspezifischer Ökonomien nicht ein bloßes Herausdrängen anderer Logiken der Praxis. Das je Verdrängte bleibt in den verschiedenen Feldern in gewisser Weise erhalten und konstituiert deren Praxis fortwährend mit. Einander gegenüber stehen dabei die symbolischen Ökonomien der kulturellen und administrativen Felder auf der einen und die ökonomische Ökonomie des Feldes der Wirtschaft auf der anderen Seite. Sind symbolische Ökonomien allesamt Ökonomien, die darauf basieren, dass sie das Ökonomische an ihnen negieren, so ist die ökonomische Ökonomie gerade dadurch charakterisiert, dass sie ostentativ und unverhüllt Ökonomie ist. Beobachtet werden kann dies an den Selbstbeschreibungen der verschiedenen Felder, die zumeist in Theorieform vorliegen – Kunsttheorie, Wissenschaftstheorie, Religionstheorie, Wirtschaftstheorie usw. Die am Eigeninteresse orientierte Konkurrenz um knappes und damit im Feld notwendig ungleich verteiltes Kapital ist der Kern der Logik der Praxis der ökonomischen Ökonomie und zugleich der Kern ihrer Selbstbeschreibung. In kulturellen Feldern können gleichermaßen Ökonomien der jeweiligen Praxis beobachtet werden, also an Eigeninteressen orientierte Konkurrenz um knappes und damit notwendig ungleich verteiltes Kapital. Im Gegensatz zum Feld der Ökonomie werden die symbolischen Ökonomien in den Selbstbeschreibungen der Felder und ihrer Akteure negiert – zumindest aber marginalisiert. Kunst und Wissenschaft werden legitimerweise aus Leidenschaft und allgemeinem Interesse an der Sache

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betrieben, nicht aus Eigeninteresse und ökonomischem Gewinnstreben. Auch wenn letztere die Praxis maßgeblich mitbestimmen. Bourdieu hat diesen Sachverhalt mit paradoxieträchtigen Formulieren wie „Interesse an der Interesselosigkeit“ (vgl. Bourdieu 1999: 49) beschrieben oder durch die Umkehrung der ökonomischen Logik in ein „wer gewinnt, verliert“. Im Feld der Wirtschaft wird nun umgekehrt die symbolische Logik negiert und bleibt dennoch wirksam. Zum Beispiel, wenn semantisch ausgeblendet wird, dass theoretische Annahmen über die Gesetzmäßigkeiten und Sachzwanglogiken ökonomischen Geschehens kulturelle Produkte sind, die vermittels symbolischer Gewalt letztlich politisch durchgesetzt werden. Nur wenn so etwas gelingt, kann Wirtschaftshandeln wie ein Naturgeschehen erscheinen und unabhängig von den kulturellen Habitualisierungen der konkreten Akteure konstruiert werden. Die relativ autonomen sozialen Felder können in ihrem Zusammenhang als ein Metafeld, als Feld der Macht konstruiert werden (vgl. Wacquant 2004: 214f.). Zwischen ihnen bestehen objektive Konkurrenzverhältnisse, weil jedes Feld versucht, das eigene Kapital in Relation zu den Kapitalformen der anderen Felder höher zu gewichten. Das Feld der Macht ist in diesem Sinne ein Macht- und Kampffeld. Im Unterschied zu den relativ autonomen Feldern ist es allerdings nicht sachlich differenziert und auch nicht durch spezifische Regeln der Konkurrenz zu definieren. Zudem steht das Feld der Macht nicht in objektiver Konkurrenz zu anderen Feldern, weil es der Zusammenhang aller sachlich ausdifferenzierten Felder ist. Jedes relativ autonome Feld ist hingegen zugleich ein Macht-, Kampf- und Spielfeld. Akteure kämpfen nach feldspezifischen (Spiel-)Regeln in jedem Feld darum, ihre Position im Feld zu verbessern oder zu erhalten, um Macht für die Durchsetzung ihrer jeweiligen Positionierung und der damit verknüpften Definition der Feldgrenzen zu erlangen oder zu behalten (vgl. Bourdieu 1993: 107ff.). Das jeweilige Kapital ist dabei feldspezifisch erzeugt. In den kulturellen Feldern und den administrativen Felder der Politik und des Rechts geht es primär um Formen symbolischen Kapitals. Symbolisches Kapital besteht in der Anerkennung, die ein Akteur von anderen Akteuren für seine feldspezifischen ‚Leistungen‘ erhält. Zum Beispiel wird ein Akteur des Feldes der Wissenschaft oder der Kunst für seine wissenschaftlichen oder künstlerischen Produkte mehr oder minder dauerhaft von anderen Akteuren des Feldes anerkannt, wenn erkennbar ist, dass an seine Forschung angeschlossen oder auf sein künstlerisches Werk Bezug genommen wird. Zudem geht es in kulturellen Feldern oftmals um eine Form institutionellen Kapitals, über das Akteure verfügen, wenn sie Positionen einnehmen, durch die sie auf die Anerkennung der Produkte und Leistungen anderer Akteure des Feldes Einfluss nehmen können. Im ökonomischen Feld steht hingegen nicht dominant symbolisches Kapital 7, sondern ökonomisches auf dem Spiel, wenn es darum geht, Akteuren eine herrschende oder beherrschte Position zuzuweisen. Sachlich autonomisiert sind Felder durch den jeweiligen nomos, der als Differenzierungsprinzip fungiert. Der nomos eines Feldes grenzt den sachlichen Bereich ab, um den es in der Praxis des Feldes geht. Die nomoi sind dabei tautologisch eingeführt und können dadurch den sachlichen Bereich eingrenzen, ohne dass die historische Variabilität eingeschränkt wäre, die als Ergebnis der feldspezifischen Kämpfe inhaltlich bestimmen, um was 7

Symbolisches Kapital ist natürlich auch im Feld der Ökonomie im Spiel, wenn es zum Beispiel um Marken, Images, Branding geht.

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es geht. Das „l’art pour l’art“ der Kunst oder das „business is business“ der Ökonomie sind nomoi, die offen lassen, was als Kunst und legitimes wirtschaftliches Handeln genau definiert ist und auch wer ein echter Künstler oder Unternehmer ist (vgl. Bourdieu/Wacquant 1996: 130). Die Auffassungen darüber variieren zwar nach der Position, die ein Akteur im Feld besetzt. Verbunden sind die produzierenden und damit professionellen Akteure des Feldes aber dennoch dadurch, dass sie affektiv an das Feld gebunden sind. Die affektive Bindung besteht in dem unbedingten Glauben an den Sinn und Wert der jeweils feldspezifischen Praxis, in der illusio eines Feldes. Die Fokussierung auf professionelle Akteure und ihre Praxis lenkt nun den Blick auf das Verhältnis der relativ autonomen Felder zu ihren jeweiligen Publikumsgruppen. Aus systemtheoretischer Perspektive kann dies als Mangel beobachtet werden, weil nur Teilbereiche der gesellschaftlichen ‚Funktionssysteme‘ in den Blick geraten (vgl. Kieserling 2000: 383), wenn die Publikumsrollen und die Konsumpraktiken nicht den Feldern zugerechnet werden können. Derselbe Sachverhalt kann aber auch positiv gewendet und als Kriterium zur Typisierung verschiedener Felder herangezogen werden. In den Blick geraten dabei variable Formen der Bildung und Sicherung der Grenzen eines Feldes. II In einem grundlegenden Text für die Entwicklung der Feldtheorie führt Bourdieu den Bruch zwischen Professionellen und Laien als konstitutives Moment für die Genese des Feldes der Religion an. Die religiösen Arbeiter: Priester, Prophet und Zauberer, die ein historisch variabel zu besetzendes Relationsgefüge bilden, sobald sich das Feld autonomisiert hat, konkurrieren darum, die Heilsbedürfnisse der interessierten Laiengruppierungen zu erfüllen (vgl. Bourdieu 2009: 45). Damit ist für alle Felder von vornherein der Blick auf das Verhältnis der Akteure eines Feldes zu ihrem Publikum gelenkt. Jedes Feld wird bei Bourdieu schließlich derart konstruiert, dass es als Einzelfall Verallgemeinerungen zulässt und dies vor allem dadurch, dass Vergleichbarkeit mit anderen relativ autonomen sozialen Feldern hergestellt wird. Vergleichbarkeit im Hinblick auf die Art und Weise wie sich Felder konstituieren, welche Kapitalien zirkulieren, wie in ihnen die professionelle Arbeitsteilung eingerichtet ist, wie sie ihre Akteure rekrutieren und auch im Hinblick darauf, wie sie ihre Grenzen gegenüber anderen Feldern und den Publikumsgruppen bilden und garantieren. Wertet man sekundär die Studien von Bourdieu zu den unterschiedlichen relativ autonomen sozialen Feldern moderner Gesellschaften aus, dann fällt auf, dass die Modi vor allem der Grenzsicherung je nach der Art des Bezugs zum Publikum variieren. Interessant und alles andere als trivial ist dieser Sachverhalt, weil er die Etablierung und Aufrechterhaltung von Grenzen und damit die Autonomie sowie Eigenlogik der feldspezifischen Praktiken in ihrer Legitimität betrifft. Gebildet werden Feldgrenzen durch Definitionen des Feldes, die zu einer bestimmten Zeit etabliert und Resultate der feldinternen Kämpfe sind. Die Konstruktion der Felder als Konstellation von Akteuren führt dazu, dass in diesen Kämpfen bestimmt wird, wer als Akteur eines Feldes anerkannt werden kann und wer nicht. Dies kann natürlich nur durch

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die Beurteilung der Produkte der jeweiligen Akteure geschehen, also etwa die Beurteilung einer Theorie oder eines Forschungsergebnisses im wissenschaftlichen Feld oder eines Bildes im Feld der Kunst, aber auch durch die Durchsetzung eines Produktes in einem Marktsegment des Feldes der Wirtschaft. Die Frage nach der Zurechnung eines Produktes zum Feld bedeutet damit immer, nach der Zurechnung eines Akteurs zum Feld zu fragen. Dies ist selbstverständlich eine empirische Frage, die auf theoretischer Ebene nicht abschließend beantwortet werden kann. Lediglich ist zu konstatieren, dass die Modi der Zurechnung und damit der Anerkennung eines Akteurs als professioneller Akteur eines Feldes feldintern dann erfolgt, wenn an seinen Produkten beobachtbar ist, dass sie den zu einer Zeit durchgesetzten Definitionen des Feldes genügen oder aber, dass sie in einer Art und Weise abweichen, dass sie nicht zu ignorieren sind und deshalb in der weiteren Praxis des Feldes aufgegriffen werden müssen. Je nach Feld ist letzteres – wiederum vermutlich – mehr oder weniger zwingend. In der Kunst sind solche Abweichungen wahrscheinlich weniger zwingend für die anderen Akteure des Feldes als in der Wissenschaft, in der die Beurteilungskriterien für eine ‚neue‘ Erkenntnis vermutlich strikter definiert sind – allerdings kann dies wiederum in unterschiedlichen Disziplinen je verschieden ausfallen. Auch wenn die Definitionen der Grenzen letztlich immer in einem Feld selbst erzeugt werden, so variieren doch die Instanzen, die darüber entscheiden, ob die etablierte Definition aufrechterhalten werden kann oder in Frage zu stellen ist. Und diese Variationen lassen sich am Verhältnis eines Feldes zu seinem Publikum als Konsumentengruppe beobachten. Um mit Extremen zu beginnen, lassen sich für eine Typenbildung Felder, die die Legitimation ihrer Praxis nahezu vollständig intern regulieren, von solchen Feldern unterscheiden, die ihre jeweilige Praxis extern durch ein Laienpublikum sanktionieren lassen. Der Unterschied ist darin begründet, dass im ersten Fall das Publikum als Konsumentengruppe aus den Akteuren des Feldes rekrutiert wird, während im zweiten Fall das Publikum durch eine feldexterne Gruppierung interessierter Laien gebildet wird. Typisiert werden können dann Felder, die primär auf ein internes und solche, die primär auf ein externes Publikum bezogen sind. Beide Typen sind lediglich primär auf ein internes oder externes Publikum bezogen, weil in allen untersuchten Feldern auch zusätzlich gegenläufige Publikumsbezüge zu beobachten sind. Primär ist ein Publikumsbezug, wenn die legitime Praxis des Feldes durch ihn sanktioniert wird. Als Beispiele für diese Extreme können das Feld der Kunst einerseits und das Feld der Wirtschaft andererseits angeführt werden. Am autonomen Pol des Feldes der Kunst wird nach Bourdieu über die legitime Art und Weise, Kunst zu betreiben, entschieden (vgl. Bourdieu 1999: 344ff.), und an diesem Pol wird somit auch für einen bestimmten historischen Zeitraum festgelegt, was als Kunst möglich ist und was nicht. Kulturelle Felder sind bipolar strukturiert und haben neben dem autonomen zudem einen heteronomen Pol, an dem externe Ansprüche bearbeitet und in die Feldpraxis übersetzt werden – zumeist politische und wirtschaftliche. Die Legitimität der feldspezifischen Praxis wird allerdings dennoch vom autonomen Pol aus bestimmt. 8 Dabei besteht das Publikum, das die Produkte begutachtet, also positiv oder negativ sanktioniert, aus professionellen Akteuren des Feldes. Die kulturellen Produkte, die am heteronomen Pol für ein externes Publikum erzeugt werden (Massenkunst, Groschenromane, Schlager, Cas8

So lautet letztlich Bourdieus Diagnose (vgl. 1999), die als empirische Frage auch überprüft und kritisiert werden kann (vgl. Zahner 2006).

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ting-Shows usw.), werden im Feld selbst von den Akteuren des autonomen Pols abgewertet. Zu den Akteuren kultureller Felder zählen jedoch nicht nur die ‚reinen‘ Kulturschaffenden, sondern auch Akteure, die nicht primär über das symbolische Kapital kultureller Felder verfügen, sondern institutionelle Positionen besetzen, die im Feld darüber mitentscheiden, wer zum Beispiel als Künstler und was als Kunst gelten darf. Bourdieu konzediert dementsprechend für manche kulturelle Felder, dass in ihnen zwei Sorten von Kapital im Spiel sind (vgl. Bourdieu 1998a: 31ff.). Eine symbolische Sorte, die einem Akteur aufgrund der Anerkennung seiner kulturellen Erzeugnisse zugesprochen wird, und eine institutionelle, die durch wichtige Positionen und Posten definiert ist, die ein Akteur im Feld einnimmt. Für die Wissenschaft lassen sich so die Anerkennung von Forschungsleistungen und die Ausübung von Posten in Forschungsgemeinschaften, Zeitschriftenredaktionen, Kommissionen usw. unterscheiden. Für das Feld der Kunst lässt sich vergleichbar zwischen Künstlern und deren Mäzenen in Form von Verlegern, Galeristen, Sammlern usw. unterscheiden. Auch wenn im Fall der Wissenschaft die Akteure, die primär über institutionelles Kapital verfügen, in der Regel selber Kulturschaffende sind und dies für Verleger, Galeristen oder Sammler im Feld der Kunst nicht zutrifft, so sind beide Felder doch im Hinblick darauf vergleichbar, dass je spezifisch diese beiden Kapitalsorten die Kämpfe im Feld bestimmen. Und sie sind dahingehend vergleichbar, dass diese Kapitalien sich ergänzen, aber auch widersprechen können (vgl. Bourdieu 1998a: 31ff.). Letzteres liegt daran, dass vor allem Akteure mit institutionellem Kapital die Vermittlung des Feldes mit dem Feld der Macht regulieren. Die Praxis der Galeristen wie auch der Mitglieder von Einrichtungen zur Forschungsförderung stellt die Finanzierung von Projekten von Produzenten des Feldes sicher und dies in Abhängigkeit von in der Regel feldexternen Geldgebern, also Käufern oder zum Beispiel politischen Akteuren, die Forschungsgelder verwalten. Für andere kulturelle Felder ließe sich dies gleichermaßen vorführen. Im Hinblick auf die Grenzbildung und Grenzsicherung bleibt allerdings der autonome Pol kultureller Felder (zunächst) dominant. Das andere Extrem ist das Feld der Wirtschaft, das schon dadurch von den Feldern kultureller Produktion unterschieden werden kann, dass eine zweipolige Struktur in einen autonomen und einen heteronomen Pol nicht zu beobachten ist. Die Wirtschaft versucht als Produktionsfeld ihre Produkte gerade nicht in Abkopplung von und entgegen den Erwartungen der Konsumenten herzustellen, sondern ganz im Gegenteil möglichst genau auf deren Bedürfnisse, Wünsche etc. abzustimmen. Das Feld der Wirtschaft bleibt zwar vor allem durch staatliche, rechtliche und politische Rahmenbedingungen, die eine Wirtschaftsordnung ermöglichen, heteronomen Anforderungen ausgesetzt, aber von einem heteronomen Pol zu reden, ist für dieses Feld dennoch kaum sinnvoll, weil eine Unterscheidung von autonom legitimierter Wirtschaftspraxis versus einer heteronom orientierten für die Praxis und deren Inhalte (Konsumgüter) keinen Unterschied macht. So wäre zum Beispiel die Parallelisierung von reiner Kunst (autonomer Pol) und Massenkunst (heteronomer Pol) mit günstigen und teuren Gütern lediglich formal, aber nicht empirisch gehaltvoll. 9

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Allerdings könnte man durchspielen, ob eine solche Parallelisierung für die Differenz von Realwirtschaft und den Finanzmärkten eine Zeit lang trägt.

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Zwischen diesen Extremen lassen sich weitere Formen der Bezugnahme auf jeweilige Publikumsgruppen beobachten und zur Typisierung verschiedener Felder fruchtbar machen. Die weiteren Hauptfelder, die zusammengenommen mit den kulturellen Feldern und dem ökonomischen Feld das Feld der Macht konstituieren, sind Religion, Politik, Recht und Journalismus/Massenmedien. Sie sind allesamt im Unterschied zu den Feldern kultureller Produktion dadurch charakterisiert, dass sie ihre Praxis und Produkte mehr oder minder unmittelbar von einem feldexternen Publikum sanktionieren lassen. Und im Unterschied zum Feld der Ökonomie sind sie dadurch charakterisiert, dass die jeweilige feldspezifische Praxis und deren Produkte in der Selbstbeschreibung des Feldes und seiner Akteure der Logik einer symbolischen, also kulturellen Ökonomie folgen und nicht allein einer Feinabstimmung von Gewinn versprechenden Produkten mit privaten Konsuminteressen. Starke Nähen hat Bourdieu vor allem für die Felder der Religion und der Politik konstatiert (vgl. Bourdieu 2001b: 34). Beide Felder konstituieren sich durch den Bruch von professionellen Akteuren mit interessierten Laiengruppen, und in beiden Feldern werden die internen Kämpfe durch die Konkurrenz um die Laiengruppierungen geführt. Ob es um religiöse Laien oder um potenzielle Wähler geht, in beiden Feldern werden die Produkte, also zum Beispiel Heilsbotschaften oder Parteiprogramme, auf Basis von Erwartungen gegenüber den Bedürfnissen und Erwartungen externer Publikumsgruppen erzeugt. Ob richtig erwartet worden ist oder nicht, zeigt sich dann entweder in öffentlicher Kritik – zumeist massenmedial vermittelt – oder auch an Abwahlen oder Austrittszahlen. Die symbolische Logik zeigt sich – mehr (Religion) oder weniger (Politik) verborgen – daran, dass in beiden Feldern die ökonomische Logik der Konkurrenz mit Blick auf die Legitimität der jeweiligen Praxis und Produkte verdrängt wird. Auch wenn mehr als bekannt ist, dass Politiker machtorientiert Politik betreiben und um Macht konkurrieren, ist es dennoch nicht legitimierbar, nur aus diesem Grund die Politik zu betreiben, die jemand betreibt. Für das Publikum sind die Inhalte deshalb mit Überzeugung und aus guten Gründen zu vertreten und dies alles vor dem Hintergrund von Wertorientierungen, die der Parteienpolitik übergeordnet und auf allgemeine Interessen bezogen sind. Vergleichbar werden auch im Feld der Religion von den professionellen Akteuren die Konkurrenzbeziehungen und Kämpfe um das feldspezifische Kapital verdrängt. 10 Die eigene Praxis wird offiziell, also in den Selbstbeschreibungen der Akteure und des Feldes, durch den Rekurs auf die religiöse Tradition und deren Auslegungen begründet und legitimiert. Bezogen werden die religiösen Handlungen und Erzeugnisse auf die Heils- und Erlösungsinteressen seitens des Publikums, die wiederum in ihrer inhaltlichen Ausprägung aus dem religiösen Angebot abgeleitet werden können. Die Strategien, Laiengruppierungen für sich zu gewinnen, wenn sie zuvor einem Konkurrenten im Feld zugewandt waren, folgen in der Religion genauso wie in der Politik nach den feldspezifischen Spielregeln. Heidnische Bräuche können zum Beispiel in die christliche Systematik eingearbeitet werden (vgl. Bourdieu 2009: 74ff.), frühe Wissenschaftler können spät von der Kirche rehabilitiert werden, Parteiprogramme können umgeschrieben und neue Gesetze auf den Weg gebracht und verabschiedet werden. Die Spielregeln sind dabei genauso Resultate der Kämpfe im Feld 10 So veranschaulicht Bourdieu die doppelte Wahrheit des religiösen Feldes einerseits als religiöse und andererseits als ökonomische Wahrheit anhand von Begriffspaaren wie Apostolat/Marketing, Gläubige/Kundschaft, Gottesdienst/Lohnarbeit usw. (vgl. Bourdieu 1998b: 188).

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wie die Positionen der Akteure. Beide können nur empirisch erhoben, nicht aber theoretisch hergeleitet werden. Das Feld des Rechts ist zwar gleichermaßen wie Religion und Politik auf ein externes Publikum bezogen, setzt aber seine Praxis und Produkte nicht der mehr oder minder unmittelbaren Sanktionierung durch dieses Publikum aus. Neben dem Feld der Politik nimmt es eine Sonderstellung im Feld der Macht ein, weil die Kämpfe um die relationale Gewichtung der Kapitalien der anderen Felder maßgeblich staatlich vermittelt geführt werden (vgl. Bourdieu 1998d: 189). Wirtschaft und Kultur – um erneut das Extrem zu bemühen – können Ansprüche und Notwendigkeiten artikulieren, die in entsprechenden Kultur- oder Wirtschaftspolitiken mitsamt den entsprechenden Gesetzgebungen und Rechtsprechungen durchgesetzt werden können. Das Feld des Rechts ist somit aus der Sicht der Theorie der Praxis daran beteiligt, politisch erzeugte Weltsichten zu universalisieren (vgl. Bourdieu 1986: 16). Die neutralisierende, objektivierende und universalisierende Sprache der Rechtsprechung ist ein Mittel zu diesem Zweck. Und formale Verfahren legitimieren die Rechtsprechung (vgl. Luhmann 1983), der aufgrund der Auslegungsbedürftigkeit von Rechtstexten bei ihrer Anwendung auf Einzelfälle immer ein Rest Willkür anhaftet. Wie abgewägt wird, darüber entscheiden die habituellen Prägungen der jeweiligen Rechtspraktiker und ihr Position im juristischen Feld. Das spezifische Kapital, das die Position im Feld bestimmt, ist erneut eine Form symbolischen Kapitals, das in der stark institutionalisierten juristischen Ausbildung an Praktiker wie auch Rechtstheoretiker vermittelt wird. Die Hierarchien im juristischen Feld sind in weiten Teilen institutionalisiert und auf Dauer gestellt, wodurch auch sichergestellt wird, dass die Auslegungsoffenheit zu guter Letzt in eine Rechtsentscheidung überführt und damit aufgehoben wird. Die Hierarchie der Gerichte (Amts-, Land-, Oberlandgerichte und Bundesgerichtshof) wie der Rechtstexte (z.B. Zivilrecht, Strafrecht, Verwaltungsrecht usw. im Verhältnis zum Verfassungsrecht) sollen dies garantieren (vgl. Bourdieu 1986: 5). Der dominante Publikumsbezug ist einer von professionellen Akteuren zu Laiengruppen, allerdings in einem deutlich anderen Sinn als dies für die Felder der Politik und der Religion zutrifft. Werden die Kämpfe in Religion und Politik um die Gunst der interessierten Laien geführt, die die Produkte und Akteure des Feldes negativ wie auch positiv sanktionieren können, so ist die juristische Praxis zwar auch auf das Laienpublikum bezogen, kann aber im Gegenzug nicht vergleichbar sanktioniert werden. Professionelle Rechtsakteure sind in ihrer Rechtsprechung sowie in allen begleitenden und vorausgehenden Handlungen mit der Anwendung von Rechtstexten auf die soziale Ordnung befasst, die sie regeln und an deren Konstitution und Reproduktion sie beteiligt sind. Deshalb ändert sich die Struktur des Rechts auch verhältnismäßig schnell, wenn die Strukturen der sozialen Wirklichkeit insgesamt transformiert werden. 11 Dabei geht es aber vor allem um die Durchsetzung und Regulierung dieser sozialen Ordnung und nicht darum, den möglicherweise wechselnde Interessen und Ansprüchen spezifischer Publikumsgruppen zu genügen. Die Konkurrenz im Feld ist denn auch keine Konkurrenz um diese Laiengruppierungen, sondern eine, in der juristische Kompetenzen als Kapital eingesetzt werden, um in 11

Die schnelle Ausdifferenzierung des Feldes bezüglich des Eigentums- und Sozialrechts im 19. Jahrhundert kann als Beleg dafür dienen (vgl. Bourdieu 1986: 18; Bongaerts 2008: 183).

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der Hierarchie des Feldes aufzusteigen. Wenn Rechtsprechungen seitens des Publikums in Frage gestellt und kritisiert werden, kann in Rechtsstaaten 12 mit rechtlichen Mitteln dagegen vorgegangen werden, aber nicht unmittelbar von Seiten des Publikums, sondern durch die Überführung der Interessen des Publikums in ein Rechtsverfahren, also in die feldinterne Praxis. Wenn man den Unterschied zwischen dem Laienbezug in Religion, Politik und Recht plakativ darstellen möchte, lässt sich formulieren, dass Religion und Politik durch ihr Publikum gerichtet werden können, während das Feld des Rechts sein Publikum richtet – und im Zweifelsfall auch sich selbst. Dem Feld des Journalismus kommt gleichermaßen eine Sonderstellung im Feld der Macht zu – aber anders. Wie auch Religion, Politik, Recht und Wirtschaft ist es mit seinen Produkten primär auf ein externes Publikum bezogen. Und wie die Felder der Wirtschaft, der Politik und der Religion sind die Kämpfe im Feld als Konkurrenz um die verschiedenen Publikumsgruppen zu verstehen. Und wie in den Feldern der Religion und der Politik, aber im Unterschied zum Feld der Wirtschaft, folgen die Kämpfe der Logik einer symbolischen Ökonomie, deren Charakteristikum es ist, das Ökonomische der eigenen Logik der Praxis zu verdrängen. Die symbolische Ökonomie des Feldes des Journalismus – oder auch generalisiert: des Feldes der Massenmedien – ist dabei allerdings konstitutiv mit der ökonomischen Ökonomie des Feldes der Wirtschaft verknüpft. Gleichzeitig hat es den Feldern der Politik, Religion und des Rechts gegenüber die weitere Sonderstellung, dass es als gate keeper für die Verbreitung politischer Weltsichten fungiert, weshalb Bourdieu auch meinte, zumindest das Feld des Journalismus als einen politischen Akteur konstruieren zu müssen (vgl. Bourdieu 2001b: 33). 13 Als Feld kultureller Produktion kann das Feld des Journalismus bipolar konstruiert werden. Am autonomen Pol ist es das Feld des ‚seriösen‘ Journalismus, am heteronomen Pol das Feld des Boulevardjournalismus. Wie in anderen kulturellen Feldern wird am autonomen Pol definiert, was legitime und ernsthafte journalistische Praxis auszeichnet, und es findet sich im Feld auch eine kritische Selbstbeobachtung, die intern Sanktionen auszuüben in der Lage ist, wenn Konkurrenten im Feld entgegen der illusio des Feldes Beiträge produzieren; also entgegen den Vorstellungen über guten Journalismus, die in einem journalistischen Ethos manifestiert sind. Diese interne Kritik folgt allerdings der Logik des Feldes insgesamt und wird öffentlich gemacht und primär an das externe Publikum der Medienkonsumenten adressiert. Die autonome Logik der journalistischen Praxis wird dabei durch die sogenannte Einschaltquotenmentalität reguliert (vgl. Bourdieu 1998c: 74). Letztlich, so Bourdieus Analyse, unterliegt die Produktion und Publikation journalistischer Beiträge dem Diktat der Einschaltquote insofern, als nur produziert und publiziert wird, wenn begründet erwartet werden kann, dass auch gekauft, eingeschaltet und gelesen, gehört und gesehen wird. Und die Begründungen dieser Erwartungen liegen nicht in einer Überprüfung der Abstimmung von Publikumsinteressen und Publikationsangeboten, sondern in der Beobachtung der Konkurrenten im Feld des Journalismus. Wenn eine Nachricht von einem Akteur des Feldes publiziert wird, dann gehen konkurrierende Akteure davon aus, ihre Quote aufrechtzuerhalten oder möglichst steigern zu können, wenn sie die gleiche Nachricht in andere Weise präsentieren. Das Feld reproduziert sich mithin durch die wechselsei12 13

Im Unterschied zum Polizeistaat! Kritisch dazu: Bongaerts 2008: 199f.

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tige Beobachtung und Nachahmung der Akteure untereinander, und die Struktur dieser Operationsweise des Feldes lässt sich dementsprechend treffend mit zirkulärer Zirkulation auf einen Begriff bringen (vgl. Bourdieu 1998: 22). Die gleichsam mimetische Logik der Praxis des Feldes führt inhaltlich dazu, dass eine Art Uniformierung der medialen Inhalte erfolgt und vor allem Meldungen publiziert werden, die möglichst keine Publikumsgruppe ausblenden und somit möglichst alle interessieren. Vor dem Hintergrund der besonderen Stellung, die das Feld der Massenmedien im Feld der Macht einnimmt, kann dies im Verbund mit seiner Logik der Praxis dazu führen, dass es als Einfallstor für die Ökonomisierung kultureller Felder und des politischen Feldes fungiert. Das Feld der Massenmedien verfügt exklusiv über die Mittel, jemanden und etwas öffentlich existieren zu lassen (vgl. Bourdieu 1998c: 65f.). Es macht einem breiten Publikum Politiker und Politik, Künstler und Kunst, Wissenschaftler und Wissenschaften mit entsprechenden Bewertungen bekannt. Und die Bewertungskriterien verdanken sich nicht der kulturellen Autonomie, sondern den externen Ansprüchen der Ökonomie und der unterstellten Publikumsinteressen, denen die Legitimation der journalistischen Praxis untergeordnet wird. Das Publikum und die Logik der Ökonomie sind somit die wesentlichen Bezugspunkte, an denen die Definitionen des Feldes und damit die Grenzen des Feldes gebunden sind. Damit unterscheidet es sich maßgeblich von den Feldern kultureller Produktion, die sich historisch erst durch die Abkopplung ihrer Legitimations- und Definitionskriterien von externen Ansprüchen autonomisieren konnten. Der Bruch von den Akteuren des Feldes mit feldexternen Akteuren und Ansprüchen erscheint im Feld als Bedingung für die kulturellen Errungenschaften (vgl. Bourdieu 1998a: 59, Bourdieu 1998e:7f.), die in den Feldern der kulturellen Produktion hervorgebracht worden sind und zudem als Bedingung dafür, dass weiterhin Produkte erzeugt werden können, die qualitativ den historisch etablierten Ansprüchen der Felder genügen. Die Grenzen werden in den kulturellen Feldern schließlich dadurch gesichert, dass die kulturellen Produkte nach je intern hervorgebrachten Kriterien kritisiert und bewertet werden und die Kritik auf der illusio gründet, die noch den größten Konkurrenten des Feldes gemeinsam ist. Zudem werden zumindest am autonomen Pol Eintrittshürden (z.B. Titel, Bildung, soziale Netzwerke usw.) errichtet, die den Abstand zu den Laien aufrecht erhalten sollen. Der Bruch mit den feldexternen Laien ist nun aber auch die Bedingung dafür, dass die Logik der Ökonomie vermittelt durch die Massenmedien in die Felder kultureller Produktion eindringen kann. Bourdieu hat diesen Intrusionseffekt (vgl. Bourdieu 1998c: 112) letztlich darauf zurückgeführt, dass die öffentliche Meinung über die Relevanz und Irrelevanz kultureller Produkte durch die Massenmedien erzeugt wird und dabei Um- und Abwertungen dieser Produkte auf Basis der ökonomischen Logik erfolgen. Als Vermittler zwischen den jeweiligen Feldern fungieren aus dieser Sicht Medienintellektuelle, die sowohl in Feldern der Kultur als auch im Feld der Massenmedien agieren und dabei ihre kulturelle Produktion der Quotenlogik der Medienpraxis unterordnen. 14 14 Dass nicht nur einzelne Intellektuelle, sondern auch ganze Institute die Funktion der von Bourdieu so genannten Medienintellektuellen einnehmen können, lässt sich exemplarisch an Jürgen Kaubes Kritik an einer Studie des Deutschen Instituts für Wirtschaftsforschung ablesen, der Kaube mangelnde wissenschaftliche Qualität unter Verwendung quoten- und medienöffentlichkeitstauglicher Interpretationsrahmen („schrumpfende Mittelschicht“ und Gefahr der „Fremdenfeindlichkeit“) attestiert (vgl. Kaube 2010: 35).

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Themen der journalistischen oder massenmedialen Agenda werden aufgegriffen und für die Öffentlichkeit mit intellektueller Autorität ausgestattet. 15 Die Vergabekriterien für Gelder und deren politische Verwaltung können dadurch sukzessive in Richtung Marktlogik ausgerichtet und in die kulturellen Felder getragen werden. Die internen Legitimationskriterien kultureller Praktiken können so durch den Geist der ökonomischen Logik unterminiert werden. Ob und inwiefern dies der Fall ist, und ob dadurch die Modi der Grenzbildung und Grenzsicherung grundlegend verändert werden, bleibt eine empirische Frage. 16 III Überblickt man abschließend die unterschiedlichen Bezüge der von Bourdieu untersuchten relativ autonomen sozialen Felder zu ihrem jeweiligen Publikum, so sind an den Extremen Tendenzen zu möglichst kompletter Schließung und zu möglichst vollständiger Öffnung gegenüber dem externen Publikum zu beobachten. Tendenzen zur Schließung finden sich am autonomen Pol kultureller Felder und zur Öffnung im Feld der Wirtschaft. Zwischen den Extremen finden sich mit dem Feld der Religion, den administrativen Feldern der Politik und des Rechts sowie mit dem Feld der Massenmedien Felder, in denen die Definitionen und Sicherungen ihrer Grenzen konstitutiv auf das externe Publikum bezogen sind und durch dieses mitbestimmt werden, wobei aber dennoch eine symbolische Ökonomie die Praxis orientiert. Gegenüber den Laieninteressen des externen Publikums ist diese symbolische Logik aufrechtzuerhalten und durchzusetzen. Geleistet wird dies durch mehr oder minder stark institutionalisierte Eintrittshürden. In allen Feldern sind Eintrittshürden in Form der professionellen Ausbildung und/oder Sozialisation der Akteure des Feldes eingerichtet, die den Bruch zwischen Professionellen und Laien garantieren sollen. Der Grad der Institutionalisierung variiert dabei zwischen sehr geringen Anforderungen an den professionellen Bildungsweg und sehr starken Anforderungen an institutionelle Ausbildung. So lässt sich für die Felder künstlerischer Produktion erwarten, dass die Möglichkeit besteht, dass Akteure allein aufgrund ihres inkorporierten kulturellen Kapitals ins Feld gelangen, das sich in ihren Produkten ausdrückt, die anderen Akteuren des Feldes zugänglich gemacht und von ihnen anerkannt werden. 17 Für andere kulturelle Felder ist dies schon nicht mehr möglich, beispielsweise für das Feld der Wissenschaft mit seinen universitären Karrieren, die institutionalisiertes kulturelles Kapital in 15 Bourdieu formuliert, dass die Medienintellektuellen „den Sanktionen des Marktes namentlich durch ihre kritischen Urteile einen Schein intellektueller Autorität verleihen und somit die spontane Neigung bestimmter Verbraucherkategorien zur Allodoxia verstärken, was den Einfluß der Einschaltquoten und Bestsellerlisten auf die Rezeption kultureller Produkte und, indirekt und auf Dauer gesehen, auch auf deren Produktion zu verstärken tendiert und die Entscheidungen (von Verlegern, zum Beispiel) auf weniger anspruchsvolle, besser verkäufliche Produkte lenkt“ (Bourdieu 1998c: 115) 16 Für das Feld der Kunst ist zum Beispiel zu fragen, ob durch die Orientierung an externen Ansprüchen – ob es um Ökonomisierungen geht oder bspw. um Demokratisierungen der Kunst (vgl. Zahner 2006: 261) – tatsächlich auch die Bipolarität des Feldes in einem Subfeld der erweiterten Produktion aufgehoben wird (vgl. Zahner 2006: 241) oder ob nicht eher das Herrschaftsverhältnis der Pole verkehrt wird. 17 Auch wenn die Professionalisierung in kulturellen Feldern immer stärker institutionalisiert wurde - in Form von entsprechenden Studiengängen zum Beispiel. Dennoch bleibt es regelmäßig möglich, dass Akteure ohne Titel Karriere im Feld machen und das Studium zur Ausbildung sozialen Kapitals genutzt werden kann.

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Form von Titeln voraussetzen. Für Religion und Recht sind die Ausbildungswege wiederum stark institutionalisiert und an Titel gebunden – zumindest wenn man von kirchlicher Organisation der religiösen Spezialisten ausgeht. 18 Im Feld der Politik hingegen sind – in Deutschland – keine vergleichbar institutionalisierten Ausbildungswege vorgesehen, die durch anerkannte Titel garantiert werden, aber dennoch gibt es durch die Parteienpolitik und die Organisation der Parteien etablierte Wege ins Feld. 19 Das Feld des Journalismus und der Massenmedien variiert intern zwischen institutionalisierten Karrierewegen (z.B. Journalismusstudium) und Quereinstiegen (z.B. Medienintellektuelle), ganz seiner doppelten ökonomischen Logik entsprechend. Für jedes Feld, in dem verschiedene ökonomische Logiken vorherrschen, sind solche unterschiedlichen Eintrittshürden in verschiedener Ausprägung zu erwarten. Für das Feld der Wirtschaft hat Bourdieu bezüglich dieser Frage wenig bis gar nichts geschrieben. In seinen einschlägigen Texten ging es vielmehr um die politisch induzierten wirtschaftlichen Präferenzen von Konsumenten, und das Feld der Wirtschaft hat er vor allem für die Konstellation von Unternehmen als zentrale wirtschaftliche Akteure konstruiert (vgl. Bourdieu 1998d: 162ff.). Allerdings ist für den Vergleich mit kulturellen und den anderen Feldern zu konstatieren, dass im Feld der Wirtschaft die Grenzen nicht durch legitimierende Definitionen erzeugt und garantiert werden, durch die sich die Akteure wechselseitig als Akteure des Feldes (symbolisch) anerkennen. Dominant ist mit Blick auf die Grenzen und damit auf die Frage danach, wer ein Akteur des Feldes ist und wer nicht, eine rein institutionelle Logik, die sich nicht durch spezifische Bildungsund Karrierewege auszeichnet, sondern durch die schlichte Verfügbarkeit über ökonomisches Kapital und über Produktionsmittel. Dies trifft zumindest für die Unternehmen als Wirtschaftsakteure zu, die Bourdieu in den Blick genommen hat. Für die Organisation der Arbeit und die Organisation der Organisation durch Management oder andere Führungskräfte sind sicherlich Ausbildungswege relevant. Dies wird aber vermutlich je nach Unternehmensgröße, Marktsegment und Standort variieren. Teilnahmebedingung ist also die Verfügbarkeit über Kapital, und die Grenzen werden intern durch die verschiedenen Marktsegmente erzeugt. Nach außen sind die Produzenten von den Konsumenten zu unterscheiden. Und wenn es dennoch um legitimierende Definitionen der wirtschaftlichen Praxis geht, dann werden diese nicht im Feld, sondern durch die Konsumenten und durch andere, vor allem die administrativen und die journalistischen Felder von außen an das Feld der Wirtschaft herangetragen. Die Eigeninteressen, die im Feld verfolgt werden, bedürfen einer kulturellen, politischen und rechtlichen Rahmung, die wiederum darauf hinwirken kann, dass die Wirtschaftsakteure ihre Praxis öffentlich legitimieren müssen (ökologische Ansprüche, Arbeits- und Sozialrechte, Menschenrechte, Lebensstile usw.). Im Feld selbst sind diese Ansprüche jedoch der rentabilitätsorientierten Verfolgung von Eigeninteressen untergeordnet. 18

Anders ist es für Propheten und Zauberer in den gegenwärtigen pluralisierten Gesellschaften zu erwarten. Für die politische Elite in Frankreich sieht das schon anders aus, wenn das elitäre Hochschulsystem berücksichtigt wird. Zudem unterscheidet Bourdieu zwischen Oblaten und anderen politischen Akteuren. Oblaten verdanken ihre gesamte Karriere der Partei und der politischen Bürokratie. Sie sind deshalb maßgeblich daran beteiligt, rein politische Interessen auch gegen das Publikum zu etablieren und politische Praxis von Publikumsinteressen abzutrennen (vgl. Bourdieu 2001b: 53f.). 19

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Fragt man nun nach einer gesellschaftlichen Struktur, die der typisierenden Unterscheidung von Feldern zugrunde liegt, in denen entweder das Publikum intern rekrutiert und Autonomie gegenüber externen Publikumsgruppen angestrebt wird oder solchen, in denen die eigene Praxis mehr oder minder vollständig den Sanktionen der jeweiligen externen Publikumsgruppen unterworfen wird, dann bietet sich die Unterscheidung von Privatsphäre und Öffentlichkeit bzw. von Privat- und Allgemeininteressen an. Dass Auseinandertreten von privater und öffentlicher Sphäre kann als Konstituens für moderne Gesellschaften im Sinne bürokratischer (National-)Staaten verstanden werden (vgl. Folkers 1985: 42ff., Peters 2007: 55ff., Bongaerts 2008: 254ff.). Und offenbar differenzieren sich im Zuge der Genese moderner Staaten die relativ autonomen Felder, die zusammengenommen das Feld der Macht konstituieren, entlang dieser Unterscheidung. Grob können den Feldern dann zunächst mit Blick auf ihren Bezug zum Nationalstaat und ihrem jeweiligen Publikum Privatinteressen oder auf Öffentlichkeit bezogene Allgemeininteressen zugerechnet werden. Die Möglichkeiten einer strikten Ausgrenzung eines externen Publikums an den autonomen Polen kultureller Felder, aber auch einer geradezu radikale Unterwerfung der feldinternen Praxis unter die Konsuminteressen im Dienst der (egoistischen) Profitsteigerung können dann als Ausdruck der feldspezifischen Ausrichtung auf Eigen- oder Privatinteressen gelesen werden. Das Feld der Literatur autonomisiert sich beispielsweise durch die Durchsetzung des nomos, der die literarische Praxis als Eigenwert (l’art pour l’art) explizit von gesellschaftlichen Funktionen abkoppelt und Kunst auf den Ausdruck von Individualität (oder auch Genie) verpflichtet (vgl. Bourdieu 1999: 127ff.). Natürlich bedarf Kunst dann weiterhin einer Öffentlichkeit, und natürlich ist das Feld der Kunst nicht eine private Sphäre wie etwa die Familie, aber dennoch ist der Interessenbezug kein öffentlicher. Gleichermaßen etabliert sich die gesamte Logik des Feldes der Wirtschaft mit der Durchsetzung des nomos des ‚business is business‘ und setzt durch Privatrechte (Eigentumsrechte) garantierte Handlungslogiken durch, die legitim durch egoistische Nutzenkalküle, also Eigeninteressen orientiert sind – sowohl mit Blick auf Produzenten wie mit Blick auf Konsumenten. Demgegenüber sind alle anderen analysierten Felder auf die Durchsetzung und Aufrechterhaltung einer verbindlichen öffentlichen Ordnung, die mit entsprechenden Institutionen garantiert wird, und damit auf legitime Allgemeininteressen der Öffentlichkeit bezogen. 20 Mit Blick auf Bourdieus Studien muss und kann dieser Befund weder verwundern, noch als besonders interessant gewertet werden. Schließlich hat er seine Studien zu den verschiedenen Feldern wie auch zur sozialen Ungleichheit der moderneren Gesellschaft am Beispiel des Nationalstaates Frankreich durchgeführt. Die Konstruktion eines theoretischen Modells am Beispiel eines Einzelfalls kann dann dazu dienen, das Modell in Vergleichsstudien mutatis mutandis zu generalisieren. Darüber hinaus können Felder im Hinblick auf ihre internationalen Beziehungen untersucht werden, zum Beispiel die internationale Zirkulation von Ideen (vgl. Bourdieu 2004b: 35ff.). Auch dann bleibt der Analyserahmen allerdings der Nationalstaat und seine internationalen Bezüge. Allerdings verpflichten weder 20

Diese Diagnose deckt sich mit den frühen Reflexionstheorien moderner Gesellschaft, etwa als bürgerliche Gesellschaft, in der Staat und Gesellschaft (Bürgertum, Wirtschaft) oder auch (bürgerliche) Kultur und Gesellschaft (Politik) als Gegensatzpaare fungieren (vgl. Bongaerts 2008: 255, Luhmann 1994: 71, Mikl-Horke 2001: 10, Renn 2006: 49).

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Bourdieus allgemeine Theorie sozialer Praxis noch die Feldtheorie im Speziellen grundbegrifflich auf den Staat als letzten analytischen Bezugsrahmen. Interessant können die Befunde mit Blick auf die Grenzbildungen und Grenzsicherungen verschiedenen Publikumsgruppen gegenüber vor allem werden, wenn man sie zudem auf transnationale gesellschaftliche Konstellationen anwendet. Die Stärke der Theorie der Praxis erweist sich auch in dieser Fragerichtung darin, theoretisch systematisiert empirische Fragen aufzuwerfen und formulierbar zu machen. 21 Eine sich neu formierende soziale Konstellation kann im Vergleich zu den Befunden beobachtet werden, die am Beispiel eines Nationalstaates gewonnen worden sind, wenn sich die Verhältnisse der Felder zu den jeweiligen Publikumsgruppen verändern und sich das Feld der Macht mithin grundlegend transformiert. Ist dies zu beobachten, dann ist vor dem Hintergrund der Theorie der relativ autonomen Felder zu erwarten, dass auch die Strukturen der unterschiedlichen Felder und die Art und Weise ihrer Grenzbildung und Grenzsicherung sich verändern. Konkretisiert heißt das, dass das jeweilige Publikum sich verändert, vor dem oder durch das die Logiken der Praktiken in den Feldern legitimiert werden. Als Beispiel für eine daraus abzuleitende Forschungsperspektive kann das Feld der Politik dienen: Die Durchsetzung von Weltsichten, die als symbolische Herrschaftsmittel fungieren und soziale Wirklichkeit als Ordnungsmuster produzieren und reproduzieren, wird im transnationalen sozialen Raum nicht mehr von den identischen Institutionen und Organisationen monopolisiert wie im nationalen Raum. Sind es dort die administrativen Felder, die symbolische Gewalt zum einen durch die Bildungsinstitutionen und zum anderen durch Rechtsprechungen und speziellen Politiken ausüben, die auf die Interessen anderer Felder bezogen sind, dann ist die Schwächung genau dieser Instanzen im transnationalen Raum erwartbar. Und vor dem Hintergrund der Ergebnisse der vorliegenden Interpretation von Bourdieus Untersuchungen der verschiedenen Felder kann danach gefragt werden, ob die legitime Legitimationsinstanz für die national weiterhin durch die administrativen Felder ausgeübte symbolische Herrschaft noch immer die ‚Öffentlichkeit‘ ist. Schon die Analysen zum Feld des Journalismus haben illustriert, dass die Logik ökonomischer Praxis in die kulturellen Felder, aber auch – vermittelt durch die Logik der Herstellung der öffentlichen Reputation von Politikern – in das Feld der Politik eindringt. Die Massenmedien übernehmen nicht nur dadurch, sondern auch schlicht durch ihre Inhalte und Formate, die an den erwarteten Einschaltquoten orientiert werden, die Durchsetzung von Weltsichten. Wenn die Inhalte und Formate wie insgesamt die Selektionskriterien von Berichterstattungen, aber auch von Unterhaltung sich an globalen Standards orientieren, die eine Verstärkung der ökonomischen Logik im Feld des Journalismus bedeuten, so ist es wahrscheinlich, dass auch die vermeintlichen öffentlichen Interessen der Medien noch stärker als zuvor von den faktischen Allgemeininteressen nationalstaatlicher Ordnungen abweichen. Dies ist eine mögliche Fragerichtung, die feldtheoretische durch konkrete Einzelfallanalysen bearbeitet werden kann. Und über den nationalstaatlichen Bezugsrahmen hinaus sind dann vor allem 21 Bourdieu selbst hat sich zum Beispiel mit kritisch-intellektuellem Erkenntnisinteresse mit Prozessen der wirtschaftlichen Globalisierung auseinandergesetzt (vgl. 1998e).

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transnationale und supranationale politische Organisationen wie EU, OECD, IWF etc. und deren Legitimierungsinstanzen in den Blick zu nehmen. Dies kann zum Beispiel durch feldtheoretische Anschlüsse an die Ergebnisse des Neoinstitutionalismus und an das Konzept der Weltkultur erfolgen (vgl. Meyer 2005). Kürzlich hat Richard Münch (2009) in recht starkem Rekurs auf Bourdieu vorgeführt, in welcher Art und Weise eine solche Forschung durchgeführt werden kann. In seiner kritischen Soziologie zu den Reformen von Bildung und Wissenschaft nach dem Leitbild der Ökonomie sieht er die Gründe für diese Veränderungen in einer Transformation der Legitimationsgrundlagen für Bildungs- und Wissenschaftspolitiken. Aus seiner Sicht sind die nationalen, auf Öffentlichkeit ausgerichteten administrativen Felder im transnationalen Feld der Politik unter die (symbolische) Herrschaft wissenschaftlicher und wirtschaftlicher Eliten geraten, die vermittelt über Forschungsprogramme wie PISA oder durch Beratungsorganisationen wie McKinsey die Kriterien aufstellen und global durchsetzen, die angelegt werden, um Bildungs- und Wissenschaftspolitiken zu legitimieren (vgl. Münch 2009: 24f.). Stärker in die Sprache der Theorie sozialer Felder übertragen bedeutet dies, dass die Grenzen des politischen Feldes im interund transnationalen Bezugsrahmen nicht mehr primär gegenüber dem Publikum der Staatsbürger legitimiert werden, sondern gegenüber anderen relativ autonomen sozialen Feldern. Dabei wird über transnationale Politik und massenmedial verbreitete adäquate Weltsichten die Logik dieser Bezugsfelder als neues Publikum in die nationale Politik mit ihren entsprechenden Bildungs- und Wissenschaftsorganisationen hineingetragen. In dieser Erkenntnisrichtung kann mit den Mitteln der Theorie sozialer Felder weitere Detailforschung angeleitet werden. Die leitende Forschungsfrage lautet: Wie verändern sich die Modi der Grenzbildung und Grenzsicherung relativ autonomer sozialer Felder unter den Bedingungen des transnationalen Feldes der Macht. Literatur Bohn, Cornelia/Hahn, Alois (1999): Pierre Bourdieu. In: Kaesler (1999): 252-271 Bongaerts, Gregor (2008): Verdrängungen des Ökonomischen. Bourdieus Theorie der Moderne. Bielefeld: transcript Bongaerts, Gregor (2009): Weber. In: Rehbein/Fröhlich (2009): 57-60 Bourdieu, Pierre (1985): Sozialer Raum und Klassen. Leçon sur la leçon. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Bourdieu, Pierre (1987): Sozialer Sinn. Kritik der theoretischen Vernunft. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Bourdieu, Pierre (1986): La force du droit. Eléments pour une sociologie du champ juridique. In: Actes de la recherche en sciences sociales 64: 3-19 Bourdieu, Pierre (1992): Die verborgenen Mechanismen der Macht. Schriften zur Politik und Kultur 1. Hamburg: VSA Bourdieu, Pierre (1993) Soziologische Fragen. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Bourdieu, Pierre (1998a): Vom Gebrauch der Wissenschaft. Für eine klinische Soziologie des wissenschaftlichen Feldes. Konstanz: UVK Bourdieu, Pierre (1998b): Praktische Vernunft. Zur Theorie des Handelns. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Bourdieu, Pierre (1998c): Über das Fernsehen. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Bourdieu, Pierre (1998d): Der Einzige und sein Eigenheim. Schriften zur Politik und Kultur 3. Hamburg: VSA Bourdieu, Pierre (1998e): Gegenfeuer. Wortmeldungen im Dienste des Widerstands gegen die neoliberale Invasion. Konstanz: UVK Bourdieu, Pierre (1999): Die Regeln der Kunst. Genese und Struktur des literarischen Feldes. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Bourdieu, Pierre (2001a): Meditationen. Zur Kritik der scholastischen Vernunft. Frankfurt a.M.: Suhrkamp

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Differenzierung der modernen Gesellschaft. Eine grenzregimetheoretische Perspektive 1 Gesa Lindemann

Bei der Analyse sozialer Differenzierung wird deutlich, welche Bedeutung der Unterscheidung zwischen Sozial- und Gesellschaftstheorie zukommt. Denn mit Bezug auf die systematische Unterscheidung dieser Theorieebenen lassen sich in einer metatheoretischen Perspektive die Differenzen zwischen Handlungs- und Systemtheorie sowie deren implizite Gemeinsamkeiten rekonstruieren. Dies ermöglicht es, den Ansatzpunkt zu identifizieren, von dem aus sich eine Alternative zu den system- und handlungstheoretischen Perspektiven entwickeln lässt. Die Unterscheidung von Sozial- und Gesellschaftstheorie arbeitet eine These Simmels weiter aus, die er im ersten Kapitel seiner „Soziologie“ entwickelt hat (Simmel 1908: 20ff.). Simmel hebt drei Ebenen soziologischer Theoriebildung voneinander ab, die jeweils in unterschiedlicher Weise auf empirische Daten bezogen sind: Sozialtheorien, Theorien begrenzter Reichweite und Gesellschaftstheorien. Sozialtheorien enthalten Annahmen darüber, was überhaupt unter sozialen Phänomenen verstanden werden soll und welche Konzepte zentral gestellt werden: z.B. Erwartung, Handlung, Wissen, Interaktion oder Kommunikation. Theorien begrenzter Reichweite sind solche über bestimmte soziale Phänomene. Sie können sich auf einen größeren oder kleineren Ausschnitt der sozialen Wirklichkeit beziehen. Entsprechend gibt es auf dieser Ebene Mikrotheorien über Interaktionen in kleinen Gruppen oder Makrotheorien, die aggregierte Phänomene in den Blick nehmen, wie etwa Märkte oder das Bildungssystem. Im Unterschied dazu handelt es sich bei Gesellschaftstheorien um solche Theorien, die sich auf dauerhafte historische Großformationen beziehen, wie etwa die moderne Gesellschaft, die kapitalistische Gesellschaft oder die funktional differenzierte Gesellschaft. Der Unterschied von Makrotheorien und Gesellschaftstheorien besteht darin, dass letztere eine einheitliche Charakteristik für historisch lang andauernde Formationen zu geben versuchen. Aufgrund dieser Eigenschaft sind Gesellschaftstheorien nicht mehr im Einzelnen empirisch durch Theorien begrenzter Reichweite abgedeckt, d.h., Gesellschaftstheorien sind empirisch unterdeterminiert (Schimank 1996, Lindemann 2008a). Ihr Vorzug besteht darin, übergreifende Charakteristika, d.h. allgemeine institutionelle Bedingungen struktureller und normativer Art, zu identifizieren, die es nicht nur erlauben, Fragen nach gesellschaftlichen Entwicklungstrends zu stellen, sondern es auch erlauben, solche Trends einer immanenten normativen Bewertung zu unterziehen. Im Kontext dieses Aufsatzes kommt es auf den theoriearchitektonischen Zusammenhang zwischen einer jeweiligen Sozial- und Gesellschaftstheorie an. Die sozialtheoretischen Festlegungen der Handlungstheorie verhindern es z.B., dass „Gesellschaft“ als eigenständige Einheit in den Blick geraten kann. Das heißt, die auf der Ebene der Sozialtheorie getroffenen Entscheidungen legen fest, welche gesellschaftstheoretischen Aussagen überhaupt möglich sind. Entsprechend lassen sich kontrastierend diejenigen Entscheidungen auf der 1 Dieser Aufsatz geht zurück auf die vorbereitenden Arbeiten für das DFG-Projekt „Die Entwicklung von Servicerobotern und humanoiden Robotern im Kulturvergleich – Europa und Japan“.

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_7, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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Ebene der Sozialtheorie herausarbeiten, die die Bedingung der systemtheoretischen Gesellschaftstheorie darstellen. Vor diesem Hintergrund wird deutlich, warum in einer systemtheoretischen Perspektive Differenzierung als Differenzierung einer logisch eigenständigen Einheit, nämlich der Gesellschaft, gedacht wird (Durkheim, Parsons, Luhmann), während in einer handlungstheoretischen Perspektive auf die Annahme verzichtet wird, dass es eine Gesellschaft im Unterschied zu den ausdifferenzierten Bereichen gibt (Weber). Diese gesellschaftstheoretische Differenz ist darauf zurückzuführen, wie auf der sozialtheoretischen Ebene das Problem der Emergenz sozialer Ordnung analytisch in den Blick genommen wird, genauer wie das Verhältnis von Ego und Alter zur konstituierten gesellschaftlichen Ordnung begriffen wird (1). Die dabei von handlungstheoretisch orientierten Autoren gegen die Systemtheorie vorgetragenen Argumente sind zunächst schlagend und scheinen dazu zu zwingen, den Gesellschaftsbegriff aufzugeben. Bei genauerem Hinsehen zeigt sich allerdings, dass Handlungs- und Systemtheorie eine zentrale Voraussetzung teilen. Diese besteht darin, es als selbstverständlich geltend vorauszusetzen, wer als Ego bzw. Alter in Frage kommt. Wenn man diese implizit geteilte Voraussetzung, die man mit Schütz als eine „Generalthesis des Alter Ego“ bezeichnen kann, selbst zum Problem macht, erzwingt dies eine Modifikation der sozialtheoretischen Basis, die zu einer neuen gesellschaftstheoretischen Frageperspektive führt. Auf dieser Grundlage werde ich in einem zweiten Schritt einen Alternativvorschlag formulieren, der gesellschaftstheoretisch den Grenzbegriff im Anschluss an Plessners Theorie der Mitwelt in den Mittelpunkt stellt und der sozialtheoretisch als relationistisch zu charakterisieren wäre (2). Dies ermöglicht es, am Gesellschaftsbegriff festzuhalten und Differenzierung als Differenzierung einer Einheit zu begreifen, die sachlich von der Struktur der Differenzierung unterschieden werden kann (3). 1

Gesellschaftliche Differenzierung in handlungs- und systemtheoretischer Perspektive

Der Unterschied zwischen der systemtheoretischen und der handlungstheoretischen Perspektive auf das Phänomen gesellschaftlicher Differenzierung besteht darin, dass in einer systemtheoretischen Perspektive die Differenzierungsform der Moderne, die funktionale Differenzierung, als Differenzierung einer logisch vorgängigen Einheit, der Gesellschaft, zu begreifen ist. Gesellschaft ist also als eine zumindest logisch vorgängige Einheit im Verhältnis zu den ausdifferenzierten gesellschaftlichen Bereichen zu sehen. Diese Auffassung findet sich bei Emile Durkheim (1930, 1950), Talcott Parsons (1975) und Niklas Luhmann (1997). Die handlungstheoretische Gegenposition wird klassisch von Max Weber vertreten. Danach gibt es die übergreifende Einheit „Gesellschaft“ nicht, vielmehr lasse sich für die Moderne nur feststellen, dass es nebeneinander bestehende ausdifferenzierte Wertsphären gäbe, denen jeweils eine eigene Handlungslogik entspreche (Weber 1921-22, 1920). In diesem Sinne kann man im Rahmen des „Weberparadigmas“ von einer „Differenzierung ohne Gesellschaft“ sprechen (Schwinn 2001, Tyrell 1994). Bei der Diskussion der Unterschiede von System- und Handlungstheorie werde ich mich im Folgenden zentral auf die Positionen von Luhmann und Weber beziehen. Webers Theorie der Moderne stellt in der Familie der Handlungstheorien denjenigen Ansatz dar,

Eine grenzregimetheoretische Perspektive

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der in der differenzierungstheoretischen Diskussion die am weitesten entwickelte Position vorweisen kann. Der Vorzug von Luhmanns Theorie besteht darin, dass in dieser das Verhältnis von Sozial- und Gesellschaftstheorie am differenziertesten ausgearbeitet ist. Hier liegt ein Vorzug gegenüber etwa den Differenzierungstheorien von Durkheim und Parsons. Durkheim trifft durchgängig eine Unterscheidung zwischen der Gesellschaft bzw. der Ebene des Kollektivbewusstseins einerseits und den individuellen Bewusstseinen andererseits. Eine Sozialtheorie, die darauf abhebt, wie die Emergenz der Gesellschaft als einer übergeordneten Ebene zu begreifen wäre, findet sich bei Durkheim allerdings nicht. Ansätze dazu finden sich am ehesten in seiner Religionssoziologie (Durkheim 1968). Ob es möglich ist, aus den Schriften Durkheims eine konsistente, wenn auch implizit enthaltene Sozialtheorie herauszuarbeiten, muss zum gegenwärtigen Zeitpunkt als eine offene Frage gelten. 2 Bei Parsons liegt der Fall insofern anders, als hier sowohl eine Sozial- als auch eine Gesellschaftstheorie vorliegt. Allerdings bleibt der Zusammenhang der Theorieebenen unklar. Die Sozialtheorie von Parsons basiert auf dem Konzept der doppelten Kontingenz (Parsons 1968). Der Gesellschaftsbegriff wird dagegen im Sinne einer Abstraktion gewonnen, die auf eine generalisierende Beschreibung der Charakteristika lebendiger Systeme zielt und in der Fixierung der A-G-I-L-Funktionen mündet (Parsons 1970). Es bedürfte einer eigenen Arbeit, um zu zeigen, wie der daraus resultierende Gesellschaftsbegriff im Sinne eines Emergenzphänomens, ausgehend von doppelter Kontingenz, begriffen werden kann. Das heißt: Wie kommt es dazu, dass ausgehend von doppelter Kontingenz ein (Gesellschafts-)System entsteht, das seinerseits ein lebendiges System ist und deshalb die vier Funktionen des AGIL-Schemas aufweist? Diese Emergenzproblematik wird bei Parsons höchstens gestreift. Der Schwerpunkt liegt bei ihm darauf, aus der analytisch gesetzten Perspektive der vier Funktionen, die bei lebendigen Systemen erfüllt sein müssen, den Frage- und Problemhorizont der soziologischen Gesellschaftsanalyse zu entwerfen. Luhmann (1984: 149) entwickelt das Verhältnis von Sozial- und Gesellschaftstheorie insofern systematisch konsistenter als Parsons, als er explizit auf der sozialtheoretischen Ebene die Frage aufwirft: Wie entsteht auf der Grundlage doppelter Kontingenz in der Begegnung zweier autopoietischer Systeme ein neuartiges autopoietisches System mit eigenen Operationen? Indem Luhmann diese Frage in den Mittelpunkt stellt, gelingt ihm eine systematisch konsistente Relationierung des Verhältnisses von Sozial- und Gesellschaftstheorie. Denn er formuliert das Problem der Emergenz sozialer Ordnung in einer Weise, dass die Lösung des Emergenzproblems zugleich als ein Vorschlag für eine sozialtheoretisch fundierte Gesellschaftstheorie zu verstehen ist. Dabei wird auch deutlich, worin der Mangel von Parsons’ Theorie besteht. Denn dieser entwickelt die Emergenz der Gesellschaft als eigenständiger Ordnung nicht systematisch von der Sozialtheorie her, sondern setzt den Bestand von Gesellschaften voraus, die er analytisch als lebendiges System konzipiert und deshalb anhand des A-G-I-L-Schemas dekomponiert. Da das Verhältnis von Sozial- und Gesellschaftstheorie bei Luhmann am weitesten systematisch ausgearbeitet ist, werde ich mich im Folgenden an diese Vorlage halten. Ich werde hierbei so vorgehen, dass ich zunächst das Handlungskonzept Webers und sodann 2

Einen Versuch, Durkheims gesellschaftstheoretische Perspektive sozialtheoretisch zu fundieren bzw. in diese Richtung weiterzuentwickeln, hat Jürgen Habermas (1981 Band 2: 69ff.) unter Rückgriff auf George Herber Mead unternommen.

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Luhmanns Kommunikationsbegriff entwickle und jeweils deren gesellschaftstheoretische Implikationen herausarbeite. 1.1 Webers Sozialtheorie und deren differenzierungstheoretische Implikationen Soziales Handeln ist gemäß Webers berühmt gewordener Definition dadurch bestimmt, dass es „dem gemeinten Sinn nach auf das Verhalten anderer bezogen wird und daran in seinem Ablauf orientiert ist“ (Weber 1921-22: 1). Wichtig ist hier die Differenz zwischen Verhalten und Handeln. Bloßes Verhalten wäre für Weber z.B. instinktmäßig bedingt oder reflexartig. Erst wenn mit dem eigenen Verhalten ein Sinn verbunden wird, handelt es sich um Handeln; und erst wenn der im Handeln subjektiv gemeinte Sinn auf andere bezogen wird, kann man von sozialem Handeln sprechen. Soziales Handeln findet somit in sozialen Beziehungen statt und lässt sich sinnvollerweise nur von dieser her begreifen. 3 Unter sozialer Beziehung versteht Weber Folgendes: „Soziale ‚Beziehung’ soll ein seinem Sinngehalt nach aufeinander gegenseitig eingestelltes und dadurch orientiertes Sichverhalten mehrerer heißen. Die soziale Beziehung besteht also durchaus und ganz ausschließlich: in der Chance, dass in einer (sinnhaft) angebbaren Art sozial gehandelt wird, einerlei zunächst: worin diese Chance besteht.“ (Weber 1921-22: 13) In einer sozialen Beziehung antizipieren Akteure, dass ihr Gegenüber ihnen gegenüber in einer bestimmten Weise eingestellt ist und entsprechende „Erwartungen“ (Weber 192122: 14) an sie richtet. Wenn ich z.B. eine Freundin begrüße, antizipiere ich bei ihr Erwartungen, die sich daraus ergeben, dass sie sich in ihrer Einstellung zu mir am Sinn „Freundschaft“ orientiert. Sofern ich erwarte, dass sich meine Freundin am Sinn „Freundschaft“ orientiert und Entsprechendes von mir erwartet, begrüße ich sie als eine Freundin. Das soziale Handeln ist also ein Handeln, das in einer hochkomplexen Beziehung stattfindet: der sozialen Beziehung. Diese ist ausgezeichnet durch ein gegenseitiges Aufeinandereingestellt-Sein, das hinsichtlich seiner strukturellen Komplexität einer Beziehung entspricht, in der es Erwartungs-Erwartungen gibt. Weiterhin legt Weber aus methodischen Gründen großen Wert darauf, den Handlungsbegriff so zu gestalten, dass bei einer empirischen Forschung das Problem der Rationalität des sozialen Handelns in den Vordergrund tritt. Er unterscheidet idealtypisch vier motivationale Bestimmungsgründe des Handelns (Weber 1921-22: 12), wobei ich mich hier auf das wertrationale und zweckrationale Handeln beschränke, denn nur bei diesen beiden handelt es sich für Weber zweifelsfrei um sinnhaftes soziales Handeln. Was das heißt, lässt sich am Beispiel einer Begrüßung nachvollziehen. Wenn es sich bei der zu begrüßenden Person um eine Freundin handelt, ist eine bestimmte Form der Begrüßung angemessen, die abhängig ist von einem gemeinsam geteilten sinnhaften Verständnis der gemeinsamen Beziehung. Mit Bezug darauf wird Ego eine Grußgeste wählen. In diesem Fall würde eine soziale Handlung vorliegen, denn Ego würde sich in ihrem Verhalten an einer bestimmten, auf die Freundschaft bezogenen Wertvorstellung orientieren. Wenn bei einer Handlung eine solche Wertorientierung vorliegt, spricht Weber von wertrationalem Handeln. Neben der 3

Wenn man soziales Handeln von der sozialen Beziehung her begreift, stellt ein einseitiges soziales Handeln ohne wechselseitige Orientierung einen Grenzfall dar, der zwar empirisch vorkommt, aber begrifflich nicht als Ausgangspunkt gelten kann. Vgl. hierzu auch Greshoff (1999a).

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Wertrationalität ist die zweite Form offensichtlich sinnhaften Handelns diejenige der Orientierung an einer Zweck-Mittel-Rationalität. Nehmen wir an, Ego möchte an ihre Freundin eine Bitte richten. Diese wird die Freundin nach Meinung von Ego eher erfüllen, wenn sie diese zuvor angemessen freundlich begrüßt. In diesem Fall wäre die freundliche Begrüßung das Mittel zu einem Zweck. Das Handeln von Ego wäre also zweckrational orientiert. 4 In jedem Fall versteht Weber die Orientierung des Handelns an dem Wert oder dem Zweck als das Motiv des Handelns, das es zu verstehen gilt. Da er das Motiv als Ursache des Handelns betrachtet, wäre das praktisch wirksame Motiv zugleich die Ursache des Handelns. Damit wird es für Weber möglich, Handlungen zu erklären, denn sie können auf Ursachen zurückgeführt werden. Dieses theoretische Grundverständnis des Sozialen betrachtet Weber als Grundlage für die methodische Ausarbeitung seiner verstehenden Soziologie. Hinsichtlich materialer Analysen richtet er sein Augenmerk darauf, dass „soziale Gebilde“ wie etwa der Staat oder eine Wirtschaftsform nur bestehen, wenn in einer sozialen Beziehung „ein seinem Sinngehalt nach in angebbarer Art aufeinander eingestelltes Handeln stattfand, stattfindet oder stattfinden wird“ (Weber 1921-22: 13). Der Schwerpunkt der Analysen soll dabei darauf liegen, wie durch eine wechselseitige sinnhafte Orientierung die Motivation für ein bestimmtes tatsächliches sinnhaftes Verhalten rekonstruiert werden kann, denn es geht immer um tatsächliche Handlungschancen. Die überindividuellen Gebilde sind selbst als Sinngebilde zu begreifen. Es handelt sich dabei z.B. um eine etablierte Rationalität des Handelns, die an einem Wert oder an Zwecken orientiert sein kann. Damit ergibt sich ein doppelter Bezug zwischen überindividueller Emergenzebene und individuellem Handeln. Einerseits werden die überindividuellen sinnhaften Gebilde, wie der Staat oder bestimmte Formen von Handlungsrationalität im Rahmen des Wirtschaftslebens von den Individuen erzeugt, und andererseits bestimmen die emergenten Gebilde das Handeln, sofern dieses an solchen sinnhaften Strukturen orientiert ist. Wenn sich das Handeln von Akteuren so rekonstruieren lässt, als hätte es sich an sinnhaften Strukturen orientiert, versteht Weber dies als eine Erklärung des betreffenden Verhaltens. Das Problem der Emergenz sozialer Ordnung und damit auch der Ordnung gesellschaftlicher Differenzierung wird bei Weber in einer spezifischen Weise ausgearbeitet. Die Fokussierung auf das Handeln der Handelnden und die sinnhaften Strukturen, an denen es orientiert ist, lenkt die Aufmerksamkeit auf die Motive der Handelnden und die sich aus unterschiedlichen Bedingungen ergebenden Formen sozialer Differenzierung. Die Analyse der Ausbildung von Formen der Handlungsrationalität, die für das individuelle Handeln als verbindlich gelten, stellt einen der Schwerpunkte der Forschung Webers dar. Für die Analyse der modernen okzidentalen Kultur kommt er zu dem Ergebnis, dass sich unterschiedli4

Bei dieser Beschreibung habe ich die beiden Bestimmungsgründe weggelassen, die für Weber als Grenzfälle des sozialen Handelns gelten: das traditionale und das affektuelle Handeln. Hier kann es schwierig werden, zwischen Handeln und bloßem Verhalten zu unterscheiden. Bezogen auf das Grußbeispiel, lässt sich dies folgendermaßen darstellen: Wenn Ego die Hand gewohnheitsmäßig zum Gruß ausstrecken würde, wäre dies ein Beispiel für traditionales Handeln. Dies wäre für Weber ein Grenzfall. Es wäre fraglich, ob Ego mit ihrem Verhalten einen Sinn verbindet. Es würde ebenfalls ein Grenzfall vorliegen, wenn Ego aus überschwänglicher Freude heraus die Hand zum Gruß ausstreckt. In diesem Fall wäre es fraglich, ob Ego mit dem Verhalten einen Sinn verbinde oder einfach nur einem inneren Zustand, der Freude, einen Ausdruck verleiht (affektuelles Handeln).

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che Wertsphären ausbilden, in denen das Handeln jeweils unterschiedlich rationalisiert wird (Weber 1920). In dieser Perspektive werden notwendigerweise Handelnde vorausgesetzt, die ihr Handeln an Sinngebilden orientieren und dadurch in einer jeweils spezifischen Weise rationalisieren. Der Bezugspunkt, von dem her gesellschaftliche Differenzierung begriffen wird, ist damit nicht eine übergeordnete Einheit, wie etwa die Kultur, sondern die in einer sozialen Beziehung stehenden Handelnden. Die Einheit, von der her Vergesellschaftung gedacht wird, ist letztlich der handelnde Mensch. Dies gilt zumindest in methodologischer Hinsicht, denn der einzelne handelnde Mensch ist diejenige Einheit, von der her Erklärungen aufgebaut werden. Dieser Bezugspunkt bildet auch die Grundlage für die deskriptiven, aber normativ aufgeladenen Stellungnahmen Webers. Wenn er etwa vom „stahlharten Gehäuse“ spricht, in das die Rationalisierung den Menschen zwänge, handelt es sich um eine normativ aufgeladene Beschreibung. Allerdings findet sich bei Weber keine rationale Begründung für einen normativen Maßstab, von dem her eine solche Wertung möglich wäre. Matthias König (2002) hat herausgearbeitet, dass solche normativ geladenen Beschreibungen ihren Grund in der anthropologisch fundierten Handlungstheorie haben. Ohne dass es seine Intention gewesen wäre, zeigt er auf, dass eine in der Analyse vollständig umgesetzte Werturteilsfreiheit dann unmöglich ist, wenn man eine Handlungstheorie im Sinne Webers voraussetzt. Denn der Handlungsbegriff setzt einen freien Handelnden voraus, der sich an Zwecken und Werten orientieren kann. Dies führt dazu, dass es als problematisch erscheinen muss, wenn der Handelnde in tragisch anmutende Alternativen hineingezwängt wird. 5 Dieser Maßstab wird von Weber hinsichtlich seiner normativen Aspekte nicht mehr selbst begründet. Da es sich um eine quasi-anthropologische Voraussetzung handelt, kann dieser Maßstab auch nicht mehr soziologisch begründet werden. 1.2 Luhmanns Sozialtheorie und deren differenzierungstheoretische Implikationen Zunächst ist eine verblüffende Gemeinsamkeit zwischen Luhmann und Weber festzustellen. Bei beiden steht im Mittelpunkt ihrer Konzeption von Sozialität die Annahme einer hochkomplexen Beziehung (vgl. hierzu auch Greshoff 2006, 2008a, Lindemann 2009a: Kap. 4). Bei Luhmann wird diese mit dem von Parsons (1968) übernommenen Begriff der doppelten Kontingenz bezeichnet (vgl. Luhmann 1984, Kap. 3). Doppelte Kontingenz liegt vor, wenn zwei Systeme wechselseitig ihr Verhalten in folgender Weise voneinander abhängig machen. Ego nimmt Alter wahr und nimmt wahr, dass es von Alter wahrgenommen wird. Dabei sind für Ego die Systemoperationen von Alter unzugänglich und damit unwägbar, zugleich macht Ego aber den Fortgang der eigenen Systemoperationen davon abhängig, wie die Systemoperationen von Alter verlaufen. Es werden von daher sowohl der Fortgang der Systemoperationen von Alter als auch der Fortgang der Systemoperationen von Ego kontingent. Hierin liegt das „doppelte“ der doppelten Kontingenz. Doppelte Kon5

Das Individuum kann zwar wählen, aber ihm bleibt letztlich nur eine tragisch anmutende Wahl zwischen Anpassung oder Untergang: „Die heutige kapitalistische Wirtschaftsordnung ist ein ungeheurer Kosmos, in den der einzelne hineingeboren wird und der für ihn, wenigstens als einzelnen, als faktisch unabänderliches Gehäuse, in dem er zu leben hat, gegeben ist. Er zwingt dem einzelnen, soweit er in den Zusammenhang des ‚Marktes’ verflochten ist, die Normen seines wirtschaftlichen Handelns auf. Der Fabrikant, welcher diesen Normen dauernd entgegenhandelt, wird ökonomisch ebenso unfehlbar eliminiert, wie der Arbeiter, der sich ihnen nicht anpassen kann oder will“ (Weber 1986 37).

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tingenz gibt es Luhmann zufolge sowohl auf der Seite von Ego als auch von Alter. Dadurch ergeben sich neue Möglichkeiten der Bestimmung von Systemoperationen, denn Ego erwartet, dass die Systemoperationen von Alter Erwartungen an Ego beinhalten und legt die eigenen Systemoperationen entsprechend dieser erwarteten Erwartung fest. Dies entspricht strukturell der Beziehungskomplexität, die sich als solche auch bei Weber in der sozialen Ego-Alter-Beziehung aufweisen ließ. Mit der Formulierung des Kommunikationsbegriffs entwickelt Luhmann aber die in der doppelten Kontingenz gegebene Beziehungskomplexität in einer für die Handlungstheorie unbekömmlichen Weise weiter. Der entscheidende Punkt liegt in der Umkehrung der Zeitlichkeit des Sozialen. Beim Handlungsbegriff folgt die zeitliche Orientierung der Richtung von der Gegenwart, die durch die Vergangenheit bestimmt wird, in die Zukunft. Diese Form sozialer Zeitlichkeit ist auch die Bedingung dafür, dass kausale Erklärungen möglich werden. Im Kommunikationsbegriff wird die Zeitlichkeit des Sozialen umgekehrt. Die Prozesse, die in der Beziehung stattfinden, werden grundsätzlich von ihrem Ende her aufgerollt. Bei der Handlung geht es um die Intentionen, die Ego, orientiert an sozialen Sinngebilden, entwickelt und darum, wie Alter auf die daraus folgende Handlung reagiert. Wenn man den Kommunikationsbegriff verwendet, wird die Aufmerksamkeit auf das Verstehen der Geste gelenkt. Dies kommt darin zum Ausdruck, dass die Positionen von Ego und Alter vertauscht werden. Die Herstellung der kommunikativen Mitteilung wird auf die Position Alters verlegt, während Ego die Mitteilung rezipiert, d.h. versteht. Insgesamt werden im Kommunikationsbegriff drei Selektionen zusammengefasst. 1. Selektion: Alter sucht einen Inhalt aus, den er Ego mitteilen möchte: die Information. 2. Selektion: Alter sucht eine Mitteilungshandlung aus, die dazu dienen soll, die Information mitzuteilen. 3. Selektion: Ego nimmt die Mitteilungshandlung wahr und realisiert, dass sie die Unterscheidung von Information und Mitteilung machen soll; damit versteht Ego die Mitteilungshandlung. Für das Verstehen ist es entscheidend, dass die Geste von Alter mit Bezug auf die Unterscheidung von Information und Mitteilung aufgefasst wird. Dadurch wird das Verstehen an das Vorhandensein von Erwartungs-Erwartungen gebunden. Ego reagiert nicht einfach auf die Geste, sondern Ego erwartet von Alter, die Unterscheidung von Information und Mitteilung gemacht zu haben. Damit erwartet Ego, Alter habe etwas mitteilen wollen, d.h., Ego erwartet eine von Alter an Ego gerichtete Erwartung, die Unterscheidung von Information und Mitteilung machen zu sollen. Die Grundidee, die Ereignisse innerhalb der Beziehung von Ego und Alter von ihrem Ende her aufzurollen, hat eine wichtige Konsequenz. Alter kann die Erfahrung machen, von Ego in eine Kommunikation hineingezogen worden zu sein, ohne es beabsichtigt zu haben. Bezogen auf das Begrüßungsbeispiel, ergibt sich damit folgende Variation: Alter zuckt mit der Hand, Ego nimmt dies nicht einfach als intentionsloses Handzucken wahr, sondern macht die Unterscheidung von Information und Mitteilung. Das heißt, Ego versteht die Handbewegung als Mitteilung der Information: „Alter bietet Ego die Hand zum Gruß an“. Wenn Ego die Geste von Alter in dieser Weise auffasst, so ist die Grundbedingung für das Zustandekommen von Kommunikation erfüllt: Ego hat das Verhalten von Alter als Mitteilung verstanden. Das Verstehen kommt darin zum Ausdruck, wie Ego an das als Mitteilung interpretierte Verhalten von Alter anschließt: Ego streckt Alter die Hand entgegen. In diesem Anschlussverhalten kommt zum Ausdruck, wie Ego die Mitteilung von Alter verstan-

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den hat. Aufgrund dieses Verstehens befindet sich Alter in der Situation, eine Grußgeste gemacht zu haben – ob er dies wollte oder nicht. Gemäß diesem Kommunikationsbegriff kommt es also nicht auf die Intention an, die Alter anfänglich hatte, sondern nur auf die Intention, die in der kommunikativen Beziehung existiert. Dass die Grußintention kommunikativ existiert, kann Alter nicht mehr ungeschehen machen. Er kann nur versuchen mitzuteilen, es hätte nicht in seiner Absicht gelegen, eine Begrüßung durch Handschlag zu initiieren. Wenn er dies tut, kann er sich aber nicht sicher sein, wie eine solche Korrektur interpretiert wird – etwa als Unhöflichkeit oder gar als Beleidigung. Im Rahmen eines solchen Kommunikationskonzepts besteht die Aufgabe der Soziologie darin herauszuarbeiten, wie in sozialen Prozessen das Verstehen so stabilisiert wird, dass Akteure kontinuierlich kommunikative Selektionen aneinander anschließen können. Obwohl bereits der Kommunikationsbegriff einen Bruch mit der Handlungstheorie darstellt, den ich in seiner Bedeutung später noch genauer untersuchen werde, liegt hier nicht der zentrale Punkt in der neueren Diskussion zwischen System- und Handlungstheorie. Diese bezieht sich vielmehr auf einen weiteren Schritt der Theoriekonstruktion. Für Luhmann liegt das Entscheidende des Kommunikationsbegriffs nämlich nicht nur darin, dass dieser es erlaubt, die Emergenz einer Ordnung des kommunikativen Aneinanderanschließens von Ego und Alter zu begreifen, sondern vielmehr darin, dass die konstituierte Ordnung operativ eigenständig ist. Die Operationen der Kommunikation – Mitteilen, Informieren, Verstehen – sind nicht mehr Operationen, die von Ego und Alter getragen werden, sondern es handelt sich um Operationen der entstehenden kommunikativen Ordnung, des autopoietischen Kommunikationssystems. Hier liegt der üblicherweise als entscheidend begriffene Unterschied zur Handlungstheorie (vgl. Schneider 2008). Bei Weber ist die emergente Ordnung immer von den Aktivitäten der Individuen her zu verstehen. Das Charakteristische von Luhmanns Sozialitätskonzeption liegt also in Folgendem: Die Systeme, die miteinander in ein Verhältnis doppelter Kontingenz geraten, bilden zwar die konstitutive Bedingung für die Entstehung sozialer Systeme, aber die kommunikativen Selektionen werden als Selektionen der Kommunikation selbst begriffen. Wenn das soziale Kommunikationssystem einmal entstanden ist, werden die Systeme (Ego und Alter), die die konstitutive Bedingung eines jeweiligen sozialen Systems bilden, in dessen Umwelt expediert. Das soziale System wird als ein emergenter Systemtypus mit eigenen Elementen und Operationen verstanden. Die Verkettung von Kommunikationen wird von Luhmann als Gesellschaft begriffen (Luhmann 1997: Kap. 1). Damit wird die Gesellschaft als ein sich eigenständig durch Kommunikationen reproduzierender Zusammenhang konzipiert. Gesellschaftliche Differenzierung wird damit nicht von den einzelnen Akteuren her gedacht, sondern von der Gesellschaft als eigenständig operierendem kommunikativem Systemzusammenhang. 1.3 Probleme des Luhmann’schen Gesellschaftsbegriffs In der Theorie Luhmanns erfüllt der Kommunikationsbegriff sowohl eine gesellschaftstheoretische als auch eine sozialtheoretische Funktion. In beiden Hinsichten ist der Gesellschaftsbegriff in die Kritik geraten. Die erste Kritik wird überwiegend von handlungstheoretisch orientierten Autoren vorgetragen. Diese wird ermöglicht gerade durch den systematisch konzipierten Zusammenhang von Sozial- und Gesellschaftstheorie. Der auf

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dem Kommunikationsbegriff aufbauende Gesellschaftsbegriff ist bei Luhmann so konzipiert, dass die operative Ebene des Sozialen von den Akteuren weg und hin auf die emergente Ebene des Kommunikationszusammenhangs verschoben wird. Es sind nicht Akteure, die kommunizieren, sondern der sinnhafte Systemzusammenhang bildet die operative Ebene. Diese Verschiebung stellt aus handlungstheoretischer Perspektive das zentrale Problem dar. Denn die Verschiebung der operativen Ebene von den Akteuren hin zur Kommunikation sei nicht haltbar. Die zentralen Einsichten der Systemtheorie ließen sich vielmehr im Sinne des methodologischen Individualismus rekonstruieren (Greshoff 2008a). 6 Innerhalb der Systemtheorie würde keine andere operative Ebene angeboten als diejenige der individuellen Bewusstseine. Dabei wird von handlungstheoretischer Seite nicht bestritten, dass die Operationen von Bewusstseinen durch eine Orientierung an den Vorgaben einer emergenten sozialen Ordnung gesteuert werden. Die zweite Kritik bezieht sich stärker auf die Doppeldeutigkeit des Luhmann’schen Gesellschaftsbegriffs. Luhmann verwendet nämlich einerseits, wie in „Die Gesellschaft der Gesellschaft“ (Luhmann 1997), einen allgemeinen Gesellschaftsbegriff. Hier wird Gesellschaft allgemein als Zusammenhang von Kommunikationen begriffen. Gesellschaft reicht so weit wie die Kommunikation reicht. Davon unterschieden sei aber ein Gesellschaftsbegriff, der unter Gesellschaft eine bestimmte Struktur des Kommunikationszusammenhangs versteht. In diesem Sinne könne etwa zwischen einer segmentär, einer stratifikatorisch und einer funktional differenzierten Gesellschaft unterschieden werden. Konkrete historisch vorfindbare Gesellschaften würden danach nie eine Gesellschaft im Allgemeinen sein, sondern immer konkret strukturierte Gesellschaften. Dies führt zu der Frage, ob Kommunikationen einerseits als Element der Reproduktion stratifikatorischer Differenzierung und andererseits funktionaler Differenzierung fungieren können? Würden diese Kommunikationen dann zwei verschiedenen Gesellschaften angehören, oder würde damit eine Gesellschaft dominant werden und, wenn ja, welche? Solche Fragen stellen sich etwa im Rahmen einer Weltgesellschaftstheorie, 7 auf die ich hier nicht weiter eingehen möchte. Vor allem mit Bezug auf die Kritik, die sich aus dem immanenten Zusammenhang von Sozial- und Gesellschaftstheorie ergibt, scheinen sich zwei Alternativen anzubieten. Entweder hält man am Gesellschaftsbegriff fest und ist gezwungen, den Systemzusammenhang der Kommunikation als operative Ebene gesellschaftlichen Geschehens zu akzeptieren oder aber man hält an den Akteuren als operativen Einheiten fest und ist damit gezwungen, den Gesellschaftsbegriff fallen zu lassen. Wenn man die Verschiebung der operativen Ebene hin auf die Kommunikation unter Absehung der Operationen von Ego und Alter als nicht sinnvoll erachtet, scheint sich die Konsequenz aufzudrängen, den Gesellschaftsbegriff fallen zu lassen. Die Voraussetzung dafür wäre allerdings, dass die Annahme zutrifft, dass sich die Einsichten der Systemtheorie ohne sachlichen Verlust im Rahmen des methodologischen Individualismus rekonstruieren lassen. 6

Vgl. hierzu auch die Diskussionsbeiträge zu Greshoff von Schneider (2008) und Srubar (2008) sowie die Antwort von Greshoff (2008b). Vgl. hierzu etwa: Greve, Heintz (2005), Stichweh (2000, 2005). Für eine allgemeine Diskussion der Differenzierungstheorie vgl. Giegel/Schimank (2003), Nassehi (2004) und mit Bezug auf das Verhältnis von Weber und Luhmann vgl. Schmidt (2005 a, b) Schwinn (2005), Kieserling (2005), Göbel (2005).

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Dies ist allerdings nicht der Fall, denn der Kommunikationsbegriff weist eine Struktur auf, die sich als solche nicht mehr handlungstheoretisch fassen lässt. Der Grund dafür liegt in den bislang in der Debatte noch nicht berücksichtigten Implikationen der rückbezüglichen Konstruktion sozialer Zeitlichkeit. Hier greift Greshoff mit seinem Vorschlag, dass sich die Einsichten der Systemtheorie im Sinne des methodologischen Individualismus rekonstruieren lassen, zu kurz. Es wäre also in einem ersten Schritt zu prüfen, welche gesellschaftstheoretischen Konsequenzen sich ergeben, wenn man diese sachliche Verkürzung rückgängig macht. Bezogen auf den Kommunikationsbegriff ist der Unterschied zwischen System- und Handlungstheorie unzureichend angedeutet, wenn man auf die Zeitlichkeit des Sozialen abhebt. Um den spezifischen Sachgehalt des Kommunikationsbegriffs im Unterschied zur Handlungstheorie genauer zu benennen, ist es sinnvoll, die Unterscheidung zwischen der Innen- und Außenseite des beobachteten Sachverhalts zu berücksichtigen. Sowohl beim Handlungs- als auch beim Kommunikationsbegriff nimmt die soziologische Beobachtung eine Unterscheidung vor zwischen der nur zu erdeutenden Innenseite des Sachverhalts und der äußerlich sichtbaren Gegebenheit. Wenn man die Begrüßung handlungstheoretisch untersucht, geht es bei dieser Differenz um die Unterscheidung zwischen dem Innen (Intention, Motiv) und dem sichtbaren Außen (verhaltensmäßiger Bewegungsablauf) auf der Seite eines Akteurs. Die soziologische Beobachtung erdeutet bei Ego eine Intention/ein Motiv. Mit Bezug darauf wird das sichtbare Verhalten als Handlung interpretiert. Nach Maßgabe der Interpretation des sichtbaren Bewegungsablaufs als Handlung deutet die soziologische Beobachtung Ego als einen Akteur, der seine Handlung als eine auf Alter bezogene Handlung begreift. Damit wird Ego als ein Akteur begriffen, der seine Handlung in der Beziehung situiert und sich damit an den in dieser Beziehung geltenden strukturellen Sinnvorgaben orientiert. Kommunikationstheoretisch verläuft die Unterscheidung zwischen Innen und Außen anders. Mit Blick auf die in der Handlungstheorie gemachten Vorgaben verläuft die InnenAußen-Unterscheidung sozusagen über Kreuz. Der beobachtete Sachverhalt stellt sich so dar: Ego deutet (Innenseite) ein Verhalten von Alter (Außenseite) als eines, in dem eine auf Ego gerichtete Erwartung/Intention (Innenseite) zum Ausdruck kommt. Die Innenseite des sichtbaren Verhaltens ist also nicht lediglich die Erwartung/Intention des Handelnden, sondern auch die Deutung dieser Erwartung/Intention durch Ego. Methodologisch heißt das, es wird nicht auf die Intention eines Handelnden reduziert, sondern auf die Deutung einer Intention. Bezogen auf das Grußbeispiel bedeutet das: Ego (= Akteur A) deutet die Geste von Alter Ego (= Akteur B), wobei es unerheblich ist, ob B, folgte man seinem eigenen Selbstverständnis, eine Geste gemacht haben wollte. Die Deutung der Intention bildet die Innenseite der kommunikativ relevanten Relation, die für die kommunikationstheoretische Beobachtung den Gegenstand bildet. Was die praktische Zugänglichkeit dieser Deutung betrifft, muss methodisch in Rechnung gestellt werden, dass das Innen-/Außenverhältnis von Kommunikation 1 (= Deutung der Geste des Akteurs B als Grußgeste durch Akteur A) erst durch die erste Sequenz von Kommunikation 2 (Anschlussmitteilung) zugänglich wird. Wenn aber die Anschlusskommunikation selbst untersucht wird, muss man sich vergegenwärtigen, dass die Beteiligten die Kommunikationspositionen von Ego und Alter tauschen. Akteur A, der zuvor als Ego die Mitteilung gedeutet hat, gerät mit dem Ausführen der Anschlusskommunikation in die Position von Alter. In der Mitteilung von Alter (= jetzt Akteur

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A) kommt die zuvor ausgeführte Deutung in einem Verhalten zum Ausdruck. Die Innenseite der Anschlusskommunikation ist aber wiederum nicht die Intention von A, vielmehr ist die Innenseite der Anschlusskommunikation die Deutung der Erwartung/Intention durch Ego (jetzt Akteur B). Um die Differenz von Handlungs- und Kommunikationstheorie auf den Punkt zu bringen, kann man es so sagen: Handlungstheoretisch beobachtet, gibt es zwei Handelnde, die in einer Beziehung zueinander stehen. Jeder der Handelnden hat eine sichtbare Außenseite (Verhalten) und eine zu deutende Innenseite (Intention, Wertorientierung). Kommunikationstheoretisch beobachtet, geht es dagegen um die Außenseite der Beziehung (Verhalten) und um die Innenseite der Beziehung (Deutung der erwarteten Erwartung). Die rückläufige Zeitlichkeit des Sozialen führt zu einer strukturellen Verschiebung des in der soziologischen Beobachtung zugrunde gelegten Innen-Außen-Verhältnisses, die im Handlungsbegriff nicht mehr einzufangen ist. Handlungstheoretisch sind Akteure als Akteure vorausgesetzt und geraten als solche in eine Beziehung miteinander. Kommunikationstheoretisch ist die Beziehung vorausgesetzt, und die Akteure existieren als solche lediglich insofern, als sie sich in einer Beziehung miteinander finden. Der Sachverhalt, auf den methodologisch reduziert wird, ist ein anderer, je nachdem, ob er handlungstheoretisch oder kommunikationstheoretisch gefasst wird. Handlungstheoretisch wird auf die Innen-Außen-Differenz auf der Seite eines Akteurs (Intention/beobachtbarer Bewegungsablauf) reduziert. Kommunikationstheoretisch wird auf die Innen-Außen-Differenz der Beziehung Bezug genommen (sichtbarer Bewegungsablauf Alters/die von Ego erwartete und gedeutete Erwartung Alters). Um diesen Aspekt terminologisch zu fassen, scheint mir der Ausdruck „methodologisch relationistisch“ im Unterschied zu „methodologisch individualistisch“ angemessen zu sein. Denn es geht bei der in der soziologischen Beobachtung zu erdeutenden Innenseite nicht darum, methodologisch einen Bezug zum individuellen Akteur, sondern darum, einen Bezug zur Relation herzustellen, in der Ego und Alter stehen. Dabei wird aber nicht bestritten, dass auszuführende Operationen jeweils Operationen von Ego oder Alter sind. Diese Unterscheidung darf auch nicht aufgegeben werden, denn sonst wäre es sinnlos, von einer Relation zu sprechen. Die systemtheoretische Verteidigung des Kommunikationsbegriffs verfehlt diesen Punkt. Denn hier liegt der Schwerpunkt auf dem Versuch nachzuweisen, dass die Prozessoren der Kommunikation nicht auf der Ebene von Ego und Alter zu finden sind, sondern dass es vielmehr das emergente Geschehen der Kommunikation selbst ist, das die kommunikativen Operationen produziert (Schneider 2008). Aber auch wenn man diese im Kommunikationsbegriff enthaltene relationistische Wende berücksichtigt, hat dies noch keine Konsequenzen für die Möglichkeit oder Unmöglichkeit einer gesellschaftstheoretischen Perspektive. Diese ergibt sich erst dann, wenn man nicht mehr unbefragt voraussetzt, dass es Egos und Alters gibt, die miteinander in eine soziale Beziehung bzw. in Verhältnisse doppelter Kontingenz geraten können. Wenn man die Frage danach zulässt, wer in einer sozialen Beziehung als Ego oder Alter gelten kann, wird es explizit zu einem Problem, wie in sozialen Prozessen zwischen sozialen Personen und anderem unterschieden wird. Es stellt sich dann die Frage, welchen Zuschnitt eine Sozialtheorie haben muss, um solche Prozesse zu beobachten.

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Grenzregimeanalyse und Gesellschaftsbegriff

Sowohl die Handlungstheorie als auch die Systemtheorie als auch der bislang entwickelte relationistische Kommunikationsbegriff nehmen einen methodologisch einstufigen Deutungsbegriff an. Es geht in jedem Fall darum, dass entweder Ego oder Alter einen sichtbaren Bewegungsablauf oder ein Zeichen erzeugt, dessen Sinngehalt gedeutet wird. Dabei wird vorausgesetzt, dass bekannt ist, welche Entitäten dazu in der Lage sind, sinnhaft zu handeln bzw. zu kommunizieren. Solange die Frage nach den Grenzen der Unterscheidung zwischen sozialen Personen und anderem nicht als ein Problem aufgeworfen wird, reicht es aus, dass ein soziologischer Beobachter es als fraglos gegeben hinnimmt, welche Entitäten er als Ego und Alter zu behandeln hat. Wenn man diese selbstverständlich geltende, aber unausgewiesene Voraussetzung in Frage stellt, treten Probleme auf, für die es unterschiedliche Lösungsoptionen gibt, je nachdem, ob man einer handlungstheoretischen oder einer kommunikationstheoretisch-relationistischen Perspektive verpflichtet ist. Handlungstheoretisch zielt die soziologische Beobachtung methodologisch auf den individuellen Akteur, auf seine Intentionen und darauf, wie er sich in der Beziehung situiert. Daraus folgt, dass es Aufgabe der soziologischen Beobachtung ist zu entscheiden, ob eine Entität wirklich ein Akteur ist oder nicht. Davon zu unterscheiden sind Akteurszuschreibungen, die im Feld beobachtet werden können. An diese brauchen keine hohen Anforderungen gestellt zu werden. Es reicht die Feststellung, dass bestimmte Entitäten im Feld als Akteure behandelt werden. Diese Zuschreibung ist in ihrer sozialen Bedeutung zu rekonstruieren. Es kann in dieser Perspektive auch angemessen sein, die sozialen Bedingungen anzugeben, unter denen bestimmte Entitäten, die nach soziologischem Wissen eigentlich keine Akteure sind, irrationalerweise im Feld wie soziale Akteure behandelt werden. Für die soziologische Beobachtung folgt daraus, dass sie zwischen echten Akteuren und Akteuren zweiter Klasse unterscheidet. Die echten Akteure werden von der soziologischen Beobachtung identifiziert. Diese Akteure können auch Nicht-Akteure wie reale Akteure behandeln (ThomasTheorem). In diesem Fall ist es für die Akteure im Feld real, dass auch diejenigen Akteure reale Akteure sind, die aus der Perspektive der soziologischen Beobachtung eigentlich keine Akteure sind. Kommunikationstheoretisch-relationistisch ist die soziologische Beobachtung auf die Beziehung gerichtet. Es wird danach gefragt, ob eine Entität A einen sichtbaren Bewegungsablauf produziert, der von einer anderen Entität B als Hinweis darauf gedeutet, dass A eine Erwartung an B richtet. Solche Relationen müssen als real unterstellt werden. Aussagen darüber, ob die Ego- bzw. die Alterposition aus handlungstheoretischer Perspektive von „richtigen Akteuren“ besetzt sind, entfallen im Rahmen dieser Beobachtungsperspektive. Vielmehr geht es darum, Bedingungen ausfindig zu machen, unter denen Entitäten als Personen gedeutet werden, die kommunizieren. In dieser Perspektive wird im Weiteren die Unterscheidung getroffen zwischen solchen Entitäten, die in einer generalisiert gültigen Weise Kommunikanten bzw. Personen sind, und solchen Entitäten, die sporadisch oder idiosynkratischerweise Personen sind (Lindemann 2009b: Kap. 6.2). Für die moderne Gesellschaft gilt z.B., dass nur lebendige Menschen in einer generalisiert gültigen Weise soziale Personen sind. Diesen steht es frei, sporadisch auch andere Entitäten als soziale Personen zu behandeln. In diesem Sinne können etwa Haustiere sporadisch den Status einer sozialen Person zugesprochen bekommen. Dieser hat jedoch keine allgemeine

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Gültigkeit und kann dem Tier nach Belieben auch wieder entzogen werden. Dabei ist insgesamt zu beachten, dass es sich bei der Unterscheidung zwischen generalisiert anerkannten Personen und idiosynkratischen Personen, die den personalen Status lediglich sporadisch innehaben, um eine feldinterne Unterscheidung handelt. Es handelt sich nicht um eine Unterscheidung, die die soziologische Beobachterin trifft, sondern um eine Unterscheidung, die die soziologische Beobachterin als einen Sachverhalt im Feld beobachtet. Allerdings kann der Vollzug der Unterscheidung zwischen Personen und anderen Entitäten nicht mehr im Rahmen einer dyadischen Sozialitätskonzeption begriffen werden. Wäre dies der Fall, würde sich die relationistische Perspektive in eine handlungstheoretische und damit methodologisch individualistische Perspektive verwandeln. Denn die Explikation der sozialen Beziehung müsste logischerweise damit beginnen, wie Ego einer Entität den Status eines Alter Ego zuschreibt. Dafür bieten sich zwei Optionen an: 1. Es ist Ego freigestellt, gleichsam eine Privatgesellschaft zu bilden, in die er nach Belieben Entitäten aufnehmen kann bzw. aus ihr ausschließen kann. 2. Irgendwoher kennt Ego eine Regel, der er bei der Zuerkennung des Personenstatus folgt. Woher diese Regel kommt und wie Ego davon weiß, ist offen, denn es geht ja gerade darum, die Konstellation zu konstruieren, in der Regeln des sich aufeinander Beziehens zwischen Ego und Alter erst entstehen können. Es muss ein Mysterium bleiben, wie eine solche Regel entstanden ist, wenn logisch noch nicht festgelegt ist, welche Entitäten füreinander als Ego und Alter auftreten können. Aber selbst wenn ein deus ex machina Ego eine Regel eingegeben hätte, der sie folgen könnte, so würde Ego dieser Regel allein folgen. Es wäre also in Egos Belieben gestellt, wie die Regel auf die konkrete Situation und die in ihr vorkommenden Entitäten anzuwenden ist. Dies würde ebenfalls zu beliebigen Resultaten führen. Denn einer Regel allein zu folgen, heißt keiner Regel zu folgen. (Wittgenstein) Die einzige Möglichkeit, das Problem der Unterscheidung zwischen Personen und anderem zu lösen, besteht darin, die dyadische Sozialitätskonzeption um den Dritten zu erweitern. In diesem Fall würde die regelorientierte Interpretation einer Entität als Alter Ego mit Bezug auf einen Dritten erfolgen. Aus der Perspektive des Dritten kann die Beziehung zwischen Ego und Alter objektiviert werden. Es können dadurch Muster der Beziehung und Kriterien der Anerkennung als soziale Person etabliert werden, d.h., im Rahmen einer triadischen Konstellation kann die Beziehung zwischen einem Ego und einem fraglichen Alter Ego objektiviert und damit ein vorbildliches Muster bzw. eine Regel etabliert, eingehalten und rational weiterentwickelt werden. Wenn man eine solche Konstellation analytisch zugrunde legt, verschiebt sich der insgesamt durch die soziologische Beobachtung zu erfassende relationistische Sachverhalt. Gemeinsam ist dem dyadischen und dem triadischen Kommunikationsbegriff, dass die Alter-Position diejenige Position ist, auf der eine Entität kommunikativ handelt. Die Alter-Position ist auch diejenige, auf der eine fragliche Entität angesiedelt ist. Der Unterschied zwischen dem dyadischen und dem triadischen Kommunikationsbegriff besteht darin, dass letzterer eine Objektivierung der Relation der Anerkennung zwischen Ego und Alter erlaubt und es damit ermöglicht, eine Regel der Anerkennung zu etablieren. Damit erhält die Deutung eine zweistufige Struktur: Ego deutet Alter daraufhin, ob es sich bei Alter überhaupt um eine kommunizierende Entität handelt (1. Stufe); wenn Ego die fragliche Entität als ein personales Alter Ego deutet, deutet Ego die kommunikative Mitteilung (2. Stufe); diese Deutungen erfolgen mit Bezug

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auf die Erwartungen von Tertius hinsichtlich der Einhaltung bzw. der rationalen Weiterentwicklung der Regel, an der die Deutung des Alter Ego durch Ego orientiert ist. 2.1 Die gesellschaftstheoretische Dimension der Frage nach den Grenzen des Sozialen Während die auf der sozialtheoretischen Ebene angesiedelte dyadisch-relationistische Konzeptualisierung des einstufigen Kommunikationsbegriffs nicht zu einer ertragreichen gesellschaftstheoretischen Fragestellung führt, eröffnet der triadisch-relationistische zweistufige Kommunikationsbegriff neue gesellschaftstheoretische Perspektiven. Wenn man die Frage nach der Unterscheidung zwischen Personen und anderem in den Blick nimmt, kann die Sozialtheorie an eine gesellschaftstheoretisch relevante Frage angeschlossen werden: Unterscheiden sich Gesellschaften danach, gemäß welchen Regeln zwischen Personen und anderem unterschieden wird? Damit ist nicht nur in sozialtheoretischer Hinsicht eine dritte Perspektive neben Handlungs- und Systemtheorie entfaltet, sondern zugleich eine sozialtheoretisch fundierte gesellschaftstheoretische Perspektive. Der Vorzug der sozialtheoretischen Fundierung liegt darin, dass sie es einerseits erlaubt, am Gesellschaftsbegriff festzuhalten, ohne dabei eine Verschiebung der operativen Ebene weg von Akteuren hin zum emergenten sozialen Systemen vorzunehmen. Um sich den systematischen Bezug des triadisch-relationistischen zweistufigen Kommunikationsbegriffs zur Gesellschaftstheorie zu vergegenwärtigen, ist es sinnvoll, auf die in der soziologischen Diskussion bekannten Diskussionen um den Akteursstatus einzugehen. Bereits Kelsen (1941/1982) und Luckmann (1980b) haben die Fragen nach den Grenzen der Sozialwelt gestellt. Sie haben diese aber noch nicht in einer gesellschaftstheoretischen Perspektive weiter ausgearbeitet. Dies hat in Ansätzen Latour (1995) getan, wobei er aber insofern der akteursorientierten Theorie verhaftet bleibt, als er menschliche Akteure in den Mittelpunkt stellt, denen die Macht zuerkannt wird, im Weiteren auch anderen Entitäten einen Akteursstatus zuzuschreiben (Lindemann 2008b). Wenn man die Frage nach der Unterscheidung zwischen Personen und anderem in ihrer gesellschaftstheoretischen Dimension in den Mittelpunkt stellt, bietet die Mitwelttheorie Plessners einen geeigneten Ansatzpunkt. Plessner unterscheidet die Sphäre des aufeinander Bezogenseins sozialer Personen als solche, die Mitwelt im Allgemeinen, von je historischen Mitwelten (vgl. Plessner 1928: 300ff). Der Unterschied zwischen Mitwelt im Allgemeinen und historischer Mitwelt liegt darin, dass es auf der Ebene der Mitwelt im Allgemeinen unbestimmt bleibt, wer als eine soziale Person Teil des Sozialen ist. Die historische Mitwelt zeichnet sich dadurch aus, dass eine allgemein verbindliche Grenze zwischen sozialen Personen und anderem gezogen wird. Da Personen die Elemente der Mitwelt bilden, formuliert Plessner mit der Theorie der Mitwelt eine Theorie personaler Vergesellschaftung. Mit Bezug auf die Unterscheidung von Mitwelt im Allgemeinen und historischer Mitwelt heißt das, dass der Vollzug personaler Vergesellschaftung immer auch eine Selbstbegrenzung beinhaltet. 8

8

Die Interpretation der Mitwelt als Vollzug personaler Vergesellschaftung expliziert den sozialtheoretischen Gehalt des Grenzbegriffs, der für Plessners (1928) gesamte Theorie zentral ist (vgl. hierzu ausführlicher Lindemann 2009b: Kap 2).

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Um sich den Status der Theorie der Mitwelt im Allgemeinen im Unterschied zur je historischen gesellschaftlichen Mitwelt zu verdeutlichen, ist es sinnvoll, sich die Funktion des Theorems der reinen doppelten Kontingenz im Unterschied zur empirisch beobachtbaren eingeschränkten doppelten Kontingenz zu vergegenwärtigen. Reine doppelte Kontingenz ist empirisch nicht beobachtbar (Luhmann 1984: Kap. 3). Das Theorem doppelter Kontingenz formuliert vielmehr ein Problem und begreift soziale Phänomene als dessen Lösung. Insofern fungiert das Theorem der doppelten Kontingenz als eine beobachtungsleitende Annahme, die dazu anhält, soziale Phänomene als Lösungen eines bestimmten Problems zu begreifen. In analoger Weise fungiert die Theorie der Mitwelt im Allgemeinen als beobachtungsleitende Annahme. Sie führt dazu, faktische Begrenzungen des Kreises sozialer Personen als Lösung des Problems der Unbestimmtheit der Begrenzung des Kreises sozialer Personen zu verstehen. Die Lösung des Problems besteht in der Etablierung von Grenzinstitutionen mit Bezug auf die reguliert wird, wie der Kreis sozialer Personen beschränkt wird (Lindemann 2009a). Wenn man Gesellschaft als praktischen Vollzug der Lösung des Problems der Selbstabgrenzung personaler Vergesellschaftung versteht, eröffnet dies eine neue Frageperspektive. Unterscheidet sich dieser Vollzug strukturell, je nachdem wie die Grenzen der Sozialwelt gezogen werden? In einer solchen Perspektive wird es möglich, am Gesellschaftsbegriff festzuhalten. Denn eine Gesellschaft wäre durch eine institutionalisierte Struktur der Selbstbegrenzung des Vollzugs personaler Vergesellschaftung charakterisiert. Erst die am Grenzbegriff ausgerichtete gesellschaftstheoretische Orientierung zwingt dazu, die methodologische Komplexität des triadisch-relationistischen zweistufigen Kommunikationsbegriffs auszuschöpfen. 3

Das anthropologische Quadrat als Bedingung funktionaler Differenzierung

Bisher hat die Argumentation zwei Punkte gezeigt: zum einen, dass auf sozialtheoretischer Ebene eine relationistische Alternative zur Handlungs- und Systemtheorie möglich ist, und zum anderen, dass diese sozialtheoretische Konzeption die methodologische Grundlagen dafür bereitstellt, Gesellschaften zu analysieren als sich im Vollzug personaler Vergesellschaftung selbst begrenzende Einheiten. Gesellschaft wird damit begriffen als eine institutionalisierte und insofern regelgeleitete Form der Grenzziehung zwischen Personen und anderem. Nun stellt sich weiterhin die Frage, ob dieser Gesellschaftsbegriff differenzierungstheoretisch relevant ist. Dies wäre dann der Fall, wenn sich zeigen ließe, dass der Vollzug der Selbstbegrenzung in einem immanenten Zusammenhang mit der Differenzierung des Sozialen steht. Dies führt zu folgender Hypothese: Das Verständnis historischer Vergesellschaftungsprozesse erfordert es, den funktionalen Zusammenhang zweier Differenzierungen in den Blick zu nehmen. 1. Die Struktur der Unterscheidung zwischen sozialen Personen und anderem sowie 2. die Differenzierung des Sozialen selbst. Die Struktur der Grenzinstitutionen wird als Bedingung einer jeweiligen Form sozialer Differenzierung begriffen, ebenso wie umgekehrt Grenzinstitutionen nur existieren, insofern sie von einem Differenzierungsmuster erfordert werden. Dieser wechselseitige Bedingungszusammenhang stellt sich für die moderne Gesellschaft folgendermaßen dar. Der diesseitig biologisch-lebendige Mensch

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und die Menschenrechte bilden einen Institutionenkomplex, an dem sich die Praxis der Unterscheidung soziale Person/Anderes orientiert. Zugleich bildet dieser Institutionenkomplex die strukturelle Bedingung der modernen Differenzierungsform, der funktionalen Differenzierung. Ebenso scheint umgekehrt der Institutionenkomplex Mensch/Menschenrechte nicht ohne funktionale Differenzierung bestehen zu können. Wenn man sich in dieser Frageperspektive der europäischen Entwicklung zuwendet, ergibt sich eine gut begründete Annahme, was die institutionelle Regulierung der Grenzen des Sozialen und deren Zusammenhang mit der gesellschaftlichen Differenzierungsform betrifft. Es lässt sich zeigen, dass sowohl die funktionale als auch die stratifikatorische Differenzierung in einem immanenten Zusammenhang mit der institutionellen Regulierung der Grenzen des Prozesses personaler Vergesellschaftung stehen (vgl. Lindemann 2009a). Dass der Mensch als ein diesseitiges lebendiges Wesen verstanden wird, das nur mit anderen Menschen bzw. von Menschen gebildeten Organisationen legitime soziale Beziehungen unterhalten kann, ist alles andere als selbstverständlich. In Europa wurden bis weit in die Neuzeit hinein soziale Beziehungen zu Jenseitsakteuren für möglich gehalten, wie etwa das Beispiel der Teufelspakte zeigt (Behringer 2001, Neumann 2007). Subjektivität bzw. der Sachverhalt, einen freien Willen zu haben, wurde noch nicht im Sinne der Gebundenheit an den diesseitigen Körper begriffen. Dies war die zentrale Voraussetzung dafür, dass Folter ein reguläres Mittel der Wahrheitsfindung in säkularen und kirchenrechtlichen Prozessen werden konnte, denn deren Anwendung basierte auf der Annahme, dass der freie Wille, d.h. die unsterbliche Seele, durch den Zugriff auf den Körper nicht gezwungen werden kann. Deshalb galten die unter der Folter zustande gekommenen Aussagen als ein letztlich freiwilliges Geständnis (vgl. Fried 1985). 3.1 Das anthropologische Quadrat Das institutionelle Kriterium, das sich mit dem Übergang zur Moderne für die Abgrenzung des Kreises legitimer sozialer Personen in kognitiver Hinsicht durchgesetzt hat, ist der diesseitig lebendige Mensch, der sich anhand einer vierfachen Abgrenzung begreifen lässt. Zum einen stellt sich die Frage, ab wann menschliches Leben beginnt, damit für ihn die spezifischen Schutzrechte gelten, die in den Menschenrechten zum Ausdruck kommen. Anders gesagt, ab wann ist ein Mensch lebendig genug, um ein Recht auf Leben zu haben. Dies führt auf die bekannten Grenzziehungsprobleme am Lebensanfang. Welchen Status hat ein Embryo, ein Fötus, ein Frühchen oder ein gerade geborenes Kind. Analog stellt sich die Frage am Lebensende, wenn es darum geht, ab wann ein Mensch nicht mehr lebendig genug ist, um eine Person sein zu können, der die garantierten Schutzrechte zukommen. Dies sind die bekannten Grenzfragen, die sich am Lebensende stellen. Ab wann ist der Mensch tot? Ab wann dürfen lebenserhaltende Maßnahmen eingestellt werden usw.? Bei diesen beiden Grenzziehungen handelt es sich um überschreitbare Grenzen. Etwas, das noch keine menschliche Person ist, wird zu einer solchen. Entsprechend wird aus einer menschlichen Person etwas, das keine menschliche Person mehr ist, ein Leichnam. Darüber hinaus lassen sich zwei unüberschreitbare Grenzen identifizieren: die Mensch-Maschine-Differenz und die Mensch-Tier-Differenz.

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Die These ist, dass seit dem 18. Jahrhundert der Mensch zu einem diesseitig natürlichen Wesen wird, das anhand dieser vier Grenzziehungen zu verstehen ist. Dabei ist es wichtig festzuhalten, dass es sich nicht um eindeutig fixierte Grenzziehungen handelt, sondern von Anfang an um umkämpfte Grenzen. Das anthropologische Quadrat beschreibt keine festgezogenen Grenzen, sondern es beschreibt die Dimensionen, in denen die Grenzen des Menschlich-Lebendigen gezogen und bestritten werden. Der Mensch wird als ein diesseitig-lebendiges Wesen begriffen, das ab einem identifizierbaren Zeitpunkt für einen begrenzten Zeitraum lebt, das als lebendiges Wesen nicht mit dem Tier auf einer Stufe steht und keine Maschine ist. Andere Unterscheidungen werden für das allgemein verbindliche Verständnis des Menschen bedeutungslos, etwa die Differenz Mensch-Gott oder MenschDämon usw. Die so verstandene anthropologische Differenz ist eine für die Moderne entscheidende Einrichtung, durch die die für die moderne Gesellschaft verbindlichen Grenzen des Sozialen gebildet werden. Die Institutionalisierung des anthropologischen Quadrats lässt sich daran erkennen, dass dem Menschen der Moderne in einem allgemein verbindlichen Sinn nicht mehr eine unsterbliche Seele zukommt, d.h., er kann religiös sein, er ist aber nicht in einem allgemein verbindlichen Sinn auf einen Jenseitsbezug festgelegt. Ein Kontakt zu Jenseitsakteuren (Gott, Engel, Dämonen usw.) ist in gesellschaftlichen Teilbereichen möglich, bildet aber nicht mehr die verbindliche Grundlage der Ordnung des gesellschaftlichen Zusammenlebens, wie es in der europäischen Vormoderne der Fall war. Entscheidend für diese Veränderungen war die Durchsetzung des Grundrechts auf Gewissens- und Religionsfreiheit. Für die Moderne gilt auch ein grundlegender Verdacht, dass Folter zu beliebigen Geständnissen führt, denn die Seele des in der Moderne institutionalisierten Menschen steckt in seinem Körper, weshalb sein freier Wille durch Folter gebrochen werden kann. Die Verdiesseitigung des Menschen bedarf demnach normativer Stützen, wie sie historisch in den Grundrechten (z.B. Religions- und Gewissensfreiheit sowie Folterverbot) zum Ausdruck kommen. Als Institution ist der biologisch lebendige Mensch der Referenzpunkt für die Zuerkennung von Grund- bzw. Menschenrechten. Das heißt, das Verständnis des Menschen ist die kognitive Bedingung dafür, in einem allgemeinen Sinn von „Mensch“ zu sprechen und dabei alle menschlichen Wesen einzubeziehen, ohne auf Besonderheiten des Standes, der Kultur oder des religiösen Jenseitsbezuges zu achten. Diese kognitive Universalität des Menschen erweist sich als eng verflochten mit der normativen Universalität, die in der Zuerkennung von Menschenrechten zum Ausdruck kommt. Aufgrund des engen Zusammenhanges von kognitiven und normativen Aspekten bei der historischen Entstehung des diesseitigen Menschen erscheint es mir angemessen, von dem „Institutionenkomplex Mensch/Menschenrechte“ zu sprechen. 3.2 Das Grenzregime des anthropologischen Quadrats und funktionale Differenzierung Mit Blick auf das Problem der Selbstbegrenzung des Vergesellschaftungsprozesses kommt der institutionalisierten Grenzziehung zwischen legitimen sozialen Personen und anderem in jedem Fall eine strukturelle Bedeutung zu. Die Frage ist nun, ob ein struktureller Zusammenhang mit der Differenzierung des Sozialen gegeben ist. Es gibt deutliche Hinweise,

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dass dies der Fall ist. Als institutionalisierte Einheiten gelten Menschen in gleicher Weise als die Elemente der modernen Gesellschaft. Insofern sind sie freigesetzt für beliebige Formen der Selbstorganisation. Damit ermöglicht der Institutionenkomplex Mensch/Menschenrechte eine Mobilisierung der Elemente des Sozialen, die zu einer neuartigen Form gesellschaftlicher Differenzierung führt. Bereits Durkheim hatte mit seiner These vom menschenrechtlich untermauerten Kult des Individuums (Durkheim 1950) darauf hingewiesen, dass die Mobilisierung der Individuen für die arbeitsteilige Gesellschaft einer staatlich garantierten normativen Stütze bedarf. Luhmann (1965) hat diesen Zusammenhang explizit für den Aspekt der Grundrechte herausgearbeitet. Diese bezeichnen in der von ihm vorgeschlagenen funktionalistischen Perspektive normative Institutionen, deren Geltung die Voraussetzung einer bestimmten gesellschaftlichen Form sozialer Differenzierung bildet, der funktionalen Differenzierung. Funktionale Differenzierung ist zu unterscheiden von anderen gesellschaftlichen Differenzierungsmöglichkeiten, wie etwa der stratifikatorischen Differenzierung oder segmentären Differenzierung. Für das Verständnis funktionaler Differenzierung ist vor allem die Abgrenzung zur stratifikatorischen Differenzierung wichtig, da es sich bei dieser um die Differenzierungsform der Vorgängergesellschaft der funktional differenzierten Moderne handelt, welche sich zuerst in Europa und den USA historisch durchgesetzt hat (vgl. für das Folgende Luhmann 1997, Kap. 4). Der idealtypische Fall einer stratifizierten Gesellschaft stellt eine vollständig durchgesetzte Ständegesellschaft dar. Die soziale Differenzierungsordnung ist hierarchisch, und soziale Akteure gehören einem Stand, also einer hierarchisch differenzierten Ebene an. Alle Kommunikationen sind darüber vermittelt, welchem Stand jemand angehört. Die Akteure sind mehr oder weniger vollständig darüber definiert, welchem Stand sie angehören. Funktionale Differenzierung zeichnet sich idealtypisch durch andere Charakteristika aus. Sie bezeichnet den Sachverhalt, dass die Differenzierung einer Gesellschaft anhand spezifischer Sachlogiken erfolgt. In diesem Sinne kann man verschiedene gesellschaftliche Bereiche unterscheiden, die jeweils einer anderen Sachlogik folgen. Klassischerweise werden dabei zumindest folgende Bereiche differenziert: Politik/Recht, Wirtschaft, Wissenschaft, Familie, Erziehung (vgl. zusammenfassend Luhmann 1997). Die Institution der Grundrechte und funktionale Differenzierung stehen Luhmann (und Durkheim) zufolge in einem Verhältnis wechselseitiger Voraussetzung. Das heißt, die Institution der Grundrechte bildet eine zentrale Bedingung des Bestehens funktionaler Differenzierung, und umgekehrt etabliert sich diese Institution mit der Durchsetzung der neuen Differenzierungsform. Die allgemeinen Grundrechte wie Freiheit und Würde garantieren dem Menschen in allgemeiner Weise einen Freiraum, der es ihm ermöglicht, als freier und sich selbst als individuelle Person darstellender Mensch an verschiedenen Kommunikationszusammenhängen teilzunehmen. Dass funktionale Differenzierung nicht ohne den zweiten Aspekt des oben beschriebenen Institutionenkomplexes Mensch/Menschenrechte auskommen kann, ist leicht nachvollziehbar, wenn man das Problem der Unterscheidung zwischen Personen und anderem in Rechnung stellt. Sowohl Durkheim als auch Luhmann (und Parsons) setzen es als selbstverständlich voraus, dass sich Individualisierung auf einen zuvor implizit bereits abgegrenzten Kreis von Entitäten bezieht: lebendige Menschen. Sobald man dieses selbstverständliche „Irgendwoherwissen“ in seiner Geltung suspendiert, kann man nicht mehr einfach davon sprechen, dass die individuelle Persönlichkeit zu einem Knotenpunkt der gesell-

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schaftlichen Ordnung wird (Luhmann 1965: 55), bzw. von einem Kult des Individuums (Durkheim). Vielmehr ist eine Angabe darüber gefordert, wie der Kreis von Entitäten eingegrenzt wird, für den diese Aussagen gelten sollen. Der Hinweis auf die normativ verbürgte Individualisierung ist dann unzureichend, wenn es keine Aussage darüber gibt, für wen die normativen Garantien gelten sollen. Das entscheidende Charakteristikum der modernen Grenzeinrichtung besteht darin, dass anhand eines universalen Kriteriums die Zugehörigkeit zum Kreis sozialer Personen festgelegt wird. Alle lebenden Menschen sind als soziale Personen anzuerkennen. Dadurch werden ausschließlich alle lebenden Menschen in gleicher Weise zu Elementen des Sozialen. 9 Da sich diese Elemente als solche ohne ständische, transzendente oder sonstige Bindungen aufeinander beziehen können, können sie in gleicher Weise für beliebige Interaktionen mobilisiert werden. Die Gleichheit der Elemente „diesseitig lebendige Menschen“, die sich potentiell beliebigen Sachlogiken folgend aufeinander beziehen können, kann in Anbetracht der historischen Entwicklung nicht als natürlich vorauszusetzende Grundlage von Vergesellschaftung begriffen werden. Vielmehr muss diese Grundlage selbst erst historisch hergestellt werden. Das heißt, Menschen müssen als diesseitige lebendige Wesen institutionell geschaffen werden, als solche können sie ihre Interaktionen an beliebigen Sachlogiken orientieren. Funktionale Differenzierung basiert also einerseits auf der Institutionalisierung des diesseitig lebendigen Menschen als Element der Gesellschaft und andererseits darauf, dass die institutionalisierten Elemente sich gemäß beliebiger Sachlogiken aufeinander beziehen können. Der Mensch wird gebraucht als mobilisierbares Potential für beliebige Kommunikationen und als Adressat für funktionsspezifische Kommunikationen mit ihren spezifizierten Relevanzen und Sachlogiken. Vom triadisch-relationistischen Kommunikationsbegriff aus lässt sich dieser Sachverhalt so rekonstruieren: Ego erkennt, vermittelt über Tertius, Alter als Mensch an und als Adressat für funktional reduzierte Kommunikationen. Um den letzteren Sachverhalt mit einem Wort zu belegen, verwende ich das Wort „persona“. Damit ist die Person gemeint, wenn sie nicht als Mensch, sondern im Rahmen eines funktional spezifischen Leistungsbezugs adressiert wird. Durch den Doppelbezug auf die Person wird zum einen die Abgrenzung des Vergesellschaftungsprozesses (Anerkennung als Mensch) und zugleich die funktionale Spezifikation einer bestimmten sachlichen Relevanz vollzogen, gemäß derer sich Ego aktuell auf Alter bezieht. Die Grundbedingung dieser Form der Vergesellschaftung besteht darin, dass keine funktionsspezifische Kommunikation den Menschen vollständig vereinnahmt, denn dann wäre die Person nicht mehr als Mensch ein gesellschaftlich bestimmtes offenes Potential für beliebige Kommunikation. Ego, Alter und Tertius wären füreinander nicht mehr Menschen und eine jeweilige funktionsspezifische persona, sondern nur noch persona.

9

Für die Menschenrechtsdebatte und die darin angelegte Debatte um den normativen Status ist das Entscheidende der soziologischen Analyse, dass an die Zuerkennung des normativen Status keine weiteren Anforderungen gestellt werden, als der Sachverhalt ein lebendiger menschlicher Körper zu sein. Weitergehende Anforderungen im Sinne der aktuellen Selbstdarstellung als Person wären gesellschaftlich dysfunktional (Lindemann 2010).

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Schlussbemerkungen

Die Diskussion der differenzierungstheoretischen Annahmen von Handlungs- und Systemtheorie führte zunächst zu dem Ergebnis, dass es nicht möglich ist, bei der Analyse funktionaler Differenzierung den in der Systemtheorie angesetzten starken Gesellschaftsbegriff zu halten. Das heißt, funktionale Differenzierung kann nicht als Differenzierung einer Einheit verstanden werden, die sich differenziert; vielmehr gibt es nur den Sachverhalt der funktionalen Differenzierung, also die funktional auseinanderfallenden Funktionsbereiche. Das zentrale Argument für diese Kritik findet sich an der Schnittstelle von Sozial- und Gesellschaftstheorie, wo es um die Emergenz der gesellschaftlichen Ordnung im Verhältnis zu den Relationen geht, anhand derer soziale Phänomene als solche identifiziert werden. Der entscheidende Punkt ist dabei dem systemtheoretischen Verständnis zufolge, dass ausgehend von doppelter Kontingenz ein systemhaft eigenständiger Bereich von Kommunikationen entsteht, der sich durch eigene Operationen reproduziert. Damit wird der Gesellschaftsbegriff an den Nachweis gebunden, dass es eine emergente Systemebene gibt, deren Operationen eigenständig neben den Operationen von Ego und Alter ablaufen. Da diese vollständige Verschiebung der operativen Ebene nicht angemessen begründet ist, scheint es so, als müsse ein starker Gesellschaftsbegriff fallen gelassen werden. Diese Konsequenz gilt allerdings nur dann, wenn die sowohl von der Handlungs- als auch von der Systemtheorie geteilte Prämisse gilt, dass es nicht erforderlich ist, danach zu fragen, wer überhaupt füreinander als Ego bzw. Alter in Frage kommen kann. Diese Frage kann weder handlungstheoretisch noch systemtheoretisch angemessen beantwortet werden. Sie erfordert eine Revision des dyadischen einstufigen zugunsten eines triadisch-relationstischen zweistufigen Deutungskonzepts. Die Erweiterung des sozialwissenschaftlichen Kommunikationsbegriffs ist die sozialtheoretische Entsprechung zu einer Gesellschaftstheorie, die von der Frage nach der grenzziehenden Unterscheidung zwischen sozialen Personen und anderem her aufgebaut ist. In dieser Perspektive werden zwei Fragen systematisch aufeinander bezogen: 1 Wie begrenzt sich der Vergesellschaftungsprozess selbst? Das heißt: Wie unterscheiden sich Gesellschaften mit Bezug auf die Institutionen der Grenzziehung zwischen Personen und anderem? 2. Wie hängt die Struktur der gesellschaftlichen Selbstbegrenzung mit der Struktur der gesellschaftlichen Differenzierung zusammen? Da Gesellschaft als institutionalisierte Form der Selbstbegrenzung der Vergesellschaftung begriffen wird und Differenzierung eine von dieser Selbstbegrenzung zu unterscheidende Struktur der Vergesellschaftung ist, führt diese Perspektive zur Wiedereinsetzung eines starken Gesellschaftsbegriffs. Selbstabgrenzung und Differenzierung sind als zwei voneinander zu unterscheidende Strukturen des Vergesellschaftungsprozesses zu begreifen. Beide müssen füreinander funktional sein. Funktionale Differenzierung setzt eine geregelte Selbstabgrenzung des Vergesellschaftungsprozesses voraus, durch die Elemente zur Verfügung stehen, die funktionale Teilbereiche mit jeweils unterschiedlichen Sachlogiken etablieren können, indem sie sich selbst organisieren. Und umgekehrt kann die Regel der Selbstabgrenzung vermutlich nicht ohne diese Differenzierungsform bestehen.

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Gesa Lindemann

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II Genese und Varianz von Differenzierungsmustern

Wertrationalität, Markt und Organisation Ulrich Bachmann

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Das Bezugsproblem: Die Autonomisierung der wertrationalen Handlungsorientierung

In seinen umfangreichen historisch-materialen Analysen der Moderne unterscheidet Max Weber verschiedene Wertsphären. Exemplarisch führt er diese dem Leser in seiner „Zwischenbetrachtung“ (vgl. Weber 1988a: 536ff.) vor: Weber analysiert hier das spannungsreiche Verhältnis der religiösen zu der ökonomischen, der politischen, der wissenschaftlichen, der erotischen und der ästhetischen Sphäre. Entscheidend für diese Wertsphären ist es, dass sich ihre Ausdifferenzierung unter dem „Regime“ eines obersten Leitwertes vollzieht. So zum Beispiel entfaltet sich die Sphäre der Wissenschaft um den obersten Wert der Wahrheit. Weber identifiziert die von ihm unterschiedenen Wertsphären allerdings nicht anhand dieser obersten Werte. In den methodischen Grundlagen seiner Soziologischen Grundbegriffe bestimmt Weber das soziale Handeln als Ausgangspunkt der soziologischen Analyse: Jede verstehende und dadurch erklärende Soziologie nimmt ihren analytischen Anfang im Sinn des sozialen Handelns der Akteure (vgl. Weber 1972: 1ff.). Gemäß dieser Methode identifiziert Weber auch die verschiedenen Wertsphären über den Sinn, den die Akteure in sozialen Beziehungen ihrem Sich-Aneinander-Orientieren zugrundelegen (vgl. Schwinn 2006: 40). Im Hinblick auf die obersten Werte der Sphären bedeutet dies: Wertsphären können sich nur in dem Maße um einen obersten Wert herum ausdifferenzieren, wie sich Akteure in ihrem Handeln an diesen obersten Werten sinnhaft orientieren. Werte müssen also im Handeln der Akteure Selbstzweckcharakter erhalten, also zu Werten werden, um deren willen die Akteure handeln; sie müssen zur kausalen Quelle der Handlungsmotivation werden. Der wertrationalen Orientierung an den Leitwerten einer Sphäre kommt damit eine entscheidende Bedeutung im Prozess der Ausdifferenzierung der Wertsphären zu. Die wertrationale Handlungsorientierung ist gerade dadurch gekennzeichnet, dass Werte in ihr nicht mehr Mittel zum Zweck sind, nicht als Zwischenglieder für einen weiteren Zweck auftreten, sondern sich im subjektiv gemeinten Sinn der Akteure als Endzweck des Handelns darstellen. Wenn Werte zum Endzweck des Handelns werden, vermögen sie ein immenses Motivationspotential freizulegen. Werte sind unersättlich und die Wertrealisierung im Handeln der Akteure ist unerschöpflich. Wertrationales Handeln läuft sich nicht in einem zuvor gesetzten Zweck fest. Die Wertrealisierung kennt keine Stoppregeln, sie kommt nie an ein Ende. Das Motivationspotential des wertrationalen Handelns ist ein wesentliches Kriterium für die Dynamisierung der Ausdifferenzierung von Wertsphären. Allerdings ist gerade diese wertrationale Handlungsorientierung empirisch „stets nur in einem sehr verschieden großen, meist ziemlich bescheidenen Bruchteil der Fall“ (Weber 1972: 13). Denn in ihrer Reinform ist sie eine äußerst labile und zerbrechliche Handlungsorientierung: Oft wird sie von situativen Bedürfnissen oder Affekten der Akteure in den Hintergrund gedrängt. In der Geschichte tritt sie nur punktuell auf und ihre Auf-Dauer-Stellung ist ein historisch äußerst unwahrscheinlicher Vorgang. Dennoch: Wertsphären können sich nur

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_8, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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in dem Maße ausdifferenzieren, wie sich Akteure in ihrem Handeln an den sphärenspezifischen obersten Werten sinnhaft orientieren. Die Autonomisierung von Werten im Handeln der Akteure ist ein zentrales Konstitutionskriterium von Wertsphären. Damit sich Sphären ausdifferenzieren, muss sich die wertrationale Handlungsorientierung gegenüber den Bedürfnissen und Affekten im Handeln der Akteure autonomisieren. Bei der Analyse dieser Autonomisierung kann man zwei Fragenkomplexe unterscheiden: Einerseits Fragen nach der historischen Unwahrscheinlichkeit der Genese spezifisch wertrationaler Handlungsorientierungen, andererseits Fragen nach den Bedingungen und Formen der Stabilisierung der situativ labilen Wertrationalität. Für beide Fragenkomplexe ist das Zusammenspiel von kulturellen res. ideellen Faktoren auf der Handlungsebene und strukturellen Formen der Handlungskoordination auf der Ordnungsund Verbandsebene zentral. Während die ideellen Faktoren für die Frage nach der Genese der wertrationalen Handlungsorientierung entscheidend sind, erlangen die strukturellen Formen der Handlungskoordination auf der Ordnungs- und Verbandsebene eine zentrale Bedeutung für die Frage nach der Auf-Dauer-Stellung der Wertrationalität. Bevor die Genese und die Stabilisierung der wertrationalen Handlungsorientierung innerhalb der ökonomischen Wertsphären veranschaulicht wird, soll in einem ersten Schritt geklärt werden, was überhaupt das spezifische Kennzeichen der Wertrationalität gegenüber den anderen von Weber unterschiedenen Handlungstypen ist. 2

Die Handlungstypen: Wert- und Zweckrationalität

Bekanntermaßen unterscheidet Weber in seinen Soziologischen Grundbegriffen vier verschiedene Bestimmungsgründe sozialen Handelns, wobei zwischen den beiden arationalen Handlungstypen, also dem traditionalen und dem affektuellen Handeln, und den beiden rationalen Handlungstypen, dem zweckrationalen und dem wertrationalen Handeln, eine Rationalitätsgrenze verläuft (vgl. Weber 1972: 12f.). Diese Rationalitätsgrenze ist durch die Struktur der Handlungstypen bedingt: Während die beiden arationalen Handlungstypen nicht teleologische Handlungstypen darstellen, sind die beiden rationalen Handlungstypen durch eine teleologische Grundstruktur gekennzeichnet. 1 Mit dieser Differenzierung nach der teleologischen Struktur von Handlungen gehen methodische Überlegungen Webers einher. Die beiden arationalen Handlungstypen lassen sich durch ein behavioristisches Stimulus-Response Modell erklären, wohingegen das wertrationale wie das zweckrationale Handeln prinzipiell einer kausal verstandenen Erklärung durch Gründe zugänglich sind (vgl. Albert 2002: 639ff.). Methodisch liegt die Gemeinsamkeit von Zweckrationalität und Wertrationalität in der Form ihrer Erklärung, die durch ihre Zweck-Mittel-Struktur ermöglicht wird. Inhaltlich dient aber eben diese Zweck-Mittel-Struktur auch zu ihrer Differenzierung. Diese Differen-

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Insofern ist Webers bekannter Satz: „Jede denkende Besinnung auf die letzten Elemente sinnvollen menschlichen Handelns ist zunächst gebunden an die Kategorien ‚Zweck’ und ‚Mittel’“ (Weber 1988b: 149) eigentlich nur für die beiden rationalen Handlungstypen gültig, denn die beiden arationalen Handlungstypen stehen „an der Grenze und oft jenseits dessen, was man ein ‚sinnhaft‘ orientiertes Handeln überhaupt nennen kann“ (Weber 1972: 12).

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zierung erfolgt nach dem Motivationsaspekt und dem Regelaspekt (vgl. Baurmann 1996: 283ff.). Der Motivationsaspekt bezieht sich dabei auf die kausale Quelle der Motivation, also auf den „Endzweck“ der die beiden Handlungstypen bestimmenden Zweck-Mittel-Struktur. Dabei lassen sich objektive Werte von subjektiven Bedürfnissen als kausale Quellen der Motivation unterscheiden. Während das rein wertrationale Handeln seinen motivationalen Ausgangspunkt in der „Überzeugung von dem, was Pflicht, Würde, Schönheit, religiöse Weisung, Pietät“, also in objektiven Werten hat, sind die Endzwecke in der Zweck-MittelKette des zweckrationalen Handelns die „subjektiven Bedürfnisregungen“ des Akteurs (Weber 1972: 12f.). Der Regelaspekt bezieht sich hingegen auf die Mittel, die eingesetzt werden um konkrete Zwecke zu erreichen. Wert- wie zweckrationales Handeln ist regelgeleitetes Handeln, wobei die Regeln die Mittelwahl im Sinne der Handlungswahl zur Zweckverwirklichung bestimmen (vgl. Schluchter 2006: 252). Bei diesen Regeln handelt es sich immer um praktische Regeln, da sie vom Akteur die Wahl einer bestimmten Handlung als Mittel der Zweckerreichung fordern. Insofern praktische Regeln die Handlungswahl bestimmen, formulieren diese Regeln immer Forderungen des Gesollten und sind nicht lediglich Beschreibungen des Faktischen. Bei diesen praktischen Regeln lassen sich instrumentelle von normativen Regeln unterscheiden (vgl. Stachura 2009: 163). Diese Differenzierung in instrumentelle und normative Regeln erfolgt entlang der Anwendungsbedingungen für diese Regeln und ihrer Geltungsgrundlage. Instrumentelle Regeln haben die Form „Wenn du p willst, dann sollst du q tun“ (vgl. Elster 1989: 98). Solche Regeln stellen einen Zusammenhang zwischen einem Zweck und einer Handlung als Mittel der Zweckerreichung her. Die Anwendungsbedingung für eine solche Regel ist dabei das Vorliegen eines subjektiven Zweckes. Subjektiver Zweck kann hier verstanden werden, als ein psychischer Zustand mit dem die Welt übereinstimmen muss, d.h. der auf eine Veränderung der Welt hin orientiert ist (vgl. Anscombe 1986: 88f.). Die Geltungsgrundlage instrumenteller Regeln bilden kognitive Erfahrungszusammenhängen zwischen q und p. Diese empirischen Regelmäßigkeiten lassen sich in Erfahrungssätzen der Form „Wenn ich q tue, ist, nach Erfahrungsregeln, p die Folge“ beschreiben (vgl. Weber 1988b: 327). Normative Regeln haben die Form: „Wenn die Bedingung p vorliegt, dann sollst du q tun“ (vgl. Elster 1989: 101). Solche Regeln stellen einen Zusammenhang zwischen dem Vorliegen einer bestimmten Situation p und einem Handeln q her. Ihre Anwendung beruht daher auf dem situativen Vorliegen der Bedingungen p. Normative Regeln haben gegenüber instrumentellen Regeln eine unterschiedliche Geltungsgrundlage. Die Geltungsgrundlage dieser Regeln bilden objektive Werte, d.h. im Hintergrund der normativen Regeln steht der Geltungsanspruch eines objektiven Wertes (vgl. Stachura 2009: 163). Instrumentelle Regeln müssen sich im faktischen Handeln stets aufs Neue bewähren. Der Wertbezug der normativen Regeln ermöglicht gerade den Verzicht auf eine Begründung der Regelbefolgung. Während instrumentelle Regeln faktisch stabilisiert werden, d.h. handlungsimmanent durch ein misslingendes Verwirklichen des Handlungszweckes, werden normative Handlungsregeln kontrafaktisch durch eine externe Sanktionsinstanz stabilisiert.

162 Abbildung 1:

Ulrich Bachmann

Die vier Möglichkeiten rationaler Handlungstypen Regelaspekt (differenziert nach Anwendungsbedingung und Geltungsgrundlage)

Motivationsaspekt (differenziert nach dem Endzweck der ZweckMittel-Kette)

Normative Regel

Instrumentelle Regel

Objektiver Wert

(1) rein wertrationaler Handlungstyp

(4) Mischtyp II

Subjektives Bedürfnis

(3) Mischtyp I

(2) rein zweckrationaler Handlungstyp

Kombiniert man nun den Motivationsaspekt mit dem Regelaspekt, so ergeben sich zwei reine Typen des rationalen Handelns, sowie zwei Mischtypen (vgl. Baurmann 1996: 283ff.)(vgl. Abbildung 1): (1) Rein wertrationaler Handlungstyp: Rein wertrational handelt, wer „nach Geboten oder gemäß Forderungen“, von denen er glaubt, dass sie in der Situation an ihn gestellt sind, in der „Überzeugung von dem, was Pflicht, Würde, Schönheit, religiöse Weisung, Pietät oder die Wichtigkeit einer ‚Sache‘ gleichviel welcher Art ihm zu gebieten scheinen“, handelt (Weber 1972: 12). Wert und Handlung als Mittel der Wertverwirklichung ist hier gleichsam kurzgeschlossen. Der konkrete situative Zweck des Akteurs tritt in den Hintergrund und der Akteur handelt gemäß „Forderungen“ und „Geboten“, die er in der Situation an sich gestellt glaubt. (2) Rein zweckrationaler Handlungstyp: Rein zweckrational handelt, wer „die konkurrierenden und kollidierenden Zwecke ohne wertrationale Orientierung an ‚Geboten‘ und ‚Forderungen‘ einfach als gegebene subjektive Bedürfnisregungen in eine Skala ihrer von ihm bewußt abgewogenen Dringlichkeit bring(t) und darnach sein Handeln so orientier(t), daß sie in dieser Reihenfolge nach Möglichkeit befriedigt werden“ (Weber 1972: 13). (3) Mischtyp I: Bei diesem Mischtyp bindet sich ein Akteur situativ an eine normative Regel, weil er so glaubt, seine Bedürfnisse am besten befriedigen zu können bzw. weil die Abweichung von der normativen Regel in der Situation seinen subjektiven Bedürfnissen mehr schadet als eine Befolgung. (4) Mischtyp II: Bei diesem Mischtyp wählt ein Akteur aufgrund eines objektiven Wertes zwischen situativ konkurrierenden oder kollidierenden Zwecken aus, versucht diese Zwecke dann aber durch eine instrumentelle Regel in der Situation zu verwirklichen. Weber schreibt über diesen Mischtyp: „Die Entscheidung zwischen konkurrierenden und kollidierenden Zwecken und Folgen kann dabei ihrerseits wertrational orientiert sein: dann ist das Handeln nur in seinen Mitteln zweckrational.“ (Weber 1972: 13) Weber kennt auch wertrationales Handeln, bei dem sich letzte Werte zu situativen Zwecken ausmünzen und in teleologisch-rationales Handeln umsetzen (vgl. Weber 1988b: 132, 149ff.). Ein solches Handeln ist dann nur in seinen Mittel zweckrational, in dem Sinne, dass die Handlung auf Grundlage instrumenteller Regeln gewählt wird, so dass die Handlung nach der Erfahrung

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ein geeignetes Mittel der Zweckerreichung darstellt, die Zwecke aber ihrerseits durch objektive Werte motiviert sind. Diese Handlungstypologie kennt demnach zwei Wege wie Werte Eingang in rationales Handeln finden. Einerseits über die Motivation der Akteure: Objektive Werte sind hier die kausale Quelle der Motivation der Handlungen. Andererseits über die Handlungsregel: normative Handlungsregeln haben ihre Geltungsgrundlage in Werten, d.h. hier bestimmen Werte über die Handlungsregel die Handlungswahl der Akteure mit. 3

Die Autonomisierung der wertrationalen Handlungsorientierung und die Ausdifferenzierung der ökonomischen Wertsphäre

Weber differenziert die Wertsphären nach dem subjektiven Sinn, den die Akteure mit ihrem Handeln verbinden. Im Hinblick auf diesen Sinn lassen sich zwei Formen des wirtschaftlichen Handelns nach ihrem Motivationsaspekt unterscheiden: das bedarfsorientierte Haushalten und das erwerbsorientierte Wirtschaften. Weber schreibt dabei dem erwerbsorientierten Handeln, das er auch als den ‚Geist‘ des Kapitalismus bezeichnet, ein zentrale Rolle für die Ausdifferenzierung der ökonomischen Wertsphäre zu. Im Folgenden soll gezeigt werden, wie diese, für die Ausdifferenzierung der ökonomischen Wertsphäre so wichtige, wertrationale Handlungsorientierung, das Gewinnstreben, entstanden ist und wie es durch „äußere“ Formen der Handlungskoordination stabilisiert wird. 3.1 Wirtschaftliches Handeln: Haushalten und Erwerben Gemäß der, in den Soziologischen Grundbegriffen definierten, Methode identifiziert Weber das wirtschaftliche Handeln über den subjektiven Sinn, den ihm die Handelnden beilegen: Wirtschaften ist ein Handeln, dass 1. orientiert ist an der subjektiv vorgestellten Knappheit von Gütern oder Leistungen (Nutzleistungen) und dass 2. den friedlichen Erwerb oder die friedliche Ausübung von Verfügungsgewalt über diese Güter und Leistungen (Nutzleistungen) bezweckt, um so der Knappheit begegnen zu können (vgl. Weber 1958: 1). Interessant an dieser Definition ist, dass Weber in seiner Definition des wirtschaftlichen Handelns weder auf den Motivationsaspekt noch auf den Regelaspekt rekurriert. Bezüglich der Definition des Wirtschaftens schreibt Weber: „Die Definition des ‚Wirtschaftens‘ muß ferner so gestaltet werden, daß sie die moderne Erwerbswirtschaft mit umfaßt, darf also ihrerseits zunächst nicht von ‚Konsum-Bedürfnissen‘ und deren ‚Befriedigung‘ ausgehen, sondern einerseits von der – auch für das nackte Geldgewinnstreben zutreffenden – Tatsache: daß Nutzleistungen begehrt werden, andererseits von der – auch für die reine, schon die ganz primitive Bedarfsdeckungswirtschaft zutreffenden – Tatsache: daß für diesen Begehr eben durch eine (und sei es noch so primitive und traditional eingelebte) Fürsorge Deckung zu sichern versucht wird“ (Weber 1972: 31). Die Definition des wirtschaftlichen Handelns erlaubt es mit Weber, verschiedene Typen des Wirtschaftens nach dem Motivationsaspekt und dem Regelaspekt zu differenzieren: Der Motivationsaspekt bezieht sich auf das, dem Vergleichen und der Auswahl konkreter situativer Zwecke zu Grunde liegende, Kriterium, also den, das Handeln motivierenden, Endzweck. Der Regelaspekt hingegen bezieht sich

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auf die Auswahl der Mittel für einen jeweils gegebenen Zweck, also die Wahl der, für die Zweckrealisierung angemessenen, Handlungen (vgl. Weber 1958: 2 Fn. 1). Grundlegend für die Differenzierung der beiden Arten des wirtschaftlichen Handelns ist der Motivationsaspekt. Gemäß diesem Motivationsaspekt unterscheidet Weber das Haushalten von dem Erwerben. Haushalten „bedeutet ein Wirtschaften, das an der Deckung des eigenen Bedarfs orientiert ist, sei es der Bedarf eines Staates, eines Individuums oder eines Konsumvereins.“ (Weber 1958: 6). Den Endpunkt des Haushaltens bilden die subjektiven Bedürfnisse, die den subjektiven Bedarf der (individuellen, kollektiven oder korporativen) Akteure bestimmen und anhand derer er konkrete situative Zwecke auswählt. Dieser Typ wirtschaftlichen Handelns ist an einen mehr oder weniger fixierten Bedürfniskatalog zurückgebunden, der durch das Bedarfsniveau vorgegeben ist. Ein solches Haushalten ist an „gegebene[n] subjektive[n] Bedürfnisregungen“ orientiert, die vom Akteur in eine Reihenfolge der Dringlichkeit gebracht werden (Präferenzenordnung), an der er sein Handeln derart orientiert, dass diese Bedürfnisse nach Möglichkeit in dieser Reihenfolge befriedigt werden (Weber 1972: 13). Der Akteur orientiert sein Handeln am Nutzen, d.h. am Gefühl der Zuträglichkeit, das bei der Befriedigung der Bedürfnisse erlebt wird. Das bedarfsorientierte Haushalten kommt zu seinem vorläufigen Ende, sobald die, für den Bedarf an Bedürfnisbefriedigung ausreichenden, Mittel erwirtschaftet sind. Den Endpunkt in der ZweckMittel-Kette des bedarfsorientierten Wirtschaftens bilden die Bedürfnisse des Akteurs, d.h. das bedarfsorientierte Wirtschaften ist durch die Kette Bedürfnis (Endzweck)-situatives Ziel (Zweck)-Handlung (Mittel) gekennzeichnet. „Erwerb dagegen heißt Orientierung an Gewinnchancen“ (Weber 1958: 6). Beim erwerbsorientierten Wirtschaften bildet der objektive Wert des Gewinns die kausale Quelle der Motivation und die situativen Zwecken werden anhand ihrer Eigenschaft, mit ihnen Gewinn erzielen zu können, ausgewählt. Im reinen Typ des Erwerbens entfällt die Orientierung an Bedürfnissen und der Gewinn wird zum Selbstzweck. Beim erwerbsorientierten Wirtschaften bildet der Gewinn den Endpunkt der Zweck-Mittel-Kette, d.h. sie nimmt hier die Form Gewinn (Wert als Endzweck)-situatives Ziel (Zweck)-Handlung (Mittel) an. Ein solches, an dem Eigenwert des Gewinns orientiertes, Handeln ist prinzipiell unabschließbar, da es sich nicht im Erreichen von Einzelzwecken festläuft, sondern sich immer neue Möglichkeiten der Gewinnrealisierung sucht. Erwerbsorientiertes Wirtschaften schöpft aus dem unerschöpflichen Motivationspotential eines Eigenwertes seinen Handlungsantrieb. Erwerben und Haushalten kann man aber auch nach den, die Auswahl der Mittel (die Handlungen zur Zweckerreichung) bestimmenden, Regeln differenzieren. Hier lassen sich normative von instrumentellen Regeln unterscheiden: Weber differenziert traditionale (normative) von zweckrationalen (instrumentellen) Regeln (vgl. Weber 1972: 35). Traditionale Regeln beziehen ihre Geltung aus dem Glauben an die Heiligkeit der von jeher geltenden Traditionen, also aus dem Wert der Tradition. Insofern handelt es sich bei traditionalen Regeln zumeist um normative Regeln. Zweckrationale Regeln beruhen hingegen in ihrer Geltung auf der Erfahrung und sind insofern technisch (vgl. Weber 1972: 32). Zweckrationale/instrumentelle Regeln bestimmen die Auswahl von Mitteln im Hinblick auf gegebene Zwecke an der, durch die Erfahrung vermittelten, Wirksamkeit der Mittel. Haushalten ist in seiner Mittelwahl dann am rationalsten, wenn es sich vom Grenznutzenprinzip leiten lässt. Erwerben hingegen ist in seiner Mittelwahl dann am rationalsten, wenn es durch das Rentabilitätsprinzip bestimmt ist (vgl. Weber 1958: 6f.).

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Bedarfsorientiertes Haushalten und erwerbsorientiertes Wirtschaften sind empirisch zumeist ineinander verschränkt, denn oft müssen Akteure erwerben um haushalten zu können (vgl. Schluchter 2009: 224). Erwerben und Haushalten muss man demzufolge also nach dem Endzweck der Zweck-Mittel-Kette unterscheiden. Während beim Erwerben ein objektiver Wert, der Gewinn, den Endzweck bildet, hat das Haushalten seinen Endzweck in der Befriedigung zumeist materieller Bedürfnisse. Für die ausdifferenzierte ökonomische Wertsphäre ist Weber zu Folge auf der Handlungsebene eine bestimmte Form der Erwerbsorientierung kennzeichnend: einerseits im Hinblick auf die Motivation der wirtschaftlichen Akteure die Orientierung am Gewinn als Selbstzweck des wirtschaftlichen Handelns, andererseits die Realisierung der anhand dieses Wertes ausgewählten Handlungszwecke mittels instrumenteller Regeln, vor allem mittels der Kapitalrechnung bzw. Rentabilitätsrechnung (vgl. Weber 1988a: 4f.). An den Bedürfnissen orientiertes, wirtschaftliches Handeln genauso wie die schrankenlose Erwerbsgier hat es zu allen Zeiten unter allen Sorten von Menschen gegeben (vgl. Weber 1988a: 4). Kennzeichen des modernen Kapitalismus ist gerade die kontinuierliche durch instrumentelle Regeln kontrollierte Orientierung an Erwerb und Gewinn. Ein solches wirtschaftliches Handeln entspricht dem zuvor angeführten Mischtyp II, d.h. es ist durch einen objektiven Wert, den Gewinn, motiviert zugleich aber in seiner Mittelwahl, d.h. in der Wahl der, für die Realisierung des Wertes, geeigneten Handlungen zweckrational, in dem Sinne dass es sich an instrumentellen Regeln orientiert. Erst eine solche Erwerbsorientierung ist nach Weber das für die Dynamisierung der Ausdifferenzierung der ökonomischen Sphäre notwendige wirtschaftliche Handeln. Der moderne Kapitalismus ist „identisch mit dem Streben nach Gewinn … nach immer erneutem Gewinn: nach Rentabilität“ (Weber 1988a: 4). „Wo kapitalistischer Erwerb rational erstrebt wird, da ist das entsprechende Handeln orientiert an Kapitalrechnung“ (Weber 1988a: 4f.). 3.2 Der Motivationsaspekt wirtschaftlichen Handelns: Der ‚Geist‘ des Kapitalismus Weber beschreibt den Motivationsaspekt des wirtschaftlichen Handelns in einer ausdifferenzierten ökonomischen Wertsphäre am eindringlichsten in seiner Protestantismus-Studie. Hier bezeichnet er den Motivationsaspekt als den ‚Geist‘ des Kapitalismus und illustriert diese kapitalistische Motivation am Beispiel Benjamin Franklins (vgl. Weber 1988a: 32ff.). Der Motivationsaspekt kapitalistischer Erwerbsorientierung weist zwei zentrale Charakteristika auf: Erstens ist die kapitalistische Erwerbsorientierung durch das Streben nach Gewinn als dem höchsten handlungsleitenden Wert gekennzeichnet. Der Gewinn ist im Handeln der Akteure zum Selbstzweck geworden. Ihm wird unbedingter Wert beigelegt und die konkreten Zwecke, zu denen sich der Wert im Handeln ausmünzt, werden demgegenüber variabel. Zweitens hat sich das kapitalistische Erwerben aus dem Haushalten gelöst, d.h. es steht nicht mehr im Dienst der Bedürfnisbefriedigung. Der Handelnde strebt also nicht mehr nach Gewinn, weil ihm dieser Mittel seiner Bedürfnisbefriedigung ist, sondern im Gegenteil: „Der Mensch ist auf das Erwerben als Zweck seines Lebens, nicht mehr das Erwerben auf den Menschen als Mittel zum Zweck der Befriedigung seiner materiellen Lebensbedürfnisse bezogen“ (Weber 1988a: 35f.). Weber schreibt im Hinblick auf die Motivation des kapitalistischen Erwerbens: Beim ‚Geist‘ des Kapitalismus ist „der Erwerb

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von Geld und immer mehr Geld, unter strengster Vermeidung alles unbefangenen Genießens, so gänzlich aller eudämonistischen oder gar hedonistischen Gesichtspunkte entkleidet, so rein als Selbstzweck gedacht, dass es als etwas dem ‚Glück’ oder dem ‚Nutzen’ des einzelnen Individuums jedenfalls gänzlich Transzendentes und schlechthin Irrationales erscheint“ (Weber 1988a: 35). Durch diese Entkopplung von den konkreten Bedürfnissen des Handelnden (den eudämonistischen oder hedonistischen Aspekten), wird der Gewinn letzten Endes zum Selbstzweck des Handelns. In dieser für „das unbefangene Empfinden schlechthin sinnlose(n) Umkehrung des ... ‚natürlichen’ Sachverhalts“ wird der Geist des Kapitalismus zum „Leitmotiv des Kapitalismus“ (Weber 1988a: 36). 3.3 Die Genese des Motivationsaspekts: Die protestantische Ethik und der ‚Geist‘ des Kapitalismus Im 13. und 14. Jahrhundert setzte im Zuge der zunehmenden Markterweiterung und der sich vor allem in den oberitalienischen Städten entwickelnden Kreditwirtschaft eine ethische Neutralisierung des Gewinnmotivs ein. Diese Aufwertung des Gewinnmotivs und mit ihm des gesamten Kaufmannsberufes war eine entscheidende Voraussetzung für die weitere wirtschaftliche Expansion im Hochmittelalter und die Entwicklung des RenaissanceKapitalismus (vgl. Jenks 2000: 29). Weber bezeichnet diesen im Hinblick auf das Gewinnmotiv feststellbaren Prozess als „Akkommodation“: Je mehr sich die mittelalterliche Wirtschaft, also vor allem die Märkte und die Kreditwirtschaft, entwickelte, desto mehr wuchs die Bereitschaft der katholischen Kirche das Gewinnstreben zu akzeptieren und in gewissen Grenzen bei bestimmten Schichten zu dulden. Das Streben nach Gewinn wurde so zu etwas sittlich Indifferentem, etwas Toleriertem (vgl. Weber 1988a: 59). Historisch ist also „schon ein hoher Grad von Entgegenkommen der katholischen Doktrin gegenüber den Interessen der mit der Kirche politisch so eng liierten Geldmächte der italienischen Städte“ vor der Reformation feststellbar (Weber 1988a: 59). Faktisch fehlte es also an Gewinnstreben auch vor den Strömungen des asketischen Protestantismus nicht. Allerdings handelt es sich bei dieser Neutralisierung noch nicht um den oben dargestellten kapitalistischen Geist. Denn Gewinn und Erwerb sind hier noch kein Selbstzweck, kein Endzweck des wirtschaftlichen Handelns, sondern sie verbleiben als Motive des Handelns immer noch im Rahmen des bedarfsorientierten Haushaltens. Gewinn und Erwerb dienen der Bedürfnisbefriedigung und dem Konsum, vor allem dem Luxuskonsum, dem Erwerb von Boden, der Erhöhung sozialen Prestiges oder dem Mäzenatentum in Kunst, Wissenschaft und Architektur. Erwerb ist hier noch Mittel zum Zweck, aber kein Selbstzweck mit eigener Wertfundierung. Das Gewinnmotiv und das mit ihm einhergehende Wirtschaften bleibt ein bedarfsorientiertes Wirtschaften, das „das Erwerben auf den Menschen als Mittel zum Zweck der Befriedigung seiner materiellen Lebensbedürfnisse bezog“ und nicht ein Wirtschaften, das den Menschen „auf das Erwerben als Zweck seines Lebens“ verpflichtete (Weber 1988a: 35f.). Weber kommt im Hinblick auf die Wirtschaftsgesinnung des mittelalterlichen Menschen zu folgendem Schluss: „Was dem präkapitalistischen Menschen so unfasslich und rätselhaft, so schmutzig und verächtlich erscheint. Daß jemand zum Zweck seiner Lebensarbeit ausschließlich den Gedanken machen könne, dereinst mit ho-

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hem materiellen Gewicht an Geld und Gut belastet ins Grab zu sinken, scheint ihm nur als Produkt perverser Triebe: der ‚auri sacra fames’ erklärlich“ (Weber 1988a: 55). Gegenüber dieser Neutralisierung des Gewinnmotivs leistet die protestantische Ethik im Hinblick auf den Motivationsaspekt des erwerbsorientierten Wirtschaften ein Zweifaches: Einerseits löst sie das gewinnorientierte Erwerben aus dem bedarfsorientierten Haushalten, andererseits bindet sie dieses Erwerben an einen objektiven Wert. Die Ethik des asketischen Protestantismus zieht eine innere Verbindung von Seelenheil und Gewinn, indem sie wirtschaftliches Handeln umdeutet: Der Erwerb wird an das Heilsschicksal gebunden und Gewinn dient als Zeichen religiöser Heilsgewissheit. Die protestantische Ethik setzt „Heilsprämien“ auf den Gewinn als solchen (Weber 1988a: 40, Fn.). Gewinnorientiertes Handeln dient nun einer überpersönlichen Sache und wird von einer ethischen Pflichtvorstellung begleitet. Die Umdeutung des ökonomischen Erfolges, sichtbar am Gewinn und Reichtum eines Gläubigen, wird zum Zeichen der Erwählung. Ökonomisches Scheitern ist damit nicht nur eine Enttäuschung über entgangenen Gewinn, sondern ist ein „ethischer Defekt“ (Weber 1988a: 38 Fn.). Dadurch erhält das innerweltliche kapitalistische Erwerbsstreben Heilsbedeutung und gilt nicht länger als religiös widersittlich, sondern als sittlich relevant, ja geradezu gefordert (vgl. Weber 1988a: 176). Am Gewinn orientiertes Erwerben dient so einer überpersönlichen Sache und wird von einer ethischen Pflichtvorstellung begleitet. An die Stelle eines passiven Gewähren-Lassens des Gewinnstrebens wird ein Bewähren-Müssen im Gewinnstreben gesetzt (vgl. Schluchter 1988: 481). Dadurch, dass die protestantische Ethik das erwerbsorientierte Wirtschaften nicht nur legalisierte, sondern als direkt gottgewollt ansah und mit dem Wert des Seelenheils verknüpft, sprengt sie „die Fesseln des Gewinnstrebens“ (Weber 1988a: 190). So schafft die Ethik des asketischen Protestantismus eine Wertbindung des gewinnorientierten Erwerbens. Gleichzeitig verbindet die protestantische Ethik dieses wertfundierte religiös motivierte Erwerbsstreben mit der Vorstellung einer innerweltlichen Berufsaskese. Diese Einschnürung des Konsums richtete sich gegen jeden triebhaften Lebensgenuss in allen Lebensbereichen. Die innerweltliche Askese und der damit einhergehende Sparzwang führen zu einer Entkopplung des erwerbsorientierten Handelns von den Bedürfnissen der Handelnden. Man erwirbt nicht mehr, um seinen Bedarf zu decken, sondern um Zeichen für seine Erwähltheit zu erhalten (vgl. Weber 1988a: 192). Das Erwerben, also das Erzielen von Gewinn, steht nicht mehr im Dienst des Bedarfs der wirtschaftlich handelnden Akteure. „Die innerweltliche protestantische Askese ... wirkte mit voller Wucht gegen den unbefangenen Genuß des Besitzes, sie schnürte die Konsumtion, speziell die Luxuskonsumtion, ein“ (Weber 1988a. 190). Die Ethik des asketischen Protestantismus leistet im Hinblick auf den ‚Geist‘ des Kapitalismus einerseits die Herauslösung des erwerbsorientierten Wirtschaftens aus dem bedarfsorientierten Haushalten, andererseits bindet sie das Erwerben an einen objektiven Wert, schafft also eine Wertfundierung des wirtschaftlichen Handelns. Allerdings ist der Gewinn hier zwar wertfundiert aber noch nicht Selbstzweck wirtschaftlichen Handelns, sondern an den außerökonomischen, religiösen Wert des Seelenheils gebunden. Gewinn und der mit ihm einhergehende Reichtum ist nur Zeichen des Erwähltseins. So sehr sich die Ethik des asketischen Protestantismus gegen die „Versuchung zu faulem Ausruhen und sündlichem Lebensgenuß“ (Weber 1988a: 176), also gegen die Konsumtion des erworbe-

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nen Reichtums wendete, so sehr verachtete sie zugleich das Streben nach Gewinn als Selbstzweck wirtschaftlichen Handelns und verurteilte „das Streben nach Reichtum zu dem Endzweck, reich zu sein“ als „Mammonismus“ (Weber 1988a: 191). Zwar führte die Ethik des asketischen Protestantismus zu einer „Entfesselung des Erwerbsstrebens“ aber der Gewinn ist hier nicht das Endglied in der Zweck-Mittel-Kette, sondern diese Kette nimmt die Form Seelenheil (Wert)-Gewinn (Zweck)-wirtschaftliches Handeln (Mittel) ein. Das erwerbsorientierte Wirtschaften der Akteure ist wertrational fundiert. Diese Fundierung wirtschaftlichen Handelns im Wert des Seelenheils ist aber eine außerökonomische, eine „religiöse Befruchtung ökonomischen Handelns“ (Schwinn 2001: 286). Die Ethik des asketischen Protestantismus setzt die, dem wertrationalen Handlungstypus eigene, motivationale Kraft in Bezug auf wirtschaftliches Handeln frei: Ist das Erwerben an dem Bedarf des Akteurs orientiert, findet es seinen vorläufigen Abschluss im Befriedigen des Bedarfs. Ein solches, durch die Konsumbedürfnissen der Akteure motiviertes, wirtschaftliches Handeln genügt aber nicht für die motivationale Fundierung einer Wertsphäre. Erst die Umstellung auf eine wertrationale Fundierung wirtschaftlichen Handelns entfaltet die notwendige motivationale Kraft für die Verselbstständigung der Wirtschaft zu einer eigenständigen, autonomen Wertsphäre. Denn das wertrationale Handeln läuft sich nicht im Erreichen eines gesetzten Zweckes fest, die Wertverwirklichung ist prinzipiell unabschließbar. Werte sind unersättlich und das an ihnen orientierte Handeln kommt nie an ein Ende. Der gläubige Puritaner kann sich seines Seelenheils nie gewiss sein, ständig sieht er sich innerlich gezwungen in einem rastlosen, aber gottgewollten Erwerbsstreben den Ruhm Gottes zu mehren. 3.4 Die Instabilität der wertrationalen Motivation wirtschaftlichen Handelns So wichtig die wertrationale Fundierung von Wertsphären für ihre Ausdifferenzierung ist, so instabil ist die wertrationale Handlungsorientierung gegenüber den situativen Bedürfnissen und Affekten der Mehrzahl der Akteure. Auch bei dem wertrational motivierten Geist des Kapitalismus der Puritaner handelt es sich um einen zur menschlichen Natur scheinbar konträr stehenden Handlungstyp; um die Umkehrung eines natürlichen Sachverhaltes (vgl. Weber 1988a: 36). Er ist in seinem Bestand immer labil und durch seinen eigenen Handlungsvollzug gefährdet. Diese Labilität der Motivation des kapitalistischen Erwerbsstrebens diskutiert Weber unter dem „Problem der säkularisierenden Wirkung des Besitzes“ (Weber 1988a: 196). Weber zitiert in diesem Zusammenhang John Wesley: „Denn Religion muß notwendig sowohl Arbeitsamkeit (industry) als Sparsamkeit (frugality) erzeugen, und diese können nichts anderes als Reichtum hervorbringen. Aber wenn Reichtum zunimmt, so nimmt Stolz, Leidenschaft und Weltliebe in all ihren Formen zu“ (Weber 1988a: 197). Dieser „Paradoxie der Wirkungen gegenüber dem Wollen“ sieht sich das Gewinnstreben der protestantischen Askese beständig ausgesetzt, sie untergräbt es, unterhöhlt gleichsam seine Grundlagen von innen heraus (Weber 1988a: 524). Deshalb betont Weber vor allem am Ende der Protestantismus-Studie und in seinem Aufsatz „Die protestantischen Sekten und der Geist des Kapitalismus“, dass der kapitalistische Geist bereits in der Zeit seiner Entstehung „organisatorische(r) Grundlage(n)“ bedurfte, die es vermochten über „Zuchtmittel“ und „soziale Prämien“ diese spezifische, wirtschaftliche Motivation auf Dauer zu

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stellen (Weber 1988a: 219). 2 Angesichts der Instabilität des Geistes des Kapitalismus stellt sich die Frage, wie der Motivationsaspekt der, für die Ausdifferenzierung der ökonomischen Sphäre zentralen, Erwerbsorientierung auf Dauer gestellt wird. Welche Formen der Handlungskoordination können die Orientierung am Gewinn als Selbstzweck des wirtschaftlichen Handelns stabilisieren? Dieses Problem der Auf-Dauer-Stellung des wertrationalen Gewinnstrebens verschärft sich nochmals, wenn man berücksichtigt, dass Weber für dieses Gewinnmotiv in der ausdifferenzierten ökonomischen Wertsphäre zu dem Schluss kommt, dass es seiner Fundierung in der Ethik des asketischen Protestantismus nicht mehr bedarf. „Der siegreiche Kapitalismus jedenfalls bedarf, seit er auf mechanischer Grundlage ruht, dieser Stütze nicht mehr“ (Weber 1988a: 204). In einer ausdifferenzierten ökonomischen Sphäre findet sich nur noch ein „seines religiös-ethischen Sinnes entkleidete[s] Erwerbsstreben“ (Weber 1988a: 204). Wie kann aber die wertrationale Motivation durch den Wert des Gewinnes angesichts ihrer Instabilität gegenüber den Bedürfnissen der Akteure und dem Wegfall der religiösen Wertstütze im siegreichen Kapitalismus auf Dauer gestellt werden? Welche äußere Form der Handlungskoordination tritt hier an die Stelle der Ethik des asketischen Protestantismus und ihrer sektenförmigen Organisation? 3.5 Der Regelaspekt: Der Markt als Form des kapitalistischen Geistes? Dass die ausdifferenzierte Wertsphäre der Wirtshaft die wertrationale Motivation durch den Wert des Gewinnes benötigt, darin ist sich Weber sicher. Wie aber diese instabile Motivation nach dem Wegfall der religiösen Stütze auf Dauer gestellt wird, dazu lassen sich bei Weber nur Andeutungen finden. So spricht er von der mechanischen Grundlage des siegreichen Kapitalismus oder vom stahlharten Gehäuse (vgl. Weber 1988a: 203f.), vom ökonomischen Zwang und benutzt das Bild von Ross und Reiter (vgl. Weber 1988a: 201). In Bezug auf diese Auf-Dauer-Stellung der Motivation des Gewinnstrebens als Selbstzweck wirtschaftlichen Handelns liegt die Vermutung nahe, dass der Markt als primärer Koordinationsmechanismus der ökonomischen Sphäre eine zentrale Rolle als „Stabilisator“ der Motivation spielt. Märkte oder Interessenlagen wie sie Weber nennt, gehören in den Soziologischen Grundbegriffen zum Oberbegriff der Ordnungen (vgl. Weber 1972: 14f.). Im Allgemeinen findet in Ordnungen die Koordination der Handlungen über die Orientierung der Akteure an Handlungsregeln, Weber spricht von „Maximen“, statt (vgl. Weber 1972: 16). Märkte sind „Orte“ sozialen Handelns, an denen zwischen mehreren Anbietern und/oder mehreren Nachfragern Rechte an Gütern und Leistungen getauscht werden. „Von einem Markt soll gesprochen werden, sobald auch nur auf einer Seite eine Mehrheit von Tauschreflektanten um Tauschchancen konkurrieren“ (Weber 1972: 382). Diese Definition Webers ist erst einmal offen im Hinblick darauf, wie die sozialen Tauschbeziehungen zwi2 Diese organisationale „Krücke“ für die Stabilisierung sieht Weber in der sektenförmigen Organisation der Strömungen des asketischen Protestantismus (Weber 1988a: 214). Weber kontrastiert diese Sekten mit den mittelalterlichen Zünften (vgl. Weber 1988a: 235) und kommt zu dem Schluss, dass abgesehen von „ökonomischen Übermenschen“ (Weber 1988a: 214) die Sekte für den kapitalistischen Geist und den Kapitalismus in der Zeit seiner Entstehung die adäquate Form der Organisation war (vgl. Weber 1988a: 218).

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schen den Akteuren am Markt geregelt sind. Historisch lässt sich eine Entwicklung vom normativ geregelten hin zum selbstregulierenden Wettbewerbsmarkt feststellen (vgl. Polanyi 1978: 87ff.). Diese historische Veränderung erstreckt sich dabei vor allem auf drei Bereiche: die marktmäßig gehandelten Waren, den Marktzugang von Akteursgruppen, denen es möglich wird, ihre Bedürfnisse über den Markt zu befriedigen und die Art der Regelungen der sozialen Tauschbeziehungen am Markt. Auf der Handlungsebene kann dieser Entwicklungsprozess als eine Veränderung von normativen Handlungsregeln hin zu instrumentellen Handlungsregeln beschrieben werden. Diese instrumentellen Handlungsregeln erlauben es den Selbstregulierungsmechanismus des Marktes zur Geltung zu bringen. Unter Selbstregulierungsmechanismus soll hier die Sanktionsinstanz verstanden werden, die die Einhaltung der Handlungsregeln garantiert bzw. überwacht: bei normativ geregelten Märkten sind dies dem Markt gegenüber externe Sanktionsinstanzen, wohingegen selbstregulierende Wettbewerbsmärkte über einen, dem Markt immanenten, Sanktionsmechanismus verfügen. Traditionell geregelte Märkte sind durch eine Vielzahl von religiösen Ethiken, Sippenschranken, Reziprozitätsvorstellungen, ständischen Privilegien und vor allem außerökonomischen Preisfixierungen, wie z.B. dem gerechten Preis, normativ überformt. Diese außerökonomischen, normativen Beschränkungen regeln den Zugang zu Märkten, die handelbaren Waren, den Wettbewerb unter den Anbietern und den Nachfragern und vor allem den Preis der handelbaren Waren. Die Einhaltung dieser normativen Regelungen wird durch dem Marktgeschehen gegenüber externe Instanzen, wie z.B. dem Stadtbüttel, dem Brotbeseher oder dem Eichmeister, überwacht und bei Verstoß, vor allem bei Unterbietung des außerökonomisch fixierten Preises sanktioniert. Durch diese Preisfixierung und die damit einhergehende Ausschaltung der Konkurrenz wird die Selbstregulierung des Marktes über den Preismechanismus faktisch weitgehend außer Kraft gesetzt, d.h. der sich im Preiskampf bildende Preis fungiert hier nicht als entscheidendes Kriterium der Handlungswahl für Anbieter und Nachfrager und verliert damit seine Funktion die einzelnen Handlungen der Akteure zu koordinieren. Die Handlungswahlen der Akteure und die sozialen Tauschbeziehungen zwischen den Akteuren werden auf einem solchen traditionellen Markt normativ koordiniert. Im Hinblick auf die oben angeführte Unterscheidung von Motivationsaspekt und Regelaspekt der Handlungstypen kann man für traditionell geregelte Märkte festhalten: die Handlungswahl der Akteure ist an solchen Märkten weitestgehend durch normative Regeln bestimmt, d.h. solche Märkte kennzeichnet auf der Handlungsebene eine normativ geregelte Beziehungen von situativen Zielen (Zwecken) und Handlungen (Mitteln). Ab dem Ende des 14. Jahrhunderts lässt sich eine zunehmende Deregulierung traditioneller Märkte feststellen. Dieser Deregulierungsprozess ist durch eine Markterweiterung im Hinblick auf die marktmäßig handelbaren Güter, deren Endpunkt die Vermarktlichung von Boden und Arbeit darstellt, aber auch in Bezug auf den sozialen Zugang zu und die räumliche Ausdehnung von Märkten gekennzeichnet. Gleichzeitig damit findet eine Freisetzung des Wettbewerbes von normativen Beschränkungen statt und Preisregulierungen entfallen in steigendem Maße, so dass der Preis als Koordinationsmechanismus zwischen Anbietenden und Nachfragenden zunehmend an Bedeutung gewinnt. Dadurch etabliert sich der Selbstregulierungsmechanismus des Marktes in zunehmendem Maße. Dies bedeutet vor allem eine Verlagerung des maßgeblichen Sanktionsmechanismus von externen Instanzen (die natürlich für Streitfälle immer noch bestehen bleiben) hin zu einer internen Sanktion,

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also eine Verlagerung in den Markt selbst. Ein solcher Wettbewerbsmarkt reguliert sich insofern selbst, als dass die Nichtberücksichtigung von Anbieterstrategien anderer Akteure am Markt zur Schädigung der angestrebten, eigenen Zweckverwirklichung führt. Unter Konkurrenzbedingungen führt dies auf längere Sicht zu einem (selbstverschuldeten) Marktausschluss des Akteurs. Der Marktausschluss erfolgt hier also nicht durch eine externe Sanktionsinstanz sondern durch den Markt selbst. Ein solcher selbstregulierender Markt formt das Handeln von außen, d.h. die Akteure müssen, um ökonomisch erfolgreich zu sein, ihr Handeln durch eine, an der Erfahrung orientierte, Mittelwahl an die, durch den Markt diktierte, Situation anpassen. Die Handlungen der Akteure, also ihre Mittelwahl im Hinblick auf ihre situativen Zwecke, ist in einem solchen selbstregulierenden Markt nicht mehr durch normative Handlungsregeln sondern durch instrumentelle Handlungsregeln bestimmt, deren Geltungsgrundlage die Erfahrung bildet. Der historische Entwicklungsprozess von traditionell geregelten Märkten hin zu modernen, selbstregulierenden Wettbewerbsmärkten kann man auf der Handlungsebene als einen Übergang von normativen zu instrumentellen Handlungsregeln kennzeichnen. Auf traditionellen Märkten ist die Handlungswahl durch normative Regeln bestimmt, deren Geltungsgrundlage Werte sind. Die Handlungswahl der Akteure auf modernen, selbstregulierenden Wettbewerbsmärkten ist hingegen weitgehend durch instrumentelle Regeln gekennzeichnet, deren Geltungsgrundlage kognitive Erfahrungszusammenhänge sind. Ein solcher selbstregulierender Markt „erzeugt eine Zwangslage – und zwar diese prinzipiell unterschiedslos gegen Arbeiter wie Unternehmer, Produzenten wie Konsumenten – in der ganz unpersönlichen Form der Unvermeidlichkeit, sich den rein ökonomischen ‚Gesetzen‘ des Marktkampfes anzupassen, bei Strafe des (mindestens relativen) Verlustes an ökonomischer Macht, unter Umständen von ökonomischer Existenzmöglichkeit überhaupt“ (Weber 1972: 440). Akteure müssen sich, um ökonomisch erfolgreich zu sein, in ihrer Handlungswahl in Abhängigkeit von ihren Zielen an die, durch den Markt diktierte, Situation, die Marktlage, anpassen. Diese Anpassung erfolgt in selbstregulierenden Wettbewerbsmärkten aufgrund allgemeiner Erfahrungszusammenhängen oder wissenschaftlich gesichertem Wissen. Abbildung 2:

Differenzierung von Wirtschaftsordnung nach Motivations- und Regelaspekt Märkte nach Regelaspekt (differenziert nach Zweck-Mittel-Relation)

Gewinn (Objektiver (differenziert nach dem Wert) Endzweck der ZweckBedarf Mittel-Kette) (Subjektives Bedürfnis)

Motivationsaspekt

regulierte, traditionelle Märkte

selbstregulierende Wettbewerbsmärkte

(normative Regeln)

(instrumentelle Regeln)

-

kapitalistische Marktwirtschaft

ökonomischer Traditionalismus

bedarfsorientierte Marktwirtschaft

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Mit dieser Anpassung ist aber noch nicht festgelegt, mit welcher Motivation die Akteure an den Markt herantreten. Die, dem Markteintritt zu Grunde liegenden, Motivationen sind etwas dem Markt gegenüber exogenes. Der Markt ist gegenüber der Motivation der Akteure neutral. Der selbstregulierende Markt liest nur das erfolgreiche vom erfolglosen Handeln gemäß der korrekten Berücksichtigung instrumenteller Handlungsregeln aus. Er bestimmt aber als reiner Koordinationsmechanismus nicht die Motivation der am Markt handelnden Akteure. Der Markt erweist sich damit als ungeeignet den Motivationsaspekt der kapitalistischen Erwerbsorientierung auf Dauer zu stellen, da er eben nicht den inneren Motivationsaspekt wirtschaftlichen Handelns sondern den äußerlichen Regelaspekt stabilisiert. Daraus folgt erstens, dass der Markt scheinbar nicht in der Lage ist, den für die Dynamisierung der Differenzierung der ökonomischen Sphäre so wichtigen wertrationalen Motivationsaspekt wirtschaftlichen Handelns aus sich heraus zu produzieren und auf Dauer zu stellen. Zweitens können beide Faktoren, Motivationsaspekt und Form des Marktes, also Regelaspekt, unabhängig voneinander historisch variieren. Mit den sich daraus ergebenden Kombinationsmöglichkeiten lassen sich verschiedene Wirtschaftsordnungen voneinander differenzieren – ohne dass diese Differenzierung Anspruch auf Vollständigkeit erhebt (vgl. Abbildung 2). Treten die Akteure durch Bedürfnisse motiviert an den Markt heran und orientieren sich an normativen Handlungsregeln, so kann man dies als ökonomischen Traditionalismus bezeichnen. Demgegenüber können die durch Bedürfnisse motivierten Akteure sich an instrumentellen Handlungsregeln orientieren, dann handelt es sich um eine bedarfsorientierte Marktwirtschaft. Tritt zumindest ein Teil der Akteure wertrational durch das Streben nach Gewinn als Selbstzweck des Handelns an den Markt heran und orientiert sich bei der Umsetzung dieser Motivation an instrumentellen Regeln, dann handelt es sich um eine kapitalistische Marktwirtschaft. Diese Einordnung der kapitalistischen Marktwirtschaft bedeutet natürlich nicht, dass alle Akteure am Markt zu jeder Zeit mit einer wertrationalen Motivation an den Markt herantreten. Vielmehr muss man zwischen ordnungskonstitutiven und ordnungsrelevanten Motivationen unterscheiden (vgl. Schwinn 1993: 228f.). Die meisten Akteure treten auch in kapitalistischen Marktwirtschaften durch subjektive Bedürfnisse und Konsuminteressen motiviert an den Markt heran. Diese Motivation ist insofern ordnungsrelevant als das Gewinnstreben als ordnungskonstitutive Motivation diese Motive benötigt um sich an ihnen zu verwirklichen. Würden sich aber nur Bedarfsmotive am Markt verwirklichen, würde es sich um eine bedarfsorientierte Marktwirtschaft handeln. Eine zentrale These Webers ist es aber gerade, dass die Ausdifferenzierung der ökonomischen Wertsphäre, die Entstehung des modernen okzidentalen Kapitalismus, der wertrationalen Motivation in Form des Strebens nach Gewinn als Selbstzweck des wirtschaftlichen Handelns bedarf. Regelaspekt und Motivationsaspekt können unabhängig voneinander variieren, aber beide sind notwendig für die Ausdifferenzierung einer ökonomischen Wertsphäre. Der Markt vermag zwar als Koordinationsmechanismus den Regelaspekt des zweck- wie wertrationalen Handelns stabilisieren, die entsprechende Motivation für den Markteintritt kann er aber nicht erzeugen. Dies zeigt das Beispiel des oberitalienischen RenaissanceKapitalismus: die oberitalienischen Städte wie Florenz, Venedig oder Genua waren schon vor der Reformation in Bezug auf den Regelaspekt in ihrer Entwicklung weit fortgeschritten: die Märkte wiesen bereits wichtige Eigenschaften deregulierter Wettbewerbsmärkte auf und auch die instrumentell-technischen Regeln wirtschaftlichen Handelns, zum Beispiel

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die doppelte Buchführung oder Formen der Kreditwirtschaft, hatten bereits ein relativ fortschrittliches Niveau erreicht (vgl. Cohen 1980: 1350ff.). Was der oberitalienischen Ökonomie allerdings zur Verselbstständigung der ökonomischen Sphäre fehlte, war die wertrationale Orientierung am Gewinn als Selbstzweck wirtschaftlichen Handelns. Das Erwerben verblieb innerhalb des Haushaltens, d.h. es war nur Mittel zum Zweck der Bedürfnisbefriedigung, vor allem der Befriedigung von Luxusbedürfnissen und Mäzenatentum. Dieses Beispiel verdeutlicht, dass der Markt nicht aus sich heraus die, für die Verselbstständigung der wirtschaftlichen Wertsphäre notwendige, wertrationale Motivation produzieren kann. Die ökonomische Wertsphäre kann sich aber nur in dem Maße ausdifferenzieren als das kontinuierliche Erwerben, der Gewinn, zum Selbstzweck des Handelns wird und sich gegenüber dem bedarfsorientierten Handeln als eigenständiger Motivationsfaktor etabliert. 3.6 Der Motivationsaspekt: Die bürokratische Arbeitsorganisation als Form des kapitalistischen Geistes? Der Markt als Koordinationsmechanismus scheidet demnach als Form der Stabilisierung des Motivationsaspekts, also der Stabilisierung der wertrationalen Orientierung am Gewinn als Selbstzweck wirtschaftlichen Handelns, aus. Was stellt dann aber unter der Bedingung, dass die religiöse Stütze dieser Orientierung weggebrochen ist, diese auf Dauer? In der protestantischen Ethik bemerkt Weber eher beiläufig: „Jene Gesinnung [der Geist des modernen Kapitalismus hat, U.B.] in der modernen kapitalistischen Unternehmung ihre adäquateste Form, die kapitalistische Unternehmung andererseits in ihr die adäquateste geistige Triebkraft gefunden“ (Weber 1988a: 49). 3 Und in seiner Herrschaftssoziologie schreibt Weber, dass „die ganze Entwicklung des modernen Hochkapitalismus identisch ist mit zunehmender Bürokratisierung der Wirtschaftsbetriebe“ (Weber 1988b: 477). Scheinbar kommt also der bürokratisch organisierten, kapitalistischen Unternehmung zentrale Bedeutung bei der Stabilisierung des Motivationsaspektes zu. Warum ist aber gerade die bürokratische Arbeitsorganisation als Form der Handlungskoordination die dem Geist des Kapitalismus adäquateste Form? Die kapitalistische Einzelunternehmung gehört als bürokratische Arbeitsorganisation in der organisationstheoretischen Begrifflichkeit der Soziologischen Grundbegriffe zu den Verbänden. Verbände definiert Weber wie folgt: „Verband soll eine nach außen regulierend beschränkte oder geschlossene soziale Beziehung dann heißen, wenn die Innehaltung ihrer Ordnung garantiert wird durch das eigens auf deren Durchführung eingestellte Verhalten bestimmter Menschen: eines Leiters und, eventuell, eines Verwaltungsstabes, der gegebenenfalls normalerweise zugleich Vertretungsgewalt hat“ (Weber 1972: 26). Als bürokratische Arbeitsorganisation stellt die Einzelunternehmung den Idealtyp des Wirtschaftsverbandes dar. Sie ist primär wirtschaftlich orientiert und ihr Handeln hat keinen Gelegenheitscharakter, sondern erfolgt kontinuierlich (vgl. Weber 1958: 2). In ihrem Handeln als 3 In der Fußnote dazu schreibt Weber: „Natürlich des dem Okzident spezifischen modernen rationalen Betriebs, nicht des seit 3 Jahrtausenden in der Welt, von China, Indien, Babylon, Hellas, Rom, Florenz bis in die Gegenwart verbreiteten Kapitalismus der Wucherer, Kriegslieferanten, Amts- und Steuerpächter, großen Handelsunternehmer und Finanzmagnaten“(Weber 1988a: 49, Fn. 2).

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überindividuellem Akteur strebt sie nach kontinuierlichem Gewinn, also Rentabilität, und kontrolliert diesen mittels der Kapitalrechnung bzw. der Rentabilitätsrechnung (vgl. Weber 1958: 7). Das Handeln der kapitalistischen Einzelunternehmung ist demnach an einem höchsten handlungsleitendem Wert, dem Gewinn, orientiert und in seiner Mittelwahl rational im Sinne von instrumentell. Im Rahmen eines pragmatischen, methodologischen Individualismus muss die Handlungsfähigkeit eines überindividuellen, an Zwecken orientierten und durch Werte bestimmten Akteurs von „innen“ heraus erklärt werden (vgl. Weber 1988b: 439; Schluchter 2005: 24f.). D.h. von „innen“ muss die organisationale Struktur beschrieben werden, innerhalb derer individuelle Akteure interagieren, um die Handlungen zu produzieren, die dem überindividuellen Akteur von „außen“ zugerechnet werden. Diese für die zielgerichtete Handlungsfähigkeit eines überindividuellen Akteurs zentrale, „innere“ Struktur beschreibt Weber im Rahmen seiner herrschaftssoziologischen Schriften. Weber unterscheidet zur Entwicklung seiner Herrschaftstypen drei Dimensionen: Prinzipien der Geltung, Prinzipien der Organisation und die Struktur der sozialen Beziehung zwischen Herr, Beherrschten und Verwaltungsstab (vgl. Weber 1972: 122ff., 549ff.) Unter die Prinzipien der Geltung fallen vor allem die Gründe der Legitimitätsgeltung, die Weber zu seiner bekannten Unterscheidung des legalen, charismatischen und traditionalen Herrschaftstypus führen (vgl. Weber 1972: 124). Die Prinzipien der Organisation dienen Weber dazu, die innere organisationale Struktur von Herrschaftsgebilden, vor allem die des Verwaltungstabes, zu differenzieren. Beide Prinzipien werden in der Struktur der sozialen Beziehungen zusammengeführt und dienen dann der Charakterisierung der Beziehungen von dem Herr zu den Beherrschten, von dem Herr zum Verwaltungsstab und von dem Verwaltungsstab zu den Beherrschten. In Hinblick auf die Prinzipien der Geltung gehört die Arbeitsorganisation zum Typus der legalen Herrschaft. Die Legitimität der Herrschaftsbeziehung beruht in der Sicht der Beherrschten „auf dem Glauben an die Legalität gesatzter Ordnungen und des Anweisungsrecht der durch sie zur Ausübung der Herrschaft Berufenen“ (Weber 1972: 124). Daraus folgt, dass der Gehorsam der Beherrschten und des Verwaltungsstabes nicht gegenüber der Person des Herrn sondern gegenüber den, in der Satzung festgelegten, formalen Regeln erfolgt. „Gehorcht wird nicht der Person, kraft Eigenrecht, sondern der gesatzten Regel, die dafür maßgebend ist, wem und inwieweit ihr zu gehorchen ist. Auch der Befehlende selbst gehorcht, indem er einen Befehl erlässt, einer Regel: dem „Gesetz“ oder „Reglement“, einer formal abstrakten Norm“ (Weber 1988b: 476). Für die hier interessierende Auf-Dauer-Stellung des kapitalistischen Geistes sind vor allem zwei Organisationsprinzipien der insgesamt bürokratisch organisierten Arbeitsorganisation von zentraler Bedeutung: Erstens sind die Beziehungen zwischen den Stellen der Arbeitsorganisation formal durch Satzung, Betriebsvorschrift etc. geregelt. Die sozialen Beziehungen zwischen Herr und Beherrschten, sowie zwischen Herr und Verwaltungsstab und zwischen Verwaltungsstab und Beherrschten sind „streng formalistisch nach rationalen Regeln“ geordnet (Weber 1988b: 476). Während die Befehls-Gehorsams-Beziehungen durch normative Regeln strukturiert sind, folgt das Ausführungshandeln der Beherrschten technischen Regeln (vgl. Weber 1972: 125f.). Unter diesem Aspekt stellen bürokratisch organisierte Arbeitsorganisationen regelgebundene Betriebe dar. Zweitens ist die „Kontrakts-Anstellung ... der modernen Bürokratie wesentlich“ (Weber 1972: 127). Ihren zentralen Status für das Bürokratiekonzept erkennt man daran, dass bei ihrem Fehlen sich die

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Bürokratie zur Patrimonialbürokratie wandelt (vgl. Weber 1972: 127). Eng mit dieser Anstellung „kraft Kontrakts, also (prinzipiell) auf Grund freier Auslese“ ist die monetäre Entlohnung durch ein (weitgehend) festes Gehalt verbunden (Weber 1972: 126). Bedingung der Möglichkeit dieser bürokratischen Organisationsprinzipien sind strukturelle Voraussetzungen, vor allem die fortgeschrittene Entwicklung der Geldwirtschaft und die Markterweiterung im Hinblick auf Arbeit, also die Entstehung formell freier Arbeit. Insofern steht die Entstehung der bürokratisch organisierten Arbeitsorganisation im engen Zusammenhang mit der Entwicklung von Märkten. Diese Prinzipien der Geltung und der Organisation ermöglichen nun eine bestimmte Struktur der herrschaftlich verfassten sozialen Beziehungen innerhalb einer bürokratisch organisierten Arbeitsorganisation: Einerseits wird auf der Seite des Befehlenden das Befehlen innerhalb der formal geregelten Befehls-Gehorsams-Beziehung von der konkreten Person des Befehlenden gelöst, da dieser seinerseits in seinem Befehlen ebenfalls den formalen Regeln der Arbeitsorganisation gehorcht. Andererseits wird auf der Seite des Gehorchenden das Gehorchen weitestgehend unabhängig von den konkreten Fügsamkeitsmotiven des Beherrschten. Die Fügsamkeitsmotive der Beherrschten wie des Verwaltungsstabes können völlig heterogen sein und „auf den verschiedensten Motiven der Fügsamkeit: von dumpfer Gewöhnung bis zu rein zweckrationalen Erwägungen, beruhen“ (Weber 1972: 122). Die Fügsamkeit kann also aus zweckrationalen, wertrationalen, affektuellen oder traditionalen Motiven heraus erfolgen; dies ist für das Funktionieren der Befehls-Gehorsams-Beziehung weitgehend unerheblich. Vielmehr ist entscheidend, „dass das Handeln des Gehorchenden im wesentlichen so abläuft, als ob er den Inhalt des Befehls um dessen selbst willen zur Maxime seines Verhaltens gemacht habe, und zwar lediglich um des formalen Gehorsamsverhältnisses halber, ohne Rücksicht auf die eigene Ansicht über den Wert oder Unwert des Befehls als solchen“ (Weber 1972: 123). Das als ob in der Formulierung deutet an, dass die konkreten Fügsamkeitsmotive des Beherrschten weitgehend unerheblich sind. Von Bedeutung ist zuerst einmal das rein faktische Befolgen der Regel oder des Befehls im äußeren Handeln unabhängig davon, welche konkreten Fügsamkeitsmotive der Befolgende hat und welchen Sinn er mit der Fügsamkeit verbindet. „Fügsamkeit kann vom einzelnen oder von ganzen Gruppen rein aus Opportunitätsgründen geheuchelt, aus materiellem Eigeninteresse praktisch geübt, aus individueller Schwäche und Hilflosigkeit als unvermeidlich hingenommen werden“ (Weber 1972: 123). Diese Neutralisierung der konkreten Fügsamkeitsmotive und ihre Transformation in eine generalisierte Fügsamkeitsmotivation der Beherrschten gegenüber den formalen Regeln und denen durch sie zum Befehlen bestimmten Personen wird einerseits durch den Legitimitätsglauben der Beherrschten, d.h. den Glauben an die Rechtmäßigkeit der formalen Regeln und der durch sie zum Befehlen berechtigten Personen, geleistet. Andererseits nehmen der Arbeitsvertrag und die monetäre Entlohnung der Beherrschten eine zentrale Stellung für die generalisierte Fügsamkeit ein. Denn im Rahmen der, durch den Arbeitsvertrag kontraktuell geregelten, formalen Mitgliedschaft tauscht ein Akteur seine generelle motivationale Bereitschaft den formalen Regeln einer Arbeitsorganisation Folge zu leisten gegen ein festes Gehalt. Durch den Arbeitsvertrag wird die formelle Mitgliedschaft an die generelle Motivation des Mitglieds geknüpft, sich den formalen Regeln der Arbeitsorganisation zu fügen. Weber spricht in diesem Zusammenhang von der „Betriebsdisziplin“ (Weber 1988b: 476). Die situativ hochvariablen Fügsamkeitsmotive der Mitglieder werden so durch das Beschäftigungsverhältnis neutralisiert und

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eine generalisierte Fügsamkeitsmotivation den formalen Regeln der Arbeitsorganisation gegenüber erzeugt. Faktisch werden damit die konkreten Fügsamkeitsmotive der beherrschten Mitglieder von den Inhalten der formalen Regeln einer Arbeitsorganisation entkoppelt. Auf der Seite des beherrschten Mitgliedes führt dies dazu, dass es von einer zu starken normativen Verpflichtung auf die formalen Regeln entlastet wird. Dies erlaubt es ihm, einen Konformismus im overten Handeln bei gleichzeitig persönlicher Distanz zum eigenen Handeln aufzubauen und dies umso mehr, je vorteilhafter die Mitgliedschaft für ein Mitglied ist. Diese Distanz besteht darin, dass das Mitglied die eigene Fügsamkeit gegenüber der formalen Regeln der Arbeitsorganisation und das daraus resultierende Handeln als Mittel ansieht, um seine eigenen Zwecke realisieren zu können. Diese eigenen Zwecke sind durch die materiellen Bedürfnisse der Mitglieder vorgegeben. Das intraorganisationale Handeln ist dann lediglich Mittel der eigenen, bedarfsorientierten Bedürfnisbefriedigung (über den Umweg der monetären Entlohnung) der Mitglieder. Das intraorganisationale Handeln steht für Mitglieder im Kontext ihres Haushaltens und ist im Zusammenhang mit den gegebenen strukturellen Rahmenbedingungen zweckrationales Mittel ihrer Bedürfnisbefriedigung. Auf der Seite der bürokratisch organisierten Arbeitsorganisation bedeutet diese Entkopplung der konkreten Fügsamkeitsmotive der Mitglieder von den formalen Regeln die Möglichkeit, die formale Struktur effizienter auf die angestrebte Zweckerreichung zuzuschneiden. Die formalen Regeln der Unternehmung werden innerhalb des Rahmens der allgemeinen Rechtsordnung jederzeit nach Zweckmäßigkeitsgesichtspunkten änderbar. Gleichzeitig bedeutet dies aber auch, dass die Organisationszwecke von ihrer Aufgabe entlastet sind, das Handeln der Mitglieder zu motivieren. Die Entkopplung von den Motiven der Mitglieder ermöglicht damit eine massive Erhöhung der Freiheitsgrade der Zwecke, die eine Arbeitsorganisation als überindividueller Akteur anstreben kann. Gerade für die moderne Bürokratie als Organisationstyp betont Weber daher immer wieder den ‚Vielzweckcharakter’ und ihre „formal universelle Anwendbarkeit auf alle Aufgaben“ (Weber 1972: 128). Bürokratie wird damit zum Mittel der Herrschaftsausübung im Hinblick auf variable Zwecke. Zugleich sind aber auch die Regeln der formalen Organisationsstruktur variabel im Hinblick auf die Zwecke und können jederzeit nach unterschiedlichsten Kriterien umgestaltet werden. Wenn aber die Regeln zur Zweckerreichung und die angestrebten Zwecke selbst variabel sind, benötigen Organisation Kriterien zur Auswahl der Zwecke. Da die Fügsamkeitsmotive der Mitglieder als Kriterien der Zweckauswahl ausscheiden, können sphärenspezifische Werte an ihre Stelle treten. Innerhalb der ökonomischen Wertsphäre ist dies der Wert des Gewinnes. Kapitalistische Unternehmungen wählen die Zwecke, die sie durch ihr Handeln zu erreichen versuchen, anhand des erwarteten Gewinnes aus. Die Zwecke sind demnach gegenüber dem Gewinn variabel, wie die formalen Regeln der Organisationstruktur gegenüber den konkreten Zwecken variabel sind. Arbeitsorganisationen werden durch diese bürokratische Struktur zu korporativen Akteuren (vgl. Scharpf 2000, 105f). Kennzeichnend für korporative Akteure ist, dass sie Zwecke und Ziele unabhängig von den Motiven und Bedürfnissen ihrer Organisationsmitglieder verfolgen können. Die partikularen Fügsamkeitsmotive der Mitglieder werden durch den Legitimitätsglauben und das Beschäftigungsverhältnis neutralisiert. Von den Mitgliedern wird erwartet, dass sie den formalen Regeln folgen, die durch die Satzung festgelegt werden. Entscheidend für korporative Akteure ist, dass die Organisationszwecke keine durch

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die Mitglieder konzertierten Zwecken darstellen müssen, denen die Aufgabe aufgebürdet ist, die Mitglieder zu einem, der Verfolgung der Organisationszwecke dienlichem, Handeln zu motivieren. Für korporative Akteure entfällt damit die Notwendigkeit, die Motive seiner Mitglieder als Kriterien der Zweckauswahl zu berücksichtigen. Diese bürokratische Struktur der Arbeitsorganisationen macht es nun möglich das bedarfsorientierte vom erwerbsorientierten Handeln zu trennen: während sich die Mitglieder bedarfsorientiert an die Arbeitsorganisation binden, kann diese als korporativer Akteur erwerbsorientiert handeln. Akteure betrachten das intraorganisationale Handeln als Mittel zum Zweck ihre eigenen Bedürfnisse befriedigen zu können. Sie binden sich an Arbeitsorganisationen, um über die monetäre Entlohnung ihre Bedürfnisse außerhalb der Arbeitsorganisation befriedigen zu können. Dies ermöglicht eine Entlastung der Organisationszwecke von ihrer Aufgabe das intraorganisationale Handeln der Mitglieder motivieren zu müssen. Die Zwecke der Arbeitsorganisation als korporativem Akteur werden gegenüber den Motiven der Mitglieder variabel. Die Auswahl der Zwecke, die ein korporativer Akteur in seinem Handeln verfolgt, muss deshalb anderen Kriterien unterworfen werden. Im Bereich des wirtschaftlichen Handelns von Arbeitsorganisationen ist dieses Kriterium der Gewinn, den die Verfolgung des jeweiligen, konkreten Zweckes verspricht. Die Auswahl der Zwecke einer Arbeitsorganisation erfolgt nach der erwarteten Rentabilität der Zwecke, kontrolliert durch das Mittel der Kapitalrechnung (vgl. Weber 1958: 7). Für eine Arbeitsorganisation ist damit nicht mehr relevant, mit welchen inhaltlichen Zwecken Gewinn erwirtschaftet wird, sondern dass Gewinn erwirtschaftet wird, unabhängig von den Inhalten der konkret verfolgten Zwecke. 4 Die bürokratische Arbeitsorganisation ermöglicht so eine Trennung von bedarfsorientiertem, durch die eigenen Bedürfnisse motivierten Handeln seiner Mitglieder und dem kontinuierlichem und wertrational, durch die Orientierung am Gewinn, motivierten Erwerben der Arbeitsorganisation als korporativem Akteur. 4

Mehr-Ebenen-Analyse: Handlungs-, Ordnungs- und Verbandsebene

Die wertrationale Handlungsorientierung nimmt in der Differenzierungstheorie Max Webers einen zentralen Platz ein: Wertsphären können sich nur indem Maße ausdifferenzieren, wie ihre obersten Werte im Handeln der Akteure einen Eigenwert gewinnen und sich von deren Bedürfnissen und Affekten befreien können. Die wertrationale Handlungsorientierung kennzeichnet aber gerade gegenüber den anderen, von Weber unterschiedenen, Handlungstypen eine besonders ausgeprägte, situative Instabilität. Deshalb ist es für die Ausdifferenzierung von Wertsphären von besonderer Bedeutung, dass zu dem „inneren“ Zwang des wertrationalen Handelns ein „äußerer“ Zwang im Sinne einer oder mehrerer Formen der Handlungskoordination tritt. Denn diese Formen der Organisation von Handlungsorientierungen vermögen die zumeist instabile Wertrationalität zu stabilisieren. Um diesen Prozess der Stabilisierung adäquat erfassen zu können, ist es entscheidend, zwischen der Handlungsebene, der Ordnungsebene und der Verbandsebene zu differenzieren. 4 Ein besonders anschauliches Beispiel für diesen Sachverhalt aus der jüngeren Vergangenheit ist der Dienstleistungsgigant im Bereich Reise, die TUI AG, die bis 2002 noch Preussag hieß und im Bereich Kohle, Stahl, Logistik, Schiffs- und Anlagenbau tätig war.

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Auf der Handlungsebene hat sich gezeigt, dass man beim rationalen Handeln zwischen dem Motivationsaspekt und dem Regelaspekt unterscheiden muss. Der Motivationsaspekt bezieht sich auf die, dem Handeln zu Grunde liegende, kausale Quelle der Motivation. In Bezug auf diese Quelle der Motivation kann man objektive Werte von subjektiven Bedürfnissen unterscheiden, die beide als Kriterien der Auswahl konkreter situativer Zwecke fungieren können. Der Regelaspekt bestimmt hingegen die Wahl der Handlungen als Mittel der Zweckerreichung. Nach der Geltungsgrundlage und den Anwendungsbedingungen lassen sich hier normative und instrumentelle Regeln differenzieren. Entscheidend ist, dass beide Aspekte des rationalen Handelns unabhängig voneinander variieren können. So ergibt sich eine Klassifikation von vier unterschiedlichen Typen des rationalen Handelns: die zwei „reinen“ Typen des zweck- und des wertrationalen Handelns und zwei Mischtypen. Die für die ausdifferenzierte ökonomische Wertsphäre ordnungskonstitutive Handlungsorientierung kennzeichnet nach dieser Klassifikation eine Kombination von objektivem Wert, dem Gewinn, und instrumentellen Regeln. Für den Prozess der Stabilisierung dieser ordnungskonstitutiven Handlungsorientierung muss man die Ordnungsebene des Marktes und die Verbandsebene der formalen Arbeitsorganisation unterscheiden. Die Ordnungsebene des Marktes stabilisiert den Regelaspekt des wirtschaftlichen Handelns. Die historische Entwicklung von extern regulierten, normativ überformten Märkten zu selbstregulierten Wettbewerbsmärkten, lässt sich auf der Handlungsebene als ein Übergang von normativen Handlungsregeln zu instrumentellen Handlungsregeln beschreiben. Entscheidend ist hierbei, dass im Zuge der Deregulierung von Märkten der, dem Markt immanente, Sanktionsmechanismus freigesetzt wird, während gleichzeitig externe, normative Sanktionsinstanzen in den Hintergrund gedrängt werden. Dieser, dem selbstregulierenden Wettbewerbsmarkt immanente, Sanktionsmechanismus erzeugt eine Zwangslage, die die Orientierung der Akteure (bei Strafe des selbstverschuldeten Marktausschlusses) an instrumentellen Handlungsregeln, die ihre Geltungsgrundlage in kognitiven Erfahrungszusammenhängen haben, erzwingen. Die, dem Markteintritt der Akteure zu Grunde liegende, Motivation ist aber etwas dem Markt als Koordinationsmechanismus exogenes. Der Markt ist nicht in der Lage, den für die Dynamisierung der Differenzierung der ökonomischen Sphäre so wichtigen wertrationalen Motivationsaspekt wirtschaftlichen Handelns auf Dauer zu stellen, da er lediglich den „äußerlichen“ Regelaspekt des kapitalistischen Erwerbens stabilisiert. Für die Stabilisierung des Motivationsaspektes des wirtschaftlichen Handelns erweist sich die Ebene der Organisation, oder in der weberschen Terminologie, die Verbandsebene als zentral. Der sich ausgehend von der Hausgemeinschaft über verschiedene Zwischenstufen entwickelnden, bürokratischen Arbeitsorganisation kommt dabei eine entscheidende Bedeutung zu. Sie ermöglicht die Trennung der Organisationszwecke von den konkreten Motiven der einzelnen Mitglieder. Diese Entkopplung von Motiv und Organisationszweck erlaubt der Organisation einerseits, Zwecke in ihrem Handeln als korporativer Akteur zu verfolgen, die von der Aufgabe entlastet sind, das konkrete, einzelne Mitgliederhandeln zu motivieren. Andererseits erzwingt dieser Wegfall der Motive der Mitglieder als Kriterium der Zweckauswahl die Bindung der Organisation an andere Kriterien der Zweckauswahl. In der ökonomischen Wertsphäre ist dieses Auswahlkriterium der objektive Wert des Gewinnes. Die konkreten Zwecke, deren Erreichung die Organisation in ihrem Handeln als korporativer Akteur anstrebt, werden gegenüber dem Wert des Gewinnes variabel. Die formale

Wertrationalität

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Arbeitsorganisation stabilisiert so den Motivationsaspekt des wirtschaftlichen Handelns. Wenngleich diese Stabilisierung des Motivationsaspektes auf einer anderen Aggregationsebene als dem einzelnen, individuellen Akteurs stattfindet, muss auch die formale Arbeitsorganisation, sofern sie den Wert des Gewinnes am Markt verwirklichen will, sich in ihrer konkreten Mittelwahl instrumentellen Regeln unterwerfen, um am Markt erfolgreich, also rentabel, zu agieren. Für die soziologische Analyse der Stabilisierung der wertrationalen Handlungsorientierung und damit auch für die Analyse sozialer Differenzierungsprozesse müssen immer alle drei Ebenen, die Handlungs-, die Ordnungs- und die Verbandsebene berücksichtigt werden. Handlungs-, Ordnungs- und Verbandsebene können „sehr wohl auseinanderfallen“ (Weber 1988a: 49): Weder ist die Handlungsebene reines Anpassungsprodukt an die Verbands- oder Ordnungsebene, noch schafft sich die Handlungsebene gleich einem Automatismus aus sich heraus die zu ihre passenden Ordnungs- oder Verbandsebenen. Alle drei Ebenen unterliegen eigengesetzlichen Entwicklungslogiken. Sie besitzen ihre eigene Geschichte und ihre eigenen Entwicklungslinien. Dies führt Weber in seinen historischen Analysen immer wieder eindrucksvoll vor. In einer solchen Perspektive lässt sich die Analyse der Handlungsebene nicht einfach durch eine Analyse der Ordnungs- oder Verbandsebene ersetzen und vice versa. Vielmehr versucht Weber das Verhältnis der drei Ebenen mit den Begriffen der „Wahlverwandtschaft“ und der „Adäquanz“ zu fassen. Handlungs-, Ordnungs-und Verbandsebene stehen zueinander in „Adäquanzbeziehungen“ und eine historisch-soziologische Analyse hat der Frage nachzugehen „ob und wie stark sie sich gegenseitig in ihrem Bestande begünstigen oder umgekehrt einander hemmen oder ausschließen: einander ‚adäquat’ oder ‚inadäquat’“ im Hinblick auf die, das Erkenntnisinteresse leitenden, Wertgesichtspunkte sind (Weber 1972: 201). Literatur Albert, Gert (2002): Paretos hermeneutischer Positivismus. In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 54: 625-644 Anscombe, Gertrude E. M. (1986): Absicht. München: Alber Baurmann, Michael (1996): Der Markt der Tugend. Recht und Moral in der liberalen Gesellschaft: eine soziologische Untersuchung. Tübingen: Mohr (Siebeck) Cohen, Jere (1980): Rational Capitalism in Renaissance Italy. In: American Journal of Sociology 85: 1340-1355 Elster, John (1989): The Cement of Society: A Study of Social Order. Cambridge: Cambridge University Press Greshoff, Rainer/Schimank, Uwe (Hrsg.) (2006): Integrative Sozialtheorie? Esser – Luhmann - Weber. Wiesbaden VS Verlag Jenks, Stuart (2000): Von den archaischen Grundlagen bis zur Schwelle der Moderne (ca. 1000-1450). In: North (2000): 15-106 North, Michael (Hrsg.) (2000): Deutsche Wirtschaftsgeschichte. Ein Jahrtausend im Überblick. München: Beck Polanyi, Karl (1978): The Great Transformation. Politische und ökonomische Ursprünge von Gesellschaften und Wirtschaftssystemen. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Scharpf, Fritz W. (2000): Interaktionsformen: Akteurzentrierter Institutionalismus in der Politikforschung. Opladen: Leske & Budrich Schluchter, Wolfgang (1988): Religion und Lebensführung. Band 2. Studien zu Max Webers Religions- und Herrschaftssoziologie. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Schluchter, Wolfgang (2005): Handlung, Ordnung und Kultur. Studien zu einem Forschungsprogramm im. Anschluss an Max Weber. Tübingen: Mohr (Siebeck) Schluchter, Wolfgang (2006): Grundlegung der Soziologie. Eine Theoriegeschichte in systematischer Absicht. Band 1. Tübingen: Mohr (Siebeck)

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Religion und funktionale Differenzierung 1 Wolfgang Ludwig Schneider

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Religion und gesellschaftliche Differenzierung

Max Weber schreibt der Religion der jüdisch-christlichen Entwicklungslinie bekanntlich geburtshelferische Bedeutung für den evolutionären Trend zur Rationalisierung und Ausdifferenzierung unterschiedlicher gesellschaftlicher Sphären zu. Besonderes Gewicht legt er dabei auf die ethische Rationalisierung der Lebensführung, die ihm – angetrieben durch religiöse Heilsinteressen – als spezifisch okzidentale Grundlage für die Herausbildung des modernen Gefüges institutioneller Ordnungen gilt. In der berühmten „Zwischenbetrachtung“ der „Gesammelten Aufsätze zur Religionssoziologie“ hebt er zugleich das Spannungsverhältnis hervor, das mit fortschreitender Ausdifferenzierung zwischen der religiösen Sphäre einerseits sowie den je spezifischen Eigengesetzlichkeiten der „ökonomischen, politischen, ästhetischen, erotischen und intellektuellen Sphäre“ andererseits entstehe (vgl. Weber 1920: Inhaltsübersicht zu 542ff.). Die Ausnahmestellung des asketischen Protestantismus zeigt sich hier in der in seiner Berufsethik verankerten Forderung zur „Mitarbeit an den durch Gottes Schöpfung gesetzten sachlichen Zwecken der rationalen Zweckverbände der Welt“ (Weber 1980: 329; Hervorhebung im Original), die diese Spannung auflöst, indem sie innerweltlich-rationales Handeln aus spezifisch religiösen Motiven explizit verlangt. Die neuere Systemtheorie Luhmannschen Typs kann an die differenzierungstheoretische Argumentationslinie der Weberschen Religionssoziologie anknüpfen. Dies freilich in modifizierter Weise. In skeptischer Zurückhaltung gegenüber der These, nach der religiösen Motiven eine besondere kausale Bedeutung für die Herausbildung der modernen Gesellschaft zugeschrieben werden kann, konzentriert sie sich auf die differenzierungstheoretische Analyse der Beziehung zwischen (okzidentaler) Religion und anderen sich ausdifferenzierenden gesellschaftlichen Funktionssystemen (vgl. Luhmann 1989a: 344). Im Blick auf das Verhältnis von Religion und Gesellschaft für die Periode, die sich sehr grob zwischen dem 11. und dem 18. Jahrhundert datieren lässt, sieht Luhmann hier die folgende Konstellation: Noch unter dem Primat ständischer Differenzierung lasse sich zunächst „...die vorgezogene funktionale Ausdifferenzierung eines Religionssystems“ beobachten, welche die „anschließende funktionale Differenzierung des Gesellschaftssystems zugleich vorbereitet und behindert“ (Luhmann 1989a: 344). Das Religionssystem werde dann konfrontiert mit den auf es selbst zurückwirkenden Folgeproblemen dieser sozialen Konstellation. Die spätere Ausdifferenzierung von Politik, Ökonomie, Wissenschaft etc. als eigenständige Funktionssysteme muss sich demnach durchsetzen gegen die vorausgegangene erfolgreiche Universalisierung einer religiösen Thematisierungsperspektive, die alle sozialen Lebensbereiche durchdringt, alles innerweltliche Handeln mit den Bezügen auf die transzendente Alternative von Heil und Verdammnis ausstattet und nach den eigenen Ansprüchen religiös-moralisch zu regulieren versucht. 1

Für kritische Lektüre und Kommentierung danke ich Isabel Kusche.

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_9, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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In dem Maße, in dem andere Funktionssysteme immer mehr eigenen Rationalitätskriterien folgen, die nicht mit den Anforderungen der Religion koordiniert sind, kommt es zu Krisenerscheinungen im Religionssystem, das derartige Abweichungen als Sünde registrieren und erweiterte Bearbeitungskapazitäten für gesteigertes Sündenbewusstsein bereitstellen muss, sich dabei aber in interne Konsistenzprobleme verstrickt, die sich schließlich in der Reformation entladen. Die Lösung des Ausgangsproblems, nämlich die Kollision der normativen Ansprüche der Religion mit den eigenlogischen Anforderungen der sich historisch später ausdifferenzierenden Sphären von Ökonomie, Politik, Wissenschaft etc. konnte langfristig nur in gesteigerter Indifferenz der Religion gegenüber diesen Funktionssystemen liegen. Wie die Religion hier reagiert, welche Kompromissbildungen sie entwickelt, um Interferenzen zu reduzieren und gleichwohl ihre Position zu sichern, wie sie selbst Chancen nutzt, die sich durch die wachsende Bedeutung von symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien wie Geld, Macht und Wahrheit eröffneten und welche Rückwirkung sich daraus auf Glaube als religionseigenes Erfolgsmedium ergaben, soll im folgenden skizziert werden. Im Unterschied zur Fragestellung Webers geht es also nicht um den kausalen Beitrag der Religion zur Modernisierung der Gesellschaft, sondern um die religionsinterne Verarbeitung der wachsenden Autonomisierung anderer gesellschaftlicher Funktionsbereiche. 2 2

Binäre Codierung als Basis der Ausdifferenzierung von Religion

Grundlage der historisch frühen Ausdifferenzierung des Religionssystems ist die soziale Institutionalisierung eines zweiwertigen Sinnschemas, d.h. eines binären Codes, der es erlaubt, alle Weltsachverhalte aus einer religionsspezifischen Perspektive zu thematisieren. Das Sinnschema, das dies leistet, ist die Unterscheidung von Immanenz und Transzendenz, – christlich gedeutet als die Differenz von diesseitiger Existenz und jenseitigem Schicksal, von Zeit und Ewigkeit. Universell anwendbar wird diese Unterscheidung freilich erst dadurch, dass sie mit dem Code der Moral gekoppelt wird, der es ermöglicht, bei jedem Handeln die Frage aufzuwerfen, ob es als „gut“ oder „schlecht“ (bzw. „böse“) zu beurteilen ist (vgl. Luhmann 2000: 96). Die dafür zentrale Kategorie im Kontext der christlichen Religion ist die der „Sünde“. Durch die Kopplung der Unterscheidung von Immanenz und Transzendenz mit dem Code der Moral gewinnt diese Distinktion ihre an jedem innerweltlichen Handeln potentiell aufscheinende Dringlichkeit. Dies freilich nur unter zwei weiteren Voraussetzungen: (1) Die transzendente Sphäre, das Schicksal, das dem einzelnen im Jenseits auf ewig zuteil wird, ist dualisiert in Himmel und Hölle, Seeligkeit und Verdammnis; (2) wohin jemand geraten wird, darüber entscheidet sein Handeln in dieser Welt, das mit Hilfe der moralischen Unterscheidung von „gut“ und „schlecht“ als gottgefällig bzw. „sündhaft“ beobachtet wird. Über die Kopplung der religiös-moralischen Qualifikation des Handelns mit den beiden Verzweigungsmöglichkeiten des Jenseitsschicksals wird potentiell jedes innerweltliche 2

Welche kausale Bedeutung der religiös induzierten Umstellung des gesellschaftlichen Repertoires legitimer Handlungsmotive für die Herausbildung der modernen Gesellschaft zuzuschreiben ist, bleibt dabei offen.

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Handeln mit Transzendenzbezug ausgestattet. Um dieses abstrakte Sinnschema operationsfähig zu machen, bedurfte es freilich noch eines umfangreichen semantischen Apparates weiterer Bestimmungen, die nicht nur der christlichen Religion entnommen wurden. Um etwa die Frage zu beantworten, welches Handeln als „sündig“ bzw. welche Tätigkeiten als besonders sündengefährdet zu gelten hatten, konnten vorchristliche Deutungsmuster genutzt und in dieses Schema inkorporiert werden. So nennt Jacques Le Goff (1988: 49) die „...überkommenen Tabus primitiver Gesellschaften“ als „dauerhaften Hintergrund“ für die religiöse Brandmarkung einer Vielzahl von Berufen als zur Sünde verleitend: „Das Tabu des Blutes bringt Metzger, Henker, Wundärzte, Apotheker, Ärzte und natürlich Soldaten in Verruf. ... Das Tabu der Unreinheit, des Schmutzes inkriminiert Gerber, Färber, Köche, Bleicher und, für Thomas von Aquin, selbst Geschirrwäscher! Das Tabu des Geldes schließlich lastet auf Söldnern, Landsknechten und Dirnen, aber auch auf den Händlern, zu denen die Wechsler und natürlich auch unsere Wucherer gezählt werden“ (Le Goff 1988: 49). Ebenso kann an die antike Tugendlehre angeschlossen und Untugend bzw. Laster mit Sünde gleichgesetzt werden. So wird der aristotelischen Tugend des „rechten Maßes“ bei Thomas von Aquin die Sünde der „Unmäßigkeit“ gegenübergestellt (vgl. Origo 1985: 138; siehe auch Le Goff 1988: 75). Dass diese Assimilation nicht auf den engen Bezirk des theologischen Sonderdiskurses beschränkt bleibt, belegt der folgende Auszug aus dem Brief eines besorgten Freundes an einen toskanischen Kaufmann vom 24. Januar 1396: „Es bekümmert mich, dass Ihr diesen Euren Unternehmungen ... mit zuviel Gier, Begehrlichkeit, übertriebenem Eifer und Ängstlichkeit nachgeht. Und das ist nicht gut. Ein weiser Mann muss lernen, sich im Zaum zu halten und sich nicht einfach seinen Begierden hinzugeben, sondern alles mit Maß und Besonnenheit anzugehen und auf den Rat der Freunde zu hören ... Ihr wisst, dass es den Männern ja auch nicht gefällt, wenn die Dienerin die Herrin spielt; ebenso wenig gefällt Gott die Menschenseele, in der die Lust Herrin über die Vernunft ist“ (aus einem Brief von Lapo Mazzei an Francesco die Marco Datini, zitiert nach Origo 1985: 138). Mäßigung und Kontrolle der Leidenschaften werden hier zugleich als Gebot der Besonnenheit und gottgefällig empfohlen. Das heißt aber auch, dass unbesonnenes Handeln an die Seite der Sünde gestellt und so als seelenheilgefährdend eingestuft wird. Weltliche Weisheit und Religion kommen an dieser Stelle zur Deckung. Die Religion fordert, was auch besonnene Erwägung gebietet und steigert dadurch das Gewicht des Tadels, den der Autor des Briefes gegenüber dem befreundeten Kaufmann ausspricht. Zugleich gilt aber auch: Wenn vernunftgeleitete Überlegung und Religion zum selben Resultat führen, dann hat der Adressat die Wahl, von welcher dieser Instanzen er sich eher überzeugen lässt und kann gleichwohl den Ansprüchen beider Genüge tun. Der Briefauszug zeigt einerseits, wie alltägliches Handeln und darauf bezogene Vernunftmaximen mit Transzendenzverweisungen ausgestattet und dadurch in ihrer Bedeutsamkeit gesteigert werden. Er zeugt aber auch davon, wie ein selbst in der Welt der Geschäfte tätiger Mann – der Autor ist von Beruf Jurist und engster Ratgeber des Kaufmanns – es versteht, Weltklugheit und Religion indifferent zu setzen, d.h. störende Interferenzen zwischen beiden zu vermeiden. Das ist, wie zu zeigen sein wird, eine durchaus zukunftsweisende Strategie. Auf eine ähnliche Lösung wird die Religion schließlich selbst verfallen.

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Glaube als symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium?

Religion erreicht die Annahme von Selektionsofferten, deren Akzeptierung ansonsten ziemlich unwahrscheinlich wäre. Warum sollte sich jemand der peinlichen Prozedur unterziehen, einem anderen gegenüber moralische Verfehlungen zu bekennen und sich dessen Bußauflagen unterwerfen, in kalten Kirchen auf harten Holzbänken kniend immer wieder bestimmte Wortfolgen vor sich hinmurmeln, sein Vermögen der Kirche spenden, sich davon überzeugen lassen, dass ein angeblich allmächtiger Gott seinen Sohn für die Sünden der Menschen durch einen qualvollen Tod am Kreuz büßen ließ? – Geboten bzw. glaubwürdig erscheint all dies nur durch die Einbettung in einen Glauben, der auf göttliche Offenbarung zurückgeführt wird und in der Überlieferung eines sich als Glaubensgemeinschaft begreifenden sozialen Zusammenhangs verankert ist. Sich auf den Glauben als ihre Konstitutionsgrundlage stützend, sind solche sozialen Zusammenhänge u. U. in der Lage, sich aus der Bindung an verwandtschaftliche, ethnische bzw. ständische Zugehörigkeit zu lösen und sich so als spezifisch religiöse Vereinigungen auszudifferenzieren. Unwahrscheinlich anmutende Aussagen und sonst kaum akzeptable Forderungen können dabei Annahmebereitschaft mobilisieren, wenn sie sich als Bestandteil oder Konsequenz des Glaubens ausweisen lassen. Ähnlich wie Wahrheit, Geld, Liebe oder Macht erfüllt Glaube dann die Funktion eines Erfolgsmediums der Kommunikation. Von den genannten Medien unterscheidet sich Glaube freilich dadurch, dass hier die medientypische Spezialisierung auf Erleben bzw. Handeln fehlt. 3 Um die Anforderungen des Glaubens zu erfüllen, genügt weder moralisches Handeln noch die handlungspraktisch folgenlose Kultivierung der richtigen Gesinnung je für sich allein. Verlangt wird die Verknüpfung von Gesinnung und moralischem Handeln, gleichgültig, ob dabei glaubenskonformes Handeln im Sinne des Katholizismus als seelenheilsförderliches Verdienst oder protestantisch als notwendige Folge und Zeichen der rechten Gesinnung gedeutet wird. 4 Medientheoretisch lässt sich diese Verbindung dadurch erklären, dass Glaube die Koppelung an eine handlungsregulierende Moral als Sekundärcode benötigt, um die sachlichuniverselle Relevanz seiner primären Leitdifferenz (Immanenz/Transzendenz) zu erreichen, 5 dabei aber die Gesinnungsbindung (und damit die Bindung an Erleben) nicht aufgegeben werden kann, soll religiöser Glaube von weltlicher Moral noch unterscheidbar sein.

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Anders als Giancarlo Corsi (1997: 159) sehe ich in dieser Abweichung keinen hinreichenden Grund, um Glauben nicht als symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium zu deuten, solange dadurch nicht die Erfüllung der medialen Funktion, nämlich unwahrscheinliche Selektionsofferten annahmefähig zu machen, beeinträchtigt wird. Luhmanns Formulierungen dazu sind nicht ganz eindeutig; vgl. dazu Luhmann 1977: 91f., 121ff. und 2000: 205ff.; siehe auch Dinkel 2001: 57ff. 4 Dass die Erwartung eines glaubensangemessenen Handelns gegenüber dem Glauben selbst an zweiter Stelle rangiert, genügt also – anders als Christoph Dinkel (2001: 64) meint – nicht, um die Kopplung von Erleben und Handeln aufzulösen. 5 Eine Religion, die einen Gott als Erschaffer der Welt annimmt, der sich nach vollbrachtem Werk zur Ruhe setzt, nicht mehr in seine Schöpfung interveniert, keine Verhaltensrichtlinien erteilt und die Menschen sich selbst überlässt, reicht dazu nicht aus. Weil der Transzendenzbezug hier auf die Entstehung der Welt beschränkt bliebe, d.h. seine Generalisierung in der Zeit- und Sachdimension blockiert wäre, würde einer solchen Religion die Möglichkeit fehlen, jeden weltimmanenten Sachverhalt mit Transzendenzverweisungen auszustatten.

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Die Beanspruchung von Moral im Kontext eines Funktionssystems verlangt die semantische Neutralisierung der autochthonen Funktion von Moral. Moralische Kommunikation teilt Bedingungen mit, unter denen Personen mit Achtung bzw. Missachtung und sozialer Exklusion rechnen müssen (vgl. Luhmann 1989b: 361ff.). Die Ausdifferenzierung von Funktionssystemen auf der Basis der binären Codierung von Kommunikation ist nur möglich, wenn die Zuordnung eines kommunikativen Ereignisses zu beiden Codewerten ohne die Bestrafung durch Achtungsentzug für dessen Autor möglich ist. Wahrheitsbehauptungen müssen falsifiziert, Rechtsbehauptungen von Gerichten abgewiesen und Wahlen verloren werden können, ohne deshalb Missachtung und sozialen Ausschluss zu riskieren. Wäre dies anders, dann könnten sich Kommunikationsteilnehmer kaum leisten, die Widerlegung eigener Behauptungen oder Wahlniederlagen zu akzeptieren. Um jeden Preis standhaft auf einmal eingenommenen Positionen zu insistieren würde zu einer Frage der Selbstachtung und der Selbstbehauptung gegenüber drohendem Achtungsentzug. Mit der Unterscheidung von Achtung und Missachtung verschweißte Codewerte wären deshalb nicht in der Lage, einen spezifischen Kontingenzraum aufzuspannen, zwischen dessen Polen die Kommunikation oszillieren und die Codewertzuordnung in grundsätzlich revisionsfähiger Weise durch funktionsspezifische Kriterien orientiert werden kann. Wenn religiöse Kommunikation als Funktionssystem ausdifferenzierbar sein soll, dann muss sie demnach Distanz gegenüber der moralischen Unterscheidung Achtung/Missachtung wahren. Möglich wird dies durch die semantische Entkopplung der Unterscheidung gut/schlecht von der Differenz Achtung/Missachtung. Dass dies nicht ohne Widerstand möglich war, lässt sich im Kontext der christlichen Überlieferung leicht beobachten. Paradigmatisch für das Insistieren auf der Koppelung beider Unterscheidungen stehen im Neuen Testament die gegen Jesus gerichteten Vorhaltungen der Pharisäer: „Und die Pharisäer und Schriftgelehrten murrten und sprachen: Dieser nimmt die Sünder an und isset mit ihnen“ (Lukas 15, 2). Die Jesus zugeschriebene Erwiderung dementiert diese Koppelung: „Ich sage euch: Also wird auch Freude im Himmel sein über einen Sünder, der Buße tut, vor neunundneunzig Gerechten, die der Buße nicht bedürfen“ (Lukas 15, 7). – Der „Sünder“ gilt als besserungsfähig und besonderer Zuwendung bedürftig. 6 Der Hierarchie der Achtbarkeit, wie sie die Pharisäer als Vertreter einer moralisch gedeuteten Gesetzesreligiosität verkörpern, wird eine konträre Rangordnung entgegengehalten. Im Kontext einer Programmatik der Seelenrettung zählt der bekehrte Sünder mehr als der Gerechte. Das moralische Verdikt und die darauf folgende Exklusion werden aufgeschoben bis zum Jüngsten Gericht. Allein diejenigen, welche alle Chancen zur reuigen Umkehr versäumt haben, trifft dann der Ausschluss aus dem Himmelreich. Bis dahin aber gilt die warnende Weisung der Bergpredigt: „Richtet nicht, auf dass ihr nicht gerichtet werdet“ (Matthäus 7, 1). Die dogmatische Ausarbeitung des Konzepts der Sünde durch die katholische Kirche stützt dessen Entkoppelung von moralischer Achtungskommunikation. 7 Sünde gilt als schlecht und zugleich als unvermeidlich. Selbst Heilige werden davon nicht ausgenommen. 6

Vgl. auch die Antwort auf die analoge Vorhaltung in Matthäus 9, 12 und 13: „Die Starken bedürfen des Arztes nicht, sondern die Kranken. (…) Ich bin gekommen, die Sünder zur Buße zu rufen und nicht die Gerechten.“ 7 Die Grenzen dieser Entkoppelung sind freilich erreicht, wenn es um die Infragestellung des rechten Glaubens selbst geht, d.h. wenn die Delikte der Häresie bzw. Apostasie erfüllt scheinen.

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Sie gelten nur als Sünder minderenGrades. Das Dogma der Erbsünde liefert die Begründung für die Unausweichlichkeit der Sünde. Mit der Verurteilung des Pelagianismus (431 n. C. durch das Konzil von Ephesos) wird die These als Häresie etikettiert, dass der Mensch aus eigener Kraft zu sündenfreiem Lebenswandel in der Lage sei. Der Wille des Menschen sei vielmehr schwach und auf die Gnade Gottes angewiesen, um das Heil zu erlangen. Als „Zweitcodierung der Moral“ (Luhmann 1989a: 297) eingesetzt, löst das Konzept der Gnade das Junktim zwischen Regelkonformität und Achtbarkeit auf. Weil alle Menschen Sünder und auf die Gnade Gottes angewiesen sind, 8 ist Sünde kein Grund für den Entzug von Achtung und für sozialen Ausschluss. Stattdessen wird sie zur Voraussetzung für die Ausdehnung religiöser Sündenbetreuung auf alle Menschen und damit für das Postulat universeller Inklusion, wie es für Funktionssysteme typisch ist. Ausdrücklich dementiert die katholische Kirche auch die Notwendigkeit besonderer moralischer Qualitäten ihres eigenen Personals: Im Donatistenstreit (beginnend 312 n. C.) insistiert sie auf der Geltung religiöser Amtshandlungen unabhängig von der persönlichen Reinheit der sie vollziehenden Person. Person und Amt werden dadurch klar getrennt. Religion wird so im vollen Sinne organisationsfähig und die Spendung der Sakramente zur Amtshandlung der Träger religiöser Leistungsrollen, denen die Laienmitglieder der Kirche als Träger von Publikumsrollen gegenüber stehen. Die Institution der Beichte bringt beide Rollen in eine enge Beziehung zueinander, die durch das Beichtgeheimnis (das zusammen mit der jährlichen Pflichtbeichte im Jahre 1215 kirchenrechtlich verankert wurde) gegen interferierende Anforderungen aus anderen Rollenengagements abgeschirmt ist. Sie ermöglicht die Konzentration auf die Klärung und Erfüllung der Bedingungen für das Seelenheil des Laien und sichert ihn zugleich gegenüber sozialen Achtungsverlusten als Folge von Sündengeständnissen. Bald nach der Einführung der jährlichen Pflichtbeichte entsteht mit den „Summen“ für Beichtväter eine eigene literarische Gattung, in der detaillierte Sündenkataloge zusammengestellt, einzelne Vergehen kasuistisch abgehandelt und nach ihrem Schweregrad bewertet werden (vgl. Hahn 1982: 412f.). Eingerichtet wird so eine programmatisch fundierte verberuflichte Form kirchlicher Seelenheilsbetreuung, die nahezu das gesamte Berufs- und Privatleben der Gläubigen mit seinen je spezifischen Sündengefährdungen einbezieht, es so in den Geltungsbereich des Codes Immanenz/Transzendenz einrückt und die Valenz der katalogisierten Delikte im Blick auf die Subdifferenzierung des Jenseitsschicksals in Heil und Verdammnis bestimmt. Die spezifische gesellschaftliche Funktion, die durch das Erfolgsmedium Glaube bedient wird, liegt in der Bereitstellung von Sinnfiguren, welche eine Schließung der Verweisungsoffenheit von Sinn zu ermöglichen scheinen, d.h. die Bestimmbarkeit unbestimmbarer Komplexität suggerieren (dazu und zum Folgenden vgl. Luhmann 1977: 79ff. und 2000: 85ff.). In den monotheistischen Religionen wird Gott zur Kontingenzformel, die als letzte Antwort auf dieses Problem dient und die ins Spiel gebracht wird, wenn es um Fragen geht, die den Bereich direkt oder indirekt zugänglichen Erlebens und Handelns überschreiten. Magisches Denken und dadurch geprägte Formen primär ritualgebundener Religiosität bleiben demgegenüber noch zu sehr auf konkrete Situationen fixiert. An der Realisierung 8

Vgl. die Antwort Jesu auf die Frage, ob eine in flagranti ertappte Ehebrecherin, wie im mosaischen Gesetz geboten, zu steinigen sei: „Wer unter Euch ohne Sünde ist, der werfe den ersten Stein auf sie“ (Johannes 8, 7).

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diesseitiger Ziele interessiert, entwickeln sie auf Situationstypen bezogene Deutungen und Praktiken mit niedrigem Generalisierungsniveau, die Unkontrollierbares kontrollierbar machen sollen. Mit der Zunahme gesellschaftlicher Komplexität, die als steigende Kontingenz jedes Erlebens und Handelns erfahren wird, reicht dies nicht mehr aus. Stärker abstrahierte Deutungen werden entwickelt, die sich nicht mehr nur auf hervorgehobene Dinge und Ereignisse kaprizieren, sondern die zu erklären versuchen, warum die sichtbare Welt so ist, wie sie ist, obwohl man sich andere Möglichkeiten vorstellen könnte. Alles Beobachtbare wird auf Unbeobachtbares zurückgeführt, die Unterscheidung von Immanenz und Transzendenz dadurch universalisiert und die Sinngebung der diesseitigen Welt in die Transzendenz verschoben. Hier letzte Bestimmungen von Transzendenz anzubieten, hinter die nicht mehr zurückgefragt werden kann, ist die Funktion einer sich auf der Basis des symbolisch generalisierten Kommunikationsmediums Glaube ausdifferenzierenden Religion. Rituale übernehmen nun die Rolle eines „symbiotischen Mechanismus“ (vgl. Luhmann 2000: 205), der die hochgetriebenen semantischen Generalisierungen des Glaubens in einer unmittelbaren Form des Erlebens verankert, in der das Geglaubte für die Teilnehmer als kollektiv unterstellte Realität erfahrbar wird. Die Spezialisierung eines Kommunikationsmediums auf die Erfüllung einer bestimmten sozialen Funktion verlangt, dass dessen Programme unabhängig von seinem binären Code variieren und bei Bedarf gegen funktionsadäquatere Programme ausgetauscht werden können. In der Religion bleiben Codierung und Programmierung jedoch eng miteinander verknüpft. Die Bindung des Glaubens an eine schriftlich niedergelegte Offenbarung zwingt Programmänderungen auf den Weg der Interpretation. Dabei kann versucht werden, Aussagen, die an den historischen Entstehungskontext dieser Texte gebunden sind, von den darüber hinaus geltenden Elementen des Glaubens zu trennen. Weil der Versuch, so zu unterscheiden, selbst eine historisch gebundene Operation ist, die aus der Perspektive jeder Gegenwart erneut durchgeführt werden und zu anderen Resultaten führen kann, ist die „Entmythologisierung“ (Bultmann) heiliger Texte eine Daueraufgabe für Deutungsspezialisten. Der Inhalt des Glaubens wird so dynamisiert. Von der überlieferten Textgrundlage völlig gelöst werden kann er dennoch nicht. Verschärft wird die Situation durch die moralische Imprägnierung des Glaubens, die Änderungsversuche mit besonderen Konsistenzproblemen belastet sowie durch die Pluralisierung moralischer Standards, die einen gesellschaftlichen Moralkonsens, auf den die Religion sich stützen könnte, zumindest unter modernen Bedingungen unmöglich machen. Tragfähige Substitute für die Bindung des religiösen Codes an Moralprogramme sind bisher noch nicht in Sicht (vgl. Luhmann 1989a: 336). All dies weckt Zweifel daran, ob Glaube als voll funktionsfähiges Erfolgsmedium gelten kann. Eine weitere notwendige Bedingung für die Funktionsfähigkeit eines Erfolgsmediums ist der Einbau eines „Selbstbefriedigungsverbots“, das dafür sorgt, dass medial vermittelte Selektionsleistungen nur über die kommunikative Bestätigung anderer erreicht werden können (vgl. Luhmann 1977: 122f.). Der Anspruch auf Wahrheit kann sich deshalb nicht auf intuitive Gewissheit berufen, Macht sich nicht auf pure Gewalt stützen, Geld nicht von jedem selbst hergestellt werden. Dementsprechend gilt, dass Glaube als Erfolgsmedium nicht idiosynkratrisch kultiviert werden kann, sondern durch andere bestätigt werden, d.h. in einer Gemeinde verankert sein muss. Wer Visionen hat und darauf einen neuen Glauben stützt, muss sich als dessen Prophet präsentieren und Anhänger um sich sammeln, d.h. die

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Gemeinde schaffen, die den verkündeten Glauben sozial ratifiziert. Dass das Heil außerhalb der katholischen Kirche nicht zu erreichen sei („extra ecclesiam nulla salus“) ist insofern eine zugespitzte Formulierung des Selbstbefriedigungsverbots, die auf dessen Absicherung durch Mitgliedschaft in einer Organisation insistiert, die angeblich allein die Wahrheit des Glaubens garantiert. Glaube als Erfolgsmedium wird hier an die Inklusion in die Kirche als monopolistische Organisation gebunden. Mit den Mitteln des Machtgebrauchs und gestützt auf die rechtsförmig gehandhabte Unterscheidung von Orthodoxie und Häresie versucht dieses Monopol, das Medium des Glaubens durch bindende Entscheidungen zu standardisieren sowie durch Verurteilung und Exkommunikation von Häretikern gegen soziale Aufsplitterung zu sichern. Soweit diese monopolistische Strategie historisch wirksam war, implizierte sie zugleich eine enge Kopplung zwischen dem religiösen Code und einer bestimmten organisationsspezifischen Programmatik des Glaubens und indiziert insofern die nur unvollständige soziale Ausdifferenzierung von Religion als Funktionssystem. Der kirchliche Monopolanspruch wurde freilich durch konkurrierende religiöse Bewegungen konterkariert. Die mittelalterliche katholische Kirche hat dabei insbesondere unter Innozenz III. eine Politik der massiven Verfolgung und des Gewaltgebrauchs gegenüber heterodoxen Gruppierungen (wie etwa Katharern und Waldensern) mit der internen Zulassung unterschiedlicher orthodoxer Varietäten als Orden mit je spezifischen Ordensregeln kombiniert, wobei deren Zulassungimmer an die explizite Anerkennung der Autorität der katholischen Kirche, d.h. an die Zubilligung legitimer Amtsmacht in Fragen der Entscheidung über den Inhalt des rechten Glaubens gebunden war (vgl. Grundmann 1970). Die Verpflichtung des Gläubigen auf den Glauben der Kirche pointiert den Aspekt des Erlebens. Die augustinische Erbsündenlehre mit der aus ihr abgeleiteten Konsequenz, dass der Gläubige notwendig der Gnade bedürfe, um die Sünde meiden und das ewige Heil erreichen zu können, statuiert demgegenüber die Unmöglichkeit der Selbsterlösung durch eigene Willenskraft und dadurch geleitetes Handeln. Die Koppelung von Erleben (Gesinnung) und Handeln im Medium des Glaubens findet so ihre Entsprechung in einer doppelten semantischen Selbstbefriedigungsblockierung, die in beiden Hinsichten der Kirche die Position des notwendigen Vermittlers auf dem Wege zum Heil zuweist. Die Kirche fungiert zugleich als Garant der rechten Glaubensgesinnung, und sie verwaltet den durch den Opfertod Christi, die Leiden der Märtyrer und die überverdienstlichen Werke der Mönche und Nonnen akkumulierten Gnadenschatz, aus dem sie schöpfen und Sündenvergebung spenden kann. Gnade erscheint nur durch kirchliche Vermittlung zugänglich, die Kirche versteht sich als sakramentale Gnadenanstalt. Inwiefern Glaube unabhängig von der rigiden Bindung an Organisationsmitgliedschaft und damit von der Stützung durch den Gebrauch von Amtsmacht reproduziert werden kann, ohne seine Funktionsfähigkeit als Kommunikationsmedium einzubüßen, ist eine empirisch zu klärende Frage. 9 Wenn es durch Buchdruck und Lösung der monopolistischen Organisationsbindung möglich wird, Glaube in einer Vielzahl von Glaubensgemeinschaften, gestützt auf dieselben heiligen Bücher, mit jeweils exklusivem Geltungsanspruch verschieden zu 9

Die Aufspaltung in eine unübersehbare Zahl protestantischer Denominationen mag hier ebenso skeptisch stimmen, wie die im Islam der Gegenwart zu beobachtenden Spaltungen in militante religiöse Gruppierungen („takfiris“), welche andere Muslime zu Ungläubigen erklären („takfir“), die zu bekämpfen sind.

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interpretieren, dann schrumpft die soziale Reichweite, mit der unwahrscheinliche Selektionen durch die Berufung auf Glaube annahmefähig werden, im Grenzfall auf interaktionsnahe Gruppierungen. Er verliert dann seine Funktionsfähigkeit als gesellschaftliches Erfolgsmedium in ähnlicher Weise, wie dies bei Geld der Fall wäre, das z.B. nur zwischen Nachbarn als Tauschmittel akzeptiert wäre und nicht in andere Währungen konvertiert werden könnte. Unter solchen Bedingungen würde für die Beteiligten selbst tendenziell ununterscheidbar, ob die Annahme einer Selektionsofferte auf das Vertrauen in das Medium, in die Person, die die Selektion anbietet, oder auf andere Randbedingungen der Kommunikationssituation zuzurechnen ist. Die Reformation löst die Bindung des christlichen Glaubens an die mittelalterliche katholische Kirche als glaubensmonopolistische Organisation. Erst dadurch wird Glaube als Überzeugungsmittel der Religion voll auf sich selbst gestellt. Zugleich aber beginnt damit die Fragmentierung des Christentums in unterschiedliche Konfessionen und Denominationen, die die Kapazität des Glaubens, unwahrscheinliche Selektionszumutungen mit Annahmefähigkeit auszurüsten, schwächt. Daher stellt sich die Frage, ob Glaube möglicherweise nur als Programm motiviert, das als Inklusionsvoraussetzung interaktionsnaher Gruppierungen bzw. Mitgliedschaftsbedingung religiöser Organisationen normiert ist, die eigene Anreiz- und Sanktionskapazitäten für dessen Akzeptanz einsetzen, und Glaube insofern nicht als autonomes Erfolgsmedium funktioniert. 10 Dem könnte freilich die These entgegengehalten werden, dass umgekehrt die immanente Überzeugungswirkung des Glaubens als Bedingung der Möglichkeit der erfolgreichen Reproduktion religiöser Organisationen zu betrachten sei. Einerseits typische Merkmale eines Erfolgsmediums aufweisend, andererseits aber nicht für sich allein als solches funktionsfähig – dieser Befund könnte die Hypothese motivieren, dass hier ein Medium vorliegt, dessen mediales Potential nur aufflammt und reproduziert werden kann, wenn bestimmte Bedingungen hinzutreten. Neben der Indienstnahme als organisationsspezifische Mitgliedschaftsbedingung, könnten hier die Kopplung an soziale Bewegungen (wie etwa die Armutsbewegung im 12. und 13. Jahrhundert) bzw. an Konflikte alternativ mögliche Aktivierungsbedingungen sein. 11 10

Vgl. dazu auch Luhmann (2000: 207) mit der These, dass Glaube „alle Voraussetzungen eines religiösen Mediums zu erfüllen (scheint)“, zugleich aberan spezifische historische Voraussetzungen gebunden ist:„Andererseits sind bestimmte historische Bedingungen nicht zu verkennen, vor allem die anstaltliche, rechtsförmig strukturierte, kirchliche Form der Verwaltung dieses Mediums und relative gute Chancen für moralischen Konsens in Bezug auf die Kriterien, die als Programm für den (im Blick auf die Leitunterscheidung Immanenz/Transzendenz sekundären, s. o.; W.L.S.) Code Heil/Verdammnis dienen. All das wird mit der Reformation, mit der staatlichen Übernahme auch der kirchlichen Gerichtsbarkeit und mit den Auswirkungen des Buchdrucks in Frage gestellt. Man wird deshalb bezweifeln müssen, ob es sich um eine evolutionäre Errungenschaft handelt, die ihre Entstehungsbedingungen und ihre zeitgeschichtlichen Erfolgschancen überdauert. Man kann vermuten, dass ein funktionales Äquivalent für diesen Ausfall eines symbolisch generalisierten Kommunikationsmediums in der strukturellen Systemdifferenzierung liegt, also in einer Inklusions-/Exklusions-Differenz, die gegebenenfalls durch entsprechende Organisation unterstützt werden kann. Das Ausmaß, in dem die katholische Kirche im Mittelalter die Form einer organisatorisch und rechtlich durchkonstruierten ‚universitas’ annimmt, spricht für diese Hypothese …“ (Luhmann 2000: 207f.). 11 Bei Konflikten insbesondere dann, wenn diese als Kampf zwischen „Gläubigen“ und „Ungläubigen“ darstellbar sind und dadurch die Anhänger unterschiedlicher Glaubensvarianten gegenüber den „Feinden“ dieses Glaubens temporär geeint werden können. Erfolgreich genutzt wird diese Möglichkeit gegenwärtig z.B. durch Al-Qaida (vgl. dazu Schneider 2007).

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Glaube im Verhältnis zu Wahrheit, Macht und Recht

Sich berufend auf die in der Heiligen Schrift niedergelegte Offenbarung, präsentiert sich Glaube zunächst als kommuniziertes Erleben. Erleben, dessen Kommunikation zur Übernahme mitgeteilter Erlebnisinhalte führt, – diese Zurechnungskonstellation ist nicht nur Grundlage des Glaubens, sondern auch des Kommunikationsmediums Wahrheit. Nicht zuletzt in dieser strukturellen Entsprechung liegt es begründet, dass Glaube und Wahrheit ebenso in Beziehungen der Kooperation wie auch der Rivalität zueinander geraten können, wie dies historisch prominent im 13. Jahrhundert zu beobachten ist. Die Rezeption der aristotelischen Philosophie und ihrer arabischen Kommentatoren (Avicenna, Averroes) erzeugt in der Scholastik eine spannungsreiche Allianz zwischen Philosophie und Theologie. Im Lehrbetrieb der Universitäten korrespondiert dieser Spannung die Differenzierung zwischen der propädeutischen artes-Fakultät, an der neben Grammatik, Rhetorik und Dialektik auch Naturphilosophie, Metaphysik, Ethik, Politik und Ökonomie gelehrt wird, und der Theologie (vgl. Flasch 1989: 26ff.). Die Tätigkeit der Lehrenden der artes liberales besteht wesentlich in der Auseinandersetzung mit der aristotelischen Philosophie und ihren arabischen Kommentatoren sowie in der Lösung der dabei anfallenden Übersetzungs-, Interpretations- und Konsistenzprobleme. Aus theologischer Perspektive fällt der aristotelischen Philosophie vor allem die Aufgabe zu, das logische Instrumentarium zu liefern, das zur präziseren Diagnose und Bearbeitung von Widersprüchen in der christlichen Überlieferung benutzt wird. In wachsender Zahl als Differenzen zwischen Altem und Neuem Testament, zwischen den verschiedenen Evangelisten, den Äußerungen der Kirchenväter sowie in den dokumentierten Glaubenskontroversen und den gesammelten Entscheidungen von Bischöfen, Päpsten und Konzilien erkennbar, werden Widersprüche systematisch erfasst und ihre Auflösung durch die Technik des Unterscheidens (zwischen verschiedenen Wortbedeutungen, Interpretationsmöglichkeiten bzw. Problemkonstellationen, auf die „scheinbar“ einander widerstreitende Aussagen zu beziehen seien) versucht. 12 In dieser Weise eingesetzt als Instrument der Rationalisierung des Glaubens, geraten die Geltungsstandards von Logik und Philosophie jedoch zugleich mit bestimmten Glaubensbehauptungen in Konflikt. Die auf die Offenbarung gestützte Wahrheit des Glaubens und die durch Evidenz und rationale Argumentation begründete Wahrheit der Philosophie erscheinen nicht kongruent. Der Titel der Wahrheit wird gleichwohl vom Glauben wie von der Philosophie beansprucht. Das geläufige Verfahren scholastischen Denkens würde es nahelegen, diesen Widerspruch durch Unterscheidung zwischen Glaubenswahrheit und philosophischer Wahrheit aufzulösen. Dem steht freilich die ontologische Interpretation des Wahrheitsbegriffs entgegen, nach der eine wahre Aussage ein Seiendes zum Ausdruck bringt. Zwei verschiedene Wahrheitsbegriffe und damit die Möglichkeit der Zuordnung gegensätzlicher Wahrheitswerte zuzulassen, würde unter diesen Voraussetzungen bedeuten, dass der Inhalt einer Aussage zugleich sein und nicht sein, d.h. das Sein zu sich selbst in Widerspruch treten könnte, was zugleich heißen würde, dass man Gott als Schöpfer allen 12 Prägend für die scholastische Methode des 13. Jahrhunderts war Abaelards Werk „Sic et Non“ (12. Jahrhundert), welches das zuvor schon von den Kanonisten praktizierte Verfahren der Gegenüberstellung und Auflösung von Widersprüchen in die Theologie übertrug. Vgl. dazu den Forschungsüberblick bei Rieger (2005: 14ff.) sowie die dort angegebene Literatur.

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Seins logische Widersprüche zuschreiben müsste. Sowohl aus der Perspektive einer ontologisch denkenden Philosophie wie aus der Perspektive der damaligen Theologie erscheint eine solche Schlussfolgerung kaum akzeptabel. 13 Ein solcher „doppelter Wahrheitsbegriff“ wird den lateinischen „Averroisten“ zugeschrieben und im Prolog der berühmten Lehrverurteilung des Bischofs von Paris, Etienne Tempier, 1277 als häretische Irrlehre verworfen. 14 Die Verurteilung von 1277, die den Kulminationspunkt der in den zurückliegenden Jahrzehnten des 13. Jahrhunderts erkennbar gewordenen Spannungen zwischen radikalen Philosophen einerseits und der Amtskirche sowie den auf ihrer Seite stehenden konservativen Theologen andererseits markiert, zieht hier die Grenze, die nicht überschritten werden durfte, wenn philosophische Argumentation zu Resultaten führte, die dem Glauben widersprachen. Wie sich der Philosoph in solchen Situationen zu verhalten habe, statuiert Tempier in der Kritik an These 18, in der er auf die Formulierung aus dem 2. Korintherbrief 10, 5 („…und nehmen gefangen alle Vernunft unter den Gehorsam Christi …“) Bezug nimmt: „Die künftige Auferstehung kann vom Philosophen nicht zugestanden werden, da es unmöglich ist, sie mit der Vernunft zu erfassen. – Dies ist ein Irrtum, weil auch der Philosoph seinen Geist gefangen geben soll in den Gehorsam Christi“ (zitiert nach der Übersetzung von Flasch 1989: 114). Vom Philosophen gefordert wird das Opfer des Intellekts zugunsten des Glaubens, der im Falle des Konflikts mit der Vernunft allein als wahr anzuerkennen ist. Damit bleiben die Einheit der Wahrheit und der Vorrang des Glaubens gewahrt. Zugleich aber wird der Philosophie zugestanden, dass sie die Vernunft auf ihrer Seite haben kann. Deutlich unterschieden wird so zwischen vernünftiger Einsicht und der nur durch einen Akt willentlicher Unterwerfung zu vollziehenden Anerkennung des Glaubens. 15 Die Kirche verlangt vom Philosophen den Glaubensgehorsam bei Strafe der Exkommunikation. Aber sie verlangt nicht, dass er die Vernünftigkeit seiner philosophischen Einsicht dementiert. Dass rationale Argumentation zu einem anderen Ergebnis als der Glaube führt, darf behauptet werden, nicht aber, dass dieses Ergebnis wahr sei. 16 Auch wenn der Titel der Wahrheit im Konfliktfalle den Aussagen des Glaubens vorbehalten bleibt, ist damit die Möglichkeit eingerichtet, Glauben und vernunftbasierte Erkenntnis in der Kommunikation gegeneinander zu differenzieren. Dies geschieht insbesondere über das Konzept der Evidenz: Als Irrlehre wird von 13

Vgl. dazu auch Flasch (1989: 211) mit der Feststellung, dass „… seit Anselm von Canterbury (1033-1109; W.L.S.) die meisten Theologen darin einig waren, Gott könne nichts bewirken, was einen Widerspruch einschließe …“. 14 Die verworfene Lehre von der doppelten Wahrheit wird im Prolog der Lehrverurteilung wie folgt charakterisiert (hier zitiert nach der Übersetzung von Flasch 1989: 93): „Sie sagen nämlich, diese Irrlehren seien wahr im Sinne der Philosophie, aber nicht im Sinne des christlichen Glaubens, als gebe es zwei gegensätzliche Wahrheiten und als stehe gegen die Wahrheit der Heiligen Schrift die Wahrheit in den Schriften der gottverworfenen Heiden …“. – Bisher scheint nicht eindeutig geklärt, inwiefern die angegriffenen „Averroisten“ die Lehre von der „doppelten Wahrheit“ tatsächlich explizit vertreten haben (vgl. Rieger 2005: 26ff. und 364ff.). Nachweisbar ist sie freilich schon bei dem islamischen Arzt und Aristoteleskommentator Avicenna (980-1037) (vgl. Knoll 1933: 40). 15 Vgl. dazu auch die Differenzierung zwischen „der Gewissheit des geistigen Erfassens“ und „der des (gläubigen) Anhangens“ in Tempiers Kritik an These 151 (zitiert nach Flasch 1989: 217). 16 Nicht anders hat sich später Kardinal Bellarmin gegenüber Galilei verhalten, als er ihn ermahnte, das Kopernikanische System nur als Hypothese zu vertreten.

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Tempier in These 37 die Behauptung verurteilt, „Nichts darf man glauben, das nicht evident ist oder nicht aus Evidentem entwickelt werden kann“ (zitiert nach Flasch 1989: 134). Die Verwerfung dieses Satzes, die der allgemein anerkannten Definition des Glaubens im 13. Jahrhundert entspricht (vgl. Flasch 1989: 134f.), bedeutet, dass Glaubenssätze weder unmittelbar einleuchten, noch aus unmittelbar einleuchtenden Sätzen ableitbar sein müssen. Der Anspruch auf direkte oder mittelbare Evidenz, den die Philosophie für ihre Aussagen erhebt, gilt demnach nicht für den Glauben. 17 Philosophen und Theologen haben die Möglichkeit, die mit der Feststellung eröffnet wird, dass Glaubenssätzen keine Evidenz zukommen müsse, genutzt, um glaubenswidrige Behauptungen mit Argumenten zu verteidigen und unter den Gesichtspunkten der Vernunft als die wahrscheinlicheren auszuweisen, – um dann in oft übergangslosem Anschluss hinzuzufügen, dass der Glaube anders lehre und sie dem Glauben folgen würden (vgl. Flasch 1989: 64). 18 An die Stelle der institutionell noch nicht gesicherten Differenzierung zwischen Glaube und Wahrheit als unterschiedlichen symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien tritt hier eine formelhaft einsetzbare und im kanonischen Recht verankerte kommunikative Operation mit der Funktion der Struktursicherung, 19 die diese Differenz jeweils für die Dauer einer kommunikativen Episode einrichtet und die argumentative Vertretung potentiell glaubensdiskrepanter Aussagen gegen Häresievorwürfe schützen soll. Obgleich noch prekär, hat die Religion auf semantischer und operativer Ebene damit Unterscheidungsmöglichkeiten etabliert, die als Grundlage für die weitere Autonomisierung von Wahrheit als eigenständigem Erfolgsmedium gegenüber dem Glauben fungieren. Dem Glauben sichtbar eingeschrieben ist dabei die Anlehnung an die Medien Recht und Macht. Dies macht Tempiers Forderung, den Geist in den Gehorsam Christi gefangen zu geben, ebenso deutlich wie die Exkommunikationsdrohung für den Fall der Weigerung. Die Konformität mit einem kirchlichen Glauben, der durch rechtsförmige Entscheidungen kontinuierlich gegen Abweichungen stabilisiert wird, ist als Mitgliedschaftsbedingung einer Organisation normiert, die jeden insistierenden Widerspruch gegen diesen Glauben auf der 17

Wie schwer der Verzicht auf Evidenz als Geltungskriterium fällt, kann man an den semantischen Rückzugsmanövern erkennen. So insistiert Thomas von Aquin auf der Evidenz der Prinzipien der Theologie, die freilich nur aus der Perspektive Gottes bzw. der Heiligen, nicht jedoch für den irdischen Menschen gegeben sei (vgl. Leppin 2000: 286). Das Kriterium der Evidenz wird so in die Transzendenz verschoben und kann damit nicht mehr direkt erfahren, sondern selbst nur geglaubt werden. 18 Vgl. dazu im Blick auf entsprechende „Protestationsformeln“ in Ockhams Traktaten, in denen der Verfasser versichert, keine Lehren zu vertreten, die dem Glauben widersprechen, Leppin 1995: 256 und Miethke 1969: 296. In seinem „Dialogus inter magistrum et discipulum“ (vermutlich entstanden zwischen 1333 und 1341) notiert Ockham, „…that it is possible for someone to preach publicly against the faith while protesting that he intends neither to defend rashly nor to hold anything against the faith“ und dass als Vorkehrung gegenüber immer möglichen Häresiebezichtigungen durch Feinde und Neider „…those who teach and preach and write make such protestations to show before everyone that they are not pertinacious”(sie also im Falle eines Irrtums im Glauben nicht darin verharren werden); vgl. Ockham, Dialogus, Teil 1, Buch 3, Kapitel 9, zitiert nach der Übersetzung von John Scott (1999), www.britac.ac.uk/pubs/dialogus/t1d3b.html. Bei einer solchen Protestation handelt es sich also um einen präventiven Widerruf für den möglichen Fall einer Anschuldigung. 19 Die offizielle Protestationsformel, „…die als Entlastung bei Anklage wegen Häresie angewendet wurde…“ lautet: „Ich versichere, dass ich nur vertreten werde, woran die Römische Kirche festhält und was sie lehrt“ (Leppin/Müller 2000: 336, Fußnote 21; ausführlicher dazu Leppin 1995: 256f.). – Zum Konzept der Struktursicherungsoperation vgl. in diesem Zusammenhang Schneider 2004: 466ff.

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Basis des kanonischen Rechts verfolgt und mit Zwangsmitteln ahndet. Zugleich ist diese Organisation bereit, bei ihren Mitgliedern weitestgehende Unkenntnis des kirchlichen Glaubens zu tolerieren, solange diese nur im Falle manifest werdender Abweichungen bekennen, dass sie glauben, was die Kirche glaubt, und zukünftig vermeiden, derartige Abweichungen als eigene Auffassung zu wiederholen. Nicht eine mit den kirchlichen Dogmen dem Inhalte nach übereinstimmende Glaubensgesinnung erscheint demnach erforderlich. Es genügt der Rechtsgehorsam gegenüber der Lehre der Kirche, dokumentiert durch Generalanerkennung ihrer Dogmen und die Bereitschaft, sich bei Vorhaltung häretischer Abweichungen von den so markierten Aussagen zu distanzieren. Die dafür einschlägige semantische Brückenkonstruktion, die es ermöglicht, sowohl in Glaubensdingen unwissende Laien als auch zu abweichenden Spekulationen neigende Philosophen und Theologen in dieser Weise in die Gemeinschaft der Gläubigen zu inkludieren, firmiert unter dem Begriff der „fides implicita“ (vgl. dazu Ritschl 1890, Hoffmann 1903 sowie Schneider 2004: 463ff.). Weil religiöser Glaube und philosophische Erkenntnis gleichermaßen den Titel der Wahrheit für sich reklamieren, berührt der anlaufende Differenzierungsprozess zwischen Glaube und Wahrheit als Erfolgsmedien bzw. zwischen Religion und Wissenschaft als Funktionssystemen die Identität des Glaubens selbst. Anders verhält es sich im Blick auf die Ausdifferenzierung einer geldgesteuerten Ökonomie. Naturalwirtschaft wie Geldwirtschaft sind aus der Perspektive der Religion Sachverhalte, die von ihr zwar unter dem Gesichtspunkt der Zulässigkeit oder Sündhaftigkeit beobachtet, dabei aber klar in der Umwelt der Religion lokalisiert und nicht als Korruption der wahren Religion durch häretische Irrlehren definiert werden, die sich an ihre Stelle zu setzen trachten. Die Religion kann insofern gegenüber neuen Entwicklungen im Bereich der Ökonomie eine flexiblere Haltung einnehmen. Um zu ihrem Anspruch auf zeitlose Geltung nicht in Widerspruch zu geraten, muss sie freilich auf eigene dogmatische Festlegungen der Vergangenheit Rücksicht nehmen. Ein mit der Entstehung einer florierenden Geldwirtschaft für sie virulent werdendes Problem ist die Frage der Erlaubtheit des Darlehenszinses, der nach älterer kirchlicher Lehre unter dem Titel des Wuchers verworfen wurde und nun zu einer üblichen ökonomischen Praxis wird. Wenn die Religion hier nicht in Gefahr geraten will, das Etikett der Sünde inflationär zu vergeben und damit bei den wirtschaftlich Tätigen Zweifel an den zugrunde liegenden moralischen Kriterien zu wecken, muss sie Möglichkeiten der zumindest selektiven Zulassung entsprechender Geschäfte finden. Die analytische Technik, die für solche Schwierigkeiten innerhalb des kanonischen Rechts und der scholastischen Theologie entwickelt wurde, haben wir oben bereits erwähnt, – es ist die Technik der Einführung neuer Unterscheidungen, die den Anschein der Änderung dogmatischer Positionen vermeidet, indem sie Begründungen dafür entwickelt, warum es um andere Transaktionsformen geht als die, die bisher als Wucher galten. 5

„Doppelte Wahrheit“ in der theologischen Zinsdiskussion

Religiös gestützt wird das Zinsverbot gleich mehrfach: durch das Alte Testament, durch die berühmte Stelle im Lukas-Evangelium (Lukas 6, 35) „Mutuum date nihil inde sperantes“

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(Leiht, davon nichts erhoffend) und Äußerungen der Kirchenväter, aber auch durch Aristoteles und das römische Recht (vgl. Knoll 1933: 13ff.). Bei Thomas von Aquin, dessen Darstellung die überlieferten Deutungen des Zinses bzw. Wuchers zusammenfasst, gilt Geld als konsumtives Gut. Anders als etwa bei einem Haus, das einem anderen zum Gebrauch überlassen und von dem dann sowohl die Rückgabe des Hauses als auch eine zusätzliche Zahlung für dessen Gebrauch als Miete verlangt werden kann, fällt demnach beim Geld der Gebrauch mit seiner Verausgabung als Tauschmittel zusammen. Es verstoße daher gegen das Gebot der Gerechtigkeit, neben seiner Rückerstattung noch einen Preis für seinen Gebrauch zu verlangen, würde dadurch doch etwas verkauft, das nicht existiert. Mit diesem Gedanken verbindet sich eine Werttheorie, die die Quelle geschaffenen Wertes vor allem in der verausgabten Arbeit sieht. Geld gilt demgegenüber als unfruchtbar. „Der Nutzen beim Geldgeschäft kommt nicht aus dem Gelde, sondern aus dem Fleiß desjenigen, der das Geld gebraucht! Grundton ist demnach ein stark unterstrichener Primat der Arbeit über das Kapital, insbesondere das Geld. Nicht so sehr dieses, sondern jene, nämlich Arbeit, Mühe, Sorge, schafft den legitimen Titel auf Fruchtgenießung“ (Knoll 1933: 17). Wer Darlehenszins verlangt, ohne durch eine entsprechende Leistung an der Erwirtschaftung des Ertrags beteiligt gewesen zu sein, eignet sich die Früchte fremder Arbeit an. Bereits im 12. Jahrhundert wird die Zinsnahme deshalb dem Diebstahl bzw. Raub gleichgestellt (vgl. Schaub 1905: 175; Knoll 1933: 16). Anders als es auf den ersten Blick scheinen mag, lässt die damit erreichte Position in der zinstheologischen Diskussion Spielraum für die legitime Erwirtschaftung von Gewinn durch Handel und Geldinvestitionen. Die Tätigkeit des Händlers, der Waren an einem Ort zu einem günstigeren Preis einkauft, um sie an einem anderen teurer zu verkaufen, gilt ebenso als Arbeit wie die Sorge des Investors, der zusammen mit einem Kaufmann eine Handelsunternehmung finanziert und nicht nur an dem erhofften Gewinn, sondern auch an dem möglichen Verlust anteilig beteiligt ist. Im letzteren Fall handelt es sich nicht mehr um ein zinsfrei zu gebendes Darlehen, sondern eine zulässige societas (vgl. Knoll 1933: 16). 20 Aber nicht nur die Übernahme eines Risikos, auch ein eventueller Schaden, den der Darlehensgeber als Folge des Ausleihens erleidet (z.B. aufgrund verspäteter Rückerstattung), darf durch die Zahlung eines Aufgeldes kompensiert werden (Knoll 1933: 14). Ein vom Darlehensgeber nicht verlangtes bzw. nicht als Erwartung mit der Darleihe verbundenes und vom Darlehensnehmer freiwillig gemachtes „Geschenk“ erscheint manchen ebenfalls zulässig. Das grundsätzliche Verbot der Zinsnahme ist so von Ausnahmetatbeständen flankiert, die seiner Umgehung keine unüberwindlichen Hürden in den Weg stellen. Allerdings waren diese Ausnahmen durchaus umstritten und die Sündlosigkeit dieser Wege deshalb nicht garantiert. Die Seelenheilsgefährdung von Kaufleuten und Bankiers durch die Todsünde des Wuchers blieb so ein Berufsrisiko, das nur auf der Ebene der Seelsorge durch Buße und Ablass zu neutralisieren war. Zugleich blieb damit die Zinsfrage auch für die Theologie virulent.

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Diese Differenz der religiös-moralischen Bewertung blieb anscheinend nicht ohne Wirkung. Die erlaubte Kommenda bzw. die Societas verdrängen das dem Wucherverdikt unterliegende festverzinsliche Darlehen im Handel des 13. Jahrhunderts immer mehr (vgl. Schaub 1905: 159).

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Für die Theologie, die sich nicht allein auf Fragen der religionsintern zu definierenden Sündhaftigkeit oder Zulässigkeit eines bestimmten Erlebens oder Handelns beschränken kann, sondern als Reflexionsinstanz der Religion das Verhältnis der systeminternen Deutungen und Bewertungen zu den Deutungen und Bewertungen in der gesellschaftlichen Umwelt der Religion reflektieren muss, war dabei insbesondere die Frage zu klären, wie das religiöse Zinsverbot sich zur staatlichen Erlaubtheit der Zinsnahme verhalte. Der hier registrierte Konflikt zwischen „Kanon und Lex“ (vgl. Knoll 1933: 41), zwischen kirchlichem und weltlichem Gesetz, ist – wenngleich mit Unterschieden der Akzentsetzung und der involvierten Systemreferenzen – in differenzierungstheoretischer Hinsicht ähnlich gelagert wie der Streit zwischen Theologie und Philosophie. In beiden Fällen registriert die Theologie, dass in der Umwelt der Religion soziale Ordnungszusammenhänge existieren, die bei der Beurteilung von Erleben bzw. Handeln andere Kriterien zugrunde legen als die Religion. Von der Theologie zu beantworten ist die Frage, wie dies zu erklären ist und wie sich die Religion zu diesen Differenzen verhalten soll. Weil die Zinsfrage im Gegensatz zum Problem der Wahrheit das Medium des Glaubens nicht im Kern betrifft, verfügt die Theologie hier über größere Freiheiten der Stellungnahme. Sich selbst die Zuständigkeit für das ewige Wohl zusprechend, das die Aufrechterhaltung des Zinsverbotes verlangt, schreiben Theologen der weltlichen Gerichtsbarkeit und der politischen Herrschaft die Aufgabe zu, für das zeitliche Wohl der Beherrschten zu sorgen, welches durch das Zinsnehmen gefördert werden könne, weshalb die Herrscher dies erlauben könnten. Am religiösen Zinsverbot wird also festgehalten und dennoch nicht bestritten, dass der Zins volkswirtschaftlich nützlich und dessen Zulassung durch politische Herrscher bzw. weltliche Richter deshalb moralisch legitim sei. Die Relationierung des Zinsnehmens zu unterschiedlichen Zwecken, die verschiedenen sozialen Sphären zugeschrieben werden, führt hier zur Koexistenz gegensätzlicher moralischer Bewertungen nebeneinander. Das moralische Bewertungsschema der Religion verliert seinen uneingeschränkten Geltungsanspruch. Das Ziel der Religion, die Sorge für das ewige Wohl, mag zwar weiterhin als der höchste aller Zwecke deklariert werden. Politik und Recht werden jedoch nicht auf das Streben nach diesem Ziel verpflichtet und dadurch für die Verfolgung eigener Zwecke freigegeben. Gesellschaft erscheint damit in unterschiedliche Felder differenziert, denen unterschiedliche Kriterien moralischer Bewertung zugeordnet werden, deren Anwendung zu gegensätzlichen Resultaten führen kann. Entsprechende Aussagen kommen keineswegs nur vereinzelt oder in einer spezifischen Glaubensströmung bzw. Ordenstheologie vor. Sie finden sich sowohl bei Dominikanern wie Franziskanern, bei Albertus Magnus und Thomas von Aquin ebenso wie bei Alexander von Hales (vgl. Knoll 1933: 38f.). Theologen des 19. Jahrhunderts sahen darin die offene Anerkennung eines Widerspruchs: „Wahrheit gegen Wahrheit – doppelte Wahrheit“, und dies innerhalb der Scholastik selbst, die sich in der Auseinandersetzung mit den Averroisten doch so heftig gegen das Prinzip der doppelten Wahrheit gewendet hatte (vgl. Knoll 1933: 40). Die scholastische Diskussion des Zinsproblems bleibt an dieser Stelle nicht stehen, sondern versucht die Auflösung des moralischen Paradoxes. Insbesondere am Beispiel der Staatsanleihe, die etwa zur Finanzierung der Verteidigung des Gemeinwesens dienen soll, wird dieses Problem diskutiert. Der Augustiner-Eremit Guido de Bello Regaldo betont die

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alternativlose Geltung des kirchlichen Zinsverbots auch unter solchen Voraussetzungen mit der These „Weil das staatliche Zinsgesetz nicht gerecht ist, ist es auch nicht nützlich“ (hier zitiert nach Knoll 1933: 45). Dass eine Wertungsdifferenz zwischen den Perspektiven von Religion und Staat möglich ist, wird hier schlicht dementiert. Eine sich in die entgegengesetzte Richtung bewegende Auflösung des Moralparadoxes formuliert, nach der Darstellung des Dominikaners Antonin von Florenz (1389-1459), Laurentius de Ridolfis in Auseinandersetzung mit der erwähnten Position Guidos: Laurentius geht davon aus, dass der Staat zwar berechtigt sei, die Bürger zur zinslosen Leihe zu zwingen, dies aber die Bürger materiell schädigen würde und sie deshalb leicht in den Aufruhr treiben könne. Diese negativen Folgen ließen sich durch einen vom Staat als Entschädigung an die Bürger freiwillig gewährten Zins für die Anleihe verhindern, die – insofern freiwillig gewährt – als Geschenk des Staates an die Bürger zu deuten sei. Als Entschädigung oder Geschenk gezahlt, liege kein Zins und damit auch kein Wucher vor (vgl. Knoll 1933: 46). Laurentius nutzt hier die Möglichkeiten der alternativen Interpretation eines gezahlten Aufgeldes auf das Darlehen, die schon bei Thomas von Aquin als Möglichkeiten zur Vermeidung des Wucherdelikts genannt werden. Je subtiler die Distinktionen ausfielen, desto zahlreicher auch die Anknüpfungspunkte für weitere Kontroversen. Zudem waren die alten rigideren kirchlichen Wucherverbote noch in Kraft (vgl. Le Goff 2003: 200). 21 Mit sich selbst im Widerspruch, erzeugte die Religion hier „Lärm“ statt Information, an die sich die Gläubigen halten konnten. Was zulässig war und was nicht, erschien unsicher. Das wiederum ließ Geldgeschäfte generell als potentiell sündenträchtig erscheinen. Weil die neu entwickelten Vertragsformen und Finanzierungsinstrumente die Möglichkeiten der Kirche zu unzweideutiger religiös-dogmatischer Erfassung und Normierung überforderten, arbeiteten Kaufleute, Geldwechsler und Bankiers in einer Sphäre, in der ehrliches Geschäft und sündiger Wucher nur schwer zu unterscheiden waren. Vor diesem Hintergrund musste die Seelsorge Möglichkeiten der Orientierung anbieten, die sie – angesichts der Subtilitäten der scholastischen Zinstheologie – nicht selten durch drastische Lichtung des Dickichts theologischer Distinktion zu erreichen suchte. In dem von Fra Jacopo Passavanti (1302-1357), einem berühmten dominikanischen Prediger aus Florenz, verfassten Beichtspiegel (dem „Specchio di vera penitenza“, Florenz 1354) heißt es dazu etwa: „Es gibt gewisse Fälle, die selbst weise und gelehrte Männer nicht durchschauen... so eben Wucherverträge, von denen es so vielerlei gibt, dass man sie beim besten Willen kaum verstehen kann. Gar mancher lässt sie einfach unter unverfänglichen Decknamen laufen wie 'Wechsel' oder 'Gewinnbeteiligung'; andere unter 'Einlage' oder 'Sparguthaben'; wieder andere nennen sie 'Kauf und Verkauf' oder 'Risikoprämie' oder auch 'Verzugszins'; viele sagen, es handle sich um 'Investitionen', 'Beteiligung an Firmen und Handelsgeschäften' ...“ (zitiert nach Origo 1985: 134). Weil ihm jedes dieser Geschäfte nur als schwer zu durchschauende Verkleidung des Wuchers erscheint, endet der Verfasser schließlich mit der kompletten Verdammung jeglichen Handels. Unsicherheit, gesteigertes Sündenbewusstsein vor allem bei den wohlha21

Dass diese Kontroversen auch die Seelsorge erreichten, lässt sich der folgenden Feststellung von Le Goff entnehmen (2003: 200; Hervorhebung im Original): „In den Handbüchern für Beichtväter treiben Theologen und Scholastiker eine Handelskasuistik auf die Spitze, die den Entschuldigungen und Rechtfertigungen immer mehr Platz einräumt.“

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benderen, in Geldgeschäfte involvierten stadtbürgerlichen Schichten, Angst um das eigene Seelenheil, eine Vielzahl von Stiftungen zur Sühnung der begangenen Sünden und ein hoher Bedarf nach kirchlich beglaubigter Sündenvergebung sind das Resultat dieser Konstellation. 6

Religiöser Glaube versus Eigentum/Geld: Die mittelalterliche Armutsbewegung

Beginnend mit dem Aufblühen der Städte und der Expansion der Geldwirtschaft im 12. und 13. Jahrhundert wird das Problem des Wuchers virulent. Die daraus resultierenden Seelenheilsgefährdungen werden drastisch ausgemalt. Der Wucherer, dessen Seele der Teufel holt, ist eines der beliebtesten und häufigsten Motive zeitgenössischer Predigten (vgl. Le Goff: 1988). In Dantes „Göttlicher Komödie“ (entstanden etwa zwischen 1311 und 1321) findet man die Wucherer im siebten Kreis der Hölle, mit Beuteln um den Hals, verziert durch Wappen prominenter Familien aus Florenz und Padua, die ihrer Habgier selbst noch an diesem Ort der Qual Befriedigung zu schaffen scheinen („ihr Auge aber schien sich dran zu weiden“; 17. Gesang). Parallel zum Aufschwung der Ökonomie kommt es zur Verschärfung sozialer Ungleichheit (vgl. Le Goff 2003: 209ff.). Der niedere Adel verarmt und verschuldet sich immer mehr. Der Hochadel, der häufig das Land verschuldeter Kleinadliger aufkauft, erweitert seinen Besitz. Abgaben von Bauern werden zunehmend in Geldform verlangt, was zur Verschuldung der Kleinbauern bei (oft auch klösterlichen bzw. geistlichen) Grundherren, städtischen Geldgebern, aber auch bei wirtschaftlich erfolgreicheren Bauern mit größerem Grundbesitz führt, die so eine neue dörfliche Führungsschicht bilden, während die Masse der Bauern verarmt (vgl. Le Goff 2003: 214). Armut erscheint nun weniger als Folge von Missernten, von Seuchen, die das Vieh hinraffen, oder von kriegerischer Zerstörung, sondern als Folge einer Ökonomie, in der alle Leistungen monetarisiert werden. Diejenigen, die ohnehin wenig besitzen, müssen sich oft noch verschulden und Zins entrichten, um die von ihnen geforderten Abgaben zahlen zu können, und geraten so in noch tiefere Armut. Dass die Deutung von Zinsnahme als räuberischer Wucher unter solchen Voraussetzungen auch auf breite soziale Resonanz trifft, überrascht nicht. In einer Gesellschaft, die sich noch an die nicht lange zurück liegende Zeit erinnert, in der die Großen noch als Redistributionsagenturen fungierten, indem sie bei Hungersnöten ihre Kornspeicher öffneten (vgl. Duby 1984: 304f.), in der Freigiebigkeit gegenüber Freunden und Gästen wie auch den Armen zur Ehre gereicht und Teil des modellgebenden aristokratischen Ethos ist, erzeugt die Forderung nach christlicher Barmherzigkeit gegenüber den Armen intensiven Widerhall. Aristokratisches und christliches Ethos standen traditionell in engem symbolischem Zusammenhang miteinander. 22 Die Freigiebigkeit des Adligen, der zu Festen einlud, andere durch den dabei betriebenen Aufwand zu übertreffen suchte und den zu seiner Grundherrschaft gehörenden Bauern und Leibeigenen Nothilfe schuldete, musste 22 „Noch zu Anfang des 11. Jahrhunderts spielte der König von Frankreich, Robert der Fromme, beim Austeilen der Almosen an die Bedürftigen die Rolle Christi. Er umgab sich mit einer ganz bestimmten Anzahl Armer, die ihn begleiten mussten. Sie waren wie Schauspieler mit festem Gehalt …“ (Duby 1984: 304).

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dazu nur aus ihrer Fixierung auf Freunde, Standesgenossen und die Beziehung zwischen Grundherr und Bauer gelöst und sachlich wie sozial verallgemeinert werden. Der christliche Glaube, und hier insbesondere die Idealisierung eines Lebens in evangelischer Armut und der Nachfolge Christi, stellte semantische Mittel bereit, die es ermöglichten, die Tugend der Freigiebigkeit zu radikalisieren und zu generalisieren: Zu radikalisieren durch die Forderung, auf umfangreichen Besitz an Geld und Güter zugunsten der Armen zu verzichten; zu generalisieren durch die Vorstellung, dass nicht nur die materielle Armut gelindert, sondern auch und vor allem der Hunger der Seele nach geistlicher Nahrung mit der Predigt des Evangeliums gestillt werden müsse und dies unterschiedslos über Standesgrenzen hinweg für alle Menschen gelte. Die Lebensweise des Adels hatte Vorbildcharakter für die aufsteigenden Schichten des Stadtbürgertums. Reich gewordene Kaufleute strebten häufig danach, Land und Adelstitel zu erwerben und die Lebensweise des Adels zu kopieren. Im Ideal eines Lebens in der Nachfolge Christi konnten sie eine seelenheilsdienlichere Alternative finden, die sie von der Sünde des Wuchers reinigte und die es ihnen zugleich ermöglichte, die Freigiebigkeit der Adligen durch Radikalisierung und Generalisierung noch zu übertreffen. Die Armutsbewegung des 12. und 13. Jahrhunderts könnte durch derartige Motive wesentliche Antriebe erfahren haben. „Enthaltung von Wucher und Rückgabe von unrecht erworbenem Gut“ (wie in der Regel der Humiliaten gefordert, die 1201 von Innozenz III. anerkannt wurde; vgl. Grundmann 1970: 79), war eine ihrer typischen Forderungen, die sich in ähnlicher Form auch bei den Waldensern (bzw. den von den Waldensern zur Kirche zurückgekehrten „katholischen Armen“) fand. 23 Die Mitglieder von Katharern, Humiliaten, Waldensern und Franziskanern rekrutierten sich in der ersten Generation, d.h. bei den ursprünglichen Trägern der Armutsbewegung, zu wesentlichen Teilen aus reichen, gebildeten, adligen und klerikalen Kreisen (vgl. Grundmann 1970: 160ff.). Abgesehen von den Katharern unterschieden sie sich in der Glaubenslehre kaum von der Amtskirche. Freiwillige Armut und Predigt, um die Hörer zur Buße und Änderung ihres sündigen Lebenswandels zu veranlassen, waren die zentralen und gemeinsamen Ziele der verschiedenen Strömungen der Armutsbewegung. „Sie widerstrebt um der Religion willen den Verlockungen und dem Umsichgreifen weltlich-profaner Kultur“ (Grundmann 1970: 169), wie sie im ökonomischen Aufschwung des 12. und 13. Jahrhunderts zu beobachten ist, und setzt ihr das Ideal frei gewählter Armut und die Verbreitung dieses Ideals durch Predigt insbesondere in den Städten entgegen. In der Auslösung einer solchen Bewegung, die viele dazu motiviert, sich ihr anzuschließen und ihr Leben in gravierender Weise zu ändern, fungiert Glaube als symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium, das Selektionszumutungen mit ungewöhnlich hoher Annahmeschwelle erst annehmbar macht, ohne sich dabei auf die Macht der Amtskirche stützen zu müssen. Mit der Wendung gegen den Erwerb durch Wucher und der Propagierung freiwilliger Eigentumslosigkeit richtet sich der Glaube gegen die Faszination durch Eigentum/Geld als sich zunehmend ausdifferenzierendes und mit den Geboten des Glaubens interferierendes Erfolgsmedium. Wie sich religiöser Glaube in der Auseinandersetzung mit 23 Zu den „katholischen Armen“ vgl. hier Grundmann 1970: 111. Die Regel des dritten Ordens der Humiliaten, „alles ‚unrecht erworbene Gut’ zurückzugeben“, bezeichnet Grundmann (1970: 159) als „die allgemeine Parole der religiösen Bewegungen dieser Zeit! …“.

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dem evidenzbasierten Wahrheitsbegriff der Philosophie durch Berufung auf die Offenbarung als eigenständige Quelle evidenzunabhängiger Wahrheit redefiniert und damit gegenüber logisch ableitbarer bzw. empirisch demonstrabler Wahrheit abgrenzt, so mit dem religiös begründeten Armutsideal gegenüber der Attraktion des Mediums, auf dessen Grundlage sich die Ökonomie sozial ausdifferenziert. Soweit sie dabei selbst nicht angegriffen und ihre Autorität in Zweifel gezogen wird, kann die Amtskirche diesen Impuls aufgreifen und zur Vitalisierung des von ihr bewirtschafteten Mediums nutzen: Mit der Anerkennung der Bettelorden gelingt es, die orthodoxen Teile der Armutsbewegung in die katholische Kirche zu inkludieren. Diejenigen Teile der Armutsbewegung aber, die – wie die Katharer – einen offen abweichenden Glauben lehren, oder die – wie Waldenser – den monopolistischen Anspruch der Amtskirche im Blick auf die rechte Auslegung der Bibel und die Spendung der Sakramente ablehnen, werden mit Feuer und Schwert bekämpft und vernichtet. 24 Zugleich bildete der Kampf gegen die Häretiker den Anlass dazu, die Mittel zur Kontrolle der Gläubigen auszubauen. 7

Kirchliche Sündenvergebungspraxis: Beichte, Buße und Ablass

Auf die Bedrohung ihres Monopols durch die Häresien der Katharer und Waldenser und die – auch in der Armutsbewegung zum Ausdruck kommende – Nachfrage nach Buße und Sündenvergebung reagiert die Kirche mit Steigerung ihrer sakramentalen Tätigkeit, 25 insbesondere mit der Weiterentwicklung ihres Beicht- und Bußwesens. Eine wichtige Neuerung ist hier die jährliche Pflichtbeichte für alle Gläubigen, die durch das 4. Laterankonzil von 1215 verankert worden ist. Damit wird eine Praxis der regelmäßig wiederkehrenden Selbstbeobachtung und Selbstthematisierung auf breiter Stufenleiter sozial implementiert, die sich auf elaborierte Sündenkataloge stützt, welche als Beichtspiegel und Poenitentialbücher verfasst und verbreitet wurden (vgl. Hahn 1982). Sie belehren die Gläubigen darüber, welche Sünden sie begehen können, wie fein und dicht die Netze des Bösen gesponnen sind und wie leicht man sich darin verfängt. Anhand der Beichtspiegelliteratur lässt sich eine Erweiterung und Vertiefung des Sündenspektrums beobachten (vgl. Moeller 1991a: 54). Über die Todsünden hinaus werden auch lässliche Sünden, d.h. die verzeihlichen Sünden des Alltags, beicht- und bußpflichtig. In der Periode vom 12. bis zum beginnenden 13. Jahrhundert wird der Sündenbegriff intentionalistisch reformuliert: Anselm von Canterbury, der exemplarisch für diese Entwicklungsteht, akzentuiert die Differenz zwischen wissentlich und unwissentlich begangenen Sünden und kommt zu dem Resultat, „...dass eine Sünde, die man wissentlich ob ihrer Ungeheuerlichkeit nie begangen hätte, nur einer lässlichen Sünde entspricht, da 24

Zwischen Religion als Funktionssystem und der katholischen Kirche als religiöser Organisation (deren Aufgaben nicht ausschließlich religiöser Art sind, sondern auch profane Dinge, wie die Beschaffung materieller Ressourcen sowie Aufgaben der Verwaltung und der Herrschaftssicherung einschließen), muss hier also deutlich unterschieden werden. Zum Funktionssystem der Religion gehörten auch die außerkirchlichen religiösen Bewegungen, die von der Kirche als „Ketzerei“ gebrandmarkt und verfolgt (oder, oft nach anfänglichen Spannungen, als Orden, die nach besonderen Regeln lebten, inkorporiert) wurden. 25 Zur Ausdehnung des Sakramentswesens unter Innocenz III. (Papst von 1198-1216) vgl. Moeller 1991b: 28f.

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man sie in Unwissenheit beging“ (Cur Deus homo, II, 52, 115, hier zitiert nach Le Goff 1984: 259). Mit der Intentionalisierung des Sündenbegriffs treten die Absichten und Erwartungen gegenüber den beobachtbaren Folgen des Handelns in den Vordergrund. Auch die Sünde des Wuchers, wird – dabei an Augustinus anknüpfend– durch die Erwartung des Kreditgebers definiert, vom Schuldner mehr zurück zu erhalten, als er diesem geliehen hatte (vgl. Schaub 1905: 134). Nun sind auch reine Gedankensünden möglich, ohne dass es dazu überhaupt einer Handlung bedarf. Die Skala der möglichen Verfehlungen wird so zugleich feiner graduiert und dramatisch erweitert. Dies hat, so lässt sich vermuten, eine doppelte Konsequenz: Die Verfeinerung der Sündenskala wird zunehmend inkompatibel mit der keinerlei Abstufung zulassenden Bifurkation von Himmel und Hölle. Darüber hinaus steigt mit der Expansion der Zahl möglicher Verfehlungen der Sündendruck, der auf den Schultern der Gläubigen lastet und die Gefahr der Verdammnis näher rücken lässt. Für beide Probleme bietet der Gedanke einer zeitlich befristeten Strafe im Jenseits, die nach Maßgabe der individuellen Sündenschuld dosiert werden kann, eine Lösung: Die schon vorher nachweisbare Vorstellung von einem jenseitigen Ort der Reinigung und Sühne wird, wie Jacques Le Goff (1984) gezeigt hat, als Purgatorium, als Fegefeuer etwa in der gleichen Periode, nämlich zwischen 1150 und 1250, von der Theologie aufgenommen und fest in den christlichen Glauben integriert. Doch damit ist das Problem für die Gläubigen nicht eliminiert. Statt ewiger Höllenpein droht nun eine zeitlich befristete Strafe, deren Intensität von den Predigern buchstäblich in den glühendsten Farben geschildert wird. Und sie droht nun auch denen, die sich zuvor als nicht sündig genug wahrnahmen, um die Hölle fürchten zu müssen. Um die Aufenthaltsdauer in dieser Hölle auf Zeit zu minimieren, waren Beichte, aufrichtige Reue und Buße erforderlich. Aber was war mit den vergessenen Sünden oder den Sünden, die wegen eines plötzlichen Todes nicht mehr gebeichtet und durch diesseitige Buße gesühnt werden konnten? Wie konnten gravierende Sünden getilgt werden, für deren Sühne langwierige und kaum erträgliche irdische Bußleistungen hätten erbracht werden müssen? Und wie war es möglich, verstorbenen Angehörigen zu helfen, die man im Fegefeuer wähnte? – Auf diese Fragen antwortete eine weitere Innovation: der Ablass. Eine Vorform des Ablasses waren vermutlich die sogenannte Redemptionen (Ablösungen). Dabei handelte es sich um Ersatzbußleistungen meist leichteren Charakters, die an die Stelle einer ursprünglich auferlegten Buße treten konnten. Der Bedarf dafür ergab sich aus der seit dem frühen Mittelalter verbreiteten Tarifbeichte, die jeder Sünde eine bestimmte Bußleistung zuordnete. Durch Aufsummierung der Einzelbußen kamen dabei häufig kaum tragbare Bußlasten zustande, die dann durch Redemption in eine bewältigbare Buße umgewandelt werden konnten (vgl. Lentes 2000: XX; Paulus 2000a, Bd. 2: 274; zum folgenden siehe Paulus 2000a, Bd. 1: 9ff.). Um den Zugang zum Himmelreich nicht auf kleine Gruppen religiöser Virtuosen zu beschränken und damit ihren Charakter als universalistische Gnadenanstalt aufzugeben, musste die Kirche ihr Anspruchsniveau durch Einbau derartiger Mechanismen variabel und anpassungsfähig im Blick auf die Lebensbedingungen der unterschiedlichen Stände und Berufsgruppen halten. Als Ersatz für Bußstrafen, wie insbesondere das Fasten, wurden dabei nicht nur Gebete und andere fromme Verrichtungen, sondern häufig als äquivalent geltende Almosenzahlungen festgesetzt, deren Höhe sich tarifmäßig

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nach der Höhe der Bußleistungen richtete. 26 In der Vorstellung der Äquivalenz zwischen auferlegter Buße und Bußersatzleistung liegt hier noch eine Differenz zum Ablass, bei dem es nicht um eine Umwandlung, sondern explizit um die Nachlassung der Buße geht. In den theologischen und kanonistischen Erörterungen des Ablasses, die gegen Ende des 12. Jahrhunderts begannen, ist diese Differenz häufig erwähnt. Der Ablass meint nicht nur eine Umwandlung, sondern eine Verringerung der erforderlichen Bußleistung, die nur aufgrund der Lösegewalt der Kirche möglich erscheint (vgl. Paulus 2000a, Bd. 1: 14). Die ersten Ablässe datieren auf das 11. Jahrhundert. 27 Ihnen fehlt noch eine ausgearbeitete dogmatische Grundlage (vgl. Poschmann 1948: 52). Diese wird erst später nachgeliefert. Zur theologischen Basis des Ablasses wird der Gedanke des „Thesaurus meritorum“, des Schatzes der Verdienste, über den die Kirche durch das Erlösungswerk Christi sowie durch die überschüssigen Verdienste der Märtyrer verfügt. Der Gedanke des stellvertretenden Leidens Christi für die Sünden der Menschen wird so verbunden mit der Vorstellung der Kirche als irdischem Verwalter seines Erlösungswerks, das durch diejenigen, die in seiner Nachfolge leben, zugunsten der in das Getriebe der Welt verflochten bleibenden Christen kontinuierlich fortgesetzt wird. Aus dem Schatz der Verdienste konnte die Kirche dem einzelnen Ablassempfänger gleichsam Anteile überschreiben, die zur Ablösung seiner Sündenschuld gegenüber Gott dienten. Die von der Kirche ausgeteilte Gnade des Ablasses beruhte also weiterhin auf dem Gedanken des Ausgleichs der Sünden durch Verdienste. Nur mussten diese nicht vom Ablassempfänger selbst erworben sein, sondern wurden als Gnadenschatz akkumuliert und durch die Kirche umverteilt zugunsten der Schwachen, die ihrer bedurften. Diese Lehre, die dem Dominikanerkardinal Hugo von St. Cher zugeschrieben wird, der sie im Jahre 1230 in Paris vortrug (vgl. Poschmann 1948: 82), fand 1343 mit der Bulle „Unigenitus“ Clemens des VI. erstmals Eingang in den Text eines Papstes. Das Ablasswesen entwickelte sich zu einer der zentralen Einrichtungen mittelalterlicher Religiosität (vgl. Lente 2000: XXXVIII). Seine voll entfaltete Form erreicht es mit der Bulle von Sainte von 1476 und dem dazu gedruckten Kommentar von Raimundus Peraudi, welcher die Lehre von den vier Gnaden formuliert, die mit den Jubiläumsablässen zu erwerben seien. Diese Gnaden sind (vgl. Moeller 1991a: 61): (1) „die vollkommene Befreiung von Sündenstrafen auch im Fall extremer Vergehen“ für den Ablassempfänger selbst; (2) die Möglichkeit für den Ablassempfänger in Zukunft, „so oft er in Todesangst wäre, auch wenn er dann nicht stürbe, das Recht zu einer Generalbeichte mit anschließendem Generalablass“ zu beanspruchen; (3) die Möglichkeit, „Ablass für Verstorbene im Fegefeuer zu erlangen“;

26 Nikolaus Paulus nennt zwei Vorläuferkonzepte für die Redemptionen: Es sei ein „urchristlicher Gedanke … dass man Sünden und Sündenstrafen durch Almosen tilgen könne“ (Paulus, Bd. 1: 11), wobei darin freilich noch nicht die Möglichkeit der Austauschbarkeit von Bußleistung enthalten sei; für letztere finde sich ein Vorbild in den „ … ‚germanischen Kompositionen’, nach welchen man durch Zahlung einer Geldsumme (Wergeld) von der Strafe für schwere Vergehen sich loskaufen konnte“ (Paulus, Bd. 1: 9). Sinnstrukturell lassen sich die Redemptionen als Kombination dieser beiden Einrichtungen verstehen. 27 1035 der erste Almosenablass; 1063 der erste Kreuzzugsablass (vgl. Moeller 1991a: 54 im Anschluss an die einschlägigen Untersuchungen von Nikolas Paulus und Bernhard Poschmann).

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(4) die Möglichkeit, für „die lebenden wie die verstorbenen Ablassempfänger teil(zu)haben an allen Fürbitten der Kirche aller Zeiten und Orte“. Diese Lehre stand keineswegs nur auf dem Papier. Sie wurde vielmehr zur Grundlage der großen Ablasskampagnen zwischen 1476 und 1517, dem Jahr, in dem Luther seine Thesen wider den Ablass schrieb. – Der Kirchenhistoriker Bernhard Moeller kommentiert den damit erreichten Zustand des Ablasssystems wie folgt: „Es war ein enormes, ein gewissermaßen perfektes Programm der religiösen Zukunftssicherung, das da aus dem Ablasswesen abgeleitet wurde ... Wer sich diesem Programm anvertraute, für den konnte sich die ganze Lebensperspektive verwandeln. (...) Das Gnadenangebot des Ablasses erscheint ... so gut wie lückenlos, es gibt da gewissermaßen nur Gnade, die eine schließt sich an die andere an, ergänzt und vervollkommnet sie, selbst von der Buße ist kaum die Rede. Das unter den Menschen ausgespannte Netz ist fast unzerreißbar, und Fegefeuer und Gericht erscheinen beinahe verschwunden“ (Moeller 1991a: 61 und 62). Das Spannungsverhältnis zwischen den Anforderungen der Religion und einer Welt, in der die Möglichkeiten und Verlockungen sündigen Handelns als Folge zunehmender gesellschaftlicher Differenzierung, der damit einhergehenden Etablierung religionsunabhängiger bereichs- und berufsspezifischer Rationalitätskriterien des Handelns und der dadurch erreichbaren Erfolgsprämien immer mehr zunahmen, konnte auf diese Weise zugleich aufrecht erhalten und in seinen Konsequenzen für das Jenseitsschicksal des einzelnen Gläubigen neutralisiert werden. Der Zugang zur Gnade, deren der erbsündenbelastete Mensch in seiner Schwäche bedurfte, führte über die Kirche, die den ihr anvertrauten Gnadenschatz verwaltete und daraus Ablass spendete. Die Spannung zwischen Religion und Welt wurde transformiert in die Abhängigkeit der Gläubigen von der Gnadenvermittlungspraxis der Kirche. Der Ablass übernahm die Rolle eines zentralen Regulativs zur Ausbalancierung des Auseinanderdriftens zwischen religiös normierten und in der gesellschaftlichen Umwelt der Religion etablierten Erwartungsstrukturen. Sein inflationärer Gebrauch unterminierte freilich die Spannung zwischen religiöser Moral und abweichendem Handeln, so dass der Glaube an orientierender Bedeutung für innerweltliches Handeln erheblich verlor, weil die Furcht vor den Folgen der Sünde verblasste und die Bereitschaft zu Buße erodierte. 28 Gegenüber dem Gnadenangebot des Ablasses traten die Heilswege, welche die Kirche sonst noch bereithielt, zurück. Die Entsagungen der klösterlichen Askese, die Verrichtung von guten Werken und die Sühnung begangener Sünden durch Bußübungen, deren Strenge dem Gewicht der Verfehlung entsprach, wurden dadurch entwertet. Beichte, Reue und die Erfüllung einer Bußauflage waren immer noch die Voraussetzung für das Wirksamwerden des Ablasses. Doch verloren sie immer mehr an Bedeutung. Stattdessen traten die Geldzahlungen als primäre Leistung, die der Ablassempfänger zu erbringen hatte, in den Vordergrund. Zwar waren die zu zahlenden Geldbeträge nach Standeszugehörigkeit und Zahlungs28

Schon 1215 erklärte das 4. Laterankonzil, „… dass durch die maßlose Ablassverleihung (per indiscretas et superfluas indulgentias), wie etliche Bischöfe sie übten, die sakramentale Genugtuung entnervt werde“; Berthold von Regensburg (1210-1272), ein Franziskaner und berühmter Prediger, empörte sich „… über die gewissenlosen ‚Pfennigprediger’, die mit ihren unbesonnenen Ablassverheißungen die rechte Buße ermordet haben’ … . Ähnliche Klagen haben auf den Provinzialsynoden von Mainz (1261), Salamanca (1335) und Prag (1349) die versammelten Bischöfe erhoben“ (Paulus 2000a, Bd. 2: 276). Der inflationäre Gebrauch dieses Instruments und die damit verbundenen Gefahren für die Religion wurden also schon lange vor Luther registriert.

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fähigkeit gestaffelt und konnten gänzlich Mittellose den Ablass u. U. allein durch Gebete und Fasten erhalten (Moeller 1991a: 67f.). Gerade dies jedoch unterstrich, dass es vor allem um Geld ging, galten Gebete und Fasten doch nur als eine durch Not erzwungene und insofern minder geschätzte Ersatzleistung. Die Kirche nutzte den Ablass als Instrument zur Deckung des eigenen Finanzbedarfs (insbesondere für die Finanzierung von Bauvorhaben). Dabei gerieten die Ablässe des Papstes, der Bischöfe und der mit entsprechenden Privilegien ausgestatteten Orden in ein Verhältnis der Konkurrenz zueinander. Hinzu kamen immer wieder gefälschte Ablässe. Die Konkurrenz der verschiedenen Angebote verdarb die Preise. Sie nötigte die Anbieter dazu, immer höhere Ablässe (gemessen in der Zahl der erlassenen Jahre im Fegefeuer) zu immer niedrigeren Tarifen anzubieten (vgl. Paulus 2000b: 396), was nur noch mehr zur Übersättigung der Nachfrage beitrug. Um dennoch Bedarf für neue Angebote zu schaffen, griffen Bischöfe und Päpste zunehmend zu dem Mittel, früher erteilte Ablässe zu widerrufen. Insbesondere gegen Ende des 15. und zu Beginn des 16. Jahrhunderts häuften sich diese Missstände, an denen nicht nur Luther heftig Anstoß nahm. Der Gebrauch dieses Mittels begann freilich erheblich früher: „Als … im Jahre 1230 der Bischof von Hildesheim eine Kollekte für seine Domkirche ausschrieb, widerrief er zugleich alle Empfehlungsschreiben, die andern Sammlern ausgestellt worden waren. Hiermit waren auch die in diesen Schreiben bewilligten Ablässe außer Kraft gesetzt. Ähnlich handelte einige Jahrzehnte später Bischof Withego von Meißen: Ein Jahr lang sollte man nur die Ablässe für den Meißener Dom und die Elbebrücke verkündigen lassen. Um der Sammlung für die Breslauer Kathedrale größten Erfolg zu verschaffen, kassierte am Anfange des 14. Jahrhunderts Bischof Heinrich von Breslau alle übrigen in seiner Diözese erteilten Ablässe“ (Paulus 2000b: 397). Erst später verfielen auch die Päpste auf dieses Mittel. Dabei zögerten sie nicht, auch Ablassbullen ihrer Amtsvorgänger außer Kraft zu setzen. Die darin häufig enthaltene Erklärung, „… dass der bewilligte Ablass niemals widerrufen werden solle“, wurde „… ohne weiteres durch andere Erklärungen umgestoßen… . Es wird denn auch in den Ablassbullen häufig betont, dass die Aufhebung der anderen Ablässe erfolgen soll trotz aller entgegengesetzten Klauseln“ (Paulus 2000b: 402). Die Amtsträger der Kirche ruinierten auf diese Weise sowohl ihre eigene Glaubwürdigkeit wie die des Ablassinstituts und seiner dogmatischen Begründung. Der Versuch zur Bewältigung der Seelenheilsprobleme, die wesentlich durch die religiöse Überregulierung der Ökonomie und anderer Handlungssphären bei deren anlaufender sozialer Ausdifferenzierung erzeugt worden sind, mündet so schließlich in die Ökonomisierung der Religion. Statt die Sünder zu Buße und Besserung anzuhalten, benutzte die Kirche die Sünde als Mittel zur Erwirtschaftung von Einkünften, indem sie den Schatz der Verdienste vermarktete und die Gnade des Ablasses als Ware anbot, die den Sündenvergebungsbedarf der Gläubigen zu befriedigen versprach. Ähnliche Tendenzen waren nicht nur beim Ablass zu beobachten, sondern z.B. auch bei der bischöflichen Behandlung von Verstößen gegen den Zölibat: Üblich war hier die Tolerierung gegen Zahlung einer Abgabe, wenn ein Geistlicher mit einer Frau zusammenlebte, bzw. die Zahlung einer Gebühr, wenn sie ihm ein Kind gebar (vgl. Blickle 1992: 31). Die Kirche als Organisation handelte ökonomisch rational, diskreditierte damit aber bei vielen ihre Autorität als Hüterin

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des Glaubens und ließ die dogmatischen Grundlagen, die sie dafür in Anspruch nahm, fragwürdig erscheinen. Luther zog daraus radikale Konsequenzen: In seiner Rechtfertigungslehre stürzte er die dogmatischen Grundlagen um, die diese Entwicklung ermöglicht hatten. Er betrachtet nicht mehr die Verdienste, sondern allein die im vertrauenden Glauben sich auswirkende göttliche Gnade als Grund der Erlösung. Das Heil ist erreichbar nur „sola fide“ und „sola gratia“. Die Sündhaftigkeit des Menschen übersteigt jede mögliche Rechtfertigung durch ausgleichende oder gar überschüssige Verdienste. Auch die Märtyrer und Heiligen bilden hier für Luther keine Ausnahme. Vor Gott gerechtfertigt ist der sündige Mensch nur durch den Liebestod Christi am Kreuz. „Simul justus et peccator“, gerechtfertigt und Sünder zugleich, wie die zur Paradoxie zugespitzte Kernaussage von Luthers Lehre besagt, kann er Erlösung finden. Der Gedanke des „Thesaurus meritorum“ wie auch die Vorstellung der Sühnung der begangenen Sünden im Fegefeuer werden scharf abgelehnt. Das gesamte Ablasswesen verliert damit sein theologisches Fundament. 29 Gnade wird nicht mehr durch die Zuteilung aus dem akkumulierten Schatz der Verdienste gewährt, über den die Kirche die Schlüsselgewalt hat. Gnade geht jetzt allein und unmittelbar von Gott und dem Leiden Christi am Kreuz aus, die das Seelenheil für den Menschen ermöglichen, obwohl er die Verdammnis verdient hätte. Die Beseitigung der Kirche als korrumpierbare Mittlerinstanz ist hier die zentrale Innovation, die es ermöglicht, den Gnadengedanken, der ja die theologische Basis des Ablasses war, beizubehalten und zu radikalisieren. Der Erfahrung der Allgegenwart von Versuchung und Sünde wird Rechnung getragen und das Streben nach Seelenheil damit kompatibel gemacht, indem im Paradox des „simul justus et peccator“ eine semantische Ausdrucks- und Überbrückungsformel für dieses gesteigerte Spannungsverhältnis bereitgestellt wird. Die Bewährung der Gnade im gläubigen Vertrauen auf Gott bietet die Ersatzformel, die das Problem der Vereinbarkeit von Sünde und Seelenheil unter den neuen Bedingungen dadurch löst, dass sie die Bindung der Religion an religiös normiertes Handeln schwächt und die Bedeutung der rechten Glaubensgesinnung demgegenüber aufwertet. Mit der Eliminierung des Verdienstgedankens entfallen ebenso die Voraussetzungen der weltflüchtigen, klösterlichen Askese, wie die Möglichkeit, eigene Sünden durch gute Werke zu kompensieren. Beides erscheint nun als Ausdruck der frevelhaften Selbstüberhebung des Menschen, der glaubt, sich selbst durch eigene Werke vor Gott rechtfertigen zu können. Damit entsteht eine Leerstelle im semantischen Gefüge des Glaubens, die neu gefüllt werden muss. Sie betrifft die Art des Handelns, die als gottgefällig gilt und von den Gläubigen erwartet wird. Diese Stelle wird besetzt durch die Aufwertung innerweltlicher 29

Als Randnotiz ist zu vermerken, dass Luthers Lehre zugleich als biographische Bewältigung eigener hypertropher Sündenangst und Seelenheilsunsicherheit verstanden werden kann, deren er in jüngeren Jahren mit Hilfe von Beichte und Ablass Herr zu werden suchte. So ist überliefert, dass er in seiner Anfangszeit als Mönch bei den Augustinereremiten wiederholt die Generalbeichte ablegte, weil er deren Ungültigkeit befürchtete (vgl. dazu Diwald 1982). Auch auf seiner Romreise (November 1510 bis Februar 1511), die er im Auftrag des Augustinerordens antrat, war er „von dem Wunsch beseelt, in Rom eine Generalbeichte abzulegen“ (Brosseder 1981: 287). In den vier Wochen, die er in Rom verbrachte, hat er „die Kirchen, Katakomben und Heiligtümer Roms besucht, die Wallfahrt zu den sieben römischen Hauptkirchen unternommen und gleichzeitig die Ablässe gewonnen, die beim Besuch der genannten Stätten gewährt wurden“ (Brosseder 1981: 287; Hervorhebung von mir, W.L.S.), – darunter auch Ablass für seine verstorbenen Großeltern, wobei er ausdrücklich bedauerte, nicht gleiches für seine noch lebenden Eltern tun zu können.

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Arbeit zur Berufung, die Gott jedem einzelnen zuteil werden lässt: Gott hat die weltliche Ordnung der Berufe eingerichtet. Dadurch ist sie geheiligt. Die getreuliche Erfüllung der Berufspflichten ist es, die Gott von seinen Gläubigen verlangt. Berufsarbeit erscheint als Gottesdienst. Daran anschließend wird im Calvinismus Erfolg im Beruf zum Zeichen des Gnadenstandes, nach dem zum höheren Ruhme Gottes zu streben dem Gläubigen aufgetragen ist. Der Glaube wird so mit den Erfolgs- und Rationalitätskriterien beruflichen Handelns in den verschiedenen gesellschaftlichen Teilsystemen kompatibel. 8

Parallelen zur semantischen Umstellung der Reformation in der Gegenreformation

Erinnern wir uns noch einmal an das Problem, das durch die vorlaufende Ausdifferenzierung des Religionssystems erzeugt worden ist und den darauf bezogenen Gang der Argumentation: Die Religion, so die von Luhmann heuristisch übernommene Startannahme, ist historisch der erste Handlungsbereich, der als Funktionssystem ausdifferenziert wird. Sie etabliert eine Semantik, die alle weltimmanenten Sachverhalte mit Transzendenzverweisungen ausrüstet und versucht, alle Lebensbereiche nach Maßgabe ihres eigenen Codes mit Hilfe einer seelenheilskonditionierenden (aber von ihren diesseitigen Achtungs/Missachtungsimplikationen gelösten) Moral zu regulieren. Dadurch gerät die Religion in Widerstreit zu den Anforderungen anderer, sich später ausdifferenzierender Funktionssysteme, wie der Ökonomie, der Politik, der Wissenschaft etc. Im vorliegenden Text standen dabei die Folgen der Ausdifferenzierung der Kommunikationsmedien Wahrheit und Geld in Relation zum religionsspezifischen Medium Glaube im Vordergrund, wie sie innerhalb der christlichen Tradition beobachtet werden können. Am Beispiel der beginnenden Ausdifferenzierung des Kommunikationsmediums Wahrheit in der Konfrontationslinie zwischen aristotelischer Philosophie und Theologie sowie der wachsenden Bedeutung des Mediums Geld in einer florierenden und gewinnorientierten Ökonomie hatten wir uns dies exemplarisch vor Augen geführt: Zwar wird im Konfliktfalle zwischen dem Wahrheitsanspruch von Philosophie und Glaube dem Glauben das letzte Urteil überlassen. Die Differenzierung zwischen Glaubenswahrheit und philosophischer Wahrheit erfolgt jedoch über das Konzept der Evidenz, die der Glaube nicht mehr für sich reklamiert. Ebenso wie eine Philosophie, die gegen Aussagen des Glaubens argumentiert, wird die expandierende Geldwirtschaft und die damit verbundene Entwicklung von Handel und Kreditwesen auf dem Monitor der Religion als Wachstum der Sünde registriert, die in der immer wieder vorgeführten Figur des Wucherers ihren paradigmatischen Ausdruck findet. Die Armutsbewegung reagiert wesentlich auf die dadurch bedingte wachsende Diskrepanz zwischen den Anforderungen von Religion und ihrer innergesellschaftlichen Umwelt. Im Binnenkontext der Religion werden die verschiedenen Strömungen dieser Bewegung durch die mittelalterliche katholische Kirche zunächst vor allem als häretische Bedrohung des eigenen Monopolanspruchs wahrgenommen. Die Amtskirche wählt dann aber unter Innozenz III. eine zweifache Strategie: Neben der Bekämpfung der Häretiker versucht sie, die nicht häretischen Teile der Bewegung zu inkludieren und gibt ihnen in den Bettelorden

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Raum für eigene Entfaltung. Zugleich schärft sie die kirchlichen Kontrollmittel, insbesondere durch Einführung der jährlichen Pflichtbeichte. Der Ausbau des Beicht- und Bußwesens verlangt dann die Formulierung differenzierter Sündenkataloge, geht einher mit der Erweiterung des Sündenspektrums um Gedankensünden und stimuliert eine Praxis der Selbstbeobachtung, die – zusammen mit der Karriere des Fegefeuers als jenseitigem Ort der Sühne auf Zeit – die Sündenangst umso mehr schürt. Darauf und auf die wachsende Diskrepanz zwischen religiösen und weltlichen Handlungsanforderungen reagiert das Ablasswesen, das immer stärker perfektioniert wird und in die Ökonomisierung kirchlicher Gnadenspendung mündet. Durch den Handel mit den Gnaden des Ablasses zieht der Wucher in die Praxis der Sündenvergebung ein und führt zur Problematisierung der dogmatischen Prämissen, die ihn ermöglichten. Die skizzierte Entwicklung folgt dem Muster der religionsinternen Wiederkehr des in der gesellschaftlichen Umwelt der Religion Bekämpften, das zu verdrängen die Religion nicht stark genug war. Durch eine Kaskade von Problembewältigungsversuchen und verlagerungen bricht der Widerspruch zwischen religiösen Handlungsimperativen und ökonomischer Handlungslogik im Religionssystem selbst auf. Das Wachstum von Sündenbewusstsein und Heilsunsicherheit erzeugt den Bedarf, den die Ablässe befriedigen, bereitet so den Boden für die Entstehung einer Heilsökonomie und entzündet schließlich die Krise der Reformation. Die semantischen Umstellungen, die wir bei Luther beobachten können, reagieren auf diese Problemlage. Dabei handelt es sich freilich nicht um völlige Neuschöpfungen. Die Betonung von Gnade als ausschließlichem Heilsgrund kann anknüpfen an Paulus und Augustinus. Durch die damit verbundene Eliminierung des Fegefeuers und die Entkoppelung der Rechtfertigung von sündentilgenden Verdiensten zerstört sie die dogmatische Basis des Ablasssystems und manövriert die Bemühungen um die Vergewisserung des eigenen Seelenheils in eine andere Richtung. Das hinter der Heilsunsicherheit der Gläubigen stehende gesellschaftliche Problem, nämlich die wachsende Unverträglichkeit von weltlichen und religiösen Handlungsanforderungen als Folge der anlaufenden Ausdifferenzierung anderer Funktionssysteme, wird so in eine veränderte Form gebracht. Anders, als man vielleicht meinen könnte, ist dafür weniger die Aufwertung der weltlichen Berufsarbeit entscheidend. Denn gegenüber dem mittelalterlichen Katholizismus bietet Luther selbst hier nur wenig Neues. Die Würdigung der Berufsstände als Einrichtung Gottes findet sich bereits bei Thomas von Aquin. 30 Wie Ernst Troeltsch (1965: 580ff.) feststellt, geht Luthers Berufslehre über die des 30 Der Aquinate begreift sie als Einrichtungen des Naturzustandes nach dem Sündenfall, in die sich der einzelne zu fügen und deren Beschwernisse, Ungleichheiten und Ungerechtigkeiten er geduldig zu tragen hat (Troeltsch 1965: 311ff.). In einer Stufenfolge geordnet, stehen die weltlichen Berufe hier dem Absoluten mehr oder minder fern. An ihrer Spitze rangiert dabei freilich der Asketenstand, dem – stellvertretend für die anderen Stände – die annähernde Verwirklichung des Absoluten aufgetragen ist (Troeltsch 1965: 275). Der Versuch, die verschiedenen Berufe unter der Herrschaft einer theologischen Ethik zu halten, führt dann zu einer kasuistischen Berufs- und Standesmoral (vgl. Troeltsch 1965: 252 und 313), bei der Gehorsam und Verdienstlichkeit sowie die „pedantische Aufzählung der Artigkeiten, deren man sich Vorgesetzten und Würdenträgern gegenüber zu bedienen hat“, im Vordergrund stehen (vgl. Gaß 1854, hier zitiert nach Troeltsch 1965: 313, Fußn. 136) und bei der insofern für stratifikatorische Differenzierung typische Anforderungen auch in der Berufsethik noch prägend sind

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Aquinaten nur darin hinaus, dass sie die innerweltliche Berufsarbeit für alle zur Pflicht macht. Die Kompatibilität von Religion und weltlichem Handeln wird dadurch allein also kaum erhöht. Ausschlaggebend ist hier eher die Individualisierung und Spiritualisierung der Frömmigkeit: Wenn nur die Gnade Gottes heilsrelevant ist und diese in der Fähigkeit zum Glauben individuell erfahrbar wird, dann liegt der Schwerpunkt auf der rechten Gesinnung, die es zu erreichen gilt, um sich seines Seelenheils zu vergewissern. Irrelevant wird das alltägliche Handeln dadurch keineswegs. „Denn an der Frucht erkennt man den Baum“ (Matthäus 12, 33) – die rechte Glaubensgesinnung muss sich im rechten Handeln zeigen. Auch dabei aber liegt der primäre Akzent auf der inneren Einstellung zum eigenen Handeln und nicht auf der ritualistischen Erfüllung äußerer Anforderungen. Das Verhalten gewinnt dadurch an Flexibilität. Es kann an veränderte Umstände angepasst werden, sofern dies nur im Geiste des Glaubens geschieht. Die Koppelung des jenseitigen Heils an die Erfüllung religiöser Anforderungen im innerweltlichen Handeln erscheint dadurch gelockert. Der Weg zum Seelenheil steuert auf die Bahn der Selbstbeobachtung und Selbstkontrolle auf die rechte Gesinnung hin. Diese Entwicklung lässt sich nicht nur für den Protestantismus lutherischer Prägung feststellen, sondern auch für den Katholizismus der Gegenreformation und den Calvinismus: Im Gefolge der Reformation verliert das Ablasswesen, dessen Prediger den Gläubigen zuletzt Ablass ohne Reue selbst von schwersten Sünden verhießen, auch im Katholizismus seine beherrschende Bedeutung. Beichte, Reue und Buße werden wieder zu den zentralen Mitteln der Sündenvergebung. Wie Alois Hahn (vgl. 1982, 1986 und 1987) an Texten aus der französischen Gegenreformation belegt hat, lässt sich auch hier ein deutlicher Trend zur gesinnungsethischen Rationalisierung und Systematisierung der Lebensführung feststellen. Die Gültigkeit der Beichte wird gebunden an den ernsthaften Besserungswillen. Dessen Echtheit hat sich in der Vermeidung des Rückfalls zu bewähren. Wie sich im Protestantismus der rechte Glaube in einer entsprechenden Lebensführung manifestiert, so im gegenreformatorischen Katholizismus der wahrhafte Wille zur Umkehr in der Untadeligkeit des weiteren Lebenswandels (vgl. Hahn 1986: 227). In beiden Fällen resultiert daraus die Tendenz zur systematisierten Kontrolle der eigenen Gesinnung und Lebensführung. Als seelenheilgemäße Haltung zur Welt wird von Autoren der Gegenreformation unengagierte, d.h. nicht durch das ehrgeizige Streben nach weltlichen Gütern und sozialem Ansehen motivierte Erfüllung der beruflichen Pflichten empfohlen. Zugleich wird aber auch betont, wie schwer es ist, sich diesen Pflichten zu widmen, ohne den Antrieben des Stolzes und des Ehrgeizes anheim zu fallen (vgl. Hahn 1987: 93f.). Noch immer erscheint also der Konflikt zwischen Religion und Welt nicht gelöst. Entkoppelt von allzu detaillierten normativen Vorgaben wird er jedoch gesinnungsethisch sublimiert: Weltliche Pflichten sind zu erfüllen, aber nicht, um dafür weltlichen Lohn zu erlangen, sondern weil Gott es so will. Die Anforderungen des Lebens in der Welt und die Befolgung von Gottes Geboten werden so ihrem Inhalte nach weitgehend kompatibel. Die Differenz, die die Orientierung an Religion macht, läuft über den Transzendenzbezug, der mit dem Handeln in der Welt assoziiert werden und an die Stelle weltimmanenter Handlungsantriebe treten soll.

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Ein Sonderfall ist der asketische Protestantismus calvinistischer Prägung hier nur insofern, als er in der Forderung nach der Erfüllung beruflicher Handlungsanforderungen noch einen Schritt weiter geht: Anders als der Katholizismus sowie der lutherische Protestantismus verlangt er nicht nur die Erfüllung der traditionell vorgegebenen Berufspflichten bzw. desengagierte Pflichterfüllung, wie die französische Gegenreformation, sondern ausdrücklich das Streben nach beruflichem Erfolg. Kontinuierliche Prüfung des eigenen Gewissens, rationale Systematisierung der Lebensführung und asketische, auf rationaler Erfolgsberechnung gründende Berufsarbeit zur Mehrung von Gottes Ruhm und zur Bewährung des eigenen Gnadenstandes – dies sind seine spezifischen Kennzeichen. Weber sieht darin die motivationale Basis für die Geburt des modernen Betriebskapitalismus. Von der Theorie funktionaler Differenzierung her beobachtet liegt die Bedeutung dieses semantischen Syndroms darin, dass es die Rationalitätsstandards, denen das berufliche Handeln in den sich ausdifferenzierenden Funktionssystemen folgt, mit den religiös motivierten Handlungsanforderungen tendenziell zur Deckung bringt. Dafür lassen sich jedoch funktional äquivalente Deutungsvarianten im lutherischen Protestantismus und in der französischen Gegenreformation identifizieren, sodass der asketische Protestantismus aus dieser Perspektive betrachtet die einzigartige historische Bedeutung verliert, die Weber ihm zuschreibt. Stattdessen erscheint er nur noch als besonders ausgeprägte Realisierungsform eines insbesondere im Okzident zu beobachtenden evolutionären Trends: Die Religion hört allmählich auf, die Eigenlogik der Funktionssysteme zu stören (vgl. Luhmann 1977: 157). Indem sie ihren eigenen Anspruch auf die detaillierte Regulierung weltlichen Handelns weitgehend aufgibt, marginalisiert sie sich selbst und überlässt das innerweltliche Handeln seiner Eigendynamik. 31 Literatur Aertsen, Jan A./Speer, Andreas (Hrsg.) (2000): Geistesleben im 13. Jahrhundert. Berlin, New York: Walter de Gruyter Baecker, Dirk/Markowitz, Jürgen/Stichweh, Rudolf/Tyrell, Hartmann/Willke, Helmut (Hrsg.) (1987): Theorie als Passion. Niklas Luhmann zum 60. Geburtstag. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Baraldi, Claudio/Corsi, Giancarlo/Esposito, Elena/GLU (Hrsg.) (1981): Glossar zu Niklas Luhmanns Theorie sozialer Systeme. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Blickle, Peter (1992): Die Reformation im Reich. 2., überarb. u. erw. Aufl. Stuttgart: Eugen Ulmer/UTB Brosseder, Johannes (1981): Martin Luther (1483-1546). In: Fries/Kretschmar (1981): 283-313 Corsi, Giancarlo (1997): Stichwort „Religion“. In: Baraldi/Corsi/Esposito/GLU (1981): 156-159 Dinkel, Christoph (2001): Glaube als symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium. In: Soziale Systeme. Zeitschrift für Soziologische Theorie 7: 56-70 Diwald, Hellmut (1982): Luther. Eine Biographie. Bergisch Galdbach: Gustav Lübbe Verlag

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Diese These gilt für die Religion als Funktionssystem. Immer wieder aufflammende religiöse Bewegungen fundamentalistischer Ausprägung, die sich in explizitem Gegensatz zu den Handlungsanforderungen anderer Funktionssysteme positionieren, widersprechen ihr deshalb nicht. Solche Bewegungen arbeiten typisch mit forcierter Moralisierung, indem sie religiöse Kommunikation mit der Unterscheidung Achtung/Missachtung aufladen und hypertrophen Gebrauch von der Möglichkeit machen, abweichende Positionen als häretisch zu exkludieren. Sie neigen deshalb zur Selbstzersplitterung. Über interaktionsintensive Gruppenzusammenhänge hinaus können sie nur dann expandieren, wenn sie andere soziale Strukturen, wie etwa ethnische oder nationale Zurechnungsmuster und damit interpretierte Konflikte, als stützende Grundlage sozialer Generalisierung nutzen.

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Zepter und Kerbholz, Macht und Geld. Der Vertrag zu Gunsten Dritter und die Institutionalisierung symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien Kay Junge

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Einleitung

Die folgenden Überlegungen verstehen sich als Beitrag zu einer kommunikationstheoretisch akzentuierten Institutionentheorie, genauer hin als Beitrag zum Problem funktionsspezifischer Ausdifferenzierungsprozesse soweit diese von einem Medium getragen werden, das die Annahme einer Kommunikation deutlich attraktiver und damit kommunikativen Erfolg wahrscheinlicher macht. Die Medien Macht und Geld werden dabei im Zentrum stehen und wir werden uns vor allem deren noch vor dem Aufbruch der modernen Welt liegenden Geschichte als Inspirationsquelle und zu Illustrationszwecken bedienen. Der etwas vage Begriff der Institution ist vielleicht nicht sehr glücklich gewählt. Noch vor einem halben Jahrhundert mit zuweilen pathetischer Geste beschworen, wenig später aber bereits mit Hilfe der Formel von der Institutionalisierung dynamisiert, schließlich als zu status quo bedacht und konservativ verfemt und dann im Schatten der bald vordringenden poststrukturalistischen Kultursoziologie endlich so gut wie vergessen, hat er heute wohl weniger als theoretischer Terminus, denn als unverbindlicher, aber für Verbundantragszwecke bestens geeigneter Lückenbüßer wieder ein modisches Appeal gewonnen. Wir greifen hier auf diesen Begriff zurück, nicht nur, weil ihn nach wie vor eine Aura des Ernsthaften umgibt, sondern vor allem, weil uns am vielleicht kleinsten gemeinsamen Nenner dieses Begriffs etwas liegt. Der Begriff der Institution erlaubt es uns mit einem Wort soziale Arrangements zu bezeichnen, in denen die Erwartungen und erwartbaren Reaktionen nicht notwendig auch anwesender Dritter, möglicherweise auch in ganz unterschiedlicher, gar inkompatibler Weise interessierter oder in Pflicht zu nehmender dritter Parteien ins Spiel gebracht und mobilisiert werden können und deshalb mindestens implizit relevant sind (vgl. Luhmann 1970: 31ff). Damit haben wir einen hinreichend abstrakten Oberbegriff zur Hand, der es sowohl erlauben sollte Organisationsbildungen wie auch durch Organisationsbildung vielleicht erst ermöglichte oder wenigstens historisch begleitete Prozesse der Ausdifferenzierung von Funktionssystemen und eben vor allem auch von symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien, wie zunächst vor allem Parsons sie in die Diskussion eingeführt hat (Johnson 1973; Luhmann 1976), zu behandeln. Die Problemstelle, an der wir einsetzen wollen, ist vielfach und zumeist mit Verweis auf Georg Simmel (1908: 72ff) benannt worden: Obwohl die Soziologie ihr Ausgangsproblem analytisch häufig im Sinne einer zunächst als irgendwie selbstgenügsam vorgestellten Begegnung von zwei Individuen fasst, ist doch zugleich offenkundig, dass Gesellschaft eben keine Interaktionsdyade und auch kein einfaches Nebeneinander solcher Dyaden ist. Die von soziologischer Seite seitdem identifizierten oder wenigstens doch gestreiften Konstellationen für deren Zustandekommen eine dritte, zumeist als Person oder Rolle, seltener als Institution, gefasste Partei konstitutiv ist, sind bunt und zahlreich und die

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_10, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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folgende Auflistung dürfte nicht vollständig sein. Da gibt es den lachenden, den ausgeschlossenen oder den sich schämenden Dritten, den Orientierung stiftenden, eine Balance ermöglichenden oder gar Halt gebenden Dritten, den Dritten als imaginärem oder tatsächlichem Referenzpunkt oder als Rollenmodell, den Dritten als Geisel, Bürge oder Vertrauensgarant, den Dritten als Zünglein an der Waage, als Trickser, als Parasit, Mittelsmann, Kritiker oder Zwischenhändler, als Mediator, Schlichter oder als Richter, den Dritten als Mitläufer oder neutralisiertem Dritten, den Dritten als Konkurrenten oder Nebenbuhler, als Opfer oder Sündenbock und den Dritten als Mithörer, Kundschafter, Spitzel oder Claqueur, den Dritten als Hintermann, Hehler oder Auftraggeber, als ghostwriter oder Regisseur, als soundbox, Bote und Emissär, als Delegiertem oder Stellvertreter, als Treuhänder oder auch als indirekt Begünstigtem. Auch im folgenden soll ein Arrangement ins Zentrum gerückt werden, das mindestens drei Parteien involviert, dabei Dinge möglich macht, die zu zweit nicht möglich wären, und in einigen Varianten der zuletzt aufgelisteten Figuren auch bereits durchscheint. Die spezifische Rolle des Dritten, um die es uns geht, ist die des Benefiziars, wie er im so genannten Vertrag zu Gunsten eines Dritten bestimmt wird. Wir werden zwei deutlich divergierende Varianten eines solchen Arrangements zu identifizieren und historisch grob zu lokalisieren suchen, die sich mit Hilfe der Rechtsfigur des Vertrags zu Gunsten eines Dritten, wie wir hoffen, in erhellender Weise auseinander legen lassen. Dabei soll nicht unterstellt werden, dass auch die Betroffenen oder das zeitgenössische Recht die Situation bereits selbst mit dieser Rechtsfigur gerahmt haben. Es kommt uns vielmehr alleine darauf an hier eine elementare Ausgangskonstellationen mit Hilfe dieser Figur zu identifizieren, um von da aus die Ausdifferenzierung symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien und damit einher gehender längerer, nämlich den Horizont der Interaktion deutlich überschreitender Handlungsverkettungen begreiflich zu machen. Wir sind uns des Risikos eines anachronistischen Begriffsgebrauches in diesem Zusammenhang durchaus bewusst, glauben dieses aber in Ermangelung eines besseren Begriffs vorerst tragen zu müssen und in der hier gewählten Abstraktionslage auch verantworten zu können. Die beiden hier zu verhandelnden Konstellationen beziehen sich auf das Medium Macht einerseits und das Medium Geld andererseits. Da vielleicht nicht jeder Leserin und jedem Leser geläufig sein dürfte, was es mit einem solchen Vertrag auf sich hat, empfiehlt es sich vermutlich bereits vorweg einige Beispiele zu nennen, um die Sache in aller Kürze vor Augen zu führen. Von einem Vertrag zu Gunsten eines Dritten spricht man, wenn beispielsweise eine Person A einer anderen Person C über den Blumenhandel B, dem direkten Vertragspartner von A, Blumen zukommen lässt. C ist dabei die durch den Vertrag zwischen A und B begünstigte, aber am Vertragsschluss selbst nicht beteiligte Partei. Auch wer eine Lebensversicherung abschließt, kann gar nicht anders als sie zu Gunsten eines Dritten abzuschließen und, um ein weiteres Beispiel zu nennen, auch das Zahlen mittels Cheque macht den, der ihn annimmt, zum begünstigten Dritten eines mit dem Unterzeichner und seiner Bank abgeschlossenen Vertrages. Analoges gilt für Zahlungen via Wechsel oder den Handel mit Staatspapieren. Hier wird bereits sichtbar, dass auch der begünstigte Dritte, um in diese Position zu gelangen, eventuell bestimmte Leistungen erbringen muss oder bestimmte Pflichten zu tragen hat und eventuell Vertragspartner eines weiteren Vertrages wird, so dass sich die Sache problemlos als Tauschprozess fassen lässt.

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Bei der politische Macht konstituierenden Variante des Vertrags zu Gunsten Dritter geht es jedoch nur mehr sehr indirekt um so etwas wie einen Tauschprozess, wenn man unter diesem Begriff nicht auch noch die nur einseitige Übertragung von Kontrollrechten behandelt wissen will. 1 Die hier fragliche Variante ist u.a. konstitutiv für die Schaffung privater oder öffentlicher Körperschaften oder auch für die Gründung von trusts. Die Aktionäre einer Aktiengesellschaft setzten auf ihrer Hauptversammlung gewöhnlich mit einfacher Mehrheit einen Vorstand ein, der die Geschäfte nach innen führt und die Gesellschaft nach außen vertritt und dabei zu Gunsten der Gesellschaft zu handeln hat. Der durch ein Gericht eingesetzte Konkursverwalter ist beauftragt das Vermögen des zahlungsunfähig gewordenen Schuldners, also die Konkursmasse, zu Gunsten der Gläubiger in toto zu verwalten und entsprechend weiterer rechtlicher Vorgaben zu verteilen. Von der genaueren rechtlichen Rahmung dieser Vertragsarrangements werde ich hier absehen müssen. Zum einen und vor allem, weil mir hier die Kompetenz fehlt, zum anderen, weil die beiden hier ins Auge zu fassenden Arrangements sich teilweise und teilweise sogar über weite Strecken auch ohne rechtlichen Schutz, also ohne einklagbar zu sein, entwickeln konnten. Im englischen Recht erwuchs dem Begünstigten beispielsweise bis in die allerjüngste Zeit kein eigenes Klagerecht, da er am ursprünglichen Vertragsschluss der Parteien nicht unmittelbar beteiligt war 2 und hatten trusts, also Treuhandgesellschaften, die beispielsweise das Aktienkapital zu Gunsten der Aktionäre, ein Erbe zu Gunsten des noch zu jungen Nachfahren oder auch zu Gunsten einer gefährdeten Tierart, die eine Bibliothek zu Gunsten eines bestimmten Leserkreises oder einer bestimmten Fachthematik betreuten und verwalteten, nicht notwendig den Status von Rechtspersonen. Aber auch bestimmte Wechsel wurden schon in der frühen Neuzeit europaweit akzeptiert, ohne dass es einen entsprechenden Rechtsschutz gab und auch nicht inkorporierte, nicht als Rechtspersonen institutionalisierte Gesellschaften konnten bekanntlich ein blühendes Geschäftsleben entfalten oder gar in Staatsgründungen übergehen. In fünf Schritten möchte ich mich dem mit der besagten Vertragsfigur in ihren beiden eben angedeuteten Varianten bezeichneten Geschehen nähern. Im nächsten Abschnitt wird es noch ganz allgemein um Fragen der theoretischen Rahmung gehen, wobei zu aller erst dafür geworben werden soll, dass es auf der von uns gewählten Abstraktionshöhe wenig Sinn macht mit großer Geste System- und Handlungstheorie oder dgl. als einander ausschließende Alternativen zu behandeln. Der Verdacht, dass es sich hier lediglich um Akzentsetzungen bei der Problemformulierung, aber nicht um in sich geschlossene, anderen Theoretikern womöglich gar unverständliche inkommensurable Theorien handelt, scheint mir durchaus nicht abwegig und ist auch schon von anderer Seite geäußert worden, weshalb ich mich hier kurz fassen kann, um im dann folgenden Abschnitt zu zeigen, dass sich der Vertragsgedanke, wie er schon die frühneuzeitliche Gesellschaftstheorie faszinierte, falls man nicht gar deutlich weiter zurück gehen will, als Versuch einer kommunikationstheoretischen Beschreibung der Gesellschaft begriffen werden kann, und dass sich die Verträge begründende Rechtsfigur der Willenserklärung, wie sie im Bürgerlichen Gesetz1

Fredrik Barth unterscheidet deshalb in diesem Zusammenhang zwischen exchange und incorporation (vgl. Barth 1981: 63f., 71). 2 Hierin sollte man also durchaus kein spezifisches Defizit der Hobbes‘schen Staatstheorie sehen, es ist vielmehr ein allgemeines Charakteristikum des englischen trust.

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buch bestimmt wird, zwanglos und Punkt für Punkt als eine Konkretisierung zeitgenössischer Kommunikationstheorien, wie sie vor allem mit den Namen Luhmann und Habermas verbunden werden, begreifen lässt. 3 Verträge schaffen Forderungen und diese entsprechende Pflichten und es scheint, als würde die sinnliche Symbolisierung solcher Arrangements in einem irgendwie greifbaren materiellen Vehikel ihre Institutionalisierung erheblich erleichtert haben. Vor diesem Hintergrund werden wir uns im nächsten Abschnitt Zepter und Effigie als zwei Insignien der interaktionstranszendierenden Ausdifferenzierung von Macht zuwenden und uns, diese Vehikel vor Augen, an einer Rekonstruktion des Hobbes´schen Vertragsmodells versuchen, die paradoxe Kurzschlüsse so gut es geht zu meiden sucht. Im zweitletzten Abschnitt soll es dann analog um die Funktion und den Gebrauch von Kerbhölzern und damit um die Frage nach den Möglichkeitsbedingungen und Vorformen der Institutionalisierung des Mediums Geld gehen, nämlich genauer hin um die Frage, wie es zur Übertragung von Forderungen an Dritte kommen kann und wie sich schließlich sogar Schulden allgemein in Umlauf bringen lassen, zu einem allgemeinen Zahlungsmittel mutieren können und die dabei auch noch die Staatsfinanzierung beflügeln. Im letzten Abschnitt soll allein nur die Frage aufgeworfen werden, inwiefern die hier vorgestellten sozialen Arrangements das Negationspotential einer Gesellschaft in einen anderen Aggregatzustand zu übersetzen erlauben und den Menschen auf Umwegen und indirekt Dinge zu tun ermöglichen, die im Hier und Jetzt der Interaktion als einander ausschließend betrachtet werden müssten. 2

Forschungsstand als Standpunktfrage? Klassiker, Paradigmen und turns...

Auch ein Jahrhundert nach ihrer Institutionalisierung als eigenständige akademische Disziplin gab und gibt es in der Soziologie immer wieder Versuche den Kanon klassischer Text neu zu sortieren, scheinbar überfällig gewordenes oder als redundant erscheinendes auszuwechseln oder den Kanon selbst nach Möglichkeit einfach großzügiger anzulegen, um noch lebende Exegeten durch vielleicht fällige Aussonderungen und Straffungen nicht zu verletzten. Gleichwohl ist es nicht gelungen die schottischen Moralphilosophen, Spencer oder Tocqueville, Pareto, Thomas und Znaniecki oder Maitland in den Kanon der Texte aufzunehmen, von denen man normativ, also auch im Enttäuschungsfall einigermaßen unbeirrt, erwarten darf, dass jeder Soziologe und jede Soziologin sie kennt und nicht erst mühselig erinnern oder gar nachschlagen muss. Der Umstand, dass die Zahl der Klassiker sich auf eine knappe Handvoll beschränkt, dürft sich kaum dadurch erklären lassen, dass es einfach nicht mehr interessante und als Klassiker taugliche Autoren gibt. Die Zahl ist vielmehr deshalb so vergleichsweise bescheiden, weil sich curricular nicht mehr Klassiker unterbringen und auch lebenszeitlich sich nicht deutlich mehr Autoren halbwegs gründlich studieren lassen, soweit man noch andere (Lektüre-)Pflichten hat, die die Opportunitätskosten weiterer Lektüre schnell in die Höhe treiben. Unsere Gedächtniskapazitäten sind

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Ich verdanke diese dabei zunächst auf Luhmanns Kommunikationstheorie bezogene Beobachtung dem Historiker Mark Hengerer, der mich vor einigen Jahren en passant auf diesen für meine Überlegung zentralen, aber selbst von Rechtssoziologen bislang nicht gewürdigten Zusammenhang aufmerksam gemacht hat und dem an dieser Stelle deshalb dafür noch einmal herzlich gedankt sei.

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einfach zu bescheiden und die institutionalisierten Eingabezeiten zu eng, um mehr als eine knappe Handvoll Klassiker aus dem Stegreif abrufbar zu halten. Eine analoge Überlegung könnte vielleicht auch die affektive Bindung an bestimmte zeitgenössische, schnell zu Paradigmenstiftern apostrophierte Autoren erklären. Theoretische commitments werden u.a. durch pfadabhängige Lektüre produziert und durch dazu komplementäre, schon bald als unüberwindlich erscheinende Lektüredefizite stabilisiert. Theoretiker müssen viel schreiben, so viel, dass man als Adept schnell den frühen vom späten X zu unterscheiden wagen kann ohne als Schlauberger verlacht zu werden und sie müssen bei ihren Lesern dabei nicht nur den Eindruck hervorrufen auf dem Weg dieser Lektüre in ein irgendwie exklusive, aber schlagwortartig leicht zu signalisierende Weltsicht eingeweiht zu werden, sondern ihm zugleich auch eine größerer Arroganz gegenüber vermeintlichen Konkurrenzunternehmen transplantieren. Individuell und lebenszeitbedingt kaum zu vermeidende und institutionell nicht kompensierte Unkenntnis stilisiert sich dabei nicht selten als eine höhere Form reflektierter Weltgewandtheit. Dies geschieht vor allem unter Kultursoziologen durch Rückgriff auf zwei mir fadenscheinige Rechtfertigungsstrategien. Die erste besteht in dem ad hominem zuweilen sogar nicht ganz falschen, aber dann in irriger Weise generalisierten und interaktiv wenigstens auch ohne Geschrei kaum durchzuhaltenden Verweis, die (vor allem rational-choice verdächtige) Konkurrenz würde einen Alleinvertretungsanspruch erheben, sei deshalb nicht satisfaktionsfähig und brauche also auch gar nicht erst ernsthaft studiert zu werden. Die zweite Strategie bedient sich ebenfalls eines wissenschaftstheoretischen Anstrichs und verweist auf die angeblich von Thomas Kuhn nachgewiesene, aber von Duhem und Quine bereits nahegelegte Inkommensurabilität unterschiedlicher Theorieperspektiven. Durchhalten lässt sich diese Strategie jedoch nur, wenn man sie hinreichend halbherzig verfolgt und vor allem als Floskel zur Abwehr anderer Erklärungen einzusetzen versteht. Das Dumme an der Sache ist nämlich, dass dort, wo man zeigen kann, inwiefern zwei Begriffe oder Theorien inkommensurabel sind, diese Inkommensurabilität im selben Augenblick verschwindet (Barrett 2009) oder sich als eine Frage des gewählten Bezugsproblems rekonstruieren lässt (Schneider 2002). Wer derart erbauliche Gesten nicht pflegt, sich statt dessen kurz fasst, sich nicht mit autoritären, aber darüber hinaus kaum einen Unterschied machenden Verweisen auf einen am Ende doch unverständlich bleibenden Heidegger, einen vermeintlich subversiven Franzosen oder einen ungelesenen Gödel in Szene setzen mag, auf elaborierte etikettenversessene Selbstverortungen und eigene verführerisch wirkende Wortspiele und Wortschöpfungen verzichtet, wer sich klar ausdrückt und deshalb leicht und schnell zu verstehen ist, wird nur bescheidene Bindungseffekte produzieren können. Mit Heinrich Popitz (1980) beispielsweise oder Vilhelm Aubert (1968) sind wir zu schnell durch, denn sie argumentieren theoretisch, nicht theorielastig. 4 Wer aber erst einmal einen Großteil seiner Studienjahre in die Lektüre eines fesselnden Meisters und Vielschreibers investiert hat, dem bleibt - sehen wir einmal vom Vatermord ab - auch zunächst einmal kaum etwas anderes übrig als dabei zu bleiben. Das 4 Mit James S. Coleman (1990) natürlich nicht. Gleichwohl taugt Colemans opus magnum nicht recht als Kultbuch. Das hängt, wie mir scheint, u.a. mit seinem sehr pragmatischen Theorieverständnis und der offenen nicht einmal durch Ironie kaschierten wiederholten Markierung zahlreicher noch genauer zu klärender Fragen und theoretischer Schwachstellen zusammen.

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soll hier nicht als Argument ad hominem verstanden werden. Was zu dergleichen Lebensführung nötigt, ist vor allem das disziplinäre Missverhältnis zwischen der demographisch bedingten Zunahme des Publikationsvolumen, der inhaltlichen Differenzierung des Fachs und dessen Integration auf der Ebene der Theoriebildung und schließlich wohl auch der Umstand, dass es dem theoretisch interessierten Nachwuchs während des Studiums selten gelingt neben den theoretischen Vertiefungen noch ein zweites, nicht alternativlos und eng an das erste gebundene Standbein im Bereich Methoden oder einer Bindestrichsoziologie aufzubauen, das hinreichend Halt gibt, wenn man mit dem anderen dann doch einen Schritt ins Dunkle wagen wollte. Die vermutlich nötige oder doch wenigstens wünschenswerte Umsicht geht bei dieser Art von Ausbildungs- und Karrierezwängen verloren. Auch auf die näheren Kollegen ist deshalb schon bald kaum mehr Verlass. Man zitiert sie noch, aber liest sie schon nicht mehr, um die eigenen Publikationen zügig auf den Markt zu bringen, für die dann ein gleiches gilt und die gleichfalls nur noch nach Gewicht beurteilt werden, aber als ein kostspieliges Signal natürlich gleichwohl ein commitment zum Fach dokumentieren dürften. Die für Qualifikationsarbeiten oder Anträge gewöhnlich noch zwingenden Überblicke zum Forschungsstand bedienen sich in Anbetracht dieses wenig lockenden Wildwuchses notgedrungen improvisierter Theorieschablonen und Verkupplungsmanöver. Die Unübersichtlichkeit der Theorielandschaft ließ schließlich in den letzten beiden Jahrzehnten eine neue Art des Umgangs mit Theoriefragen attraktiv werden. Statt Offensichtliches unter der Parole „bringing XY back in“ erneut in Szene zu setzten, ist diese gegenwärtig geprägt von längst inflationär gewordenen turns. Die Popularität von turns verdankt sich wohl nicht zuletzt auch dem Umstand, dass man sich bei diesem Geschäft scheinbar nur noch von der allerjüngsten Vergangenheit abstoßen muss um dieses Etikett für sich reklamieren zu können. Heute jagt so nun ein turn den nächsten, weil bei solchen Wendungen - schon das Wort ist verräterisch - eben immer auch altes aus den Augen verloren und vielleicht gar vergessen wird. Wer sich schon ein Weilchen umgeschaut hat, kann hier deshalb vieles wohl einfach nicht mehr ganz ernst nehmen. Es dürfte noch eine Reihe weiterer Mechanismen geben über die Theoriemoden, individuelle theoretische Vorlieben, die Bildung von Theorieschulen oder schließlich auch sich nur mehr als Theorieschule vorstellende karriereförderliche Klüngel generiert werden. Doch das alles soll hier nicht weiter verfolgt werden. Hier sollte lediglich der Verdacht geweckt werden, dass eine nach wie vor noch ausstehende soziologische Analyse der Soziologiegeschichte zu einer vielleicht nüchterneren Behandlung theoretischer Paradigmen, Debatten und Wenden führen könnte. Der Nutzen von Begriffsklärungen und theoretischen Abgrenzungen soll damit aber keinesfalls bestritten werden. Häufig geht es natürlich um mehr und anderes als um einen primär affektbesetzten oder reputationsbedachten, aber intellektuell sterilen Streit um Worte und Slogan. In Anbetracht des gegenwärtigen Forschungsstand in der Soziologie und der im folgenden zu verhandelnden Sache scheint es mir jedoch vorerst unnötig, trotz starker system-, aber auch spieltheoretischer Sympathien, 5 unser Unternehmen ontologisch 5

Ich stehe mit diesen Sympathien vielleicht ein wenig alleine da. Dass kann man, wie soeben in polemischer Absicht angedeutet, vielleicht wissenschaftssoziologisch erklären. Von der Sache her hielt aber auch Luhmann (2005:18) es keinesfalls für ausgemacht, dass sich diese beiden Theorieunternehmen bei entsprechender Ausarbeitung schließlich unterscheiden werden.

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tiefer zu legen, um mich in den Siebenmeilenstiefeln autopoietischer Begriffsbildung davon zu stehlen. Drei, vier elementare konsensfähige, aber zuweilen aus dem Blick geratene Problemformeln, Theoriefiguren und Beobachtungen sollen jedoch kurz benannt werden, die sich in Anbetracht der Sache empfehlen und deren Pointen kaum bestritten werden dürften. Mit Parsons halten wir das Hobbes´sche Ordnungsproblem für das zentrale und konstitutive Bezugsproblem der Soziologie und mit der Mehrheit der Soziologen halten wir die von Hobbes und Parsons jeweils gegebenen Antworten auf dieses Problem bestenfalls für Teilantworten und im Fall Parsons wohl letztlich auch für ein begging the question. Seit Parsons und Luhmann ist es üblich geworden dieses Problem etwas abstrakter als ein Problem doppelter Kontingenz zu fassen und seine Lösung, ganz ähnlich, wie dies auch von Seiten der Spieltheorie herausgestellt wird, in der Etablierung antizipierbarer Verhaltenserwartungen zu sehen. Zuweilen wird dabei von soziologischer Seite aber das von Hobbes an den Anfang gerückte soziale Problem der Knappheit nicht als eine bestimmte Konkretion des Problems doppelter Kontingenz gefasst, sondern einfach ignoriert oder hinweg abstrahiert. Ein gleiches gilt für das bei Hobbes abgeleitete Syndrom der Angst - der Angst vor Übergriffen und schließlich vor Sanktionen und allgemein der Angst vor Isolation und der eigenen Vernichtung. Mit derart ins Beliebige führenden Abstraktionsschritten erscheint schließlich alles als soziales Konstrukt. 6 Die Problemformel der doppelten Kontingenz verliert jedoch damit deutlich an Biss und in Folge davon geht auch jedes theoriegeleitete Gespür für strategisches Handeln, für die Kunst der Verstellung oder für Konformität aus Angst verloren. Hier muss man nicht folgen, genauso wenig wie man umgekehrt die Präferenzen der involvierten Parteien für transparent und naturgegeben halten sollte, wie dies von schnell herbei phantasierten, wenn auch häufig nicht ganz unplausiblen Auszahlungsmatrizen leicht suggeriert werden dürfte. Mit der Zuspitzung des Problems sozialer Ordnung auf ein Problem der Erwartungskoordination wird der Mechanismus der self-fulfilling prophecy bereits zentraler Bestandteil der Konstitutionslogik aller halbwegs dauerhaften oder wenigstens doch kurzfristig ein Gleichgewicht bildenden und über eine Selbstbeschreibung verfügenden sozialen Verhältnisse (Aubert 1968: 72; Krishna 1971; Moulin 1986: 106) und die nächste Frage ist dann, wie unter den gewöhnlich zahlreichen, wenn auch historisch und situativ kontingenten möglichen Verhaltens- und Erwartungsarrangements ausgewählt wird, so man hier überhaupt von einer Wahl sprechen kann und nicht anderen, beispielsweise evolutionären oder lerntheoretischen, also unter der Annahme begrenzter Rationalität operierenden Erklärungen den Vorzug gibt und dann, statt von individuellen Handlungsstrategien eher von sozialen Praxen oder dgl. zu sprechen geneigt sein könnte (um deren Detailanalyse und Modellierung (Bishop 2006 kann hier als Fundgrube empfohlen werden) sich das Fach, trotz der Emphase mit der wir heute von Habitus und Kultur reden, jedoch bislang kaum ernsthaft gekümmert hat). Kommunikation dürfte unbestritten eines der wichtigsten Mittel der Verhaltenskoordination sein. Damit hört das Problem des Verstehens aber auch auf allein eines des wissen6

Diese These muss nicht falsch sein und sollte sich sogar im Sinne der hier skizzierten Referenzpunkte einspannen lassen, wenn man nur genauer zwischen unterschiedlichen Zeithorizonten der Konstruktion unterscheiden würde (vgl. Giesen und Junge 1998).

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schaftlichen Beobachters zu sein und muss vielmehr nun bereits gegenstands-immanent lokalisiert werden. Wollen wir sozial erfolgreich sein, müssen wir wissen oder doch in Grenzen erwarten können, was andere beabsichtigen oder im Schilde führen und scheint eine Verhaltenskoordination attraktiv, dann müssen wir uns selbst in entsprechender Weise verständlich und berechenbar machen und korrektiv eingreifen, wenn wir uns nicht angemessen verstanden glauben oder in einem schlechten Licht zu erscheinen drohen. George Herbert Mead dürfte dies als einer der ersten herausgearbeitet haben; Harold Garfinkel hat es auf den etwas unglücklich akzentuierten Begriff des accounts gebracht; der labeling-approach hat die hier virulent werdenden Beobachtungen, Rechtfertigungsstrategien und Etikettierungstechniken zu seinem Steckenpferd gemacht; der symbolische Interaktionismus hat die dabei involvierten perspektivischen Verschränkungen wie ein Bekenntnis vor sich her getragen; Anthony Giddens hat die Pflicht zu einer angemessenen soziologischen Würdigung dieses Syndroms unter dem Titel einer doppelten Hermeneutik im Kanon soziologischer Regeln festzuschreiben versucht; Niklas Luhmann hat seinen Begriff von Kommunikation eben gerade vom hier angezeigten Problem des Verstehens her entwickelt und die Konversationsanalyse versucht zu zeigen, wie das Ganze tatsächlich funktioniert. 7 Ob mich mein gegenüber richtig verstanden hat, kann ich nur indirekt, nämlich an seiner nachfolgenden Reaktion erkennen und ob das so von meinem Gegenüber an den Tag gelegte Verständnis meines vorhergehenden Verhaltens für mich akzeptabel ist, lässt sich für diesen wiederum auch nur indirekt, nämlich anhand meines eigenen weiteren Verhaltens überprüfen. Solange ich nicht explizit widerspreche oder die Sache richtig stelle, kann mein Gegenüber davon ausgehen, mich angemessen und hinreichend genau verstanden zu haben. Bewusstsein und Kommunikation stehen dabei in keinem eins zu eins Verhältnis, sondern sind nur punktuell miteinander gekoppelt. Ursprünglich intendiertes und sozial zugerechnetes Verhalten müssen nicht durchweg einander entsprechen. Zuweilen wird man sich erst während der Reaktion des anderen darüber klar, was man nur vage zu artikulieren wusste und bis dahin nur sehr diffus im Kopf hatte, und hat deshalb keinen Grund zu widersprechen; zuweilen scheint sich eine marginale Richtigstellung schlicht nicht zu lohnen; dann wieder mag ein Missverständnis auch neue Gelegenheiten eröffnen, die sich vorteilhaft nutzen lassen und deshalb nicht korrigiert werden; und schließlich gibt es, neben vielem anderem sicherlich auch Augenblicke, in denen man in Anbetracht der Worte und offenen oder impliziten Unterstellungen des anderen erst einmal sprachlos ist, gar nicht weiß, wo man mit der Richtigstellung beginnen soll und so, weil nicht schnell genug, vereinnahmt oder überfahren wird. In all diesen Fällen kann der andere, solange ein Widerspruch meinerseits unterbleibt, unter der Prämisse mich hinreichend gut verstanden zu haben, weiter machen. Die Beweislast, dass dies nicht der Fall ist, liegt bei mir. Aber die Gründe, sie vielleicht nicht übernehmen zu wollen, sind heterogen und vielschichtig und häufig kaum von außen in Erfahrung zu bringen, ja zuweilen, einem selbst nicht ganz klar und deutlich. Die Ablehnungen eines Anliegens und die Korrektur oder Zurückweisungen einer impliziten oder expliziten Verstehensunterstellung müssen kommunikativ markiert, müssen explizit gemacht werden. Zustimmung, sei es aus Überzeugung oder sei es aus Angst - das mag häufig offen blieben -, versteht sich hingegen von selbst und muss nicht eigens markiert 7 Anfang und Ende dieser Kurzrevue erörtert John Heritage (1984); weitere Details erfährt man bei Wolfgang L. Schneider (1994).

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werden. Schweigen, wo man widersprechen könnte, gilt gewöhnlich als Zeichen der Zustimmung und bindet den Schweigenden auf weiteres. Qui tacet consentiere videtur. Was von anderen als Zustimmung behandelt wird muss aber nicht von einer inneren Überzeugung getragen sein, wie der moderne Roman oder die Allensbacher Demoskopie gezeigt haben. Das kommunikative Miteinander gehorcht einer hoch effizienten default Logik und diese dürfte ihrerseits ein Resultat evolutionärer Optimierung sein. 8 Das „Nein“ muss markiert werden und das „Ja“ kann man sich deshalb sparen, wo ein „Nein“ hätte platziert werden können. Eine solche default Logik erlaubt eine Beschleunigung des kommunikativen Geschehens. Diese aber führt nun umgekehrt auch leichter dazu, dass die miteinander kommunizierenden Parteien sich zu schnell genagelt und auf Dinge, die sie so nicht gewollt haben, festgelegt fühlen (zu solchen Formen des „nailing“ vgl. Clark/Pinch 1995: 97ff., 209ff), aber schweigen, weil sie nicht in der Lage sind, die Sache aus dem Stegreif zu reparieren, keine Alternative in petto haben oder fürchten müssen, diese möge ihrerseits nicht konsensfähig sein und auf Widerspruch stoßen. Damit diese Logik zu greifen vermag, müssen die involvierten Parteien aber überhaupt die Fähigkeit haben auch „Nein!“ sagen zu können. Nein-Sagen ist häufig nicht einfach und die offene Zurückweisung eines Neins, die Negation dieser Negation läuft immer Gefahr in einen Konflikt auszuarten. Institutionen, die eben immer auch Arrangements von Unterlassungen und unterlassenen Widersprüchen sind, gewinnen erst in der zuweilen vielfach verschachtelten und häufig auf unübersichtlich viele Adressen verteilten Virtualisierung dieses Neins Stabilität und Profil. Dass Menschen über dieses Fähigkeit des „Nein!“-sagen-Könnens verfügen, dürfte kaum jemand bestreiten wollen. Eine soziologische Würdigung dieses Phänomens steht jedoch noch in den Anfängen (vgl. jedoch Luhmann 1975; Habermas 1981, Band 1:169, 387, 399, Band 2: 26; Popitz 2000). 3

Vertrag und Kommunikation

Zwar hat sich die Soziologie als Fach streckenweise in polemischer Abgrenzung gegenüber gesellschaftlichen Vertragstheorien konstituiert, um die Analyse auch und gerade der nichtvertraglichen Grundlagen von Verträgen als einen eigenen legitimen Forschungsgegenstand zu reklamieren, aber diese Abgrenzung und damit auch die Zuordnung theoretischer Vorläufer sollte in Anbetracht der weiteren theoretischen Entwicklung des Fachs heute vielleicht neu überdacht werden. Es ist weniger die von der Soziologie weitestgehend ignorierte allgemeine Renaissance des Vertragsdenkens im Anschluss an Rawls und Buchanan/Tullock, die dazu zwingt, sondern es sind vielmehr die seit den siebziger Jahren zunehmend Gehör findenden Versuche, den Gegenstand der Soziologie über den Begriff der Kommunikation zu bestimmen, die dazu Anlass geben. In thesenartiger Verkürzung ließe sich nämlich vor dem Hintergrund dieser, mit den Namen Habermas und Luhmann 8 Diese Idee und noch weniger die hier gewählte Formulierung sind, das sei zugegeben, in der Soziologie kaum geläufig. Aber sie lässt sich leicht plausibel machen, zwanglos mit einem Verweis auf Spencer-Brown schmücken, dessen Kalkül ebenfalls vom Witz der Unterscheidung von marked und unmarked lebt, die eine Generation früher schon von Roman Jacobson pointiert wurde, oder auch durch Verweis auf linguistische Arbeiten absichern (vgl. vor allem Horn 1989, insbesondere das 3. Kapitel; Jaszcolt 2005).

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verbundenen Umorientierung behaupten, dass die frühneuzeitliche Vertragstheorie ein erster Versuch war, Gesellschaft als einen kommunikativen Zusammenhang zu begreifen und damit als einen Phänomenkomplex, dessen Ordnung sich nicht mehr in aristotelischer Tradition aus der augenscheinlichen Ungleichheit der Menschen herleiten lässt, sondern diese Ungleichheiten nun umgekehrt selbst zu einem erklärungsbedürftigen Phänomen macht. Die Affinitäten zwischen Kommunikationstheorie und Vertragstheorie lassen sich genauer bestimmen. 9 Luhmann bestimmt im Anschluss an das von Karl Bühler entwickelte dreigliedrige Organonmodell der Sprache Kommunikation (Bühler 1965: 28f.) als Synthese von drei Selektionen, nämlich als eine Synthese von Mitteilung, Information und Verstehen. Habermas schließt ebenfalls an Bühlers Triade an und hat sich dabei insbesondere auf die Geltungsansprüche, die mit jeder Äußerung mindestens implizit verbunden sind und die sich von anderen einklagen lassen, wenn wir uns auf Kommunikation einlassen, konzentriert. In ihrer jeweiligen Akzentsetzung unterscheiden sich diese beiden Versuche bekanntlich. Ihr gemeinsamer Fokus macht es aber leicht sie von den allermeisten anderen Ansätzen oder Autoren, die eben andere Schwerpunkte setzten, abzugrenzen. Hier kommt es uns aber lediglich darauf an die wesentlichen, das begriffliche Grundgerüst bei Habermas und Luhmann tragende Entsprechungen im Bereich des Rechts zu identifizieren. Dem Begriff der Kommunikation, so wie er von Habermas und Luhmann und zuvor eben bereits von Bühler verwendet wird, entspricht im bürgerlichen Recht die Figur der Willenserklärung. 10 Was bei Bühler Ausdruck (1), Darstellung (2) und Appell (3) sind und bei Luhmann Mitteilung (1), Information (2) und Verstehen (3) wird im BGB als Äußerung oder Erklärung (1) eines Willens (2) zwecks Herbeiführung einer Rechtsfolge (3) gefasst. Wirksam wird eine Willenserklärung typischerweise mit ihrem Empfang (auch wenn es nichtempfangsbedürftige Willenserklärungen, wie z.B. Testamente, gibt). Erst durch den Empfang, erst durch das Verstehen der Mitteilung kommt es, um mit Luhmann zu sprechen, zur Synthese dieser drei Selektionen. Nur, wenn sie ihren Adressaten erreicht, wird die Erklärung wirklich und rechtswirksam. Der Wille muss aber nicht nur allgemein durch die Erklärung nach außen hin erkennbar gemacht werden, sondern die Erklärung muss als eine solche auch intendiert werden. Es darf sich nicht um eine unwillkürliches Kopfwackeln handeln oder um ein gewaltsam erzwungenes Verhalten. Das bürgerliche Recht spricht hier von Handlungswillen. Die sich so äußernde Person muss sich zudem bewusst sein, mit ihrer Äußerung eine rechtlich bedeutsame Erklärung abzugeben. Das Recht spricht hier von Erklärungsbewusstsein. Und schließlich muss auch der Geschäftswille, der sich so äußernden Person deutlich werden, nämlich die Absicht eine bestimmte Rechtsfolge auch zu wollen. Habermas spricht, wenn auch in anderer Abstraktionslage, analog von drei leicht zu unterscheidenden von Seiten eines auf Verständigung zielenden Sprechers immer wenigstens implizit erhobenen und vom Adressaten bestreitbaren Geltungsansprüchen, nämlich dem der Richtigkeit, dem der Wahrhaftigkeit und dem der Wahrheit. Kann einer dieser Geltungsansprüche nicht eingelöst werden, so spricht das BGB von Willensmängeln. Der Handlungswille ist konstitutiv, denn ohne ihn wäre eine Willenserklärung überhaupt 9

Die Affinitäten von Diskurs- und Vertragstheorie diskutiert Moon (1993: 4. Kap.) Vgl. statt anderer, aber einer soziologischen Kommunikationstheorie sehr entgegen kommend Larenz (1972: 273-276). 10

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nicht identifizierbar. Fehlt lediglich das Erklärungsbewusstsein muss sich die äußernde Person ihre Erklärung unter Umständen gleichwohl zurechnen lassen. Fehlt der Geschäftswille, so bindet die Äußerung lediglich dann, wenn es sich um einen geheimen Vorbehalt handelt. Ist der Erklärungsempfänger über diesen Vorbehalt jedoch im Bild, dann mag es sich um eine Scheingeschäft oder einen Scherz, aber eben nicht mehr um ein Rechtsgeschäft handeln. Die Willenserklärung ist notwendiger Bestandteil eines jeden Rechtsgeschäfts. Das wohl wichtigste Rechtsgeschäft ist der Vertrag. Von einem Vertrag sprechen wir, wenn der ersten Willenserklärung eine weitere seitens ihres Adressaten entspricht. Der Adressat einer Willenserklärung, beispielsweise eines Kaufangebotes, ist natürlich nicht zu dessen Annahme gezwungen. Die Äußerung eines Willens zielt zwar auf Wirkung, aber eben nur so, wie allgemein die Mitteilung einer Information auf Verstehen zielt. Verstehen aber muss nicht Zustimmung bedeuten. Wie eine den angebotenen Vertrag bestätigende Willenserklärung auszusehen hat, ob sie formalen Charakter haben muss, allein in schlüssigen Verhalten bestehen kann oder gar nur im Unterlassen eines expliziten Einspruchs oder vergleichbarem bestehen könnte, ist rechtlich näher geregelt. Wer auf diese Weise adressiert wird, hat auf jeden Fall die Möglichkeit mit einem „Nein!“ zu reagieren. Die Möglichkeit der expliziten Zurückweisung wird von der, bis heute mit dem Model des cultural dope und einer codebasierten Kommunikationstheorie operierenden Kultursoziologie jedoch gewöhnlich ignoriert und von neoklassisch argumentierenden Varianten der Theorie rationalen Entscheidens ebenfalls nicht eigens thematisiert. In der spieltheoretischen Verhandlungstheorie müssen solche Zurückweisungen natürlich in Rechnung gestellt werden, aber auch hier geschieht das mit wenig Gespür für das im Nein steckende Konfliktpotential, so dass Ehedramen, Kriege, Friedensverhandlungen und Marktabsprachen auf der Modellebene kaum mehr unterschieden werden. 11 Nur, weil sie dem Einzelnen zubilligen „Nein!“ sagen zu können, gelingt es aber der Kommunikationstheorie Habermas‘scher und Luhmannscher Provenienz Kommunikation als eine eigene Realitätsebene zu begreifen, die sich über die Möglichkeit reflexiver Beobachtung und Beschreibung mit Hilfe des ersten Personalpronomens Plural von allen anderem abzugrenzen versteht. Die gegenstandsimmanente Selbstbeschreibung spielt bei dieser Abgrenzung eine konstitutive Rolle, denn sie zeigt nicht einfach an, was ohnehin schon der Fall ist, sondern kommt eher einem Taufakt gleich, bei dem es den als ein Wir zusammengefassten Individuen überlassen bleibt, entweder laut zu protestieren oder sich rechtzeitig zu entfernen oder eben stillschweigend - ob nun mit Genugtuung oder aber mit Magenschmerzen - vereinnahmt zu werden. Die Bezugnahme auf ein Wir in Sätzen wie: „Wir haben uns nicht einigen können“ oder, alternativ dazu: „Wir sind uns einig geworden“ dürfte sich nämlich nur unter etwas aberwitzigen Annahmen als Kürzel und Anzeige für die sinnvoll eben gar nicht abschließbare, aber eben nur als Limesbegriff ein Wir markierende individuelle Iteration wechselseitigen Erwartens rekonstruieren lassen. 12 Habermas und 11

Thomas Schelling (1963) hat dies unter dem treffenden Titel „War without Pain, and other Models“ anhand des Buches „Conflict and Defense“ von Kenneth Boulding schon vor Jahrzehnten kritisiert, aber bis heute ist unklar, wie man dergleichen besser modellieren könnte. 12 Unter Philosophen, Spieltheoretikern und KI-Forschern hat dieses Problem seit den siebziger Jahren zu viel Gedankenakrobatik und Kopfzerbrechen geführt. Von soziologischer Seite ist es frappierender Weise seit dem kaum mehr behandelt worden. Der letzte systematische Zugriff findet sich bei Johannes Siegrist (1970). Auch die

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Luhmann verstehen es, je auf ihre Weise, die in der Möglichkeit des Nein-Sagen-Könnens bestehende Privatautonomie, 13 wie man hier mit einer rechtlichen Vokabel sagen könnte, und soziale Emergenz, nämlich den Umstand, dass unsere Äußerungen erst aneinander Profil gewinnen und Halt geben, zusammen zu denken. Kommunikativer Konsens und eine dadurch ermöglichte Verhaltenskoordination sind aber natürlich nicht voraussetzungslos zu haben und zwar auch selbst dann nicht, wenn es sich bei diesem Konsens um einen Konsens darüber handeln, dass man sich nicht hat einig werden können und also weiter verhandeln, streiten, Krieg führen oder aber sich trennen muss. Alles soziale Geschehen muss anreizkompatibel sein. Soweit sich vom status quo aus anreizkompatible zukünftige Möglichkeiten identifizieren lassen, sehen sich die involvierten Parteien mit einem Koordinationsproblem konfrontiert und es stellt sich ihnen die Frage, wie sich die jeweils eigene Situation durch einen auch für die relevanten anderen Parteien attraktiven - wie es bei James Coleman heißt - Tausch von Kontrollrechten, also durch einen Vertragsschluss verbessern lassen könnte. Die Vertragsvariante, die uns dabei im folgenden interessiert, ist der so genannte Vertrag zu Gunsten eines Dritten nebst der damit geschaffenen Möglichkeit der Stellvertretung und Treuhänderschaft, die im Wirtschaftsleben längst Usus geworden war (vgl. Hübner 1969: 548-552; Maitland 1936), als Hobbes sie seinen Lesern als naturrechtliche Alternative zu dem divine right of kings und als gangbaren Ausweg aus dem Naturzustand empfahl. 14 Der Ausdifferenzierung politischer Macht und der rekursiven Nutzung unterschiedlicher Drohpotentiale wollen wir uns im nächsten Abschnitt zuwenden, der Ausdifferenzierung des Zahlens mit Zahlungsversprechen und damit dem Medium Geld im darauf folgenden. 4

Zepter und Effigie. Die Autorisierung politischer Macht oder: Der Leviathan als third party beneficiary

Die vor allem im Anschluss an Robert Axelrods Computersimulationen wiederentdeckte, aber auch schon von früheren Autoren, wie beispielsweise David Hume heraus präparierte, ja, vielleicht jedermann geläufige Lösung des Hobbes´schen Ordnungsproblems ist offenkundig nicht die Lösung, die Hobbes selbst skizziert. Axelrods Szenario konzentriert Jurisprudenz ist hier nicht viel schlauer, auch Larenz begreift den Vertrag als ein „sinnhaftes Ganzes“, das aus dem „wechselbezüglichen“ Handeln der Vertragspartner zusammengesetzt sei (Larenz 1972: 257). Die Frage ist hier, wie wird aus Wechselbezüglichkeit ein Ganzes, wie oft muss man Erwartungen iterieren um zu einer sozialen Beziehung a la Weber zu gelangen, wie wird aus zwei Individuen ein Ich und ein Du und daraus ein Wir? Wir halten die Annahme einer common-knowledge basierten oder - wie bei John Searle (1995: 23 ff.) - apodiktisch vorausgesetzten, wenn auch kommunikationspragmatisch an einer default Logik orientierten Wir-Intentionalität nicht nur für rätselhaft, sondern mit Binmore und Samuelson (2001) für durchaus entbehrlich. 13 Damit ist natürlich nicht gemeint, dass, wer „Nein“ sagt, außerhalb der Gesellschaft steht. Gerade das NeinSagen bindet und exponiert, den, der sich so äußert. Im “Nein!“ dokumentiert sich zwar die Unverfügbarkeit des Anderen, wie Hartman Tyrell herausgearbeitet hat; dokumentiert wird diese Unverfügbarkeit aber in der Kommunikation (vgl. Tyrell 1967). 14 Während Noel Malcolm sich darüber verwundert zeigt, dass Hobbes' Engagement in der als Aktiengesellschaft institutionalisierten Virginia Company kaum Spuren in seinem Werk hinterlassen habe (Malcolm 1981: 318), scheint mir die Vermutung nicht unplausibel, dass Hobbes seine in unserem Zusammenhang zentrale Innovation der Autorisierung und Treuhandschaft eben gerade dieser Erfahrung verdankt haben könnte. Auf die Parallele zwischen Staatsgründungen und den Gründungen anderer Korporationen macht Hobbes bereits selbst am Eingang des Kapitels XXII (Of Systems Subject, Political, and Private) aufmerksam (Hobbes 1960).

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sich auf eine zukunftsoffene Reziprozitätsbeziehung. Hobbes´ Analyse aber zielt auf die Etablierung staatlicher Macht und beruht gerade nicht auf direkter Reziprozität, sondern auf indirekter, nämlich eine dritte Partei involvierenden Reziprozität. Hier soll, wie eingangs bereits angedeutet, von Institutionalisierung in einem ganz elementaren Sinne und in Abgrenzung von direkter Reziprozität schon dann gesprochen werden, wenn bei der Verhaltenswahl die Erwartungen Dritter mit in Rechnung gestellt werden müssen und das Wissen um deren Relevanz gemeinsames Wissen der involvierten Parteien ist. Unter der Ausdifferenzierung von Macht verstehen wir einen Prozess der Konzentration und Zentralisierung von gesellschaftsweit oder wenigstens doch den Kreis der unmittelbar Anwesenden deutlich überschreitender und diese relevante anderen gleichwohl bindenden Macht in den Händen weniger, gewöhnlich sogar, wenigstens nach außen hin, nur einer (juristischen) Person. Solange sich dergleichen Ausdifferenzierungsprozesse unmittelbar auf Verwandtschaftsverhältnisse und um diese möglicherweise zentrierte lokale Patronagebeziehungen stützen und dabei dem Muster segmentärer Differenzierung folgen, bleibt ihre soziale Reichweite typischerweise beschränkt und dürften ihre Durchgriffschancen bescheiden sein. Ein Monopol legitimer Gewaltausübung lässt sich gegen ranggleich Segmente nicht behaupten. Der Modus segmentärer Differenzierung schließt zwar eine vertikale Integration verschiedener Segmente nicht aus, aber die möglicherweise sogar iterierte Vereinigung jeweils gleicher Segmente zu Bündnisblöcken wird dabei typischerweise nicht von oben, sondern von unten aktiviert, erlaubt so auch keine Ämterbesetzung von oben, macht den Aufbau einer unabhängigen Verwaltung dadurch so gut wie unmöglich und zerfällt, wenn das Bündnis seinen Zweck erfüllt hat, so dass die niederstufigeren Segmente sich einander nicht mehr vor allem als Partner, sondern vermehrt wieder als Konkurrenten oder Gegner wahrnehmen können. 15 Der Amerikaner Lewis Henry Morgan, die von ihm erforschten Irokesen vor Augen, war noch recht zuversichtlich, dass man Regierungsbildung über Exogamie und dadurch notwendig werdende Allianzen und Konzile erklären könnte (vgl. Colson 1974:9-30); seit Mitte des letzten Jahrhunderts, stark beeinflusst durch den von Meyer Fortes und Evans-Pritchard herausgegebenen Sammelband „African Political Systems“ (1940) ist diese basisdemokratisch egalitäre Perspektive aber zusehends ins Hintertreffen geraten (Colson 1974: 17f.). Segmentäre Differenzierung steht, wie eben angedeutet, in einem problematischen Verhältnis zur Ausbildung von zentralisierten Regierungsfunktionen und entsprechenden Positionen und die Ausdifferenzierung politischer Macht oder das, was man lange Staatsentstehung genannt hat, dürfte sich, so scheint es seit dem, vielleicht mit größerer Wahrscheinlichkeit anderen Mechanismen als der Allianzenbildung und kollek-tiven Beratung verdanken. An die Privilegierung einer bestimmten Abstammungslinie gestützt auf eine bessere Ressourcenausstattung, bessere Bewaffnung, eine attraktiveres Entertainment, zahlenmäßige Überlegenheit oder anderes, institutionalisiert auf dem Wege der Eroberung, Überlagerung oder Zentrumsbildung wäre hier zu denken, an nur mit größerem organisatorischen Aufwand zu bewältigende ökologische Herausforderungen oder dauerhafte Feindschaften, an eine Machtakkumulation durch den geschickten großräumigen und aufgrund der Entfernungen schwer zu kontrollierenden Tausch mit Prestigegütern im 15

Zwei klassische Ethnographien, die dies illustrieren, sind Southall (1956) und Barth (1959) . Unser Argument folgt der Analyse von Southall (1956: 249-252).

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Abseits der zum Teilen verpflichtenden lokalen Moralökonomie oder an eine Anlehnung an religiöse Hierarchien oder deren politische Verselbständigung in Folge erfolgreicher Bündnisbildungen oder Ausgleich und Versöhnung stiftender Einflussnahme. Hier scheint es vielerlei Möglichkeiten zu geben, deren jeweilige historische Tragweite schwer einzuschätzen ist. 16 Wir wählen deshalb einen anderen, was das Bezugsproblem angeht stärker zugespitzten Zugang, der uns schließlich aber auch erlauben sollte historische und anthropologische Fallanalysen mit anderem Augenmerk zu lesen. Die historischen und anthropologischen Bezüge, an die dabei zu denken wäre, liegen dabei weit im Vorfeld des modernen territorialstaatlich verfassten Anstaltstaates. Es geht uns um so etwas wie ein alltagspragmatisch plausibles, sehr elementar ansetzendes Modell mit schließlich jedoch nur begrenzter Reichweite und Erklärungskraft. Wir wollen dabei vor allem nach dem Zusammenhang von Macht und der Sichtbarkeit der Macht fragen. Versteht man Macht als die Möglichkeit andere durch eine Drohungen vor eine bis dahin so nicht präsente Handlungsalternative zu stellen, um sie zu der für einen selbst attraktiveren Handlung zu motivieren, so kann Macht immer nur sichtbare, dem Adressaten präsente, glaubhafte und zur Not hinreichend verdeutlichte Macht sein. Wer keine Aufmerksamkeit genießt und kein Gehör findet, wird auch kaum Macht ausüben können und wer sich die Aufmerksamkeit mit anderen teilen muss, wird kaum eine diesen anderen deutlich überlegene Macht ausüben können. Die zur Entscheidung kollektiver Belange häufig gewählte Kreisordnung auf gleicher Höhe ist deshalb typischerweise eine egalitäre Ordnung (Garfinkel 2003: 41ff.). Aber die Erreichbarkeit im Kreis ist, was die Zahl möglicher Adressaten angeht, begrenzt. Der Kreis darf nicht zu groß werden, will man sich noch verstehen. Aber auch der Sprecherwechsel muss irgendwie organisiert werden und direkte Nennungen, Blickkontakte, prosodische Markierungen, und das Einspringen bei Pausen reichen ab einer gewissen Teilnehmerzahl kaum mehr aus den Sprecherwechsel zu organisieren, geschweige denn zu lenken. Verfahrensregulierungen werden hier unumgänglich. Der Stab oder das Zepter ist eine von mehreren historisch bis in die Antike belegten, in der Iliade genannten und auch im Alten Testament aufscheinenden Möglichkeiten, diesen Sprecherwechsel zu organisieren (Benveniste 1993: 157-164; Burnell 1948). Wem der Stab überreicht wird, der darf sprechen. Mit wachsender Teilnehmerzahl wächst aber auch die Asymmetrie zwischen Sprechen und Zuhören. Der Kreis der Sprecher neigt hier erfahrungsgemäß dazu sich scheinbar selbstläufig zu schließen (Kuper 1971: 19). Eventuell gibt es auch ein Verfahren die Entscheidungsfindung an einen Rat von Delegierten abzutreten. Komplementär dazu bildet sich ein mehr und mehr nur noch zuhörendes und schließlich in Reihen oder konzentrisch in größeren Kreisen um den inneren Kreis der Aktiven geschartes stehendes oder sitzendes Publikum. 17 Gleichzeitig wächst mit der Zahl der Teilnehmer die Zahl der Anliegen und damit der Entscheidungs- und Beratungsbedarf, während die Geduld der allermeisten wenn auch nicht eines jeden - zu kontinuierlicher Teilnahme an der Versammlung mit deren wachsender Größe und dementsprechend wachsender Verschiedenheit der zu verhandelnden Themen und Probleme abnehmen dürfte. Hinzu kommt der darstellungs16 Eine Reihe hilfreicher, wenn auch älterer Literaturangaben finden sich hierzu beispielsweise bei Luhmann (2010: Kap. 6 und 7). Drei systematisch ausgewertete Fallanalysen finden sich bei Earle (1997). 17 I.M.Lewis berichtet, dass solche Kreise bei den Viehnomaden in Somalia um die Mitte des letzten Jahrhunderts mehrere Tausend Männer umfassen konnten (Lewis 1999: 198) .

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technische Vorteil, sich nicht recht gebunden zu fühlen, den jene reklamieren können, die gar nicht erst erschienen sind. Dies führt fast naturwüchsig zu der eben angezeigten Differenzierung von aktiver und nur von wenigen verfolgter Entscheidungsfindung auf der einen Seite und tendenziell passiver, vielleicht nicht einmal durch Anwesenheit glänzender Publikumspartizipation auf der anderen. Möglichkeiten zur Vorabsprache, Rückzug und Beratung dürften diese Differenz weiter forcieren. Gleichzeitig werden so aber auch Koalitionsbildungen möglich und müssen von den Betroffenen als mögliche Herausforderung antizipiert werden. Dadurch gewinnt die Konstellation eine schwer zu kalkulierende Fragilität und das ist nicht zu letzt auch strategisch platzierten Ambivalenzen geschuldet. Wer explizit droht, sieht sich unter Umständen aufgefordert, seine Drohung im Falle eines nicht-konformen Verhaltens der so adressierten Personen, wahr zu machen. Das kann Ressourcen binden, die auch anderswo benötigt werden, so eine offene Flanken bieten und schließlich, vielleicht sogar schnell wieder einen Machtverlust einleiten. Aber Entscheidungen können auch aufgrund von Autorität oder aufgrund von Einfluss - um zwei weitere von Parsons ins Spiel gebrachte Medien zu nennen - als bindend akzeptiert werden. Sie müssen nicht notwendig durch Drohungen gedeckt sein. Oder sie können umgekehrt auch aus schlichter Angst vor Sanktionen befolgt werden, während man sich nach außen hin den würdigen Anstrich aus Einsicht zu handeln gibt. 18 Solange der vermeintlich Mächtige oder der Kreis der vermeintlich Mächtigen mit seinen eher impliziten als offenen Drohungen Erfolg hat, kann er deshalb nicht genau wissen, warum. 19 Ein gleiches aber gilt für jeden vielleicht einmal erfolgreichen Gegenspieler und dies vorweg wissend, genießt deshalb der status quo, solange er ein friedliches Miteinander erlaubt, eine hohe Basislegitimität im Sinne von Popitz (1968) und nötigt alle Beteiligten mehr oder weniger stark dazu sich an die Formen zu halten, deren Robustheit sich gerade dem Umstand verdankt, dass sie sich strategisch nicht leicht aushebeln lassen. 20 Bourdieus Annahme, dass alle Machtverhältnisse nicht nur verschleiert und beschönigt, sondern konstitutiv verkannt würden (Bourdieu 1987: 230), scheint sich hier auf den ersten Blick zwar zu fügen. Man könnte aber auch umgekehrt annehmen, dass die Stabilität einer gegebenen Machtlage, also das Beharrungsvermögen des status quo und das Festhalten am Bewährten gerade auf dessen den involvierten Parteien durchaus bewusster Kontingenz und der Vielzahl von gleichfalls kontingenten, aber durch die Wirklichkeit nicht prämierten und allenfalls um den vielleicht horrenden Preis eines immer nur schwer zu kalkulierenden Konfliktes zu habenden Alternativen beruht (vgl. dazu auch Heiner 1990). Ist aber erst einmal ein sichtbares Machtgefälle etabliert und sollte es alsdann aufgrund situativer Gegebenheiten, die sich natürlich zuweilen auch inszenieren oder provozieren 18

Wir folgen hier Bachrach und Baratz (1963: 641), die sich auf Parsons Medientheorie jedoch an keiner Stelle beziehen. Das im Text genutzte Argument ließe sich im Anschluß an Elisabeth Noelle-Neumanns Theorie der Schweigespirale (Noelle-Neumann 1980) oder Timur Kurans Modelle zur Präferenzfalsifikation (Kuran 1995) leicht ausbauen. Bei beiden Autoren wird darüber hinaus deutlich, dass das Problem der Präferenzaggregation, wie es Public Choice Theoretiker beschäftigt, sozial ganz anders bearbeitet wird als in der Theorie, nämlich durch die zuweilen nicht einmal bewusst registrierte oder beabsichtigte kommunikative Nötigung zum Schweigen und zur Verstellung. 19 Die klassische Referenz ist hier Xenophons Dialog Hiero. Aber nicht nur der Tyrann, auch der gute Herrscher dürfte sich schließlich einsam fühlen (vgl. Barth 1985: 180). 20 Zum hier benutzten Begriff der Robustheit vgl. (Leifer 1991).

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lassen, darauf ankommen schnell handeln zu müssen, so kann sich dieses Gefälle leicht weiter verfestigen. Die zentralisierte Interaktion der Führungsriege erlaubt unter Umständen eine so schnelle Entscheidungsfindung, dass deren Adressaten, weil schlechter organisiert und uneins, es nicht vermögen mit Gegenvorschlägen zu glänzen. Wiederholt sich das, reduziert sich ihr Status mehr und mehr auf den bloßer Machtadressaten und Befehlsempfänger. Diese Machtdifferenz und der sie mit konstituierende Geschwindigkeitsvorteil auf Seiten der Machthaber wurde dabei häufig über eine Arkanpolitik stabilisiert - ein Unterfangen das in unserer heutigen fast instantan reagierenden Medienwelt jedoch weitestgehend obsolet geworden zu sein scheint, ohne das klar ist, welcher Strategien man sich vielleicht statt dessen bedienen sollte, wenigstens solange sich Transparenz als eine Chimäre erweist. Ist es einem Mitglied der Entscheidungselite oder einem von dieser Elite konsultierten, vielleicht von religiösen Weihen getragenen Dritten erst einmal gelungen das Zepter fest in der Hand zu behalten, dann - und wir machen hier einen großen historischen Sprung und hinterlassen dabei eine Erklärungslücke 21 - dann vermag das Zepter oder andere Insignien der Macht 22 unter Umständen auch Nachfolgefragen zu strukturieren. An wen die Insignien der Macht weiter gereicht werden ist gewöhnlich vorweg nicht eindeutig geregelt und typischerweise umstritten. Das hat strukturelle Gründe. Gäbe es bereits eine designierte Nachfolge in Warteposition, könnte dies vergleichsweise leicht den noch aktiven Machthaber gefährden. Sollte sich der designierte Nachfolger aber ruhig und fügsam zeigen, wird man ihm seinerseits kaum große Einflusschancen zutrauen. Wer sich nicht in einem Machtkampf beweisen kann, dem wird man auch keine Macht zubilligen. Selbst bei gut geregeltem Machtwechsel sieht sich der neue Machthaber deshalb typischerweise dazu gezwungen ein Exempel zu statuieren. Er mag sich, wenn es soweit ist, die Krone selbst aufzusetzen oder eine andere Innovation auf den Weg zu bringen versuchen. 23 Wird der Nachfolger gewählt, mag es zu einem Rennen um die Wahl und bei schlechten Verkehrsverhältnissen schließlich zu einer Doppelwahlen an verschiedenen Orten kommen; handelt es sich um eine Dynastie, drohen Geschwister Feinde zu werden oder könnte es unter Umständen auch gar keinen geeigneten Kandidaten oder keine geeignete Kandidatin geben und ein Kind oder ein dem Lande nur wenig verbundener Kandidat mag schließlich das Rennen machen. Fehlt dem Hofstab das Gegenstück und der Staatskasse die Zahlungsanweisung, so droht der politische Machapparat schnell zu zerfallen und im Chaos zu versinken. Unter einfacheren politischen Verhältnissen schien es den überlebenden Vasallen, Dienern oder Haushaltsangehörigen dann vielleicht ratsam, sich mit der verbliebenen greifbaren Habe einfach aus dem Staub und davon zu machen. 24 Erst unter komplexeren Verhältnissen werden zivilere Umgangsformen attraktiv. Um der schon vergleichsweise großen Zahl der verschiedenen Komplementärrolleninhaber Zeit und 21

Dabei sind wir in guter Gesellschaft. Auch Pierre Bourdieu macht diesen Sprung – jedoch ohne Ankündigung und er scheint dabei den Abgrund an Erklärungsbedarf auch nicht in Augenschein nehmen zu wollen (Bourdieu 1991: 203-219). Was das hier angezeigte Erklärungsdesiderat angeht, wird man sich als Soziologe vermutlich genauer mit Theorien der Koalitionsbildung auseinandersetzten müssen. 22 Zu einer Reihe weiterer hier nur in elliptischer Verkürzung mit gemeinter, aber nicht genannter Insignien vgl. (Jorzick 1989, Kap. IV.) 23 Zu den hier gestreiften Strukturzwängen und Dilemmata siehe Burling (1974). 24 So erging es Wilhelm dem Eroberer bei seinem Tod 1087 und ähnlich wohl auch noch Heinrich dem II. 1189 (vgl. Brückner 1966: 57, 59f.) .

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Gelegenheit zu geben ihr Verhalten zu koordinieren, um ein neues Gegenstück zu finden, hat man vor allem im Frankreich und England des 14., 15. und 16. Jahrhundert verschiedentlich mit dem Einsatz von Kunstleibern oder Masken, nämlich so genannter Effigies experimentiert. Mit Hilfe der Puppe oder Maske konnte Zeit gewonnen, das Interregnum überbrückt, der Amtsnachfolger identifiziert und in Szene gesetzt und indirekt damit eben auch die eigene Position gesichert werden. Der politische Gebrauch von Effigies hat seinen Anfang am englischen Hof des 14. Jahrhunderts. Hier blieb die Sache auf gekrönte Häupter beschränkt, im Frankreich des 16. Jahrhunderts wurde sie jedoch teilweise auf Prinzen ausgedehnt, sofern sich auf diese Weise von den Komplementärrolleninhabern der Nachwelt gegenüber Ansprüche sichtbar machen ließen. Im 17. Jahrhundert läuft diese um eine Effigie arrangierte koordinierte Überbrückung des Interregnums im Ganzen aus (Brückner 1966: 184f.; Gisey 1960: Kap. X). Vor allem die gebaute Infrastruktur, stärker formalisierte Einsetzungsverfahren und eine auch demographisch bedingte und wachsender Komplexität geschuldete größere institutionelle Trägheit dürften als dann genügend Halt geboten haben. Aber auch schon zuvor hat man mit andernorts aktiven, also vor Ort abwesenden, mit inkompetenten oder mit schlicht noch nicht hinreichend erwachsenen Königen zu regieren gelernt, was sichtbar macht, dass eine Trennung von Amt und Person und damit eine dauerhafte Ausdifferenzierung politischer Macht institutionell schon hinreichend tragfähig war. Die Trennung von Amt und Person und damit die Ausdifferenzierung politischer Macht findet Ausdruck in der von Kantorowicz heraus präparierten spätmittelalterlichen Vorstellung von den zwei Körpern des Königs und spiegelt sich in der Gestalt des zweistufigen Grabaufbaus (Kantorowicz 1990). Der Idealtyp der charismatischen Herrschaft hat der Kultursoziologie eine Formel geliefert, die durch Kantorowicz berühmt gewordene Figur von den zwei Körpern des Königs in einem ersten Schritt zu erfassen (Giesen 2004: 28-31, 80-85). Dass man einen charismatischen Herrscher auch gewissermaßen aus Pappmasche anrühren kann, wie auch der Umstand, dass wir von diesen Kunstleibern vor allem aufgrund der Belege des königlichen Rechnungshof informiert sind (Brückner 1966), wirft jedoch ein ungünstiges Licht auf die Theorie charismatischer Herrschaft, wenigstens soweit diese Formel dabei als Abschlussformel und Erklärung dienen soll. 25 Die damalige Ehrfurcht vor den Scheinleibern scheint vielleicht größer gewesen zu sein als die unsere vor Ampelanlagen. Die hier skizzierte Erklärung des sozialen Erfolgs der Effigies als Mechanismen der Verhaltenskorrelation kommt jedoch ohne die Fundierung in starken Gefühlen aus und ich neige dazu diese Gefühle eher als eine Folge und episodische Begleiterscheinung hoch fragil balancierter Erwartungsstrukturen zu betrachten, die jedoch richtig in Szene gesetzt ein irritationsresistenteres und deutlicher folgenblindes Durchhalten dieser Erwartungen vermutlich wahrscheinlicher gemacht haben dürften. Das Publikum hat vor allem ein, wenn auch gewöhnlich im Hintergrund bleibendes Interesse daran, dass der politische Machtkampf nicht in einen Bürgerkrieg umschlägt, sondern - bildlich gesprochen - sich um die geordnete Weitergabe des einen Zepters dreht. Erst an zweiter Stelle darf es sich glücklich wissen, wenn die Konkurrenz um Posten, 25

Wir greifen hier lediglich eine Kritik auf, die sich auch schon bei Pierre Bourdieu findet (Bourdieu 1991a:205). Auch Wolfgang Brückners Kritik an Theorien der Bildmagie fügt sich hier gut ein (Brückner 1966) .

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Pensionen und Prestigegewinne nicht nur friedlich verläuft, sondern vielleicht auch noch in allgemein wohlfahrtsförderliche Bahnen gelenkt werden kann oder sich sogar durch einen durch Wahlen drohenden Austausch von Regierung und Opposition am median-voter zu orientieren lernt, 26 soweit der Wechsel in die Opposition nicht durch zu bescheidene Pensionen oder den sozialen Tod durch Lächerlichkeit riskierende öffentliche Selbstbindungen blockiert ist. In ihrer Selbstbeschränkung auf Publikumsrollen signalisieren sich die Bürger wechselseitig, dass sie die Regierungsgewalt akzeptieren werden. Sie autorisieren diese durch ihr Schweigen zur sie in Treuhand vertretenden und dadurch umgekehrt auch erst als Staatsvolk konstituierenden Macht. Die sich hier andeutende Konstellation lässt sich dabei zugleich in zweierlei Hinsicht als durch einen Vertrag zu Gunsten eines Dritten bestimmt charakterisieren. Der Souverän ist Drittbegünstigter des ihn durch Wahlen oder Schweigen autorisierenden Volkes. Aber das Volk, dessen Einheit sich erst auf diesem Wege konstituiert und dessen Wohlfahrt dem Souverän im Sinne eines Treuhandverhältnisses anvertraut wurde, ist ebenfalls Drittbegünstigter. Die Bestimmung des Machthabers als dritte Partei erlaubt es Hobbes ein gleichwohl gerade ihm häufig zugeschriebenes konstitutionslogisches Dilemma zu umgehen, das sich wie folgt fassen lässt: Im Naturzustand kann man keine bindenden Verträge schließen, da niemand über deren Einhaltung wacht, und eben dies macht ein Leben im Naturzustand, wie es bei Hobbes heißt „nasty, solitary, brutish and short“. An einen Gesellschaftsvertrag ist in dieser Situation also gar nicht zu denken. Könnte man aber im Naturzustand Verträge mit bindender Wirkung schließen, dann wäre ein Souverän, der über sie wacht, gänzlich überflüssig. Es gehört zu den Steckenpferden der reaktionären Hobbes-Exegese, dass nur ein Gott oder der Glaube an einen solchen hier einen Ausweg bietet. Carl Schmitts Sympathie gilt einer Lösung, die das Ausgangsproblem in Richtung Theologie verschiebt und mystifiziert. Die an Durkheim anschließende Kultursoziologie optiert hier nur wenig anders und setzt auf Effervescence, apostrophiert den Leviathan, trotz des uns doch eher freundlich anschauenden Fürsten auf Hobbes´ Titelkupfer, zu einem erhabenen Monster und zeigt sich mit Clifford Geertz fasziniert von großem Theater. Der Vertrag zu Gunsten eines Dritten eröffnet demgegenüber einen Ausweg aus dem Naturzustand, der ohne erhabenen Zauber, aber dafür mit aufgeklärtem Eigeninteresse gangbar wird und dabei vor allem als Kommunikationsproblem begriffen werden muss. In der Literatur zum Leviathan heißt es zwar zuweilen, dass die von Hobbes skizzierte Autorisierung eines Souveräns einem Vertrag zu Gunsten eines Dritten entspricht 27 und bei Bourdieu findet sich sogar die, wenn auch nur flüchtig gemachte Vermutung Hobbes' Leviathan sei im Kern eine Theorie der Funktionsbestimmung und Institutionalisierung einer Effigie (Bourdieu 1991: 209), es wird dabei aber leider nur selten deutlich, wie auf diesem Weg das oben angesprochene konstitutionslogische Dilemma umschifft werden kann. John Plamenatz hat die Sache gut umrissen und als ein Problem der Verteilung von Aufmerksamkeit greifbar gemacht, ohne dabei jedoch auf die Figur des Vertrags zu 26

So wie zwei miteinander konkurrierende Eisverkäufer an einem Strand gut beraten sind, sich genau nebeneinander in dessen Mitte zu stellen, so dass der eine die Kundschaft zu seiner Linken, der andere die zu seiner Rechten zu bedienen vermag, so sollten auch zwei miteinander um die Wählergunst konkurrierende Parteien ihre Wahlprogramme auf den median-voter zuschneiden (Downs 1957). Ein Programm, das mehr Wähler anziehen könnte, gibt es in diesem eindimensional angelegten Model nicht. 27 Zuerst, soweit ich sehe, wohl bei Gierke (1981: 86f., 102).

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Gunsten eines Dritten zu sprechen zu kommen. 28 Einige spieltheoretische Reflexionen zu so genannten truels - dabei handelt es sich um ein drei Parteien involvierendes Pendant zum Duel - haben gezeigt, dass in einem solchen Drei-Personen-Spiel unter bestimmten Voraussetzungen und in deutlichem Kontrast zum Duel, es um den besten Schütze nicht unbedingt auch am besten bestellt sein muss, und der schlechteste Schütze, da von ihm die geringste Gefahr ausgeht, vielleicht sogar am ehesten damit rechnen darf mit dem Leben davon zu kommen (Shubik 1959; Brams 1994: 8-10; Hoffman 1988: 224-258). Diese Modelle lassen uns aber bei der Frage, unter welchen Bedingungen er sich darüber hinaus eventuell gar zum Friedensstifter oder einem Hobbes´schen Souverän aufschwingen könnte, im Stich. Vor allem James Coleman hat jedoch genauer gezeigt wie sich so etwas auf den Weg bringen lässt, ohne sich dabei jedoch explizit auf Hobbes zu beziehen (Coleman 1990: vor allem Kap. 33). Sein Szenario zur Vermeidung einer Theaterpanik entspricht - so unsere These - genau dem von Hobbes skizzierten Modell der Autorisierung (Junge 2006). Die Theaterbesucher schließen in Anbetracht eines noch kleinen Brands untereinander durch konkludentes, also schlüssiges Verhalten einen Vertrag, der implizit besagt, dass jeder einzelne den Anweisungen einer von allen gesehenen Aufmerksamkeit genießenden Person auf der Bühne zur Evakuierung des brennenden Theaters folgen wird, solange alle anderen sich ebenfalls an diese Anweisungen halten. Es gibt hier keinen schriftlichen Vertrag und kaum Möglichkeiten des Aushandelns und trotzdem kann die Person auf der Bühne unter bestimmten Bedingungen und mit etwas Glück für alle sprechen und u.U. eine erfolgreiche Evakuierung in die Wege leiten. Die Sache ist natürlich unwahrscheinlich und riskant, aber sie ist wenigstens denkbar. Leicht lassen sich eine Reihe von Bedingungen und Erweiterungen benennen, die den Erfolg einer solchen Übertragung von Kontrollrechten wahrscheinlicher machen dürften. Coleman verweist auf Feuerübungen, die allen nicht nur vor Augen führen, dass eine Evakuierung gelingen kann, sondern einher damit zugleich offenkundig machen, dass eben dies nun auch alle wissen, dieses Wissen also common knowledge ist. Sollte der Mensch auf der Bühne sich bewaffnen können und somit wenigstens dem ersten, der aus der Reihe zu tanzen geneigt sein könnte, mit einer glaubwürdigen Sanktion zu drohen in der Lage sein, wird ein Erfolg der Evakuierung wahrscheinlicher und könnte ein Evakuierung auch dann gelingen, wenn die Situation mindestens kurzfristig nicht nur Koordination, sondern vielleicht auch ein kurzfristiges, durch die Drohung mit der Waffe aber hinreichend motiviertes Zurückstecken nötig macht. Das Publikum einigt sich in dem von Coleman entwickelten Szenario also, wie aus dem Umstand, dass noch niemand rennt, für alle sichtbar zu erschließen ist, darauf, das Theater in geordneten Bahnen zu verlassen und autorisiert einher damit einen Souverän, der dieses Verhalten koordiniert und eventuell auch über diese Ordnung durch die Androhung von Sanktionen, für die er, einmal etabliert, vielleicht nun auch Dritte mobilisieren kann, 29 zu wachen vermag und damit ein entsprechendes Verhalten auf Seiten des Publikums überhaupt erst erwartbar macht. Wie bei allen strategischen Gleichgewichten hat man es hier mit einer self-fulfilling prophecy zu tun, aber das lässt sich im 28

Die entscheidende Stelle sei hier in ihrer Kürze schlicht zitiert: „The mere designation of the sovereign creates an interest which did not exist before, an interest which is not an effect of the sovereign's power but a condition of it; it makes it every man's interest that every other man should be obedient to some definite person.“ (Plamenatz 1963: 137). 29 Eine dazu analoge Beobachtung findet sich auch bei Southall (1956: 246).

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Rückgriff auf Coleman spieltheoretisch und in der Sprache des Rechts und in jedem Fall nun ohne theologische Exkurse und Abschlussformeln erklären. Überlegungen zu den diversen Prozessen der Machtbildung, wie sie Heinrich Popitz angestellt hat, oder wie sie von Charles Tilly unter Rückgriff auf Beobachtungen Thomas Schellings und Fredric Lanes diskutiert wurden, lassen sich hier zwanglos einhängen (Popitz 1968; Tilly 1985). Prozesse der Machtbildung können sich schnell verselbständigen und das liegt zum einen daran, dass hier häufig Skalenökonomien im Spiel sind und zum anderen daran, dass Drohungen, die befolgt werden, eben nicht mehr wahr gemacht werden müssen. Wenn ersteres und weil letzteres der Fall ist, lässt sich Macht vergleichsweise leicht als ein symbolisch generalisiertes, nur mehr in Ausnahmefällen auf seine Deckung befragtes Medium institutionalisieren und für eine erfolgreiche Sanktionierung dieser wenigen und erwartbar keine Schule machenden Ausnahmefälle ist das Medium dann hinreichend gedeckt. Eine an diesem Ort nicht mehr zu klärende scheinbare Ungereimtheit in unserer Argumentation soll hier am Ende aber nicht einfach unter den Tisch fallen. Man könnte die Sache bereits David Hume ankreiden. Einerseits behauptet er in seinem Aufsatz „On the first Principles of Government“ (Hume 1963: 29-34), dass alle Regierungen - auch der Tyrann - sich auf „opinion“, auf die öffentliche Meinung, so könnte man vielleicht sagen, stützen und scheint also ein Position einzunehmen, die einer vertragstheoretischen oder allgemeiner, einer kommunikationstheoretischen Perspektive sehr nahe zu stehen scheint. Andererseits aber kritisiert er in seinem Aufsatz „Of the Original Contract“ (Hume 1963: 452-473) die Verfechter einer vertragstheoretisch argumentierenden Gesellschaftstheorie für eine unzulässige Gleichsetzung. Würde jemand mit einem Schiff entführt und spränge nicht über Bord nachdem man ihm auf See die Fesseln gelöst hätte, dann sollte dieses AnBord-bleiben nicht als Zustimmung gedeutet werden. Vielleicht kann man sich diesem Dilemma durch einen Abstraktionsschritt entziehen, indem man von Vertrag auf Kommunikation umsetzt. Eine gewisse Dissonanz mit der im Feld der Gesellschaftstheorie gepflegten Semantik in Kauf nehmend, kann man sich mit Ken Binmore theorietechnisch konsequent dem angezeigten Dilemma wohl nur durch ein Neuarrangement der Begriffe entwinden, indem man den jeweils aktuellen status quo zum Naturzustand erklärt von dem der anvisierte Vertragsschluss seinen Ausgang zu nehmen hat (Binmore 2005: 25). Vielleicht muss man die Sache aber auch im Anschluss an Albert Hirschmans Unterscheidung von Exit und Loyalty weiter präzisiert werden (Strub 2005: 358ff.; Luhmann 2010: 104f.) und vielleicht verliert das Vertragsparadigma mit dieser Unterscheidung dann schnell an Plausibilität und verkommt zu einem Euphemismus, verdanken sich doch erfolgreiche Staatsbildungsprozesse, wie Michael Mann in seiner „Geschichte der Macht“ gezeigt hat, häufig gerade erst einem Abschneiden der ExitOptionen. Dann wird man mit André Kieserling differenzierungstheoretisch erklären wollen, warum wir in einer Gesellschaft leben, die kaum jemand, soweit sich dies auf der Ebene der Interaktion zeigt, zu mögen scheint (Kieserling 1999: 70).

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Kerbhölzer und die Institutionalisierung des Zahlens mit Zahlungsversprechen

Im Unterschied zu Drohungen müssen Versprechen gerade dann wahr gemacht werden, wenn sich ihr Adressat versprechenskonform verhielt. Wer etwas verspricht, verpflichtet sich bei Strafe des Verlustes seiner Reputation, das, was von ihm versprochen wurde, wahr zu machen, sobald die Voraussetzungen an die das Versprechen gebunden war, gegeben sind. Nur im Erfolgsfall, nur, wenn sich der Adressat eines Versprechen auf dieses eingelassen hat und ihm gerecht geworden ist, nur dann muss ein Versprechen wahr gemacht werden und nur unter dieser Voraussetzung wird somit sichtbar, ob es sich um ein leeres Versprechen gehandelt hatte oder eben nicht. Die symbolische Verselbständigung eines mit Versprechen arbeitenden, also durch positive Sanktionen gedeckten Mediums scheint damit eher unwahrscheinlich. Zu erklären ist somit, wie es dazu kommen kann, dass Versprechen in eine symbolische Form gebracht werden können, die es attraktiv macht ihre Einlösung doch immer wieder aufzuschieben. Mit Banknoten beispielsweise, die wir mit Bruno Hildebrandt als Zahlungsversprechen begreifen wollen (Hildebrand 1864: 20ff; vgl. auch Baecker 1991), scheint dies zu gelingen. Warum? Die übliche Antwort auf diese Frage lautet, dass Geld ist, was als Geld akzeptiert wird und von jedem einzelnen eben nur akzeptiert wird, weil dieser davon ausgehen kann, dass es auch alle anderen akzeptieren werden (Searle 1995: 37-43; Giesen 1987). Diese Antwort hat zwar einen wahren Kern, reicht aber sicherlich nicht aus. Sie lässt zum Beispiel gänzlich im Dunklen, warum es dann, wenn Geld keinen intrinsischen Wert mehr hat, sondern sich als Zahlungsmittel einem staatlichen fiat verdankt oder als Schuldforderung und Zahlungsversprechen zirkuliert, auch so etwas wie ein Konkurs- und Insolvenzrecht geben muss (dazu: Shubik 1977), und kann einen nur mit einer Tautologie vertrösten, wenn man nach einer Erklärung von Finanzblasen oder Bankenzusammenbrüchen sucht. Eine Antwort auf die Frage, was denn als Geld akzeptiert wird, wird möglicherweise gar von Augenblick zu Augenblick zwischen unterschiedlichen Personen oder Personengruppen und unterschiedlicher Zeithorizonten differenzieren müssen. Das geschieht bekanntlich längst gegenstandsimmanent, wenn unterschiedliche Geldsorten unterschieden werden (Kloten und Stein 1993: 25ff). Die unterschiedlichen Gelder gehorchen weder einer einfachen Saldenmechanik, noch bilden sie ohne weiteres ein universelles homogenes und damit generell einsetzbares, weil von allen situativen Differenzen abstrahierendes Medium, wenn auch eine gewisse Homogenität bis heute charakteristisch für alle historisch bekannten, eben den Titel einer Geldwirtschaft verdienenden Wirtschaftssysteme gewesen zu sein scheint, was ebenfalls nach einer Erklärung verlangt. Die Vertrauenswürdigkeit und damit auch der Kurs der zumeist irgendwie materiell, und sei es auch nur magnetisch, fixierten und rechtlich gerahmten Zahlungsversprechen ist von vielerlei abhängig, vor allem natürlich von der Frage, wer sie gegeben hat, wer sie wann und wo einzulösen verpflichtet ist, wer ggf. als Gläubiger belangt werden kann und wie viel Zeit ein solches Verfahren vermutlich in Anspruch nehmen wird. Die Leichtigkeit mit der sich verschiedene Geldsorten und Forderungen in einander konvertieren lassen erhöht dabei eo ipso ihre Attraktivität und damit ihren Wert zu Lasten schwerer konvertierbarer Gelder und führt damit mehr oder weniger selbstläufig zu einer stärkeren Homogenisierung der Geldsortenpopulation. Ein schließlich homogenes Medium ist ein konkurrenzloses Medium, was dazu führt, dass die Menschen auch in Zeiten größter

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Inflation innerhalb breiter Margen alternativlos auf dieses Medium angewiesen bleiben. Der Mutation und Monopolisierung einer Vielzahl von heterogenen Zahlungsversprechen zu einem allgemein akzeptierten Zahlungsmittel korrespondiert eine Neuausrichtung sozialen Vertrauens. Die mit einer Geldannahme verbundene Vertrauensinvestition orientiert sich nun nicht mehr an der Vertrauenswürdigkeit bestimmter individueller Adressaten, sondern an der vermeintlichen, wenigstens aber kurzfristigen Stabilität des Wirtschaftsgeschehens im Ganzen. Ein solches durch Systemvertrauen getragenes Medienmonopol - und dies muss dabei nicht notwendigerweise die Form eines gesetzlichen Zahlungsmittels angenommen haben - lädt auf Seiten der es betreuenden Organisationen natürlich zu Missbrauch ein, aber umgekehrt scheint es ebenso zweifelhaft, ob eine bunte Konkurrenz unterschiedlicher Gelder selbstläufig zu einer höheren Effizienz des Wirtschaftsgeschehens führt, da die Rechenkosten, die sie ihm aufbürdet, dem hinderlich sein könnten. Historisch scheint der Missbrauch und der ihm zuweilen folgende Staatsbankrott ein immer wieder beobachtbares Phänomen in dessen Gefolge das Umsatteln auf eines oder mehrere Ersatzmedien attraktiv wird, so nicht alsbald ein neues Zahlungsmittel institutionalisiert wird, das bei evolutionärem Erfolg schließlich seinerseits zu Missbrauch einlädt. Der Grad in dem solche Verdrängungsprozesse das gesamte wirtschaftliche Geschehen zu dominieren vermögen, dürfte von der mehr oder weniger ausgeprägten Monopolstellung und organisatorischen Bindung des verwendeten Mediums abhängen und könnte sich bei einer großen Vielfalt verfügbarer Alternativen in Anbetracht einer relativ lose gekoppelten Nischenökologie schnell verlieren. „Geld ist Geld“ ist eine schlechte Erklärung, will man der hier angesprochenen Dynamik näher kommen oder sich von den Gemengelagen, die sie dämpfen könnten, ein Bild machen. Geld kann typischerweise nicht oder nur unter ganz bestimmten Voraussetzungen und eingeschränkt auf die Funktion als gesetzliches Zahlungsmittel zu dienen durch das fiat eines Souveräns geschaffen werden. Scheinbar gegenläufig dazu schafft aber auch die früher wiederholt festgeschriebene gesetzliche Anbindung des Geldwertes, beispielsweise an den Goldstandard, keinen quasi naturalen Ausgleichsmechanismus zu sich andernfalls immer wieder spekulativ verselbständigenden Finanzgeschäften, sondern liefert ihnen lediglich eine Metrik (Arndt 1963). Wir müssen deshalb nach einer anderen Antwort neben der gesetzlich vorgeschriebenen vermeintlichen Rückbindung oder dem staatlichen fiat suchen. Die wohl verbreiteteste Antwort auf die Frage, wie Geld habe entstehen können, lautet, am Anfang hätte es nur Güter- und Gabentausch gegeben, dann hätte sich ein Warengeld langsam behauptet, so dass Kauf und Verkauf unterscheidbar wurden, dann gemünztes Geld und schließlich nur mehr gedrucktes oder gebuchtes Geld ohne jeden intrinsischen Wert sowie Kreditgeld. Die hier angezeigte, vermeintlich evolutionäre Stufenfolge hält einer historischen Prüfung jedoch kaum Stand, da die Transaktionskosten, die, soweit die Sache überhaupt ausprobiert wird, über die relative Attraktivität einer natural- oder geldwirtschaftlichen Abwicklung von Geschäften entscheiden, von vielerlei, wohl aber vor allem von der jeweils verfügbaren Technologie, abhängig sind und sich als historisch kontingent erweisen (Dopsch 1968). Wer zu einer Tagung einlädt und Unterkunftsmöglichkeiten in seiner Tagungsstätte anbietet, statt die Geladenen selber nach Übernachtungsmöglichkeiten suchen und selber dafür zahlen zu lassen, der muss nicht notwendig von gestern sein. Aber auch die Annahme, dass sich die soziale Durchsetzung

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eines Warengeldes und schließlich auch die Evolution von Banknoten einem so genannten “invisible hand“ Prinzip verdankt haben könnte, wie von Karl Menger skizziert, oder auf einem System des Gabentausches hätte aufruhen können, wie man im Anschluss an Marcel Mauss spekulieren könnte, scheint problematisch. So genannte invisible hand Erklärungen scheinen den anfänglich notwendigen Koordinationsbedarf oder die zu Beginn notwendige Koinzidenz bei der Option für ein bestimmtes Medium für dessen take-off in unrealistischer Weise herunterspielen zu müssen, um überzeugen zu können (Iwai 2001; Steiner 1978) und die natürlich durchaus denkbare Ausdifferenzierung eines Tauschmediums aus einem System des Gabentausches dürfte in ähnlicher Weise die Gedächtniskapazitäten der daran vermeintlich beteiligten Akteure erheblich überfordern (Iwai 2001; zur funktionalen Äquivalenz von Geld und Gedächtnis vgl. auch Kocherlakotka 1998). Vermutlich gibt es mehrere Wege zur modernen Geldwirtschaft und offenkundig gibt es mehrere Erklärungen zu ihrer Genese. In jedem Fall muss eine solche Erklärung aber irgendwann schließlich die Frage beantworten, wie sich Zahlungsversprechen oder, anders formuliert, Schuldforderungen in Umlauf bringen oder immer wieder nur umbuchen lassen. 30 Hier dürfte, wie Parsons und Iwai pointiert haben, ein bootstrap-Mechanismus im Sinne einer self-fulfilling prophecy am Werk sein (Iwai 2001; Parsons 1967: 275). Damit ein solcher Mechanismus greifen kann, sind jedoch bestimmte institutionelle Voraussetzungen unabdingbar und die dürften sich in Etappen entwickelt haben. Häufig wird der entscheidende Sprung in der Gründung der Bank of England, der Erfindung der Banknote oder in der Abkehr vom Goldstandard gesehen. Wir wollen hier aber, analog zum oben diskutierten Fall des Zepters, deutlich weiter zurückgreifen. Die Einlagen bei der Bank von England bestanden nämlich nicht vornehmlich aus Gold oder dgl., sondern zu einem großen Teil ihrerseits in Schuldforderungen, nämlich Schuldforderungen gegenüber der Krone. Dokumentiert wurden diese Forderungen auf Kerbhölzern. Solche Kerbhölzer waren in England noch bis zu Beginn des 19. Jahrhunderts in Gebrauch und ihre endgültige, nämlich materielle Vernichtung in den Heizöfen des Parlaments ließ dieses unbeabsichtigter Weise schließlich selbst mit in Flammen aufgehen. 31 Im Schweizer Wallis beispielsweise aber waren Kerbhölzer oder so genannte Tässle noch bis in die zweite Hälfte des letzten Jahrhunderts in Gebrauch. 32 Im einfachsten Fall handelt es sich dabei um einfache Hölzer, die als Hausmarken zur Markierung beispielsweise von im Wald geschlagenem Holz dienten oder als Loshölzer fungierten, wenn es um die Verteilung von Pflichten ging. Daneben gab es aber auch gespaltene Hölzer, die nicht nur als Notiz und Marke dienten, sondern zugleich auch als ein so gut wie fälschungssicheres Beweismittel galten und als Abrechnungs-, Quittungs- und auch als Forderungshölzer genutzt werden konnten. Wer im Sommer seine Kühe nicht selbst auf die Alm brachte sondern einem anderen anvertraute, der konnte die Zahl der Kühe auf einen Holzstab kerben auf dem auch die Namen der beiden Parteien verzeichnet sein mochten. Dieser Stab wurde sodann gespalten und da nur diese beiden Hälften zueinander passten, was leicht zu überprüfen war, und da bei einem Aneinanderhalten leicht zu erkennen war, ob vielleicht eine der Hälften manipuliert wurde, 30

Dass es sich bei dem von uns genutzten Geld im Kern um Schuldforderungen handelt, hat Charles Holt Carroll bereits im 19. Jahrhundert polemisch herausgestellt (Carroll 1964). Zur Geschichte, Form und Gebrauch von Kerbhölzern siehe vor allem Kuchenbuch (1999), Baxter (1989) und Jenkinson (1911, 1925). 32 Wir folgen hier Gmür (1917). 31

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gaben diese Hölzer den Parteien als Beweismittel Sicherheit. Weder konnte der Besitzer der Kühe im Herbst mit Erfolg behaupten dem anderen mehr Kühe als auf dem Holz notiert anvertraut zu haben, noch konnte der andere mit der Behauptung durchkommen, es seien weniger gewesen. Im Prinzip hätte der Kuhbesitzer seine Holzhälfte als Forderung gegen den anderen einem Dritten vermachen können und dieser einem weiteren. Das aber scheint nur selten geschehen zu sein, weil die wirtschaftlichen Verhältnisse selten dazu genötigt haben dürften, vor allem aber, so unser Eindruck, weil solcherlei Forderungen stark räumlich und zeitlich und eben an eine bestimmte Sache gebunden waren und sich eben deshalb nur schwer übertragen ließen. Das Potential des hier genutzten Mechanismus der Spaltung, Duplizierung und schließlich Identifikation ermöglichenden Wiedereinpassung war unter diesen Bedingungen deutlich eingeschränkt. Im antiken Griechenland und frühen Rom hingegen wurde es - wenn auch wiederum für andere Zwecke - bereits genutzt und konnten die an das materielle Unterpfand gekoppelten Ansprüche mit diesem selbst weiter gegeben werden. Symbola oder sogenannte tessera hospitales beruhen nämlich auf einem dem oben bereits skizzierten Mechanismus ganz analogen Prinzip. Hier bediente man sich dieser Vehikel aber eben genau um dritte Parteien als vertrauenswürdig identifizierbar zu machen. Wer in einem Haus in einer fremden Stadt Gastrecht genoss, konnte mit dem Gastgeber übereinkommen beispielsweise einen Ring oder eine Scherbe in zwei Teile zu brechen, um den eigenen Teil schließlich einer weiteren, dem Gastgeber noch unbekannten Person aus der eigenen Stadt oder Familie anzuvertrauen, die sich so in der Fremde bei diesem identifizieren und daraufhin gleichfalls Gastrecht genießen konnte (Müri 1976). Im England des 12. Jahrhunderts kommt es gestützt auf den hier vorgestellten Mechanismus wohl erstmals in Europa zu einer deutlich weitläufigeren Übertragung und Zirkulation von Forderungen und damit zu einer ersten rudimentären Institutionalisierung eines Geld- und Kreditmarktes. 33 Die Kerbhölzer, die dabei eine zentrale Rolle spielten, waren die vom königlichen Schatzamt an die Landvögte ausgegeben Hölzer. Die Hölzer des Schatzamtes waren zwar auf bestimmte Adressen bezogen, aber die Forderungen selbst waren als Geldforderungen notiert, was möglich wurde, weil der Penny bereits als relativ stabile Währung etabliert war und breit genutzt wurde (Davis 1994: 124f.). So konnte die Attraktivität der an die Hölzer gekoppelten Forderungen, da ihr Wert jedermann geläufig war, erheblich gesteigert werden. Die Abgabenpflichten der steuereintreibenden Landvögte waren auf besagten Kerbhölzern fixiert und wurden zweimal jährlich gegenüber dem Schatzamt abgegolten und kontrolliert. Das Schatzamt behielt die größere, gewöhnlich über eine Art Schaft verfügende Hälfte des Holzes, das als Forderungsholz galt. Während die Geldnöte der Krone andernorts vor allem auf dem Weg der Geldentwertung und damit der Inflationierung, sowie erhöhter und intensivierter Steuereintreibung befriedigt wurden, entwickelte sich in England bereits erste Formen der Staatsanleihe (Ashton 1960: 47ff.; Goetzmann und Williams 2005). Zunächst wurden dazu die Landvögte bei Gelegenheit aufgefordert oder genötigt die eigentlich erst in der Zukunft fälligen Steuern unter eventuell attraktiveren Konditionen bereits in der Gegenwart zu zahlen. Dann kam man auf den Gedanken Forderungshölzer selbst zu verkaufen und dem Käufer die Eintreibung der damit verbundenen Steuer anheim zu stellen. Wer über solche Hölzer verfügte, konnte sich zwar einigermaßen sicher sein, die Krone und das Recht auf seiner Seite zu haben, sollte der 33 Wir folgen hier wesentlich der Einleitung und den Erläuterungen von Marianne Siegrist zu der von ihr editierten Ausgabe von Richard von Elys „Dialog über das Schatzamt“ (Ely 1963).

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Steuerpflichtige binnen Frist nicht zahlen können oder wollen, zugleich war der Umstand, dass diese Hölzer auf eine bestimmte Adresse bezogen waren, der Übertragbarkeit der durch das Holz verbürgten Forderung aber ausgesprochen hinderlich. Schließlich ging die Krone aber auch dazu über direkt stocks gegen Geld herauszugeben. Diese konnten leichter gehandelt werden, da die Adresse an welche die Forderung sich richtete zentral und allgemein bekannt war. Da sich das Recht aber nur schwer gegen die Krone als den dann ggf. zahlungssäumigen Schuldner mobilisieren ließ, waren diese Art von Transaktion nicht jedermanns Sache. Es waren vor allem große, selbst als joint stock Kompanien, also über Kerbholzausgabe finanzierte und organisierte trusts, wie die East Indian Company oder die City of London, die hier als Kreditgeber in Aktion traten, da nur sie hinreichend mächtig waren, um Hinhaltetaktiken der Krone wenigstens halbwegs parieren zu können (Ashton 1960). Erst die Gründung der Bank of London aber konnte die Staatsverschuldung richtig beflügeln, denn erst sie bot dem Kleinanleger einen hinreichenden Schutz und damit das Vertrauen ggf. seine Einlagen vielleicht sogar auch noch verzinst zurück zu erhalten. 34 Die Institutionalisierung dieser Schnittstelle zwischen Wirtschaft und Politik und die auch schon zuvor in England geläufige, aber weit bescheidenere Finanzierung von Politik über Staatsanleihen scheint ein historisches Unikum, ein Trick auf den man andernorts bis dahin nicht gekommen zu sein scheint. Heute ist sie ubiquitär und man sollte sie als evolutionäre Universalie im Sinne Parsons zu würdigen lernen. Ohne diese Schnittstelle wäre auch die Ausdifferenzierung von Politik, wie wir sie heute gewohnt sind, kaum denkbar. Wo immer man sich auf Versprechen mit hinreichendem Vertrauen einlassen kann, weil die Wahrscheinlichkeit, dass sie eingehalten werden, groß ist, da müssen Leistung und Gegenleistung zeitlich nicht mehr zusammenfallen. Dass zwischen dem Abschluss eines Vertrages und dem Erbringen der vertraglich versprochenen Leistungen und Gegenleistungen Zeit verstreichen kann, ist uns seit langem geläufig und kann sogar im Vertrag selbst fixiert werden. Dass Tauschmittel mit intrinsischem Wert zirkulieren können und in Umlauf bleiben, ist ebenfalls nicht weiter erklärungsbedürftig. Dass aber auch Schuldforderungen in Umlauf gebracht werden können, scheint sozial voraussetzungs-voller. Der Mechanismus, der dies möglich macht, ist wiederum der Vertrag zu Gunsten eines Dritten. Verträge zu Gunsten eines Dritten machen es möglich, dass vertraglich nicht gebundene Parteien Rechte aus diesem Vertrag erwerben und ggf. stellvertretend für einen der Vertragspartner einfordern können. Wenn Person A Person B etwas schuldet und Person B diese Forderung gegenüber A einer anderen weiteren Person C übertragen kann, dann rückt C stellvertretend in die Position des Begünstigten. Es war das Kerbholz, das die Institutionalisierung dieser Form von Transaktion erheblich erleichtert haben dürfte. Damit Geld als symbolisch generalisiertes Medium institutionalisiert werden kann, muss es, so scheint es uns, aber mindestens zwei ineinander konvertierbare Arten von Geld geben. Neben der Ausgabe von Forderungshölzern oder von Bankgeld muss es sich dabei nicht unbedingt, wie im eben skizzierten Fall, um Münzgeld wie den englischen Penny handeln; Staatsanleihen oder Rentenpapiere oder eine Fremdwährung oder vergleichbares, in jedem Fall aber wohl Papiere mit größerer Stabilität oder längeren Laufzeiten, können 34

Douglas C. North und Barry R. Weingast lokalisieren die entscheidende Veränderung anders als Robert Ashton, dem wir hier folgen, in der stärkeren Bindung der Krone an das Parlament in Folge der Glorious Revolution von 1688 (North und Weingast 1989).

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diese Funktion ebenfalls übernehmen. Als funktionales Äquivalent mag unter Umständen, nämlich vor allem bei einer guten Abschottung oder Isolation vom oder aber einer dominanten Stellung auf dem Weltmarkt, auch eine starke Zentralbank fungieren. 6

Schluss

Mit ihrer Institutionalisierung und Ausdifferenzierung werden Geld und Macht reflexiv und mit ihrem Reflexivwerden differenzieren sie sich aus. Die Menschen können nun mit von anderen gemachten Zahlungsversprechen zahlen und mit der Macht anderer, vor allem dem Einschlagen des Rechtswegs drohen. Geld und in Geld notierte Forderungen können beide als Zahlungsmittel genutzt werden. Das macht eine charakteristische Besonderheit unseres Zahlungsverkehrs aus, denn ansonsten sind ein Gegenstand und die Forderung auf den besagten Gegenstandes natürlich nicht äquivalent. Das Versprechen eines Gastes, zur Party einen Kartoffelsalat mitzubringen, kann man bekanntlich nicht essen. Mit Zahlungsversprechen bzw. Schuldforderungen jedoch kann man durchaus zahlen. Es ist genau diese, vor allem von Schumpeter identifizierte Äquivalenz (Schumpeter 1982: 321), welche das Mysterium des Geldes, bzw. Kredits zu liften erlaubt, das uns Schumpeter wie folgt ausmalt: „Suppose it occurs to the check-room attendant of a restaurant to rent out the coats deposited with him while their owners are having their meal. This may, upon occasion, cause a difficult situation for the attendant, but there is no logical difficulty about it. But suppose he is a wizard, and performs the feat of making it possible for two people - the owner and the hirer – to wear the same coat at the same time. Surely this would stand in need of explanation…” (Schumpeter 1982: 320). Sozial wirksam und nutzbar wird diese Äquivalenz aber nur in einem mehr als zwei Parteien umgreifenden sozialen Zusammenhang. In einem dyadischen System käme es zu einer unmittelbaren Verrechnung der wechselseitigen Schulden. Solange aber die Forderung nach barer Münze in einem drei oder mehr Parteien umfassenden System nicht eingelöst wird, führt dies eo ipso zu einer Vermehrung der verfügbaren Zahlungsmittel. Diese müssen als in Umlauf gebrachte Schulden begriffen werden, als Zahlungsversprechen, die im Augenblick niemand einzufordern gedenkt, weil sie auch so ihren Zweck als Zahlungsmittel erfüllen. Im Falle machtgestützter Kommunikation verhält es sich ähnlich. Wir können mit der Aktivierung des Drohpotentials anderer drohen, beispielsweise damit ggf. der Polizei Bescheid zu geben oder aus einer Koalition auszuscheren und Kontakt mit der Opposition zu suchen. Die Ausdifferenzierung von Macht erlaubt es Machtpotentiale zu nutzen und zu konzentrieren, die andernorts gerade nicht gebunden sind, gerade so wie die Institutionalisierung eines Kreditmarktes es erlaubt, Ressourcen zu nutzen, die ansonsten brach liegen würden oder andernorts nur in weniger lukrativer Weise investiert werden könnten. Im Medium der Macht und im Medium des Geldes werden Negationspotentiale in je spezifischer Weise konditional mit einander arrangiert und die ihnen gegenüberstehenden Bedürfnisse und Anliegen dabei in einer Weise abgeblockt, umgelenkt und vertagt, die es möglich macht, dass sie in modifizierter Form vielfach schließlich doch miteinander kompatibel gemacht werden können, so dass Dinge möglich werden, die andernfalls nicht möglich gewesen wären. Wie so etwas möglich wird, wie es zur Institutionalisierung und

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Verselbständigung symbolisch generalisierter Medien kommen kann, sollte hier an zwei Fällen illustriert werden. Dabei kam es uns darauf an, die bei Erörterungen dieser Prozesse heute gerne ins Feld geführten vermeintlich konstitutionslogischen Paradoxa oder Tautologien als Kurzschlüsse zu identifizieren, die sich vermeiden lassen, wenn man die Sache aus einer durch mindestens drei Parteien bestimmten Konstellation zu entwickeln sucht. Literatur Alexander, Jeffrey C./Giesen, Bernhard/Mast, Jason (Hrsg.) (2006): Social Performance. Symbolic Action, Cultural Pragmatics, and Ritual. Cambridge: Cambridge University Press Arndt, Hans Joachim (1963): Politik und Sachverstand im Kreditwährungswesen. Die verfassungsstaatlichen Gewalten und die Funktion von Zentralbanken. Berlin: Duncker & Humblot Ashton, Robert (1960): The Crown and the Money Market 1603-1640. Oxford: Clarendon Press Aubert, Vilhelm (1968): Elements of Sociology. London: Heineman Bachrach, Peter/Baratz, Morton S. (1963): Decisions and Nondecisions: An Analytical Framework. In: The American Political Science Review 57: 632-642 Baecker, Dirk (1991): Womit handeln Banken? Eine Untersuchung zur Risikoverarbeitung in der Wirtschaft. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Barrett, Jeffrey A. (2009): Faithfull Descriptions and the Incommensurability of Evolved Languages. In: Philosophical Studies, Springerlink Barth, Fredrik (1959): Political Leadership among the Swat Pathans. London: Athlone Press Barth, Fredrik (1981): Process and Form in Social Life. London: Routledge Barth, Fredrik (1981a): Models of social organisation III. In: Barth (1981): 61-75 Barth, Fredrik (1985): The Last Wali of Swat. An Autobiography as told to Fredrik Barth. New York: Columbia University Press Baxter, W.T. (1989): Early Accounting: The Tally and the Checkerboard. In: The Accounting Historians 16: 41-83 Benveniste, Emile (1993): Indoeuropäische Institutionen. Wortschatz, Geschichte, Funktion. Frankfurt a.M.: Campus Verlag Binmore, Ken (2005): Natural Justice. Oxford: Oxford University Press Binmore, Ken/Samuelson, Larry (2001): Coordinated Action in the Electronic Mail Game. In: Games and Economic Behavior 35: 6-30 Birnbaum, Pierre/Lively, Jack/Parry, Geraint (Hrsg.) (1978): Democracy, Consensus and Social Conflict. London: SAGE Bishop, Christopher M. (2006): Pattern Recognition and Machine Learning. New York: Springer Brams, Steven J. (1994): Theory of Moves. Cambridge: Cambridge University Press Bourdieu, Pierre (1987): Sozialer Sinn. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Bourdieu, Pierre (1991): Language and Symbolic Power. Cambridge, Mass.: Harvard University Press Bourdieu, Pierre (1991a): Delegation and Political Fetishism. In: Bourdieu (1991): 203-219 Brückner, Wolfgang (1966): Bildnis und Brauch. Studien zur Bildfunktion der Effigies. Berlin: Erich Schmidt Verlag Bühler, Karl (1965): Sprachtheorie. Die Darstellungsfunktion der Sprache. Stuttgart: Gustav Fischer Verlag Burling, Robbins (1974): The Passage of Power. Studies in Political Succession. New York: Academic Press Burnell, F.S. (1948): Staves and Sceptres. In: Folklore 59: 157-164 Carroll, Charles Holt (1964): Organization of Debt into Currency and other Papers. Princeton, N.J.: D. Van Nostrand Company Clark, Colin/Pinch, Trevor (1995): The Hard Sell. The Language and Lessons of Street-wise Marketing. London: HarperCollins Coleman, James S. (1990): Foundations of Social Theory. Cambridge, Mass.: Belknap Press Colson, Elizabeth (1974): Tradition and Contract: The Problem of Order (The Lewis Henry Morgan Lectures). Chicago: Aldine Davies, Glyn (1994): A History of Money. From Ancient Times to the Present Day. Cardiff: University of Wales Press Dopsch, Alfons (1968): Naturalwirtschaft und Geldwirtschaft in der Weltgeschichte. Aalen: Scientia Downs, Anthony (1957): An Economic Theory of Democracy. New York: Harper & Brothers

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Die Kreation der Differenz Mateusz Stachura

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Das Problem – Normative Basis der Differenzierung

Sucht man nach einem Erklärungsprogramm innerhalb der soziologischen Differenzierungstheorie, so muss man sich in weiter zurückliegende Perioden der Fachgeschichte begeben als jene der aktuellen Systemtheorie von Niklas Luhmann. Diese hat erklärende Fragestellungen inzwischen verlernt, wohl deshalb, weil sie sie missachtete. Während sich die Systemtheorie für die Erklärung der sozialen Differenzierung zu schade war, scheuten die Klassiker der Differenzierungstheorie die Mühe der Ursachenforschung nicht. Bei Emile Durkheim wird eines der insgesamt drei Bücher seiner De la division du travail social explizit den Erklärungsfragen gewidmet. Durkheim beginnt aber nicht bei Null, sondern beim rationalistischen Erklärungsansatz des englischen Utilitarismus. Dieser erweist sich in der Sache als unzureichend, so dass er mit der Aufgabe konfrontiert wird, eine plausible Alternative zu finden – ohne Einbuße beim Erklärungsanspruch. Woran hat sich Durkheim beim Utilitarismus gestört? Kurz gesagt: an der Kausalrelation zwischen Gesellschaft und Individuum. Im dritten Band seiner Principien der Soziologie schreibt Herbert Spencer: „Die Veranlassung zum gemeinschaftlichen Handeln … kann Abwehr der Feinde sein oder leichter Gewinn der Nahrung durch Jagd oder sonst wie >…@. Jedenfalls aber gehen die Einheiten damit aus dem Zustande vollkommener Unabhängigkeit in einen Zustand gegenseitiger Abhängigkeit über, und gerade dadurch verbinden sie sich zu einer Gesellschaft im wahren Sinne des Wortes.“ (Spencer 1889: 294). Für Spencer ist die Gesellschaft zwar nicht ein „Nebeneinander“, sondern ein „Mitwirken“ der Individuen (ebd.: 293), nicht bloß ein Aggregat, sondern eine Kooperation. Aber die Kooperation ist hier nicht der Ausgangspunkt, sondern das Endprodukt; am Anfang steht bei Spencer nicht die Gemeinschaft, sondern ein ungebundenes Individuum. Solche ungebundenen Individuen können unter dem zunehmenden Druck der Umwelt zu einer Kooperation bewegt werden, die unter bestimmten Bedingungen in die Differenzierung mündet. Diese lässt sich daher aus der Veränderung der Umweltzustände erklären: Wird die Nahrung knapp, können die zunächst ungebundenen Individuen es vorteilhaft finden zusammenzuarbeiten. Wird diese Zusammenarbeit von der Umwelt belohnt, entsteht eine Kooperation. Geraten die Bestandteile einer Population unter differente Umwelteinflüsse, können sich differente „Zusammenhänge zwischen den Teilen“ eines Aggregats ausbilden (ebd.: 343). Wird auch diese Veränderung durch die Umwelt getragen, entsteht eine soziale Differenzierung. Für Durkheim ist diese Theoretisierung das glatte „Gegenteil der Wahrheit“, selbst wenn sie eine richtige Einsicht enthält (Durkheim 1992: 337). Die richtige Einsicht betrifft die Rolle der Umwelt, genauer: die Verschärfung der Umweltrestriktionen bei der Initiierung der Differenzierung. An dieser Stelle schließt sich Durkheim der evolutorischen Perspektive von Darwin und Spencer an. Aber, so seine Kritik, die Verschärfung der Umweltrestriktionen kann nicht nur zur Kooperation und vorteilhaften Spezialisierung führen, sondern auch zu einem undifferenzierten Kampf. Anstatt zu einer Ressourcenportionierung

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_11, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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kann es zu einer Ressourcenfixierung kommen. „Man darf nämlich nicht vergessen, daß die Spezialisierung nicht die einzig mögliche Lösung des Lebenskampfes ist: Es gibt auch die Integration, die Kolonisation, die Resignation gegenüber einer unsicheren und in Frage gestellten Existenz und schließlich den völligen Ausschluß der Schwächsten durch Selbstmord oder anderes“ (ebd.: 347). Damit macht Durkheim deutlich, dass die Spezialisierung insgesamt eine anspruchsvolle Strategie darstellt, die weder als die einzige noch als die gängige Lösung des gesteigerten „Lebenskampfes“ angenommen werden kann. Die geläufigste Reaktion auf den verschärften Wettbewerb dürfte vielmehr entweder in der Intensivierung der bisherigen Handlungsweise oder im positiv (Kolonialisation) oder negativ (Resignation) orientierten Rückzug vom Kampffeld bestehen. Das Wagnis des Neuen ist nicht die Normalantwort im Existenzkampf. Damit kann Durkheim die zentrale Frage der Differenzierungstheorie stellen: Wann führt der verschärfte Wettbewerb zu einer innovativen Differenzierung und wann zu einer bloß quantitativen Intensivierung der konservativen Handlungsweise? Die Utilitaristen konnten die Frage nicht richtig stellen (geschweige denn beantworten), da sie irrtümlicherweise von der Gesellschaftstheorie der ungebundenen Individuen ausgegangen sind. In dieser Theorie kooperieren die Individuen immer dann, wenn die Kooperation Vorteile bringt. Durkheim kehrt nun den Sachverhalt um: Die Individuen kooperieren und spezialisieren sich niemals, wenn sie ein bloßes Aggregat ungebundener Teile darstellen. Damit lässt sich die hier interessierende Frage auch schon beantworten: Die verschärften Umweltrestriktionen führen innerhalb einer normativ gebundenen, „solidarischen“ Gemeinschaft zur Differenzierung, während sie innerhalb eines normativ ungebundenen Aggregats einzig zur Folge haben, dass der „Überlebenskampf“ hitziger oder der Rückzug aus der Gesellschaft massiver wird. „In den Ländern, in denen das Leben aufgrund der übergroßen Dichte der Bevölkerung zu schwierig ist, ziehen sich die Einwohner, statt sich zu spezialisieren, gänzlich oder vorläufig aus der Gesellschaft zurück, sie wandern in andere Regionen aus“ (ebd.: 336). Eine normativ gebundene, „solidarische“ Gesellschaft ist kein Produkt der Differenzierung, wie die Utilitaristen es wollten, sondern ihre Voraussetzung, das autonome Individuum keine Voraussetzung der Differenzierung, sondern ihr Produkt. Mit dieser Argumentationslinie wird eine konsistente Gegenposition zum rationalistischen Utilitarismus aufgebaut, die deutlich macht, dass ohne normative Voraussetzungen nicht der anspruchsvolle Pfad der innovativen Differenzierung, sondern der anspruchslose Pfad der konservativen Intensivierung eingeschlagen wird. Doch die Lösung birgt schon ein neues Problem in sich. Wie wichtig die normativen Voraussetzungen auf der einen Seite auch sind, sie stehen im Verdacht, die Differenzierung auf der anderen Seite zu blockieren. Wird das Gesamtspektrum sozialen Handelns einer Gruppe normativ gebunden und von jedem Mitglied dieser Gruppe verinnerlicht, so wird solch ein normatives „Kollektivbewusstsein“ jeden Innovationsversuch im Keim ersticken. Ein starkes Kollektivbewusstsein, das für Durkheim mit einer segmentären Organisation der Gesellschaft einhergeht, ist „für die Arbeitsteilung ein unüberwindliches Hindernis >...@, das wenigstens zum Teil verschwunden sein muß, damit die Arbeitsteilung erscheinen kann“ (ebd.: 314). Nun kann man an Durkheim die Frage richten, wie es sein kann, dass das Kollektivbewusstsein „wenigstens zum Teil verschwunden sein muss“, während es ja zugleich eine notwendige Voraussetzung der Differenzierung darstellt? Wie kann ein „unüberwindliches Hindernis“ zugleich eine notwendige Vorbedingung sein? Seine Positionierung läuft auf ein Dilemma hinaus:

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Entweder schafft ein solidarischer Hintergrund den Antrieb für eine innovative Differenzierung, die aber normativ gehemmt wird, oder es gibt keine normativen Hemmungen, ergo genügend Spielraum für eine Differenzierung, die aber in Ermangelung der Antriebskraft gar nicht zustande kommen kann. Man muss dabei die ganze Bandbreite des Problems erkennen; es betrifft nicht nur die Arbeitsteilung im engeren Sinne. Durkheims Ansatz unterscheidet sich von den Differenzierungstheorien Webers, Parsons oder Luhmanns dadurch, dass er die Teilung der Arbeit noch im neoklassischen Sinne in den Mittelpunkt seiner Untersuchungen stellt. Bereits Weber hat den theoretischen Blickwinkel hier erweitert, indem er nicht die Arbeit, sondern den Sinn als Gegenstand – auch nicht unbedingt – einer Teilung, sondern einer Differenzierung hineinstellt. Nun gilt das oben genannte Problem nicht nur für die Arbeitsteilungsprozesse, sondern für jeden Differenzierungsvorgang. Der normative Hintergrund ist nicht nur dazu da, die geteilten Arbeitsprozesse auf ein „zusammenhängendes Ganzes“ zu koordinieren, sondern sorgt ganz generell dafür, dass Differenzierung gegen unmittelbare Risiken und Umweltzustände gewagt wird (ebd.: 337). Da die meisten Innovationen kurzfristig weniger Gewinn abwerfen als konservative Strategien, muss es einen Zusatzanreiz geben, der dieses Defizit ausgleicht. Ist der Zusatzanreiz normativer Natur, kann es aber auch hemmende Wirkungen auf die Innovatoren haben – darin besteht im Kern das hier interessierende Problem, das sich auf der Grundlage des von Durkheim erreichten Erkenntnisstandes auch in der heutigen Evolutionstheorie identifizieren lässt. Der Rückgriff auf die Evolutionstheorie (2) dient an dieser Stelle der Aufbereitung des Argumentationsfeldes für die Ersetzung des einseitigen durch ein wechselseitiges Evolutionsparadigma (3), das ein Erklärungsmodell der sozialen Differenzierung darbietet. 2

Evolutorische Antworten – Transformation der Metasysteme

Theoriegeschichtlich sind die Differenzierungs- und die Evolutionstheorie eng verwandt. Spencer galt lange Zeit neben Darwin als ebenbürtiger Mitbegründer der evolutorischen Perspektive. Erst mit dem Aufkommen des Neodarwinismus haben sich die Gewichtungen eindeutig zuungunsten von Spencer verschoben. Durkheim durfte die Evolutionstheorie über Spencer noch als genuin sozialtheoretische Position rezipieren. Heute sind meist Übersetzungsleistungen nötig, um das evolutorische Paradigma in den differenzierungstheoretischen Diskurs einzuführen. 1 Die Evolutionstheorie basiert auf drei kongruenten Unterscheidungen: auf der von Genotyp und Phänotyp, der von Variation und Selektion (sowie Stabilisierung) und der von Organismus und Umwelt. Sie basiert also auf einer Trennung der Objekte (Geno- und Phänotyp), Prozesse (Variation und Selektion) und Ebenen (Organismus und Umwelt). Ihr 1

Unter dem evolutionstheoretischen Programm wird an dieser Stelle nur die „genetische Evolution“ (genetic evolution) in Abgrenzung von der „Entwicklungsevolution“ (developmental evolution) verstanden (Hodgson 1993: 39). Unter Entwicklungsevolution werden diverse Positionen subsumiert, die den Evolutionsbegriff gedanklich mit „Steigerung“, „Wachstum“, „Fortschritt“ oder eben „Entwicklung“ verbinden. Meist treten solche Positionen in Gestalt von Stufenmodellen auf. Marx, Hobson, aber auch Schumpeter oder Weber werden, zu Recht oder zu Unrecht, mit diesem Programm in Verbindung gebracht. Aus der Perspektive der „genetischen Evolution“ sind jegliche gesetzesmäßigen Aussagen über die Richtung oder Stadien der Evolution natürlich vollkommen sinnlos.

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zentrales Interesse gilt dabei der Angepasstheit der Organismen an die Umwelt (= Fitness), d.h. dem Zustand eines Gleichgewichtes, das sich zwischen einer (oder mehreren) Population(en) und der sie tragenden Umwelt einstellen kann. Die Angepasstheit wird dabei immer als Folge zweier unabhängiger Prozesse, Variation und Selektion, betrachtet. Das ist eine ungewöhnliche Idee, die sehr kontrovers diskutiert wird. Denn sie bricht mit unserem instrumentalistischen (und im gewissen Sinne auch funktionalistischen) Denken. Der lange Hals einer Giraffe ist überaus hilfreich bei der Nahrungsbeschaffung in der Savanne, da er das Erreichen der Blätter hoher Bäume ermöglicht. Aber der lange Hals ist weder ein intentionales Produkt auf der genetischen Ebene noch eine aktive Errungenschaft des Organismus. Die genetische Mutation hat weder den Zweck „höhere Bäume erreichen zu können“ noch überhaupt irgendeinen Zweck, da sie blind ist. Der lange Hals ist auf der anderen Seite keine Folge des aktiven Streckens der einst kurzhalsigen Giraffe. Vielmehr ist er das Produkt beider Vorgänge: blinder Variation auf der genetischen und zweckgerichteter Selektion auf der phänotypischen Ebene sowie der Stabilisierung erfolgreicher Eigenschaften. „Wenn der Zufall 10% der Giraffen längere Hälse schenkte und nur diese überlebten, ohne Erblichkeit ihrer Ausstattung würden wieder nur 10% ihrer Nachkommen längere Hälse besitzen. Die Selektion wirkte ins Leere“ (Riedl 2002: 79). Soziologisch lässt sich die Angepasstheit einer Population an die Umwelt als Ordnungsfrage übersetzen. Daraus ergibt sich per Analogie folgendes Postulat: Soziale Ordnungen lassen sich niemals rein regeltheoretisch erklären; man muss dabei stets auch die Umwelt und ihre Selektivität beachten (Axelrod 1991: 14). Ob eine Strategie zum Gleichgewicht führt oder nicht, hängt nicht alleine von der Strategie, sondern auch von der Umwelt ab. Ein Versuch, soziale Ordnungen rein regeltheoretisch zu erklären, würde dem Versuch gleichen, die biologische Angepasstheit rein genetisch erklären zu wollen. In diesem Sinne hat Durkheim Spencers Deutung der modernen Arbeitsteilung kritisiert. Spencer, der sein eigenes evolutorisches Paradigma offensichtlich nicht vollständig internalisiert hat, deutete die Arbeitsteilung intentionalistisch als einen gewollten Beitrag zur Steigerung der Produktivität. Menschen organisieren das Wirtschaftsleben arbeitsteilig, weil die Arbeitsteilung effizienter ist als jede andere Organisation. Durkheim hat diese Auffassung mit einem dezidiert evolutorischen Argument angegriffen: „Wenn wir uns spezialisieren, dann nicht, um mehr zu produzieren, sondern um unter den neuen Existenzbedingungen leben zu können, die uns entgegentreten.“ (Durkheim 1992: 335). Die demographische Explosion des 19. Jahrhunderts hat den Überlebenskampf „hitziger“ gemacht. Die soziale Evolution hat darauf mit Arbeitsteilung reagiert – das ist alles. Aber weder hat die Arbeitsteilung irgendeine umweltunabhängige „Vernunft“ noch macht sie die Menschen „glücklicher“. Der Verlust der individuellen Freiheit, die mit der Arbeitsteilung einhergeht, wiegt schwerer als alle angeblichen „Vorteile“ des modernen Lebens. „Wie fahl müßte ihm (dem modernen Menschen, M.S.) die problematische Nützlichkeit der Zusammenarbeit erscheinen gegenüber einem derartigen Verlust!“ (ebd.: 339). Umgekehrt führen auch rein umwelttheoretische Erklärungen in die Irre, die die „inneren Verhältnisse“ der Organismen oder Organisationen ausblenden. Um es noch mal zu betonen: Es geht dabei nicht darum, zwei Faktoren eines Prozesses zu beachten, sondern zwischen zwei unterschiedlichen Prozessen zu unterscheiden, die im (unintendierten) Gesamtergebnis zu biologischer oder sozialer Ordnung führen (können).

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Auf dieser Grundlage hat die Evolutionstheorie das von Durkheim identifizierte Problem rekonstruiert. Erstens ist die Differenzierung ökologisch generell sinnvoll, denn je unterschiedlicher die Organismen/Organisationen sind, desto weniger sind sie auf gleiche Ressourcen angewiesen, und desto weniger kompetitiv ist ihr Verhältnis zueinander, das in letzter Konsequenz zum destruktiven Rüstungswettlauf (arm races) führt. Wenn die Bäume um die gleiche Ressource Licht konkurrieren, kann das zur Folge haben, dass sie ihre individuelle Fitness erhöhen, während die Gesamtfitness des Waldes sinkt. Wenn ein Baum ein Stückchen höher wächst, hat er einen komparativen Vorteil gegenüber der Konkurrenz. Um nicht überschattet zu werden, müssen die anderen Bäume nachziehen und den „Herausforderer“ übertrumpfen. Auf diese Weise werden die Bäume immer höher. Indem sie aber immer höher wachsen, werden sie auch anfälliger für Sturm, Blitze, Trockenheit oder Insekten: „The result is that trees will lose overall fitness while trying to keep up their fitness relative to their competitors“ (Heylighen/Campbell 1995: 4). Anders als das arms race führt die Differenzierung eher zu einem synergetischen Muster der Koevolution, das wiederum eine Erhöhung der individuellen und kollektiven Fitness zur Folge hat. Das Problem liegt jedoch darin, dass wie sinnvoll die Differenzierung ökologisch auch ist, so unwahrscheinlich erscheint sie vor dem Hintergrund des evolutorischen Paradigmas. Die Selektion favorisiert grundsätzlich Organismen mit höherer Fitness. Stellt man sich die Fitness bildlich als eine Vielzahl von Isoquanten einer Fitnessfunktion vor, dann wird man eine „Fitnesslandschaft“ bekommen mit Niederungen, Plateaus und Gebirgen. Im evolutorischen Paradigma gibt es in dieser Landschaft nur Bewegungen „nach oben“, denn es überleben nur die Organismen, welche die Gipfel der Fitnesslandschaft bevölkern. Für Talbewegungen gibt es hier hingegen keinen Platz. Das wiederum hat zur Folge, dass größere Fitnessgipfel nicht angegangen werden, wenn ihre Besteigung einen kurzfristigen Abstieg von dem momentanen Gipfel verlangt. Das evolutorische Paradigma impliziert demnach, dass sich die Organismen wie Bergsteiger verhalten, die niemals absteigen wollen: Sie erreichen die wirklich hohen Berge nicht. Der Spielraum für die Differenzierung verengt sich damit dramatisch. Da ähnliche Systeme ähnliche Fitnesslandschaften haben, tendieren sie zur Bewegung in Richtung derselben Gipfel. In dieser Perspektive hat die Verschärfung der Umweltrestriktionen interessanterweise keinen fördernden, sondern einen hemmenden Effekt auf die Differenzierung. „This effect is amplified by competition, which increases the steepness of the fitness landscape and thus decreases the probability of spontaneous divergence („drift“) of trajectories in that landscape. In this way, competition tends to hamper, rather than help, differentiation.” (Heylighen/Campbell 1995: 8). Entgegen der Annahmen von Durkheim und Spencer erhöht die „Hitzigkeit des Überlebenskampfes“ die Steilheit des Fitnessgebirges, was die Möglichkeit unbeschwerter Spaziergänge entlang der Höhenlinien oder gar gelegentliche Abstiege deutlich einschränkt. Alle Teilnehmer müssen sich nun zügig in Richtung des nächstgelegenen Optimums bewegen, denn je steiler das Gelände, desto größer die Gefahr, kurzfristig negativ selektiert zu werden. Selbst wenn ein hoher (globaler) Fitnessgipfel in Sichtweite liegt, bleibt der Weg dahin versperrt. Als Möglichkeit, diese Schwierigkeit zu umgehen, wird die Idee der Gruppenselektion diskutiert. Tatsächlich arbeitet die Selektion nicht nur auf der Ebene der Einzelsysteme, sondern auch auf der Kollektiv- oder auf der „Metasystem“-Ebene. Denn es werden nicht nur einzelne Ameisen, sondern auch ganze Ameisenstaaten, nicht nur einzelne Bäume,

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sondern auch ganze Wälder selektiert. Das Problem mit dieser Idee ist aber, dass die Selektion nicht allein auf der Kollektivebene wirkt. Diese Idee wäre zwar sehr verlockend, denn sie würde erklären, warum es in der Wirklichkeit doch angepasste Metasysteme gibt, warum sich die differenzierten Ameisenstämme gegen die undifferenzierten, die im Rudel (arbeitsteilig) jagenden Wolfsstämme gegen Stämme, die eigenbrötlerisches Jagdverhalten an den Tag legen, durchgesetzt haben. Doch die Idee wird verworfen mit dem Argument, dass die Selektion auf der Individualebene schneller arbeitet als auf der Kollektivebene. „The reason is that the variety of possible configurations that evolution can explore will be much larger for the global system than for the subsystems, since the global variety is the product of the possible varieties for each subsystem. It thus increases exponentially with the number of these subsystems. The more configurations a system needs to explore, the less likely that it will hit on the optimal configuration, and the longer it will take on average to reach that optimal configuration. Therefore, the larger the global system, the more difficult it will be for variation to find its optimum.” (Heylighen/Campbell 1995: 8). Die populationstheoretische Übersetzung dieses Arguments lautet, dass die Selektion auf der Kollektivebene nicht funktionieren kann, da kooperative Gruppen nicht gegen egoistische und in diesem Falle parasitäre Eindringlinge geschützt sind. Selbst eine kooperative Population, die auf der individuellen Ebene selektiert wird, wie in der berühmten Studie von Axelrod, kann letztlich nicht verhindern, dass sie von einigen eigennützigen Parasiten befallen wird. Axelrod hat experimentell unterschiedliche „Strategien“ in einem Wettkampf nach dem Muster des Gefangenendilemmaspiels gegeneinander antreten lassen. Unter den „Strategien“ gab es welche, die mehr oder weniger gutmütig kooperiert haben, und welche, die jene Gutmütigkeit ausnutzen wollten. In einem einmaligen Spiel hätten die gutmütigen „Strategien“ gegenüber den Schmarotzern keine Chance gehabt. Aber in einem wiederholten Spiel, unter der Bedingung der Reziprozität, konnten die netten „Strategien“ einen weit größeren Erfolg vorweisen als die Parasiten. In einem weiteren Experiment hat Axelrod beobachtet, wie sich die Populationen von den netten und parasitären Strategien über Tausende von Generationen entwickeln. Dafür wurden die in einer Runde gewonnenen Punkte als die Anzahl der Nachkommen in der folgenden Runde interpretiert. Der evolutorische Erfolg der reziprok kooperativen Strategien war durchschlagend; sie hatten den mit Abstand größten reproduktiven Erfolg. Gleichwohl sind die parasitären Strategien nicht ganz ausgestorben (Axelrod 1991: 45). Die kooperativen Strategien sind gegen die Eindringlinge nur unter sehr bestimmten Bedingungen geschützt. 2 Hierzu gehört in erster Linie eine gesicherte Zukunft, d.h. die Annahme, dass das Spiel fortgesetzt wird, und ein hinreichend großes Interesse an zukünftigen Spielergebnissen. Verschlechtern sich die Bedingungen, wird ein evolutorisch stabiler Zustand im Sinne von John Maynard Smith (Maynard Smith 1974) wahrscheinlich in einer Koexistenz einer kooperativen Mehrheit mit einer parasitären Minderheit bestehen. Ist der „Schatten der Zukunft“ nicht hinreichend groß, kann die kooperative Population von Eindringlingen dominiert werden. In der sozialwissenschaftlichen Evolutionsforschung gibt es einen weitgehenden Konsens darüber, dass die soziale Evolution nicht durch Gene gesteuert wird. Im Sinne des 2

Die kollektive Stabilität der erfolgreichsten Strategie „Tit for Tat“ hängt von dem Diskontparameter ab, der das Gewicht der zukünftigen Auszahlung im Verhältnis zur momentanen Auszahlung angibt (vgl. Theorem 2 bei Axelrod (Axelrod 1991: 53).

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Durkheim’schen Postulats, „Soziales nur durch Soziales zu erklären“, geht man von einem kulturellen Pendant zum Begriff des „Gens“. Auf Richard Dawkins geht der Vorschlag zurück, auf der kulturellen Ebene anstatt von „Genen“ von „Memen“ zu sprechen. Ein Mem wäre in strikter Analogie zum Gen ein kultureller Replikator, ein Stück Programmanleitung zum Bau von kulturellen Handlungen. „So wie Gene sich im Genpool vermehren, indem sie sich mit Hilfe von Spermien oder Eizellen von Körper zu Körper fortbewegen, verbreiten sich Meme im Mempool, indem sie von Gehirn zu Gehirn überspringen“ (Dawkins 1978 : 321). Von Francis Heylighen kommt der Vorschlag, die Theorie der Gruppenselektion unter den neuen, „memetischen“ Prämissen zu rehabilitieren (Heylighen 1992). Das Argument gegen die Theorie war ja, dass die kooperative Gruppe nicht gegen Eindringlinge geschützt sei, da der eigennützige Schmarotzer eine höhere Auszahlung bekommt als die kooperativen „Altruisten“. Dies sei nach Heylighen auch richtig. Es ist auch plausibel anzunehmen, dass sich die Auszahlung auf den Genpool auswirkt, indem die erfolgreichen Schmarotzer ihre eigennützigen Gene weitergeben, während die Altruisten auf der Strecke bleiben. Aber die memetische Transformation funktioniert anders als die genetische. Es mag sein, dass der Eindringling mehr Nahrung oder andere Ressourcen als die altruistische Mehrheit bekommt, aber er wird die kulturelle Auffassung der Mehrheit damit kaum beeinflussen. Die geprellte Mehrheit wird über diese memetische „Innovation“ schwerlich in Jubel ausbrechen, sondern den Eindringling sozial isolieren, wenn nicht gar sanktionieren. Der Erfolg auf der Selektionsebene überträgt sich nicht einfach auf den memetischen Erfolg, wie er in der biologischen Welt Wirkung auf den Genpool hätte. Der Eindringling hat zwar mehr Ressourcen, aber weniger Anerkennung; er selbst ist zwar fitter als die Konkurrenz, aber seine Meme sind nicht mehr, sondern weniger fit. Dies resultiert nach Heylighen daraus, dass Meme ähnlich wie Gene „egoistisch“ sind. Die Konzeption des „egoistischen Gens“ stammt bekanntlich von Dawkins. Ihre memetische Parallelisierung lautet, dass die kulturellen Ideen weder das Wohlbefinden ihrer Träger noch die harmonische Gemeinschaft mit anderen Ideen suchen, sondern einzig und allein ihren eigenen reproduktiven Erfolg. Hierzu wird oft das Beispiel religiöser Ideen herangezogen, die ihren Trägern mitnichten nur Glückseligkeit bringen, sondern ihnen Opfer, Selbstkasteiung und Selbstverzicht abverlangen – zwecks des eigenen Überlebens (Dennett 2006). Die kulturellen Ideen, die dabei besonders intolerant gegenüber der Konkurrenz sind, die den Trägern eine strenge selbstrepetitive Praxis wie Gebete oder Meditationen und eine proselytische Haltung auferlegen, haben meist einen höheren reproduktiven Erfolg als Ideen, die tolerant, diffus in der Praxis und ohne missionarischen Eifer sind. Daher dulden die etablierten kulturellen Ideen keine memetischen Eindringlinge. Man könnte nun sagen: Der Egoismus der Meme bricht den Egoismus der Träger. Paradoxerweise macht gerade die Egoismuskonzeption die Idee der Gruppenselektion plausibel. Sie macht deutlich, dass der kleine materielle Nutzenzuwachs, der ein parasitärer Eindringling durch die Verletzung der Kooperationsgebote erringt, kulturevolutorisch ziemlich bedeutungslos ist. Daraus entspringt die überraschende „Lösung“ des Free-Rider-Problems: Es erledigt sich von allein; sei es durch das soziale Aushungern des isolierten Eindringlings, sei es durch hartes Sanktionieren. Der Ansatz rät jedenfalls zu einem entspannten Umgang mit dem Trittbrettfahrer; er hat trotz momentaner Vorteile keine reellen Chancen, eine etablierte kulturelle Strategie zu gefährden.

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Damit werden die Vorbedingungen für eine Transformation auf der MetasystemEbene (MST) geschaffen: „Although control at the social level in the above analysis emerge from the similarity of controls at the individual level, its most important effect is that it facilitates differentiation of individual behavior, by decreasing the steepness of the fitness landscape and stopping the arms races that pressure individuals to follow every move of their competitors” (Heylighen/Campbell 1995: 10). Der „Egoismus“ der kulturellen Ideen verflacht also die Fitnesslandschaft und schafft somit Freiräume für die soziale Differenzierung. Der hier präsentierte Ansatz präzisiert das Argument, das bereits von Durkheim aufgestellt wurde: Die Differenzierung ist ohne eine geteilte kulturelle Grundlage nicht möglich. Denn ohne eine „geteilte Kontrolle“ auf der Gruppenebene kommt es nicht zu einer Differenzierung, sondern zu einer konservativen Fixierung sozialer Handlungen. Inwieweit liefert der evolutionstheoretische Ansatz eine Lösung für die eingangs gestellte Frage, wie das Kollektivbewusstsein zugleich „notwendige Bedingung“ als auch „unüberwindbares Hindernis“ für die Differenzierung sein kann? Der Ansatz zeigt eindrucksvoll, dass die Differenzierung ein anspruchsvoller Prozess ist. Es ist nicht einfach ein Nebenprodukt des Wettbewerbkampfes, auch nicht dessen Fortsetzung mit anderen Mitteln. Es ist kein automatischer Prozess, der sich effizienztheoretisch erklären lässt. Von der ersten Zellendifferenzierung eines primitiven Organismus über die Differenzierung der morphologischen Typen der Arbeiterinnen und Soldaten im Ameisenstaat bis hin zur Transformation sozialer Systeme – zu der tatsächlich eingetretenen Differenzierung – lässt sich immer eine konservative Alternative denken, deren Ausbleiben erst das eigentliche Rätsel der Differenzierungstheorie darstellt. Doch das Durkheim’sche Problem ist damit wohl noch nicht gelöst. Zwei Gründe sprechen für diese Annahme: Erstens führt der „Egoismus“ der kulturellen Ideen in das Dilemma von Durkheim zurück. Entweder sind die kulturellen Ideen „egoistisch“, dann werden jegliche Versuche von Trittbrettfahrern erfolgreich abgewehrt, ein kultureller Wandel aber zugleich unmöglich gemacht. Zwar gehen die Vertreter der Meme-Theorie davon aus, dass es im Bewusstsein der Träger immer ausreichend Platz für neue Meme gibt, sie unterschätzen aber die Tragweite eigener Annahmen. Der Egoismus eines Mems richtet sich nämlich nicht nur gegen die „fremden“ Eindringlinge, sondern auch gegen die Avantgarde aus den eigenen Reihen. Nicht nur Regress, sondern auch Progress wird eifersüchtig bekämpft. Gesellschaften, die durch „egoistische Ideen“ integriert sein würden, entsprächen am ehesten dem Typus segmentärer Gesellschaften im Sinne von Durkheim, der den obstruktiven Charakter starker normativer Bände für die Differenzierung recht gut erkannt hat. Oder aber die kulturellen Ideen sind nicht „egoistisch“, was die Möglichkeit des Wandels zulässt, aber mit all den Problemen einer „steilen Fitnesslandschaft“ konfrontiert, deren Überwindung die Argumentation der Autoren galt. Diese Position würde dem Durkheim’schen Postulat entsprechen, den Geltungsbereich des Kollektivbewusstseins ein wenig einzuziehen, um Platz für neue Ideen zu schaffen. Die Schwierigkeit ist altbekannt: Woher soll denn der normative Ersatz für das Kollektivbewusstsein kommen? Sicherlich gibt es bei Durkheim neben der mechanischen auch die organische Solidarität, die die arbeitsteiligen Gesellschaften zusammenhalten soll. Aber die arbeitsteilige Solidarität wird erst als Folge der Differenzierung konzipiert, ergo kann sie nicht als deren Voraussetzung fungieren.

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So kann das Zwischenergebnis der Untersuchung folgendermaßen zusammengefasst werden: Beide Ansätze erkennen, dass die Differenzierung ein anspruchsvoller Prozess ist. Beide Ansätze betten die Differenzierung in eine evolutorische Perspektive und somit in ein Spannungsfeld zwischen der „natürlichen Selektion“ und einer kulturellen „Kontrolle“ ein. Während aber für Durkheim, der hier durchaus in der Tradition von Spencer argumentiert, die „Hitzigkeit des Überlebenskampfes“ zunehmen muss, damit es zur Differenzierung kommt, sehen Campbell und Heylighen hierfür günstige Bedingungen in der Verflachung der Fitnesslandschaft. Während für Durkheim das Kollektivbewusstsein ein primär normatives Phänomen ist, greift Heylighen auf Dawkins Idee des „egoistischen Mems“ zurück; die Abwehrkraft der Kulturen ist nicht normativ, sondern genetisch bedingt. Die Vermutung liegt nahe, dass beide Positionen komplementäre Defizite aufweisen: Durkheim übersieht die Gefahren einer steilen Fitnesslandschaft, während Heylighen die Kraft der kulturellen Normativität unterschätzt. Ob nun eine dritte Position, die die jeweiligen Defizite ausgleichen würde, konsistent zu denken ist, soll im Weiteren überprüft werden. 3

Differenzierung und die Mehr-Seiten-Evolution

Diese Position beginnt mit der Einsicht, dass die Differenzierung sinnvollerweise nicht als Anpassung an die Umwelt gedacht werden kann. Diese Denkweise hat den Umgang mit der Differenzierungsproblematik von Smith bis Spencer geprägt, und auch Durkheim ist nicht frei davon. Sie besteht in der Annahme, dass die Umwelt fix, einheitlich und offen ist. Es gibt mit anderen Worten nur eine Umwelt, und die Aufgabe der Organismen besteht darin, effiziente Wege der Anpassung an diese eine, von allen geteilte Umwelt zu finden. Diese Sichtweise verkennt aber, dass es noch eine andere „Seite“ der Anpassung gibt: „There are thus two sides to the machinery involved in the development of nature. On one side, there is a given environment with organisms adapting themselves to it. The scientific materialism of the (nineteenth century) epoch emphasized this aspect. From this point of view, there is a given amount of material, and only a limited number of organisms can take advantage of it. The givenness of the environment dominates everything. (...) On other side of the evolutionary machinery, the neglected side is expressed by the word creativeness. The organisms can create their own environment.” (Whitehead 1927: 140) (Hodgson 1993: 96). Materiell gibt es in der Tat nur eine Umwelt. Aber biologisch und sozial gibt es so viele Umwelten, wie es viele Lebens- oder Handlungsweisen gibt. Für einen Fleischfresser existieren die Blätter und Früchte, die es in seiner Umgebung real gibt, nicht, zumindest nicht als Opportunitäten und Restriktionen seiner Umwelt. Damit Staaten zur Umwelt der Geldinstitute werden, muss man erst auf die Idee einer Obligation kommen. Solange es keine Schatzpapiere gibt, existiert der entsprechende Umweltsektor für die Banken nicht. Mit der Erfindung der Feinbackwaren erschufen sich die Bergeller Bäcker Mitte des 18. Jahrhunderts zunächst in Venedig, dann in ganz Europa eine vorher nicht existierende Umwelt von Feinbackwaren-Konsumenten und vermehren sich seither in exponentieller Weise, solange es die unverbrauchte Umwelt trägt. Die entscheidende Frage dabei ist stets, unter welchen Umständen die alte Umwelt mit ihren Wettkämpfen verlassen und die Erschließung einer neuen Umwelt gewagt wird. Wann hört der gewöhnliche Bäcker auf, mit anderen gewöhnlichen Bäckern zu konkurrieren, und versucht, einen völlig neuen Wettkampf in einer völlig

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neuen Umwelt zu bestreiten? Wann wandern die Organismen oder die Akteure in neue Umwelten ab? Wie schwierig die Frage zu beantworten ist, so einleuchtend ist die Vermutung, dass sie nicht im Rahmen des einseitigen adaptativen Paradigmas lösbar ist. Der kreative Akt der Erschaffung von neuen Handlungsweisen mit den dazugehörenden Umwelten lässt sich sinnvollerweise nicht als Problem des effizienten Ressourcenverbrauchs thematisieren. Der kreative Organismus passt sich der gegebenen Situation nicht an – er lässt diese hinter sich. Es ist auch nicht der Weg von einem lokalen zu einem globalen Maximum in einer Fitnesslandschaft, sondern vielmehr die Entdeckung einer neuen Landschaft selbst. Natürlich unterliegt auch diese neue Landschaft dem Regiment des Knappheitsprinzips, und auch die neue Handlungsweise muss von der Umwelt getragen werden. Die andere „Seite“ der Evolution, von der Whitehead spricht, oder auch die andere „Richtung“ der Situationsanpassung (Stachura 2008; 2009a) bedeutet also nicht, dass es keine situativen Zwänge mehr gibt und die Umwelt nun einem Märchenland gleicht, sondern nur, dass die neuen Zwänge keine Schnitt- oder Teilmenge der alten Zwänge darstellen, dass man sich also wirklich in einer ganz neuen Welt befindet. Es gibt keine Verrechnungsmöglichkeiten, keine ökonomischen Kalküle, die den „Nettonutzen“ der Auswanderung gegenüber dem Verbleib in der „Heimat“ bestimmen lassen würden. Wie wollte man den „Nettonutzen“ der Ausdifferenzierung eines genuin religiösen Handelns aus dem Geflecht ökonomischmilitärisch-kultischer Handlungen bestimmen? Wie sollte man den religiösen gegenüber dem ökonomischen „Erfolg“ oder „Ertrag“ abwiegen? Die Umwelt ist weder einheitlich noch transparent oder quantitativ bestimmt. Sie ist nicht einheitlich, weil die Übergänge von einem Bereich in einen anderen mit Sperren versehen sind; sie ist nicht transparent, weil nur der jeweilige Binnenbereich gedanklich erfasst werden kann, und sie ist nicht fest limitiert, weil die Kreativität immer neue Landschaften in dieser Umwelt entstehen lässt. Wenn sich die Differenzierung nicht im Rahmen der einseitigen Umweltanpassung begreifen lässt, welcher Rahmen ist dann dafür geeignet? Zunächst einmal muss der Regelbegriff genauer unter die Lupe genommen werden. Unter Rückgriff auf die Position von Friedrich von Hayek wird ein Begriff der normativ eingebetteten instrumentellen Handlungsregeln eingeführt und vor dem Hintergrund einiger instruktiver Beispiele von Jared Diamond zu einem Erklärungsmodell des kreativen Regelwandels ausgebaut. Während Durkheim und Spencer, aber auch andere Evolutionstheoretiker wie Joseph Schumpeter auf der einen und Karl Marx und Friedrich Engels auf der anderen Seite von Akteuren bzw. Systemen als Objekten der Evolution sprechen, legt sich Hayek auf Handlungsregeln fest (Hayek 2003). Damit gelingt eine plausible Parallelisierung der GenotypPhänotyp-Unterscheidung im biologischen Forschungsprogramm. Es sind die Handlungsregeln, die die Rolle der Gene spielen. Damit die Parallele aber komplett wird, müssen die „genetischen“ Merkmale der sozialen Akteure konstant sein. Denn biologisch haben die Organismen ebenfalls eine feststehende genetische Ausstattung, mit der sie wohl oder übel in den Konkurrenzkampf treten müssen. Eine genetisch unangepasste Giraffe kann sich nicht mitten im Kampf für eine andere Genvariante entscheiden. Das biologische Paradigma sieht vor, dass das Experiment nicht in der Mitte abgebrochen wird. Die Giraffe muss das Experiment, so wie sie ist, in voller Länge über sich ergehen lassen, eventuelle Korrekturen werden erst in der Reproduktionsphase vorgenommen. Die regeltheoretische Übersetzung muss lauten: Ein Akteur, oder korrekter: ein Akteurtypus muss seine Regeln über die volle „Testphase“ einhalten. Er kann sich also nicht mitten „im Experiment“ für andere

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Regeln entscheiden, sollte die Lage für ihn plötzlich brenzlig werden. Das hat aber eine überraschende Konsequenz: Die durch und durch instrumentellen Regeln, die den reproduktiven oder sonstigen Erfolg des Akteurs bewerkstelligen sollen, sind gleichsam normativ fixiert. Sie sind zwar instrumentell, aber zugleich nicht beliebig wählbar. 3 Sie gelten, weil sie die Gruppen, die diese Regeln befolgt haben, erfolgreich gemacht haben. Aber ihre Geltung bedeutet zugleich eine Einschränkung auf genau die eine normativ vorgegebene Handlungsweise. Die erfolgreichen Gruppen „hängen“ an ihren Regeln in dem Sinne, dass sie jegliche Verbesserungsvorschläge ablehnen. Die normannischen Kolonisten Islands haben in der Geschichte des vormodernen Europas das Ökosystem der Insel nach verheerenden Umweltkatastrophen, die sie selbst verursacht haben, im Laufe der Jahrhunderte in ein Gleichgewicht gebracht. Eine Gemeinschaft, die am Rande der Vernichtung stand und ihr nur durch eisernes Festhalten an bestimmten Regeln entkommen ist, wird sich schwerlich auf fremde Verbesserungsvorschläge einlassen. „Die Verbesserungen, um die man sich >in der Neuzeit, M.S.@ von Dänemark aus bemühte, bilden eine lange Liste: Getreideanbau, verbesserte Fischernetze, Fischerei von geschlossenen Schiffen anstelle von offenen Booten, Fischverarbeitung mit Salz für den Export anstelle der einfachen Trocknung, eine Industrie der Seilherstellung und Fellgerberei sowie der Schwefelabbau für den Export. Auf diese und andere Vorschläge, die mit Veränderungen verbunden gewesen wären, erhielten die Dänen (und auch reformfreudige Isländer) regelmäßig eine ablehnende Antwort, ganz gleich, welchen potenziellen Nutzen sie für die Bewohner gehabt hätten“ (Diamond 2005: 255). Darin wird der Sinn der normativen Einbettung instrumenteller Regeln deutlich: Sie erzeugt eine Nutzenresistenz bei gleichzeitigem Nutzenbezug des Handelns. Die Position mag im ersten Augenblick paradox erscheinen, ist sie aber in Wirklichkeit nicht. Die normativ eingebetteten Regeln legen einen bestimmten Weg zu einem bestimmten Ziel zurück, während sie alle anderen Wege, sollten sie auch besser, schneller oder sicherer sein, ablehnen. In dieser Ablehnung manifestiert sich die Nutzenresistenz; in den Bemühungen, den normativ vorgegebenen Weg so schnell und effizient wie möglich zurückzulegen, manifestiert sich der Nutzenbezug. Die in instruktiver Absicht vorgenommene Anleihe von Hayek muss aber zugleich zwei Korrekturen unterzogen werden. Nach Hayek ist die normative Einbettung von Regeln einfach die Folge des Erfolgs der Gruppen, die diese Regeln befolgen. Die Nutzenresistenz ist letztlich immer selbst nutzenbezogen. Man könnte für die sture Haltung der Isländer durchaus instrumentelle Gründe finden; der Getreideanbau verspricht Profite, gefährdet aber den ohnehin schwachen Boden, die Fischverarbeitung mit Salz erhöht die Exportchancen, macht aber abhängig von fremden Ressourcen etc. Die Resistenz erweist sich bei näherem Hinsehen als Klugheit, den vermeintlichen Vorteilen nicht nachzulaufen. Doch es gibt Formen normativer Einbettung, die sich auf diese Art und Weise nicht deuten lassen. Anders als in Island hat die normannische Gemeinde Grönlands ihre Probleme nicht in den Griff bekommen. Im 15. Jahrhundert wurden die Siedlungen nach ungefähr vier Jahrhunderten geräumt. Auch hier hielt man an den normativ fixierten Regeln eisern fest; die Siedler verstanden sich als Bauern und Viehzüchter und nicht als Sammler und Jäger, insbesondere Seejäger, damit grenzten sie sich von den ebenfalls in Grönland lebenden Inuit ab. Um 3 Auf diesen Eigenschaften baut das Forschungsprogramm der evolutorischen Institutionenökonomik auf (Vanberg 1994).

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ihre normannische oder, im weiteren Sinne, europäische Identität zu betonen, bauten sie Häuser, trugen Kleidungen und ernährten sich im Rahmen des Möglichen nach normannisch-europäischen Vorbilden. Sie lehnten es also ab, Walfang anstatt Viehzucht zu betreiben, Kajaks aus Fell anstatt Boote zu bauen, mit Wal- und Robbentran anstatt mit Holz zu heizen, Harpunen zu benutzen und sich in Felle anstatt in Stoff zu kleiden. Das Problem mit all diesen Regeln war aber, dass sich Grönland wenig für die Schaf- und gar nicht für die Rinderzucht eignete, kaum über Heiz- und Bauholz verfügte und klimatisch wenig tauglich für mittelalterliche europäische Bekleidung war. Die Folge waren eine schlimme Bodenerosion infolge der Überweidung und Abholzung der Wälder, Hungersnöte und schließlich die Aufgabe der normannischen Siedlungen auf Grönland. Die Inuit haben bewiesen, dass „eine lebensfähige Gesellschaft im mittelalterlichen Grönland kein Ding der Unmöglichkeit war. Warum scheiterten die Wikinger am Ende, während die Inuit Erfolg hatten?“ (Diamond 2005: 320). Die Antwort darauf lautet, dass die normative Einbettung der normannischen Wirtschafts-, Bau- und Bekleidungsregeln nicht einfach Ausdruck eines zweckrationalen Interesses, sondern einer Kultur war. Es geht dabei nicht nur um die Nutzenresistenz, sondern um das Verständnis dessen, was Nutzen überhaupt ist. Die normative Einbettung kann sich gegen Maximierungsversuchungen richten, wie die Isländer bezeugen, aber auch gegen andere Kulturen richten. Dies war auch hier der Fall; die Normannen wussten natürlich, dass sie mit der Umstellung auf den Wal- und Robbenfang mehr Nahrung beschaffen konnten als mit der ökologisch unangepassten Viehwirtschaft. Ihre Sturheit bedeutete daher nicht Dummheit, sondern zeugte von der Prägungskraft des kulturellen Geschmacks. Das Rindfleisch wurde einfach dem Robbenfleisch, die feste Behausung dem Fellzelt vorgezogen. Die Normannen haben von ihren Regeln nicht abgelassen, weil sie nicht von ihnen ablassen wollten. Sie haben lieber ihre Existenz auf Grönland als die normativ geprägte Produktionsweise aufgegeben. Dies macht deutlich, worin die Regeln eigentlich eingebettet sind: in spezifische Wertideen des Guten, Richtigen oder Schönen, in Kulturen also. Diese treten immer im Plural auf und stehen oft in Konfliktbeziehungen zueinander. Einbettung bedeutet also immer zugleich sowohl Resistenz gegen einen (normativ ungedeckten) Extranutzen als auch Resistenz gegenüber anderen Wertideen mit ihren instrumentellen Regeln und Nutzenvorstellungen. Eine zweite Korrektur besteht in der Annahme, dass es neben den eingebetteten Regeln auch rein instrumentelle Regeln gibt. Lässt man diese außer Acht, kann gerade das Abgleiten einer normativ gebundenen Handlungsweise ins rein Instrumentelle nicht erfasst werden. Polynesische Gemeinschaften auf der Osterinsel stehen für dieses Szenario. Sie haben die normativ vorgegebenen Handlungen, vor allem Feuerbestattungsrituale und das Errichten monumentaler Bauwerke, auch dann beibehalten, als der Waldbestand der Insel zur Neige ging. Das Holz wurde rituell verfeuert, während die Nahrungsversorgung kollabierte. Ohne die aus den riesigen Baustämmen geschnitzten Kanus für den Fischfang, ohne die durch den Wald geschützten Wasserreserven, ohne die in den Bäumen brütenden Vögel schlitterten die Polynesier in eine ökologische Katastrophe. Infolgedessen erodierte auch das normativ eingebettete „Kollektivbewusstsein“, und ein arms race setzte ein. Das Herrschaftssystem der von den Häuptlingen geführten Stämme brach nach mehreren Militärputschen zusammen. Dies untergrub wiederum die Kooperation zwischen den einzelnen Stämmen. Im Kampf aller gegen alle schrumpfte die Population der Osterinsel von geschätzten 30.000 auf 200 Menschen (Diamond 2005: 141). Normativ eingebettete Regeln

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führen unter Umständen in den Untergang, aber ihre Entbettung, die Defektionsspiralen auslöst, führt erst recht in den Untergang. Die normativ gebundenen instrumentellen Regeln binden die Akteure situativ, sie sind aber nicht generell unsensibel gegenüber der Umwelt. Dies kann entweder eine Entbettung oder, umkehrt, eine positive Transformation des eingebetteten Komplexes zur Folge haben. Damit eignen sich die so konzipierten Regeln als Grundlage eines Differenzierungsvorgangs. Die Frage aber bleibt, wie der Mechanismus genau funktioniert. Wann wirkt sich die normative Einbettung derart aus, dass unter dem Umweltdruck ein funktionierendes Neues entsteht (Island), wann treibt er die Akteure zur Aufgabe der Umwelt (Grönland) und wann zerfällt die Einbettung selbst, was zum sozialen und ökologischen Kollaps führt (Osterinsel)? Der Unterschied zwischen dem Fall der Osterinsel und den beiden anderen Fällen liegt nicht so sehr in der Härte des Umweltdrucks, sondern in seiner Art. Dies muss genauer erklärt werden. Eine einfache instrumentelle Regeltheorie würde erwarten lassen, dass nicht funktionierende Regeln zugunsten von funktionierenden Alternativen rasch aufgegeben werden. Aus der Sicht einer Theorie der normativen Regeleinbettung wäre eine solche Erwartung hingegen naiv. Dies schon deshalb, weil jeder Produktivitätsverlust auf zwei Faktoren zurückgeführt werden kann: Entweder ist die gegebene Regel an sich falsch oder aber nur ihre Anwendung. Schwache Ernten oder ausbleibender Regen können entweder bedeuten, dass die eingesetzten landwirtschaftlichen oder magischen Techniken ungültig sind oder aber, dass sie durchaus gültig, aber unzureichend eingesetzt wurden. Dies führt zu genau entgegengesetzten Schlussfolgerungen: Sind die Regeln ungültig, dann solle man weniger, sind sie aber gültig, dann möglichst mehr von den gegebenen Mitteln einsetzen. Dies ist keineswegs eine triviale Frage. Soll man bei schwacher Ernte den Boden mehr (weil er ausgelaugt ist) oder weniger (weil der Dünger den eigentlichen Schaden verursacht) düngen? Hierauf gibt es natürlich keine Antworten. Diese hängen vom empirischen Sachverhalt ab. Gleichwohl lässt sich eine theoretische Hypothese formulieren, wie die Akteure unter sonst gleichen Bedingungen mit solchen Fragen umgehen. Die Hypothese lautet, dass bei normativ eingebetteten Regeln eher die Anwendung (Passung) einer Regel, bei instrumentellen Regeln hingegen eher ihre Geltung angezweifelt wird (siehe Abbildung 1.). Die geschilderten Beispiele untermauern zumindest die Vermutung. Die schwachen landwirtschaftlichen Erträge infolge der Bodenerosion haben die Polynesier nicht dazu gebracht, weniger sondern mehr Bäume abzuholzen, um die Defizite auszugleichen. Als sich herausgestellt hat, dass die normannischen Kühe mit dem grönländischen Klima äußerst schlecht zurechtkamen und sie draußen kaum Futter fanden, wurden sie nicht zugunsten von widerstandsfähigen Schafen aufgegeben, sondern in Ställe gesperrt und mit mehr Heu gefüttert. Dass für den Heuanbau rare Flächen geopfert werden mussten, die effizienter hätten genutzt werden können, wurde in Kauf genommen. Damit keine Missverständnisse entstehen: Passungszweifel beim Misserfolg normativ eingebetteter Regeln ist kein exklusives Phänomen ländlicher, vormoderner Gesellschaften. Versagt die Politik billigen Geldes, verlangt der Keynesianist nicht etwa eine strengere, sondern eine noch weichere Geldpolitik, gleichermaßen wie in einer umgekehrten Situation der Monetarist einen noch strengeren Kurs verlangt.

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Abbildung 1:

Wandelbedingung der Handlungsregeln Produktivitätsverlust

normativ eingebettete Regeln

Passungsszweifel

Ausweitung der institutionellen

Innovationsversuche

Erfolg

Misserfolg

Umbettung

Persistenz

Verknappung der institutionellen Mittel

Entbettung

instrumentelle Regeln

Geltungszweifel

Regelzerfall

Wiedereinbettung

Wenn nicht Misserfolg, was kann dann die eingebetteten Regeln gefährden? Woran ist die normative Ordnung der Osterinsel zerbrochen? Der Misserfolg ist zwar für die Entbettung nicht ausreichend – er ist aber nicht bedeutungslos. Entscheidend ist vielmehr eine Kombination von Misserfolg und einem weiteren Umstand, der mit den Mitteln regelgeleiteten Handelns zu tun hat. Normativ eingebettetes Handeln ist oft anspruchsvoller als rein instrumentelles Handeln. Die Landwirtschaft auf Grönland war ein schwierigeres Geschäft als der Fisch- oder Robbenfang, der aus der Sicht der Wikinger normativ minderwertig war. Da das normativ eingebettete Handeln anspruchsvoll ist, d.h. vom Einsatz teurer Mittel abhängt, erlauben sich die Akteure in schwierigen Zeiten kleinere und größere Ausnahmen von den normativen Regeln. Die ärmeren Höfe auf Grönland haben z.B. immer stärker auf Robbenfleisch zurückgreifen müssen, weil sie sich Rind-, Schweine- oder Geflügelfleisch nicht mehr leisten konnten. Selbst auf reicheren Höfen gab es Engpässe bei der Nahrungsversorgung für die Menschen und beim Futter für die Kühe. Man konnte das normative Ideal also bereits auf der Ebene der eingesetzten Mittel nur im begrenzten Maße verwirklichen. Das scheint aber ein generelles Problem des normativ eingebetteten Handelns zu sein: Die normativ vorgeschriebenen Mittel stehen nicht immer in vollem Umfang zur Verfü-

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gung. 4 Das ist ein Umstand, der sich auf die oben diskutierte Frage: Geltung oder Passung? stark auswirkt. Wenn die Mittel minderwertig waren, nimmt der Misserfolg kein Wunder! Für den Monetaristen ist die Wirkungslosigkeit einer strengeren Geldpolitik nicht verwunderlich, wenn die eingesetzten Mittel halbherzig sind (und wann sind sie es nicht?). So kommt die Geltung einschlägiger Regeln aus dem Schneider, während sich die Passungsfrage mit voller Wucht stellt. Mangelnder Erfolg kann der Geltung nichts anhaben, mangelnde Mittel ebenfalls nicht – ist sie denn gar nicht angreifbar? Ja, das ist sie, doch dafür reicht es nicht aus, dass die Mittel knapp sind; sie müssen dazu immer knapper werden! Solange die Akteure glauben, irgendwie dem normativen Ideal näherkommen zu können, halten sie an den Regeln fest. Erst wenn sie merken, dass sie sich ihm nicht annähern, sondern dabei immer weiter zurückfallen, erodiert der Geltungsglaube – ein Entbettungsprozess setzt ein. Dafür ist also eine Konstellation aus Misserfolg und Regress bei der Verfügbarkeit der institutionellen Mittel erforderlich. Solange die institutionell vorgeschriebene Praxis bewältigt werden kann, schaut man über die nachlassende Produktivität hinweg. Solange der Erfolg da ist, ignoriert man die offensichtlichen Defizite der Mittelausstattung. Erst wenn beides zusammenkommt, zerfällt der Glaube. Darin scheint auch der Unterschied zwischen dem exemplarischen Fall der Osterinsel und den normannischen Siedlungen auf Grönland zu liegen. In beiden Fällen hat man es mit einem Rückgang der Produktivität zu tun. Aber die Wikinger waren in der Lage, eine Annäherung an die institutionell vorgeschriebene Praxis aufrechtzuerhalten, während die Polynesier erkennen mussten, dass die institutionellen Mitteln ein für alle Mal weggefallen sind. Erst dann setzte eine Entbettung ein, die zum Ordnungszerfall geführt hat. Die kontinuierliche Verknappung der institutionellen Mittel hatte auf der einen Seite mit der isolierten Lage der Osterinsel, mit der Aufwendigkeit der institutionellen Praxis und mit einem stark kooperativen System auf der anderen Seite zu tun. Anders als die Wikinger, die sich als Teil der normannischen Welt verstanden und mit dieser Welt über Seewege verbunden waren, waren die Bewohner der Osterinsel von der Außenwelt abgeschnitten und damit auch von den Möglichkeiten, institutionell vorgeschriebene Ressourcen durch Handel zu beschaffen. Auf der anderen Seite war die soziale Ordnung durch ein Häuptlingssystem garantiert, das kultisch durch die Errichtung von Monumentalbauwerken und von Zeremonien getragen wurde. Als diese nicht mehr vollzogen werden konnte, brach das System nach mehreren Militärputschen zusammen (Diamond 2005: 141). Die institutionellen Mittel, die die Wikinger zur Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung benötigten, überstiegen zwar auch die Produktivitätskraft der Gemeinschaft, das Missverhältnis aber war geringer ausgeprägt. Entscheidend war jedoch, dass man die institutionellen Mittel auf Grönland heran-, oder umgekehrt, die Gemeinschaft von der Insel herausschaffen konnte, was letztlich auch passiert ist. Daraus erklärt sich, warum die normannischen Kolonisten zwar einen Produktivitäts-, aber keinen sozialen Ordnungszerfall erleben mussten. Die Grönländer mussten die Umwelt ihrer normativ vorgegebenen Produktionsweise zuliebe aufgeben. Warum haben die Isländer es geschafft, eine ebenso starre Handlungsweise an ihre Umwelt anzupassen? Die normativ eingebetteten Regeln sperren sich, wie gezeigt wurde, adaptativen Korrekturen. Es gibt aber einen Weg der Regelanpassung, der erst vor dem Hintergrund der oben angeführten Korrekturen an Hayeks Theorie sichtbar 4

Zum Begriff der „institutionalisierten Mittel“ vgl. Merton 1995: 126ff.

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wird. Eine Regeladaption kann sich entweder innerhalb einer Kultur bewegen oder den Rahmen dieser Kultur zu überschreiten versuchen, sei es in Richtung von deren Entbettung, sei es in Richtung einer anderen Kultur. Die These der vorliegenden Abhandlung ist, dass, während eine Regeladaption außerhalb einer Kultur tatsächlich normativ blockiert wird, eine Regelumgestaltung innerhalb einer Kultur nicht nur normativ geduldet wird, sondern zu einer kreativen Umbildung zentraler Werte dieser Kultur führen kann. Tatsächlich korrigierten die Isländer ihr Verhalten, indem sie die ökologisch schädliche Haltung von Schweinen und Ziegen aufgaben und sich aus dem Hochland zurückzogen, eine Quotenregelung gegen Überweidung durch Schafe und generell eine strenge Regelung der Allmende durchsetzten (Diamond 2005: 254). Diese Umgestaltung war möglich, weil sie sich nicht gegen die zentralen Kulturwerte der Normannen richtete, sondern diese, insbesondere den gemeinschaftlichen Geist der Landwirtschaftskultur, als Legitimation für die konkreten institutionellen Regeln nutzte, ihn dabei in aller Deutlichkeit herausarbeitete und intellektuell isolierte (Lepsius 1990). Der ökologische Druck hatte also in diesem Fall nicht zu einer Entbettung instrumenteller Handlungsregeln, sondern zu einem Prozess der „Rationalisierung der Kulturwerte“ geführt (Weber 1988). Das ist der eine Teil der Antwort auf die Frage nach den Gründen des isländischen Entwicklungspfades. Der andere Teil betrifft wiederum den Vergleich mit Grönland. Warum hat man dort nicht eine kreative Weiterentwicklung der institutionellen Regeln versucht? Hier scheint eine strikt evolutorische Antwort angebracht: Vermutlich hatte man es versucht. Ob es aber zu einer kreativen „Umbettung“ der institutionellen Werte tatsächlich kommt, hängt nicht (nur) von den Versuchen, sondern auch von ihrem Erfolg ab. Jede Menge sozialer Handlungen enthält vermutlich einen natürlichen Innovationsanteil. Ob sich diese Innovationen durchsetzen, hängt erstens von der „memetischen“ Verträglichkeit mit den zentralen Werten einer Kultur und zweitens vom Erfolg der Innovation ab. Von den pausenlos getätigten Innovationen bleiben dann nur die Wenigsten normativ erhalten. Aus dieser Perspektive wäre es also falsch zu sagen, dass die Isländer Erfolg hatten, weil sie sich auf bestimmte rettende Regeln und Werte besonnen haben. Vielmehr muss man sagen, dass sie sich auf diese Regeln (normativ) besonnen haben, weil diese erfolgreich waren. Die Gründe des Scheiterns der Normannen auf Grönland sind also wahrscheinlich rein objektiver Natur: Die Umwelt dort war sensibler als die Islands, die einzelnen kreativen Maßnahmen haben keine positiven Wirkungen gezeigt und damit die Entwicklung der Gemeinschaft auf den konservativen Pfad zurückgeworfen. Da es aber immerhin genügend institutionelle Mittel für die Bewältigung der Alltagspraxis gab, kam es auf der anderen Seite nicht zu einem Geltungszerfall, sondern zu einer mehr oder weniger geordneten Abwicklung des Gemeinschaftshandelns. Damit zeichnet sich ein Ausweg aus Durkheims Dilemma ab. Die normative Einbettung des Handelns ist in der Tat eine „notwendige Vorbedingung“ der Differenzierung, da sie die Antworten auf die Verschärfung der Umweltbedingungen moduliert. Neben Entbettung ermöglicht sie auch eine konservative Antwort und eine kreative Umbettung des sozialen Handelns. Damit wird ein einheitliches arms race in Richtung eines einzigen Ziels ausgeschlossen. Da das normativ eingebettete Handeln auf der anderen Seite weder generell resistent gegen Umweltsignale noch im Sinne eines einheitlichen Kollektivbewusstseins zu begreifen ist, stellt es auch kein „unüberwindbares Hindernis“ der Differenzierung. Denn die normativ eingebetteten Handlungsweisen treten nicht nur im Plural auf, sondern stehen, wie das Scheitern der normannischen Siedler auf Grönland verdeutlichte, oft in Konflikt

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zueinander. Dabei muss es sich nicht zwingend um Konflikte zwischen den normativen Vorstellungen unterschiedlicher Gruppen handeln, sondern natürlich auch um normative Konflikte innerhalb einer Gruppe. Es wäre auch voreilig, diesen Zustand normativer Dissonanzen allein den „modernen“ Gesellschaften zuzurechnen. Auch die, in Durkheims Terminologie, segmentären Gesellschaften kennen vielfältige normative Handlungsweisen, die unter Umständen miteinander kollidieren können. Damit eröffnet sich ein Feld für Fluktuationen von einzelnen Instrumenten aus dem einen in den anderen normativen Rahmen, für die normative Entbettung und die Kreation neuer normativer Rahmen - mit anderen Worten: für die soziale Differenzierung. Diese kann sowohl dem Pfad der Umbettung folgen, indem nicht nur an den Instrumenten, sondern auch an den Einbettungswerten Reparaturen vorgenommen werden. Das Beispiel der isländischen Kultur, die auf die Umweltkrise mit der Aufwertung des Gemeinschaftssinns reagierte, veranschaulicht diese Entwicklung. Die Entstehung einer Gesinnungsreligiosität und damit eine Abhebung des genuin religiösen Wertes des Glaubens von politischen, sozialen und wirtschaftlichen Kulturwerten als Reaktion auf die Produktivitätsverluste rituellen Handelns im antiken Judentum stellt ein anderes Beispiel dar (Stachura 2009b). Die Differenzierung kann aber auch einem Pfad folgen, der sich aus der Dialektik der Ent- und Wiedereinbettung ergibt. Die Entstehung politischer Gemeinschaften analysiert Weber als einen zweifachen Prozess der Ausgliederung genuinen, gewaltbezogenen Handelns aus der normativ eingebetteten Gemeinschaft und dessen „Wiedereingemeindung“ unter normativen Prämissen. Gewaltmittel werden von den traditionellen Gemeinschaften streng reglementiert, indem sie nach einer Angriffs- oder Abwehraktion wieder eingesammelt werden. Damit die Gewaltsamkeit zu einer Grundorientierung des Handelns wird, bedarf es also eines Entbettungsprozesses. Dieser findet in Gestalt der Absonderung von „Räuberbanden“, „Waffenlustigen“ oder Kampfgruppen statt, die sich der normativen Kontrolle der Gemeinde entziehen. Da reine Gewalt auf der anderen Seite nicht zum normativen Trägerrahmen für ein ausdifferenziertes Handeln taugt, muss es auch eine Wiedereinbettung geben, die nach Weber typischerweise in Form der Befriedung von normativ integrierten Ortsgemeinschaften durch jene normativ entbetteten Kampfgruppen erfolgt. Darin wird das zunächst instrumentell abgesonderte Handeln normativ eingebettet und erst dadurch sozial ausdifferenziert. Aus dem Gewalteinsatz um des materiellen, wirtschaftlichen oder sexuellen Gewinns willen wird ein Gewalteinsatz um seiner selbst willen. Denn erst, wenn die Monopolisierung der Gewaltmittel zu einem Eigenwert erhoben wird, kann von einem ausdifferenzierten politischen Handel gesprochen werden. 4

Ausblick

Die Intuition, die bereits Spencer und Durkheim auf den evolutionstheoretischen Pfad bei der Erklärung der Differenzierungsvorgänge geleitet hat, war sicherlich nicht falsch. Aber der Pfad verzweigt sich immer wieder, und manche seiner Verästelungen erweisen sich als Irrwege. Dazu gehören insbesondere die Annahme einer geschlossenen Umwelt und die der einseitigen Umweltanpassung. Alle oben angeführten Beispiele haben deutlich gemacht, dass die wirklich interessanten Vorgänge nicht im Wettrennen auf die wohlbekannten Gipfel einer Fitnesslandschaft, sondern in der Entdeckung (oder auch in der Entdeckungsver-

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weigerung) neuer Fitnesslandschaften selbst bestehen. Es geht dabei stets sowohl um Fragen, warum umwelttechnisch schwierige bis aussichtslose Routen immer wieder gewählt werden, während angenehmere in Vergessenheit geraten, als auch um Fragen nach den Bedingungen bahnbrechender Entdeckungen. Das Einbettungskonzept erlaubt nicht nur analytisch präzise Unterscheidungen zwischen diesen Entwicklungspfaden, sondern mit Verweis auf die „memetische“ Kompatibilität und die strukturellen Rahmenbedingungen beantwortet es vor allem die Frage, wann welcher Pfad eingeschlagen wird. Literatur Axelrod, Robert (1991): Die Evolution der Kooperation. München: Oldenbourg Dawkins, Richard (1978): Das egoistische Gen. Berlin [u.a.]: Springer Dennett, Daniel Clement (2006): Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon. London: Penguin Diamond, Jared (2005): Kollaps. Warum Gesellschaften überleben oder untergehen. Frankfurt a.M.: Fischer Durkheim, Emile (1992): Über soziale Arbeitsteilung. Studie über die Organisation höherer Gesellschaften. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Hayek, Friedrich A. von (2003): Recht, Gesetz und Freiheit. Eine Neufassung der liberalen Grundsätze der Gerechtigkeit und der politischen Ökonomie. Tübingen: Mohr (Siebeck) Heylighen, Francis (1992): „Selfish“ Memes and the Evolution of Cooperation. In: Journal of Ideas 2: 77-84 Heylighen, Francis/Campbell, Donald T. (1995): Selection of Organisation at the Social Level: Obstacles and Facilitators of Metasystem Transitions. In: World Futures: the Journal of General Evolution 45: 181-212 Hodgson, Geoffrey M. (1993): Economics and Evolution. Bringing Life Back into Economics. Cambridge: Polity Press Lepsius, M. Rainer (1990): Interessen, Ideen und Institutionen. Opladen: Westdeutscher Verlag Maynard Smith, John (1974): The Theory of Games and the Evolution of Animal Conflict. Journal of Theoretical Biology 47: 209-221 Merton, Robert (1995): Soziologische Theorie und soziale Struktur. Berlin u.a.: de Gruyter Riedl, Rupert (2002): Riedls Kulturgeschichte der Evolutionstheorie: Die Helden, ihre Irrungen und Einsichten. Berlin: Springer Spencer, Herbert (1889): Die Principien der Sociologie/3. Stuttgart: Schweizerbart Stachura, Mateusz/Bienfait, Agathe/Albert, Gert/Sigmund, Steffen (Hrsg.) (2009): Der Sinn der Institutionen. Eine Mehr-Ebenen- und Mehr-Seiten-Analyse. Wiesbaden: VS Verlag Stachura, Mateusz (2009a): Einleitung. Der Standort weberianischer Institutionentheorie im Raum konkurrierender Forschungsprogramme. In: Stachura et al. (2009): 8-39 Stachura, Mateusz (2009b):Kreativität und Anpassung - Wandel religiöser Institutionen in Max Webers Studie über das antike Judentum. In: Stachura et al. (2009): 179-208 Stachura, Mateusz (2009c): Brückenhypothesen. Kritik der ökonomischen Theorie der Ziele. In: Zeitschrift für Soziologie 38: 152-169 Vanberg, Viktor (1994): Kulturelle Evolution und die Gestaltung von Regeln. Tübingen: Mohr (Siebeck) Weber, Max (1988): Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie. Band I. Tübingen: Mohr (Siebeck) Whitehead, Alfred North (1927): Science and the Modern World. Cambridge: University Press

III Differenzierungsdynamiken

Gesellschaftliche Differenzierungsdynamiken – ein FünfFronten-Kampf Uwe Schimank

Noch wichtiger, als zum Verständnis der Genese der modernen Gesellschaft beizutragen, ist, dass Gesellschaftstheorien dabei helfen, gegenwärtige Phänomene gesellschaftlichen Wandels – einschließlich von anstehendem, aber ausbleibendem Wandel – zu begreifen. An diesem Anspruch muss sich auch die differenzierungstheoretische Perspektive messen lassen, und als eine Variante die von mir vertretene akteurzentrierte Differenzierungstheorie. Zahllose einschlägige Phänomene ließen sich anführen, zu deren Entschlüsselung diese Theorieperspektive einen Beitrag leisten sollte – und kann. Die Hartnäckigkeit von Umweltproblemen, die vielfältigen Probleme des Wohlfahrtsstaats oder die erbitterten Auseinandersetzungen über die derzeitigen Universitätsreformen: Das ist nur eine Zufallsauswahl aus dem Themenkatalog. Meine These lautet: Sehr viele Dynamiken der Gegenwartsgesellschaft lassen sich als Kämpfe um Differenzierungsstrukturen verstehen. Hierzu will ich ein analytisches Instrumentarium vorstellen. Dies geschieht in drei Schritten. In einem ersten Schritt werde ich auf akteurtheoretischer Grundlage funktionale Differenzierung als Strukturform der modernen Gesellschaft charakterisieren, die durch ein Spannungsverhältnis von teilsystemischem Eigen-Sinn und intersystemischer Arbeitsteiligkeit gekennzeichnet ist. Dieses Spannungsverhältnis prägt die gesellschaftlichen Differenzierungsdynamiken, zu deren Analyse man – wie ich im zweiten Schritt zeigen werde – die teilsystemischen Leistungsproduzenten als fokale Akteure an fünf Fronten in den Blick nehmen muss. Die ersten vier Frontlinien verlaufen an teilsystemischen Grenzen zur gesellschaftlichen Umwelt: gegenüber dem Publikum individueller Leistungsabnehmer, gegenüber Leistungsproduzenten anderer Teilsysteme, gegenüber den Leistungsproduzenten der Wirtschaft sowie gegenüber den gesellschaftlichen Sachwaltern ökologischer Belange. Eine fünfte Frontlinie durchzieht das Teilsystem selbst; hier stehen einander verschiedene Fraktionen von Leistungsproduzenten gegenüber. Abschließend bilanziere ich in einem dritten Schritt noch ganz kurz den Stellenwert der hier behandelten Fragen auf der differenzierungstheoretischen Agenda. 1

Teilsystemischer Eigen-Sinn und intersystemische Arbeitsteiligkeit

Wenn man die moderne als eine funktional differenzierte Gesellschaft beschreibt, geht man davon aus, dass sie eine Ansammlung von etwa einem Dutzend Teilsystemen (Wirtschaft, Politik, Recht, Militär, Religion, Kunst, Wissenschaft, Journalismus, Bildung, Gesundheit, Sport, Intimbeziehungen) darstellt. 1 Für eine methodologisch-individualistische akteurtheoretische Herangehensweise bilden die gesellschaftlichen Teilsysteme, zunächst je für sich betrachtet, „Wertsphären“ – um Max Webers Begriffsprägung aufzugreifen: gene-

1

Ansammlung impliziert: Hier wird dezidiert ein „schwacher“ Gesellschaftsbegriff zugrunde gelegt (Greve 2008).

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_12, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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ralisierte Orientierungshorizonte des Handelns, zentriert um den teilsystemischen Leitwert in Gestalt eines binären Codes. Dieser Leitwert wie etwa Wahrheit in der Wissenschaft, Zahlungsfähigkeit in der Wirtschaft oder Recht im Rechtssystem ist für diejenigen Akteure, die sich im Sinnhorizont eines bestimmten Teilsystems bewegen, die oberste evaluative Orientierung ihres Handelns, gibt also eine generelle Richtung des Wollens vor. Die Binarität des Leitwerts konstituiert dessen formal-logische und prozessual kein Ende kennende selbstreferentielle Geschlossenheit. Ein Akteur ist z.B. zahlungsfähig oder nicht, hat das Recht auf seiner Seite oder handelt unrechtmäßig. Die eingebaute Negation sorgt dafür, dass die WollensRichtung nicht verlassen wird, das Handeln die teilsystemische Spur hält. Es läuft eben nicht darauf hinaus, dass man beispielsweise entweder zahlungsfähig oder im Unrecht ist. Und in der Spur geht es so oder so immer weiter: Wird etwa eine wissenschaftliche Kommunikation als wahr behauptet, provoziert das die Rückfrage, ob sie nicht vielleicht doch unwahr sein könnte; und eine erkannte Unwahrheit lenkt die Aufmerksamkeit darauf, wie es sich denn in Wahrheit verhält. Wird eine Wahrheitsbehauptung hingegen akzeptiert, kann man im Anschluss daran weitere Wahrheitsbehauptungen formulieren. Der Leitwert wird durch teilsystemeigene Programmstrukturen gerahmt. Sie stellen auf den Leitwert bezogene und dessen Selbstreferentialität übernehmende handlungsinstruktiv operationalisierte evaluative, normative und kognitive Orientierungen dar. Dazu gehören beispielsweise in der Wissenschaft Theorien und Methoden, die allesamt aus einem an Wahrheit orientierten Forschungshandeln, das sie dann fortan instruieren, hervorgehen. Leitwert und dazugehörige Programmstrukturen bilden so einen selbstreferentiell geschlossenen Sinnzusammenhang, der sich aus sich heraus und nicht unter Bezug auf irgendwelche anderswo verorteten übergeordneten Orientierungen begründet. Dieser Sinnzusammenhang bringt, als strikt auf sich selbst bezogener Eigen-Sinn des Teilsystems, die Eigen-Logik des demgemäßen Handelns hervor. Als Ansammlung so konstituierter Teilsysteme bildet die moderne Gesellschaft ein indifferentes Nebeneinander teilsystemischen Eigen-Sinns. Sofern individuelle Akteure durch entsprechende Rollen in ihrem Handeln einem bestimmten teilsystemischen Orientierungshorizont unterworfen sind, agieren sie – solange sie die Rolle innehaben – entsprechend der jeweiligen Eigen-Logik in „legitimer Indifferenz“ (Tyrell 1978: 183/184) gegenüber den Wollens-Richtungen der anderen Teilsysteme. Organisationen sind als korporative Akteure ohnehin – von Ausnahmen wie Universitäten abgesehen – stets jeweils in einem einzigen Teilsystem angesiedelt und brauchen deshalb, anders als Individuen, nicht zwischen verschiedenen Ausrichtungen ihres Wollens zu wechseln. Bis hierher ist ein Bild funktionaler Differenzierung skizziert, dem gemäß die Teilsysteme völlig gegeneinander abgeschottete Monaden wären: jedes eine eigene Welt, in der man nichts über die je anderen Welten weiß und auch nichts mit ihnen zu tun hat. Zwar wandern die individuellen Gesellschaftsmitglieder in ihrer Lebensführung zwischen diesen Welten; doch sobald sie eine der Rollen einnehmen, die auf einen bestimmten teilsystemischen Leitwert ausgerichtet sind, stellen sie alle anderen Sinnbezüge zugunsten der nun monomanisch verfolgten Wollens-Richtung zurück. Dies ist das Bild funktionaler Differenzierung, das die jeweiligen Teilsysteme als Orientierungshorizonte den sich in ihnen bewegenden Akteuren aufdrängen: So flaggt z.B. das Wissenschaftssystem – genauer betrachtet sind dies die dessen Leitwert hochhaltenden Rollenträger und Organisationen – Forschung

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als Selbstzweck aus, und wer in der Rolle des Forschers ist, hat angesichts dieser primären Bezugsakteure keinerlei weitere Bedürfnisse außer dem unstillbaren Drang zu neuen Erkenntnissen. Die Forscher halten einander so wechselseitig auf der Linie des teilsystemischen Eigen-Sinns. Jedes Teilsystem versieht seine Akteure also mit einem „falschen Bewusstsein“ dergestalt, dass der Tatbestand latent gehalten wird, dass der je eigene Sinnhorizont lediglich einen Ausschnitt dessen umfasst, was die Reproduktion individueller Gesellschaftsmitglieder an Wollens-Richtungen des Handelns benötigt. Platt gesagt: Ein Individuum könnte seine menschliche Existenz nicht fristen, wenn es auf Dauer einzig und allein als Unternehmer – oder Forscherin oder Richter oder Mutter – tätig wäre. Es kommt vielmehr nicht umhin, etwa auch die Patientinnen-, die Konsumenten- oder die Schülerinnenrolle einzunehmen. Es muss zu vielen, tendenziell allen Teilsystemen Kontakt halten. 2 Zweierlei Revisionen des, in einem Teilsystem vorherrschenden, Selbstbilds – repräsentiert in den Selbstbildern der ihm angehörenden Akteure – gehen hieraus hervor. Erstens liegt dem als selbstreferentieller Eigen-Sinn stilisierten teilsystemischen Orientierungshorizont eine Leistungsproduktion zugrunde; und jede Leistungsproduktion ist fremdreferentiell ausgerichtet. Ärzte helfen Patienten, Politiker beglücken Wähler, Unternehmen stellen Konsumenten zufrieden. Die jeweils erstgenannten Akteure stellen in diesem Sinne teilsystemische Leistungsproduzenten dar, denen Leistungsempfänger gegenüberstehen, die sich zwar der teilsystemischen Handlungslogik fügen müssen, um „bedient“ zu werden – die aber nicht dem Teilsystem „angehören“, deshalb den teilsystemischen Leitwert nicht selbstzweckhaft verabsolutieren, sondern diesen als Mittel zum Zweck für etwas anderes im Sinn haben. 3 Ein Patient z.B. will gesund werden, um andere Aktivitäten und Lebenspläne realisieren zu können. Ein Konsument ist analog am „Gebrauchswert“ der gekauften Waren interessiert; wie er die eigene weitere Zahlungsfähigkeit durch zähes Herunterhandeln des Verkäufers gewahrt hat, interessiert ihn erst wieder, und wiederum nur als Mittel, beim nächsten Kaufakt. Gleiches gilt, wenn als Leistungsabnehmer nicht individuelle Akteure in den jeweiligen Publikumsrollen auftreten, sondern Leistungsproduzenten anderer Teilsysteme, also z.B. Unternehmen an bestimmten Forschungsergebnissen oder gerichtlichen Klärungen interessiert sind. Die monomanische Fixierung auf den teilsystemischen Leitwert trifft also nur auf diejenigen Akteure zu, die an dessen Leistungsproduktion beteiligt sind. Sie vermögen sich – überspitzt gesagt – nicht vorzustellen, dass irgendwer auf der Welt noch etwas anderes braucht als das, was sie produzieren. Die jeweiligen Leistungsabnehmer instrumentalisieren hingegen das, was ihnen als Eigen-Sinn offeriert wird, im Rahmen ganz anderer Sinnbezüge. 4 Bei Leistungsproduzenten anderer Teilsysteme ist dieser Sinnbezug seinerseits ein monomanisch fixierter: der dort geltende Leitwert. Für individuelle Gesellschaftsmitglieder in Publikumsrollen können sich die instrumentellen Sinnbezüge des Leistungsempfangs demgegenüber aus der ganzen Breite der „alltäglichen Lebensführung“ (Voß 1991) im 2

Dies zeigen gerade Forschungen zur „Hyper-Inklusion“ von Individuen in ein Teilsystem mit entsprechenden Engpässen bei den Bezügen zu anderen – siehe zu Spitzensportlern Bette et al. (2003). 3 Siehe Stichweh (1988), an Luhmann anschließend, zur Unterscheidung von Leistungs- und Publikumsrollen – genauer, und akteurtheoretisch gefasst, siehe zu Publikumsrollen Burzan et al (2008: 29-44). 4 Einen Sonderfall stellen hier intrasystemische Leistungsbeziehungen dar – wenn etwa ein Unternehmen Güter produziert, die ein anderes weiterverarbeitet.

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Kontext aller anderen Teilsysteme sowie aus längerfristigen Verankerungen in der je individuellen Biographie und Identität ergeben (Schimank 2000: 121-143). Als Individuen können auch diejenigen, die zu einem gegebenen Zeitpunkt monomanisch fixierte Leistungsrollenträger eines bestimmten Teilsystems sind, zu einem anderen Zeitpunkt die Publikumsrolle eines anderen Teilsystems – oder auch desselben – einnehmen. Ein Unternehmer wird zum Patienten oder zum Konsumenten und legt dann und solange nicht nur die monomanische Fixierung auf den Leitwert der Wirtschaft, sondern überhaupt jede solche Fixierung ab. Zweitens dürfte inzwischen klar sein, dass die Teilsysteme in ihrer Gesamtheit einen arbeitsteiligen Zusammenhang darstellen. Die individuellen Gesellschaftsmitglieder benötigen in ihrer Lebensführung die Leistungen aller Teilsysteme, können auf keine dieser Leistungen verzichten. 5 Diese Arbeitsteiligkeit ist nicht – wie ein funktionalistischer Fehlschluss a la AGIL-Schema nahelegen würde – das Telos, sondern der Preis der funktionalen Differenzierung der Moderne. In vormodernen Gesellschaften – der archaischen Stammesgesellschaft wie der stratifizierten mittelalterlichen Gesellschaft – gab es eine Eins-zu-EinsZuordnung einer Person zu einem und nur einem gesellschaftlichen Teilbereich (Farzin 2006: 24-37). Der Bauer der mittelalterlichen Gesellschaft brauchte nichts anderes darüber hinaus zu sein, um sein Leben in allen Belangen führen zu können. Die selbstreferentielle Schließung der Sinnhorizonte der Teilsysteme der modernen Gesellschaft ist demgegenüber nur deshalb möglich, weil in jedem Teilsystem großzügig über die meisten Belange individueller Lebensführung hinweggesehen wird – zugunsten einer extremen Spezialisierung auf einen Aspekt wie z.B. Gesundheit oder Bildung oder Kunst. Diese Vernachlässigung all des Anderen ist die Voraussetzung der superioren Bedienung dessen, was der teilsystemischen Eigen-Logik entspricht. Ein solches Arrangement setzt freilich stillschweigend voraus, dass dem jeweils Anderen andernorts Genüge getan wird. Eine darauf ausgerichtete flächendeckende Abstimmung vollzieht sich aber ganz augenscheinlich weder auf dem Wege der hierarchischen Vorgabe „von oben“ noch über horizontale Vereinbarungen; selbst wechselseitige Kenntnisnahme wird ja zu vermeiden versucht. Überspitzt formuliert: Aus der Sicht der Leistungsproduzenten des Kunstsystems ist es schlimm genug, dass andere Leistungsproduktionen den Gesellschaftsmitgliedern, also auch den Künstlern, ihren Tribut abfordern, also zumindest deren Zeit stehlen – aber auf die Wollens-Richtung irgendeines anderen Teilsystems auch noch freiwillig bei der Kunstproduktion Rücksicht nehmen zu müssen, wäre zu viel verlangt. Die teilsystemischen Leistungsproduktionen operieren stattdessen mit einer wechselseitigen Verachtung der Wollens-Richtungen der je anderen. Die Teilsysteme koexistieren somit in einem arbeitsteiligen, aber zugleich spannungsreichen Zusammenwirken. Zwar gilt durchaus, dass in jedem Teilsystem Leistungen erbracht werden, die anderswo benötigt werden: in anderen Teilsystemen und, letztlich und 5

Zwar spielen einige Teilsysteme – Religion, Sport, Kunst – in der Lebensführung eines jeweils beträchtlichen Teils der Gesellschaftsmitglieder überhaupt keine Rolle. Andere wie Bildung spielen – entgegen der Forderung „lebenslangen Lernens“ – bei vielen nur zeitweise eine Rolle. In wieder andere Teilsysteme wie Recht, Militär und Wissenschaft sind die Individuen nur selten oder nur indirekt einbezogen. Über alle Gesellschaftsmitglieder betrachtet stellen die Teilsysteme freilich ein Gesamtensemble dar: Alle Individuen wissen, dass die Mehrzahl von ihnen von den Leistungen aller Teilsysteme abhängig ist. Zu genaueren empirischen Daten siehe Burzan et al. (2008).

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als Gesamtpaket, in der Lebensführung der individuellen Gesellschaftsmitglieder, die als Leistungsempfänger in spezifischen Rollen in alle Teilsysteme inkludiert sind. Die funktional differenzierte Gesellschaft als Ganze stellt jedoch im Zusammenwirken ihrer Teilsysteme alles andere als eine, einer übergreifenden Zwecklogik folgende, wohl abgestimmte Arbeitsteilung – wie in einer durchgeplanten Organisation – dar. Es handelt sich vielmehr um eine höchst widerwillige Arbeitsteilung, die aus der Sicht derjenigen Akteure, die an der Leistungsproduktion eines bestimmten Teilsystems mitwirken, wie folgt gesehen wird: Am liebsten wäre ihnen, wenn die jeweils von ihnen benötigten Leistungen von den Akteuren der anderen Teilsysteme zuverlässig erbracht würden, man selbst aber völlig rücksichtslos gegenüber Leistungserwartungen der anderen den jeweiligen Eigen-Sinn kultivieren könnte. Und eine Bedienung der externen Leistungserwartungen ergibt sich eben nicht, wie bei Adam Smith’s „invisible hand“ (Ullman-Margalit 1978), als automatischer Nebeneffekt der Kultivierung des Eigen-Sinns. Ab einem gewissen Punkt gilt eher das Gegenteil: je eigen-sinniger, desto weniger Leistung! Alle individuellen Gesellschaftsmitglieder sind somit für ihre Lebensführung darauf angewiesen, dass in allen Teilsystemen die jeweiligen Leistungsakteure sozusagen ihre Pflicht tun; die gleiche Angewiesenheit besteht wechselseitig zwischen den Leistungsakteuren aller Teilsysteme, mit Blick auf die Fortführung der je eigenen Leistungsproduktion. Wie realisiert sich nun dieses allseitige Erfordernis der gesellschaftlichen Integration trotz einer die Leistungsbezüge teilsystemischen Handelns gerade hintanstellenden, stattdessen die Selbstzweckhaftigkeit der jeweiligen Wollens-Richtung inthronisierenden Handlungsprägung durch Leitwert und teilsystemeigene Programmsstrukturen? 6 Mit Hartmut Kliemt (1986) formuliert: Wie ist gesellschaftliche Integration als „antagonistische Kooperation“ möglich? Die Antwort lautet: Es ist Außendruck, der die Leistungsakteure eines Teilsystems zwar nicht von ihrer monomanischen Fixierung auf den selbstzweckhaft verabsolutierten Leitwert abbringt, wohl aber ihr so ausgerichtetes Handeln dergestalt zu rahmen vermag, dass es „gesellschaftsfähig“ wird, also den Belangen anderer Teilsysteme und der individuellen Gesellschaftsmitglieder hinreichend Rechnung trägt. Als Leistungsabnehmer versuchen die individuellen Gesellschaftsmitglieder, sich immer dann bei den teilsystemischen Leistungsproduzenten Gehör zu verschaffen, wenn deren Leistungsangebot in irgendeiner Hinsicht zu wünschen übrig lässt. Gleiches tun auch die als Leistungsabnehmer auftretenden Leistungsproduzenten anderer Teilsysteme. Zum Leistungsangebot gehören im Übrigen auch die damit verbundenen negativen Externalitäten, also etwa die ökologischen Probleme, die wirtschaftliche Produktion oder militärische Operationen erzeugen. Der hier angesprochene Integrationsmechanismus besteht, genauer besehen, aus zwei zusammenwirkenden Komponenten: Betroffenheit: Alle Arten gesellschaftlicher Akteure stellen, um eine Formulierung Charles Lindbloms (1965: 156) zu erweitern, nicht nur „watchdogs for values“, sondern Wachhunde zum Schutz ihrer eigenen Interessen dar; und beidem können – wie verzerrt und überbewertet auch immer – perzipierte funktionale Erfordernisse gesellschaftlicher 6

Dies ist nahe an Emile Durkheims (1893) Problemstellung, wie „organische Solidarität“ möglich ist. Integration heißt hier also in letzter Instanz: eine der Reproduktion individueller Lebensführung zuträgliche Leistungsproduktion aller Teilsysteme.

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Ordnung unterliegen. 7 Sehen Akteure ihre Werte oder Interessen und darüber funktionale Erfordernisse durch eine teilsystemische Leistungsproduktion gefährdet, löst diese Betroffenheit jenseits eines Bagatell-Levels Verteidigungsaktivitäten aus. Einfluss: Diese Aktivitäten bewirken in dem Maße etwas, wie die betreffenden Akteure über gesellschaftlichen Einfluss verfügen, den sie direkt oder indirekt auf die jeweiligen teilsystemischen Leistungsproduzenten als Verursacher der Betroffenheit ausüben. Einfluss umfasst vielerlei von formaler Macht bis zum guten Zureden (Schimank 2000: 247-258). Er kann je individuell ausgeübt werden und wirkt dann nur in der massenhaften Aufsummierung, etwa als Kirchenaustritte unzufriedener Katholiken; Einfluss kann aber auch als soziale Bewegung oder durch Organisation zu einem „corporate actor“ (Coleman 1974) kollektiv gebündelt werden. Nur wenn Betroffenheit und Einfluss im richtigen Maß zusammenkommen, entfaltet der – durch sie gebildete – Mechanismus die integrative Wirkung. Vor allem genügt es nicht, wenn den Leistungsproduzenten eines Teilsystems lediglich eine Art gesellschaftlicher Akteure etwas entgegensetzen, also etwa nur die Unternehmen auf außerwissenschaftlicher Nützlichkeit der Forschung bestehen; denn die „legitime Indifferenz“ der Verabsolutierung des teilsystemischen Leitwerts erzeugt multiple gesellschaftliche Dysfunktionalitäten. Es bedarf also eines gesellschaftsweiten, aus vielen Richtungen kommenden „partisan mutual influence“, 8 um allen Funktionserfordernissen Rechnung zu tragen. Auch Politiker oder Krankenhäuser oder Tierschützer müssen dazu beitragen, Leistungserwartungen an die wissenschaftliche Forschung heranzutragen. Liegt zwar Betroffenheit, aber gepaart mit Einflusslosigkeit vor, breitet sich in den entsprechenden Problemzonen Desintegration aus: Der Eigen-Sinn teilsystemischen Handelns wuchert weiter, ohne dass ihm irgendjemand Einhalt gebietet. Wenn umgekehrt Einfluss auf der Grundlage einer nur eingebildeten, nicht wirklich gegebenen oder zumindest übertriebenen Problembetroffenheit ausgeübt wird, ist das Resultat Überintegration: Teilsystemisches Handeln wird äußeren Zwängen unterworfen und entsprechend deformiert, ohne dass es dafür einen sachlichen Grund gibt. Der Außendruck manifestiert sich in Gestalt fremdreferentieller Programmstrukturen, die ebenfalls evaluativer, normativer und kognitiver Art sein können und sich als äußerer Ring um den inneren Ring selbstreferentieller teilsystemischer Programmstrukturen legen. So muss sich z.B. die Wissenschaft bei ihrem – von eigenen Programmen angeleiteten – Erkenntnisstreben an rechtliche Vorgaben halten oder kann den Anreizwirkungen politischer Förderprogramme ausgesetzt werden. Unternehmen können ihre selbstreferentielle Profitorientierung nur dann erfolgversprechend ausleben, wenn sie „Gebrauchswerte“ produzieren, die den fremdreferentiellen Bedürfnissen der Konsumenten entsprechen (Luhmann 1988: 58-63); und selbst wenn sie diese Bedürfnisse natürlich immer schon zu formen und überhaupt erst zu wecken versuchen, bleiben es Sinnbezüge aus der gesellschaftlichen Umwelt. Gleiches gilt für politische Parteien mit Bezug auf Wählerwünsche. Derartige fremdreferentielle Programmstrukturen sind nicht etwas, was es nach der Ausdifferen7

Funktionalismus im hier verstandenen Sinne ist weder an eine systemtheoretische Herangehensweise an Sozialität gebunden, noch zu funktionalistischen Fehlschlüssen verdammt. Gemeint sind lediglich Feststellungen des Typs: Wenn die Bedingungen x, y … nicht gegeben sind, kann sich das Strukturmuster Z nicht reproduzieren. Ob die Wenn-Komponente erfüllt oder überhaupt erfüllbar ist, ist eine ganz andere Frage. 8 Um Lindbloms (1965) „partisan mutual adjustment“ für meine Zwecke zu variieren.

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zierung eines Teilsystems anfänglich nicht oder kaum gab und was sich erst im Laufe der Zeit immer mehr angelagert hat. Die Akteure, die einer bestimmten teilsystemischen Handlungslogik folgen, mussten dabei immer schon mannigfaltige Gesichtspunkte anderer teilsystemischer Handlungslogiken beachten sowie darauf eingehen, was ihre individuellen Leistungsabnehmer an sie herantragen. Insoweit trifft Richard Münchs (1980; 1990) These zu, die Moderne sei gar nicht durch funktionale Differenzierung im Sinne einer säuberlichen Trennung der teilsystemischen Handlungslogiken, sondern durch „Interpenetration“, also durch deren vielfache Überlagerung bei der Prägung jedweden Handelns bestimmt. Allerdings stellt Münch „Interpenetration“ oftmals zu harmonisch dar, akzentuiert jedenfalls die Konflikte zwischen den, ein bestimmtes Handeln prägenden, Gesichtspunkten zu wenig und benennt auch nur selten deren einander widerstreitende Träger. So lassen sich ja beispielsweise die Wissenschaftler nicht freiwillig auf rechtliche Forschungsverbote ein, sondern diese werden ihnen vom Gesetzgeber aufgezwungen, und die Einhaltung der Verbote wird durch Aufsichtsinstanzen kontrolliert. Der entscheidende Schwachpunkt von Münchs Sichtweise ist jedoch ein anderer: Er stellt das Verhältnis der verschiedenen Handlungsorientierungen als ein symmetrisches dar. Für ihn ist „Interpenetration“ eine Vermischung gleichberechtigter Gesichtspunkte, denen ein bestimmtes Handeln zu folgen hat. Die hier präsentierte Sicht betont hingegen, darin weiterhin sowohl Weber als auch Niklas Luhmann folgend, dass die teilsystemische Leistungsproduktion stets in erster Linie einem dominanten Leitwert folgt, der mitsamt des inneren Rings teilsystemeigener Programmstrukturen einen selbstreferentiell geschlossenen Sinnhorizont bildet, und erst in zweiter Linie weitere Handlungsorientierungen als fremdreferentieller äußerer Ring von Programmstrukturen hinzutreten. Nur so – weil die generelle Wollens-Richtung eindeutig ist – kann man als gesellschaftlicher Akteur überhaupt z.B. wirtschaftliches von rechtlichem Handeln unterscheiden. Diese eindeutige teilsystemische Ausflaggung schließt freilich nicht aus, dass ein auf Gewinnerzielung ausgerichtetes wirtschaftliches Handeln durch Gesetze in seinem Bewegungsspielraum gleichsam so eingepfercht werden kann, dass es wirtschaftlich nicht erfolgreich sein kann und, wenn die betreffenden Akteure dies antizipieren, vielleicht gleich unterbleibt. Angesichts solcher Phänomene, ist gegenüber einer Fassung teilsystemischer Autonomie, wie sie Luhmann (1990: 289-299) formuliert, zu konstatieren: Nicht nur die direkte Außerkraftsetzung oder Subordination des teilsystemischen Leitwerts durch fremdreferentielle Gesichtspunkte, auch viel verbreitetere indirekte Rahmungen des, für sich genommen, unangetastet bleibenden Codes können die Autonomie empfindlich reduzieren. Den Leistungsproduzenten eines Teilsystems mag durchaus völlig die Freiheit gelassen werden, sich in ihrem Handeln an dessen Eigen-Sinn und an nichts anderem auszurichten – wenn aber Akteure eines anderen Teilsystems mittels Programmstrukturen den Rahmen des effektiv möglichen „Auslebens“ des Codes entsprechend eng vorgeben, wirkt dies als eine mindestens genauso starke, wenn nicht sogar manchmal stärkere Autonomiebeschränkung wie eine direkt am Code ansetzende. Man denke nur an die weitreichenden Möglichkeiten, die Entfaltungsmöglichkeiten wissenschaftlicher Forschung durch eine themenbezogene Gewährung und Verweigerung von Finanzmitteln oder durch die Auferlegung von Forschungszielen politisch festzulegen! Auch ohne politisch inopportune Wahrheiten zu verbieten, lässt sich ihre Entdeckung und Verbreitung nicht nur be-, sondern gegebenenfalls auch verhindern; und andere wissenschaftliche Erkenntnisse lassen sich, wie das Beispiel der Atom-

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bombe zeigt, zwar nicht politisch erzwingen, aber doch sehr nahelegen. Je nach dem, wie eng diese von außen auferlegte Zwangsjacke teilsystemischen Operierens sitzt, wird die teilsystemische Autonomie mehr oder weniger stark eingeschränkt (Schimank 2006). Damit bin ich an einem Punkt angelangt, wo sich aus der bisher präsentierten theoretischen Konzeption funktionaler Differenzierung die Leitfrage für die im Weiteren unternommene Betrachtung von Differenzierungsdynamiken erschließt. Funktionale Differenzierung konstituiert eine Arbeitsteiligkeit gesellschaftlicher Leistungsproduktionen, die einerseits durch hochgradige Spezialisierung eine enorme Qualitätsverbesserung der Leistungen bewirkt. Das gilt durchgängig von der wissenschaftlichen Erkenntnisproduktion über wirtschaftliche Güter und Dienstleistungen bis zu Gerichtsurteilen und Kunstwerken. Andererseits läuft die Art der Spezialisierung in Gestalt einer selbstreferentiellen Schließung der teilsystemischen Sinnhorizonte darauf hinaus, dass sich die Leistungsproduktionen gar nicht als solche verstehen, sondern zu einer Verselbständigung gegenüber den gesellschaftlichen Leistungsbedarfen neigen. Dies ist ein funktionaler Antagonismus: Die Leistungsproduktion ist hin- und hergerissen zwischen den Polen von Selbst- und Fremdreferentialität und darf im Sinne optimaler Qualität weder zu stark in die eine, noch zu stark in die andere Richtung gehen. 9 Weder darf die selbstreferentielle Schließung in ein „bad closing“ dergestalt übergehen, dass die „legitime Indifferenz“ gegenüber den Erwartungen aus der gesellschaftlichen Umwelt in eine völlige Abschottung mündet – was hieße, den äußeren Ring fremdreferentieller Programmstrukturen gänzlich abzuschütteln und in eine „interventionsresistente Umweltinadäquanz“ (Rosewitz/Schimank 1988) zu verfallen. Noch darf umgekehrt die Teilsystemautonomie durch übermächtige fremdreferentielle Einwirkungen im Sinne eines „bad opening“ verlorengehen. 10 Geschähen derartige „feindliche Übernahmen“ (Schimank 2006) nicht bloß punktuell, sondern in größerem Maßstab, und bei mehr als einem Teilsystem, dann liefe das auf eine Erosion funktionaler Differenzierung hinaus. Anders gesagt: Die Vermeidungsimperative stellen gesellschaftliche Desintegration auf der einen, gesellschaftliche Überintegration auf der anderen Seite dar. Beides kann freilich passieren. Etwas als funktionalen Antagonismus einzustufen bedeutet nicht mehr, aber auch nicht weniger, als die Feststellung, dass die Reproduktionsfähigkeit einer Bezugseinheit darauf beruht, dass eine Balance zwischen zwei gegensätzlichen Kräften gehalten wird – ob dies unter gegebenen Umständen faktisch gelingt oder überhaupt gelingen kann, ist damit in keiner Weise präjudiziert. Ob also die Prägung einer teilsystemischen Leistungsproduktion durch den jeweiligen Leitwert und den inneren Ring eigener Programmstrukturen auf der einen sowie durch den äußeren Ring teilsystemfremder Programmstrukturen auf der anderen Seite so ausbalanciert ist, dass das erforderliche Qualitätsniveau der Leistungen erreicht wird: Dies stellt einen funktionalistisch ermittelbaren Sollwert dar, dessen Nichterreichung ernsthafte Probleme mit sich bringt. Daraus ergibt sich die Frage, auf welchem Wege diese Balance erreicht werden kann – nicht: muss. Akteurtheoretisch liegt die Antwort nun nahe: Die teilsystemischen Leistungsproduzenten stehen, wie dargestellt, im Banne des selbstreferentiellen Eigen-Sinns und treten dadurch als Hüter teilsystemischer Autonomie auf, neigen aber in genau dieser Eigenschaft zwangsläufig auch zur Verselbständigung gegenüber Anforderungen aus der 9

Zum Konzep des funktionalen Antagonismus am Beispiel wissenschaftlicher Forschung siehe Schimank (1994). Zu „opening“ und „closing“ siehe Klapp (1978).

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Differenzierungsdynamiken

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gesellschaftlichen Umwelt; als Antagonisten treten ihnen jedoch die individuellen Gesellschaftsmitglieder in teilsystembezogenen Publikumsrollen sowie die Leistungsproduzenten anderer Teilsysteme entgegen, ihrerseits beide dazu neigend, die teilsystemische Autonomie zu missachten. Die funktionale Balance zwischen teilsystemischer Autonomie und Umwelterwartungen stellt also, so sie erreicht wird, ein Kräftegleichgewicht dieser Antagonisten dar. Es muss in dieser Fragilität eines mittleren Ordnungszustands zwischen Desund Überintegration immer wieder neu justiert werden; und dies geschieht nicht in der Weise intentional, dass alle Akteure gemeinsam an einem Strang ziehen, sondern stellt sich als transintentionales Resultat andauernder Kämpfe ein, die an mehreren Fronten gleichzeitig toben. Worum wird da gekämpft? Wer kämpft im Einzelnen gegen wen, und mit welchen Zielsetzungen und Einflusspotentialen? Diesen Fragen wende ich mich nun zu. 2

Umkämpfte Differenzierungsstrukturen

Wie inzwischen deutlich geworden sein sollte, enthält die hier konzipierte analytische Perspektive einen gehörigen Schuss Konflikttheorie. Zur Erklärung von Differenzierungsdynamiken als abhängigen Variablen werden drei Arten von unabhängigen Variablen herangezogen: erstens Interessen, insbesondere reflexive Interessen von Akteuren inner- und außerhalb der betreffenden Teilsysteme, zweitens strukturell präformierte Einflusspotentiale dieser Akteure und drittens – als analytische Restkategorie – „Cournot-Effekte“ (Schimank 2000: 196-205). Die ersten beiden Arten von unabhängigen Variablen dienen dazu, die Akteurkonstellationen zu charakterisieren, aus deren handelndem Zusammenwirken die Strukturdynamiken hervorgehen. Hinreichend analytisch verdichtet – soweit bin ich aber noch lange nicht – könnte ein Mehr-Fronten-Kampf, wie ich ihn gerade angedeutet habe und gleich weiter vertiefen werde, vielleicht einmal spieltheoretisch als entsprechend komplexes „connected game“ modelliert werden. 11 In dem weniger formalisierten Sinne, in dem etwa Michel Crozier und Erhard Friedberg von „Spielen“ sprechen, nämlich strukturgeprägten Konstellationen von Akteuren, deren handelndes Zusammenwirken Struktureffekte hat (Crozier/Friedberg 1979; Friedberg 1995), gilt es, ganz wie in einer Spielanleitung für Gesellschaftsspiele wie Schach oder Mensch-ärgere-dich-nicht, erst einmal für jedes einzelne Spiel herauszuarbeiten: ƒ Welche Spieler gibt es, und was streben sie jeweils an? ƒ Welche Züge können welche Spieler tun – siehe hierzu sehr explizit Stephen Brams’ (1994) „theory of moves“? ƒ Wer zieht wann? ƒ Und welche Verlaufsmuster aufeinander folgender Züge verschiedener Spieler sind möglich oder stellen sich gar zwangsläufig ein – siehe hierzu exemplarisch Thomas Schellings (1978: 135-166) Modellierung von Segregationsdynamiken? 11 Beispiele solcher Modellierungen finden sich in Schimank (1995: 276-300) zur hochgradig blockierten Dynamik der Ressourcenumverteilung im deutschen Hochschulsystem sowie in Bette/Schimank (1995: 236-269) zur Dopingeskalation des internationalen Spitzensports.

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Ein wichtiger Unterschied gesellschaftlicher Strukturdynamiken gegenüber dem Verlauf von Gesellschaftsspielen besteht freilich darin, dass gesellschaftliche Akteure – anders als Schachspieler – intentional oder transintentional die Spielregeln, etwa Gesetze oder Wertorientierungen, verändern können. Theoretische Spiel-Modelle sollten, um eine möglichst hohe Erklärungs-, vielleicht sogar begrenzte Prognosekraft zu erlangen, so deterministisch wie möglich konzipiert werden. Dennoch sollten sie, als notwendige Konzession an allgegenwärtige historische Zufälligkeiten, Schnittstellen definieren, an denen „Cournot-Effekte“, also koinzidentielle Wirkungsverkettungen von Variablen, einwirken können: „giving disorder its due“ (Boudon 1986: 180) – in Analogie zum Würfeln bei vielen Gesellschaftsspielen. Die deutsche Wiedervereinigung war ein solcher flächendeckender „Cournot-Effekt“, der ablaufende Differenzierungsdynamiken in wohl allen gesellschaftlichen Teilsystemen nicht nur in Deutschland, sondern teilweise europaweit, irritiert und manchmal in ganz andere Bahnen gelenkt hat. Für eine so angelegte Betrachtung von Differenzierungsdynamiken eines bestimmten gesellschaftlichen Teilsystems stellen dessen dominante Leistungsproduzenten – individuelle und korporative Akteure – mit ihrem reflexiven Interesse an Wahrung und, wenn möglich, Steigerung der eigenen Autonomie den analytischen Ausgangspunkt dar. Sie wollen sich so wenig wie möglich von anderen Akteuren in die Gestaltung ihrer Leistungsproduktion hineinreden lassen. Bei Akteuren wie Ärzten, Wissenschaftlern, Lehrern oder Künstlern ist der dahinterstehende Beweggrund die Überzeugung, nur so die Qualität der teilsystemischen Leistungsproduktion optimieren zu können: weil sie meinen, selbst am besten zu wissen, wie diese Qualität auszusehen hat. 12 Diese Akteure agieren also letztlich als Identitätsbehaupter. Anders stellt es sich bei Akteuren wie Unternehmen oder Politikern dar. Ihr Beharren auf eigener Autonomie bei der Profit- bzw. Machtsteigerung geht vorrangig darauf zurück, dass sie sich jeweils in der Zwangsjacke einer Konkurrenzkonstellation sehen: Nur unbeschränkt durch teilsystemfremde Wollens-Impulse meinen sie, sich gegenüber anderen Unternehmen oder Politikern durchsetzen zu können. Wenn also z.B. Unternehmen rechtliche Regeln des Arbeitsschutzes auferlegt werden, können sie diese zwar als fremdreferentielle constraints ihres Wollens hinnehmen – sofern davon alle Konkurrenten, also heutzutage tendenziell weltweit, gleichermaßen erfasst sind. Nicht akzeptabel wäre aber, verlangte man ihnen ab, neben oder gar über dem Gewinnmotiv andere Zielsetzungen mehr als nur in Sonntagsreden zu vertreten zu müssen. Denn es gibt keinen Mechanismus, der überzeugend sicherstellen könnte, dass sie alle gleichermaßen „sozial“ oder „ökologisch“ engagiert sind; und damit muss sich jeder sagen, dass er im Konkurrenzkampf der

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Die augenfälligste Ausprägung dessen stellen klassische Professionen dar. Sie besitzen „occupational control“ im Sinne einer „… collective capability of members of an occupation to preserve unique authority in the definition, conduct, and evaluation of their work …”, einhergehend mit der Fähigkeit „… to determine the conditions of entry to and exit from practice within occupational parameters.” (Child/Fulk 1982: 155) Dieses Syndrom von selbstreferentiell geschlossener Wissensbasis, institutionalisiertem Problembearbeitungsmonopol und Selbstkontrolle des Zugangs zur Berufsgruppe und der beruflichen Tätigkeit konstitutiert soziale Schließung (MacDonald 1985). Aber längst nicht bei allen Teilsystemen ist Professionalität, trotz längst registrierter Tendenzen einer „professionalization of everyone“ (Wilensky 1964), der Motivationsfaktor der Einforderung beruflicher Autonomie.

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Dumme sein wird, sofern er hier ein Wollens-commitment eingeht, das andere bewusst unterlaufen. Nebeneffekt der erfolgreichen Verfolgung des reflexiven Interesses zentraler teilsystemischer Leistungsproduzenten an eigener Autonomie ist die Sicherung teilsystemischer Autonomie. Ob aber das Autonomieinteresse erfolgreich verfolgt werden kann, hängt davon ab, wie es von anderen Akteuren herausgefordert wird: erstens von Erwartungen des eigenen Publikums individueller Gesellschaftsmitglieder, zweitens durch Versuche „feindlicher Übernahmen“ von Seiten der Leistungsproduzenten anderer Teilsysteme, drittens – als spezielle Zuspitzung dieser „feindlichen Übernahmen“ – durch die direkte oder indirekte Beeinflussung von Seiten wirtschaftlicher Akteure und viertens durch die mittlerweile ebenfalls gesellschaftlichen Einfluss besitzenden Sachwalter ökologischer Gesichtspunkte. Darüber hinaus ist schließlich noch fünftens eine teilsysteminterne Frontlinie im Auge zu behalten, die zwischen den hegemonialen Leistungsproduzenten und verschiedenen Arten von Herausforderern verläuft. Diese fünf Kampfzonen und die darin stattfindenden Spiele stelle ich im Folgenden vor, wobei der Grad der analytischen Durchdringung uneinheitlich ist. Das liegt daran, auf welche eigenen und fremden Vorarbeiten ich momentan zurückgreifen kann. Hauptzweck der ohnehin skizzenhaften Präsentationen ist aber sowieso nicht, bereits gesicherte theoretische Modelle zu unterbreiten, sondern dafür zu werben, die Erarbeitung solcher Modelle in Angriff zu nehmen. 2.1 Inklusions-Spiel 13 Im Verhältnis zwischen teilsystemischen Leistungsproduzenten auf der einen und dem Publikum individueller Leistungsempfänger – Konsumenten, Patienten, Schüler, Sportzuschauer etc. – auf der anderen Seite hat sich bei allen Teilsystemen längerfristig eine gleichartige zweistufige Veränderung von Programmstrukturen vollzogen, die auf eine entsprechend gleichartige Konstellationsdynamik zwischen Leistungsproduzenten und Leistungsempfängern zurückgeht: Die erste Stufe der Veränderung der Programmstrukturen besteht in einem Wechselspiel von Inklusionsversprechen und Inklusionsbegehren. Immer mehr und letztlich alle Gesellschaftsmitglieder sollen eine Teilhabechance an der teilsystemischen Leistungsproduktion haben, und zwar auf erweiterter Stufenleiter: also z.B. beim Bildungssystem nicht nur das Minimalangebot der Volksschule, sondern auch Gymnasium und Studium. Und mehr und mehr Gesellschaftsmitglieder verlangen danach, dass dieser Quasi-Rechtsanspruch auf „Vollinklusion“ (Luhmann 1997: 630) auch faktisch gewährt wird. Unübersehbar wird dieses Verlangen von dem interessengeleiteten Handeln vieler teilsystemischer Leistungsproduzenten vorangetrieben, die möglichst viele auf möglichst hohem Niveau bedienen wollen. Die zweite, daraus hervorgehende Stufe der Veränderung teilsystemischer Programmstrukturen stellt sich als „Aufstand des Publikums“ (Gerhards 2001), also der Leistungsempfänger gegen die Leistungsproduzenten dar. Dieser „Aufstand“, der im Einzelnen sehr 13

Siehe hierzu Schimank (1992) am Fall des Breitensports, Schimank (2010) für hochschulische Bildung sowie Schimank (2005) für die anderen Teilsysteme.

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unterschiedliche Erscheinungsformen annehmen kann, hat als gemeinsamen Nenner, dass das Publikum gegen eine weitere „Bevormundung“ durch die teilsystemischen Leistungsproduzenten opponiert. So erklären sich Patientinnen nach intensiver Internet-Recherche als „mündig“ und widersprechen den Diagnosen und Therapieangeboten ihrer Ärzte, und Konsumenten praktizieren „politischen Konsum“, um Unternehmen zu moralischem Handeln zu zwingen. Dieses Ergebnis-Muster des Inklusions-Spiels geht darauf zurück, dass es sowohl auf Seiten der teilsystemischen Leistungsproduzenten als auch auf Seiten der Leistungsempfänger zwei Fraktionen gibt. Die Leistungsproduzenten haben zwei einander entgegenstehende reflexive Interessen. Dominant ist bei allen das bereits angeführte Interesse an Autonomie der eigenen Leistungsproduktion. Dann aber gibt es ein untergeordnetes, gleichwohl für Teile der Leistungsproduzenten sehr gewichtiges Interesse am Wachstum der Leistungsproduktion durch eine sowohl extensivere als auch intensivere Inklusion der Bevölkerung in die eigene Leistungsproduktion. Wachstum mobilisiert zusätzliche Ressourcen, die unter den Leistungsproduzenten verteilt werden können, steigert deren gesellschaftliche Wichtigkeit und dadurch auch deren Einkommen und Prestige. Je stärker das Wachstumsinteresse bei einem Leistungsproduzenten ausgeprägt ist, desto ferner steht er dem „autonomen“ und desto näher dem „weltlichen Pol“ (Bourdieu 1999) teilsystemischer Leistungsproduktion; und zwischen denen, die im Bann des einen bzw. anderen Pols stehen, tut sich eine Konfliktlinie auf. Auf Seiten des teilsystemischen Publikums gibt es ebenfalls zwei miteinander konfligierende Fraktionen, die sich aus der Verortung im Gefüge gesellschaftlicher Ungleichheit ergeben (Schimank 1998). Die gesellschaftlich Schlechtergestellten haben ein Interesse an Inklusion, also an möglichst niederschwelligen Zugangschancen zu teilsystemischen Leistungen auf möglichst hohem Niveau. Die Bessergestellten, insbesondere diejenigen mit hohem „kulturellen Kapital“ (Bourdieu 1983) – wie vor allem die Angehörigen des Bildungsbürgertums – sind demgegenüber an Distinktion durch Anerkennung des teilsystemischen Leitwerts und Exklusivität des so gestalteten Leistungsangebots interessiert. Das Inklusions-Spiel, das sich aus dem aufeinander bezogenen Handeln dieser – natürlich analytisch vereinfachten – vier Gruppen von Akteuren ergibt, läuft darauf hinaus, dass beide konkurrierenden Publikumsfraktionen jeweils Bündnispartner der entsprechenden Fraktionen der Leistungsproduzenten sind: Bessergestellte und „autonomer Pol“ vs. Schlechtergestellte und „weltlicher Pol“. Dabei sind die Publikumsfraktionen in ihren Interessen relativ festgelegt. Insbesondere die Schlechtergestellten brauchen ein „Massenangebot“. Unter Teilen der Bessergestellten gibt es – entgegen den eigenen Interessen – eine mehr oder weniger starke Solidarmoral, also Offenheit für die Teilhabeinteressen der Schlechtergestellten, sowie auch die Einsicht in funktionale Erfordernisse der verstärkten Inklusion der Schlechtergestellten, etwa als Ausschöpfung von „Bildungsreserven“; aber im Zweifelsfall überwiegt das Interesse an eigener Privilegiensicherung. Die teilsystemischen Leistungsproduzenten haben einen größeren strategischen Bewegungsraum. Ihren beiden Fraktionen ist die Kehrseite der je eigenen Position durchaus deutlich. Wer die eigene Autonomie hochhält, kann sich eine schwindende gesellschaftliche Wichtigkeit der eigenen Leistungsproduktion und entsprechend begrenzte Ressourcenzuteilungen einhandeln. Die Kehrseite der Wachstumsstrategie über Anlocken neuen Publikums ist demgegenüber die Autonomiegefährdung durch Verwässerung des Leitwerts. Die Zugeständnisse der teilsys-

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temischen Leistungsproduzenten – und das bedeutet: die teilsystemischen Autonomieeinbußen – können dabei soweit gehen, dass man z.B. von einer „Entsportung des Sports“ (Gruppe 1988: 50) oder analog etwa mit Blick auf „Politainment“ (Dörner 2003) von einer „Entpolitisierung der Politik“ sprechen muss. Die quantitative Überzahl der gesellschaftlich Schlechtergestellten kann unter Bedingungen einer demokratischen, von Wählerstimmen abhängigen Politik und einer hochgradigen staatlichen Finanzierung vieler teilsystemischer Leistungsproduktionen auf eine durchsetzungsstarke Koalition der Schlechtergestellten mit den teilsystemischen Leistungsproduzenten am „weltlichen Pol“ sowie „der linken Hand des Staates“ (Bourdieu 1998: 1221) hinauslaufen. Allerdings gibt es zumindest in Teilen des Leistungsangebots Gegenbewegungen von Leistungsproduzenten und Teilen des Publikums. So beharren Sekten im Religionssystem darauf, den religiösen Leitwert gegen den „Opportunismus“ der Volkskirchen hochzuhalten, und Reste des Bildungsbürgertums schicken ihre Kinder, sofern bezahlbar, auf Privatschulen. 2.2 Domänen-Spiel Die Leistungsproduzenten jedes Teilsystems der modernen Gesellschaft unterhalten auch Beziehungen zu den Leistungsproduzenten der jeweils anderen Teilsysteme. So stehen beispielsweise Universitäten in Verbindung mit Ministerien, Unternehmen mit Fernsehsendern, Schulen mit Kirchen oder Sportvereinen. Teilweise geht es dabei um punktuelle, vielleicht immer mal wieder vorkommende, aber jeweils für sich stehende Beziehungen, in denen eine der beiden Seiten als Leistungsabnehmer auftritt. So kann ein Fernsehsender eine Werbemaßnahme für ein Unternehmen durchführen, und ein Pfarrer kann den schulischen Religionsunterricht durchführen. Insbesondere haben Leistungsproduzenten aller Teilsysteme immer wieder derartige Kontakte zu Unternehmen, bei denen sie für die je eigene Leistungsproduktion benötigte Güter und Dienstleistungen kaufen. Leistungsproduzenten verschiedener Teilsysteme können auch in ihren Leistungsproduktionen temporär kooperieren, wenn etwa eine Schule gemeinsam mit einem Sportverein eine Ferienbetreuung von Schülern anbietet. Solche je vereinzelten intersystemischen Austausch- und Kooperationsbeziehungen zwischen Leistungsproduzenten können sich summieren und schon dann, ganz analog zum Inklusions-Spiel, dazu führen, dass ein- oder wechselseitig fremdreferentielle Orientierungen aufgedrängt werden. Dies kann jeweils beiläufig geschehen. Dann müssen als Leistungsabnehmer oder Kooperationspartner auftretende Leistungsproduzenten eines Teilsystems faktisch hinnehmen, wie das Leistungsangebot der anderen Seite beschaffen ist; oder umgekehrt werden die Wünsche der als Leistungsabnehmer oder Kooperationspartner auftretenden Leistungsproduzenten durch ihre Gegenüber im anderen Teilsystem berücksichtigt. Fernsehwerbung betreibende Unternehmen lernen z.B., welchen Bedingungen von „Telegenität“ sie sich fügen müssen, und die Kirchen müssen respektieren, dass Religionsunterricht erteilende Pfarrer die Schüler nicht missionieren dürfen. Diese fremdreferentiellen Orientierungen gehen, wenn Leistungsproduzenten eines Teilsystems immer wieder auf sie stoßen, in den äußeren Ring der teilsystemischen Programmstrukturen ein.

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Darüber hinaus gibt es aber auch solche Aktivitäten, die als Bestandteil der eigenen teilsystemischen Leistungsproduktion eine gezielte Programmierung eines anderen Teilsystems darstellen. Am augenfälligsten ist diesbezüglich die politische Gesetzgebung einschließlich der für die Beachtung der Gesetze sorgenden richterlichen Streitschlichtung. Aber auch die inzwischen vieldiskutierte „Medialisierung“ vieler anderer Teilsysteme ist in erheblichem Maße eine gezielte Programmierung des dortigen Geschehens durch journalistische Berichterstattung; und wenn die Kirchen religiöse Moralvorstellungen an die Intimbeziehungen oder auch die Wirtschaft herantragen, ist das ein weiteres Beispiel. Ob nun als beiläufiger Effekt oder gezielt: Es geht in solchen Beziehungen zwischen Leistungsproduzenten verschiedener Teilsysteme um Domänenabgrenzungen: Wer ist befugt, wo und wieweit an der Leistungsproduktion eines bestimmten Teilsystems mitzureden? Die Leistungsproduzenten eines Teilsystems wollen, wie auch im Inklusions-Spiel, die eigene Autonomie wahren – hier gegen fremdreferentielle Einflüsse aus anderen Teilsystemen. Ein – zumeist allerdings nur kleiner – Teil der Leistungsproduzenten eines Teilsystems können allerdings „Kollaborateure“ sein, die mit den Leistungsproduzenten bestimmter anderer Teilsysteme gemeinsame Sache machen und deren Anliegen zum Maßstab für die eigene Leistungsproduktion erheben – z.B. Wissenschaftler, die sich völlig auf Auftragsforschung für die Politik einlassen, oder Künstler, die ihre Produktion ganz der Kirchenkunst widmen, oder Sportmediziner, denen sportliche Leistungssteigerung zum Ein und Alles ihres medizinischen Handelns wird. Dies sind oftmals im Teilsystem marginalisierte Akteure, die den eigenen Status durch diese „Kollaboration“ aufwerten wollen. Die Leistungsproduzenten anderer Teilsysteme haben im Domänen-Spiel zwei einander entgegenstehende reflexive Interessen. Dominant ist bei den meisten ein Interesse an Ausdehnung der je eigenen Domäne, also Einflusssphäre, auch in andere Teilsysteme hinein. Dies ist eine zweite Dimension teilsystemischen Wachstums – nicht durch Hereinholen eines möglichst großen Publikums in die teilsystemische Leistungsproduktion, sondern durch Hinauswirken in möglichst viele andere Teilsysteme hinein. Dieser Drang zur Domänenerweiterung wird allerdings durch das reflexive Interesse an eigener Autonomiesicherung begrenzt. 14 Eine immer tiefer in andere Teilsysteme hineinreichende Einflussnahme birgt in sich die Gefahr der Verunreinigung der eigenen Handlungslogik – analog zur Verwässerung durch heterogene Publikumsmotive im Inklusions-Spiel. Ein plastisches Beispiel hierfür bietet die Domänenoffensive wissenschaftlicher Leistungsakteure seit den 1960er Jahren. Sie beanspruchen in einer von ihnen ausgerufenen „Wissenschaftsgesellschaft“ (Kreibich 1986) eine gewichtige Mitsprache bei politischen Entscheidungen von der Umwelt- bis zur Rentenpolitik, bei der Unternehmensführung, bei den Trainingsmethoden der Spitzensportler oder beim Sexualleben von jedermann und jederfrau. Und natürlich ist damit auch der Anspruch verbunden, gesamtgesellschaftlich besonders wichtig genommen und entsprechend mit den eigenen Ressourcenforderungen besonders zuvorkommend bedient zu werden. Aber dieser Geländegewinn kann schnell auf 14

Mit Blick darauf achten teilsystemische Leistungsproduzenten auch auf „blame avoidance“ (Weaver 1984), meiden also solche Domänenerweiterungen, in denen sie nur Scherereien und Legitimationsprobleme wittern weshalb z.B. viele politische Akteure davor zurückscheuen, sich außer durch Mahnungen in die Dopingbekämpfung des Spitzensports einzumischen.

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die Wissenschaft zurückschlagen. Die davon betroffenen Leistungsproduzenten der anderen Teilsysteme ordnen sich nämlich nicht etwa einsichtig den wissenschaftlichen Experten unter, sondern schlagen zurück: Wenn etwa politische Entscheidungsträger hinzunehmen haben, dass sich ihr Tun auch am jeweiligen Stand der Forschung auszuweisen hat, dann wollen sie die Themen der Forschung gefälligst mitbestimmen oder gar setzen können und – mehr noch! – bei der Interpretation der Forschungsergebnisse mitreden können. Die innerwissenschaftliche evaluative Orientierung der „curiositas“, der puren Neugier, was des Rätsels Lösung ist, kann dadurch ernsthaften Schaden nehmen. 15 Man müsste durchmustern, welche dyadischen Beziehungen zwischen Teilsystemen besonders umkämpft sind, wo also einseitig oder wechselseitig Domänenoffensiven versucht werden und dagegen gehalten wird. In diesem Sinne besonders expansive teilsystemische Leistungsproduzenten sind wohl politische – mitsamt den von diesen zur Arbeit gerufenen Gerichten – und wissenschaftliche Akteure sowie Journalisten, abgeschwächter auch die Akteure des Bildungs- und des Gesundheitssystems. Als besonders attraktive und auch anfällige Opfer solcher Domänenexpansionen, bis hin zur drohenden „feindlichen Übernahme“ von Teilbereichen teilsystemischer Leistungsproduktion, durch die Dominanz der Orientierungen anderer Teilsysteme, erscheinen wiederum die Wissenschaft, deren Akteure also im Domänen-Spiel Täter und Opfer zugleich sind, und die Intimbeziehungen. Anfällig für Politisierung sind aufgrund sehr enger institutioneller Anbindungen das Rechts- und das Militärsystem; anfällig für die „media logic“ (Altheide/Snow 1979) des Journalismus sind insbesondere die Politik, der Spitzensport, die Kunst, aber auch Recht und Militär sowie die Wirtschaft. Relativ im Windschatten intersystemischer Domänenauseinandersetzungen ist schließlich in vielen entwickelten Ländern des Westens die Religion positioniert. Weder zeigen ihre Leistungsproduzenten – siehe allerdings als gewichtige Ausnahme: die Vereinigten Staaten – einen durchsetzungsfähigen Willen zur Domänenerweiterung, noch ist ihre Leistungsproduktion Zielscheibe entsprechender Aktivitäten der Leistungsanbieter anderer Teilsysteme. Während sich im Inklusions-Spiel eine flächendeckend zu beobachtende Ausdehnung und Intensivierung der Inklusion der Gesellschaftsmitglieder in die teilsystemischen Leistungsproduktionen zeigt, ist das Gesamtbild des Domänen-Spiels somit uneinheitlicher. Nur die geringere Anzahl der – bei 12 Teilsystemen – 132 Richtungen von dyadischen Beziehungen zwischen Leistungsproduzenten verschiedener Teilsysteme ist offenbar Gegenstand nennenswerter Domänenauseinandersetzungen, 16 wobei diese aber nicht zufällig streuen, sondern sich bei bestimmten Teilsystemen ballen. Wo Domänenerweiterungen stattfinden, gibt es überdies oftmals Gegenreaktionen der davon Betroffenen, die in einigen Fällen, zumindest längerfristig, bis hin zu einer Zurücknahme der Expansion führen können.

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Was willfährige Vertreter der science studies seit den 1990er Jahren als „mode 2 of knowledge production“ feiern (Gibbons et al. 1994). 16 Wenn man, wie Richard Münch (1991: 336-371), nur vier analytisch zusammengefügte Teilsysteme unterscheidet, ist es freilich viel wahrscheinlicher, dass man in allen 12 Richtungen intersystemischer Beziehungen von Leistungsproduzenten eine sich verdichtende „Interpenetration“ – seine Fassung für Domänenerweiterungen – antrifft.

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2.3 Ökonomisierungs-Spiel 17 Das Ökonomisierungs-Spiel ist ein Spezialfall des Domänen-Spiels: Mit welchen Zumutungen aus der Ökonomie, also von Seiten der Unternehmen als zentralen wirtschaftlichen Leistungsproduzenten, sehen sich die Leistungsproduzenten anderer Teilsysteme konfrontiert? Dass dieses Spiel sich aus den anderen intersystemischen Domänenauseinandersetzungen heraushebt und analytisch gesondert behandelt wird, liegt daran, dass die Wirtschaft dasjenige Teilsystem der modernen Gesellschaft ist, das einen gesamtgesellschaftlichen Primat innehat (Schimank 2009a). Dieser Primat bedeutet: Alles, was in den anderen Teilsystemen gemäß deren je eigener Logik geschieht, hat – aus wohlverstandenem Eigeninteresse – stets darauf Rücksicht zu nehmen, dass die Erfordernisse wirtschaftlicher Prosperität gewahrt bleiben. Der Primat wird kaum in spezifischen Einflussnahmen bestimmter wirtschaftlicher Akteure auf bestimmte Akteure anderer Teilsysteme vermittelt, sondern ergibt sich als anonymer und stummer Druck durch die Knappheit des je eigenen Budgets. Den teilsystemischen Leistungsproduzenten, etwa im Gesundheits- oder Kunstsystem, geht es an dieser Front ihrer Autonomiewahrung darum, wirtschaftliche Gesichtspunkte der Leistungsproduktion – sparsame Mittelverwendung, Vermeidung finanzieller Verluste oder umgekehrt Gewinnerzielung – soweit wie möglich herauszuhalten und auf jeden Fall abzuwehren, dass sie die Oberhand über die teilsystemeigenen Maßstäbe gewinnen. Das Einfallstor für einen Ökonomisierungsdruck, der wirtschaftliche Gesichtspunkte forciert, besteht darin, dass die teilsystemischen Leistungsproduktionen fast überall auf Lohnarbeit beruhen, weshalb ständig Geld benötigt wird, was letztlich aus der Wirtschaft stammt. Auf diesem Wege erhalten die Erfordernisse dieses Teilsystems eine gesellschaftliche Omnipräsenz (Luhmann 2000: 467/468). Die Geldquellen der teilsystemischen Leistungsproduktionen außerhalb der Wirtschaft sind hauptsächlich zwei: finanzielle Beiträge der Leistungsabnehmer und – zumeist deutlich überwiegend – staatlich zugeteilte oder zuerkannte Finanzmittel. Wenn es der Wirtschaft schlechter geht, spüren das die Leistungsabnehmer, insbesondere die individuellen Gesellschaftsmitglieder als Arbeitnehmer, und können überall weniger Geld ausgeben; und der Steuerstaat spürt es anhand seiner Mindereinnahmen ebenso und kann dann nicht umhin, dies an all jene Leistungsproduktionen anderer Teilsysteme weiterzugeben, an deren Finanzierung er nachhaltig beteiligt ist oder die er sogar weitgehend finanziert. In Zeiten wirtschaftlicher Prosperität mag der auf beiden Wegen vermittelte Ökonomisierungsdruck in Krankenhäusern, Jugendämtern, Museen oder Universitäten nahezu unbemerkt bleiben. In wirtschaftlichen Krisenzeiten sieht das schlagartig ganz anders aus. Und nachdem bereits Mitte der 1970er Jahre „der kurze Traum immerwährender Prosperität“ (Lutz 1984), der seit dem deutschen „Wirtschaftswunder“ die Gemüter benebelt hatte, verflogen war, lastet seitdem ein nicht aufhörender, immer wieder – wie derzeit – sehr beengender Ökonomisierungsdruck auf den Leistungsproduktionen aller Teilsysteme einschließlich der Wirtschaft, der vor allem in folgenden Erscheinungsformen auftritt: ƒ Sparzwänge, die der teilsystemischen Leistungsproduktion auferlegt werden und dann oft quantitative oder qualitative Leistungsreduktionen nach sich ziehen;

17

Zu Ökonomisierung siehe generell Schimank/Volkmann (2008).

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eine verstärkte Selbstbeteiligung des Publikums an der teilsystemischen Leistungsproduktion, entweder in finanzieller Hinsicht oder durch ehrenamtliches Engagement bzw. schlichtes „Selbermachen“; ƒ eine Suche nach privaten Sponsoren, wie man es etwa für Teile des Kunst- und auch des Wissenschaftsbetriebs vorfindet; ƒ eine Privatisierung derjenigen Komponenten teilsystemischen Leistungsproduktionen, die dann – etwa aufgrund reduzierter Arbeitskosten – kostengünstiger angeboten oder sogar gewinnbringend betrieben werden können; ƒ und schließlich eine Kommerzialisierung im Sinne einer Ermöglichung oder Gewährung von wirtschaftlich, also gewinnorientiert betriebenen Segmenten der Leistungsproduktion – siehe etwa die Einführung privater Rundfunksender oder die Ausbreitung von als Unternehmen geführten Krankenhausketten. Die Konstellation des Ökonomisierungs-Spiels stellt wiederum einen funktionalen Antagonismus dar, dessen Ausbalancierung sich insbesondere im Handeln staatlicher Akteure ausdrückt (Schimank 2009). Die Unternehmen auf der einen, die Leistungsproduzenten der anderen Teilsysteme auf der anderen Seite treffen mit ihren antagonistischen Interessen größtenteils nicht unmittelbar aufeinander, sondern vermittelt über die „rechte“ und die „linke Hand des Staates“ (Bourdieu 1998: 12-21): den Finanzminister, der die Steuereinnahmen im Auge hat, und die übrigen Ressorts, deren Leitung auf „Massenloyalität“ (Narr/Offe 1975), im demokratischen Staat in Form von Wählerstimmen, schielt; und die Wähler sind diejenigen individuellen Gesellschaftsmitglieder, die im Inklusions-Spiel an den Leistungsproduktionen der Teilsysteme teilhaben wollen, was eine entsprechende staatliche Finanzierung erfordert. Auch dieser funktionale Antagonismus ist nicht auf eine beiden Seiten zuträgliche Balance vorjustiert. Je nach, auch situativ bestimmten, politischen Kräfteverhältnissen, überzieht immer wieder die eine oder die andere Seite mit ihrem „restriktiven“ bzw. „expansiven Politikverständnis“ (Luhmann 1981). Steueraufkommen und Staatsverschuldung, parlamentarische Mehrheitsverhältnisse, „Druck der Straße“ sowie hegemoniale wirtschafts- und finanzpolitische Doktrin wirken in einer meist schwer durchschaubaren Gemengelage zusammen. Klar ist nur, dass es im Ökonomisierungs-Spiel keine längerfristige Tendenz in einer vorherrschenden Richtung gibt, sondern eine Pendelbewegung vorherrscht. Als „connected game“ betrachtet, restringiert das Ökonomisierungs-Spiel oftmals die möglichen „moves“ im Inklusions- und, abgeschwächt, auch im Domänen-Spiel. Luhmann (1981) weist auf den Kausalnexus hin, dass sich zunehmender Ökonomisierungsdruck auch als Kehrseite der Inklusionsdynamiken einstellt: Immer mehr Gesellschaftsmitglieder wollen sich immer mehr aus den Leistungsangeboten aller Teilsysteme leisten können – am besten umsonst, also völlig staatsfinanziert, was dann bald nicht mehr bezahlbar ist. Die „Vollinklusion“ aller Gesellschaftsmitglieder in sämtliche Teilsysteme, und jeweils „all inclusive“, beschwört eine Selbst-Überforderung des Wohlfahrtsstaats in Gestalt einer chronischen Finanzkrise herauf, die dann Ökonomisierungsdruck erzeugt. Teilsystemische Leistungsproduzenten geraten in diesem Zwei-Fronten-Kampf gegen Inklusions- und Ökonomisierungsdruck mit einer gewissen Zwangsläufigkeit vom Regen in die Traufe. Ihre Autonomie wird erst von Seiten des Publikums herausgefordert und dann – aufgrund daraus sich einstellender „Kostenexplosionen“ – über mehr oder weniger drastische Einsparzwänge unterhöhlt. Je stärker die Trias aus gesellschaftlich Schlechtergestellten, teilsystemischen

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Leistungsproduzenten am „weltlichen Pol“ sowie „linker Hand des Staates“ ist, desto weiter wird die „Kostenexplosion“ getrieben, desto später stellt sich also der harte Ökonomisierungsdruck ein. Wenn er dann doch zu greifen beginnt und entsprechend einschneidende Sparmaßnahmen getroffen werden, kann das zu massiven Konflikten mit den teilsystemischen Leistungsabnehmern – und zwar nicht nur den Schlechtergestellten, weil die Maßnahmen ja oftmals alle Abnehmer treffen – führen; die Schlechtergestellten können aber auch mehr oder weniger resignieren und ihre Ansprüche an die Leistungsproduktion zurückschrauben, wodurch der Ökonomisierungsdruck den Inklusionsdruck reduzierte. So hofft ja Luhmann (1983: 39), dass „weniger Geld“ die „Anspruchsinflation“ des Publikums eindämmt. Freilich können selbst dann die Akteure im Inklusions-Spiel noch über die Stränge dessen schlagen, was staatlich bezahlbar ist – siehe Griechenland in den letzten Jahren; und um ihre Macht besorgte Politiker nehmen weiter Kredite auf. 2.4 Ökologie-Spiel Dass sich die teilsystemischen Leistungsproduzenten auch an der Front zur natürlichen Umwelt herausgefordert sehen, ist eine relativ neue Entwicklung, die auch nur etwa die Hälfte der Teilsysteme als Autonomiegefährdung ihrer Leistungsproduktion betrifft. Anfang der 1970er Jahre erwähnte Jürgen Habermas (1973: 61-63) in seiner damaligen Zeitdiagnose ökologische Krisenpotentiale "spätkapitalistischer" Gesellschaften zwar bereits kurz, ging aber noch ganz selbstverständlich davon aus, dass dies jedenfalls nicht die Schicksalsfrage der modernen Gesellschaft sein werde. Gerade war die erste Studie des Club of Rome zu den „Grenzen des Wachstums“ erschienen. Natürlich gab es ökologische Probleme, auch zugespitzterer Art, schon lange vorher, wenn man nur an die vielfältigen Folgeschäden des Bergbaus und der Schwerindustrie im Ruhrgebiet bereits im 19. Jahrhundert erinnert. Doch abgesehen von solchen regionalen Problemballungen wurden ökologische Probleme lange Zeit nur je anlassbezogen ohne größeren Zusammenhang miteinander wahrgenommen und abgearbeitet – und damit nicht als mögliche globale Schicksalsfrage menschlicher Gesellschaft. Dies geschah erst, als die Probleme weltweit gesehen und vor allem hinsichtlich ihrer längerfristigen Konsequenzen wissenschaftlich gedeutet sowie diese Deutungen journalistisch verbreitet wurden. Auch Gesichtspunkte ökologischer Nachhaltigkeit sind in allen Teilsystemen fremdreferentielle Sinnbezüge, gehören also nicht zum selbstreferentiell geschlossenen inneren Ring der Programmstrukturen und finden auch keine unmittelbare Anschlussfähigkeit an irgendeinen der Leitwerte (Luhmann 1986). Entsprechend handelt es sich wiederum, sobald sie als zu beachtende Kriterien an die teilsystemische Leistungsproduktion herangetragen werden, aus Sicht der jeweiligen Leistungsakteure um Autonomiegefährdungen, die es abzuwehren gilt. Ökologisch nachhaltig zu produzieren kostet Unternehmen Geld und Absatzchancen – Letzteres, weil ein immer weiter steigendes Konsumniveau zur Erzeugung ökologischer Probleme massiv beiträgt. Die militärische Kriegführung würde durch ernsthafte Nachhaltigkeitsauflagen ebenfalls stark beeinträchtigt. Im Zusammenwirken mit den Intimbeziehungen tragen die Leistungsproduzenten zweier weiterer Teilsysteme zu einem weltweit nach wie vor kaum gebremsten und ökologisch äußerst problematischen Bevölkerungswachstum bei: das Gesundheitswesen durch erweiterte Inklusion und verschiedene

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Effekte des medizinischen Fortschritts sowie die Kirchen durch die in vielen Weltreligionen verbreiteten, Maßnahmen der Geburtenkontrolle ablehnenden Moralvorstellungen über Sexualität und Familie. Sobald diese Zusammenhänge erkannt und thematisiert würden, stellten sich auch Medizinern und Kirchen Nachhaltigkeitsfragen ihres Tuns. Wer aber sind die Antipoden dieser verschiedenen Leistungsproduzenten im ÖkologieSpiel? Da die Natur selbst kein Akteur ist, werden ihre interpretierten Belange von einer Reihe von Akteuren an die Leistungsproduzenten der genannten Teilsysteme herangetragen. Am Anfang standen soziale Bewegungen, thematisch stimuliert von Wissenschaft und Journalismus. Dieser Druck nötigte Politiker und, nach entsprechenden Gesetzgebungen, die Akteure des Rechtssystems dazu, Nachhaltigkeitsauflagen insbesondere für die wirtschaftliche Leistungsproduktion zu erlassen und durchzusetzen. Durch den Bewusstseinswandel individueller Gesellschaftsmitglieder und solche Nachhaltigkeitsauflagen wurde es wiederum für einige Unternehmen lukrativ, Güter und Dienstleistungen auf den Markt zu bringen, die ökologischen Kriterien entsprechen oder beim Umweltschutz erforderlich sind. Auch das Ökologie-Spiel ist nicht so angelegt, dass eine den Umwelterfordernissen entsprechende Balance mit der teilsystemischen Autonomie garantiert ist. Derzeit sieht es nach wie vor so aus, dass die Sachwalter der Nachhaltigkeit insbesondere gegenüber der wirtschaftlichen Leistungsproduktion zu schwach sind, um etwa dem Klimawandel oder den Müllbergen wirksam Einhalt gebieten zu können. Es könnte aber auch irgendwann einmal umgekehrt so sein, dass – etwa im Gefolge einer großen auf menschliches Tun zurückgehenden Naturkatastrophe – ökologische „Angstkommunikation“ (Luhmann 1986: 227-248) gesellschaftlich so einflussreich wird, dass wichtige Teile der wirtschaftlichen Leistungsproduktion „öko-fundamentalistisch“ durch Gesetze oder auferlegte Kosten zum Stillstand gebracht werden. Wie sich die Kräfteverhältnisse des Ökologie-Spiels weiter entwickeln, hängt auch davon ab, ob sich aus den genannten, bislang wenig miteinander vernetzten und koordinierten gesellschaftlichen Akteuren, die Nachhaltigkeitsgesichtspunkte hochhalten, allmählich ein eigenes Teilsystem für ökologische Nachhaltigkeit entwickelt. Wie wahrscheinlich das ist, kann niemand heute sagen. Wenn es geschähe, sich also ein Leitwert ökologischer Nachhaltigkeit selbstzweckhaft verabsolutierte und mit einer entsprechenden selbstreferentiell geschlossenen Programmstruktur ausgestattet würde, wäre dies sicher eine dauerhafte Kräfteverschiebung zugunsten der dann dort betriebenen Leistungsproduktion in Sachen Umweltschutz. Das Ökologie-Spiel wäre dann freilich keine eigene Front teilsystemischer Autonomiewahrung mehr, sondern eine zusätzliche Richtung des Domänen-Spiels. 2.5 Hegemonie-Spiel Schon verschiedentlich ist bei der Betrachtung der bisherigen vier Spiele deutlich geworden, dass die Leistungsproduzenten eines Teilsystems nicht als eine einheitliche Gruppierung betrachtet werden können – siehe insbesondere die Fraktionen am „autonomen“ und am „weltlichen Pol“ im Inklusions-Spiel sowie die „Kollaborateure“ im Domänen-Spiel. An dieser teilsysteminternen Frontlinie wird um Hegemonieansprüche gekämpft; und auch dieses Hegemonie-Spiel kann die teilsystemischen Differenzierungsdynamiken mit prägen.

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Beim Kampf um Hegemonie gibt es auf der einen Seite diejenige Teilgruppe der Leistungsproduzenten, die – wie unterschiedlich sie auch in vielen anderen Hinsichten sein mögen – gemeinsam haben, dass sie die Leistungsproduktion dominieren: auf jeden Fall faktisch, oftmals auch formell abgesichert. Sie haben das reflexive Interesse, diese Hegemonie zu wahren. Angegriffen werden kann diese Gruppe von verschiedenen anderen Teilgruppen der Leistungsproduzenten: Es kann eine Differenzierung von Eliten, die insbesondere Gestaltungsentscheidungen treffen, und denjenigen Leistungsproduzenten geben, die die tagtägliche Arbeit erledigen – so etwa in scientific communities zwischen denen, die in forschungspolitischen Schlüsselpositionen sitzen, wichtige Institute leiten und Gutachter bei Förder- und Publikationsentscheidungen oder Evaluationen sind, auf der einen Seite und andererseits denen, die um Positionen, Gelder, Veröffentlichungen konkurrieren. Dies überlappt sich teilweise mit der Differenzierung von Etablierten und Nachrückenden, wie es sie etwa auf umkämpften Märkten in der Wirtschaft gibt, oder mit der Differenzierung von großen und kleinen Organisationen, etwa Unternehmen derselben Branche. Unter bestimmten Umständen können die Eliten von der Gegenseite herausgefordert werden. Bei den Leistungsproduzenten kann es verschiedene Fraktionen hinsichtlich der präferierten Beschaffenheit des Leistungsangebots geben: beispielsweise in der Wissenschaft die Vertreter des mainstream und die Verfechter eines neuen wissenschaftlichen Paradigmas oder analog im Recht die „herrschende Meinung“ und Minderheitspositionen. Hier können Paradigmenwechsel eintreten. Wie schon erwähnt, kann es unter den Leistungsproduzenten unterschiedliche strategische Prioritäten hinsichtlich der eigenen reflexiven Interessen geben. Die Leistungsproduzenten am „autonomen Pol“ machen keine Kompromisse bei der Wahrung der eigenen Autonomie, diejenigen am „weltlichen Pol“ wollen nicht auf Wachstums- und Domänenerweiterungschancen verzichten. Hier können Zweckbündnisse mit Akteuren in der gesellschaftlichen Umwelt darüber entscheiden, welche Seite obsiegt. Schließlich gibt es neben den zentralen teilsystemischen Leistungsakteuren zumeist weitere, ihnen untergeordnete Leistungsakteure, die Chancen sehen können, die eigene Position zu stärken, oder gar selbst dominant werden wollen – was eher selten ist. So sind z.B. im Gesundheitssystem Auseinandersetzungen zwischen den Pflegeberufen, die über eine Akademisierung den eigenen Status erhöhen wollen, und den Ärzten einzustufen, oder im Rundfunkjournalismus die Vorstöße der auf die Publikumsmehrheit setzenden Moderatoren, Unterhaltung als Leitwert gegenüber den traditionell von Journalisten hochgehaltenen Prinzipien zu stärken. Diese, nur teilweise deckungsgleichen, internen Frontlinien können zum Einen ein für sich verlaufendes Hegemonie-Spiel ergeben. Dann geht es, solange alle Beteiligten gleichermaßen an Autonomiewahrung nach außen interessiert sind, um die teilsystemeigenen Programmstrukturen, etwa wissenschaftliche Theorien. Zum Anderen kann sich das Hegemonie-Spiel aber auch mit anderen Spielen verknüpfen und dann zu einer die Autonomiegefährdungen von außen eventuell verstärkenden Autonomiegefährdung von innen heraus beitragen.

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3

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Differenzierungstheoretische Agenda

Soweit ein erster schneller Durchgang durch die fünf Spiele! Alle fünf, insbesondere die letzten beiden, bedürfen je für sich weiterer analytischer Durchdringung, um spezifische Differenzierungsdynamiken prägnant einfangen zu können. Noch größere Anstrengung erfordert die systematische Erfassung von Verknüpfungen zwischen den Spielen; hier musste ich es bei ganz wenigen allerersten Andeutungen belassen. Abschließend will ich den Stellenwert des vorgestellten analytischen Instrumentariums in der differenzierungstheoretischen Agenda umreißen. Drei Leitfragen formulieren diese Agenda (Schimank 1996: 78/79): Die erste Frage richtet sich darauf, wie eine differenzierungstheoretische Beschreibung der modernen Gesellschaft aussieht. Was sind die analytischen Kategorien für die Charakterisierung der modernen als einer funktional differenzierten Gesellschaft? Wie sieht dieses Sozialgebilde aus, und wie funktioniert es? Letztere Teilfrage deutet an, dass die Beschreibung auch eine Darlegung der Reproduktionsdynamik funktionaler Differenzierung als spezifischer Strukturform von Gesellschaft einbezieht (Schimank 1988; 2009b). Die zweite Leitfrage konzentriert sich auf die Entstehung und Entwicklung der funktional differenzierten Gesellschaft. Was brachte diese Differenzierungsform der Moderne hervor, und wohin bewegt sie sich? Hier ist funktionale Differenzierung die abhängige Variable, die es zu erklären gilt. Warum leben wir überhaupt in dieser Art von Gesellschaft, und was treibt sie wohin (Schimank 2005a: 165-183)? Die dritte Leitfrage richtet sich schließlich auf die Effekte funktionaler Differenzierung. Hier wird sie als unabhängige Variable betrachtet. Was sind die differenzierungstheoretisch ins Auge fallenden „consequences of modernity“ (Giddens 1995)? Auf diese dritte Leitfrage läuft die differenzierungstheoretische Agenda schließlich hinaus, aus ihr heraus begründet sich die Analyseperspektive letztlich – jedenfalls dann, wenn man soziologische Gesellschaftstheorie so versteht, dass sie Orientierungswissen darüber vermitteln soll, wie Gesellschaft einerseits die Lebenschancen der Gesellschaftsmitglieder prägt, andererseits zumindest begrenzt durch deren handelndes Zusammenwirken gestaltbar ist. Bevor man viele spezifische Effekte funktionaler Differenzierung in den Blick nimmt, geht es zuallererst um die Integration des gesellschaftlichen Ganzen – um das dauerhafte Funktionieren der umfassenden sozialen Ordnung, in dem wir heute leben und die wir als Kinder der Moderne auch nicht missen wollen. Der in der so zugespitzten dritten Leitfrage formulierte Zusammenhang von funktionaler Differenzierung und Integration der modernen Gesellschaft bildet das zentrale Erkenntnisinteresse der Differenzierungstheorie (Smelser 1968). Die theoretische Modellierung von Differenzierungsdynamiken verbindet diese Fragerichtung mit der zweiten Leitfrage. In den vier Außengrenzen der teilsystemischen Leistungsproduktionen bilden sich ja, funktionalistisch betrachtet, die drei grundlegenden gesellschaftlichen Integrationsprobleme ab (Schimank 2000a): Sozialintegration im Inklusions-Spiel, Systemintegration im Domänenund Ökonomisierungs-Spiel sowie ökologische Integration im Ökologie-Spiel. Nur wenn die teilsystemischen Strukturdynamiken den jeweiligen Erfordernissen gesellschaftlicher Integration gerecht werden, ist die Reproduktionsfähigkeit der funktional differenzierten Moderne gesichert. Dafür gibt es keinerlei Garantie. Aber eine auf diese Frage zulaufende akteurzentrierte Differenzierungstheorie könnte Schritt für Schritt mehr Wissen darüber

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zusammentragen, wie diese Erfordernisse aussehen – ob das nun diejenigen, die Gesellschaftsgestaltung betreiben, interessiert oder nicht. Literatur Alexander, Jeffrey/Colomy, Paul (Hrsg.) (1990): Differentiation Theory and Social Change. New York: Columbia University Press Altheide, David L./Snow, Robert P. (1979): Media Logic. Beverly Hills: Sage Bette, Karl-Heinrich/Schimank, Uwe (1995): Doping im Hochleistungssport. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Bette, Karl-Heinrich/Schimank, Uwe/Wahlig, Dominik/Weber, Ulrike (2002): Biographische Dynamiken im Spitzensport. Köln: Buch und Sport Strauß Boudon, Raymond (1986): Theories of Social Change. A Critical Appraisal. Oxford: Polity Press Bourdieu, Pierre (1983): Ökonomisches Kapital, kulturelles Kapital, soziales Kapital. In: Kreckel (1983): 183-198 Bourdieu, Pierre (1998): Gegenfeuer. Wortmeldungen im Dienste des Widerstands gegen die neo-liberale Invasion. Konstanz: Universitäts-Verlag Konstanz Bourdieu, Pierre (1999): Die Regeln der Kunst. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Brams, Stephen Jay (1994): Theory of Moves.Cambridge MA: Cambridge University Press Burzan, Nicole/Lökenhoff, Brigitta/Schimank, Uwe/Schöneck, Nadine (2008): Das Publikum der Gesellschaft. Inklusionsverhältnisse und Inklusionsprofile in Deutschland. Wiesbaden: VS Verlag Child, John/Fulk, Janet (1982): Maintenance of Occupational Control. The Case of Professions. In: Work and Occupations 9: 155-192 Coleman, James S. (1974): Power and the Structure of Society. New York: Norton Corsten, Michael/Rosa, Hartmut/Schrader, Ralph (Hrsg.) (2005): Die Gerechtigkeit der Gesellschaft. Wiesbaden: VS Verlag Crozier, Michael/Friedberg, Erhard (1979): Macht und Organisation. Königstein/Ts.: Athenäum Derlien, Hans-Ulrich/ Gerhardt, Uta/Scharpf, Fritz W. (Hrsg.) (1994): Systemrationalität und Partialinteresse. Festschrift für Renate Mayntz. Baden-Baden: Nomos Deutscher Sportbund (Hrsg.) (1988): Menschen im Sport 2000. Schorndorf: Hofmann Dörner, Andreas (2003): Politainment. Politik in der medialen Erlebnisgesellschaft. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Durkheim, Emile (1893/1964): The Division of Labour in Society. New York: Free Press Farzin, Sina (2006): Inklusion/Exklusion. Bielefeld: transcript Friedberg, Erhard (1995): Ordnung und Macht. Dynamiken organisierten Handelns. Frankfurt a.M.: Campus Verlag Gerhards, Jürgen (2001): Der Aufstand des Publikums. Eine systemtheoretische Interpretation des Kulturwandels in Deutschland zwischen 1960 und 1989. In: Zeitschrift für Soziologie 30: 163-184 Gibbons, Michael/Limoges, Camille/Nowotny, Helga/Schwartzman, Simon/Scott, Peter/Trow, Martin (1994): The New Production of Knowledge. Beverly Hills: Sage Giddens, Anthony (1995): Konsequenzen der Moderne. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Greve, Jens (2008): Gesellschaft: Handlungs- und systemtheoretische Perspektiven. In: Schülein/Balog (2008): 149-185 Grupe, Ommo (1988): Menschen im Sport 2000. Von der Verantwortung der Person und der Verpflichtung der Organisation. In: Deutscher Sportbund (1988): 44-66 Habermas, Jürgen (1973): Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Herder-Dorneich, Philipp/Schuller, Alexander (Hrsg.) (1983): Die Anspruchsspirale. Schicksal oder Systemdefekt?. Stuttgart: Kohlhammer Hill, Paul/Kalter, Frank/Kopp, Johannes/Kroneberg, Clemens/Schnell, Rainer (Hrsg.) (2009): Hartmut Essers Erklärende Soziologie – Kontroversen und Perspektiven. Frankfurt a.M./New York: Campus Verlag HIS (Hrsg.) (2010): Perspektive Studienqualität. Bielefeld: Bertelsmann Klapp, Orrin E. (1978): Opening and Closing. Strategies of Information Adaptation in Society. Cambridge, Mass.: Cambridge University Press Kliemt, Hartmut (1986): Antagonistische Kooperation. Elementare spieltheoretische Modelle spontaner Ordnungsentstehung. Freiburg: Alber Kreckel, Reinhard (Hrsg.) (1983): Soziale Ungleichheiten. Göttingen: Schwarz

Differenzierungsdynamiken

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Differenzierung als kreativer Prozess: Die Herausbildung von Rollen in Publikumsnetzwerken Thomas Kern (unter Mitarbeit von Bettina Heiss)

1

Einleitung

In den vergangenen Jahren hat sich die soziale Netzwerkanalyse 1 zu einem bedeutenden Forschungskonzept in der Soziologie entwickelt. Im Unterschied zur klassischen Sozialstrukturanalyse, die individuelles Verhalten durch (aggregierte) Eigenschaften wie Klassenzugehörigkeit, Parteimitgliedschaft, Geschlecht, Bildung etc. erklärt, zielt die soziale Netzwerkanalyse ausschließlich auf die Untersuchung von sozialen Relationen und knüpft damit an Simmels Programm einer formalen Soziologie an, „that directs attention exclusively to the overall structure of network ties while suppressing consideration of their substantive content“ (Emirbayer und Goodwin 1994). In diesem Sinne charakterisiert Burt die soziale Netzwerkanalyse als „powerful framework for describing social differentiation in terms of relational patterns among actors in a system“ (Burt 1982: 19). Trotz ihrer breiten Übereinstimmung hinsichtlich des Erkenntnisinteresses ist die Netzwerkanalyse in der Differenzierungstheorie bisher kaum auf Resonanz gestoßen. Beide Diskursstränge verlaufen weitgehend getrennt nebeneinander. Die Diskussion in Deutschland konzentriert sich hauptsächlich auf die Systemtheorie, wobei es zumeist um die Frage geht, ob und inwiefern es sich bei sozialen Netzwerken um autopoietische Systeme handelt und worin ihre Besonderheit liegt (Teubner 1992; Tacke und Bommes 2006; Aderhold 2004; Holzer 2008). Darüber hinaus beschäftigt sich die theoretische und empirische Analyse von sozialen Differenzierungsprozessen, wenn überhaupt, nur in Ansätzen mit den Konzepten der Netzwerkanalyse. Burts differenzierungstheoretischer Erklärungsanspruch muss folglich erst noch eingelöst werden. Vor diesem Hintergrund besteht das Ziel dieses Beitrags darin, den Diskussionsstrang aufzunehmen und weiterzuführen. Die Begriffe Rolle und Position bilden dabei die gemeinsame Klammer: Bei beiden handelt es sich um zentrale Konzepte der Soziologie, die untrennbar mit der Differenzierungstheorie und mit der Netzwerkanalyse verbunden sind. Während die ältere Differenzierungstheorie soziale Rollen noch als Ausdruck kultureller Wertvorstellungen interpretierte (Parsons und Shils 1951; Linton 1979), begreift die Netzwerkanalyse Rollen und Positionen primär als Produkte von sozialen Wechselwirkungen zwischen Akteuren. Auf dieser Grundlage eröffnen sich vielversprechende Anschlussmöglichkeiten zu neueren Ansätzen der Theorie sozialer Differenzierung (Schimank 2005, 2006). Neben der Klassentheorie bietet die Theorie sozialer Differenzierung seit den Anfängen der Soziologie bis heute noch immer den wichtigsten analytischen Deutungsrahmen zur Beschreibung von makrogesellschaftlichen Strukturen und Zusammenhängen (Schimank 1996, 2005, 2006). Aus dieser Perspektive ist die moderne Gesellschaft gekennzeichnet 1 Soziale Netzwerke werden zumeist abstrakt definiert als „finite set or sets of actors and the relation or relations defined on them“ (Wasserman und Faust 1994: 20).

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_13, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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Thomas Kern

durch einen hohen Grad an funktionaler Spezialisierung einzelner sozialer Bereiche wie Wirtschaft, Wissenschaft, Politik oder Religion. Diese Teilsysteme lassen sich als „gesellschaftsweit institutionalisierte, funktionsspezifische Handlungszusammenhänge“ (Mayntz 1997: 44) betrachten. Die jeweils spezifische Handlungsrationalität (Code) – das Streben nach Erkenntnis in der Wissenschaft, nach Erlösung in der Religion oder nach Gewinn in der Wirtschaft – konstituiert dabei den sinnhaften Kern der Teilsysteme, um den herum sich ein breites Spektrum von Institutionen, Organisationen und Rollen ansiedelt. Sofern die Produktion von Leistungen ein zentrales Merkmal der sozialen Teilsysteme darstellt, ist die Relation zwischen den Trägern von Leistungsrollen (beispielsweise Ärzten im Gesundheitswesen, Rechtsanwälten in der Justiz oder Lehrern im Bildungssystem) und ihrem jeweiligen Publikum (darunter Patienten, Kläger, Schüler etc.) für die gesellschaftliche Entwicklung von zentraler Bedeutung. Bisher stellt der überwiegende Teil der einschlägigen differenzierungstheoretischen Studien jedoch die Organisationen und Träger von professionellen Leistungsrollen in den Mittelpunkt (Kern 2007, 2005; Schwinn 2004; Schimank 1995; Bette und Schimank 1995; Alexander und Colomy 1990; Rüschemeyer 1986), während das Publikum zumeist nur am Rande analysiert wird. 2 Unter relationalen Gesichtspunkten verdient das Publikum allerdings eine weit größere Aufmerksamkeit, da es über die Artikulation seiner Bedürfnisse und Interessen gegenüber den Trägern von Leistungsrollen aktiv an der Gestaltung von Rollenbeziehungen mitwirkt und die Entwicklung von institutionellen und kulturellen Innovationen in den Teilsystemen vorantreibt. In der neueren differenzierungstheoretischen Forschung wurden große Fortschritte über die Einbindung von Konzepten etwa aus der Organisations- oder Spieltheorie erzielt. Wie im Folgenden deutlich wird, eröffnet die netzwerkanalytische Betrachtung des Publikums in ähnlicher Weise interessante neue Möglichkeiten für eine Verbindung von differenzierungstheoretischen Analysen insbesondere mit (kultursoziologischen) Ansätzen aus der Zivilgesellschafts- und Bewegungsforschung (Alexander 2006; Ikegami 2005; Eisenstadt 1982). Vor diesem Hintergrund konzentrieren sich die folgenden Überlegungen auf die Rolle des Publikums im Prozess der sozialen Differenzierung. Der Beitrag gliedert sich dabei in zwei Teile: Zunächst werden aus dem Blickwinkel der funktionalistischen Rollentheorie einige zentrale Merkmale des Publikums in der modernen Gesellschaft herausgearbeitet. Obgleich funktionale Analysen wichtige Einblicke in strukturelle Zusammenhänge eröffnen, sind sie unzureichend, wenn es um die historische und kausale Erklärung von Differenzierungsprozessen geht. Der zweite Teil beschäftigt sich deshalb aus netzwerkanalytischer Perspektive mit der Entstehung neuer Rollenstrukturen im Verhältnis zwischen dem Publikum und den Leistungsproduzenten der Teilsysteme. Die Aufmerksamkeit richtet sich hier insbesondere auf das Konzept der ‚sekundären‘ Leistungsrolle, die in vielen Fällen als Vorbote für die Entstehung neuer Rollenstrukturen angesehen werden kann. 2

Die Publikumsrolle aus funktionalistischer Perspektive

Das Verhältnis von Leistungs- und Publikumsrollen ist den vergangenen Jahren vor allem in Deutschland zunehmend zum Gegenstand soziologischer Analysen geworden (Luhmann 2010; Volkmann 2010; Burzan et al. 2008; Stichweh 2005, 1988; Schimank 2005; Fuhse 2

Einige der wenigen Ausnahmen sind Burzan u.a (2008), Fuhse (2003) und Gerhards (2001).

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2003; Gerhards 2001). Obgleich die einzelnen Beiträge sich der Thematik von unterschiedlichen theoretischen Blickwinkeln aus annähern, wird die Diskussion bislang von systemtheoretischen Konzepten dominiert. Im Zentrum steht dabei zumeist der besondere Beitrag (die Funktion) des Publikums zur Reproduktion gesellschaftlicher Strukturen. Insofern dadurch wesentliche Erkenntnisfortschritte im Hinblick auf die besonderen Eigenschaften der Publikumsrolle erzielt worden sind, bildet die funktionale Analyse somit den Ausgangspunkt für die vorliegende Untersuchung. Im ersten Abschnitt steht die gesellschaftliche Inklusion des Publikums im Mittelpunkt, im zweiten werden seine zentralen gesellschaftlichen Funktionen herausgearbeitet. Im dritten Abschnitt wird schließlich mit einer Diskussion über die Grenzen funktionalistischer Rollenkonzepte der Übergang zur konstitutionstheoretischen Perspektive der Netzwerkanalyse eingeleitet, aus der wir uns im anschließenden Kapitel mit der Entstehung und dem Wandel von Rollenstrukturen beschäftigen. 2.1 Ansprüche als Grundlage der Erwartungsbildung Mit der Expansion der funktionalen Teilsysteme erzielt die moderne Gesellschaft zunächst enorme Komplexitätsgewinne, die daraus resultieren, dass jedes Teilsystem auf die Erfüllung von nur wenigen Funktionen spezialisiert ist. Aus dieser Perspektive besteht der Vorteil funktionaler Differenzierung darin, dass mehr und verschiedenartige Operationen durchgeführt werden können, und zwar sowohl gleichzeitig als auch nacheinander, womit die Leistungsfähigkeit der Gesellschaft beträchtlich steigt. Infolge der funktionalen Differenzierung steigt aber nicht bloß die Leistungsfähigkeit der Gesellschaft; zugleich wird die Abhängigkeit der Individuen von den Teilsystemen immer größer, weshalb sie zunehmend auf Zugang zu den Leistungen zumindest einiger Teilsysteme wie Wirtschaft, Recht, Politik oder Bildung angewiesen sind. In diesem Zusammenhang ist das Konzept der Exklusion – als Gegenbegriff zur Inklusion – in den vergangenen Jahren zum Gegenstand zahlreicher Kontroversen geworden (Schwinn 2009; Kern 2008; Stichweh 2005, 2000, 1988; Malowitz 2002; Hahn und Bohn 1999). Obgleich diese Diskussion interessante neue Perspektiven für die Ungleichheitsforschung eröffnet hat, wird die dichotome Gegenüberstellung von Inklusion und Exklusion seit einiger Zeit immer häufiger kritisiert (Schwinn 2009). 3 Die Einbindung der Gesellschaftsmitglieder in die Teilsysteme wird über die Publikumsrolle organisiert. Der Publikumsbegriff bezieht sich mithin auf den Personenkreis, der eine bestimmte Leistung aus den Teilsystemen erhält. Typische Beispiele sind Konsumenten (Wirtschaft), Fernsehzuschauer (Massenmedien) oder Gläubige (Religion). Der „Empfang teilsystemischer Leistungen vollzieht sich dabei nicht quasi automatisch oder passiv“, sondern erfolgt zumeist „in Form einer aktiven Partizipation“ (Burzan et al. 2008: 30). Da 3 Beispielsweise Burzan u.a. (2008) plädieren dafür, Inklusion eher als ein Aktivitätsmuster zu betrachten, das nicht durchweg positiv bewertet werden muss. Ein „Mehr“ an Inklusion ist demzufolge nicht grundsätzlich besser: „Weist eine Person beispielsweise eine Vielzahl an fremdbestimmten und zudem zeitaufwändigen Inklusionsverhältnissen auf, so lässt sich daraus tendenziell auf eher restriktive Inklusionsbedingungen schließen“ (Burzan et al. 2008: 39). Darüber hinaus tritt Inklusion stärker als Ergebnis von Aushandlungs- und Entscheidungsprozessen in den Vordergrund, weshalb Burzan u.a. dafür plädieren, den Begriff der Inklusion nicht mehr dichotom (als Gegenpol der Exklusion) zu verwenden, sondern stattdessen von variierenden Qualitäten, Intensitäten und Graden der Inklusion auszugehen.

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sich im Inklusionskonzept bereits andeutet, dass die Teilsysteme für ihre Leistungen stets Abnehmer brauchen, kommt dem Publikumsbegriff in der Theorie sozialer Differenzierung eine zentrale Bedeutung zu. Mit der fortschreitenden Differenzierung von Teilsystemen und der zunehmenden Spezialisierung und Professionalisierung von Leistungsrollen verstärkt sich die Verschiedenartigkeit komplementärer Publikumsrollen. Die Beziehung des Publikums zu den Leistungsprozenten ist maßgeblich von Ansprüchen bestimmt. Diese repräsentieren Luhmann zufolge eine gesteigerte Form der Erwartungsbildung für den Aufbau individueller Identitäten: „Ansprüche können zum Sondieren in unbekanntem Terrain genutzt werden, und an den Resultaten, an Erfüllungen und Enttäuschungen, formt sich dann die Person und ihr Gesellschaftsbild“ (Luhmann 1995a: 138-139). Das Mitglied einer Gesellschaft definiert sich somit über den Anspruch, den es an diese erhebt. Für die Identitätsbildung des Individuums sind dabei nicht allein die Leistungsrollen zentral, sondern auch die Publikumsrollen, in die es regelmäßig schlüpft. Die fortschreitende funktionale Differenzierung der Gesellschaft wird daher oft mit der Forderung legitimiert, dass im Prinzip kein Gesellschaftsmitglied vom Zugang zu den Leistungen der Teilsysteme ausgeschlossen werden darf. Damit sind dauerhafte Ungleichheiten zwar nicht ausgeschlossen, „doch zum Fahrstuhl nach oben darf niemandem der Zutritt verweigert werden, auch wenn nicht alle bis ganz nach oben mitfahren können“ (Schimank und Volkmann 1999: 42). Das Anspruchsdenken des Publikums und die spezifische Struktur der Leistungsrollen stehen folglich zueinander in einem wechselseitigen Steigerungsverhältnis (Schimank 2005: 241-253): Je mehr die Funktionssysteme die Befriedigung von Ansprüchen in Aussicht stellen, desto höher werden diese, was wiederum die Expansion der Funktionssysteme vorantreibt. Dieser Spirale der Anspruchssteigerung sind im Grunde nur zwei Grenzen gesetzt: erstens die stets beschränkte Leistungsfähigkeit der Teilsysteme und zweitens die begrenzte Belastbarkeit der Umwelt. Diese Einschränkungen werden von den Individuen immer wieder als problematisch erfahren und entwickeln sich zum Ausgangspunkt für Konflikte um die Verteilung zum einen von Partizipationschancen in den Teilsystemen und zum anderen von den Kosten, die sich aus den ökologischen Risiken des Leistungswachstums ergeben. 2.2 Funktionen des Publikums Aus funktionalistischer Perspektive leistet das Publikum hauptsächlich drei Beiträge zur Reproduktion der modernen Gesellschaft: An erster Stelle steht die Integration der Teilsysteme, an zweiter die Bildung eines strukturellen Puffers zwischen den Teilsystemen und an dritter Stelle die Konstitution der Öffentlichkeit. 2.2.1 Das Publikum als strukturelles Bindeglied zwischen den Teilsystemen Soweit die Funktionssysteme in modernen Gesellschaften das Zentrum der Leistungsproduktion bilden, lassen sich formal zwei Arten von Austauschbeziehungen unterscheiden (Luhmann 1998: 759-761, 1982: 57-59): Im ersten Fall geht es um den Austausch zwischen den Teilsystemen: So muss beispielsweise die Wirtschaft ihre Investitionsprogramme an

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den Rahmenbedingungen des Rechts orientieren. Im zweiten Fall konzentriert sich die Aufmerksamkeit auf die Leistungen, die das Teilsystem für die Individuen erbringt, beispielsweise Bildung für Studenten, politische Entscheidungen für Bürger, Rechtsprechung für Kläger und Konsummöglichkeiten für Verbraucher. Beide Arten der Leistungsbeziehung hängen in der empirischen Wirklichkeit oft eng zusammen (Burzan et al. 2008: 30). Das heißt, ein wesentlicher Teil des Leistungsaustauschs zwischen den Teilsystemen wird über die Leistungsempfänger abgewickelt. Insofern erbringt das Publikum einen wesentlichen Beitrag zur Systemintegration der Gesellschaft. Systemintegration ist zu verstehen als „die Vermeidung des Umstandes, dass die Operationen eines Teilsystems in einem anderen Teilsystem zu unlösbaren Problemen führen“ (Luhmann 1982: 242). Beispiele hierfür wären etwa eine Kollision von beruflichen und familiären Anforderungen oder Widersprüche zwischen den Diagnosen des Gesundheitssystems und religiösen Deutungsmustern. Derartige Spannungen werden häufig dadurch ‚gelöst‘, dass sie auf die Individuen ausgelagert werden, die die unterschiedlichen Erwartungszusammenhänge der Teilsysteme dann im Alltag ausbalancieren. In vielen Fällen ist der Einzelne ohne weiteres in der Lage, die hierfür notwendige Anpassung zu leisten. Wenn die Spannungen zwischen unterschiedlichen Rollenerwartungen jedoch zu groß werden, stehen den Individuen zumeist zwei Handlungsmöglichkeiten offen: (1) Sie können ihre Betroffenheit über die regulären Kommunikationskanäle ausdrücken, durch die sie mit den Teilsystemen verbunden sind. Dazu zählen etwa Kaufzurückhaltung in der Wirtschaft, Änderung des Wahlverhaltens in der Politik, Kirchenaustritte in der Religion etc. Diese Möglichkeiten der Artikulation lassen sich unter die von Hirschman (1974) skizzierten Optionen exit oder voice subsumieren. 4 Durch entsprechende individuelle Verhaltensänderungen können die Akteure in den Teilsystemen Anpassungsprozesse auslösen, welche dazu führen, dass bestimmte Problemlagen in Zukunft stärker berücksichtigt werden. (2) Weiterhin kann das Publikum neue Kommunikationskanäle zu den Teilsystemen herstellen (Ahlemeyer 1995: 280): in der Politik etwa durch die Einführung von Möglichkeiten der Volksabstimmung, im Recht durch die Verbesserung von Klagemöglichkeiten, im Bildungssystem durch die Beteiligung von Eltern und Studierenden bei der Gestaltung von Bildungsangeboten etc. Ein solcher Wandel setzt in der Regel jedoch ein Mindestmaß an kollektivem Handeln voraus und überschreitet damit die Einflussmöglichkeiten des Einzelnen. 2.2.2 Das Publikum als struktureller Puffer zwischen den Teilsystemen Die Herstellung von neuen Artikulationsmöglichkeiten ist für die Teilsysteme jedoch nicht unproblematisch, da auf diese Weise ihre Unabhängigkeit beschnitten, im Extremfall sogar aufgehoben werden kann. Die Autonomie der Teilsysteme ist für die gesellschaftliche Stabilität jedoch von entscheidender Bedeutung, da sie das ungefilterte Übergreifen von teilsystemspezifischen Veränderungen oder Störungen auf weitere Teilsysteme verhindert. So 4 Hirschman (1974) spricht von exit, wenn die Akteure aufgrund von Unzufriedenheit die Beziehung zu einer Organisation auflösen. Die zweite Handlungsvariante ist voice. In diesem Fall versuchen die Akteure, die Ursachen für ihre Unzufriedenheit durch Wortmeldungen oder Beschwerden aus der Welt zu schaffen. Eine dritte Handlungsvariante ist loyalty. Dabei halten die Akteure trotz Unzufriedenheit an ihrer Mitgliedschaft in der Organisation fest.

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führen beispielsweise schwere wirtschaftliche Krisen nicht zwangsläufig zu einem Anstieg des politischen Engagements, wenngleich dies unter gewissen Bedingungen durchaus möglich ist. Ebenso muss ein Rückgang der Geburtenzahl oder ein Anstieg des Anteils an älteren Menschen nicht zwangsläufig zu Einschränkungen in der ökonomischen Produktion führen. Ein automatischer Zusammenhang dieser Art würde die Unabhängigkeit der Teilsysteme grundlegend in Frage stellen und damit auch deren Leistungsfähigkeit gefährden. Die Autonomie der Teilsysteme ist dadurch gewahrt, dass sie ihre Umweltbeziehungen in hohem Maße selektiv gestalten; das heißt, in vielen Bereichen existieren spezifische verbindende und trennende Mechanismen, die als Puffer eine lawinenartige Ausbreitung von Störungen verhindern (Luhmann 2010: 355). In modernen Gesellschaften wird diese Pufferfunktion zwischen den Teilsystemen insbesondere durch das Publikum wahrgenommen. Der maßgebliche Mechanismus dafür liegt in der „eigentümlichen Kombination von Rollenerfordernissen und individueller Selbstbestimmung“ (Luhmann 2010: 356): Die Individuen werden einerseits in die Teilsysteme einbezogen und erhalten die Möglichkeit, ihre Bedürfnisse zu artikulieren. Wenn es in einem Teilsystem der Gesellschaft jedoch zu plötzlichen Veränderungen oder Störungen kommt, hängt die Wirkung dieses Wandels davon ab, wie die Gesellschaftsmitglieder den Wandel jeweils individuell verarbeiten und – etwa in der Form von neuen Ansprüchen – an andere Teilsysteme weitergeben. Unter funktionalen Gesichtspunkten ist die individuelle Freiheit somit eine wesentliche Voraussetzung für die Trennung der verschiedenen Rollen eines Akteurs. 5 Die Unabhängigkeit der Teilsysteme beruht damit in hohem Maße auf der Fähigkeit der Individuen, die unterschiedlichen Erwartungszusammenhänge der Teilsysteme, in denen sie sich jeden Tag bewegen, nicht nur auszubalancieren, sondern auch auseinanderzuhalten. Institutionelle Grundlage der individuellen Freiheit sind die (zumeist) verfassungsmäßig garantierten Grundrechte, wie zum Beispiel der Schutz der Menschenwürde, die Kommunikationsfreiheit und das Gleichheitsprinzip (Luhmann 1974; Kern 2007, 2005). Diese „verhindern die Ausrichtung aller Kommunikation an den besonderen Handlungszwecken der Staatsbürokratie und ermöglichen gerade dadurch die Rationalisierung dieser Zwecke im Sinne einer funktional spezifischen Leistung, die immer andere Leistungen, andere Systeme der Interessenverfolgung, andere Quellen der Macht und des Sozialprestiges in der Sozialordnung voraussetzen muss“ (Luhmann 1974: 23). Aus funktionalistischer Perspektive kann die Gesellschaft mithin für weitere Differenzierungen nur offengehalten werden, wenn die Gesellschaftsmitglieder durch die einzelnen Teilsysteme nicht zu einem Verhalten genötigt werden, das dauerhaft im Widerspruch zu den ‚Erfordernissen‘ einer differenzierten Sozialordnung steht. 2.2.3 Öffentlichkeit als Publikumsnetzwerk Ein dritter Funktionskreis des Publikums betrifft die Konstitution der Öffentlichkeit. Zeitgenössische Konzepte beschreiben die Öffentlichkeit als einen Raum, der beliebigen Personen offensteht und damit potenziell unbegrenzt ist. Die liberale politische Theorie spricht in diesem Sinne von einer „Sphäre der zum Publikum versammelten Privatleute“ (Habermas 1990: 86), die sich in den Anfängen der europäischen Moderne bei Tischgesellschaften 5

„Freiheit ist, soziologisch gesehen, ein Mechanismus der Rollentrennung“ (Luhmann 2010: 358).

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oder in Kaffeehäusern und Salons zusammenfanden. In diesem Sinne lassen sich mit Ikegami Öffentlichkeiten aus netzwerkanalytischer Perspektive als „communicative sites that emerge at the points of connection among social and/or cognitive networks“ (Ikegami 2005: 47-48) definieren. Mit anderen Worten: Öffentlichkeiten verbinden Individuen und Gruppen aus unterschiedlichen sozialen Lebensverhältnissen und Kontexten. Auf der einfachsten Stufe bilden sich Öffentlichkeiten somit schon bei der Begegnung zwischen zwei Fremden (aus zwei sozialen Gruppen). Über die Massenmedien hat sich die Kommunikation mit der Zeit jedoch auf einen immer weiteren Kreis von Personen ausgedehnt, die mittlerweile ein Massenpublikum konstituieren. Während die liberale politische Theorie der Öffentlichkeit insbesondere bei der politischen Meinungsbildung eine wichtige Rolle zuschreibt, betont die Systemtheorie, dass sich das Phänomen keinesfalls auf die Sphäre des Politischen beschränkt (Luhmann 1992): Soweit Wirtschaft, Religion, Bildung etc. über ihr spezifisches Publikum verfügen, besteht in fast allen Teilsystemen die Grundlage für die Bildung einer jeweils eigenständigen Öffentlichkeit. 6 Worin besteht die spezifische Funktion dieser Öffentlichkeiten? Für Luhmann (1992) ist die Öffentlichkeit in erster Linie ein Medium der Selbstbeobachtung. 7 In der systemtheoretischen Terminologie wird mit diesem Begriff umschrieben, dass soziale Systeme ihre eigenen Operationen beobachten können, um so Rückschlüsse auf sich selbst zu ziehen. Soziale Systeme konstruieren demnach durch Selbstbeobachtung im Kommunikationsprozess ein „Modell“ (Willke 1996: 187-188) von sich selbst, das als Maßstab und Ausgangspunkt für weitere Operationen dient. In diesem Sinne greift Luhmann (1992: 81) bei der Beschreibung der Öffentlichkeit auf die Metapher des Spiegels zurück, in dem sich die gesellschaftlichen Teilsysteme reflektieren – nicht als eine umfassende Abbildung aller Strukturkomponenten, sondern nur als komprimiertes Bild, das nicht mehr ist als eine grobe (und teilweise verzerrte) Vereinfachung der sozialen Wirklichkeit. Das vermutlich am meisten diskutierte Beispiel für die Bedeutung der Öffentlichkeit ist die Meinungsbildung in der Politik (Luhmann 2010: 433-446; 1990; Habermas 1992): Informationen über politische Ereignisse werden demnach zunächst über die Massenmedien verbreitet. Das Meinungsbild, das sich auf diese Weise formt, wird von den politischen Akteuren im nächsten Schritt wie ein Kompass benutzt, von dem sie die Wirkung ihrer Handlungen ablesen und Schlussfolgerungen für weitere Operationen ziehen können. In diesem Sinne hat die Öffentlichkeit für das politische Handeln eine wichtige Orientierungsfunktion. Ein weiteres Beispiel ist die Wirtschaft: Der Markt konstituiert einen öffentlichen Raum, in dem sich die Teilnehmer anhand von Preisen über die Durchführbarkeit von Transaktionen informieren. Im Vergleich zur Politik ist die Bedeutung der Massenmedien in der Wirtschaft jedoch begrenzt, da viele Nischenmärkte zu klein und zu spezialisiert sind, um in den Massenmedien noch hinreichend Beachtung zu finden. Infolgedessen beschränkt sich die Entstehung öffentlicher Räume in vielen Märkten auf interpersonale oder interorganisatorische Netzwerke, in denen sich Produzenten und Konsumenten direkt mit6

Nicht alle Teilsysteme verfügen über eine Öffentlichkeit im Sinne des Kriteriums der freien Zugänglichkeit. Der Bereich der Intimbeziehungen wird klassischerweise der Privatsphäre zugeordnet und kommt als öffentlicher Raum daher nicht in Frage. 7 Da die Öffentlichkeit (im Unterschied etwa zum System der Massenmedien) keine spezifische Handlungslogik (Wert, Code, Nomos) kennt, entlang derer Spezialisierungs- und Rationalisierungsprozesse stattfinden könnten, und keine eigenständige institutionelle Ordnung herausbildet, ist der Begriff des Teilsystems für Beschreibung der Öffentlichkeit nicht geeignet.

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einander abstimmen (White 1993). Ähnliche Prozesse lassen sich auch in Wissenschaft, Kunst, Religion oder Bildung beobachten. Wie diese Beispiele zeigen, liegt die besondere Bedeutung der Öffentlichkeit für die Teilsysteme gerade nicht in der unmittelbaren und ungefilterten Artikulation individueller Bedürfnisse, Interessen oder Wünsche. Die Öffentlichkeitssphäre konstituiert sich vielmehr in sozialen Netzwerken, teilweise über direkte interpersonale Beziehungen, teilweise indirekt vermittelt über soziale Bewegungen und Massenmedien (Kern 2008). Dabei lassen sich oft komplexe Struktureffekte beobachten, durch die einzelne Themen oder Ereignisse in den Mittelpunkt der öffentlichen Aufmerksamkeit gerückt werden, während andere weitgehend unbeachtet an der Peripherie bleiben. Eine zentrale Rolle spielt dabei erstens die Sozialstruktur des Gesamtpublikums, da nicht alle Teilnehmer in den unterschiedlichen Teilsystemen bei der Genese von Meinungen und Themen über den gleichen öffentlichen Einfluss verfügen. Zweitens besteht ein asymmetrisches Verhältnis des Einflusses zwischen individuellen Akteuren und Organisationen (Coleman 1986: 40-41). Die Massenmedien haben drittens schließlich selbst eine selektive Wirkung auf die Verbreitung und Wahrnehmung von öffentlichen Themen und Ereignissen. Etwa im Fall von Nachrichtenredaktionen wird auf der Grundlage von professionellen journalistischen Kriterien ausgewählt, welche Informationen verbreitungswürdig sind und welche nicht (Luhmann 1996: 58-81; Gerhards 1994). Die Gesellschaftsmitglieder sind folglich eine bedeutende Strukturkomponente der Öffentlichkeit, aber nicht die einzige. 2.3 Grenzen der funktionalistischen Perspektive Mit den Konzepten der Inklusion und des Publikums vermag die Theorie sozialer Differenzierung einen maßgeblichen Beitrag zum Verständnis moderner Gesellschaft zu leisten. Allerdings entsteht aus der ‚Vogelperspektive‘ der funktionalistischen Perspektive oft der Eindruck, bei der Inklusion der Individuen in die Teilsysteme gehe es bloß um eine „Exekution vorgegebener Verhaltensmaßregeln“ (Schimank 2000: 55). Der individuelle Akteur aus dem Publikum erscheint als passiver homo sociologicus, der sich ohne Komplikationen allen Verhaltenserwartungen fügt, die an ihn herangetragen werden. In diesem Sinne verfügt beispielsweise das Publikum des politischen Systems nur über ein eingeschränktes Repertoire an Möglichkeiten, wirksame politische Veränderungen herbeizuführen: Der Bürger muss „Wahlzettel ankreuzen, Petitionen einreichen, Verbände finanzieren, Leserbriefe schreiben, an politischen Diskussionen mit vertretbaren Argumenten teilnehmen und sich dabei auf je verschiedene Bedingungen der Interaktion einlassen. Er findet sonst kein Gehör, ja es würde nicht einmal verstanden werden, was er eigentlich will, wenn er das falsche Medium wählt“ (Luhmann 2010: 357). Auf diese Weise formt sich ein „Stilzwang“, der garantiert, „dass das politische System trotz wesentlicher Änderungen fortbesteht, dass nicht alles auf einmal Problem wird, sondern dass die schon geleistete Reduktion der Komplexität, die zur Struktur geronnene Geschichte des politischen Systems, im Wesentlichen erhalten bleibt“ (Luhmann 2010: 358). Ähnliche Stilzwänge finden sich auch in der Ökonomie, die den Konsumenten oft nur sehr begrenzte Möglichkeiten eröffnen, ihre individuellen Bedürfnisse und Interessen zu äußern (Voswinkel 2005; Hellmann 2005b, 2005a): in Verkaufsgesprächen, durch den Kauf

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oder Nichtkauf eines Produkts, Warten in der Hotline, Mitgliedschaft in Verbraucherorganisationen etc. Obgleich die Wahrnehmung einer Publikumsrolle die aktive Partizipation des Individuums einschließt (Stichweh 1988), zeichnen vor diesem Hintergrund viele wirtschaftssoziologische Studien vom Konsumenten oft ein passives Bild (vgl. dazu kritisch: Hellmann 2010: 27-29). Zwar liegen mittlerweile Untersuchungen vor, etwa über den Prosumer (Blättel-Mink/Hellmann 2010), die dieses einseitige Bild korrigieren, darüber hinaus wird der aktiven und kreativen Partizipation des Publikums im Differenzierungsprozess – im Sinne eines Wechselspiels von role making und role taking – jedoch immer noch zu wenig Rechnung getragen. 8 Die rein funktionale Analyse von Rollenstrukturen lässt darüber hinaus keine Schlüsse zu, wie sich die Mitwirkung des Publikums auf die Gestaltung von Rollenbeziehungen und damit auf den Verlauf von Differenzierungsprozessen auswirkt. Ebenso bleibt unklar, welche Faktoren für bestimmte strukturelle Ergebnisse ursächlich verantwortlich sind. Aus diesem Grund hat sich die Aufmerksamkeit der Differenzierungstheorie in den letzten Jahren zunehmend von der Funktion auf die Konstitution von Rollenstrukturen und institutionellen Ordnungen verschoben. Im Mittelpunkt steht dabei die kausalgenetische Erklärung sozialer Differenzierungsprozesse auf der Grundlage von realen Wechselwirkungen zwischen Akteuren (Joas 1992: 325; Mayntz 1997). Die Systeme werden dabei nicht analytisch ermittelt, sondern empirisch, und zwar als „reproduzierte Beziehungen zwischen Akteuren oder Kollektiven, organisiert als regelmäßige soziale Praktiken“ (Giddens 1995: 77). Wie im folgenden Kapitel deutlich wird, spricht von diesem Blickwinkel aus vieles dafür, dass neben den kulturell etablierten und organisatorisch verfestigten Leistungs- und Publikumsrollen zahlreiche, weniger stark institutionalisierte Rollenvarianten existieren, die von der funktionalistischen Perspektive kaum beachtet, aber dennoch immer wieder zum Ausgangspunkt für Innovation und Wandel in den Teilsystemen werden. 3

Entstehung und Wandel von Rollenstrukturen: Der Beitrag der Netzwerkanalyse

Mit der funktionalen Analyse lassen sich teilweise komplexe gesellschaftliche Zusammenhänge anschaulich rekonstruieren. Für die historische und kausale Erklärung des Wandels von Rollenstrukturen hat der Funktionalismus jedoch wenig zu bieten. Hier ist die soziale Netzwerkanalyse eine vielversprechende Alternative. Die Bildung von sozialen Rollen wird dabei als ein Prozess aufgefasst, bei dem es wesentlich um die Bewältigung von Ungewissheit geht (White 2008: 57-59), wobei das definierende Merkmal einer Rolle formal in der Ähnlichkeit von Beziehungsmustern und bestimmten Kategorien von Akteuren besteht (Scott 2009: 123). Die soziale Netzwerkanalyse spricht dabei von struktureller Äquivalenz (Lorrain und White 1971). Diese bildet die Grundlage dafür, dass Akteure ähnliche Erfahrungen machen und über ähnliche Handlungsmöglichkeiten verfügen. Die Verfahren, mit denen die Konzepte der strukturellen Äquivalenz methodisch umgesetzt werden, unterscheiden sich in der Strenge der Maßstäbe, die für die Ähnlichkeit von Akteuren und Netzwerkbeziehungen angelegt werden (Borgatti und Everett 1992). Für eine 8

Der Prosumer sollte keinesfalls durchweg als Vertreter eines ‚aufgeklärten‘ und ‚selbstbewussten‘ Publikums verstanden werden. Etwa in der Wirtschaft wird in vielen Fällen der Konsument ohne eine Wahl zu haben, in den Prozess der Leistungsproduktion als Do-It-Yourselfer eingebunden (Hellmann 2010: 18).

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Identifikation von Rollen und Positionen bilden jedoch stets empirische Netzwerke mit ihren diversen Knoten (knots) und Bindungen (ties) die Grundlage (Jansen 2006). Die jeweiligen Inhaber von gleichen Positionen innerhalb des Netzwerks stehen dabei zueinander in einem Verhältnis der wechselseitigen Austauschbarkeit. Das heißt, Akteure mit formal ähnlichen Beziehungsmustern im Netzwerk nehmen äquivalente Positionen ein. Aufgrund dieser Positionsäquivalenz werden sie zu einer Gruppe zusammengefasst. Mit einer (inhaltlichen) Analyse der Bindungsmuster zwischen positionsäquivalenten Akteurgruppen lassen sich nun Rollensets herausdestillieren, mit denen die Vernetzungstypen von Akteurkategorien erfasst werden können (Jansen 2006). Rollen und Positionen ergeben sich dann als Abstraktionen, abgeleitet aus konkreten empirischen Netzwerkkonstellationen. Insofern das Konzept der strukturellen Äquivalenz die Entstehung neuer Rollenmuster aus wechselseitigen Interdependenzverflechtungen der Akteure heraus erklären kann, bildet es den Ausgangspunkt für die Überlegungen des nachfolgenden Teils dieses Artikels. Der erste Abschnitt beschäftigt sich mit dem Problem der Ambiguität von Beziehungen als kognitiver Grundlage von Prozessen der Rollenbildung. Im Fokus steht dabei das Konzept der sekundären Leistungsrolle. Der zweite Abschnitt thematisiert die Verbindungsmöglichkeiten innerhalb eines Publikumsnetzwerks und ihren Einfluss auf die Entstehung und den Wandel von Rollenmustern. Im dritten Abschnitt wird an empirischen Beispielen illustriert, wie das Publikum – insbesondere über sekundäre Leistungsrollen – an der Entstehung von neuen Rollenstrukturen mitwirkt. 3.1 Ambiguität von Beziehungen Kognitive Klassifikationsprozesse bilden eine wesentliche Grundlage für die Entstehung von neuen Rollenmustern: Akteure identifizieren sich aufgrund von wahrgenommenen Ähnlichkeiten mit anderen Akteuren und verorten sich in sozialen Gruppen, die sich wiederum durch bestimmte Beziehungsmuster von anderen Akteuren oder Gruppen abheben (Azarian 2005: 95). Auf diese Weise reduziert sich die kognitive Komplexität sozialer Netzwerke, und das jeweilige soziale Feld wird für die beteiligten Individuen deutlich überschaubarer. Die Wahrnehmung von strukturellen und kulturellen Gemeinsamkeiten ist mithin eine wesentliche Voraussetzung für strukturelle Äquivalenz, die unter bestimmten Bedingungen eine dauerhafte Institutionalisierung bestimmter Rollen- und Organisationsmuster ermöglicht (Reger und Huff 1993; Kennedy 2008). Kognitive Differenzierungsprozesse dieser Art hat White anschaulich am Beispiel von Produktionsmärkten illustriert: „Ein Markt ist ein sozialer Raum, in dem Unternehmen sich zu etablieren versuchen. Sie streben danach, als mit anderen Unternehmen vergleichbar wahrgenommen zu werden, das heißt, sie versuchen als strukturell äquivalente Unternehmen zu erscheinen, die denselben Pool an Lieferanten und denselben Pool an Käufern teilen. Wenn ein Schuhhersteller erfolgreich sein und Aufmerksamkeit auf sich ziehen will, muss er sich in der Nähe anderer Schuhhersteller platzieren, die dafür bekannt sind, dass sie dieselbe Art von Schuhen herstellen. Er muss dieselben Käufer ansprechen und versichern, dass er von Lieferanten beliefert wird, die denen der anderen Hersteller vergleichbar sind, so dass deren Vorprodukte ihm ermöglichen, dieselbe Art von Produkten herzustellen“ (White und Godart 2007).

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Wie dieses Beispiel zeigt, lässt sich die Entstehung von Rollenstrukturen als ein kognitiver Klassifikationsprozess begreifen, in dem zunächst undurchsichtige und mehrdeutige Eigenschaften von Akteuren und Beziehungen Schritt für Schritt wechselseitig geklärt werden. In diesem Sinne ist Vieldeutigkeit bzw. Ambiguität eine wesentliche Antriebskraft für die aktive Gestaltung von sozialen Rollenbeziehungen. So hat das Publikum bei ökonomischen Transaktionen beispielsweise die Möglichkeit, sich nach strategischen Gesichtspunkten entweder als markentreuer Organisationskunde oder als preisgeleiteter Konsument zu präsentieren: „Das findig-kompetente Publikum zeichnet sich dadurch aus, über das Wissen um die Standardkompetenzerwartungen der Kundenrolle hinaus die Mehrdeutigkeiten des latenzhaltigen Spiels auch geschickt handhaben zu können“ (Tacke und Wagner 2005). Aber auch die Produzenten können ihrem Gegenüber auf dem Markt eine kulturelle Identität signalisieren, die nicht mit derjenigen übereinstimmen muss, die im Betrieb verwirklicht wird (Allaire und Wolf 2004). Das Publikum, dies wird deutlich, ist somit ein aktiver Träger von Bedürfnissen und Interessen, der auf die Definition von sozialen Grenzen maßgeblich Einfluss nimmt. Die netzwerkanalytische Bedeutung der Ambiguität reicht aber noch weiter: Wie insbesondere White (2008: 57-59) in seinen Studien hervorhebt, hat das interpretative Handeln der Akteure nicht immer eine Einschränkung von Ambiguität zum Ziel; oft sind Akteure bestrebt, die Definition einer sozialen Beziehung möglichst offenzuhalten, um so ihre eigene Flexibilität zu wahren und die Rolle entsprechend der eigenen Bedürfnislage immer wieder umgestalten zu können. In ihrer Studie über den Aufstieg der italienischen Medici Familie führen beispielsweise Padgett und Ansell (1993) den Begriff der „robust action“ ein, um zu beschreiben, wie das Oberhaupt der Familie seine Macht festigte: nämlich durch eine bewusste Aufrechterhaltung und Bewahrung der Ambiguität. Dabei beziehen sie sich auf „the fact that single actions can be interpreted coherently from multiple perspectives simultaneously, the fact that single actions can be moves in many games at once, and the fact that public and private motivations cannot be parsed“ (Padgett und Ansell 1993: 1263). In diesem Sinne ist der Akteur nicht immer an Eindeutigkeit interessiert. Dies lässt sich auch in der Beziehung zwischen dem Publikum und den Leistungsproduzenten beobachten, wenn beispielsweise Medienkonsumenten in die Rolle von Reportern schlüpfen (Volkmann 2010; Kern und Nam 2009b), Verbraucher in alternativen Netzwerken von ‚Tauschringen‘ (außerhalb der Geldwirtschaft) als Leistungsanbieter auftreten, Selbsthilfegruppen sich im Gesundheitswesen organisieren, Bürgerwehren in den Straßen patrouillieren oder Umweltorganisationen in den Vertrieb von ozonfreien Kühlschränken einsteigen. In allen Fällen wird die vormalige Grenze zwischen Publikums- und Leistungsrolle zumindest teilweise aufgehoben, und es bilden sich neue Identitäten. In diesem Zusammenhang wird oft von sogenannten sekundären Leistungsrollen gesprochen, die dadurch charakterisiert sind, dass sie teilweise ein hohes Maß an Ambiguität produzieren. Stichweh zufolge handelt es sich bei der sekundären Leistungsrolle um „eine Art aktivistischer Alternative zur reinen Publikumsrolle“ (Stichweh 1988: 283), die sich neben den regulären Publikums- und Leistungsrollen in vielen gesellschaftlichen Teilsystemen findet. Beispiele sind Laienprediger, Amateurwissenschaftler (etwa im Umweltschutz), Lokalpolitiker, Schöffen, Wehrpflichtige oder Leserreporter. 9 Das Konzept der sekundären Leis9

Die sekundäre Leistungsrolle stellt Stichweh (1988) zufolge die scharfe Trennung zwischen Leistungs- und Publikumsrollen infrage. Weiterhin ist es ein charakteristisches Merkmal der sekundären Leistungsrolle, dass der

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tungsrolle bringt die Ambiguität der Sinngrenze zwischen dem Publikum und den Leistungsproduzenten in den Teilsystemen somit in besonderer Weise zum Ausdruck. Zugleich wird deutlich, dass die konventionelle Unterscheidung zwischen Publikum und Leistungsproduzenten die komplexen Verflechtungszusammenhänge zwischen beiden Seiten nur eingeschränkt erfasst. Wie diese Beispiele außerdem zeigen, sind die Rollenbeziehungen zwischen dem Publikum und den Leistungsproduzenten nicht statisch fixiert oder werden allein von der Organisationsmacht der Leistungsseite bestimmt. Das Publikum nutzt vielmehr seine Möglichkeiten zur Artikulation von Bedürfnissen und erfindet dabei immer wieder kreativ neue Rollendefinitionen im Verhältnis zu den Rollen der Leistungsproduzenten. Vor diesem Hintergrund lassen sich sekundäre Leistungsrollen in vielen Fällen als Versuche interpretieren, die Beziehung zwischen Publikums- und Leistungsrollenträgern auf eine veränderte institutionelle Grundlage zu stellen. 3.2 Mobilisierung von Bindungen White (2008: 57-59) bezieht den Begriff der Ambiguität auf eine Form der kulturellen Kontingenz, bei der nicht eindeutig ist, welche Bedeutung einer Handlung oder Beziehung beigemessen werden soll. Im Unterschied dazu verweist der Begriff der ambage auf soziale Formen der Kontingenz, die dadurch charakterisiert sind, dass „nicht feststeht, welche Beziehungen einzugehen sind“ (Schmitt 2009: 235). 10 Infolgedessen ist die ambage gerade dann hoch, wenn keine, oder nur in geringem Maße, ausdifferenzierten Rollen und Positionen existieren, „so dass soziale Verbindungen immer wieder neu gebündelt werden können und müssen“ (Schmitt 2009: 235). Dies eröffnet den Akteuren verschiedenste – direkte und indirekte – Beziehungsmöglichkeiten, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Aufgrund der ambage sozialer Beziehungen müssen sich die Akteure immer wieder damit auseinandersetzen, für welchen Zweck sie am Besten welche Beziehung mobilisieren. Ihr Handeln nimmt so Einfluss auf die weitere Entwicklung des sozialen Netzwerks und wird damit zu einem maßgeblichen Faktor für die Definition von neuen Rollenstrukturen. Vor diesem Hintergrund lohnt es sich, einen genaueren Blick auf die möglichen Relationen innerhalb des Publikums zu werfen. Funktionalistische Analysen interessieren sich zumeist wenig für die konkrete Sozialstruktur des Publikums; sie stellen vielmehr dessen Individualität als Voraussetzung für die stabile Reproduktion der Teilsysteme in den Mittelpunkt (Luhmann 2010). Wie die vorangehenden Überlegungen zur Inklusion gezeigt haben, handelt es sich dabei jedoch um eine in hohem Maße "institutionalisierte Individualität" (Parsons 1972). Das individualisierte Publikum moderner Gesellschaften hat mit der von Kornhauser (1959) diagnostizierten „Massengesellschaft“, in der das spezifische Kapital sozialer Bindungen immer stärker verfällt, somit wenig gemeinsam (Thomson 2005). Das Gegenteil der Fall: Die sozialen Zugang zu ihr im Prinzip allen Gesellschaftsmitgliedern offensteht. Ihr Verhältnis zu den primären Leistungsrollen ist oft (aber nicht immer) von Konkurrenz geprägt. Aufgrund ihres geringen Spezifikationsgrades sind sie im Leistungsbetrieb der Teilsysteme oft nur schwer vollständig als fester Bestandteil zu institutionalisieren, was einen partiellen Wandel von Rollenstrukturen allerdings nicht ausschließt. Darüber hinaus sind sekundäre Leistungsrollen immer wieder ein Ausgangspunkt für die Ausdifferenzierung von Protest und Kritik gegenüber etablierten Strukturen (Stichweh 1988: 285). 10 Wörtlich übersetzt bedeutet ambage so viel wie „Umschweife“ oder „Winkelzüge“.

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Bindungen der Akteure werden immer vielfältiger und zahlreicher. Aufgrund der zumeist nur punktuellen und spezifischen Kontakte nimmt in der modernen Gesellschaft insbesondere der Anteil an schwachen Bindungen (weak ties) zu. 11 Ambage kommen gerade bei solchen schwachen Bindungen zum Tragen. Da sich die Kontakte des Publikums oft als Interaktionen im öffentlichen Raum zwischen (mehr oder weniger) „Fremden“ vollziehen, besteht ein weites Spektrum an Möglichkeiten für eine Umgestaltung von Rollenmustern. White und Mische begreifen Öffentlichkeit in diesem Sinne als „interstitial social spaces characterized by short-term co-presences, as well as by intersections between multiple network domains“ (Mische und White 1998: 705). Aufgrund ihres unsicheren und problematischen Charakters verläuft die Begegnung mit Fremden meist als hochgradig formalisierte Interaktion, bei der die besonderen sozialen Prägungen und Bindungen der Beteiligten (strong ties) im Hintergrund gehalten werden (Mische und White 1998: 705-707). Typische Beispiele sind Begegnungen in der Straßenbahn, auf Festen, bei öffentlichen Zeremonien, politischen Demonstrationen oder anderen Veranstaltungen (White 1995: 1055). Bei jedem öffentlichen Kontakt mit (fremden) Personen oder Organisationen bildet eine Vielzahl von ökonomischen Interessen, ethischen Orientierungen, sozialen Loyalitätsgefühlen, religiösen Bindungen, biographischen Erzählungen etc. den Hintergrund für das Handeln der Akteure. Einzelne Elemente dieses Hintergrunds können von den Akteuren jedoch jederzeit aktualisiert und in den Vordergrund gestellt werden, um so bestimmte Effekte zu erzielen. Gerade die relativ unbestimmte inhaltliche Form öffentlicher Kommunikation ermöglicht es folglich immer wieder, dass soziale Identitäten neu bestimmt werden und neue Chancen für Rolleninnovationen entstehen (Ikegami 2000). Öffentlichkeit ist somit kein statisches Gebilde, sondern eine dynamische Konfiguration von Akteuren, die sich in einem sozialen Raum bewegen, der durch eine „multiplicity of cultural structures, such as idioms, discourses, and narratives“ (Emirbayer und Goodwin 1994: 1445) geprägt ist. Es genügt nicht, die Öffentlichkeit ausschließlich als Spiegel zu betrachten, in dem sich die Teilsysteme selbst beobachten. Vielmehr handelt es sich bei der Öffentlichkeit um ein Netzwerk aus schwachen Bindungen, von dem oft entscheidende Impulse für Innovation und Wandel in den Teilsystemen ausgehen. Die Bedeutung der ambage von sozialen Beziehungen lässt sich am Beispiel des sogenannten „Bürgerjournalismus“ (citizen journalism) veranschaulichen (Kern und Nam 2009a, 2009b). Obgleich der Bürgerjournalismus in Deutschland nur eine vergleichsweise geringe Bedeutung hat, entwickelte er sich als sekundäre Leistungsrolle mit der Ausbreitung des Internets Anfang der 2000er-Jahre in zahlreichen Ländern zu einem Phänomen von teilweise großer politischer und kultureller Bedeutung. Aufgrund der hohen Ambiguität und Variation von unterschiedlichen Rollenkonzepten lässt sich der Bürgerjournalismus nur grob als ein Programm beschreiben, bei dem einfache Bürger „in the process of collecting, reporting, analyzing and disseminating news and information“ (Bowman und Willis 2003: 9) eine aktive Rolle spielen. Im Rahmen einer empirischen Studie über die Entstehung 11

Granovetter definiert die Stärke einer Bindung als „a (probably linear) combination of the amount of time, the emotional intensity, the intimacy (mutual confiding) and the reciprocal services which characterize the tie“ (Granovetter 1973: 1361). Je nach dem Grad der Ausprägung dieser Eigenschaften lassen sich starke und schwache Bindungen unterscheiden, wobei Abstufungen möglich sind. Außerdem sollte betont werden, dass in der modernen Gesellschaft nicht nur die weak ties zugenommen haben. Im Vergleich zu vormodernen Gesellschaften hat sich auch das Potenzial zur Gestaltung von intimen Beziehungen – und damit die Bildung von strong ties – beträchtlich erweitert (Kern 2008: 30; Giddens 1993).

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dieses neuen Phänomens in Südkorea gelang es den Autoren (Kern und Nam 2009a, 2009b) zu zeigen, dass die sozialen Träger dieser Bewegung nicht nur die journalistische Berufsrolle umdeuteten, an ihre spezifischen Bedürfnisse anpassten und dadurch bewusst die Ambiguität journalistischer Praxis erhöhten; es wurde auch deutlich, dass unterschiedliche Netzwerke unterschiedliche Definitionen hervorbrachten, was den konkreten Rollenzuschnitt bürgerjournalistischen Praxis betraf. Hier war die ambage sozialer Beziehungen von großer Bedeutung: In den Fällen, in denen zum Beispiel professionelle Journalisten an der Rollendefinition beteiligt waren, war das Konzept zumeist kommerziell ausgerichtet und orientierte sich stärker am Ideal einer objektiven Berichterstattung und der Verbreitung von Nachrichten. Lag die Federführung hingegen bei zivilgesellschaftlichen Aktivisten, wurden kommerzielle Modelle zumeist abgelehnt, während das community building (im Internet) und die Produktion ‚alternativer‘ Nachrichten im Vordergrund standen. Die konventionellen Massenmedien und der Sektor der sozialen Bewegungen bildeten hier zwei Pole, zwischen denen unterschiedliche Definitionen der sekundären Leistungsrolle des Bürgerjournalismus‘ realisiert wurden. Hier wird deutlich, dass die Rollendefinition nicht allein von der Kombination unterschiedlicher Bedeutungskomponenten (Ambiguität) bestimmt ist, sondern auch von den konkreten sozialen Bindungen, die von den Akteuren für ihre jeweiligen Zwecke aktiviert und mobilisiert werden (ambage). 3.3 Wandel durch sekundäre Leistungsrollen: das aktive Publikum Trotz ihrer einflussreichen Position sind die Träger primärer Leistungsrollen nicht die einzige Triebkraft des sozialen Wandels. Das Überschreiten von viel bewanderten Pfaden – auf das kulturelles Improvisieren letztendlich hinausläuft (McLean 2007) – ist für einen Leistungsrollenträger oft mit erheblich höheren Kosten verbunden als für das Publikum. Gerade durch die zentrale Position im öffentlichen Raum, an den Schnittstellen und Übergängen zwischen den Teilsystemen wird das Publikum immer wieder zum Ausgangspunkt für Innovationen, die in ihren Wirkungen weit in die Teilsysteme hineinreichen können. Infolge der Artikulation sich wandelnder Interessen, bilden sich im Spannungsfeld unterschiedlichster Möglichkeiten und Erwartungen schließlich neue Leitbilder, auf deren Basis die Legitimität etablierter sozialer Rollen und Strukturen immer wieder infrage gestellt und kulturell verfestigte Grenzen aufgeweicht werden. Diese Einführung alternativer Praktiken und Bewertungsmaßstäbe untergräbt die Eindeutigkeit der etablierten Ordnung, was selten im Interesse der Inhaber etablierter Leistungsrollen ist. Entsprechend unterstützt diese Gruppe zumeist eher graduelle Veränderungen und ist darauf bedacht, das Monopol auf die Ausübung ihrer Leistungsrolle zu verteidigen (Rao und Giorgi 2006; Ahuja 2000; Lounsbury und Rao 2004; Fligstein 1996). Vor diesem Hintergrund wurde die Bedeutung sekundärer Leistungsrollenträger für den gesellschaftlichen Wandel bisher unterschätzt. Ihre Wirkmacht resultiert gerade aus der Ambiguität ihrer Handlungsprogramme, die die konventionelle Unterscheidung zwischen Publikums- und Leistungsrolle überwinden und dadurch ein enormes Gestaltungs- und Innovationspotenzial entwickeln. Aufgrund ihres geringeren institutionellen Einflusses sind sekundäre Leistungsrollenträger gegenüber primären Leistungsproduzenten jedoch oft im Nachteil (Stichweh 1988). Ihre Nischen in der Sozialstruktur und im diskursiven Raum sind

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daher stets das Ergebnis eines harten Kampfes. Dabei ist die ambage entscheidend, da die ‚richtigen‘ Bindungen mobilisiert werden müssen, um die für die Durchsetzung neuer Rollenkonzepte erforderlichen Ressourcen zu mobilisieren. Auf dieser Grundlage kann das Publikum Veränderungen durchsetzen und die soziale Landschaft aktiv umgestalten. Infolgedessen bilden sich immer wieder soziale Bewegungen (Kern 2008), die die Legitimität der Leistungsproduzenten in Frage stellen, wenngleich ihr Bemühen, neue Rollendefinitionen durchzusetzen, nicht immer zum Erfolg führt. Der Bürgerjournalismus ist ein anschauliches Beispiel dafür, wie sich eine neue sekundäre Leistungsrolle relativ erfolgreich durchzusetzen vermochte. Dieser Bewegung ist es gelungen, sich als ein neues Leitbild im massenmedialen Spannungsfeld zwischen den Interessen der Leistungsproduzenten und den Bedürfnissen des Publikums zu etablieren. Das Engagement der Aktivisten in Südkorea richtete sich hauptsächlich gegen die enorme Konzentration des nationalen Zeitungsmarktes in der Hand weniger, zumeist politisch konservativer Unternehmen (Kern und Nam 2009b, 2009a). Ihr Ziel bestand darin, eine demokratische Gesellschaft zu errichten, in der sich alle Bürger an öffentlichen Diskussionen beteiligen können. Da die Vorstellungen, was genau unter Bürgerjournalismus zu verstehen und wie das Leitbild zu verwirklichen sei, teilweise weit auseinandergingen, entwickelten sich unterschiedliche Rollenkonzepte, von denen sich keines in reiner Form dauerhaft etablierte. 12 Mit der neuen Praxis des Bürgerjournalismus‘ wurde dennoch der Zugang zur Öffentlichkeit für begrenzte Zeit beträchtlich erweitert. Es wurde nicht nur die Rolle des Bürgerjournalisten gleichberechtigt neben der des professionellen Journalisten – etwa mit freiem Zugang zu allen Pressekonferenzen der Regierung – institutionalisiert und rechtlich geschützt; auch in der politischen Landschaft kam es zu beträchtlichen Machtverschiebungen durch Wählermobilisierungen, da soziale Bewegungen, durch den neuen Zugang zur Öffentlichkeit mit ihren Themen auf große Resonanz in der Bevölkerung stießen. Einzelne Rollenelemente des Bürgerjournalismus fanden zudem auch in die konventionellen Massenmedien Eingang – etwa durch eine verstärkte Einbindung von Publikumsbeiträgen in alle Mediensparten, von den Nachrichten bis zur Unterhaltung – und leisteten einen bedeutenden Beitrag zur Veränderung des eigentlichen journalistischen Berufsbildes. Auf die Frage, wie neue soziale Rollen in die Strukturen der Teilsysteme integriert werden, gehen bisher wenige Studien ein (Kern und Nam 2009b; Kern 2010). Dieser Prozess lässt sich deshalb nur grob skizzieren: Wenn soziale Bewegungen – also Bewegungen des Publikums – erfolgreich neue Formen legitimen Handelns erzeugen, führt deren Institutionalisierung zu einem Wandel bisheriger Rollenstrukturen, bei dem sich entsprechend des Prinzips der strukturellen Äquivalenz Publikums- und Leistungsrollen gleichermaßen verändern: Gesellschaftsmitglieder schlüpfen zunächst in sekundäre Leistungsrollen, von denen unter bestimmten Umständen einzelne Komponenten in primäre Leistungsrollen integriert werden. In manchen Fällen entstehen auch vollkommen neue Leistungsrollen. Diesen Prozess illustrieren Lounsbury und Crumley (2007) am Beispiel von Vermögensverwaltern, die ein neues Diversifizierungskonzept für Kapitalanlagen entwickelt hatten. Zu Anfang traten sie noch als sekundäre Leistungsrollenträger auf, wobei sie weder als professionelle Gruppe anerkannt waren, noch über ein durch Bildungszertifikate geschütztes und als legitim anerkanntes Monopol für bestimmte Beratungsleistungen verfügten. Der kommerzielle 12

Die verschiedenen Rollenkonzepte wurden im Rahmen der Studie mit Hilfe einer Clusteranalyse identifiziert (Kern und Nam 2009b).

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Erfolg ihres Konzepts bildete jedoch die Basis für die Entstehung eines neuen Dienstleistungszweigs, über den sich die Träger der Innovation schließlich als primäre Leistungsrollenträger dauerhaft etablierten. 4

Publikumsnetzwerke und Rollendifferenzierung

Wie in diesem Beitrag deutlich wurde, bietet die Netzwerkanalyse mit dem Konzept der strukturellen Äquivalenz einen vielversprechenden Anknüpfungspunkt für die Untersuchung von neuen Rollenstrukturen in den sozialen Teilsystemen. Während der Mainstream der (zumeist funktionalistischen Variante der) Differenzierungstheorie noch immer davon ausgeht, dass Akteure fortwährend mit der Reduktion von Komplexität und Kontingenz beschäftigt sind, lässt sich aus netzwerkanalytischer Perspektive zeigen, dass Akteure in vielen Fällen Ambiguität und Ungewissheit in sozialen Beziehungen bewusst aufbauen und offenhalten, um bestimmte Zwecke zu realisieren. In diesem Sinne lässt sich das Konzept der sekundären Leistungsrolle als Teil eines Vorgangs interpretieren, in dessen Verlauf einzelne Gruppen innerhalb des Publikums ihre zunächst oft nur unspezifischen Interessen und Bedürfnisse artikulieren und in der Interaktion mit anderen Handelnden schließlich immer weiter klären. In diesem Prozess kommt nach Joas (1992) die Kreativität des menschlichen Handelns in besonderer Weise zum Tragen: Ambiguität und Vieldeutigkeit werden zuerst aufgebaut, um dann wieder schrittweise reduziert zu werden. Unter den jeweils gegebenen historischen, kulturellen und sozialen Rahmenbedingungen können daraus innovative Problemlösungen hervorgehen, die als neue Rollenstrukturen in die sozialen Teilsysteme integriert werden. Das Publikum ist somit ein bedeutender Träger von sozialen Differenzierungsprozessen. Die Öffentlichkeit – verstanden als ein Netzwerk aus schwachen und relativ unbestimmten sozialen Beziehungen – erweist sich als ein beinahe unerschöpflicher Raum von Handlungs- und Erfindungsmöglichkeiten, der mit der Ausdifferenzierung der sozialen Teilsysteme immer größer wird. Vor diesem Hintergrund müssten insbesondere soziale Bewegungen und zivilgesellschaftliche Akteure, die bei der Artikulation von Publikumsinteressen und -bedürfnissen oft eine Schlüsselrolle spielen, stärker ins Zentrum der Differenzierungstheorie rücken. Soweit über die Entstehung und den Verlauf von Rolleninnovationen bisher nur vergleichsweise wenige Studien vorliegen, eröffnet sich hier ein interessantes Feld für die empirische Forschung. Wie im Verlauf dieses Beitrags jedoch ebenfalls deutlich wurde, setzen die gesellschaftlichen Institutionen und Teilsysteme der Kreativität des Handelns oftmals enge Grenzen, insofern sie nur eingeschränkte Veränderungen zulassen. Für die weitere Forschung stellen sich in diesem Zusammenhang vor allem zwei Fragen: Von welchen strukturellen Bedingungen hängt die erfolgreiche Institutionalisierung neuer Rollenentwürfe ab? Wie lassen sie sich mit einer umfassenden Theorie des sozialen Wandels (Evolution) verbinden? Vor diesem Hintergrund eröffnet somit gerade die Netzwerkanalyse interessante Perspektiven für die Weiterentwicklung der soziologischen Differenzierungstheorie.

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Soziale Differenzierung und Demokratisierung. Zur Mikrofundierung einer modernisierungstheoretischen These Clemens Kroneberg

1

Einleitung

Für die Modernisierungstheorie sind soziale Differenzierung und die Herausbildung demokratischer politischer Regime Bestandteile eines übergreifenden historischen Prozesses (Lipset 1981; Parsons 1967, 1972). Soziale Differenzierung als Prozess meint dabei die zunehmende Etablierung spezifischer Geltungskontexte für bestimmte Werte und Oberziele, in deren Folge sich unter anderem Religion, Wissenschaft, Politik und Wirtschaft als relativ autonome Handlungsbereiche herausgebildet haben (Bachmann 2009; Lepsius 1997; Schwinn 2001). 1 Für politisches Handeln bedeutet dies, dass eine ausschließliche Orientierung an der Gewinnung politischer Macht und der Durchsetzung kollektiv bindender Entscheidungen legitim wird, die Berücksichtigung ökonomischer, religiöser oder anderer Gesichtspunkte dagegen als Eigenwert inakzeptabel und politisch begründungsbedürftig erscheint. Ein derart autonomes politisches Handeln ist jedoch auch außerhalb demokratischer Regime prinzipiell möglich und wurde auch ideengeschichtlich zunächst in Bezug auf das Handeln monarchistischer Herrscher ausgearbeitet (Hobbes 1651; Machiavelli 2001 [1532]). Weshalb sollte man also einen kausal-genetischen Zusammenhang zwischen sozialer Differenzierung und Demokratisierung annehmen? Die systemtheoretischen Antworten auf diese Frage vermögen nicht zu überzeugen, da sie funktionalistisch argumentieren (allgemein Joas 1992: 306ff.; Kern 2007). Danach stellen komplexe ausdifferenzierte Gesellschaften erhöhte Anforderungen an politische Steuerung und die Legitimation politischer Macht, denen demokratische Regime eher begegnen können als Autokratien (Luhmann 1974, 1987; Parsons 1967, 1972). Der funktionale Bedarf erklärt freilich nicht das Zustandekommen einer Demokratisierung. Theoretisch überzeugendere Antworten lassen sich in strukturindividualistischen Ansätzen gewinnen. Die bislang am stärksten ausgearbeitete Erklärung für den u.a. von Lipset (1981) betonten demokratiefördernden Effekt sozioökonomischer Modernisierung haben Rueschemeyer und Kollegen (1992) vorgelegt (siehe zudem Rössel 2000). Der Kern ihres Arguments ist, dass durch die Industrialisierung die demokratiefeindliche Klasse der Großgrundbesitzer geschwächt und gleichzeitig die häufig Demokratie befürwortende Klasse der Arbeiter gestärkt wird (Rueschemeyer et al. 1992: 271). Das hier interessierende 1

Wie diese Definition bereits deutlich macht, wird hier ein handlungstheoretisch fundierter Ansatz zu Grunde gelegt. Die übliche Redeweise von „funktionaler“ Differenzierung wird vermieden, da mit ihr funktionalistische oder zumindest arbeitsteilige Vorstellungen assoziiert sind, die dem Gegenstand nicht gerecht werden. Der Begriff der gesellschaftlichen Teilsysteme wird in dieser Arbeit synonym zu (Wert-)Sphären oder Ordnungen im Sinne Max Webers gebraucht. Er bezeichnet gesellschaftsweit institutionalisierte Handlungszusammenhänge mit einem spezifischen Sinn (Mayntz 1988: 17f.). Der System-Begriff wird also nicht im systemtheoretischen Sinne einer selbstregulativen Selektionsinstanz gebraucht (siehe dazu kritisch Greshoff 2008), sondern im Sinne einer bis auf Weiteres immer neu reproduzierten Prozesskette des aneinander anschließenden mit einem spezifischen Sinn verbundenen, symbolisch markierten und damit auch als Kommunikation wirksamen Handelns von Akteuren (Esser 2000a: 33).

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306

Clemens Kroneberg

Phänomen sozialer Differenzierung im Sinne verschiedener gesellschaftlicher Teilsysteme spielt in ihrer klassentheoretischen Erklärung jedoch keine prominente Rolle. Auf das Potential der Differenzierungstheorie für die Erklärung von Demokratisierungsprozessen hat kürzlich Thomas Kern (2007) hingewiesen. Anhand einer Analyse des südkoreanischen Falls vermag er nachzuweisen, dass die Nachfrage nach Demokratisierung in den gesellschaftlichen Teilsystemen entsteht, von Rollenträgern dieser Teilsysteme voran getrieben wird, und dabei vor allem teilsystemischen Interessen an einer stärkeren Autonomie gegenüber der Staatsmacht dient. Im Folgenden greife ich diesen Vorschlag einer differenzierungstheoretisch informierten Analyse von Demokratisierungsprozessen auf und versuche zu einer noch präziseren Fassung sozialer Mechanismen zu gelangen, über die soziale Differenzierung demokratische Regimewechsel begünstigt. Dafür greife ich auf spieltheoretische Modelle aus der Transitionsforschung zurück. Diese versuchen zu erklären, wie sich ein Übergang zu einem demokratischen Regime als Ergebnis strategischer Interaktionen einstellen kann. Auf ihrer Basis lassen sich Faktoren identifizieren, die diesen Übergang befördern, aber innerhalb der spieltheoretischen Modelle meist exogene Variablen darstellen. In einem zweiten Analyseschritt werden diese Faktoren ihrerseits mit dem Grad sozialer Differenzierung in Beziehung gesetzt. Auf diese Weise kann die modernisierungstheoretische Zusammenhangshypothese handlungstheoretisch fundiert und es können mögliche zu Grunde liegende Mechanismen identifiziert werden. 2

Spieltheoretische Modelle der Transitionsforschung

2.1 Vorgehensweise, Begriffe und Eingrenzungen Um Licht ins Dunkle des von der Modernisierungstheorie behaupteten Zusammenhangs zwischen sozialer Differenzierung und Demokratisierung zu bringen, bedarf es einer Rekonstruktion der zugrunde liegenden sozialen Mechanismen im Rahmen des MakroMikro-Makro-Modells soziologischer Erklärungen. Das heißt, es muss gezeigt werden, auf welche Weise ein größeres Niveau an sozialer Differenzierung die für den Demokratisierungsprozess relevanten Akteure, ihr Handeln und handelndes Zusammenwirken beeinflusst. Um diese Zusammenhänge in hinreichender Abstraktion und Präzision herauszuarbeiten (Hedström und Swedberg 1998: 24f.) werden spieltheoretische Modelle betrachtet, die in der Transitionsforschung entwickelt worden sind. Durch ihre Präzision sichern diese nicht nur Konsistenz und Transparenz der Betrachtung, sondern erlauben auch systematisch die demokratieförderlichen Faktoren in der Interaktion der Akteure zu identifizieren, an denen die differenzierungstheoretische Argumentation ansetzen kann. Obgleich hier aus Platzgründen keine empirischen Bezüge zu konkreten Gesellschaften hergestellt werden können, sind die spieltheoretischen Modelle empirisch fundiert, insofern sie auf stilisierten Fakten und typischen Verläufen beruhen (siehe dazu Marks 1992: 57ff.; Przeworski 1991: 51ff.). Der Einsatz spieltheoretischer Modellierungstechniken in der Transitionsforschung spiegelt selbstverständlich zuvorderst Eigenschaften des Untersuchungsgegenstands wider. Die Spieltheorie befasst sich mit Interaktionen zwischen Akteuren in strategischen

Differenzierung und Demokratisierung

307

Situationen und nimmt dabei an, dass Akteure wechselseitig in Rechnung stellen, dass die Ergebnisse des eigenen Handelns und somit die Verwirklichung der eigenen Ziele jeweils davon abhängen, wie sich die anderen Akteure verhalten (Diekmann 2009; Dutta 1999: 12). 2 Wie noch gezeigt wird, ist die Transitionsphase durch eine Vielzahl strategischer Situationen gekennzeichnet (Colomer 2000: 31). Unter Transition wird dabei das Intervall zwischen zwei Regimen verstanden (Colomer 2000: 31; Croissant 1998: 28). Dabei wird offen gelassen, ob es hierbei zu einem Wechsel des Regimetyps, etwa von einem autokratischen zu einem demokratischen Regime, kommt oder nicht. 3 Unabhängig davon ist die Transitionsphase von einem hohen Maß an strategischer Interdependenz und Unsicherheit geprägt (Colomer 2000: 6; Marks 1992: 48). Dies rührt daher, dass die Institutionen des bestehenden Regimes ihre verhaltenssteuerende Kraft verlieren und stattdessen selber zum Gegenstand der politischen Auseinandersetzung werden. Die beteiligten Akteure befinden sich also in einer außeralltäglichen Situation und können nicht einfach auf bewährte Situationsdeutungen und Handlungsweisen zurückgreifen. Zudem steht für die Akteure zumeist sehr viel auf dem Spiel und sie besitzen somit eine hohe Motivation zur Reflexion. Es liegen also die handlungstheoretischen Bedingungen für reflektierte Entscheidungen vor, die sich aus dem Modell der Frame-Selektion als Theorie variabler Rationalität gewinnen lassen (Esser 2010; Kroneberg 2005, 2011). Es ist daher realistisch anzunehmen, dass sich die in der Transitionsphase relevanten Akteure ihrer strategischen Interdependenz bewusst sind, d.h. ihre Interaktion als strategische Situation definieren, und subjektiv rationale Entscheidungen treffen. 4 Die betrachteten spieltheoretischen Modelle setzen bei folgender Ausgangssituation an: Es existiert ein autoritäres Regime, das durch einen eingeschränkten bis geschlossenen Herrschaftszugang, ein repressiv abgesichertes Herrschaftsmonopol von Führern oder Oligarchien (im Folgenden auch: autoritäre Herrschaftselite, Machthaber oder autoritärer Herrschaftsblock), eine semipluralistische bis monistische Herrschaftsstruktur und einen umfangreichen bis unbegrenzten Herrschaftsanspruch gekennzeichnet ist. 5 Ist die Demokratisierung erfolgreich, so stehen am Ende des Transitionsprozesses die Gründungswahlen eines demokratischen Regimes und der Amtsantritt der ersten demokratisch gewählten Regierung (Croissant 1998: 31). Im Folgenden geht es darum, wie sich dieses Ergebnis als Folge des strategischen Handelns der relevanten Akteure einstellen kann, wobei unter Akteuren kollektive Akteure verstanden werden. Die so identifizierten

2

In der Spieltheorie spricht man nicht von Akteuren, sondern von Spielern. Um die Einheitlichkeit der Darstellung zu wahren, wird hier allerdings die in der Soziologie geläufigere Terminologie verwendet. 3 Der Regimetyp bezieht sich auf die formelle und informelle Organsation des politischen Herrschaftszentrums und legt so vor allem die Zugänge zur politischen Herrschaft und die Art und Weise der Machtausübung fest (Merkel 1999: 71). Der Begriff der Transition schließt aber auch die Möglichkeit des Scheiterns einer Demokratisierung ein. 4 Zur methodologischen Frage, unter welchen Bedingungen und mit welchen Konsequenzen sich ein Rückgriff auf Theorien rationalen Handelns realistisch rechtfertigen lässt, siehe ausführlich (Kroneberg 2008). Häufig und gerade auch in der historischen Soziologie wird die Spieltheorie pauschal dafür kritisiert, unrealistische Annahmen hinsichtlich der Rationalität der Akteure und der Kalkuliertheit ihrer Handlungswahlen zu treffen (siehe etwa Elster 2000). 5 Diese Definition verwendet vier der von Merkel zur Aufstellung dreier Idealtypen herangezogenen Merkmale. Ich unterscheide der Einfachheit halber aber nicht zwischen totalitären und autoritären Regimen (Merkel 1999: 25ff.).

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Clemens Kroneberg

demokratiefördernden Faktoren werden im nächsten Abschnitt mit dem Niveau der sozialen Differenzierung in Beziehung gesetzt. Bevor Situationen wechselseitiger Interdependenz in der Transitionsphase betrachtet werden, müssen kurz Fälle erwähnt werden, in denen auf Seiten der Herrschenden wie auf Seiten der Herrschaftsunterworfenen unbedingte Strategien bestehen bzw. in denen die Situation von den Akteuren selbst nicht als strategisch empfunden wird. Für die Herrschaftselite ist dies der Fall der unbedingten Unterdrückung jeglicher Opposition. Sofern sich die Opposition fraglos unter das autoritäre Regime unterordnet, befindet sich das Regime in einem bis auf Weiteres stabilen Zustand, dessen Überwindung die Transitionsphase erst einleitet. 6 Eine Möglichkeit seiner Überwindung besteht in einem abrupten Regimewechsel oder Regime-Kollaps (Merkel 1999: 132f.). Auch diese Situation ist nicht strategisch, insofern die Opposition in der Durchsetzung ihrer Ziele völlig unabhängig von der autoritären Herrschaftselite ist. Sie kann die Demokratie – meist mit militärischen Mitteln – einseitig herbeiführen. 7 Solch eine Umkehrung der Kräfteverhältnisse ergibt sich häufig als Folge zwischenstaatlicher Kriege oder ökonomischer Krisen und steht in keiner systematischen Beziehung zum Niveau sozialer Differenzierung. Dieser Extremfall einer militärischen Dominanz der Opposition wird daher im Weiteren nicht betrachtet. 2.2 Die Phase der Liberalisierung I: Das Mobilisierungsproblem auf Seiten der Zivilgesellschaft Der eigentlichen Transitionsphase ist typischerweise der Versuch von Seiten des autoritären Herrschaftsblocks vorgelagert, eine kontrollierte Öffnung oder Liberalisierung des Regimes herbeizuführen (Przeworski 1991: 56f.). Eine Liberalisierung ist ein „Prozess der Neudefinition und Ausweitung individueller und kollektiver (Freiheits-)Rechte“ und umfasst typischerweise die Einführung von begrenzter Meinungs- und Versammlungsfreiheit (Colomer 2000: 32; Croissant 1998: 29). Sie kann „von unten“ durch eine Mobilisierung der oppositionellen Teile der Bevölkerung oder aber „von oben“ durch eine Spaltung innerhalb des autoritären Herrschaftsblocks verursacht sein. Da aber eine Mobilisierung meist zu einer Spaltung führt und umgekehrt eine Spaltung die Mobilisierungschancen erhöht, ist die Logik der folgenden Entscheidungssequenz in beiden Fällen dieselbe (Przeworski 1991: 57). Im Folgenden betrachte ich zunächst die oppositionellen Teile der Bevölkerung außerhalb des staatlichen Herrschaftsblocks, die hier unter dem Begriff Zivilgesellschaft oder Opposition zusammengefasst werden sollen. Als erster Schritt in der Erklärung von Demokratisierung stellt sich die Frage nach den Bedingungen einer erfolgreichen 6 Die spieltheoretischen Ansätze beginnen ihre systematische Analyse erst mit dem Beginn der Liberalisierungsund Transitionsphase. Die Frage nach den Ursachen dieses Beginns wird in Abschnitt 4 behandelt. 7 In derartigen Fällen formieren sich typischerweise verschiedene oppositionelle Gruppen (etwa bei der Wahl einer verfassungsgebenden Versammlung) und handeln ein bestimmtes institutionelles Arrangement aus. Diese Situation gleicht eher einer Wahl politischer Institutionen. Entsprechende Modelle differieren von denen der Transitionsphase daher unter anderem in der Annahme einer „Institution zweiter Ordnung“, die die formellen und informellen Kriterien festlegt, nach der die institutionenpolitischen Entscheidungen zustande kommen (Bräuninger 2000: 170f., 184; siehe auch Przeworski 1991: 79ff.).

Differenzierung und Demokratisierung

309

Mobilisierung der Zivilgesellschaft. Zur ihrer Beantwortung kann das Modell von Gary Marks (1992: 57ff.) verwendet werden, da dieses die Zivilgesellschaft disaggregiert bis auf die Ebene der einzelnen Individuen betrachtet. Marks modelliert die Entscheidung der Individuen als eine Entscheidung zwischen „Protest“ und „kein Protest“ und nimmt der Einfachheit halber an, dass die Individuen die gleichen Präferenzen und Erwartungen haben. Die Alternative „Protest“ besitzt für alle Individuen einen positiven Eigenwert w, der unabhängig davon ist, ob andere Individuen auch protestieren und ob der Protest erfolgreich ist oder nicht. Diese Annahme deckt sich mit weiten Rational-Choice-Theorien kollektiven politischen Handelns und hat sich auch empirisch bestätigt (Finkel und Muller 1998). Zur Begründung kann man unter anderem auf das starke Bedürfnis verweisen, seine Unzufriedenheit und negativen Emotionen zu artikulieren, wie es in autoritären Regimen durch die aufgezwungene Konformität in den oppositionellen Teilen der Bevölkerung entsteht (Marks 1992: 58).

Abbildung 1:

Das Mobilisierungsproblem der Zivilgesellschaft (nach Marks 1992: 56, 60)

In der weiteren Analyse unterscheidet Marks die Fälle, in denen erwartet werden kann, dass das autoritäre Regime die Mobilisierung unter Einsatz repressiver Mittel unterdrückt, von jenen, in denen Opposition in Grenzen toleriert wird. Der Fall einer Unterdrückung von Protesten ist auf der linken Seite von Abbildung 1 dargestellt. Durch die Repression geht die Wahl der Alternative „Protest“ neben dem Eigenwert w mit erwarteten Kosten in Höhe von x einher, die in der Realität die Form von Verletzungen, Freiheitsentzug oder gar physischer Eliminierung annehmen können. Wenn sich nicht genügend Individuen an den Protesten beteiligen, übersteigen diese erwarteten Kosten den positiven Eigenwert einer Protestteilnahme, d.h. (w – x) < 0, so dass die Alternative „kein Protest“ den höheren Nutzen verspricht. Ab einer gewissen Anzahl a protestierender Individuen nimmt die Effizienz und Effektivität der Repressionsmittel, die den Machthabern zur Verfügung

310

Clemens Kroneberg

stehen, jedoch kontinuierlich ab. 8 Die protestierende Opposition ist dann groß genug, um zunehmend weniger der repressiven Willkür der Machthaber ausgeliefert zu sein. Ab der Anzahl c, bei der die Differenz (w – x) gleich null ist, wird jedes Individuum partizipieren, da einem positiven Erwartungsnutzen eine Auszahlung von null bei Nicht-Teilnahme gegenüber steht. Die Folge sind Massenproteste, die ab einer gewissen Anzahl b das autoritäre Regime als solches herausfordern. Dies stellt wohlgemerkt das Scheitern des Liberalisierungsprojekts dar, das ja die kontrollierte Inkorporierung von Teilen der Opposition in das autoritäre Regime zum Ziel hatte. Sind die Proteste erfolgreich, profitieren auch diejenigen Individuen, die sich nicht an ihnen beteiligt haben, da sie nicht von dem kollektiven Gewinn eines demokratischen Regimes ausgeschlossen werden können. 9 Insofern handelt es sich hierbei um die allgemeine Situation der Erstellung eines öffentlichen Gutes, die für die Individuen erst ab einer kritischen Masse c rentabel wird. 10 Die Situation hat die Form eines N-Personen-Assurance-Games und besitzt somit zwei Gleichgewichte als mögliche Ergebnisse: Entweder alle nehmen an, dass die kritische Masse c überschritten wird und protestieren, oder aber niemand nimmt dies an und keiner protestiert. 11 Zentrale Bedeutung kommt also den subjektiven Wahrnehmungen und Erwartungen der Individuen zu: Wie groß ist die kritische Masse c, ab der der Eigenwert einer Protestteilnahme die Repressionskosten x übersteigt? Ist die Opposition überhaupt stark, d.h. in diesem Zusammenhang vor allem groß genug, um über diese Schwelle zu gelangen? Lässt man die Annahme homogener Erwartungen fallen, fragt sich weiter: Werden – gegeben das entsprechende Potential – auch genügend andere Individuen tatsächlich an den Protesten teilnehmen? Also: Wie sind die Wahrnehmungen und Erwartungen der anderen Individuen bezüglich der Höhe der kritischen Masse c und dem Potential, diese zu erreichen? Der zweite, in Abbildung 1 rechts dargestellte Fall einer begrenzten Tolerierung unterscheidet sich vom ersten in zwei Aspekten. Erstens fallen durch die Tolerierungsstrategie der Machthaber keine Repressionskosten x an. Aufgrund des positiven Eigenwerts w einer Protestteilnahme ist daher davon auszugehen, dass es zu Massenprotesten kommt. Zweitens aber hat die Opposition in dem Maße, in dem ihre Ausgangsposition günstiger ist, auch etwas zu verlieren. Die Tolerierung der Opposition ist für die autoritäre Herrschaftselite keine unbedingte Strategie. Massenproteste könnten von ihr als Bedrohung interpretiert und mit einem Wechsel zu einer Repressionsstrategie beantwortet werden. In diesem Fall besteht das öffentliche Gut für die Opposition also in einer Begrenzung der Proteste. Jedes Individuum in der Opposition präferiert die Situation am meisten, in der es 8

Es sei darauf hingewiesen, dass dies nicht als Darstellung eines Prozesses zunehmender Partizipation, sondern als ein Modell einer Entscheidungssituation zu verstehen ist, in der die Höhe der Auszahlungen der Alternativen in Abhängigkeit von der Anzahl protestierender Individuen variiert. 9 Durch die Annahme homogener Präferenzen wurde solch eine heterogene Partzipation jedoch vorerst ausgeschlossen. 10 Neben der Nicht-Ausschließbarkeit ist auch das zweite definierende Merkmal der Nicht-Teilbarkeit gegeben, da z.B. das Wahlrecht für ein Individuum nicht dazu führt, dass das Wahlrecht anderer beeinträchtigt wird (Esser 2000b: 166, 177). 11 Technisch ausgedrückt bilden diese Ergebnisse die Nash-Gleichgewichte in reinen Strategien. Das heißt, dass die Akteure wechselseitig beste Antworten auf die Strategien der jeweils anderen Akteure spielen. Mit anderen Worten haben sie keinen Anreiz, einseitig abzuweichen: Unter der Erwartung, dass niemand protestiert, stellt man sich offensichtlich schlechter, wenn man als Einziger protestiert. Unter der Erwartung, dass die kritische Masse c überschritten wird, würde man sich dagegen durch Nicht-Teilnahme schlechter stellen (vgl. Abb. 1).

Differenzierung und Demokratisierung

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selbst dem eigenen Ärger Luft verschafft, also an den Protesten teilnimmt, während sich genügend andere Individuen zurück halten. Den individuell schlimmsten Fall bildet die Situation, in der die eigene Zurückhaltung angesichts der Massenproteste der anderen vergebens ist. 12 Aus dieser Analyse lässt sich der durchaus kontraintuitive Schluss ziehen, dass es keinen eindeutigen Zusammenhang zwischen der Stärke der Opposition und den Demokratisierungschancen gibt. Ist die Opposition stark, so erhöhen sich zwar die Kosten einer Repression, ebenso aber die einer Tolerierung. Es geht für die Herrschaftselite also sprichwörtlich um alles oder nichts. Im Falle einer schwachen Opposition verringern sich zwar die Kosten einer Tolerierung, aber ebenso die einer Repression. Als ein demokratiefördernder Faktor ist daher eine nach außen und innen starke Opposition festzuhalten, die für die Herrschaftselite gleichzeitig die Kosten einer Repressionsstrategie erhöht und über die interne Verpflichtungsfähigkeit ihrer Mitglieder die Risiken einer Tolerierungs-strategie begrenzt. Dadurch wird sie aus Sicht der Herrschaftselite zu einem potentiellen Partner, um über politische Pakte Reformen oder sogar einen Regimewechsel zu geringeren Kosten herbeizuführen. 13 2.3 Die Phase der Liberalisierung II: Übergänge zur Transitionsphase In dem geschilderten Teil von Marks Analyse steht die Frage nach den Bedingungen einer erfolgreichen Mobilisierung der Opposition im Vordergrund, während die Herrschaftselite als einheitlicher Akteur modelliert wird und somit in ihrer inneren Dynamik unterbelichtet bleibt. Mit Przeworski fragt es sich, warum diese überhaupt ein Liberalisierungsprojekt durchführt, welches das Risiko einer autonomen Mobilisierung der Zivilgesellschaft, d.h. das eines Scheiterns einer kontrollierten Öffnung und Inkorporierung, in sich trägt. Um diese Frage zu beantworten, entwirft Przeworski ein spieltheoretisches Modell, auf dessen Basis sich weitere Demokratisierung begünstigende Faktoren identifizieren lassen (siehe dazu Przeworski 1991: 51ff.). Ein solcher Faktor ist zunächst die Existenz einer Gruppe innerhalb des Herrschaftsblocks, die ein verbreitertes autoritäres Regime gegenüber dem Status quo präferiert. Diese Gruppe verbindet mit der Liberalisierung typischerweise das Ziel, die eigene Position gegenüber den Hardlinern zu stärken und/oder dem Regime eine breitere Unterstützungsbasis zu sichern. Wie in Abbildung 2 dargestellt, resultiert ein verbreitertes autoritäres Regime, wenn die Liberalisierer das Regime öffnen (anstatt bei den Hardlinern zu verbleiben) und die Zivilgesellschaft diesen Weg einer kontrollierten und begrenzten Öffnung mitgeht. Kommt es dagegen zu einer autonomen Mobilisierung der Zivilgesellschaft, misslingt also das Liberalisierungsprojekt, so sehen sich die Liberalisierer vor die Wahl gestellt: Entweder sie votieren für eine erneute Repression und Schließung oder sie schlagen sich auf die Seite der 12

Man kann die Problematik dieser Situation natürlich als Artefakt des spieltheoretischen Rationalitätskonzepts ansehen, das kalkulierende Vernunft und Eigeninteresse annimmt. Es ist jedoch davon auszugehen, dass emotionales oder normatives Handeln in dieser Situation noch viel eher die unerwünschten Massendemonstrationen herbeiführen würde. 13 Solche Pakte beinhalten Garantien für die autoritäre Herrschaftselite, wie eine Beibehaltung zentraler Machtpositionen in Politik, Militär und Justiz, ein begünstigendes Wahlrecht und/oder Amnesie (siehe dazu Przeworski 1991: 78).

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Zivilgesellschaft und damit auf die eines Regimewechsels. Im letzteren Fall folgt die Phase der Transition. Wählen die Liberalisierer dagegen die Repressionsstrategie, so resultiert mit einer Wahrscheinlichkeit (1 – p) die Niederlage in einem gewaltsamen Konflikt mit der Zivilgesellschaft. Es liegt nahe, anzunehmen, dass dieses Ergebnis den schlechtesten möglichen Fall für die Liberalisierer (wie auch für die Hardliner) darstellt. Ist die Repression dagegen erfolgreich (Wahrscheinlichkeit p), so resultiert ein autoritäres Regime, das mindestens so eng und repressiv ist wie der Status quo vor der Liberalisierung. Typischerweise gehen die Liberalisierer in diesem Fall geschwächt gegenüber den Hardlinern aus dem misslungenen Liberalisierungsprojekt hervor.

Abbildung 2:

Strategische Interaktion zwischen Liberalisierern und Zivilgesellschaft in der Liberalisierungsphase (nach Przeworski 1990: 62)

Die spieltheoretische Analyse dieses sequentiellen Spiels zwischen Liberalisierern und Zivilgesellschaft zeigt, dass der Status quo oder ein verbreitertes autoritäres Regime die einzigen möglichen Resultate ihrer Interaktion sind. Dies gilt jedenfalls, sofern man von perfekter Information und von Präferenzordnungen mit der größten Plausibilität ausgeht. 14 14

Die Annahme perfekter Information in der Spieltheorie beinhaltet, dass die Akteure wissen, wie sich die anderen Akteure verhalten haben und verhalten werden, und zwar insbesondere deswegen, weil sie nacheinander „ziehen“ (Dutta 1999: 193, 196). Als Lösungskonzept wird im Folgenden das sog. teilspielperfekte Nash-Gleichgewicht (in

Differenzierung und Demokratisierung

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Wie bereits erwähnt, ist es realistisch anzunehmen, dass die Erstpräferenz der Liberalisierer ein verbreitertes autoritäres Regime, also der Erfolg ihres politischen Projekts ist, während das schlechteste mögliche Ergebnis eine Niederlage im gewaltsamen Konflikt mit der Zivilgesellschaft wäre. Zudem ist es sinnvoll anzunehmen, dass die Liberalisierer den Status quo einer Transition zur Demokratie ebenso vorziehen wie einem verengten autoritären Regime. Andernfalls wären sie keine Liberalisierer, sondern Demokratisierer oder Hardliner. Ob die Liberalisierer eine Demokratisierung oder ein verengtes autokratisches Regime vorziehen, ist dagegen eine empirische Frage. Es werden daher beide Möglichkeiten betrachtet. Im ersten Fall ist die Präferenzordnung der Liberalisierer: Verbreitertes autoritäres Regime ! Status quo ! Transition zur Demokratie ! verengtes autoritäres Regime ! Niederlage im gewaltsamen Konflikt. Diese Präferenzen vorausgesetzt, wissen die Liberalisierer, dass sie sich zu demokratischen Reformern wandeln werden, wenn sich die Zivilgesellschaft erst einmal autonom organisiert hat. Dies weiß jedoch auch die Zivilgesellschaft. Sie würde daher das Angebot einer kontrollierten Öffnung ausschlagen und so die gewünschte Transition herbeiführen. Dies antizipierend, versuchen die Liberalisierer ihr Glück erst gar nicht, sondern belassen es beim Status quo, ihrer Zweitpräferenz. Im zweiten möglichen Fall ist die Präferenzordnung der Liberalisierer: Verbreitertes autoritäres Regime ! Status quo ! verengtes autoritäres Regime ! Transition zur Demokratie ! Niederlage im gewaltsamen Konflikt. In diesem Fall vermögen die Liberalisierer ihr Wunschergebnis eines verbreiterten autoritären Regimes herbeizuführen. Dazu ist zusätzlich erforderlich, dass alle Akteure erwarten, dass sich das Regime im Falle eines gewaltsamen Konflikts mit der Zivilgesellschaft durchsetzen wird (hoher Wert von p). Dann nämlich würden die Liberalisierer auf die autonome Mobilisierung der Zivilgesellschaft mit Repression antworten und ein verengtes autoritäres Regime herbeiführen. Dies weiß auch die Zivilgesellschaft, die daher das Angebot einer kontrollierten Öffnung durch die Liberalisierer akzeptieren wird. Im Modell von Przeworski kommt es somit niemals zur autonomen Mobilisierung der Zivilgesellschaft und damit auch niemals zur Demokratisierung. Kurz gesagt werden die Liberalisierer nur dann ihr Projekt durchführen, wenn sich die Zivilgesellschaft nicht autonom organisieren wird, was sie unter der Annahme perfekter Information zutreffend antizipieren können. Um dennoch erklären zu können, wie es zu einem Demokratisierungsprozess kommen kann, entwirft Przeworski vier Szenarien, die teilweise über die Annahmen der Spieltheorie hinausgehen. Im ersten Szenario wird angenommen, dass eine Demokratisierung in der wahren Präferenzordnung der Liberalisierer entweder an zweiter Stelle hinter einem erfolgreichen Liberalisierungsprojekt oder gar an erster Stelle steht. Die Zivilgesellschaft hält die Liberalisierer für Demokratisierer, schätzt die wahren Präferenzen der Liberalisierer also richtig ein. Dagegen täuschen die Liberalisierer die Hardliner, indem sie ihnen gegenüber vorgeben, ein engeres autoritäres Regime gegenüber einer Demokratisierung zu präferieren. Unter diesen Annahmen werden die Hardliner den Liberalisierern ihr Projekt gerne zugestehen, da sie auf der Basis ihrer falschen Informationen folgendes Szenario erwarten: reinen Strategien) herangezogen (siehe Dutta 1999: 193ff.). Das heißt, dass die Akteure wechselseitig beste Antworten auf die Strategien der jeweils anderen Akteure spielen und diese Strategien keine unglaubwürdigen Drohungen beinhalten.

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Die Zivilgesellschaft wird beginnen sich autonom zu organisieren, da sie die Liberalisierer für Demokratisierer halten. Daraufhin könnten die Hardliner gemeinsam mit den Liberalisierern ein engeres autoritäres Regime herbeiführen, das die Hardliner allen anderen Ergebnissen, einschließlich des Status quo, vorziehen. Aufgrund ihrer wahren Präferenzen werden sich die Liberalisierer jedoch an diesem Punkt auf die Seite der Zivilgesellschaft schlagen und versuchen, eine Demokratisierung herbeizuführen. Dieses Szenario verlangt unter anderem, dass die Erwartungen der Liberalisierer und der Zivilgesellschaft übereinstimmen, während die Hardliner die wahren Präferenzen der Liberalisierer nicht kennen. Ein zweites Szenario kommt ohne die Annahme einer relativ starken Präferenz für Demokratisierung auf Seiten der Liberalisierer aus, gibt aber ebenfalls die der perfekten Information auf. 15 Die Liberalisierer nehmen an, dass die Zivilgesellschaft die Erfolgswahrscheinlichkeit p einer repressiven Schließung ebenfalls so hoch einschätzt wie sie und daher vor einer autonomen Mobilisierung zurückschrecken wird. Die Zivilgesellschaft schätzt diese Wahrscheinlichkeit jedoch in Wahrheit niedriger ein und die Liberalisierer passen ihre Erwartung angesichts der unerwarteten autonomen Mobilisierung derjenigen der Zivilgesellschaft an. Der Erwartungswert einer erneuten Schließung wird für die Liberalisierer somit geringer ausfallen, als der des eigentlich schlechter bewerteten Ergebnisses einer Demokratisierung, und sie wandeln sich daher zu Reformern. Die Szenarien drei und vier gehen deutlich über die Grundannahmen der Spieltheorie hinaus. Das dritte Szenario weist Verhandlungen zwischen den Liberalisieren und den durch die autonome Organisation der Zivilgesellschaft entstandenen oppositionellen Eliten eine entscheidende Rolle zu. Die in deren Verlauf entstehenden persönlichen Kontakte und Beziehungen veranlassen die Liberalisierer, ihr Bild von der Opposition in positiver Weise zu ändern, was dazu führt, dass die Alternative „Repression“ nun als unzivilisiert erscheint, während eine Transition an Bedrohungspotential verliert (siehe die Illustration am polnischen Fall in Przeworski 1991: 64f.). Przeworski endogenisiert hier also die von der Spieltheorie als exogene Größen behandelten Präferenzen der Akteure. Diese Abkehr von den Prämissen des Rational-Choice-Ansatzes wurde als Inkonsistenz kritisiert (Kitschelt 1992: 1034). Hier liegt jedoch das Modell der Frame-Selektion als integrative Handlungstheorie zu Grunde. Dieses ermöglicht, einen derartigen Prozess des Reframings theorieimmanent zu erklären (siehe Kroneberg 2005, 2011). Solange das autoritäre Regime mit einer sozialen Schließung zwischen Herrschaftselite und der Zivilgesellschaft einher geht, überschreitet die Kommunikation selten die Grenzen der eigenen Schicht (Luhmann 1982: 234f.). Angehörige der Elite haben in dieser Situation keine besondere Motivation ihr hierarchisches Gesellschaftsbild zu hinterfragen. In Abschnitt 2.1 wurde argumentiert, dass der Beginn der Liberalisierungsphase eine gesteigerte Reflexionsmotivation in Bezug auf die strategische Implikationen der politischen Situation und eine Unsicherheit hinsichtlich der ehemals fraglos geltenden politischen Institutionen mit sich bringt (Colomer 2000: 6; Marks 1992: 48). Diese Aspekte schließen aber thematisch nicht das hierarchische Gesellschaftsbild der Eliten ein, so dass dieser Bestandteil ihrer Situation zunächst

15 Man kann dies jedoch nicht dahingehend generalisieren, dass imperfekte Information eine Transition wahrscheinlicher macht, da sie auch in die andere Richtung wirken kann (Przeworski 1991: 66).

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unhinterfragt bleibt. 16 Spätestens in den Verhandlungen zwischen den Liberalisierern und der Zivilgesellschaft kommt es dann jedoch vermehrt zu einer Konfrontation mit widerstreitenden Situationsmerkmalen, z.B. der geteilten Sichtweisen und Überzeugungen wie etwa wahrgenommenen Defiziten des bisherigen Regimes oder einer patriotischen Motivation. Die Liberalisierer beginnen daher ihr Gesellschaftsbild zu hinterfragen. Unter Umständen führt dieser Reflexionsprozess zu einer geänderten Situationsdefinition, welche die symbolische Grenze zu den Angehörigen der Opposition zumindest stark relativiert und den Weg einer gewaltsamen Repression als ungangbar erscheinen lässt. 17 Schließlich skizziert Przeworksi noch ein viertes Szenario, in welchem das autoritäre Regime, z.B. durch internationalen Druck, keine andere Wahl als eine Öffnung hat und sich in irrationaler Weise vorspielt, es könne eine Liberalisierung oder Demokratisierung erfolgreich gestalten. Auf einem dieser vier Wege kann ein gescheitertes Liberalisierungsprojekt in einen Transitionsprozess münden, ohne den zwar per definitionem keine Demokratie entstehen kann, der aber ebenso gut in einem neuen semi-autoritären oder autoritären Regime oder in einem bürgerkriegsähnlichen Zustand dauerhafter politischer Instabilität enden kann. Aus der spieltheoretischen Analyse dieses folgenden Transitionsprozesses lassen sich weitere demokratiefördernde Faktoren gewinnen. 2.4 Die Phase der Transition Die Transitionsphase schließt an die Phase der Liberalisierung an, wenn die an Reformen interessierten Gruppen innerhalb des autoritären Herrschaftsblocks und die autonom organisierte Zivilgesellschaft über genügend Machtressourcen verfügen, um eine erneute repressive Schließung des autoritären Regimes durch die Hardliner zu verhindern. In der Transitionsphase werden üblicherweise vier politische Akteure unterschieden: Hardliner und Reformer auf Seiten des autoritären Herrschaftsblocks sowie Moderate und Radikale in der Opposition (das Folgende nach Przeworski 1991: 66ff.). Die Hardliner möchten das autoritäre Regime in seiner alten Form bewahren, während die oppositionellen Akteure eine Demokratie ohne Zugeständnisse an die alten Machthaber am meisten präferieren. Im Unterschied zu den Radikalen fürchten die Moderaten eine Konfrontation mit den autoritären Herrschaftseliten so sehr, dass sie zu Zugeständnissen an die Reformer bereit sind.

16

Wie im Abschnitt 3 argumentiert wird, kann eine Reflexion dieses Gesellschaftsbildes und ein Reframing jedoch bereits im Vorfeld durch Prozesse sozialer Differenzierung in Gang gekommen sein. Handlungstheoretisch wird an dieser Stelle deutlich, dass das Modell der Frame-Selektion danach fragt, in welcher Hinsicht ein bestimmtes Handeln unhinterfragt bzw. reflektiert ist, die Unterscheidung dieser beiden Modi also analytisch zu gebrauchen ist (Esser und Kroneberg 2010; Kroneberg 2011). 17 Die an Allport (1954) anschließende sozialpsychologische Forschung hat eine Reihe von Bedingungen identifiziert, unter denen Kontakt zwischen Angehörigen verschiedener Gruppen zur Reduktion von Vorurteilen und zur Verbesserung sozialer Beziehungen beiträgt (siehe den Überblick in Brown und Hewstone 2005). Danach dürfte ein Reframing des hierarchischen Gesellschaftsbildes der Liberalisierer in dem Maße wahrscheinlicher sein, in dem die Verhandlungen von hinreichender Häufigkeit und Dauer sind und tendenziell auf Augenhöhe geführt werden. Wichtig ist zudem, dass das Verhalten der Verhandlungspartner als kooperativ wahrgenommen wird und dass die Vertreter der Zivilgesellschaft nicht als abgesonderte Elite, sondern als typisch für die Zivilgesellschaft als Ganze wahrgenommen werden.

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Eine Demokratisierung ist nur möglich, wenn sich erstens Reformer und Moderate, also die beiden gemäßigten Gruppen, auf die Errichtung demokratischer Institutionen einigen und sie dabei zweitens ihre jeweiligen extremeren Fraktionen in Schach halten können. Ist die zweite Bedingung nicht gegeben, werden entweder die Radikalen die notwendigen Zugeständnisse an die Reformer nicht mittragen und durch ihre Mobilisierung stattdessen wieder die politische Konfrontation schüren, oder die Hardliner werden jegliche Form der Demokratisierung ablehnen und mit Gewalt zu verhindern versuchen. 18 Die strategische Situation, in der sich Reformer und Moderate gegenüber stehen, lässt sich als antagonistische Kooperation charakterisieren: Aus der Perspektive einer möglichen, Demokratisierung mit Zugeständnissen herbeiführenden Allianz von Moderaten und Reformern kann das Eingehen dieser Allianz als Kooperation, die Wahl einer Allianz mit der jeweils extremeren Gruppe dagegen als Defektion betrachtet werden. Einerseits präferieren beide Akteure eine Demokratie mit Zugeständnissen gegenüber dem autoritären Regime in seiner alten Form, andererseits haben beide einen Anreiz einseitig von einer Abmachung abzuweichen und eine Allianz mit der jeweiligen extremeren Fraktion einzugehen. Dieser Anreiz bzw. die ihm entsprechende Furcht führen zu dem unerwünschten Ergebnis einer Konfrontation zwischen Machthabern und Opposition. 19 In seiner Analyse kommt Przeworksi jedoch zu dem Schluss, dass es bei bestimmten Präferenzen zu einer Einigung und damit zu einer Demokratisierung kommen kann. Die erste Möglichkeit ist, dass die Radikalen einer Demokratisierung auch dann zustimmen, wenn sie mit Zugeständnissen erkauft werden muss. Vor die Wahl gestellt, sich entweder in andauernder und wenig Erfolg versprechender Konfrontation mit den autoritären Machthabern aufzureiben oder aber über demokratische Institutionen in einem prinzipiell offenen politischen Prozess Einfluss nehmen zu können, sind die Radikalen u.U. auch bereit, für Letzteres einen Preis in Form von Zugeständnissen an die alten Machthaber zu bezahlen. Die zweite Möglichkeit besteht darin, dass die Moderaten nicht nur eine höhere Risikoaversion von den Radikalen trennt, sondern dass sie grundsätzlich eine Demokratisierung mit Zugeständnissen einer solchen ohne Zugeständnisse vorziehen. Hinter dieser Präferenz verbirgt sich typischerweise eine Furcht vor den radikalen Kräften in der Opposition, denen durch die Einigung auf ein politisch bedeutsames, aber vom demokratischen Prozess ausgenommenes Militär beigekommen werden soll. Gleichzeitig – von Przeworski jedoch nicht expliziert – dürfen auch die Reformer keinen Anreiz haben, einseitig abzuweichen, d.h. sie müssen eine Demokratisierung mit Zugeständnissen gegenüber einem autoritären Regime, in dem ihre Position gegenüber der der Hardliner gestärkt ist, vorziehen. Dies setzt voraus, dass die Reformer erwarten über genügend politische Stärke zu verfügen, um unter demokratischen Spielregeln zu bestehen. Charakteristisch für die Phase der Transition ist nach Przeworski also, dass ein Übergang zur Demokratie nur über politische Pakte möglich ist, die Zugeständnisse an

18

Es sei daran erinnert, dass hier der extreme und nicht-strategische Fall außen vor gelassen wird, in dem Konfrontation und Gewalt aufgrund einer militärischen Dominanz der Opposition zur Demokratisierung führt. Aus Platzgründen verzichte ich auf eine Darstellung und detaillierte Analyse der von Przeworski betrachteten Matrix-Spiele. Technisch ausgedrückt handelt es sich bei diesen um Hybridspiele aus Prisoner’s Dilemma und Chicken Game bzw. aus Assurance Game und Chicken Game (siehe hierzu Esser 2000b: 72ff.). 19

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frühere autoritäre Machthaber beinhalten. 20 Dies setzt aber auf Seiten der Opposition ein hohes Maß an Kompromissfähigkeit voraus (Przeworski 1991: 79). 21 2.5 Zusammenfassung: Demokratiefördernde Faktoren Aus der vorangehenden Analyse lassen sich folgende demokratiefördernde Faktoren gewinnen: 1. 2. 3.

4.

5.

6.

20

Es besteht eine militärische Dominanz der Opposition. Eine Spaltung innerhalb des autoritären Herrschaftsblocks lässt eine Gruppe entstehen, die ein verbreitertes autoritäres Regime dem Status quo vorzieht und die daher an einer Liberalisierung interessiert ist. Das Mobilisierungsproblem innerhalb der Zivilgesellschaft wird überwunden: a. Die oppositionellen Teile der Bevölkerung sind relativ und absolut betrachtet objektiv groß genug. b. Genug Individuen innerhalb der Zivilgesellschaft sind sich dessen bewusst und wissen, dass auch genug andere Individuen innerhalb der Zivilgesellschaft dies wissen. Es existiert eine nach außen und innen starke Opposition, die für die Herrschaftselite gleichzeitig die Kosten einer Repressionsstrategie erhöht und über die interne Verpflichtungsfähigkeit ihrer Mitglieder die Risiken einer Tolerierungsstrategie begrenzt. Die Phase der Liberalisierung mündet in die der Transition (Przeworskis vier Szenarien): a. Eine Gruppe innerhalb des autoritären Herrschaftsblocks präferiert Demokratisierung nicht nur gegenüber einer Niederlage in einem Aufstand und einem engeren autoritären Regime, sondern auch gegenüber dem Status quo oder sogar gegenüber einem verbreiterten autoritären Regime. Die Zivilgesellschaft kennt diese Präferenzen, nicht aber die Hardliner. b. Die Liberalisierer korrigieren ihre Erfolgserwartung einer repressiven Schließung angesichts einer autonomen Mobilisierung der Zivilgesellschaft nach unten. c. Die im Verhandlungsprozess entstehenden persönlichen Kontakte und Beziehungen zwischen Liberalisierern und Oppositionsführern lassen die Opposition als potentiellen Partner erscheinen (Reframing). d. Das autoritäre Regime hat keine andere Wahl, als eine Liberalisierung zu versuchen. Reformer und Zivilgesellschaft verfügen über genügend Machtressourcen, um im Transitionsprozess nicht schutzlos den Hardlinern ausgeliefert zu sein.

Dass die Entstehung einer dauerhaften, d.h. konsolidierten Demokratie nur auf dem Wege eines Elitenpakts in der Transitionsphase möglich ist, betonen auch andere Autoren (Merkel 1999: 115). 21 Ähnliche Schlüsse lassen sich aus dem spieltheoretischen Modell von Colomer ziehen, das allerdings in seinen Annahmen weniger überzeugt und dessen Analyse teilweise sogar fehlerbehaftet ist (Colomer 2000: 30ff.).

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Reformer und Moderate einigen sich auf die Errichtung demokratischer Institutionen und kontrollieren ihre jeweiligen extremeren Fraktionen. Vor allem die Opposition muss kompromissfähig genug sein, um politische Pakte mit Teilen der autoritären Machthaber schließen zu können. a. Die Radikalen innerhalb der Opposition stimmen einer Demokratisierung auch dann zu, wenn sie mit Zugeständnissen an die autoritären Machthaber erkauft werden muss. b. Die Moderaten innerhalb der Opposition präferieren eine Demokratisierung mit Zugeständnissen grundsätzlich gegenüber einer ohne Zugeständnisse. Gleichzeitig präferieren die Reformer innerhalb des autoritären Herrschaftsblocks eine Demokratisierung mit Zugeständnissen gegenüber einem autoritären Regime, in dem ihre Position gegenüber der der Hardliner gestärkt ist.

Diese sieben demokratiefördernden Faktoren markieren gleichzeitig die Erklärungskraft und die Erklärungsgrenzen der spieltheoretischen Modelle von Marks und Przeworski. Zwar konnte gezeigt werden, welche Faktoren im politischen Prozess der Liberalisierung und Transition eine Demokratisierung begünstigen, diese werden aber durchweg als exogene Größen behandelt. Welche Auswirkungen deren Ausprägungen im Liberalisierungs- und Transitionsprozess haben, nicht aber warum diese bestimmte Ausprägungen annehmen, ist Gegenstand der spieltheoretischen Modelle. 22 Genau diese Anschlussfrage soll im Folgenden differenzierungstheoretisch beantwortet werden. Wenn sich theoretisch argumentieren lässt, dass ein höheres Niveau an Differenzierung systematisch die identifizierten demokratiefördernden Faktoren begünstigt, kann auf diese Weise der modernisierungstheoretisch behauptete Zusammenhang zwischen sozialer Differenzierung und politischer Demokratisierung erklärt und verständlich gemacht werden. Der Notwendigkeit, diese modernisierungstheoretische These handlungstheoretisch zu fundieren, entspricht umgekehrt auf Seiten der spieltheoretischen Transitionsforschung das Erfordernis ihre impliziten Voraussetzungen zu klären (Croissant 1998: 41). Beides ist Gegenstand des nächsten Abschnitts. 3

Mögliche Einflüsse sozialer Differenzierung auf die Chancen politischer Demokratisierung

Glaubt man der modernisierungstheoretischen Vorstellung, so stellt sich Demokratisierung im Modernisierungsprozess nahezu zwangsläufig ein: „The basic assumption of this theory, in any of its versions, is that there is one general process of which democratization is but the final stage. Modernization consists of a gradual differentiation and specialization of social structures that culminates in a separation of political structures from other structures and makes democracy possible. The specific causal chains 22

Diese Anmerkung sollte nicht als Kritik missverstanden werden. Vielmehr liegt eine derartige Begrenzung der Betrachtung auf einen vergleichsweise engen Gegenstand in der Natur modellierender Ansätze. Zu kritisieren ist hingegen, wenn spieltheoretische Autoren meinen, ihr Vorgehen sei per se eine höherwertige Alternative zu – überdies fehlinterpretierten – strukturalistisch argumentierenden Arbeiten (so etwa Przeworski 1991: 96).

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consist of sequences of industrialization, urbanization, education, communication, mobilization, and political incorporation, among innumerable others: a progressive accumulation of social changes that ready a society to proceed to its culmination, democratization.” (Przeworski und Limongi 1997: 157f., Hervorh. CK).

Einerseits kann man „eine graduelle Differenzierung und Spezialisierung sozialer Strukturen“ also als Kern sozioökonomischer Modernisierung ansehen. Andererseits wird an dem Zitat auch deutlich, dass Modernisierung eine Reihe von Teilprozessen umfasst, deren differenzierungstheoretische Dimension nicht unmittelbar offensichtlich ist. Analytisch betrachtet gehen Industrialisierung, Urbanisierung, die Entwicklung überlokaler Medien oder Bildungsexpansion nicht notwendigerweise mit einer stärkeren Autonomie der jeweils betroffenen Teilsysteme einher. Empirisch existieren jedoch teilweise sehr enge Zusammenhänge zur Ausdifferenzierung gesellschaftlicher Teilsysteme. Zudem hängen diese Prozesse oft dadurch zusammen, dass sie von den autoritären Machthabern im Rahmen einer Modernisierungspolitik gezielt eingeleitet oder verstärkt werden. Ein zentrales Defizit modernisierungstheoretischer Ansätze bestehen darin, dass sie meist „stumm im Hinblick auf günstige wie ungünstige Akteurskonstellationen und Handlungssituationen für die Durchsetzungschancen der Demokratie bleiben“ (Merkel 1999: 89; ebenso Rössel 2000). Eben derartige demokratiefördernde Faktoren wurden im vorherigen Abschnitt aus der Analyse der spieltheoretischen Modelle gewonnen und können nun verwendet werden, um zu erklären, auf welche Art und Weise soziale Differenzierung die Chancen für eine Demokratisierung erhöhen könnte. Wie bereits einleitend definiert, soll dabei unter sozialer Differenzierung die zunehmende Etablierung spezifischer Geltungskontexte für bestimmte Werte und Oberziele verstanden werden, in deren Folge sich unter anderem Religion, Wissenschaft, Politik und Wirtschaft als relativ autonome Handlungsbereiche herausgebildet haben (Bachmann 2009; Lepsius 1997; Schwinn 2001). Elitedifferenzierung: Eine erste mögliche demokratiefördernde Wirkung sozialer Differenzierung besteht darin, dass sie eine Spaltung innerhalb des autoritären Herrschaftsblocks und die Entstehung einer Gruppe, die ein verbreitertes autoritäres Regime dem Status quo vorzieht, wahrscheinlicher macht. Dies war der von Przeworski für die Phase der Liberalisierung exogen vorausgesetzte Faktor, der in der obigen Auflistung demokratiefördernder Faktoren an Punkt 2 steht. Soziale Differenzierung macht die Entstehung von Liberalisierern dadurch wahrscheinlicher, dass sie eine Differenzierung der Elite begünstigt. Wenn die autoritären Machthaber den Primat der Politik gegenüber anderen gesellschaftlichen Teilsystemen sicherstellen wollen, werden sie versuchen, die Führungspositionen innerhalb der gesellschaftlichen Teilsysteme mit Angehörigen der politischen Führungsschicht oder wenigstens mit regimenahem Personal zu besetzen. Diese werden jedoch über kurz oder lang zu Trägerschichten spezifischer Werte und Interessen. Es entstehen somit zur politischen Trennung in Herrschende und Herrschaftsunterworfene querlaufende Konfliktlinien innerhalb der autoritären Herrschaftselite, die sich in vielfältigen Verteilungskonflikten äußern können (Kern 2007; Lepsius 1990: 61). Damit es zu einer Spaltung der autoritären Herrschaftselite in Liberalisierer und Hardliner kommt, ist es nicht einmal notwendig, dass die verschiedenen Funktionseliten – den Prozess ihrer Rekrutierung und die Quelle ihrer Macht vergessend – ihren teil-

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systemischen Werten und Handlungszielen Priorität gegenüber Erwägungen des politischen Machterhalts einräumen. Es reicht aus, dass sie diese instrumentalisieren um ihre politische Machtposition innerhalb des Herrschaftsapparates gegenüber konkurrierenden Gruppen auszubauen oder zu behaupten. Solch eine instrumentalistische Einstellung ist durchaus typisch für Liberalisierer und zwar insofern als sie eine kontrollierte Öffnung des Regimes gegenüber dem Status quo präferieren, „because the groups that enter the regime constitute natural allies for Liberalizers vis-à-vis Hardliners“ (Przeworski 1991: 62). Der Mechanismus der Elitedifferenzierung setzt also nicht voraus, dass sich die Trägerschichten bereits vollkommen an den teilsystemischen Werten und Handlungszielen orientieren. Die Entstehung teilsystemischer Eliten macht nicht nur eine Spaltung des autoritären Herrschaftsblocks in Hardliner und Reformer und den Beginn einer Liberalisierungsphase wahrscheinlicher. Sie kann auch dazu beitragen, dass sich die Reformer zu Demokratisierern wandeln (Punkte 5a und 7c der obigen Auflistung). Eine Möglichkeit besteht darin, dass die teilsystemischen Eliten zu der Auffassung gelangen, ihre reflexiven Interessen an Wachstum, Monopolisierung und Autonomie besser in einem demokratischen Regime realisieren zu können (Kern 2007; Schimank 2005: 153f.). So zeigt beispielsweise Thomas Kern für die südkoreanische Demokratiebewegung, dass Intellektuelle, Oppositionspolitiker, Künstler und Kirchenvertreter durch derartige reflexive Interessen geeint wurden (Kern 2007). Differenzierungstheoretisch ist dies insofern nahe liegend, als eine Autonomie von Öffentlichkeit, Politik, Kunst und Religion in einer Unvereinbarkeits- oder wengistens einer Konfliktbeziehung zu den Herrschaftsansprüchen autoritärer Regime steht. Empirisch gehören die genannten Gruppen daher auch meist zur Zivilgesellschaft – und nicht zur reformorientierten autoritären Herrschaftselite. Für die Reformer ist eher eine Übernahme von Führungspositionen in einer sich ausdifferenzierenden ökonomischen Sphäre typisch. Obgleich es viele empirische Beispiele für funktionierende Arrangements zwischen Wirtschaftseliten und autoritären Regimen gibt, kann auch dies mittelfristig zur Ausbildung prodemokratischer Präferenzen bei Teilen des Herrschaftsblocks führen. Entstehung autonomer ökonomischer Machtquellen: Aus den spieltheoretischen Modellen folgte, dass es eine Demokratisierung begünstigt, wenn Teile der autoritären Herrschaftselite, die über ein gewisses Machtpotential verfügen, eine Demokratisierung mit gewissen Zugeständnissen gegenüber der Wiedererrichtung eines autoritären Regimes präferieren (Punkte 5a und 7c der obigen Auflistung). Diese Bedingung stellt zweifelsohne eine hohe Hürde dar, da der Übergang zu einem demokratischen Regime für die autoritären Machthaber äußerst riskant ist. An die Stelle einer Situation, in der sie die politische Herrschaft zeitlich unbeschränkt inne hatten und sie somit autoritative Entscheidungen entsprechend den eigenen Interessen treffen konnten, tritt in der Demokratie der politische Wettbewerb, und damit eine fundamentale Unsicherheit hinsichtlich zukünftiger politischer Entscheidungen (Marks 1992: 51). Damit Teile der autoritären Herrschaftselite eine Demokratisierung befürworten können, ist es notwendig, dass ihnen durch diesen Regimewechsel nicht zu viel verloren geht. Eine entsprechende Möglichkeit besteht in der Etablierung ökonomischer Machtquellen, die vom Regimetyp nicht unmittelbar abhängig sind: „(...) the more the sources of power, status and wealth are concentrated in the state, the harder it is to institutionalize democracy. Under such conditions the political struggle tends to approach a

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zero-sum game in which the defeated lose all. (…) Hence, once again it may be noted, the chances for democracy are greatest where (…) the interaction between politics and economy is limited and segmented” (Lipset 1994: 4).

In dem Maße, in dem für die autoritäre Herrschaftselite die Reproduktionsbedingungen von Macht, Status und Wohlstand außerhalb der politischen Sphäre liegen, wird sie sich eher mit einer Demokratisierung anfreunden können. Dies ist umso eher der Fall, je stärker ausdifferenziert und entwickelt die ökonomische Sphäre ist. Hat die autoritäre Herrschaftselite die wirtschaftliche Entwicklung voran getrieben und es dabei verstanden sich unter Einsatz ihrer politischen Macht zentrale Führungspositionen innerhalb der Wirtschaft zu sichern, so kann sie eher davon ausgehen, auch in einer demokratisch regierten Gesellschaft eine gewichtige Rolle zu spielen. 23 Neben Garantien im Demokratisierungsprozess, etwa in Form eines Schutzes vor Enteignungen, hängt die Transferierbarkeit ökonomischer Macht auch von strukturellen Merkmalen der Volkswirtschaft ab. Stützt sich ökonomische Macht vor allem auf (Groß-)Grundbesitz und eine arbeitsintensive landwirtschaftliche Produktion, so läuft die Herrschaftselite Gefahr, über die mit einer Demokratisierung einher gehende Stärkung der abhängig Beschäftigten, ihr Reservoir an billigen Arbeitskräften und damit auch noch ihre ökonomische Macht zu verlieren (Marks 1992: 52; Rueschemeyer et al. 1992: 270f.). In stark industrialisierten Ökonomien sind die meist demokratiefeindlichen Großgrundbesitzer dagegen in ihrer ökonomischen und damit meist auch in ihrer politischen Macht entscheidend geschwächt. Sofern sich autoritäre Herrschaftseliten in der Industrie Führungspositionen sichern, ermöglichen diese ihnen also eine vom Regimetyp nicht unmittelbar abhängige Machtbasis. Die demokratiefördernde Wirkung einer Ausdifferenzierung des ökonomischen Systems hängt also eng mit dem Prozess der Industrialisierung zusammen. Empirisch geht es autoritären Herrschaftseliten meist primär um ökonomische Entwicklung und damit mittelbar eine Verfügungsgewalt über größeren materiellen Reichtum, der über eine gezielte Verteilung u.a. dafür eingesetzt werden kann, die Legitimitätsbasis des Regimes zu verbreitern (Merkel 1999: 64). Um diese Ziele zu erreichen, erfordert der ökonomische Strukturwandel hin zu einer industrialisierten Ökonomie eine Reihe weiterer Maßnahmen, zu denen auch die relative Eigenständigkeit der ökonomischen Sphäre zählt. Nur über eine dezentrale Informationsallokation und Entscheidungen nach rein ökonomischen Gesichtspunkten ist ökonomische Entwicklung auf Dauer möglich. Ausdifferenzierung erfolgt hier also im Rahmen einer Modernisierungspolitik im Sinne „einer Entscheidung über die gewollte Strukturdominanz von institutionell isolierten Rationalitätskriterien für kontextspezifisches soziales Verhalten“ (Lepsius 1990: 57). Die über die resultierenden Effizienzgewinne motivierte weitere wirtschaftliche Entwicklung etabliert das ökonomische System als autonome Quelle von Macht, Status und Wohlstand und bietet der autoritären Herrschaftselite somit eine Möglichkeit, in einem demokratischen Regime eine zumindest wirtschaftlich privilegierte Stellung zu behaupten. Damit erhöhen sich die Chancen auf eine Demokratisierung in der strategischen Interaktion zwischen Herrschaftselite und Opposition im Liberalisierungs- und Transitionsprozess. 23

Dies umso mehr, als über monetäre Ressourcen auch wieder entscheidend Einfluss auf die Politik genommen werden kann, sei es über die Finanzierung von Wahlkämpfen nahestehender oder eigener Parteien, Lobbying oder Korruption.

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In die gleiche Richtung wirkt eine Veränderung der Sozialstruktur, die sich weniger aus der wachsenden Eigenständigkeit der ökonomischen Sphäre als aus dem Prozess der Industrialisierung ergibt. Dieser schwächt nicht nur die strukturell demokratiefeindliche Klasse der Großgrundbesitzer, sondern führt tendenziell zu einer Stärkung der Klasse der Arbeiter (Rueschemeyer et al. 1992: 271). Die Arbeiterklasse hat zumindest objektiv ein Interesse an einer Demokratisierung (Rueschemeyer et al. 1992: 271), auch wenn dies als sozial geteilte Situationsdefinition nicht vorausgesetzt werden darf (Rössel 2000: 616). Jedenfalls bringt die Industrialisierung erst eine Masse von Menschen in die gleiche objektive gesellschaftliche Lage, auf deren Basis eine Arbeiterklasse auch subjektive Realität werden kann (Rueschemeyer et al. 1992: 53). Auf die strategische Interaktion im Liberalisierungs- und Transitionsprozess wirkt sich dies durch eine Erhöhung der Kosten einer Repressionsstrategie aus, die tendenziell umso höher sind, je stärker die Opposition oder Zivilgesellschaft ist (Punkte 3a und 6). Der Versuch einer Repression, also einer Wiederherstellung des Status quo oder gar eines noch weiter geschlossenen autoritären Regimes, birgt immer das Risiko des Scheiterns und ist auch unabhängig davon mit Kosten verbunden (Marks 1992: 52). Auch dies führt dazu, dass eine Demokratisierung aus Sicht der autoritären Herrschaftseliten attraktiver als die Wiedererrichtung eines autoritären Regimes wird. Entstehung autonomer Bildungssysteme: Ein weiterer demokratiefördernder Differenzierungsprozess betrifft das Bildungssystem. Der Prozess der Bildungsexpansion wurde bereits oben als wichtiger Teilprozess sozioökonomischer Modernisierung aufgeführt. Die modernisierungstheoretische Überzeugung seiner demokratiefördernden Wirkung wird jedoch selten differenzierungstheoretisch begründet. Eine eher idealistische Begründung liefert beispielsweise Lipset: „Education presumably broadens man’s outlook, enables him to understand the need for norms of tolerance, restrains him from adhering to extremist doctrines, and increases his capacity to make rational electoral choices“ (Lipset 1981: 39).

Es ist aber ebenso gut denkbar, dass in den Bildungseinrichtungen eben jene Werte der natürlichen oder religiösen Autorität der Herrscher oder gar extremistische Doktrinen gelehrt werden, die das autoritäre Regime legitimieren und dadurch stabilisieren. Eine Bildungsexpansion kann daher nur insoweit als Teil sozioökonomischer Modernisierung betrachtet werden, wie das Bildungssystem weitgehend autonom gegenüber dem politischen und religiösen System ist. In autoritären Regimen wird eine derartige Entwicklung zumeist aus dem bereits beschriebenen Interesse an ökonomischer Entwicklung heraus eingeleitet: Um diese voran zu treiben, bedarf es der Vermittlung vornehmlich naturwissenschaftlichen und technischen Wissens in den Bildungs-einrichtungen und des zunehmenden Einbezugs weiterer Bevölkerungskreise in das Bildungssystem. Wie aber lässt sich die wachsende Autonomie und Expansion des Bildungssystems mit den demokratiefördernden Faktoren verknüpfen, die auf Basis der spieltheoretischen Modelle identifiziert wurden? Das entscheidende Bindeglied ist eine sozialstrukturelle Veränderung: die Entstehung und das Wachstum einer gebildeten Mittelschicht, die gewissermaßen die ökonomische Trägerschicht der politisch gewollten Industrialisierung darstellt. Dies macht eine Demokratisierung dann wahrscheinlicher, wenn die Mittelschicht

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eine Koalition mit den oppositionellen Teilen der Bevölkerung, insbesondere der Arbeiterklasse, eingeht bzw. sich nicht mit der autoritären Herrschaftselite verbündet. Ist diese ebenso ungewisse wie zentrale Voraussetzung erfüllt (Rueschemeyer et al. 1992: 271f.), so verfügt die Opposition durch den Prozess der Bildungsexpansion eher über eigene Eliten mit hoher Bildung und substantiellen ökonomischen Ressourcen. Dies kann erstens innerhalb der Phase der Liberalisierung den Übergang in die Transitionsphase begünstigen. Das dritte von Przeworskis Szenarien sieht vor, dass die im Laufe von Verhandlungen zwischen Liberalisierern und Oppositionsführern entstehenden persönlichen Kontakte und Beziehungen die Opposition für die Liberalisierer mehr und mehr als potentiellen Partner, die Alternative „Repression“ als unzivilisiert und eine Transition als weniger bedrohlich erscheinen lassen (Punkt 5c). Die Bedeutung der „threat perceptions“ der autoritären Herrschaftselite wird auch in der nicht-spieltheoretischen Literatur immer wieder betont (Rueschemeyer et al. 1992: 8). Im vorherigen Abschnitt wurde das Argument von Przeworski auf Basis des Modells der Frame-Selektion handlungstheoretisch rekonstruiert. Als Voraussetzung für ein derartiges Reframing wurden dabei eine Wahrnehmung von Gemeinsamkeiten und ein Abbau von Vorurteilen im Verhandlungsverlauf identifiziert. Dies lässt sich leicht mit der Ausdifferenzierung und Expansion des Bildungssystems verknüpfen: Eine oppositionelle Elite, die über höhere Bildung und einen gewissen Wohlstand verfügt, vermag eher als potentieller Partner erscheinen und die Herrschaftseliten zu einer Korrektur ihre Vorurteile zwingen, als eine Opposition, die in ihren sozioökonomischen Merkmalen und ihrem Auftreten jene Vorurteile bestätigt. Mit steigendem Wohlstand und Bildungsniveau ist es zweitens tatsächlich wahrscheinlicher, dass die Opposition ein höheres Maß an Kompromissfähigkeit und Konsensorientierung aufweist, was in der strategischen Interaktion ebenfalls eine Demokratisierung begünstigt (Punkt 7). Da mit steigendem Wohlstand und Bildungsniveau auch die möglichen Verluste aus einer Niederlage in einer gewalttätigen Konfrontation mit dem anderen politischen Extrem steigen, ist der Erwartungswert einer Konfrontation niedriger als der einer Demokratisierung mit Zugeständnissen. Die intellektuellen und kulturellen Fähigkeiten und der Wohlstand der oppositionellen Elite begünstigen aber nicht nur das Schließen politischer Pakte mit Teilen der autoritären Machthaber. Sie dürften drittens auch helfen, die Organisierbarkeit bzw. den Organisationsgrad der Opposition zu stärken. Die oppositionelle und dabei speziell die unternehmerische Elite verfügt als Folge der Bildungsexpansion und Industrialisierung eher über das notwendige Know-How der Organisationsgründung und -führung. Zudem stehen mehr finanzielle Ressourcen zur Verfügung, die in den Organisationen systematisch akkumuliert und im Konfliktfall u.a. zur Mobilisierung der Massen eingesetzt werden können (Rössel 2000: 622). Wichtig sind formale Organisationen auch für den Informationsfluss innerhalb der Opposition sowie als Mittel, um den auf der Ebene der Eliten ausgehandelte Pakten die notwendige Unterstützung zu sichern, wobei diesbezüglich die interne Verpflichtungsfähigkeit der Mitglieder entscheidend ist (Streeck 1999). Dass eine nach außen und innen starke Opposition die Chancen auf Demokratisierung erhöht, hat die Analyse des Modells von Marks erbracht (Punkt 4). Insgesamt kann festgehalten werden, dass eine wachsende Inklusion der Bevölkerung in ein relativ autonomes Bildungssystem – vermittelt über eine resultierende Veränderung der Sozialstruktur – die Entstehung eines demokratischen

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Regimes als Ergebnis der strategischen Interaktion der politisch relevanten Akteure begünstigt. Wachstum schichtübergreifender sozialer Netzwerke: Für stratifikatorisch differenzierte Gesellschaften ist von einer relativ schwachen Netzwerkbildung über die hierarchischen sozialen Schichten hinweg auszugehen. Schichtübergreifende Netzwerke dürften in ihrer Größe und Dichte umso mehr zunehmen, je stärker sich gesellschaftliche Teilsysteme als Handlungsbereiche ausdifferenzieren und institutionalisieren. Dafür spricht, dass Angehörige unterschiedlicher Schichten teilsystemische Leistungs- oder Publikumsrollen bekleiden (etwa im autonomer werdenden Wirtschafts- und Bildungssystem) und die herrschende Schicht stärker abhängig von den zunehmend spezialisierten teilsystemischen Wissensbeständen der Mittelschichten wird. Es entstehen somit Gelegenheiten und Anreize zu einer schichtübergreifenden Netzwerkbildung. Diese Netzwerke sind nicht notwendigerweise entlang teilsystemischer Grenzen fragmentiert, da die Akteure an verschiedenen Handlungszusammenhängen ausschnitthaft und in wechselnden Rollen teilhaben. Dieses netzwerktheoretische Argument lässt sich mit drei der spieltheoretisch gewonnenen demokratiefördernden Faktoren verbinden. Erstens wird eine spezifische Informationslage wahrscheinlicher, durch die die Liberalisierungsphase in die Transitionsphase münden kann. Das entsprechende Szenario von Przeworski sah vor, dass die Reformer innerhalb des autoritären Herrschaftsblocks eine Präferenz für eine Demokratisierung ausbilden und gleichzeitig diesbezüglich eine spezifische Situation asymmetrischer Information vorliegt: Die Zivilgesellschaft kennt diese Präferenz, während die Hardliner innerhalb des autoritären Herrschaftsblocks davon ausgehen, dass die Reformer lediglich ein verbreitertes autoritäres Regime anstreben (Punkt 5a). Durch die beschriebene Veränderung in der Struktur sozialer Netzwerke lässt soziale Differenzierung diese Informationslage wahrscheinlicher werden. Der Informationsfluss innerhalb gesellschaftlicher Teilsysteme wird erleichtert und intensiviert, und macht darüber eine Angleichung der Erwartungen von Reformern und Zivilgesellschaft wahrscheinlicher. Beispielsweise können Hinweise auf das Ausmaß der politischen Reformbereitschaft in Netzwerken zwischen Unternehmern und Arbeitnehmervertretern oder Hochschulleitungen und Studierendenvertretern übermittelt werden. In dem Maße, in dem die Reformer Führungspositionen in den Teilsystemen einnehmen, vermögen sie eher Signale ihrer Demokratisierungsbereitschaft an Teile der zivilgesellschaftlichen Opposition zu senden, ohne gleichzeitig ihre Präferenzen gegenüber den Hardlinern zu offenbaren. 24 Zweitens macht die Veränderung in der Struktur sozialer Netzwerke das bereits beschriebene Reframing auf Seiten der Liberalisierer wahrscheinlicher, durch das die Opposition als potentieller Partner, die Alternative „Repression“ als unzivilisiert und eine Transition als weniger bedrohlich erscheint (Punkt 5c). Im Zuge der Ablösung eines vornehmlich stratifikatorischen Differenzierungsmusters durch die Ausdifferenzierung begrenzt autonomer Teilsysteme wird die Kommunikation zwischen Angehörigen der Herrschaftselite und der Opposition institutionalisiert (Luhmann 1982: 234f.) und es entstehen gemeinsame Interessen. Im Unterschied zur bisherigen Analyse ist das derart 24

Diese Nutzung von Netzwerken im Rahmen der Demokratisierungsbewegung erfolgt teilsystemübergreifend. Angehörige des Wirtschafts- und Bildungssystems folgen hier nicht deren jeweiligen Eigenwerten, sondern nutzen die kontextübergreifenden Möglichkeiten sozialer Netzwerke (vgl. Bommes und Tacke 2010: 34ff.).

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vermittelte Reframing bereits vor Beginn etwaiger Verhandlungen zwischen Liberalisierern und Opposition zu erwarten. Drittens lässt sich das skizzierte netzwerktheoretische Argument auch mit dem Mobilisierungsproblem auf Seiten der Opposition verknüpfen. Aus der Analyse des Modells von Marks folgte, dass die Opposition relativ und absolut groß genug sein muss, damit die kritische Masse erreicht werden kann, ab welcher der Ertrag einer Protestteilnahme die Repressionskosten übersteigt (Punkte 3a). Zusätzlich muss diese potentielle Stärke aber auch geteiltes Wissen sein (Punkt 3b). Eine Angleichung der Erfolgserwartungen einer Mobilisierung und wechselseitiges Wissen über die Erwartungen der anderen Individuen sind nun ebenfalls umso wahrscheinlicher, je stärker im Zuge der Ausdifferenzierung gesellschaftlicher Teilsysteme größere und dichtere soziale Netzwerke entstanden sind, auf die im Mobilisierungsprozess zurückgegriffen werden kann. Obwohl hier der Zusammenhang zwischen sozialer Differenzierung und Demokratisierung im Vordergrund stand, sei abschließend kurz auf zwei weitere Teilprozesse sozioökonomischer Modernisierung verwiesen, die über denselben Mechanismus die Lösung des Mobilisierungsproblems wahrscheinlicher machen. Diese sind die Urbanisierung und die Entwicklung überlokaler Medien, die jeweils eng mit dem Prozess der Industrialisierung zusammenhängen (Lipset 1981: 41ff.). So kommt es durch die Urbanisierung zu einer räumlichen Konzentration tendenziell oppositioneller Bevölkerungsgruppen und zu einer Abschwächung traditioneller klientistischer Netzwerke, wie sie für Agrargesellschaften charakteristisch sind (Rössel 2000: 620f.). Auch dies schafft günstige Kommunikationsmöglichkeiten und damit eine zentrale Voraussetzung für die Mobilisierung der Opposition. Während die Urbanisierung vor allem die lokale Mobilisierung erleichtert, wirkt die Entwicklung von überlokalen Medien und Kommunikationsmitteln in dieselbe Richtung, indem sie die Chancen für eine überregionale und nationale Mobilisierung und Organisation oppositioneller Bevölkerungssegmente verbessert (Rössel 2000: 621). 4

Schluss

Sieht man von fragwürdigen funktionalistischen Argumenten ab, wie sie vor allem in systemtheoretischen Ansätzen vorgebracht worden sind, so ist der Zusammenhang zwischen sozialer Differenzierung und Demokratisierung höchst erklärungsbedürftig. Der vorgenommene Versuch einer theoretischen Fundierung erfolgte in zwei Schritten: Zunächst wurde die Interaktion zwischen den relevanten politischen Akteuren in den Blick genommen und mit Hilfe spieltheoretischer Modelle aus der Transitionsforschung eine Reihe von Faktoren identifiziert, die einen Übergang zu einem demokratischen Regime begünstigen. Im zweiten Schritt wurde analysiert, auf welche Weise eine zunehmende soziale Differenzierung mit diesen Faktoren zusammen hängen, und darüber die Chancen auf Demokratisierung erhöhen, könnte. So wurde erstens argumentiert, dass soziale Differenzierung mit einer Elitedifferenzierung in verschiedene teilsystemtische Trägerschichten einher geht und somit Konfliktlinien innerhalb der autoritären Herrschaftselite entstehen lässt, die einen Liberalisierungsprozess in Gang setzen können. Zweitens wirkt das durch Ausdifferenzierungsprozesse angestoßene Wachstum schichtübergreifender

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sozialer Netzwerke tendenziell demokratisierungsfördernd: Er ermöglicht den Informationsaustausch und das Erleben von Gemeinsamkeiten zwischen der zivilgesellschaftlichen Opposition und den reformorientierten Kräften innerhalb der Herrschaftselite. Zudem macht er eine erfolgreiche Mobilisierung der Zivilgesellschaft wahrscheinlicher. Drittens begünstigt die wachsende Eigenständigkeit der ökonomischen Sphäre einen Übergang zur Demokratie. Sofern sich Teile der autoritären Herrschaftselite in der meist industrialisierten Ökonomie eine vom Regimetyp nicht unmittelbar abhängige Machtbasis sichern können, werden sie eher aufgeschlossen gegenüber einer Demokratisierung mit Zugeständnissen sein. Zudem erhöht die Entstehung einer industriellen Arbeiterschaft die Kosten einer Repressionsstrategie gegenüber der Opposition. Viertens ist eine spezifische demokratiefördernde Wirkung von der Entstehung eines ausdifferenzierten und expan-dierenden Bildungssystems zu erwarten. Diese ist vermittelt über das Entstehen und Wachstum einer gebildeten Mittelschicht. Diese dürfte sich häufig durch ein höheres Maß an Kompromissfähigkeit und Konsensorientierung auszeichnen und die Organisierbarkeit bzw. den Organisationsgrad der Opposition stärken. Zudem begünstigt die Existenz einer gebildeten oppositionellen Elite, dass Verhandlungen bei den Liberalisierern zu einer geänderten Situationsdefinition führen, die eine Demokratisierung als weniger bedrohlich und eine gewaltsame Repression als nicht gangbar erscheinen lässt. Häufig bilden also sozialstrukturelle Veränderungen das kausale Bindeglied zwischen der Ausdifferenzierung gesellschaftlicher Teilsysteme und der strategischen Interaktion der Akteure in der Liberalisierungs- und Transitionsphase (siehe bereits Rössel 2000). Durch den Prozess gesellschaftlicher Differenzierung konstituieren sich sozialstrukturelle Gruppen wie die Arbeiterklasse oder die Mittelschicht, denen eine zentrale Bedeutung für den Demokratisierungsprozess zukommt (Schwinn 2001: 390ff., siehe auch den Beitrag von Schwinn in diesem Band). Tendenziell demokratiefeindliche Gruppen, wie die der Großgrundbesitzer oder die autoritäre Herrschaftselite selbst, werden dagegen ökonomisch geschwächt bzw. verlieren ihre interne Geschlossenheit. Dem Etikett nach strukturalistische Ansätze, wie der klassentheoretische Ansatz von Rueschemeyer und Kollegen (1992), lassen sich also problemlos in die Gesamtargumentation integrieren. All dies geschieht im Rahmen des methodologischen Individualismus. Dieser expliziert die handlungstheoretischen Annahmen, die in strukturalistischen Ansätzen implizit ebenfalls zu Grunde gelegt werden müssen, will man nicht nur die „Nachfrage“ nach Demokratie, sondern auch ihr „Angebot“ erklären (Berger 1999: 153f.). Ein eigenständiger Beitrag der Systemtheorie zur kausal-genetischen Erklärung von Demokratisierungsprozessen ist nicht erkennbar: Deren vornehmlich funktionalistischen Argumente sind entweder unhaltbar oder sie lassen sich handlungstheoretisch übersetzen, indem man die Funktionalität einer Demokratisierung nicht als objektive Aussage, sondern als Interessenartikulation teilsystemischer Trägerschichten rekonstruiert (Joas 1992: 331; Kern 2007). Es besteht somit kein Grund, für einen Eklektizismus verschiedener „soziologischer Großtheorien“ in der Transitionsforschung zu plädieren (vgl. Merkel 1996: 321ff.). Zwar bestehen unter-schiedliche inhaltliche Analyseschwerpunkte, wie etwa die zwischen klassen- und spieltheoretischen Arbeiten, diese sind jedoch nicht als meta-theoretische Differenzen aufzufassen. Die differenzierungstheoretische Argumentation dieses Beitrags setzte an den Erkenntnissen spieltheoretischer Modelle an. Deren Anwendbarkeit wurde auf Basis des Modells der Frame-Selektion (Kroneberg 2005, 2011), also einer über die Grundannahmen

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des Rational-Choice-Ansatzes hinaus gehenden Handlungstheorie begründet, die überdies ein zentrales, bislang nicht konsistent integrierbares Argument des Modells von Przeworski zu rekonstruieren erlaubte. Durch seine Verwendung handlungs- und interaktionstheoretischer Modelle zeigt der Beitrag beispielhaft, auf welche Weise die Werkzeuge der erklärenden oder analytischen Soziologie (Hedström und Bearman 2009) für zukünftige handlungstheoretisch fundierte Arbeiten zur Differenzierungstheorie nutzbar gemacht werden können. Bislang verfügt die handlungstheoretisch fundierte Differenzierungstheorie noch über keine Erklärungsmodelle, die ähnlich ausgearbeitet wären, wie die spieltheoretischen Modelle der Transitionsforschung. Durch die erreichte Explikation der zentralen Mechanismen erscheint der Weg dorthin aber nicht mehr weit (siehe vor allem Schimank 2005: 165ff.; 2009). Abschließend ist auf einige Begrenzungen des vorliegenden Beitrags hinzuweisen. Sein Ziel bestand in einer Identifikation möglicher Mechanismen, die den vermuteten Zusammenhang zwischen sozialer Differenzierung und Demokratisierung vermitteln. Die tatsächliche Bedeutsamkeit dieser Mechanismen ist freilich eine empirische Frage, deren Antwort von Fall zu Fall variieren mag. Historische Fallstudien bilden daher eine wichtige Möglichkeit, die hier entwickelten Hypothesen zu überprüfen und explanativ nutzbar zu machen (siehe z.B. Kern 2007). Zudem ist anzumerken, dass keine notwendigen, geschweige denn hinreichenden Bedingungen für eine Demokratisierung, sondern lediglich tendenziell demokratiefördernde Faktoren identifiziert wurden. Die Konzentration auf soziale Differenzierung und auf den Liberalisierungs- und Transitionsprozess innerhalb einer Gesellschaft ging dabei unter anderem mit einer Vernachlässigung internationaler Faktoren einher. Dies spiegelt lediglich die diesbezüglichen Blindstellen der größtenteils endogenistisch argumentierenden Modernisierungstheorie wider, um deren ausschnittsweise Mikrofundierung es hier ging. Literatur Albert, Gert/Sigmund, Steffen (Hrsg.) (2010): Soziologische Theorie kontrovers. 50. Sonderheft der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie. Wiesbaden: VS Verlag Allport, Gordon (1954): The nature of prejudice. Cambridge, MA: Addison-Wesley Bachmann, Ulrich (2009): Die Institutionalisierung rationaler Handlungsorientierungen. In: Stachura et al. (2009): 70-89 Berger, Johannes (1999): Die Wirtschaft der modernen Gesellschaft. Strukturprobleme und Zukunftsperspektiven. Frankfurt a.M./New York: Campus Verlag Berger, Johannes (1999a): Wirtschaftliche Voraussetzungen der Demokratie. Eine Wiederbegegnung mit der Lipset-These. In: Berger (1999): 131-154 Bommes, Michael/Tacke, Veronika (2010): Das Allgemeine und das Besondere des Netzwerkes. In: Bommes/Tacke (2010): 25-50 Bommes, Michael/Veronika Tacke (Hrsg.) (2010): Netzwerke in der funktional differenzierten Gesellschaft. Wiesbaden: VS Verlag Bräuninger, Thomas (2000): Internationale Institutionenpolitik. Die Wahl von Entscheidungsregeln für die Meeresbodenbehörde. Frankfurt a.M./New York: Campus Verlag Brown, Rupert J./Hewstone, Miles (2005): An Integrative Theory of Intergroup Contact. In: Advances in Experimental Social Psychology 37: 255-331 Colomer, Josep M. (2000): Strategic Transitions. Game Theory and Democratization. Baltimore: The Johns Hopkins University Press Croissant, Aurel (Hrsg.) (1998): Politischer Systemwechsel in Südkorea (1985-1997). Hamburg: Mitteilungen des Instituts für Asienkunde Hamburg

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Politischer Klientelismus – Hierarchische und funktionale Differenzierung Isabel Kusche

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Einleitung

Klientelistische Strukturen und Praktiken sind von unterschiedlichen Disziplinen und mit unterschiedlichem Gegenstandsbezug untersucht worden. Sozialanthropologische oder soziologische Beiträge stellen oft die Patron-Klienten-Beziehung in den Mittelpunkt und begreifen sie als spezifischen Typus sozialer Beziehungen, den es allgemein zu charakterisieren oder in konkreten Situationen zu beschreiben gilt. Zentrale analytische Merkmale sind dabei insbesondere der partikularistische und diffuse Charakter der Beziehung, in der unterschiedliche Typen von Ressourcen im Paket getauscht werden, so dass das Verhältnis zwischen Patron und Klient mit langfristiger Verpflichtung und solidarischen Gefühlen einhergeht, obwohl es gleichzeitig durch Ungleichheit und Machtasymmetrie gekennzeichnet ist (vgl. Eisenstadt/Roniger 1980: 49-51). Die Spannungen, die diese widersprüchlichen Merkmale implizieren, können Anlass sein zu rekonstruieren, wie die beteiligten Akteure die Beziehung deuten (vgl. Auyero 2001), wie sie sich im Zeitverlauf und angesichts sich ändernder Kontextbedingungen wandelt (vgl. Escobar 1994, Gay 1998) und wie sie im Kontext eines vermuteten Übergangs von traditionalen zu modernen Gesellschaften zu verorten ist (vgl. Weingrod 1968). Während in diesem Fall Politik in erster Linie relevant ist, weil sie Kontextbedingungen verändert, indem sie beispielsweise politische Programme zur Förderung ländlicher Entwicklung initiiert, auf diese Weise neue Ressourcen verfügbar macht und damit sowohl zur Entmachtung traditioneller Patrone als auch zur Etablierung neuer Patrone auf der Basis privilegierten Zugangs zu staatlichen Ressourcen beitragen kann, wird Klientelismus von politikwissenschaftlichen Autoren als Instrument des Regierens und der politischen Machterhaltung begriffen. Durch die Vergabe von Posten, die aus öffentlichen Mitteln finanziert werden, und die Gewährung anderer Gefallen sichern sich Politiker Wählerstimmen. Diese Perspektive liegt beispielsweise der Auseinandersetzung mit dem Phänomen der ‚machine politics’ zugrunde, das zunächst für die amerikanischen Großstädte des ausgehenden 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts beschrieben (vgl. Banfield/Wilson 1967), im Anschluss daran aber auch zur Analyse der lokalen Politik in einzelnen Ländern (vgl. Chubb 1981), der Politik bestimmter Parteien (vgl. Levitsky 2003) sowie der allgemeinen politischen Lage in vielen Entwicklungsländern (vgl. Scott 1969) genutzt wurde. Klientelismus erscheint damit zum einen in der Kontinuität mit vormodernen Strukturen oder als spezifisches Problem des Übergangs zur Moderne, zum anderen dagegen als Bedingung wie Instrument von Politik und damit selbst als modern. In den 1960er und 1970er Jahren überwog in der Literatur zum Thema Klientelismus die erste Sichtweise, während heute die zweite dominiert und politischer Klientelismus nicht mehr als Relikt traditionaler Gesellschaft begriffen wird (vgl. Roniger 2004). Damit stellt sich aber die Frage, wie der Umstand, dass politischer Klientelismus selbst in Staaten wie den USA, Japan, Italien oder Griechenland vorkommt, theoretisch vereinbar ist mit der

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_15, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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Vorstellung von einem eigenständigen, auf Politik spezialisierten Bereich der Gesellschaft, von dem man mit Bezug auf diese, wie andere Staaten wie selbstverständlich spricht. Im Folgenden wird deshalb zunächst die Klientelismusforschung mit Blick darauf systematisiert, welche Vorstellungen sie zu der Frage entwickelt hat, wie Klientelismus mit der Herausbildung einer spezifisch politischen Sphäre zusammenhängt. Klientelismus wird dabei meist als Grundlage oder Element hierarchischer Machtstrukturen konzipiert, deren politischer Charakter entweder am Bezug auf den Staat als Quelle vielfältiger Ressourcen abzulesen ist oder mit der Interessenartikulation von Akteuren zusammenhängt. Politik wird als Herrschaft verstanden, die mit Hilfe spezialisierter Rollen und Organisationen gebildet und aufrechterhalten wird. Eine solche hierarchische Differenzierung ist jedoch nicht ausreichend für die Ausdifferenzierung von Politik, da sie mit der Vermischung unterschiedlicher Sinnbezüge, z.B. politischer und wirtschaftlicher, kompatibel ist. Daher ist in einem nächsten Schritt zu untersuchen, ob Klientelismus auch die horizontale Ausdifferenzierung eines spezifisch politischen Funktionsbereichs ermöglicht. Dazu bietet sich der Rückgriff auf die soziologische Systemtheorie an, die moderne Gesellschaft mit deren funktionaler Differenzierung in Zusammenhang bringt, also gerade mit der Differenzierung politischer Sinnbezüge (im Rahmen der Theorie: Kommunikationen) gegenüber anderen. Allerdings hat die Systemtheorie das Thema Klientelismus bislang weitgehend ignoriert. 1 Das hängt damit zusammen, dass im Zuge der Ausarbeitung der Theorie das politische Funktionssystem zunehmend mit Blick auf ein bestimmtes politisches Modell beschrieben wurde, hinter dem die beträchtliche Varianz zwischen unterschiedlichen Staaten verschwindet (vgl. Lange 2003: 186). 2 Im Unterschied dazu finden sich in Luhmanns (2010) frühem, erst jüngst veröffentlichtem Entwurf einer politischen Soziologie viele Hinweise auf die empirische Vielfalt politischer Systeme, die sich im Hinblick auf Ausmaß und Art der Ausdifferenzierung beträchtlich unterscheiden können (vgl. Luhmann 2010: 331). Vor diesem Hintergrund soll im Anschluss an die Rekonstruktion der vertikalen Differenzierungsperspektive der Klientelismusforschung gefragt werden, in welchen Zusammenhang Klientelismus und die funktionale Ausdifferenzierung eines politischen Bereiches aus Sicht der Systemtheorie gebracht werden können.

1

Das gilt nicht für die an Parsons orientierte Systemtheorie, die einen analytischen Systembegriff verwendet, auf diese Weise dann aber bereits in traditionalen Gesellschaften politische, wirtschaftliche und weitere Teilsysteme unterscheidet (vgl. Eisenstadt 1963; Luhmann 2010: 56). 2 Wo Luhmann den Übergang von stratifikatorischer zu funktionaler Differenzierung der Gesellschaft skizziert, nennt er die allmähliche Trennung zwischen öffentlichen und privaten Angelegenheiten des Herrschers und die Entstehung einer autonomen staatlichen Verwaltung als wichtige Schritte (vgl. Luhmann 1989a: 102f., 116ff.); dazu im Widerspruch stehende Entwicklungen oder Persistenzen der Vermischung von öffentlich und privat geraten dabei entweder nicht in den Blick oder werden vor dem Hintergrund der These vom Primat der funktionalen Differenzierung als Probleme der Anpassung an die Strukturen der modernen Gesellschaft gelesen (vgl. Luhmann 1995: 21ff.).

Politischer Klientelismus

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Klientelistischer Austausch und hierarchische Differenzierung

2.1 Klientelistische Dyade und klientelistische Politik Klientelismus wird üblicherweise als Austausch von Ressourcen begriffen. Um diesen Austausch zu charakterisieren, werden die Ungleichheit der Tauschpartner und die damit verbundene Machtasymmetrie betont, aber auch die Freiwilligkeit der Beziehung, die nicht durch klar vereinbarte Verpflichtungen, sondern durch allgemeine Reziprozitätsnormen geregelt ist (z.B. Clapham 1982, Eisenstadt/Roniger 1980, Kaufman 1974). Damit liegt dem Konzept des Klientelismus zunächst die Vorstellung einer Dyade zweier Akteure zugrunde, zwischen denen sich ein besonderer Typus sozialer Beziehung realisiert. Solche Dyaden bilden sich in traditionalen Gesellschaften insbesondere vor dem Hintergrund der ungleichen Verteilung von Land, die Bauern zu Klienten von Landbesitzern macht; als solche leisten sie bestimmte Dienste, ohne dass diese im Vorhinein genau vereinbart werden, und erhalten im Gegenzug Unterstützung bei existentiellen Notlagen, aber auch beim gelegentlichen Umgang mit Vertretern des politischen Zentrums (vgl. Weingrod 1968: 381f.). Diese Patron-Klienten-Dyade ist die Kontrastfolie, vor der jegliche spezifisch politischen Aspekte von Klientelismus herausgearbeitet werden. Die mögliche politische Relevanz von Patron-Klienten-Beziehungen kann erst sichtbar werden, wenn lokale Dyaden in darüber hinausgehende politische Bezüge eingebunden werden. Diese ergeben sich mit der Erweiterung des politischen Wahlrechts auf die allgemeine Bevölkerung und die damit einhergehende Ausweitung staatlicher Aktivitäten. Der Zugang zu politischen Ämtern und der Zugriff auf die öffentlichen Ressourcen eines Staates werden damit zur Grundlage der klientelistischen Beziehung (vgl. Eisenstadt/Roniger 1984: 162ff.), und umgekehrt kann Klientelismus spezifisch politische Konsequenzen herbeiführen – unmittelbar solche, die die Besetzung politischer Ämter betreffen, mittelbar auch hinsichtlich der Ziele und Inhalte, die die Politik verfolgt. Wie die Relevanz des Klientelismus für die Politik konzeptionell zu erfassen ist, hat die Klientelismusforschung nur selten ausführlicher skizziert. Oft wird sie lediglich durch den Vergleich mit solchen Fällen von Politik aufgezeigt, in denen Patron-Klienten-Beziehungen nicht vorzuliegen scheinen. Gemessen am Maßstab einiger weniger westeuropäischer Staaten, ist dann von Problemen des Übergangs von einer traditionalen zur modernen Gesellschaft die Rede (vgl. Huntington 1968: 71, 405f.) oder – wenn auf den modernisierungstheoretischen Optimismus verzichtet wird – angesichts historischen Pfadabhängigkeiten von voraussichtlich dauerhaft schwachen Staaten, die starken Gesellschaften mit eigenen, unter anderem eben klientelistischen, Ordnungsvorstellungen gegenüberstehen (vgl. Migdal 1988). Derartige Vergleiche entbinden allerdings nicht davon, die spezifische Funktionsweise klientelistischer Politik zu charakterisieren, und das macht es erforderlich, das Konzept der klientelistischen Dyade zu erweitern oder anders zu deuten. Die erste Variante einer solchen Erweiterung leitet aus der Grundstruktur der Dyade größere Strukturen ab, die sich aus vielen Dyaden zusammensetzen und auf diese Weise zum einen Cluster erkennen lassen, in denen mehrere Klienten demselben Patron verbunden sind, zum anderen Pyramiden, in denen solche Patrone selbst wiederum eine klientelistische Beziehung zu einem weiteren Patron eingehen, so dass sie sich in Relation zu diesem in der Rolle des Klienten befinden (vgl. Kaufman 1974: 291). Politik stellt sich

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so als hierarchische Stufenfolge persönlicher Beziehungen zwischen Klienten und Patronen dar, die mit Blick auf die nächsthöhere Ebene selbst Klienten sind, also die Rolle von Vermittlern im klientelistischen Netzwerk einnehmen. Die zweite Variante zielt darauf ab, die Patron-Klienten-Dyade konzeptionell so zu erweitern, dass sie auch die Beziehung zwischen einer Partei und bestimmten Gruppen erfassen kann, und damit das Phänomen des “Massenklientelismus”, bei dem nicht einzelnen Personen Vorteile verschafft werden, sondern politische Parteien für die Verabschiedung von Gesetzen sorgen, die bestimmte Gruppen im Austausch für deren Wählerstimmen bevorzugen (vgl. Graziano 1976). Sie versucht den Aspekt der Beziehungsdyade mit der Vorstellung von Politik als Parteienwettbewerb zu verbinden und politischen Klientelismus in Bezug auf diese beiden Referenzpunkte zu verorten. Dabei knüpft sie an Blaus (1964) Austauschtheorie und deren Unterscheidung zwischen direktem und indirektem Austausch an. Laut Blau (1964: 199ff.) ersetzt der indirekte Tausch die direkte wechselseitige Verpflichtung auf bestimmte Handlungen durch eine Verpflichtung gegenüber Dritten, die, an gemeinsamen Werten orientiert, bestimmte Handlungen erwarten. Blau geht es in diesem Zusammenhang vor allem darum, die Autorität von Vorgesetzten in Organisationen als Form der legitimen Machtausübung zu unterscheiden von einfachen Machtbeziehungen, wie sie sich auf der Grundlage des direkten 3 Austauschs herausbilden können. Aus der Perspektive der Austauschtheorie ermöglicht der indirekte Austausch weit komplexere soziale Strukturen als der direkte, so dass seine Verbreitung mit der Herausbildung moderner Gesellschaft im Zusammenhang steht. Graziano zeigt mit Blick auf den Klientelismus, dass auch auf der Basis eines direkten, klientelistischen Tauschs organisationsartige Strukturen aufgebaut werden können und im Übergang von der traditionalen zur modernen Gesellschaft mit der Herausbildung der entsprechenden parteibasierten Patronage zu rechnen ist (vgl. Graziano 1976: 164ff.). Solche Parteien mobilisieren Mitglieder und Unterstützer nicht auf der Basis einer Ideologie oder eines Programms, das bestimmte politische Ziele benennt, sondern mit dem Versprechen auf konkrete materielle Vorteile. Politische Unterstützung wird durch Arbeit für die Partei bzw. bestimmte „Bosse“, Spenden oder die Teilnahme an politischen Veranstaltungen demonstriert (vgl. Olson 1997, Scott 1969: 1144, Auyero 2001). Diese Art der Organisation ist nach Grazianos Ansicht allerdings prekär, weil den mit ihr begründeten Machtbeziehungen die Legitimität fehlt, die nur der indirekte Austausch auf der Basis gemeinsamer Werte schafft. Die dritte Variante, klientelistische Politik konzeptionell zu fassen, benutzt ebenfalls die Unterscheidung zwischen direktem und indirektem Austausch, begreift diese aber ganz im Rahmen des demokratischen Wettbewerbs von Parteien um Wählerstimmen (vgl. Kitschelt 2000). Der klientelistische Austausch wird hier als nutzenmaximierendes Handeln unter spezifischen Bedingungen modelliert (vgl. Kitschelt/Wilkinson 2007b). Individuelle 3

Blau (1964) geht davon aus, dass formale Herrschaft, die auf der Akzeptanz der Mitgliedschaftsbedingungen beruht, in Organisationen nicht ausreicht, um hinreichende Beiträge der Mitglieder zum gemeinsamen Ziel zu motivieren. Dies wird erst über Tauschprozesse zwischen Vorgesetzten und Untergebenen erreicht. Ein direkter Tausch von Hilfestellung für seine Untergebenen gegen deren Folgebereitschaft vermag einem Vorgesetzten aber nur persönlichen Einfluss zu verschaffen; legitime Macht übt er erst aus, wenn innerhalb der Gruppe der Untergebenen die gemeinsame Norm besteht, ihm Folge zu leisten, so dass individuelle Folgebereitschaft gegen Anerkennung durch die Kollegen getauscht wird und kollektive Folgebereitschaft gegen den Beitrag, den der Vorgesetzte zum Wohl der Gruppe seiner Untergebenen leistet.

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Akteure wählen rational, ob sie ihre Wählerstimme benutzen, um konkrete Vorteile für sich selbst zu erlangen – der klientelistische Fall –, oder ob sie für die Bereitstellung von Kollektivgütern und ein entsprechendes universalistisches politisches Programm stimmen, und das bedeutet auch, die voraussichtlichen Entscheidungen anderer Wähler zu berücksichtigen, von denen abhängt, ob ein politisches Programm überhaupt Chancen auf den Sieg hat (vgl. Lyne 2007: 162ff.). Die Beziehung zwischen Patron und Klient wird auf diese Weise als Form des direkten Tauschs konzipiert und von einem indirekten Tausch unterschieden, bei dem die Wähler nur indirekt über die Effekte politischer Programme von einer Politik profitieren können, und zwar unabhängig davon, ob sie selbst für dieses Programm gestimmt haben. Im klientelistischen Fall profitieren dagegen nur diejenigen Wähler, die ihre Stimme für einen bestimmten Patron abgegeben haben. Damit wird in diesem Konzept die Möglichkeit, das Wahlverhalten der Klienten zu überwachen, zum entscheidenden Kriterium, an dem sich klientelistische Politik erkennen lässt. Das bedeutet aber gerade nicht, dass Politiker oder deren Beauftragte tatsächlich die individuelle Stimmabgabe beobachten müssen. Abgesehen davon, dass unter solchen Umständen nicht von einer geheimen Wahl die Rede sein könnte, wäre die Überwachung einzelner Akteure bei der Wahl enorm kostspielig. Dagegen lassen sich Gruppen von Wählern relativ gut überwachen, insbesondere wenn es sich um homogene Gruppen mit starkem Zusammenhalt und klarer Hierarchie handelt (z.B. um bestimmte ethnische Wählergruppen), aber auch über Meinungsumfragen oder die Wahlergebnisse selbst, wenn diese hinreichend kleinteilig wiedergegeben werden (vgl. Kitschelt/Wilkinson 2007b: 14ff.). Für die Realisierung des klientelistischen Austauschs reicht es demnach, dass Politiker auf hinreichend disaggregiertem Niveau in Erfahrung bringen können, wie Gruppen von Wählern gewählt haben. Das genügt, um bei diesen Wählern die Erwartung hervorzurufen, dass ihre individuelle Wahlentscheidung signifikante Effekte für ihre zukünftige Wohlfahrt hat (vgl. Medina/Stokes 2007: 75ff.). Wird diese Erwartung im Zusammenhang mit Wahlen wiederholt erfüllt, kann sie unabhängig von tatsächlichen Überwachungsbemühungen institutionalisiert werden und den klientelistischen Austausch stabilisieren (vgl. Kitschelt/Wilkinson 2007b: 18). 2.2 Klientelismus und vertikale Differenzierung: Hierarchie und Interessenaggregation Die Varianten, Klientelismus und Politik konzeptionell miteinander zu verbinden, beruhen auf unterschiedlichen theoretischen Voraussetzungen und haben unterschiedliche argumentative Stoßrichtungen. Politischen Klientelismus als ausgedehntes Netzwerk individueller Patron-Klienten-Beziehungen zu beschreiben, bedeutet, ihn als eine spezifische positionelle Struktur aufzufassen. Politisch nennen lässt sich diese Struktur insofern, als sie sich erst im Zuge der Zentralisierung staatlicher Verwaltungsstrukturen herausbildet, die lokale Über- und Unterordnungsverhältnisse auf ein politisches Zentrum beziehen, das in der Peripherie bestimmte Ziele verfolgt. Politik wird so über die Unterscheidung zwischen Zentrum und Peripherie bestimmt und ist damit befasst, die Beziehungen zwischen beiden über hierarchische Machtpyramiden zu ordnen. Je stärker lokale klientelistische Netzwerke in eine solche übergreifende Machtpyramide eingeordnet sind, desto konsolidierter ist die Herrschaft des Zentrums.

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Auch der Anschluss an Blaus Austauschtheorie, wie ihn Graziano vorschlägt, stellt die hierarchische Dimension von Politik in den Mittelpunkt. Zwar versucht er das Konzept des Klientelismus von der Vorstellung eines Netzwerkes persönlicher Beziehungen zu lösen, indem er die klientelistische Partei als organisationsartigen Zusammenhang behandelt. Vergleichsgesichtspunkt ist dabei die Existenz komplexer Organisationen als Merkmal moderner Gesellschaften. Während solche Organisationen normalerweise auf indirektem, über Werte vermitteltem Austausch zwischen Akteuren beruhen, ist die klientelistische Parteimaschine darauf angewiesen, direkte Belohnungen für politische Unterstützung zu gewähren und bleibt deshalb abhängig von persönlichen Machtbeziehungen und deren Verkettung. Sie mag den Parteifunktionären über den direkten Austausch zwar einen erheblichen Einfluss auf die Stimmabgabe in politischen Wahlen verschaffen, aber sie kann diese Machtpositionen nicht mit Legitimität ausstatten, die nur in indirekten Austauschprozessen besteht. Daraus ergibt sich die relative Instabilität klientelistisch basierter Macht im Unterschied zu legitimer Herrschaft. Da die Austauschtheorie in erster Linie die vertikale Differenzierung von Statushierarchien in den Blick nimmt, wird diese Diagnose der Instabilität in der Folge vom Bezug auf eine Parteimaschine gelöst und auf die gesamte Gesellschaft übertragen, sofern sie klientelistisch organisiert ist (vgl. Graziano 1976: 169). Durch den Fokus auf Machthierarchien kann dieser Ansatz klientelistische Strukturen, die mit der Einführung des allgemeinen Wahlrechts nicht mehr auf persönliche Patron-Klienten-Dyaden zu reduzieren sind, nur als organisierte Strukturen begreifen. Klientelistische Politik ist bei Graziano hierarchische, wenn auch auf persönlichen Beziehungen beruhende Organisation und gleichzeitig deckungsgleich mit Gesellschaft, insofern gesellschaftliche Komplexität nur als Komplexität hierarchischer Machtverhältnisse auftaucht, die potentiell die ganze Gesellschaft durchdringen, also nicht klar als spezifisch politische erkennbar sind. Die dritte Variante, das Konzept des Klientelismus explizit auf Politik zu beziehen, vermeidet diese Probleme, weil es Klientelismus als eine Handlungsstrategie von Akteuren begreift, die rational kalkulierend ihre Interessen verfolgen. Aus der Perspektive von Akteuren, die daran interessiert sind, ein politisches Amt zu übernehmen, besteht ein Mobilisierungsproblem, sobald das Wahlrecht auf die allgemeine Bevölkerung ausgedehnt wird. Wenn die Besetzung politischer Ämter von der durch die Wählerstimmen bekundeten Unterstützung großer Aggregate von Individuen abhängig gemacht wird, entsteht ein Bedarf, diese Unterstützung zu organisieren (vgl. auch Luhmann 2010: 256f.). Darauf zu verzichten, ist zwar prinzipiell möglich, aber riskant, sobald es eine Mehrzahl an Interessenten für die entsprechenden Ämter gibt. Dieser Zusammenhang lässt sich aus der Perspektive der Akteure als Problem kollektiven Handelns beschreiben. Rationale Wähler müssen davon überzeugt werden, zur Wahl zu gehen, und alle Maßnahmen, die entweder den subjektiv erwarteten Nutzen des Wählens erhöhen oder die erwarteten Kosten senken, wirken mobilisierend (vgl. Aldrich 1995: 46ff.). Parteien können als Lösung für dieses Mobilisierungsproblem betrachtet werden, insofern sie die Komplexität der Auswahl für die Wähler reduzieren, indem sie einige wenige Alternativen gegenüberstellen, für die sie aufgrund der organisatorischen Infrastruktur mit gebündelten Ressourcen werben können (vgl. Kitschelt 2000: 847). Dabei können Parteien auf den klientelistischen oder den programmbasierten Austausch mit Wählern setzen: Entweder erfolgt die Mobilisierung über das Propagieren bestimmter

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politischer Ziele bzw. einer Ideologie, aus der sich derartige Ziele herleiten lassen, oder die Partei bildet sich aus dem Interesse heraus, die Verteilung staatlicher Ressourcen zu kontrollieren und auf diese Weise die eigenen Anhänger für ihre Unterstützung belohnen zu können. Was das Problem der Mobilisierung der Wählerschaft angeht, sind beide Lösungen funktional äquivalent. Kitschelt (2000: 848) unterscheidet allerdings zwischen bloßen Organisationen, die Wähler mobilisieren können, und Parteien im funktionalen Sinn. Die damit angesprochene Funktion ist die Lösung von Problemen kollektiver Wahl. Diese Probleme stellen sich aus der Perspektive des individuellen Wählers zunächst als Schwierigkeit dar, aus ihrer Präferenz für einen bestimmten Politiker und dessen politische Ziele Hinweise darauf abzuleiten, zu welchen Ergebnissen die demokratische Entscheidungsfindung am Ende führen wird. Die Präferenzen von Individuen können so unterschiedlich sein, dass kein demokratisches Verfahren existiert, das hinsichtlich der Aggregation dieser Präferenzen, also hier der Auswahl politischer Themen und der Wahl zwischen unterschiedlichen Positionen, zu stabilen Ergebnissen führt (vgl. Arrow 1963, Riker 1982). Wenn Wähler zwischen relativ wenigen Parteien mit ihren jeweiligen Programmen wählen können, haben sie wesentlich bessere Chancen, künftige politische Entscheidungen zu antizipieren, weil die Parteien intern bereits Interessen zu einigermaßen kohärenten Programmen aggregiert haben, die sie dem Wähler anbieten. Klientelistische Parteien tragen dagegen nicht zur Aggregation von Interessen bei, sondern ihre Organisation dient dazu, die individuellen Interessen der Wähler direkt in einem Maße zu befriedigen, dass diese im Austausch dafür ihre Stimme hergeben. Entsprechend geht Piattoni (2001b: 200ff.) davon aus, dass Politik zwar niemals wirklich das Gemeinwohl realisieren kann, aber dennoch umso weniger partikularistisch ist, je höher das Niveau ist, auf dem im Vorfeld eine Interessenaggregation stattfindet. Damit ist eine Stufenfolge impliziert, bei der die Interessen von Individuen und Familien sich auf dem niedrigsten, weil am wenigsten aggregierten Niveau befinden, die von Gemeinden und Wahlkreisen bereits stärker aggregiert und daher weniger partikularistisch sind, im Allgemeinheitsgrad noch übertroffen von den Interessen religiöser oder ethnischer Gruppen sowie von Verbänden. Das Problem der kollektiven Wahl stellt sich allerdings unabhängig davon, in welchem Rahmen die Interessenaggregation stattfindet. Das gilt auch für die Interessenaggregation in Parteien. Auch innerhalb einer Partei, die um ein Programm ringt, gilt, dass „the social choice depends not simply on the wills of individuals, but also on the method used to summarize these wills” (Riker 1982: 31). Ein demokratisches Abstimmungsverfahren, das eindeutige Ergebnisse liefert, gibt es nach Auskunft der Theorie der kollektiven Wahl nicht. Demnach verdankt sich die Eindeutigkeit der Interessenaggregation anderen Mechanismen, die darüber entscheiden, welche Alternativen überhaupt zur Wahl gestellt werden und nach welchem Verfahren zwischen ihnen ausgewählt wird. Sie ist unvermeidlich mit Herrschaft verbunden, und zwar nicht im Sinne der paradoxen, mit dem Begriff der Demokratie bezeichneten Herrschaft eines Kollektivs über sich selbst (vgl. Luhmann 2000: 256f.), sondern im Sinne einer Hierarchie von Kompetenzen und Rechten, zu denen z.B. die Bestimmung der Themenagenda und der Regeln für die Wahl zwischen Alternativen gehören. Wo die Klientelismusforschung die Frage der Ausdifferenzierung von Politik in den Blick nimmt, landet sie somit explizit oder implizit bei der Beschreibung von Hierarchien.

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Die Orientierung an der Patron-Klienten-Dyade führt dazu, deren politische Relevanz mit der Herausbildung ausgedehnter hierarchischer Beziehungsnetzwerke in Zusammenhang zu bringen, die dem politischen Zentrum die Herrschaft über die Peripherie ermöglichen. Bemühungen, staatliche Zentralgewalt zu konsolidieren, gehen mit dem Ausbau von Patronagenetzwerken einher (vgl. Ertman 1997: 131). Mit der Ausweitung des Wahlrechts können sich solche Netzwerke als Parteimaschinen institutionalisieren, so dass ihr hierarchischer Charakter noch stärker hervortritt. Aus differenzierungstheoretischer Perspektive bleibt aber offen, ob und inwiefern solche Hierarchien einen spezifisch politischen Sinnbezug jenseits des Umstands aufweisen, dass das allgemeine Wahlrecht für ihre Entstehung relevant ist. Dieser Zusammenhang wird deutlicher, wenn man ihn als Mobilisierungsproblem rationaler Akteure begreift, die politische Ämter anstreben. Was Politik in diesem Zusammenhang bedeutet – ob es um die Gestaltung politischer Inhalte geht oder darum, sich in politischen Ämtern Kontakte zu verschaffen, aus denen sich private wirtschaftliche Vorteile ziehen lassen –, ist damit aber noch offen und erst an den wechselseitigen Erwartungen von Politikern und Wählern erkennbar. Jenseits formal-rechtlicher Regelungen, die die Existenz politischer Ämter ebenso festschreiben wie das Verfahren, nach dem sie besetzt werden, handelt es sich um Erwartungsbündel, die sich im wiederholten Aufeinandertreffen von Politikern und Wählern herausbilden. Wenn Wähler aufgrund ihrer bisherigen Erfahrungen daher erwarten, dass Politiker um ihre Stimmen nicht mit Hilfe von Parteiprogrammen werben, sondern dass sie für ihre Stimmabgabe mit unmittelbaren, materiellen Vorteilen belohnt werden, wird die Rolle des Politikers vor dem Hintergrund dieser Erfahrungen begriffen, und das Handeln in künftigen Wahlen wird vor dem Hintergrund der entsprechenden Erwartungen bestimmt (vgl. Gay 1994: 35ff.). Umgekehrt gilt für die Erwartungen an die Rolle des Wählers das Gleiche. In der Parteienforschung herrscht zwar die normative Erwartung vor, dass Parteien ihre Unterstützer und Wähler über politische Programme an sich binden. Im Kontext des wachsenden Interesses an Aufbau und Funktionsweise von Parteien in den jungen Demokratien Afrikas, Asiens und Lateinamerikas konzediert man aber, dass andere Arten der Verbindung zwischen Parteien und Wählern nicht prinzipiell unterlegen sein müssen (vgl. Erdmann/Köllner/Betz 2004b: 23). Politischen Klientelismus als rationale Austauschbeziehung aufzufassen, entzieht derartigen normativen Erwartungen auch den theoretischen Boden. Ob es sich bei politischen Programmen um universalistische oder partikularistische Politik handelt, ist offen, weil die parteiinterne Interessenaggregation auf die Ausscheidung von Themen und Positionen mittels Hierarchie angewiesen ist und folglich keine “authentische” Universalisierung von Präferenzen herbeiführt. Viele politische Programme begünstigen bestimmte Gruppen, beispielsweise durch spezifische Steuererleichterungen, Subventionen oder Regulierungen, bzw. können von politischen Gegnern so beobachtet werden. Die Differenz zwischen klientelistischem Wettbewerb und programmbasiertem Wettbewerb um Wählerstimmen ist folglich nicht gleichbedeutend mit einer Differenz zwischen partikularistischem und universalistischem politischen Handeln. Zwar kann klientelistische Politik per definitionem nicht die Bereitstellung von Kollektivgütern beinhalten, da von deren Nutzung niemand ausgeschlossen werden kann, und die Gewährung privater Güter für Individuen – z.B. ein Posten in der öffentlichen Verwaltung,

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ein öffentlicher Auftrag für ein privates Unternehmen oder der bevorzugte Zugang zu Gesundheitsversorgung oder Schulen – ist per definitionem klientelistische Politik (vgl. Kitschelt/Wilkinson 2007b: 10ff.). Dazwischen liegt jedoch ein breiter Bereich, in dem nicht einzelne Individuen, aber auch nicht alle Wähler von einer Politik profitieren. Ob es sich dabei um partikularistische oder gemeinwohlorientierte Maßnahmen handelt, kann nicht objektiv beantwortet werden (vgl. Kitschelt 2000: 850), sondern allenfalls Gegenstand politischer Debatten sein. Mit anderen Worten: Die Beschreibung von politischem Klientelismus als rationale Austauschbeziehung untergräbt Versuche, Politik mittels normativer Kriterien, d.h. Erwartungen an eine autonome politische Handlungssphäre, die durch universalistisches, gemeinwohlorientiertes Handeln bestimmt wäre, von anderen gesellschaftlichen Bereichen abzugrenzen. Andere Mechanismen der Abgrenzung erörtert die Klientelismusforschung nicht. Sie kann Politik nur mit dem Modell der Hierarchie erfassen und auf dieser Basis diffuse klientelistische Verpflichtungen und Klientelismus mit spezifisch politischen Sinnbezügen theoretisch nicht klar voneinander unterscheiden. 3

Selbstbeobachtung von Politik und funktionale Differenzierung

3.1 Ausdifferenzierung und Selbstbeobachtung Die Systemtheorie geht davon aus, dass spezifisch politische Sinnbezüge sich dann herausbilden und dauerhaft fortsetzen, wenn kommunikative Ereignisse als spezifisch politische identifiziert werden können, um daran anzuschließen und fortwährend weitere Beiträge zum politischen Geschehen zu produzieren. Das bedeutet, dass sich Politik auf der Basis der Selbstbeobachtung von Kommunikationen dauerhaft von Nicht-Politik unterscheidet. Für diese Möglichkeit, und damit für die Ausdifferenzierung eines politischen Systems, ist ein binärer Code Voraussetzung. Zwar tragen auch institutionalisierte Rollenerwartungen dazu bei, Politik als eigenständigen Bereich erkennbar zu machen (vgl. Luhmann 2010). Das Zusammenspiel dieser Rollen ist politisch aber nur insofern, als es auf weitergehenden Limitierungen dessen beruht, was Politik zu Politik macht – mit anderen Worten, woran sich im Vollzug von Handeln bzw. Kommunikation erkennen lässt, ob ein Ereignis zur Politik gehört oder nicht. Erst dann wird aus dem komplementären Rollenverhältnis von Politikern und Wählern mehr als eine Asymmetrie zwischen Experten und Laien (Experten, aber in Bezug auf was?), Entscheidern und Betroffenen (Entscheidungen, aber worüber?) oder auch Patronen und Klienten. Worum es in der Politik geht, lässt sich gerade nicht am Verhältnis von Wählern und Politikern ablesen. Die Formel vom Gemeinwohl mag zwar eine Möglichkeit sein es zu bezeichnen (vgl. Luhmann 2000: 120ff.), sie kann es aber nicht bestimmen, da die Aggregation individueller Präferenzen über ein wie auch immer geartetes Wahlverfahren nicht zu konsistenten Ergebnissen führt (vgl. Riker 1982). Obwohl die Publikumsrolle des Wählers Voraussetzung dafür ist, dass es Politik als eigenständigen Bereich geben kann (vgl. Luhmann 2010: 353ff.), beruht jegliche Autonomie des Politischen darauf, dass es sich gegenüber dem, was sich Individuen wünschen oder an Interessen haben mögen, verselbständigt (vgl. z.B. Bourdieu 2001: 67ff.). Die Systemtheo-

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rie setzt entsprechend nicht bei Akteuren und Rollen an, sondern versteht Ausdifferenzierung als operative Schließung eines spezifischen Kommunikationszusammenhangs. Die Schließung ergibt sich nicht aus einer inhaltlichen Bestimmung dessen, was Politik ausmacht, sondern daraus, dass Kommunikationen andere Kommunikationen anhand eines binären Codes als politische beobachten und entsprechend an sie anschließen (vgl. Luhmann 2000: 81). Für diesen Code sind politische Parteien von Bedeutung, weil sie seine Ausprägung als Differenz Regierung/Opposition erlauben. Parteien geben dem Wechsel zwischen Regierung und Opposition, den politische Wahlen in regelmäßigen Abständen ermöglichen, eine organisatorische Grundlage. Vor diesem Hintergrund lassen sich Kommunikationen daraufhin beobachten, ob sie Machtchancen für die Regierung oder die Opposition eröffnen. Vorschläge und Entscheidungen der Regierung werden durch die Opposition mit Alternativen konfrontiert, die die Kontingenz jeder politischen Entscheidung aufzeigen. Voraussetzung dafür ist, dass der Wechsel zwischen Oppositions- und Regierungsrolle tatsächlich möglich ist, und das setzt neben politischen Wahlen die organisatorische Stabilität von Parteien voraus. Der Wechsel ist deshalb nicht nur ein gelegentliches Ereignis demokratisch verfasster Politik, sondern etabliert die Unterscheidung von Regierung und Opposition als Leitdifferenz, an der sich Kommunikationen orientieren können und eben damit als politische Kommunikationen erkennbar werden (vgl. Luhmann 1989b: 16ff.; Luhmann 2000: 98ff.). Das Paradigma des rationalen Austauschs stellt Parteien als Organisationen in den Mittelpunkt, die die Wähler mobilisieren und sich dahingehend unterscheiden, ob sie dabei die Aggregation von Interessen leisten und ob die Organisationshierarchie, die sie etablieren, und die mit ihr einhergehende Macht mit Legitimität ausgestattet sind oder nicht. Für die Systemtheorie kommt es dagegen in erster Linie darauf an, dass die durch Parteien ermöglichte Codierung von Kommunikation anhand der Unterscheidung Regierung/Opposition Macht klar als politische Macht erkennbar macht. Neben der Codierung ist dafür der Bezug auf eine spezifische Funktion des Politischen entscheidend. Diese Funktion liegt im „Bereithalten der Kapazität zu kollektiv bindendem Entscheiden“ (Luhmann 2000: 84). Die Funktion politischer Herrschaft als solche ist nicht an die funktionale Differenzierung als primäre Differenzierungsform der Gesellschaft gebunden. Sie erscheint in primär stratifikatorisch differenzierten Gesellschaften als Problem der Beherrschung eines Territoriums und, damit zusammenhängend, als Problem des Umgangs mit der Differenz zwischen einem Zentrum politischer Macht und einer Peripherie (vgl. Luhmann 1989a: 67ff.). Das Problem ist eines der Rivalität zwischen Herrscher und einer (relativ geringen) Anzahl potentieller Konkurrenten, die nach Kriterien der Verwandtschaft möglicherweise die Herrschaft streitig machen und in der Peripherie eigene Machtbasen entwickeln könnten. Die Beobachtung dieser möglichen Rivalen und ihrer Interessen ist für den Machterhalt des Herrschers entscheidend; sie hat damit gleichzeitig den Effekt, den Handlungsspielraum des Herrschers zu beschränken. Es ist diese, auf Stratifikation beruhende Rivalität, die mit der Ausdifferenzierung des politischen Systems in das politische System selbst verlagert und schließlich in die Form der Differenz von Regierung und Opposition gebracht wird (vgl. Luhmann 1989a: 136). Und es ist diese Umstellung, die der Klientelismusforschung entgeht, weil sie sich auf hierarchische Differenzierung konzentriert.

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Klientelismus ist eine bestimmte Erwartungsstruktur, und der Prozess der funktionalen Differenzierung schließt die Kontinuität solcher Erwartungsstrukturen keineswegs aus. Unter Bedingungen primär stratifikatorischer Differenzierung sind klientelistische Strukturen zentral für die Bemühungen eines politischen Zentrums, die Peripherie unter Kontrolle zu halten (vgl. Luhmann 2000: 334): Um mögliche Rivalen in Schach zu halten und die eigene Machtbasis zu stärken, waren politische Herrscher in stratifizierten Gesellschaften auf Verwaltungsstrukturen angewiesen, die die finanziellen und militärischen Mittel zur Sicherung der Herrschaft beschaffen konnten (vgl. Ertman 1997: 59ff.). Diese patrimonialen Verwaltungsstrukturen waren gleichzeitig fiskalische Infrastruktur und Einnahmequelle sowohl für den politischen Herrscher als auch für die Inhaber der entsprechenden Ämter. Steuerpacht sowie der Kauf und Verkauf von Ämtern ermöglichten zwar den Aufbau eines zentralisierten Apparates, der dem politischen Zentrum dringend benötigte Einnahmen verschaffte. Gleichzeitig machten diese Instrumente die wirksame Kontrolle der Verwaltung unmöglich und verwandelten sie stattdessen in den privaten Besitz konkreter Personen (vgl. Ertman 1997: 100ff.). Diese Form der patrimonialen Herrschaft lässt sich als Beziehung zwischen Patron und Klienten beschreiben (vgl. Weber 1980: 130ff.). Sie vermittelt die Differenz zwischen Zentrum und Peripherie, die für politische Herrschaft unter Bedingungen stratifikatorischer Differenzierung das zentrale Problem darstellt. Im Übergang zu einer funktional differenzierten Gesellschaft wird nun üblicherweise das allmähliche Verschwinden solcher Strukturen unterstellt; auch Luhmann tut das implizit. Den entscheidenden Wandel macht er aber gerade nicht an der Etablierung rational-bürokratischer Staatsorganisation fest, sondern an der Selbstbeobachtung anhand der Unterscheidung Regierung/Regierte, die später durch die Unterscheidung Regierung/Opposition modifiziert wird und Grundlage für die Ausdifferenzierung des politischen Funktionssystems ist (vgl. Luhmann 1989a: 143ff.). Im Kontext dieser Leitunterscheidungen haben klientelistische Strukturen andere Effekte als unter Bedingungen, unter denen die Vermittlung zwischen Zentrum und Peripherie das zentrale Problem politischer Herrschaft darstellt. 3.2 Klientelismus und horizontale Differenzierung: Code, Funktion und Autonomie Die Perspektive des rationalen Austauschs setzt am Problem der Wählermobilisierung an und kommt zu dem Schluss, dass Programmparteien und klientelistische Parteien im Hinblick darauf funktional äquivalent sind. Begreift man die codebasierte Selbstbeobachtung von Politik als deren zentrales Problem, ist ebenfalls zu prüfen, ob eine funktionale Äquivalenz von Programmparteien und klientelistischen Parteien vorliegt. Das Beobachtungsschema Regierung/Regierte unterscheidet sich von der Beobachtung eines Territoriums nach Zentrum und Peripherie dadurch, dass es Regierende und Regierte als komplementäre Rollen annimmt. Diese Rollen lösen die Vorstellung vom Fürsten als Teil, wenn auch Erstem, einer Gemeinschaft ab durch die Gegenüberstellung des Fürsten und der ihm in politischen – aber zunehmend nur diesen – Belangen Untergebenen. Insofern führt die Unterscheidung den Bezug auf eine spezifisch politische Funktion mit (vgl. Luhmann 1989a: 86f., Luhmann 2000: 115). Diese wird außerdem durch die Einrichtung politischer Ämter getragen, die die Patrimonialverwaltung ablösen (vgl.

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Luhmann 2000: 73f.). Mit der Herausbildung politischer Ämter etabliert sich die Differenz zwischen Amtsträgern und Amtsunterworfenen – eben die Differenz zwischen Regierung und Regierten – als eine spezifisch politische Machtasymmetrie. Sie ist unabhängig von spezifischen Situationen und von den konkreten Personen, die die Ämter besetzen, erkennbar und verweist auf die Kapazität für kollektiv bindendes Entscheiden, ohne dieses inhaltlich festzulegen (vgl. Luhmann 2000: 91ff.). Der Übergang von der Patrimonialverwaltung zur Staatsverwaltung ist in den sich herausbildenden Staaten Europas allerdings auf unterschiedlichen Wegen erfolgt und hat nicht überall zu einem Bruch mit klientelistischen Strukturen geführt. Der Bedarf an finanzieller Liquidität, der aufgrund von militärischen Herausforderungen durch andere entstehende Staaten bestand, machte es attraktiv, die Verwaltung selbst als Ressource zu betrachten und Praktiken wie Ämterkauf durch die Schaffung immer neuer Ämter sogar zu stützen, so dass die Differenz zwischen hergebrachten ständischen Rechten und von Staats wegen geschaffenen Ämtern zwar sichtbar war, durch die Möglichkeit für die Amtsinhaber, über diese Ämter nach Gutdünken privates Einkommen zu erzeugen, aber immer wieder unterlaufen wurde. Die Existenz von Klientelismus angesichts explizit politischer Ämter lässt sich vor diesem Hintergrund auf Pfadabhängigkeiten zurückführen, die in einigen Fällen die Reform der Patrimonialverwaltung und damit den Übergang zur proto-modernen Staatsverwaltung begünstigt und in anderen Fällen gehemmt haben (vgl. Ertman 1997). Mit der Demokratisierung von Politik über die Ausweitung des Wahlrechts und der damit zusammenhängenden Entstehung von Parteien – systemtheoretisch also mit der Recodierung politischer Kommunikation auf Basis der Differenz Regierung/Opposition – etablieren sich unter bestimmten Bedingungen klientelistische Strukturen nun als spezifisch politische (vgl. Shefter 1994: 21ff.): Wo die Ausdehnung des Wahlrechts zu einem Zeitpunkt stattfand, zu dem die Verwaltung noch von patrimonialen Strukturen geprägt war, konnten etablierte Eliten ihren privilegierten Zugang zur Verwaltung nutzen, um konkrete materielle Vorteile an solche Wähler zu verteilen, die ihnen ihre Stimme gaben. In Ländern, in denen sich zum Zeitpunkt der Demokratisierung bereits eine an rationalen Kriterien orientierte, autonome Staatsverwaltung herausgebildet hatte, bestanden für die entstehenden Parteien dagegen keine Patronagemöglichkeiten. Gleiches gilt für Arbeiterparteien, deren Mitglieder und Unterstützer zuvor von der politischen Macht ausgeschlossen gewesen waren und daher keinen Zugang zur Verwaltung hatten. Die Orientierung am Code Regierung/Opposition kann daher sowohl in einen Wettbewerb um die Kontrolle der Verwaltung münden, die in der Folge die Belohnung der eigenen Wähler erlaubt, als auch auf der Basis von politischen Programmen stattfinden, die nicht bestimmte Wählergruppen als Klienten adressieren, sondern allgemeine politische Ziele propagieren. Luhmann selbst denkt bei Parteien offenbar an Parteien des Typs, die über ein politisches Programm verfügen, mit dem sie sich zur Wahl stellen, um in allgemeinen, geheimen Wahlen einen Stimmenanteil zu erreichen, der ihnen die Übernahme der Regierung (oder ggf. die Beteiligung an dieser) ermöglicht. Wie stark der politische Wettbewerb auf die programmatische Abgrenzung zu anderen Parteien setzt, ist allerdings umstritten und unterscheidet sich von Land zu Land. Luhmann ist hier selbst skeptisch, merkt er doch – ganz im Sinne der Kirchheimer’schen These von der Allerweltspartei (vgl. Kirchheimer 1965) – an, dass gerade angesichts der Komplexität der modernen Gesellschaft politische Entscheidungen zwar kontingent sind, aber nicht nach der Art klar

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voneinander abgrenzbarer Alternativen gegenübergestellt werden können, so dass die Wahl zwischen den Parteien eine Differenz zwischen Regierung und Opposition hervorbringt, die sich auf der Ebene der Parteiprogramme kaum noch erkennen lassen mag (vgl. Luhmann 1987: 130f.). Das verhindert offensichtlich nicht, dass die politische Kommunikation weiterläuft. Wenn dies zu konzedieren ist, spricht nichts gegen die Annahme, dass auch klientelistische Parteien das Prozessieren des Codes Regierung/Opposition und damit die Ausdifferenzierung von Politik ermöglichen. Das lässt sich anhand der Frage näher erörtern, ob auf einer solchen Basis die Autonomie des politischen Systems gegenüber seiner gesellschaftlichen Umwelt gegeben ist. Ausdifferenzierung impliziert Autonomie in dem Sinne, dass das System die Beziehungen des Systems zu seiner Umwelt nach Maßgabe eigener Vorgaben regelt (vgl. Luhmann 1970: 157). Nur dann ist gewährleistet, dass Politik die Funktion, die Kapazität für kollektiv verbindliches Entscheiden bereitzuhalten, erfüllt. Denn diese Funktion impliziert, dass Politik keinen externen Einschränkungen unterliegt, die sie von vornherein auf bestimmte, religiös, ethisch oder traditional fundierte Zwecke festlegen würden, sondern auf jeglichen neuen Entscheidungsbedarf reagieren kann, ohne schon auf bestimmte Entscheidungsalternativen verpflichtet zu sein (vgl. Lange 2003: 88f.). Politische Unterstützung über das Versprechen konkreter, materieller Vorteile zu mobilisieren, ist mit der Autonomie politischen Entscheidens kompatibel. Das liegt daran, dass die aufzubietenden Anreize im Zuge der Routinetätigkeit des Regierens anfallen. Klientelistische Politik ist daher als solche indifferent gegenüber politischen Themen und Inhalten (vgl. Wolfinger 1972: 377). Natürlich ist sie darauf angewiesen, über Steuern und andere Einnahmen finanziert zu werden. Wenn diese fehlen, droht die wachsende Verschuldung der öffentlichen Haushalte, weil politische Unterstützung spätestens zu jedem Wahltermin mit immer neuen Ausgaben gewonnen werden muss (vgl. Scott 1969: 1154ff.). Allerdings können wohlfahrtsstaatliche Programme auch kostspielig sein und mit Blick auf Wahltermine initiiert werden; dass programmbasierte Politik langfristiger ausfällt als klientelistische, mag zwar empirisch noch immer zutreffen, gerade angesichts ihrer Abhängigkeit von einer öffentlichen Meinung, die, unterstützt durch politische Kommunikationsberatung, immer detaillierter beobachtet wird (vgl. Kusche 2008b: 274ff.), fällt es jedoch schwer, hier fundamentale Unterschiede auszumachen. Das Fehlen programmatischer Aussagen bei klientelistischen Parteien bedeutet allerdings auch, dass politische Ziele und Politikinhalte auf anderem Wege als über die Parteien bestimmt werden müssen. Für klientelistische Politik ist lediglich zu erwarten, dass sie Regeln bevorzugt, die in der Implementationsphase von Politiken ein Maximum an Entscheidungsspielraum lassen (vgl. Kitschelt/Wilkinson 2007b: 12). Einfluss auf politische Inhalte können vorwiegend solche Interessen nehmen, die Ressourcen anzubieten haben, welche im klientelistischen Tausch an Wähler weitergegeben werden können. Daher rührt die Affinität von Klientelismus zur Korruption. Programmbasierte Politik setzt dagegen als Resultat parteiinterner Interessenaggregation und der Orientierung an der öffentlichen Meinung bestimmte Ziele und macht tendenziell sehr spezifische Vorgaben zur Implementation (vgl. Kitschelt/Wilkinson 2007b: 12), um das Erreichen dieser Ziele abzusichern. Allerdings setzen derartige Vorgaben detailliertes Wissen über die Bereiche der gesellschaftlichen Umwelt von Politik voraus, in denen die Programme Effekte haben sollen. Programmbasierte Politik macht sich deshalb

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Isabel Kusche

abhängig von Politikberatung, für die wegen ihrer Vertrautheit mit den Rahmenbedingungen der Umsetzung ebenfalls Interessengruppen in Anspruch genommen werden (vgl. Kusche 2008a: 124ff.). 4

Fazit

‚Klientelismus’ bezeichnet eine bestimmte Erwartungsstruktur, die sich anhand des Modells der Patron-Klienten-Dyade charakterisieren lässt und in unterschiedlichen Kontexten auftreten kann. Es handelt sich um Erwartungen, die gleichzeitig mit Machtasymmetrie und wechselseitiger Abhängigkeit rechnen und insofern mit Hierarchie. Sofern derartige Erwartungen weit verbreitet und damit institutionalisiert sind, lösen sie sich von konkreten Personen ab und werden zu Rollenerwartungen, die sich z.B. auf Politiker im Verhältnis zu Wählern beziehen können, aber auch auf Landbesitzer im Verhältnis zu Bauern. Da sich diese Art von Erwartungen an unterschiedliche Rollen heften kann, geben Rollenkonzepte, die auch handlungstheoretisch konzipierbar sind, nicht ausreichend Auskunft, wenn es um die Frage geht, was politischen Klientelismus ausmacht. Soll die Ausdifferenzierung von Politik nicht als allmähliche Verwirklichung und Vervollkommnung von Wesensmerkmalen des Politischen verstanden werden, deren Auftauchen in Rollenerwartungen dann als Gradmesser für Ausdifferenzierung dienen könnte, bleibt nur, sie als Herausbildung eines Bereichs spezifischer Sinnorientierungen zu begreifen, ohne dabei bestimmte Sinngehalte vorauszusetzen. Die Systemtheorie geht davon aus, dass eine derartige politische Sinnorientierung stattdessen zwei Anhaltspunkte findet, die Limitation und inhaltliche Offenheit miteinander verbinden: eine spezifische Funktion des Politischen sowie die Orientierung an einem binären Code (vgl. Luhmann 2000: 81). Die Codierung Regierung/Opposition und die Funktion, die Kapazität für kollektiv verbindliches Entscheiden bereitzuhalten, sind nicht nur mit politischen Programmen, sondern auch mit klientelistischen Erwartungsstrukturen kompatibel. In beiden Fällen spielt hierarchische Differenzierung eine Rolle – im klientelistischen Fall erkennbar an der hierarchischen Gestalt der ausgedehnten Machtpyramiden, die so genannte Parteimaschinen ausmachen, im zweiten Fall in Form von Parteiämtern, mit deren Kompetenzen die Möglichkeit einhergeht zu beeinflussen, welche Themen und welche Entscheidungsoptionen in parteiinternen Abstimmungen zum Zuge kommen. In beiden Fällen ergibt sich die Relevanz der hierarchischen Differenzierung jedoch erst, wenn man sie im Kontext der Unterscheidung Regierung/Opposition begreift. Diese Relevanz ist zu unterscheiden von der Rolle, die klientelistische Erwartungsstrukturen für die Kontrolle eines Territoriums, also die Vermittlung zwischen politischem Zentrum und Peripherie, spielen. Hier dient Klientelismus der Durchsetzung von Herrschaftsansprüchen gegenüber potentiellen Rivalen. Die Codierung Regierung/Opposition setzt dagegen die Kontrolle über ein Territorium voraus; sie etabliert die kontinuierliche Selbstbeobachtung von Kommunikationen, die Machtchancen austesten, weil es das Verfahren der allgemeinen Wahl ist, das den Zugang zu politischen Ämtern eröffnet, und etabliert Politik als eigenständigen Sinnbezug, der nicht in hierarchischen Herrschaftsverhältnissen liegt, sondern in der Herstellung kollektiv verbindlicher Entscheidungen, deren

Politischer Klientelismus

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Inhalte im Zuge der wechselseitigen Beobachtung der Machtchancen von Regierung und Opposition konkretisiert werden. Wenn solche Machtchancen nicht auf der Basis politischer Programme, sondern von Versprechen über individualisierte Vorteile gesucht werden, 4 ist das zweifellos nicht folgenlos für die Inhalte von Politik, etabliert aber dennoch einen kontinuierlichen Kommunikationszusammenhang, in dem der Bezug auf die Differenz von Regierung und Opposition Politik von anderen gesellschaftlichen Kommunikationen scheidet. Literatur Aldrich, John H. (1995): Why Parties? The Origin and Transformation of Political Parties in America. Chicago: University of Chicago Press Arrow, Kenneth (1963): Social Choice and Individual Values. 2. ed. New Haven, CT: Yale University Press Auyero, Javier (2001): Poor People's Politics. Peronist Survival Networks and the Legacy of Evita. Durham: Duke University Press Banfield, Edward C./Wilson, James Q. (1967): City Politics. Cambridge, MA: Harvard University Press Blau, Peter M. (1964): Exchange and Power in Social Life. New York: Wiley Bourdieu, Pierre (2001): Das politische Feld. Zur Kritik der politischen Vernunft. Konstanz: UVK Bröchler, Stephan/Schützeichel, Rainer (Hrsg.) (2008): Handbuch Beratung der Politik. Stuttgart: Lucius & Lucius Chubb, Judith (1981): The Social Bases of an Urban Political Machine. The Christian Democratic Party in Palermo. In: Eisenstadt/Lemarchand (1981): 57-90 Clapham, Christopher (Hrsg.) (1982): Private Patronage and Public Power. Political Clientelism in the Modern State. London: Frances Pinter Eisenstadt, Shmuel N. (1963) The Political Systems of Empires. New York: Free Press Eisenstadt, Shmuel N./Lemarchand, René (Hrsg.) (1981): Political Clientelism, Patronage and Development. Beverly Hills, CA: Sage Eisenstadt, Shmuel N./Roniger, Luis (1980): Patron-Client Relations as a Model of Structuring Social Exchange. In: Comparative Studies in Society and History 22: 42-77 Eisenstadt, Shmuel N./Roniger, Luis (1984): Patrons, Clients, and Friends. Cambridge: Cambridge University Press Erdmann, Gero/Köllner, Patrick/Betz, Joachim (Hrsg.) (2004a): Die gesellschaftliche Verankerung politischer Parteien. Formale und informelle Dimensionen im internationalen Vergleich. Wiesbaden: VS Verlag Erdmann, Gero/Köllner, Patrick/Betz, Joachim (2004b): Die gesellschaftliche Verankerung politischer Parteien in nichtwestlichen Demokratien als Forschungsproblem. In: Erdmann/Köllner/Betz (2004a): 7-33 Ertman, Thomas (1997): Birth of the Leviathan. Building States and Regimes in Medieval and Early Modern Europe. Cambridge: Cambridge University Press Escobar, Cristina (1994): Clientelism and Social Protest. Peasant Politics in Northern Colombia. In: Roniger/Günes-Ayata (1994): 65-85 Gay, Robert (1994): Popular Organization and Democracy in Rio de Janeiro. A Tale of Two Favelas. Philadelphia: Temple University Press Gay, Robert (1998): Rethinking Clientelism. Demands, Discourses and Practices in Contemporary Brazil. In: European Review of Latin American and Caribbean Studies 65: 7-24 Graziano, Luigi (1976): A Conceptual Framework for the Study of Clientelistic Behavior. In: European Journal of Political Research 4: 149-174 Huntington, Samuel P. (1968): Political Order in Changing Societies. New Haven, CT: Yale University Press

4

Innerhalb der Klientelismusforschung gibt es verschiedene Erklärungsansätze, die bislang nur partielle Antworten darauf liefern, unter welchen Bedingungen das der Fall ist, und dabei unter anderem die sozioökonomische Lage der Wähler, das Wahlsystem, das Vorhandensein oder Fehlen vorgängiger ideologischer Überzeugungen sowie historische Pfadabhängigkeiten als Faktoren anführen (vgl. Kitschelt 2000: 856ff.). Perspektivisch könnte eine systemtheoretische Beschreibung, die ihre Aufmerksamkeit auf die funktionale Äquivalenz spezifischer Problemlösungen im Prozess der Ausdifferenzierung von Politik richtet, hier einen Beitrag zur Systematisierung und Verbindung der Ansätze leisten.

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Isabel Kusche

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IV Differenzierung und Ungleichheit

Differenzierung und Ungleichheit – handlungstheoretische Überlegungen im Anschluss an Talcott Parsons Jens Greve

Einleitung Die folgenden Ausführungen gehen von der sowohl von Uwe Schimank als auch von Thomas Schwinn getroffenen Feststellung aus, dass Differenzierungstheorie und Ungleichheitstheorie Perspektiven bezeichnen, die in der Entwicklung der Soziologie „weitgehend beziehungslos nebeneinander […] stehen“ (vgl. Giegel 2004: 9; Schimank 1998: 61). Es wurde zu Recht gefragt, ob die Annahme, man könne hier von Theorien sprechen, zutrifft. Weder wird man von der Differenzierungstheorie noch von der Ungleichheitstheorie sprechen können. Zudem wird man bemerken können, dass die Differenzierungstheorien einen generelleren Anspruch vertreten – so stellt Hans-Joachim Giegel zu Recht die Frage, ob Ungleichheitstheorien nicht in einem größeren Maße darauf angewiesen sind, „theoretische Grundlagen“ in Anspruch zu nehmen, „die sie selber nicht bereitstellen“ (Giegel 2004: 113). Sicherlich kann man sagen, dass eine erfolgreiche Theorie sozialer Differenzierung dem Anspruch nach die Frage nach sozialer Ungleichheit in bestimmter Weise schon beantwortet haben muss, denn eine hinreichende Analyse der Struktur der Gesellschaft wird auch beschreiben, in welchen Hinsichten die differenzierten Einheiten als ungleich und gleich zu betrachten sind. Das muss nicht im Detail erfolgen, aber erst durch die Festlegung der relevanten Struktureinheiten lässt sich etwas über Ungleichheit sagen und eine Theorie der Differenzierung wird allgemeiner sein müssen als eine Theorie der Ungleichheit, weil die Relation zwischen den Einheiten nicht nur eine der Ungleichheit sein wird. Um dies an einem Beispiel zu verdeutlichen: Geht man mit Ralf Dahrendorf davon aus, dass die Gesellschaft als ein Ensemble von Gruppen zu verstehen ist, so wird eine Theorie der Differenzierung von einer Ungleichheit zwischen bestimmten Gruppen ausgehen, nicht aber davon, dass Gruppen immer im Verhältnis der Ungleichheit zueinander stehen, sondern eine Theorie der Differenzierung wird auch Gleichheit oder Verschiedenartigkeit sehen. Der Grenzfall wäre hier eine Theorie wie die Marx’sche (in einer zugegebenermaßen noch einmal stilisierten Lesart), die im Kern davon ausgeht, dass die relevante Beziehung der strukturbestimmenden Gruppen in einer Ungleichheitsbeziehung besteht. 1 Alle Korrekturen an Marx gehen aber dann davon aus, dass diese These nicht zutrifft. In welchem Sinne sind Parteien oder Stände – um Max Weber aufzunehmen (Weber 1980: 531-540) – besser oder schlechter gestellt als Klassen oder – mit Emile Durkheim (Durkheim 1991) – Berufsgruppen als Nationalstaaten? Eine angemessene Theorie der Differenzierung wird – so lässt sich verallgemeinern – immer davon ausgehen, dass sich soziale Differenzierung nicht nur in Ungleichheit erschöpft. Liest man das Verhältnis beider Beschreibungen in diesem Sinne als asymmetrisch (dass eine Theorie der Differenzierung Gleichheit und Ungleichheit kennt und eine Theorie der Ungleichheit eben „nur“ Ungleichheit), so wird eine zweite Beobachtung von Schimank und Schwinn fragwürdig, nämlich die These, dass Differenzierung und 1

Unter Ungleichheit wird hier ganz allgemein der Umstand verstanden, dass sich Einheiten im Hinblick auf bestimmte Ressourcen als besser oder schlechter gestellt betrachten lassen.

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_16, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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Jens Greve

Ungleichheit zwei „eigenständige“ Prinzipien sozialer Strukturierung darstellen (Schwinn 2004a: 12, 93). Diese Eigenständigkeitsthese wird bei beiden Autoren durch die Beobachtung begründet, dass sich die Differenzierungstheorie und die Ungleichheitstheorie auf unterschiedliche Einheiten beziehen. Im Falle der Differenzierungstheorie sind es soziale Teilsysteme (Schimank im Anschluss an Luhmann) oder Wertsphären (Schwinn im Anschluss an Weber), im Falle der Ungleichheitstheorie Akteure (oder Gruppen von Akteuren), welche die relevanten Bezugseinheiten darstellen. Liest man die Differenz beider Theorien (Differenzierung und Ungleichheit) aus dieser Sicht, so lässt sich erkennen, dass die Eigenständigkeitsbehauptung im Grunde genommen unabhängig von der Gleichheits/Ungleichheitsunterscheidung ist: Auch Teilsysteme können in Ungleichheitsbeziehungen stehen und Akteure in Gleichheitsbeziehungen. Talcott Parsons’ Annahme der Kontrollhierarchie ist eine These über die Ungleichheit zwischen Teilsystemen (im Hinblick auf Kontrolle und Energie) und plurale Bezugsgruppen schließen nicht deren Ungleichheit ein. Man kann also die Annahme der Eigenständigkeit beider Prinzipien als eine These über die Eigenständigkeit zweier Differenzierungsformen betrachten: von Teilsystemen und von Akteuren. Erkennbar liegt hier also ein ganz anderer Konflikt vor: nicht der zwischen Differenzierung und Ungleichheit, sondern der um die Frage nach der Angemessenheit von Differenzierungsformen in der Beschreibung der Gesellschaft. Warum wird dies von Schimank und Schwinn auf die Differenz von Differenzierung und Ungleichheit gebracht? Der Grund liegt darin, dass sie die Differenzierungstheorie zunächst von Niklas Luhmann aus lesen, der davon ausgeht, dass sich die moderne Gesellschaft im Gegensatz zur vormodernen Gesellschaft als eine verstehen lässt, die primär nicht entlang von Ungleichheitsbeziehungen zwischen Gruppen von Akteuren bestimmt wird (wie in der stratifikatorischen Differenzierung), sondern durch die Gleichheit von Teilsystemen. Ungleichheitsbeziehungen treten in dieser Lesart in modernen Gesellschaften in den Hintergrund und dies in Abhängigkeit von der Dominanz des gesellschaftlichen Differenzierungsmusters. An der Einführung der Differenz zwischen stratifikatorischer und funktionaler Differenzierung ist freilich bereits abzulesen, wie sich grundbegriffliche und zeitdiagnostische Erwägungen vermengen lassen. 2 Wenn die stratifikatorische Differenzierung sich auf die Ungleichheit von Gruppen bezieht und die funktionale Differenzierung auf die Gleichheit von Teilsystemen, dann meint der Übergang der Differenzierungsformen nicht nur einen Übergang von Ungleichheit zu Gleichheit, sondern zugleich einen Übergang der relevanten Einheiten, an denen sich die Frage der Gleichheit/Ungleichheit bestimmt. Damit wird die Entscheidung sichtbar, gegen die sich Schwinn und Schimank wenden: Akteure verlieren einen relevanten Status in der modernen Gesellschaft. Nicht umsonst ist es dann die Beobachtung Luhmanns, dass die moderne Gesellschaft Exklusionen kennt, die auch Hartmut Esser zu der Beobachtung bringt, dass Luhmann – entgegen seinen theoretischen Annahmen – den Akteur doch nicht ausblenden kann (Esser 2003; Esser 2004). 2

Und zwar in der Weise, in der Luhmann von Teilsystemen zu Gruppen von Akteuren übergeht und dann wieder zu Teilsystemen. Vgl. seine entsprechende Charakterisierung der Differenzierungsformen: „Stratifikatorische Differenzierung unter dem Gesichtspunkt der rangmäßigen Ungleichheit der Teilsysteme. Diese Form hat ihre Grundstruktur […] in einer Zweierunterscheidung, nämlich von Adel und gemeinem Volk. […] Funktionale Differenzierung unter dem Gesichtspunkt sowohl der Ungleichheit als auch der Gleichheit der Teilsysteme.“ (Luhmann 1997: 613) Vgl. dazu auch Schwinn (2009: 233).

Überlegungen im Anschluss an Parsons

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Es ist nun leicht zu sehen, worin die „Gefahr“ einer Annahme der Eigenständigkeit von Differenzierung und Ungleichheit als Strukturprinzipien der modernen Gesellschaft besteht, nämlich darin, dass sie zu der problematischen grundbegrifflichen Annahme führt, die moderne Gesellschaft lasse sich nicht allein entlang der Beziehungen von Akteursgruppen beschreiben, sondern müsse eine davon unabhängige Strukturierung durch autonome Teilsysteme berücksichtigen. Bei Schimank ist diese Paradigmenintegration Programm (Schimank 2005), bei Schwinn finden wir hingegen eine strikt handlungstheoretische Position (Schwinn 2001). Aus dieser Sicht scheint es mir aber zwingend, die theoretischen Grundentscheidungen von der Zeitdiagnose klar zu trennen. Die vorstehenden Überlegungen lassen sich in drei Thesen zusammenfassen: Erstens sind Differenzierung und Ungleichheit nicht zwei verschiedene Theorieperspektiven, sondern eine angemessene Differenzierungstheorie wird Gleichheit und Ungleichheit als Prinzipien sozialer Differenzierung beschreiben. Man wird hier bestenfalls von einer analytischen Unterscheidung zweier Beschreibungsperspektiven sprechen können, da zweitens gilt, dass die Differenzierung zwischen Teilsystemen und die Differenzierung zwischen Akteursgruppen Beschreibungen eines Handlungszusammenhangs darstellen. 3 Drittens ist die These vom Primat der Gleichheit/Ungleichheit eine empirische Frage danach, in welcher Weise sich die Relationen zwischen Akteuren ändern. Die folgenden Ausführungen entwickeln diese Thesen aus der Sicht von Talcott Parsons’ Beiträgen zur Schichtungstheorie. Dabei zeigt sich, dass viele der Aspekte, die bei Schimank und Schwinn sowie den daran anschließenden Beiträgen zur Verknüpfung der beiden Soziologien finden lassen, bereits in Parsons’ Arbeiten präsent sind – wie beispielsweise die Betonung des Berufssystems als Schlüssel zu sozialer Ungleichheit (vgl. auch Müller 2002). Entscheidend ist aber nicht nur dieser Befund, sondern ein systematischer Punkt, denn es lässt sich nicht nur zeigen, dass die allgemeinen Unterschiede in theoretischer Hinsicht, die zwischen dem Ansatz von Luhmann und dem von Parsons bestehen, Konsequenzen haben im Hinblick auf die Beantwortung der Frage, wie Differenzierung und Ungleichheit verbunden werden, sondern auch, dass Parsons’ Ansatz es erlaubt, bei Luhmann offen bleibende Fragen der Verknüpfung der „beiden Soziologien“ adäquater zu beantworten. Ich entwickle dies, indem ich zunächst Luhmanns Überlegungen zur Ungleichheit in der modernen Gesellschaft darstelle – dabei lege ich besonderes Augenmerk auf die offenen Fragen, welche sich damit verbinden. In einem zweiten Schritt werde ich kontrastierend Parsons’ Überlegungen zur Schichtungstheorie entwickeln. Ich will kurz die entscheidenden Stichpunkte vorwegnehmen. Erstens erlaubt es der Rekurs auf die Wertbezogenheit des Schichtungsphänomens den Aspekt der Legitimation von Ungleichheit angemessener zu entfalten als dies bei Luhmann der Fall ist. Luhmann erwähnt zwar die Selbstbeschreibungsdimension der Ungleichheitsfragen, kann aber die operative Bedeutung dieser Dimension nicht adäquat einfangen, weil die Vermittlung von Sozialstruktur und Semantik weitgehend ungeklärt bleibt. Dies zeigt 3

Man könnte einwenden, dass damit der Eigensinn der Wertsphären unterschätzt wird, aber selbst dann, wenn man annimmt, dass es einen Rationalitätsaspekt der Wertsphären gibt, der nicht auf Handlungsabsichten zurückgeführt werden kann, wird man davon ausgehen können, dass die faktischen Ausdifferenzierungsprozesse an das bewusste Handeln von Individuen zurückgebunden sind, weil nur die Aktualisierung dieser Gehalte es ermöglicht, die Umsetzung in Handlungen nachzuvollziehen. Zur Frage nach der Eigenständigkeit des Kulturellen vgl. auch Greve (Greve 2010a).

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sich insbesondere an der Problematik der legitimen und illegitimen Interdependenzunterbrechungen. Zweitens ist Parsons’ Ansatz besser geeignet zu zeigen, in welchem Sinne Ungleichheit auf das Integrationsproblem der modernen Gesellschaft verweist. Während Luhmann Integration negativ definiert als Nichtbeeinträchtigung der Autonomie der Funktionssysteme, stellt das Integrationsproblem für Parsons einen eigenständigen Aspekt der Koordination von Handlungen dar. Integration erfordert drittens auch die Einbeziehung motivationaler Elemente – Parsons macht diesen Punkt insbesondere dort deutlich, wo es um die Ausbalancierung von Ungleichheit und Gleichheit im familialen Kontext geht. Viertens findet sich auch bei Parsons die These, dass das moderne Schichtungsmuster wesentlich durch Gleichheit gekennzeichnet ist. Während dies bei Luhmann über ein fehlendes Exklusionsmotiv der Funktionssysteme begründet wird, geht Parsons davon aus, dass es vor allem die rechtlich garantierte Gleichheit der Personen ist, die es erlaubt, Ungleichheiten in ökonomischer, politischer und kultureller Hinsicht mit dem Integrationserfordernis moderner Gesellschaften in Einklang zu bringen. Schließlich widersprechen Parsons’ Analysen deutlich der Luhmann’schen These, dass Ungleichheit in der modernen Gesellschaft funktional ohne Bedeutung ist. Was sich im Übergang zur modernen Gesellschaft ergibt, ist nicht der Bedeutungsverlust von Ungleichheit, sondern vielmehr ein andersartiges Muster von Gleichheits-/Ungleichheitsrelationen, in dem man aber von einer „strukturellen“ Irrelevanz von Ungleichheit nicht ausgehen kann. In der Folge entwickle ich dies genauer. Ich beginne mit einer kurzen Darstellung der Überlegungen Luhmanns zu Ungleichheit (1.), im Anschluss werden die Differenzen zu Parsons’ Behandlung der Ungleichheitsfrage herausgearbeitet (2.). Daran schließen sich einige Überlegungen zum Verhältnis funktionaler Analyse und Ungleichheitsanalyse an (3.). 1

Soziale Ungleichheit bei Luhmann

Sowohl bei Parsons wie auch bei Luhmann steht die Ungleichheitsfrage nicht im Mittelpunkt ihrer Arbeiten. In deutlicherem Maße trifft dies noch auf Luhmanns Werk zu. Während sich bei Parsons immerhin drei Aufsätze finden lassen, welche das Thema direkt behandeln, 4 wird Ungleichheit bei Luhmann nur in einen Aufsatz behandelt (Luhmann 1985) und ein wenig ausführlicher in seinem mit Eberhard Schorr verfassten Buch über die Reflexionsprobleme im Erziehungssystem (Luhmann/Schorr 1988) – dort mit Fokus auf die Frage der schulischen Selektion. In „Zum Begriff der sozialen Klasse“ greift Luhmann den Gegensatz zwischen einer stratifizierten und einer Klassengesellschaft auf. Beides, Klasse und Stratifikation, begreift er dabei als Formen von Schichtung, wobei Schichtung die mehrdimensionale Zusammenfassung von Ungleichheiten verschiedener Art meint. „Schichten und soziale Klassen entstehen erst durch wechselseitige Verstärkung einer Mehrzahl von Ungleichheiten.“ (Luhmann 1985: 119) Nach Luhmann unterscheiden sich Klassengesellschaft und Ständegesellschaft in der Weise, in der in ihnen Interaktion und 4 Parsons (1954a; 1954c; 1970). Ebenfalls relevant ist Parsons (1954d) zum Klassenkonflikt; zu Inklusion vgl. Parsons (1967). In deutscher Übersetzung sind der erste Schichtungsaufsatz erschienen sowie die Arbeit zum Klassenkonflikt Parsons (1964a; 1964b).

Überlegungen im Anschluss an Parsons

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Gesellschaft vermittelt sind. In der Ständegesellschaft finde Interaktion nicht nur überwiegend unter Gleichen statt, sondern auch die Interaktion mit anderen sei stets auf mitlaufende Beobachtung der Schichtzugehörigkeit gekennzeichnet. Zudem repräsentiert sich Gesellschaft „in der Interaktion“ (Luhmann 1985: 130). In allen drei Hinsichten komme es zu einem Wandel, den der Begriff der Klasse zum Ausdruck bringen soll: Klassenverteilungen verzichten auf die Regulation von Interaktion, daher werden Klassendifferenzen in Interaktionen durch sachliche Bezüge ersetzt, die Beobachtung und das Ausleben von Klassenzugehörigkeit in der Interaktion aufgegeben und die Ungleichheit dient nicht mehr einer Repräsentation der Gesamtgesellschaft (Luhmann 1985: 130). Geht man nicht davon aus, dass die Ständeherrschaft einfachhin durch eine herrschende kapitalistische Klasse ersetzt worden sei oder davon, dass Interaktionen stets mitlaufend auf Herrschaftsbeziehungen (wie bei Collins, Collins 2000) oder soziale Distinktionsgewinne bezogen sind (wie bei Bourdieu, Bourdieu 1982), so enthält diese Charakterisierung des Übergangs von der ständischen zur „modernen“ Gesellschaft wenig Erstaunliches. Die Vermutungen, dass die moderne Gesellschaft durch ein höheres Maß des Durchgreifens schichtunspezifischer Kriterien und eine Pluralisierung von Klassenlagen, im Sinne unterschiedlicher Clusterbildungen von Vorteilslagen, gekennzeichnet ist sowie durch ein universales Gleichheitsmotiv, sind keineswegs neu. Die Kritik stört sich vielmehr daran, dass Luhmann von einem gesamtgesellschaftlichen Primat der funktionalen Differenzierung ausgeht. Ungleichheit scheint damit in eine für die moderne Gesellschaft weniger prägende Rolle zu gelangen. 5 Damit geht bei Luhmann die Annahme einher, dass die Erklärungsleistungen der Theorien sozialer Differenzierung und der Theorien über Ungleichheit asymmetrisch sind: „Man kann mithilfe der Theorie funktionaler Differenzierung die eigentümliche semantische Karriere des Klassenbegriffs begreifen, aber nicht umgekehrt: aus einer Klassentheorie ableiten, weshalb die Differenzen zwischen den Funktionsbereichen in der modernen Gesellschaft eine so große Bedeutung haben […]. Die Theorie der funktional differenzierten Gesellschaft hat dagegen einen Platz für den Klassenbegriff. Sie kann zeigen, daß bei funktionaler Differenzierung Schichtunterschiede erzeugt und vielleicht sogar verschärft werden, obwohl sie funktional ohne Bedeutung sind, ja vielleicht sogar negativ auf die Gesellschaft zurückwirken.“ (Luhmann 1985: 151)

Wir finden bei Luhmann demnach drei Thesen: erstens die Kritik an der Vorstellung, dass die moderne Gesellschaft primär über die Klassenstruktur verstanden werden kann, zweitens die Zurückweisung der funktionalistischen Schichtungstheorie 6 und drittens die These, dass die Differenzierung das auftretende Ungleichheitsmuster erklären kann, nicht aber die

5 So auch Nassehi, der die Ansicht vertritt, „daß soziale Ungleichheiten sozusagen als Parasiten der funktionalen Differenzierung fungieren und sich gerade deshalb der Gesellschaftsstruktur selbst entziehen.“ (Nassehi 1997: 141) 6 „Wir teilen mithin nicht die viel und kritisch diskutierte Auffassung der ‚funktionalistischen Schichtungstheorie’, daß Schichtung selbst und vor allem in bezug auf Aufstiegsmotivation und Personalauslese noch eine Funktion hätte. Dabei wird ein Argument, das für Organisation paßt, auf die Gesellschaft übertragen.“ (Luhmann/Schorr 1988: 240)

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Jens Greve

Ungleichheitsperspektive das Muster der Differenzierung. 7 Diese Thesen bleiben auch dann bei Luhmann führend, wenn er sich dem Exklusionsproblem zuwendet. 1.1 Ungleichheit und Exklusion Luhmann führt den Begriff der Exklusion bekanntlich nach einem Besuch brasilianischer Favelas in die Theorie ein (Luhmann 2005). Exklusion bezeichnet den Ausschluss aus sozialen Systemen (zur Übersicht und Diskussion des Konzeptes vgl. u.a. Farzin 2006; Göbel/Schmidt 1998; Stichweh 2005). Diese lässt sich auf die verschiedenen Systemreferenzen beziehen: Interaktionen, Organisationen und Gesellschaft, letzteres unter Einbeziehung der Funktionssysteme. 8 Schließlich lässt sich noch der Fall einer Exklusionsindividualität unterscheiden, womit gemeint ist, dass Individuen in der modernen Gesellschaft nie vollständig in bestimmte soziale Systeme inkludiert sind, sondern immer nur punktuell oder ausschnitthaft. Während das Vorliegen von Exklusionen im Hinblick auf Interaktionen und Organisationen unvermeidlich ist und den Normalfall darstellt, da niemand in alle Interaktionen und Organisationen integriert ist, stellt sich dies für die Funktionssysteme der modernen Gesellschaft anders dar. War Luhmann in seinen früheren Arbeiten davon ausgegangen, dass moderne Gesellschaften dadurch gekennzeichnet sind, dass die Funktionssysteme kein Exklusionsmotiv kennen, sondern auf Vollinklusion angelegt sind (Luhmann 1965; Luhmann 1981), ändert sich diese Einschätzung gravierend. Zwar bleibe die Selbstbeschreibung der Gesellschaft weiterhin auf Inklusion bezogen, die Realität weiche aber in gravierendem Maß davon ab: „Denn funktionale Differenzierung kann, anders als die Selbstbeschreibung der Systeme es behauptet, die postulierte Vollinklusion nicht realisieren. Funktionssysteme schließen, wenn sie rational operieren, Personen aus oder marginalisieren sie so stark, daß dies Konsequenzen hat für den Zugang zu anderen Funktionssystemen.“ (Luhmann 1995: 148; vgl. auch Luhmann 1997: 169) 7

Hier klingt bei Luhmann dann doch ein funktionalistisches Argument an. So regle die funktionale Differenzierung Verteilungsfragen nicht. Wie kann sie dann als Erklärung von Schichtung dienen? Luhmanns Antwort besteht darin, dass es gerade die Nichtregelung ist, die erklärungskräftig ist: „Ihre Subsysteme sind auf Problemlösung und Ressourcenbeschaffung ausgerichtet. […] Die sich ergebende Verteilung bliebe dem Zufall überlassen. Eine solche Ordnung wäre aber für die funktional differenzierte Gesellschaft zu komplex. Deshalb akzeptiert sie jene Clusterbildungen und bevorzugt das, was in anderen Hinsichten schon bevorzugt ist.“ (Luhmann 1985: 145) Als Mechanismen dienten hier Geld, Karriere und Prominenz (Luhmann 1985: 145). Erkennbar bleibt dann das resultierende Gesamtbild unklar. Einerseits scheint Schichtung funktional ohne Bedeutung, andererseits scheint ein beliebiges Muster der Schichtung dysfunktional zu sein. Wie schon der Funktionsbezug im Ganzen (siehe auch unten), ist der Funktionsbezug der Ungleichheit unbestimmt, ja letztlich noch unbestimmter. Wie bewerkstelligen es die Mechanismen (Geld, Karriere, Prominenz) angesichts der Eigenlogiken der Teilsysteme stabile Ungleichheitslagen herzustellen? 8 Es ist im Übrigen wohl sinnvoll, bei der Typenunterscheidung die Funktionssysteme als eigene Systemebene zu betrachten, da sie mit den anderen Systemtypen nicht zusammenfallen. Im Gegensatz zum Gesellschaftssystem im Ganzen treten sie im Plural auf und verfügen entsprechend über eine soziale Umwelt, was für die Gesellschaft nicht gilt. Außerdem würde die konsequente Ergänzung um die Funktionssysteme als eigene Systemebene ein Problem lösen, das sich aus dem Vorkommen „freier“ Interaktionen ergibt. Letztere sind nicht „Teil“ der Funktionssysteme, aber natürlich als Interaktionen Teil der Gesellschaft (vgl. Luhmann 1997: 813; vgl. dazu auch Schwinn 2001: 82ff.).

Überlegungen im Anschluss an Parsons

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Ich will die vielfältigen Diskussionen um die Inklusions-Exklusionsunterscheidung hier nur in einigen Stichpunkten aufnehmen, und zwar insofern sie sich auf die Frage sozialer Ungleichheit beziehen lassen. So ist zu fragen, ob die Unterscheidung von Inklusion und Exklusion überhaupt mit Ungleichheit zusammenhängt. Zunächst ist die Unterscheidung anders gebaut, denn Luhmann geht von einer strikten Dichotomie aus, wohingegen Ungleichheit in der Regel gradualisiert ist. Auch muss man sehen, dass Exklusionen dort, wo sie auf Interaktion und Organisation bezogen sind, nicht unmittelbar Fragen der Ungleichheit berühren. Zugleich bezeichnet aber ein Ausschluss aus bestimmten Funktionssystemen (wenn auch nicht aus allen, wie der Kunst, der Religion etc.) sicherlich einen gravierenden Fall sozialer Ungleichheit (zu dieser Signalwirkung des Begriffs und die Nähe zu verwandten Konzepten wie Armut, vgl. auch Leisering 2004). Unklar bleibt, wie weit der Befund solcher Exklusionen reicht: Auch die Bewohner der Favelas sind in das Wirtschaftssystem eingebunden und selbst dort, wo ihnen bestimmte Rechte fehlen, sind sie nicht vollständig von rechtlicher und politischer Teilhabe ausgeschlossen (womit nicht bestritten werden soll, dass in den Favelas partiell das Gewaltmonopol des Staates außer Kraft gesetzt wird). Es bietet sich demnach hier an, Leisering zu folgen und einen starken und schwachen Begriff der Exklusion zu unterscheiden, wodurch der Neuartigkeitscharakter des Begriffs aber fraglich wird. 9 Eine weitere Frage lautet, unter welchen Bedingungen Exklusionen wahrscheinlich werden. Führt man Exklusionen auf die Eigenrationalität der Funktionssysteme zurück, so müssten Exklusionen in besonderem Maße dort auftreten, wo funktionale Differenzierung deutlicher durchgesetzt ist. Da es aber kaum plausibel ist, davon auszugehen, dass Exklusionen beispielsweise in Brasilien auf den höheren Grad an funktionaler Differenzierung zurückzuführen sind, müssten die Fälle unterschieden werden, in denen Exklusionen auf funktionale Differenzierung zurückzuführen sind, von solchen, in denen es die fehlende funktionale Differenzierung ist, die den Charakter der Exklusion bestimmt (Greve 2004). Mit der Entdeckung des Exklusionsproblems ändert sich Luhmanns Sicht auf die moderne Gesellschaft insofern, als nun klar wird, dass das Bild funktionaler Differenzierung eingeschränkt werden muss. Dies gilt aber nicht nur für die extremen Fälle einer Abwesenheit funktionaler Differenzierung in den Exklusionsbereichen, die sicherlich nur einen Grenzfall darstellen. Deutlich wird nämlich nun, dass funktionale Differenzierung eher einen Idealtypus der modernen Gesellschaft darstellt (Luhmann 1997: 163). Dies lässt sich in ausgezeichneter Weise dort sehen, wo Luhmann davon ausgeht, dass es Netzwerkstrukturen gibt, die sich parasitär an funktionaler Differenzierung festmachen. Diese Netzwerkstrukturen nutzen und unterlaufen die Konvertibilitätsschranken, die zwischen Funktionssystemen bestehen und sie gefährden damit zugleich die Struktur, die sie nutzen. Dies führe ich in der Folge kurz aus, weil es auf die Frage zurückführt, welchen Zusammenhang zwischen Differenzierung und Ungleichheit Luhmann sieht. 9 „Es erscheint also sinnvoll, einen ‚starken’ Exklusionsbegriff von einem ‚schwachen’ Exklusionsbegriff zu unterscheiden. Der starke Exklusionsbegriff zielt auf Phänomene des gänzlich außerhalb der Gesellschaft Stehenden […] und ist empirisch nur begrenzt einsetzbar, während der schwache Exklusionsbegriff gestufte, strukturierte Ungleichheit meint, vor allem im unteren Bereich des Ungleichheitsspektrums, aber auch in der Mitte der Gesellschaft.“ (Leisering 2004: 248) Vgl. auch Luhmanns Bemerkung in Luhmann (2005: 246): „Die Differenz von Inklusion und Exklusion ist empirisch nie so klar gegeben, daß alle Personen der einen oder der anderen Seite zugeordnet werden können.“

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1.2 Eigenrationalität und Legitimation Wie gesagt schließen sich für Luhmann in der modernen Gesellschaft Differenzierung Ungleichheit nicht aus. Typisch für die moderne Gesellschaft ist aber ein spezifisches Ungleichheitsmuster. Erstens gibt es für Luhmann keine gesamtgesellschaftliche Regelung von Ungleichheit (Luhmann 2005: 232). Zweitens geht dieses Muster mit zwei Beschränkungen von Ungleichheitsstrukturen einher: „Eine funktional differenzierte Gesellschaft ist in der Lage, extreme Ungleichheiten in der Verteilung öffentlicher und privater Güter zu erzeugen und zu tolerieren, aber von der Semantik dieser Gesellschaft her steht dieser Effekt unter zwei Beschränkungen: daß er nur als temporär gesehen wird und sich rasch ändern kann; und daß er auf die einzelnen Funktionsbereiche beschränkt wird und zwischen ihnen Interdependenzunterbrechungen eingerichtet sind. Beides gehört sowohl strukturell als auch legitimatorisch zusammen“. (Luhmann 2005: 234)

Betrachtet man das resultierende Muster, so können sich Ungleichheiten in den einzelnen Funktionssystemen erstens aufgrund ihrer Eigenrationalität ergeben (Armut/Reichtum in der Wirtschaft; Macht/Machtlosigkeit in der Politik etc.). Dies kann sich zweitens über verschiedene Teilsysteme hinweg auf der Basis der Eigenrationalität der Funktionssysteme akkumulieren. Das Wirtschaftssystem honoriert z.B. in diesem Sinne Qualifikationen, die im Bildungssystem erworben werden und setzt diese in unterschiedliche ökonomische Resultate um. Entscheidend ist dabei für Luhmann aber, dass sich die Verteilungen aus der Eigenrationalität ergeben. Dies macht ihre Legitimität aus. Damit ergeben sich zwei Möglichkeiten einer legitimen Vorteilsverstärkung: Erstens über eine gleichsam zufällige Kombination besonderer Befähigungen. Die musikalisch, sportlich und wissenschaftlich begabte Person wird innerhalb der jeweiligen Funktionssysteme aufgrund ihrer Begabung eine vorteilhafte Position einnehmen. Zweitens darüber, dass die Funktionssysteme aufgrund ihrer Eigenlogik in anderen Funktionssystemen erbrachte Leistungen in vorteilhafte Positionen umsetzen (ökonomische Belohnungen von Bildungsanstrengungen, massenmediale Präsenz durch Leistungen in anderen Funktionssystemen etc.). Während beides legitime (d.h. auch die Eigenrationalität der Funktionssysteme respektierende Weisen) der Interdependenzherstellung bezeichnen, sieht Luhmann, dass es auch Weisen des Unterlaufens der Interdependenzen gibt, die sich gegen die Eigenrationalität der Funktionssysteme durchsetzen. Dies leisten insbesondere persönliche Netzwerke: „So kommt man, qua Inklusion [in das Netzwerk, J.G.], zu Plätzen in bereits ausgebuchten Flugzeugen, zur Bevorzugung bei Ausschreibungen, zum Bestehen von Schul- und Universitätsprüfungen, zur politischen Protektion und umgekehrt zu durch Protektion verdienten politischen Karrieren – aber all dies auf Kosten der funktionssystemspezifischen Rationalitätschancen.“ (Luhmann 2005: 238f.)

Es wird vor dem Hintergrund dieser Überlegungen deutlich, warum für Luhmann die funktional differenzierte Gesellschaft zu einem Idealtypus werden muss (Luhmann 1997: 163), denn diese Phänomene der Korruption mögen stärker oder schwächer ausgeprägt sein, aber

Überlegungen im Anschluss an Parsons

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es wird sich nicht bestreiten lassen, dass sie ubiquitär sind. 10 Es stellt sich aber die Frage, ob die Annahme, dass solche Schließungsphänomene zwangsläufig einen nur illegitimen Charakter besitzen, zutreffend ist. Ein Grund, dies zu bezweifeln, liegt in der Existenz des Wohlfahrtsstaates. Offensichtlich führt seine Existenz dazu, dass teilsystemisch erzeugte Exklusionsrisiken sich nicht notwendig in Exklusionsverkettungen niederschlagen, welche zu Exklusionen aus den Funktionssystemen führen. So lassen sich die Differenzen im Auftreten in Exklusionsphänomenen zwischen den USA, Brasilien und Deutschland kaum darauf zurückführen, dass die USA und Brasilien in höherem Maße funktional differenziert sind als Deutschland. Die relevante Größe ist vielmehr der Sozial- oder Wohlfahrtsstaat. Theorietechnisch ergibt sich daraus für Luhmann ein Problem, denn der Wohlfahrtsstaat lässt sich als Mechanismus der legitimen Interdependenzherstellung verstehen. Man könnte versuchen, insbesondere die vom Wohlfahrtsstaat erbrachten Dienstleistungen als Leistungen eines eigenen Funktionssystems, dem der sozialen Hilfe (Baecker 1994) zu verstehen. Aber wohl schon in diesem Fall, zwangsläufig aber bei Transfereinkommen, ist ein Rückgriff auf die Ressourcen eines anderen Funktionssystems, nämlich Geld, unausweichlich. Der Umverteilungscharakter des Sozialstaates muss aus dieser Sicht also als eine legitime Interdependenzherstellung oder gar als legitimer Eingriff in eine autonome Verteilungslogik verstanden werden (zur Bedeutung des monetären Aspekts vgl. auch Deutschmann 2009). Dann hängt aber die Legitimität der Schichtungsstruktur einer Gesellschaft nicht nur von Interdependenzunterbrechungen, sondern auch von Interdependenzherstellungen ab. Die theoretische Grundannahme, die durch solche Phänomene in Frage gestellt wird, ist entweder die Überlegung, dass die moderne Gesellschaft auf eine gesamtgesellschaftliche Regelung von Inklusion/Exklusion verzichtet oder zumindest die schwächere These, dass es Funktionssysteme gibt, die in dem Sinne dominant sind, dass sie die Verteilung in anderen Funktionssystemen unter Umgehung von deren „Eigeninteressen“ oder „Eigenrationalität“ unterlaufen können. Luhmann ging zunächst davon aus, dass moderne Gesellschaften inklusiv sind. Dabei folgte er zunächst Parsons’ Überlegungen. „An die Stelle der alten Ordnung treten Zugangsregelungen. Der Mensch lebt als Individuum außerhalb der Funktionssysteme, aber jeder Einzelne muß zu jedem Funktionssystem Zugang erhalten, wenn und soweit seine Lebensführung die Inanspruchnahme gesellschaftlicher Funktionen erfordert. Vom Gesellschaftssystem aus gesehen wird dieses Erfordernis mit dem Prinzip der Inklusion formuliert.“ (Luhmann 1981: 26f.)

Mit der Beobachtung der Exklusionsphänomene wird dieses Postulat fragwürdig und das Inklusionsphänomen zu einer legitimatorischen Folie. 10

Im Sinne eines Idealtypus heißt es in (Luhmann 1997: 163): „Aber das rechtfertigt es nicht, von verschiedenen Regionalgesellschaften auszugehen, denn es ist gerade die Logik funktionaler Differenzierung und der Vergleich – nicht mit anderen Gesellschaften, sondern mit den Vorteilen der Vollrealisierung funktionaler Differenzierung, der diese Probleme ins Auge springen lässt.“ Daneben findet sich freilich auch die These, dass die schon gegebene Vollrealisierung erklärungsmächtig ist: „Eher dürfte die Annahme zutreffen, daß die auf der Ebene der Weltgesellschaft durchgesetzte funktionale Differenzierung die Strukturen vorzeichnet, welche die Bedingungen für regionale Konditionierungen vorgeben.“ (Luhmann 1997: 811, vgl. auch 809) Zu dieser Unklarheit und den Folgerungen für eine Globaltheorie von Ungleichheit vgl. auch Greve (Greve 2010b).

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„Denn funktionale Differenzierung kann, anders als die Selbstbeschreibung der Systeme es behauptet, die postulierte Vollinklusion nicht realisieren. Funktionssysteme schließen, wenn sie rational operieren, Personen aus oder marginalisieren sie so stark, daß dies Konsequenzen hat für den Zugang zu anderen Funktionssystemen.“ (Luhmann 1995: 148; vgl. auch Luhmann 1997: 169)

Hieraus ergibt sich eine Reihe von Unklarheiten. Erstens ist nicht klar, warum sich die Funktionssysteme als inklusiv beschreiben. Man mag zwar zugestehen, dass die Funktionssysteme „an sich“ keinen Grund sehen, Personen auszuschließen, aber haben sie deswegen einen Grund, Personen einzuschließen? Zweitens ist die Vermittlung des legitimatorischen und des strukturellen Aspekts ungeklärt. Luhmann hat beides, die operative Herstellung von Ungleichheit durch die Funktionssysteme und die Legitimationsaspekte der modernen Gesellschaft, in ihrem Zusammenhang nicht entwickelt, obwohl sie zweifelsohne zusammengehören (Stichweh 2009: 36). Struktur und Semantik der modernen Gesellschaft bleiben unvermittelt. 11 Man kann dies dahingehend pointieren, dass die Vermittlung beider Aspekte solange unklar bleiben muss, solange nicht geklärt ist, wer die jeweiligen Operationen und die jeweiligen Selbstbeschreibungen vornimmt. Hier kann die Handlungstheorie einen überzeugenderen Vorschlag unterbreiten, weil sie Operation und Selbstbeschreibung kausal über den Zusammenhang von Handlung und Orientierung fasst. Zwar wird Handeln nicht nur durch Ziele und Wertorientierungen erzeugt, aber Handeln wird immer weitgehend durch diese Vorstellungen bestimmt (Greve 2008b). Drittens gerät der Aspekt einer gesamtgesellschaftlichen Inklusionsnotwendigkeit aus dem Blick. Dies lässt sich darauf zurückführen, dass Luhmann Parsons’ These einer gesamtgesellschaftlichen Integration gegenüber skeptisch ist. Für Luhmann gibt es keine gesamtgesellschaftlich wirkende integrative Einheit. An dieser Stelle sind freilich Zweifel angebracht. Zwar ist Luhmann zurecht skeptisch gegenüber der Annahme, dass es ein Funktionssystem geben kann, dass sämtliche sozialen Prozesse bestimmen kann, also in diesem Sinne eine vollumfängliche Verantwortung für die Gesamtgesellschaft übernehmen kann, aber daraus folgt noch nicht, dass es nicht gesellschaftliche Teilsysteme geben kann, die für die Gesamtintegration der Gesellschaft eine wichtigere Rolle übernehmen könnten als andere. Damit ist eine Frage aufgeworfen, die in jüngerer Zeit nicht für Politik, aber für die Ökonomie diskutiert wird, nämlich ob es nicht doch dominantere Funktionssysteme geben kann als andere (Krönig 2007; Schimank 2009). Luhmanns „apriori-„Argument, dass kein Funktionssystem dominant sein kann, weil alle Funktionssysteme nichtsubstituierbar sind (Luhmann 1997: 769), wird nicht hinreichen, um diese Möglichkeit auszuschließen, denn Nichtsubstituierbarkeit schließt Dominanzen von Funktionssystemen nicht aus, sondern erfordert lediglich, dass Funktionssysteme existieren müssen, welche diese Leistungen erbringen. Solange Dominanz nicht zum Verschwinden von Funktionssystemen führt, ist Nichtsubstituierbarkeit also kein Argument gegen Dominanz. Es gibt bei Luhmann ein stärkeres Argument für die Nichtdominanz von Funktionssystemen, nämlich die These der Autopoiesis der Funktionssysteme. Dominanz hieße nämlich auch, dass die eigenrationalen Operationen der Funktionssysteme 11

Dies müsste entlang der Unterscheidung von Gesellschaftsstruktur und Semantik entwickelt werden, die freilich streng genommen angesichts einer kommunikationstheoretischen Auffassung von Sozialität nicht durchzuhalten ist (Göbel 2000).

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Überlegungen im Anschluss an Parsons

durch sachfremde Gesichtspunkte gesteuert werden können (Luhmann 1997: 753). Nun kann ich hier die Frage, ob Dominanz und Autopoiesis sich ausschließen, nicht entscheiden. 12 Gleichwohl spricht auch hier einiges für eine handlungstheoretische Herangehensweise, denn es stellt sich erstens die Frage, ob die Systemtheorie einen hinreichenden Maßstab für Dominanz formulieren kann, dringender aber zweitens noch die Frage, wie wiederum Dominanz und Legitimität aufeinander bezogen sind. Wenn sich nämlich Legitimität oder Illegitimität nicht allein mittels Eigenrationalität und Nichtdominanz bestimmen lassen, dann wird die Frage der Legitimität einen Bezugspunkt erfordern, der jenseits der selbstgenügsamen Operationen der Funktionssysteme liegt und dies kann man behaupten, ohne deswegen davon ausgehen zu müssen, dass es einen gesamtgesellschaftlichen Konsens über Legitimität und Illegitimität unterschiedlicher Dominanzen gibt.

Mechanismen (Legitimitätsvermutung) Zufällige Kombinationen (legitim) Gleichheits/Ungleichheitsproduktion in den einzelnen Teilsystemen

„Funktionale“ Zusammenhänge (legitim)

Schichtung

Schließung (illegitim/legitim)

Abbildung 1:

12

Vermutete Zusammenhänge zwischen Mechanismen der Schichtbildung und ihrer Legitimität.

Während Schimank (Schimank 2009) Dominanz und Autopoiesis für kompatibel hält, ist beispielsweise Kuchler skeptischer (Kuchler 2006: 21). Vgl. auch Krönig (Krönig 2007) und die Steuerungsdiskussion, in der es immer auch um diese Frage ging (Luhmann 1989; Mayntz/Scharpf 2005; Scharpf 1989).

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Parsons’ Theorie sozialer Schichtung

Parsons’ Schichtungstheorie wird häufig unter die funktionalistischen Schichtungstheorien subsumiert. Dafür spricht nicht zuletzt der Umstand, dass Parsons sich gelegentlich auf die klassische Arbeit von Davis und Moore beruft. Dieser zufolge ist Ungleichheit oder was nach Ansicht der Autoren dasselbe ist, nämlich Schichtung 13, zu verstehen als „ein unbewußt entwickeltes Werkzeug, mit dessen Hilfe die Gesellschaft sicherstellt, daß die wichtigsten Positionen von den fähigsten Personen gewissenhaft ausgefüllt werden.“ (Davis/Moore 1967 [1945]: 349) Nach Davis und Moore sind es zwei Aspekte, die für die Erklärung der Ungleichheit relevant sind: die unterschiedliche funktionelle Bedeutung der Positionen und die relative Knappheit geeigneten Personals. Diese Theorie ist vielfach kritisiert worden. Ein zentraler Einwand lautet, dass wir von unterschiedlichen funktionalen Bedeutungen von Positionen nicht sprechen können. So beruft sich Schwinn in seiner Kritik auf die von Dahrendorf und anderen getroffene Beobachtung, dass „der Gedanke der Differenzierung an sich noch keinerlei wertende Unterscheidung der differenzierten Elemente impliziert. Unter dem Aspekt der Arbeitsteilung (der ‚funktionalen Organisation’) besteht keinerlei Rangunterschied zwischen dem Generaldirektor, der Sekretärin, dem Werkmeister, dem Schlosser und dem Hilfsarbeiter eines Werkes: sie sind sämtlich für die Erstellung der jeweiligen Leistung gleich unentbehrliche Teiltätigkeiten.“ (Dahrendorf 1974b: 363) 14

Es kann demnach, so die nahe liegende Folgerung, gerade nicht die unterschiedliche funktionale Bedeutung der entsprechenden Positionen sein, welche Ungleichheit erklärt. Bei Parsons findet sich freilich eine andere Lesart. Es geht nicht um die objektive Notwendigkeit, bestimmte Rollen auszubilden, sondern darum, dass bestimmte Tätigkeiten in der Gesellschaft hoch bewertet werden. Der Funktionsbezug liegt demnach nicht (nur) darin, dass die Gesellschaft bestimmte Funktionen erfüllen muss, sondern darin, dass die Ungleichheit eine Funktion hinsichtlich der Werte einer Gesellschaft erfüllt (vgl. auch Turner 1984: 51). Parsons’ grundlegende Annahme lautet, dass Ungleichheit damit aus einem universelleren Merkmal des Handelns folgt, nämlich dem Umstand, dass Handeln immer bewertet wird: „moral evaluation is a crucial aspect of action in social systems. It is a main aspect of the broader phenomenon of ‚normative orientation’“ (Parsons 1954a: 70). 15 Dies hat einen unmittelbaren Bezug zur Schichtungsstruktur der Gesellschaft: „This classification [der Bewertungsmaßstäbe] in turn can be related to the classification of value systems

13 Dass Davis und Moore damit am „eigentlichen“ Problem von Ungleichheit, nämlich der Kumulation verschiedener Ungleichheiten vorbeizielen, insbesondere der intergenerationalen Vererbung von Vorteilslagen, betont Buckley (1963) in seiner Kritik. 14 Dass sich die unterschiedliche funktionale Bedeutung nicht leicht bestimmen lässt, sehen bereits Davis und Moore. Sie führen zwei Indikatoren an: „(a) der Grad, bis zu dem eine Position funktional einzigartig ist (weil keine anderen Positionen vorhanden sind, welche die gleiche Funktion zufriedenstellend ausüben können); (b) der Grad, bis zu dem andere Positionen von der fraglichen abhängig sind.“ (Davis/Moore 1967 [1945]: 350) 15 Im Sinne eines normativen Bezugspunktes von Ungleichheit vgl. auch Dahrendorf: „Weil es Normen gibt und Sanktionen nötig sind, um ihre Einhaltung zu erzwingen, muß es Ungleichheit des Ranges unter den Menschen geben.“ (Dahrendorf 1974b: 373)

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in that the latter will supply the justification of why discrimination in each of the respects treated here (or lack of it) is considered legitimate.“ (Parsons 1954a: 75) Auf den ersten Blick erscheint die resultierende Erklärung tautologisch: Ungleichheit ergibt sich aus der ungleichen Bewertung, aber dies ist nicht der Fall, denn Parsons unterscheidet das Schichtungssystem als normatives vom faktischen Schichtungssystem (ersteres nennt er system of stratification, letzteres scale of stratification)(Parsons 1954a: 71) und er bezweifelt nicht, dass zwischen beiden Diskrepanzen auftreten. Dies führt Parsons darauf zurück, dass soziale Systeme immer auch durch Machtbeziehungen gekennzeichnet sind, die nicht-legitim sind (Parsons 1954a: 71; Parsons 1954c: 388ff.). Dasjenige, was für Dahrendorf also Ungleichheit im Ganzen ausmacht, nämlich unterschiedliche Machtpositionen zwischen Gruppen (Dahrendorf 1974b: 374), wird von Parsons in legitime und illegitime Machtbeziehungen unterschieden und nur die ersteren sind Folge eines allgemeinen Konsenses, der nicht seinerseits eine bloße Widerspiegelung von Machtbeziehungen darstellt. Im Gegensatz zu Davis und Moore geht Parsons darüber hinaus davon aus, dass die Kriterien, durch welche die Position im Schichtungsgefüge einer Gesellschaft bestimmt wird, vielfältig sind. Mit der Formulierung seiner allgemeinen Differenzierungstheorie werden diese systematisiert. Während Parsons in seinem frühesten Aufsatz ohne Anspruch auf Vollständigkeit oder Systematik die folgenden Kriterien anführt: Mitgliedschaft in einer Verwandtschaftsgruppe, persönliche Qualitäten, Leistung (achievement), Besitz, Autorität und Macht 16, werden die zentralen Dimensionen später im Sinne der AGIL-Schematik reformuliert. Mit der These der Vielfalt von Kriterien hängen zwei Aspekte zusammen: Nicht nur werden diese Aspekte je nach Gesellschaftstyp in unterschiedliche Rangfolgen gebracht, sondern es ergibt sich auch ein Integrationsproblem zwischen diesen verschiedenen Dimensionen. Dieses Integrationsproblem interessiert Parsons vor allem in seinen beiden ersten Beiträgen insbesondere hinsichtlich der Integration von Verwandtschaftsbeziehungen und den differentiellen Resultaten, die sich aus dem „achievement“-Komplex ergeben. Parsons begreift die Frage sozialer Ungleichheit daher im Kern als eine Frage nicht der ungleichen Ressourcenausstattung von Personen, auch nicht als die Bündelung verschiedener Ressourcen durch eine Person (wie bei Luhmann), sondern als die Bündelung von Ressourcen in einer Haushaltseinheit. Entsprechend fasst er den Begriff der sozialen Klasse als „consisting of the group of persons who are members of effective kinship units which, as units, are approximately equally valued.” (Parsons 1954a: 77) Aus der Sicht von Parsons bringt die moderne Gesellschaft einen Wandel bezüglich der Rolle der Familieneinheiten mit sich. Diese sähen sich unter modernen Bedingungen mit dem Problem konfrontiert, die interne Gleichheit der Familie – als Bedingung der Solidarität – mit den ungleichen Aussichten auf Mobilität zu vereinbaren (Parsons 1951: 160f.; Parsons 1954a: 79; Parsons 1954c: 422). Die funktionale Analyse, die Parsons hier anbietet, besteht darin, die Frage zu stellen, welche Mechanismen zur Erhaltung der Solidarität unter diesen Bedingungen existieren. Parsons führt hierfür einerseits die Rollentrennung zwischen den Geschlechtern an, die es ermöglicht, den Gesamtstatus der Familie über das Arbeitseinkommen des Mannes zu bestimmen, wodurch ein Wettbewerb in der Familie 16

„The status of any given individual in the system of stratification in a society may be regarded as a resultant of the common valuations underlying the attribution of status to him in each of these six respects.” (Parsons 1954a: 76)

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vermieden wird. 17 Andererseits betont Parsons die „Vagheit“ der Schichtungsskala, die funktional ist nicht nur hinsichtlich der Erhaltung der Solidarität der erweiterten Verwandtschaftsbeziehungen, sondern auch der Abfederung der Diskrepanzen zwischen beruflicher Position und Geldeinkommen dient, die sich zwischen bildungsähnlichen Berufgruppen in unterschiedlichen Sektoren ergeben (Parsons 1954a: 86ff.). Parsons hat seine Überlegungen zu Schichtung im Laufe seines Werkes an die allgemeinen theoretischen Überlegungen angeschlossen. Dies betrifft insbesondere die Frage danach, welche Dimensionen für die Schichtung der Gesellschaft relevant sind. Ich komme gleich darauf zurück. Einige zentrale Thesen über Schichtung durchziehen aber die gesamten Arbeiten. Erstens muss Schichtung, soll sie nicht dysfunktional sein, mit dem Wertmuster der Gesellschaft (zumindest in einem gewissen Grad) zusammenstimmen. Zweitens bezieht Schichtung sich auf unterschiedliche Dimensionen gesellschaftlicher Differenzierung. Drittens besteht ein integrierendes gemeinsames System der Schichtung. Das Schichtungssystem (als Statusordnung oder Prestigeordnung) hat daher eine integrierende Funktion für die Gesamtgesellschaft. Viertens hängen Schichtung und Differenzierung über den grundlegenden Tatbestand der Bewertung von Handlung und Handelnden zusammen. 18 Schichtung schließt damit schließlich fünftens zugleich an die motivationalen Erwartungen hinsichtlich einer Leistung-Gratifikations-Balance an. 19 Mit der Ausarbeitung der Differenzierungstheorie entlang des AGIL-Schemas gelangt Parsons im Wesentlichen zu einer Neuformulierung der Kriterien, auf die Schichtung sich bezieht – diese werden nun auf die Grundzüge seiner allgemeinen Theorie hin systematisiert. Der entscheidende Schritt vollzieht sich mit den „Working Papers in the Theory of Action“, welche in zweifacher Hinsicht einen für Parsons weitere Theoriebildung entscheidenden Übergang darstellen. Zum einen entwickeln Parsons und Bales aus den von Bales für die Kleingruppenforschung entwickelten vier Systemproblemen das AGILSchema. Damit gelingt Parsons zum einen eine Präzisierung der in Handlungssystemen zu 17

Das klingt heute, wie Mahlert festhält, „politisch inkorrekt“ (Mahlert 2008: 93). Man könnte das funktionale Äquivalent aber in einer wachsenden Bildungshomogamie (Blossfeld/Timm 2003) sehen. 18 Dies betont Parsons nicht nur in seinen Arbeiten zu Ungleichheit. In „Aktor, Situation und normative Muster“ unterscheidet Parsons drei relevante Beziehungsweisen zwischen Akteuren: Bewertung, Beeinflussung und Erwartungen (vgl. Parsons 1994: 140ff. und 185ff.). Parsons zufolge bilden sich parallel zu den drei zu stabilisierenden Beziehungsweisen 3 „Modi der Strukturalisierung sozialer Systeme“ aus: erstens „Rollen“, die die gegenseitigen Erwartungen von Aktoren stabilisieren, zweitens „Autorität“ als Form legitimer gegenseitiger Beeinflussung im Gegensatz zu Macht und drittens eine „Schichtungsskala“, die die gegenseitigen Bewertungen von Aktoren stabilisiert. Für Parsons stellt Schichtung demnach einen notwendigen Aspekt sozialer Ordnung dar, weil die unterschiedlichen Bewertungen von Individuen miteinander integriert werden müssen. Während sich das Schichtungsphänomen von den beiden anderen Modi der Strukturalisierung dadurch unterscheidet, daß es sich auf das Individuum als Einheit bezieht, und nicht, wie die anderen Formen, an der Strukturierung von Handlungen ansetzt, hängen die Einordnung in eine Status-Hierarchie und die Bewertung von Handlungen aber dennoch zusammen, da sich beide auf Normen beziehen (Parsons 1994, insbesondere: 168 und 188). Auch hier betont Parsons die Nähe von Schichtungsphänomen und Moralität: „Soziale Schichtung ist in gewissem Sinn eine der grundlegendsten Arten der ‚Strukturalisierung’ der Beziehungen von Individuen in sozialen Systemen. Die funktionale Notwendigkeit dieses Maßstabs gibt jedoch einen weiteren Hinweis von entscheidender analytischer Bedeutung. Er kann nur insofern ein ‚gemeinsamer’ Maßstab sein und als solcher seine funktionale Aufgabe erfüllen, als er eine in dieser Hinsicht relevante Verkörperung eines gemeinsamen moralischen Regelsystems oder einer gemeinsamen Wertorientierung konstituiert.“ (Parsons 1994: 168) 19 „The actor has interests in the attainment of diverse goals, in hedonic satisfactions, in affectional response, and also in the recognition or respect of others.” (Parsons 1954a: 73; vgl. auch Parsons 1970: 47f.)

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lösenden Funktionsprobleme. Zum anderen klären Parsons und Bales den ihrer Analyse zugrunde liegenden Systembegriff. Grundlegend für die Theoriebildung ist nicht mehr die Analogie des analytischen Handlungssystems zum Raumbegriff der klassischen Mechanik oder der sich in der Situation orientierende Aktor, sondern die Auffassung des Handlungssystems als eines „grenzerhaltenden“ Systems in einer Umwelt (Parsons et al. 1953: 92). In seinem zweiten Schichtungsaufsatz geht Parsons vor diesem Hintergrund davon aus, dass die Analyse des Schichtungssystems an der des „paramount value System“ einer Gesellschaft ansetzen muss. Es lässt sich idealtypisch einem der vier Systemprobleme zuordnen. Auf der Basis dieses Wertesystems lässt sich in einem zweiten Schritt die Analyse der unterschiedlichen Rangordnung der den Funktionsproblemen entsprechenden Subsysteme vornehmen. In seiner Analyse des amerikanischen Schichtungssystems geht Parsons davon aus, dass es „universalistic-performance“ values seien, die das „paramount-value-system“ bilden und sich dem adaptiven Subsystem zuordnen lassen, das v.a. duch das Berufssystem getragen wird (Parsons 1954c: 399). Danach folgten die kulturellen Muster, dann die integrative Funktion und schließlich das goal-attainment. Dass dieses an letzter Stelle stehe, folgt für Parsons aus dem Individualismus und einem entsprechenden Pluralismus von Zielsetzungen (Parsons 1954c: 406). In ähnlicher Weise wie die Theorie der Kontrollhierarchie (Parsons 1975: 18, 20) ist diese Beobachtung empirisch aber letztlich nicht abgesichert (zu Letzterem vgl. auch Wegener 1988: 49ff., 78ff.). 20 Einen noch einmal neuen Ansatz, Ungleichheit theoretisch zu erfassen, unternimmt Parsons in „Equality and Inequality in Modern Society, or Social Stratification Revisited“. Seine zentrale These lautet, dass moderne Gesellschaften immer auf ein Ausbalancieren von Gleichheit und Ungleichheit angewiesen sind. Nun ist dieses Thema auch schon in Parsons’ früheren Arbeiten präsent (nämlich dort, wo er die Rolle der equality of opportunity betont, vgl. Parsons 1954a: 78; Parsons 1954c: 417). Hier erfolgt nun aber eine Bearbeitung des Themas entlang funktionaler Differenzierung und stärker als zuvor betont Parsons, dass Gleichheit und Ungleichheit legitimatorisch zusammengehören. Hinzu kommt jetzt auch die Annahme, dass sich Gleichheit im Staatsbürgerstatus verwirkliche – die askriptive, partikularistische Basis von Solidarität, die sich zunächst in Verwandtschaftssystemen findet, wird hier universalisiert (Parsons 1970: 49). Die moderne gesellschaftliche Gemeinschaft sei entsprechend wesentlich eine „company of equals“ (Parsons 1970: 33). Abweichungen hiervon, so Parsons unter Berufung auf Davis und Moore, müssten durch die funktionalen Beiträge zur Entwicklung und Wohlfahrt der Gesellschaft gerechtfertigt werden (Parsons 1970: 19, 33). Für Parsons entstehen die auszubalancierenden Gleichheits- und Ungleichheitsmuster in den Interpenetrationszonen zwischen dem integrativen Subsystem, also der societal community, und den anderen Subsystemen des sozialen Systems. In all diesen Zonen wird 20

Diese Zuordnung steht zudem vor dem Problem, dass Parsons insgesamt die Stellung des Berufssystems betont (Parsons 1954c: 420). Dieses hat natürlich adaptive Funktionen, aber diese liegen zugleich noch einmal quer zu den Systemprozessen, sofern man dies als ausdifferenzierte Handlungsbereiche (Wirtschaft, kulturelles Treuhändersystem, gesellschaftliche Gemeinschaft und Politik) liest. Entsprechend müssten die Berufe intern entlang der Zugehörigkeit zu den jeweiligen Bereichen geschichtet werden. Parsons’ Vermutungen verlaufen daneben entlang der These, dass Kompetenz und Verantwortlichkeit auch innerhalb des Berufssystems stratifizierend wirken (Parsons 1951: 158f.). In diesem Sinne auch Barber (1990a; 1990b).

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ein Gleichheitsgrundsatz wirksam, entsteht aber zugleich aufgrund der in ihnen zu lösenden spezifischen Funktionsprobleme Ungleichheit. So liegt zwischen dem integrativen und dem adaptiven Subsystem der Markt. Während hier Gleichheit durch den freien Zutritt zu ihm gewährleistet wird, entstehen zugleich durch den Wettbewerb Ungleichheiten. Zwischen Gemeinschaftswesen und Politik findet sich die demokratische Vereinigung. Während sich das Gleichheitsprinzip hier im „one member, one vote“-Prinzip niederschlägt, bilden sich aufgrund des Wertstandards der „Effektivität“ zugleich differentielle Machtpositionen heraus, die im „elective office“ institutionalisiert sind. Beide Subsysteme stellen die Basen des Ungleichheits-Problems dar, da sie die beiden externen Subsysteme des sozialen Systems bilden, die mit der Umwelt des Systems in Kontakt stehen (Parsons/Platt 1990: 23ff.). Die dritte Interpenetrationszone befindet sich zwischen dem Gemeinschaftssystem und dem Treuhändersystem der Gesellschaft. Das Gleichheitsprinzip ist die Möglichkeit des gleichen Zugangs zu kulturellen Gütern. Ungleichheiten entstehen hier durch Kommunikationsbarrieren und unterschiedliche Kompetenzen. Gerechtfertigt werden Ungleichheiten im Bereich des Treuhändersystems durch die „funktionale Bedeutung“ der Institutionalisierung, Weiterentwicklung, Tradierung und Anwendung kultureller Güter für eine Gesellschaft (Parsons 1970: 42ff.). Die Rechtfertigungsstandards der unterschiedlichen Ungleichheiten in den drei Interpenetrationszonen fallen nun zusammen mit den Wertstandards die den Austauschmedien Geld, Macht und Wertbindungen zugehören. Im Falle der Ökonomie ist es Nutzen, im Fall der Politik kollektive Effektivität und im Fall des Treuhändersystems die „Integriät einer Wertstruktur“. Parsons folgt bei dieser Aufschlüsselung der Gleichheits-UngleichheitsBalance zugleich Marshalls Unterteilung von Rechten in zivile, politische und soziale Rechte (Marshall 1992 [1949]), ergänzt diese aber um kulturelle Rechte. Die Rechtskategorie im Ganzen hält Parsons dabei für zentral, weil in dieser diese Gleichheit nicht basal als Chancengleichheit verstanden wird, sondern als Gleichheit von „Rechtsgenossen“ (Habermas 1994), die diese mit unveräußerlichen Rechten ausstattet (Parsons 1970: 32f.). Diesem Rechtskomplex der gesellschaftlichen Gemeinschaft schreibt Parsons Strukturerhaltsfunktionen zu (Parsons 1970: 33).21 Gleichheit und Ungleichheit bestehen – wie eben gesehen – in allen drei gesellschaftlichen Bereichen (Ökonomie, Politik, Kultur). Wie aber stellt sich dies innerhalb der gesellschaftlichen Gemeinschaft selbst dar, die sich ja – wie bereits gesagt – wesentlich als Gemeinschaft der Gleichen ausformt. Parsons greift hier auf seine allgemeinen medientheoretischen Überlegungen zurück. Einfluss ist nicht nur ein spezifisches Medium, sondern erfüllt darüber hinaus die Funktion, gesamtgesellschaftlich integrierend zu wirken. Es integriert nicht nur – wie die anderen Medien – jeweils spezifische Bereiche, sondern ist „doppelt integrativ“, weil es noch einmal übergreifend wirkt (Parsons 1970: 47). Hier wird wiederum ein allgemeines Problem der Parsons’schen Differenzierungstheorie berührt: Wie lassen sich Differenzierung und Integration überhaupt gemeinsam denken? Wie können 21

Allerdings innerhalb der sozialen Gemeinschaft, die im Ganzen integrative Funktionen übernimmt. Ob sich dies trennscharf abgrenzen lässt, ist fraglich. Dies sieht man auch daran, dass Parsons gleich anschließend das Treuhändersystems zu den integrativen Funktionen rechnet, obwohl dieses der allgemeinen Theorie nach Strukturerhaltungsfunktionen hat. Diese Unklarheiten verweisen auf das wiederholt bemerkte Problem, dass die Abgrenzungen von Parsons zwischen gesellschaftlicher Gemeinschaft und Treuhändersystem sowie zwischen den entsprechenden Medien (Einfluss und Wertbindungen) nicht eindeutig sind (Habermas 1987: 386ff.).

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umfassende Integrationsmechanismen mit den Eigenlogiken funktionaler Differenzierung vereinbart werden? Luhmanns Lösung ist hier relativ einfach: Er begreift Integration als negative Integration. „Den Integrationsbegriff wollen wir negativ definieren als Vermeidung des Umstandes, daß die Operationen eines Teilsystems in einem anderen Teilsystem zu unlösbaren Problemen führen.“ (Luhmann 1982: 242) 22 2.1 Prestige und gesamtgesellschaftliche Integration Bei Parsons wird das Integrationsproblem deutlicher und dies zeigt sich nicht zuletzt im Kontext der Ungleichheitsfrage. In abstrakten Begriffen entwickelt er dies entlang der Medientheorie – indem er Prestige auf die Schichtung von Einfluss bezieht. So sei der Code, auf den sich Einfluss beziehe, Prestige (Parsons 1970: 51). Prestige diene dazu, die gesamtgesellschaftliche Solidarität mit situationalen Anforderungen zu integrieren. Diese bestehen in der Motivation zu spezifischem Handeln und dies ist für Parsons unmittelbar verknüpft mit der Legitimation von Ungleichheiten (Parsons 1970: 47f.). Dies bezieht sich auf die Akzeptanz innersystemischer Ungleichheiten, aber auch auf die Anpassung der verschiedenen Ungleichheiten aneinander (Parsons 1970: 51). Die Leistung von Prestige, die Parsons schon zuvor gesehen hat, wird jetzt demnach auch medientheoretisch abgesichert. Prestige fasst die verschiedenen Dimensionen von Ungleichheit zusammen. Prestige leistet dies in einer Weise, die Ungleichheiten mit den Erfordernissen einer Anpassung an Umwelten (natürliche Bedingungen, Werte und Motivationen) in Einklang zu bringen vermag. Prestige wird damit zugleich zu einer Schichtungsdimension, die nicht nur auf dem „eigenständigen“ Ausmaß von Einfluss basiert, sondern auch auf der Fähigkeit, die verschiedenen Ungleichheiten auszubalancieren. Es stellt sich freilich die Frage, ob Parsons Prestige hier nicht zuviel zumutet. So gelangt er in letzter Konsequenz wieder zu seiner Beobachtung, dass die Prestigeordnung vage sein muss. Warum aber kann man dann sagen, dass sie als eine eigenständige Ordnung neben den anderen Quellen der Ungleichheit zu verstehen ist und nicht lediglich als Zusammenfassung von Schichtungsdimensionen, die sich eben zu einer durchgängigen Schichtungsskala nicht verrechnen lassen? In welchem Sinne sollte sich eine eigenständige Orientierungskategorie an Prestige noch herausbilden können, wenn dies unspezifischer ist als dasjenige, was gemessen wird. 23 Die Annahme einer eigenständigen Prestigeordnung ist noch in anderer Hinsicht problematisch. Es stellt sich nämlich die Frage, wer in dieser Prestigeordnung einen hohen Rang einnehmen würde. Es ist aufschlussreich, dass Parsons zum einen die Notwendigkeit sieht, eine solche Gruppe zu identifizieren: „There was a sense in which, some centuries ago, a hereditary aristocracy could serve as the focus of fiduciary responsibility at the higher levels. This possibility has clearly been destroyed by the basic conflict of the modern egalitarian complex with the heredity of status. In this structural 22

Dies ist eine Lösung, die allerdings mit dem Preis verbunden ist, dass der Bezug auf das Ganze unklar werden muss (vgl. die entsprechende Diskussion um den Gesellschaftsbegriff Göbel 2006; Greve 2008a; Schwinn 2001). Man kann dies in deutlicher Weise auch an der empirischen Erforschung von Berufsprestige ablesen. Nicht nur herrscht hier eine Unklarheit darüber, was Berufsprestige eigentlich misst, sondern die Forschung stellt diese Frage in weiten Teilen nicht einmal (vgl. Wegener 1988: 112ff.).

23

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reference it can perhaps be said that one of the greatest needs of modern society is for a functional equivalent of aristocracy.” (Parsons 1970: 55)

Parsons bereitet die Beantwortung der Frage Schwierigkeiten, wer gesamtgesellschaftlich die Funktion übernehmen kann, die verschiedenen Ungleichheitsdimensionen zu integrieren. Einerseits greift er hier auf eine Analyse zurück, die wie die Wertthese zu einem durchgängigen Baustein seiner Soziologie gehört, nämlich zu der These, dass im Zentrum der Integration der modernen Gesellschaft die akademischen Berufe stehen. 24 Andererseits liefert er selbst dann Argumente dafür, warum die Bestimmung einer Schichtungsskala auf dieser Basis Probleme bereitet. So wird Prestige über einen gewissen Lebensstandard und einen gewissen Lebensstil symbolisiert, aber diese Symbole sind erwerbbar über andere Ressourcen – nicht nur über die effektive Verfügung über Einfluss. Parsons bringt das in Zusammenhang mit Veblens Beobachtung des demonstrativen Konsums. Dies folge aus einem allgemeinen Problem von Symbolisierung, da es „arises wherever generalized media of interchange are involved in human action.“ (Parsons 1970: 56; vgl. auch Parsons 1980) Die effektive Erfüllung einer Funktion und die Verfügung über das Medium könnten daher stets auseinander fallen. 25 Parsons’ Überlegungen werden damit aber dem eigentlichen Problem, wie nämlich ein funktionales Äquivalent einer Aristokratie bestimmt sein könnte, nicht gerecht. Nicht nur stellt sich die Frage, wie die Differenz zwischen effektivem Handeln und „Entlohnungen“ für die wirtschaftlichen, politischen und wissenschaftlichen Leistungen genau bestimmt werden kann. Parsons war ja zudem auf der Suche nach einem Maßstab für die effektive Erfüllung der Integrationsfunktion. Dazu müsste er aber zeigen, dass eine Position, die bei gleicher Erfüllung adaptiver, politischer und kultureller Funktionen mehr an Integration leistet, auch über höheres Prestige verfügt. Gelingt ihm dieser Nachweis nicht, so könnte es auch sein, dass Prestige nichts anderes misst als die Erfüllung anderer Leistungen – wobei Prestige bei der Zusammenfassung diffus wird, nicht weil eine Integrationsfunktion hinzukommt, sondern weil die einzelnen Kriterien sich nicht einheitlich verrechnen lassen. Für Parsons’ Scheitern lässt sich wohl ein ganz allgemeiner Grund angeben: Die Suche nach einer einheitlichen Gruppe, die als funktionales Äquivalent der Aristokratie die Gesamtgesellschaft symbolisieren und die Ordnung der Gesellschaft legitimieren kann, scheint unter modernen Bedingungen hoffnungslos. Parsons’ Analyse führt ihn am Ende in eine problematische Lage, weil er von zwei Prämissen ausgeht. Erstens von der Prämisse, dass es eine gesamtgesellschaftliche Schichtungsordnung geben muss und dass diese gesamtgesellschaftlich legitimiert und verantwortet werden muss. Dem steht freilich zweitens ein Befund entgegen, der sich bei Parsons ebenfalls findet, nämlich der plurale Charakter

24

Vgl. die „frühe“ Formulierung in Parsons (1954b) und die „späte“ in Parsons/Platt (1990). „Thus ideally – though of course often not actually – the more efficient businessman gains higher profits and ideally the politician who prospectively and actually serves the public interest better gains more power. In the academic world ideally, and dare we suggest sometimes actually, the man who makes greater ‘contributions’ through good research and teaching gains higher prestige.” (Parsons 1970: 56) 25

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der modernen Gesellschaft. 26 Geht man davon aus, so wird man zu einem gegenteiligen Befund gelangen: Die moderne Gesellschaft ist nicht durch eine gesamtgesellschaftliche Schichtungsordnung (im Sinne einer klaren Hierarchisierung von Individuen oder Gruppen) gekennzeichnet. Daraus folgt aber nun aber nicht, dass die gesamtgesellschaftlich zu beobachtenden Ungleichheiten nicht legitimationsbedürftig sind oder sich legimitationsunabhängig reproduzieren können. Worin aber besteht der Bezugspunkt der entsprechenden Legitimationen? 3

Funktionalismus

Wie wir gesehen haben, vertreten weder Luhmann noch Parsons die funktionalistische Schichtungstheorie von Davis und Moore. Luhmann geht vielmehr davon aus, dass Schichtung funktionslos ist 27, Parsons hingegen nicht von objektiven Bedürfnissen der Gesellschaft, sondern von Wertungsunterschieden. Man muss nun aber sehen, dass sowohl die ursprüngliche These von Davis und Moore als auch die Luhmann’sche Kritik an ihr voraussetzen, dass es so etwas wie einen objektiven Maßstab der funktionellen Bedeutung gibt. Hiermit wird das Grundproblem des Funktionalismus berührt. Es stellt sich nämlich stets die Frage, woran Funktionalität oder Dysfunktionalität jeweils gemessen werden können. Dies kann entweder ein subjektiver oder ein objektiver Maßstab sein, d.h. einer, der sich an den mehr oder weniger bewussten Bedürfnissen von Individuen festmachen lässt oder auch jenseits davon verortet werden kann. Überträgt man dies auf soziale Prozesse, so wird man handlungstheoretisch davon ausgehen können, dass soziale Prozesse auf diesen Bedürfnissen beruhen, systemtheoretisch davon, dass es soziale Eigendynamiken gibt, die sich aus diesen Bedürfnissen nicht ableiten lassen. 28 Habermas beispielsweise hat dies in seiner beide Traditionen zusammenziehenden Kompromissformel, dass es sich bei Gesellschaften um „systemisch stabilisierte 26

„[T]he kind of pluralistic society which has become dominant in the modern world is dependent for its integration on complicated cross-relations among these different bases of claims to equality and justification respectively.“ (Parsons 1970: 54) 27 Schwinn folgt der Beobachtung von Dahrendorf, dass es keinen Grund gibt, aus Funktionsdifferenzen auf Ungleichheit zu schließen. Interessanterweise deckt sich diese Beobachtung mit der von Luhmann, für den ebenfalls gilt, dass sich Schichtung nicht aus den Differenzen der Funktionssysteme ableiten lässt. Da die Theorie von Davis und Moore zwei grundlegende Annahmen macht (unterschiedliche funktionale Bedeutung und unterschiedliche Talente), kann sie auch bei Aufgabe der ersten Annahme erklärungskräftig bleiben. Die Theorie würde dann besagen, dass es um die Allokation der Fähigsten auf die Positionen geht. Freilich wäre damit noch nicht erklärt, warum berufliche Positionen unterschiedlich belohnt werden, denn es wäre hinreichend, wenn die Talentierten in den Berufen, die sie ausüben, höhere Belohnungen erhalten als die Untalentierten, so dass jeder die berufliche Position zu erreichen sucht, in der er die für sich maximale Entlohnung erhält. Hier muss also eine weitere Annahme hinzugenommen werden, die sich bei Davis und Moore auch findet, nämlich dass Berufspositionen mit unterschiedlich hohen Verzichtsleistungen verbunden sind (eine Annahme, die aber hinsichtlich ihrer empirischen Haltbarkeit massiv kritisiert wurde, insbesondere bei Tumin 1953), so dass die höhere Entlohnung als Kompensation für in der Ausbildung entgangene Einkommen zu verstehen ist. 28 Diese Eigendynamiken werden aus handlungstheoretischer Sicht häufig aus den nicht-intendierten Effekten absichtsvollen Handelns abgeleitet. Nun gilt zwar, dass das Vorkommen nicht-intendierter Effekte unbestreitbar ist, aber damit aus dem Auftreten dieser Effekte Institutionen entstehen, müssen diese Effekte wahrgenommen und in entsprechendes Handeln umgesetzt werden. Folglich sind handlungstheoretisch argumentierende Ansätze gut beraten, der Rede von eigendynamischen sozialen Phänomenen gegenüber skeptisch zu sein (Greve 2008b).

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Handlungszusammenhänge sozial integrierter Gruppen“ (Habermas 1987: 228) handelt, genau zum Ausdruck gebracht. Gesellschaft ist entweder der Bezugspunkt, der sich aus dem Wollen der handelnden Individuen ergibt, oder ein jenseits davon zu verortender Bezugspunkt. Die funktionalistische Schichtungstheorie von Davis und Moore geht in diesem zweiten Sinne davon aus, dass es einen von der Wertungsdimension unabhängigen, objektiven Maßstab gibt. So hält Huaco fest: „Der Begriff der ‚differential functional importance’ bezieht sich doch angenommerweise auf einen objektiven Zustand, nämlich auf das Ausmaß, in dem eine gegebene Position dazu beiträgt, den Erhalt oder das Überleben einer Gesellschaft zu garantieren. Das ist nicht identisch mit der Meinung eines bestimmten Soziologen oder der öffentlichen Meinung.“ (Huaco 1974 [1966]: 513)

Nun gehört es zu den Grundfragen einer systemischen Gesellschaftstheorie, wie ein solcher Bezugspunkt definiert werden kann und, wie man nach einer langen Diskussion sicher wird sagen können, zu den unbeantwortbaren, denn es lässt sich nicht bestimmen, welche notwendigen Bedingungen erfüllt sein müssen, damit eine Gesellschaft bestehen kann oder wie eine optimale Gesellschaft aussähe (Dahrendorf 1974a). 29 Bei Luhmann wird dieser Bezugspunkt der Gesellschaft zwar noch benannt, aber nicht mehr expliziert. Dies gilt bereits für den „frühen“ Luhmann – mit der autopoietischen Wende wird darüber hinaus die Autonomie der Funktionssysteme in den Mittelpunkt gerückt, womit unklar wird, in welchem Sinne sich die Funktionssysteme in ihren Operationen an der Gesellschaft überhaupt orientieren und orientieren können (Schwinn 2001: 68ff.). Dasjenige, was systemische Eigendynamik ausmacht, findet sich entsprechend nicht mehr auf der Ebene der Gesellschaft, sondern ihrer Teilsysteme (Luhmann 1997: 747). Bei Parsons ist ungleich unklarer, in welchem Maße die Funktionssysteme von den Handelnden abkoppelt werden. Was aus der Luhmann’schen Sicht als inkonsequent erscheint, macht Parsons aber für die Handlungstheorie anschlussfähiger. So lassen sich die Funktionsprobleme als Probleme des Handelns verstehen, die sich an den Aspekten festmachen, die Parsons schon am unit act (Parsons 1968: 44) unterschieden hatte: „our previous discussion has shown value patterns as patterns embodying evaluations of problems of cost, of the action goals of operative units of action systems, of the more generalized moral principles by which action is guided and, at the highest level of generality, of the different components of the ‚reality’ in which meaning itself is rooted.“ (Parsons 1961: 983)

Es ist eine in der Diskussion um Parsons weitläufig diskutierte Frage geblieben, in welchem Maße sich Parsons mit der Formulierung des Funktionalismus und der systemtheoretischen 29

In wünschenswerter Klarheit heißt es bereits bei Huaco (1974 [1966]: 529): „Es gibt auch nicht den geringsten Hinweis dafür, daß verschiedenartige Positionen unterschiedliche Beiträge zum Überleben einer Gesellschaft liefern. Zum zweiten ist die Annahme nicht nur unbestätigt, daß solche Gesellschaften eher überleben oder überdauern, die ihre Positionen in Wettbewerbsform verteilen, als jene, die Positionen zuschreiben.“ Luhmann hält fest: „[M]an kann nur induktiv vorgehen und mit einer Art Gedankenexperiment testen, wie das Gesellschaftssystem seine Strukturen zur Aufrechterhaltung seiner Autopoiesis ändern müßte, wenn bestimmte Funktionen nicht mehr erfüllt würden…“ (Luhmann 1997: 747).

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Beschreibung von Differenzierungsprozessen von diesem Fundament löst. Wie immer man sich zu dieser Frage stellt, offensichtlich bleiben handlungstheoretische Kategorien bei Parsons auch in der systemtheoretischen Phase theorierelevant – so z.B. in der Ableitung des AGIL-Schemas entlang einer instrumentell-konsumatorischen Achse (vgl. Parsons/Platt 1990: 30ff.). Wirtschaftliches Handeln greift so auf das Problem der Mittelwahl zurück, Politik auf das Problem der Zielbestimmung, die gesellschaftliche Gemeinschaft auf das Element der normativen Orientierung und das Treuhändersystem auf den Wertbezug des Handelns (Parsons 1968: 44). Auch wenn sich sagen lässt, dass diese Problemlagen sich als soziale in dem Sinne verkomplizieren, dass sie sich zugleich als Probleme der Interdependenz von Handlungen stellen, so verlieren sie damit nicht ihren Bezug zu den Problemen, vor die sich Handelnde in Situationen gestellt sehen. Ausgehend von diesem Zusammenhang lässt sich sehen, warum die Autonomisierung von Funktionsbereichen keiner eigenständigen Logik folgen kann – dies gilt zumindest für die beiden Funktionsbereiche, in deren Zentrum Verteilungsfragen stehen. So mag man für die Wissenschaft noch vermuten können, dass die Rationalitätskriterien unabhängig von Bedürfnissen der Handelnden sein können, für Wirtschaft und Politik ist dies aber keine plausible Annahme. Den Handlungsbezug dieser Funktionsbereiche kann man noch bei Luhmann entdecken, wenn die Bezugsprobleme der jeweiligen Funktionssysteme betrachtet werden – die Bereitstellung der Kapazität zu kollektiv bindenden Entscheidungen für die Politik (Luhmann 2000: 84) und Knappheit für die Wirtschaft. „Jeder muß, weil auch andere interessiert sind und interferieren werden, langfristig vorsorgen, und dieses Vorsorgen macht alle Güter knapp; denn jeder möchte für seine Zukunft reservieren, was ein anderer schon gegenwärtig braucht. Mit dem Vermehren zeitbeständiger, lagerfähiger Güter nimmt daher auch die Knappheit zu; und es muß ein sozialer Mechanismus erfunden werden, der eine zukunftsstabile Vorsorge mit je gegenwärtigen Verteilungen verknüpft. Das ist die Funktion der Wirtschaft.“ (Luhmann 1999: 64)

Das Rätsel bleibt dann: Wie lässt sich der Funktionsbezug beibehalten und gleichzeitig die These vertreten, dass sich die Operationen nicht mehr an den zunächst aus den Bedürfnissen von Handelnden resultierenden Bezugproblemen orientieren? 30 Geht man davon aus, dass Differenzierung auf Probleme reagiert, die sich aus dem Handeln ergeben, wird eine weitere Annahme der funktionalistischen Schichtungstheorie von Davis und Moore fragwürdig, nämlich dass es sich bei Schichtung um ein „unbewußt entwickeltes Werkzeug“ der Gesellschaft handelt (Davis/Moore 1967 [1945]: 349). Ungleichheit wird vielmehr stets auf die Überzeugungen der Handelnden bezogen sein müssen. Aus handlungstheoretischer Sicht wird man gegenüber der Ansicht, dass sich Schichtung „hinter dem Rücken der Individuen“ durchsetzen kann, skeptisch sein, weil nicht klar ist, welche Mechanismen hier greifen sollten. Natürlich kennt auch die Handlungstheorie etwas wie unbewusstes Handeln (so wie auch Bourdieus Konzept des Habitus), aber noch dies wird als motiviertes individuelles Handeln verstanden werden müssen. Darüber hinaus wird aus handlungstheoretischer Sicht Institutionalisierung immer auch an ein Mindestmaß der bewussten Orientierung am Nutzen von Institutionen gebunden sein (Greve 2008b). Im 30

„Das System kann sich nicht beenden, da der Sinn des Geldes im Ausgeben des Geldes liegt.“ (Luhmann 1999: 65) Vgl. zur Kritik dieses Verselbständigungskonzeptes auch Greshoff (2008).

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Hinblick auf die unterschiedlichen Bewertungen von Positionen wird entsprechend gelten, dass sie sich nicht unabhängig von subjektiven Überzeugungen hinsichtlich der unterschiedlichen Bewertungen von Leistungen ergeben. Schichtung ist, folgt man neben Parsons schon Max Weber 31, immer auf Legitimation bezogen und dies in einer spannungsreichen Weise. Zu diesen Legitimationsannahmen gehört unweigerlich die Unterscheidung von legitimen und nicht-legitimen Weisen der Ungleichheit. Man kann dies selbst bei den Autoren sehen, die den systemtheoretischen Funktionalismus verwerfen und gleichwohl etwas wie basale Ungleichheit von strategischer Ungleichheit dadurch unterscheiden, dass basale Ungleichheit auf „institutioneller Effektivität“ beruht (Giegel 2004: 106; Schwinn 2004b: 91). Wie immer man sich zu der Frage stellt, ob es einen objektiven Maßstab gibt, an dem gemessen werden kann, dass Ungleichheit adaptive Vorteile mit sich bringt, als Legitimationskonzept gilt es zweifellos. Es findet sich bei Davis und Moore ein weiteres Element, das sich aber auf die Motivation bezieht. Auch dies ist ein funktionalistisches Argument, aber sein Bezugspunkt ist nicht die Gesellschaft, sondern das Individuum. Dies zeigt sich nicht zuletzt daran, dass Davis und Moores These auch als eine Markttheorie verstanden werden kann 32 und verstanden worden ist: Ungleiche Belohnungen ergeben sich aus den unterschiedlichen Opfern, die erforderlich sind, um bestimmte Positionen zu erlangen und erfolgreich auszufüllen (Davis/Moore 1967 [1945]: 350). Liest man die Schichtungstheorie in diesem Sinne, so ergeben sich zwei subjektive Momente, die Nachfrage nach bestimmten Leistungen und die Entlohnungserwartungen auf der Seite der Anbieter. Auch hier erweist sich Parsons’ Sicht als anschlussfähiger an handlungstheoretische Konzepte, denn für ihn basiert Schichtung immer auch auf dem Erhalt einer Gratifikationsbalance, deren Bezugspunkt aber nicht das soziale System im Ganzen ist, sondern die Berücksichtigung von Anforderungen aus den psychischen Systemen (vgl. Parsons 1951: 159). Schluss Dieser Aufsatz war von zwei Überlegungen von Schimank und Schwinn ausgegangen, dass erstens Differenzierungstheorie und Ungleichheitstheorie unvermittelt miteinander entwickelt worden sind und dass hier eine Integration erforderlich wäre, die aber zweitens die Eigenständigkeit beider Prinzipien (Differenzierung und Ungleichheit) vorauszusetzen habe. Diese These wird dabei auch im Gegensatz zu Luhmanns These vom Primat der Differenzierung vor der Schichtung vorgebracht. Nun ist diese Annahme in dieser Form tat31

„Daß für die Herrschaft diese Art der Begründung ihrer Legitimität nicht etwa eine Angelegenheit theoretischer oder philosophischer Spekulation ist, sondern höchst reale Unterschiede der empirischen Herrschaftsstrukturen begründet, hat seinen Grund in dem sehr allgemeinen Tatbestand des Bedürfnisses jeder Macht, ja jeder Lebenschance überhaupt, nach Selbstrechtfertigung.“ (Weber 1980: 549) 32 „Wenn eine Position ohne Schwierigkeiten besetzt werden kann, braucht sie trotz ihrer Bedeutung nicht hoch belohnt zu werden. Wenn die Position andererseits wichtig und auch schwer auszufüllen ist, muß die Belohnung hoch genug sein, um sie trotz dieser Schwierigkeit zu besetzen.“ (Davis/Moore 1967 [1945]: 349f.) Man sieht: Streicht man die Bedeutung, so ergäbe sich die Belohnung allein aus Angebot und Nachfrage. Im Sinne eines Marktmodells interpretiert auch Davis (Davis 1948) seine frühere Arbeit. Er reagiert damit zugleich auf die Kritiken, die sich daran festmachen, dass der Marktmechanismus in den bestehenden Schichtungsordnungen durch Monopolisierungen außer kraft gesetzt wird. Vgl. dazu Huaco (1974 [1966]: 508f.).

Überlegungen im Anschluss an Parsons

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sächlich irreführend. Luhmann greift dabei auf die Überlegung zurück, dass das vormoderne Schichtungsmuster auf der Dominanz einer bestimmten sozialen Gruppe beruhte, wohingegen das moderne Muster durch einen Vorrang teilsystemischer Prozesse zu verstehen sei – im ersten Fall kennzeichnen Gruppenbeziehungen die Gesellschaft im Ganzen, im zweiten Fall Teilsystembeziehungen. Ausgehend hiervon habe ich die Schichtungstheorie von Parsons unter dem Gesichtspunkt untersucht, ob sich der kritische Befund gegenüber Luhmann auch für Parsons’ Ansatz ergibt. Dabei zeigte sich erstens, dass Parsons deutlicher als Luhmann die allgemeine Theorie und die Frage sozialer Ungleichheit miteinander verbunden hat. Zweitens lässt sich zwar auch bei Parsons von einer Unterscheidung beider Aspekte sprechen. Ungleichheit bezieht sich primär auf Personen, Differenzierung auf die Ausdifferenzierung unterschiedlicher Handlungsbereiche (Parsons 1994). Für Parsons, und dies folgt aus seiner allgemeinen Theorie, hängen freilich beide Prinzipien zusammen, da sie beide auf eine gesellschaftliche Werthierarchie bezogen sind. In einer pointierten Formulierung von Wegener: „Unter Stratifikationsgesichtspunkten sind Wertintegration und funktionale Gesellschaftsintegration daher identisch.“ (Wegener 1988: 65) Daraus ergibt sich drittens, dass Ungleichheit in der modernen Gesellschaft nicht hinter Differenzierung zurücktritt, vielmehr entspricht dem modernen Differenzierungsmuster ein anderes Muster sozialer Ungleichheit. Hierbei stimmen Luhmann und Parsons darin überein, dass sich eine herrschende Klasse unter modernen Bedingungen nicht ausmachen lässt. Die askriptive Basis der Statuszuweisung macht einer mehrdimensionalen, an Leistungskriterien gebundenen Statuszuweisung Platz – daher rückt das Berufssystem in das Zentrum der modernen Schichtungsordnung. Während Luhmann die Frage, wie diese mehrdimensionalen Aspekte sich zu einer Schichtungsordnung zusammenfügen, offen lässt, versucht Parsons diese Frage zu beantworten. Zwei Aspekte seiner Antwort sollen abschließend noch einmal hervorgehoben werden. Erstens geht Parsons davon aus, dass die moderne Prestigeordnung einerseits die unterschiedlichen Dimensionen gesellschaftlicher Teilbereiche aufnehmen muss, andererseits hält er eine gewisse Vagheit dieser Prestigeordnung für funktional, da die differentiellen Bewertungen mit dem Erfordernis von gesellschaftlicher Solidarität verträglich sein müssen, die wesentlich auf Gleichheit beruht. Die Aktualität dieses Befundes kann man an den Forschungen zu Bildungsentscheidungen ablesen, die zeigen, dass Bildungsentscheidungen immer auch davon abhängig sind, den Status der Herkunftsfamilie zu erhalten, auch dann, wenn den Kindern Aufwärtsmobilität aus anderen Gründen nicht verwehrt ist (Becker 2004; Boudon 1974). Aus Parsons’ Sicht ein wenig überraschender Befund. Das Solidaritätsproblem geht zunächst von familialer Solidarität aus, lässt sich dann aber auf erweiterte Solidargemeinschaften beziehen. In diesem Sinne hatte Parsons in seinem dritten Schichtungsaufsatz im Anschluss an Marshall die basale Gleichheit der Rechtsgenossen betont. Man kann hieran anknüpfend die Frage aufwerfen, ob und wie sich dieses Bedingungsgefüge unter Bedingungen der Globalisierung ändert (Mahlert 2005: 101; Münch 2001). Zweitens geht Parsons immer schon davon aus, dass Schichtung legitimationsbedürftig ist – sie muss mit dem Wertsystem der Gesellschaft vermittelt werden. In seiner späteren Arbeit zum Schichtungssystem moderner Gesellschaften betont Parsons, dass hier stets Gleichheit und Ungleichheit ausbalanciert werden müssen. So werden Ungleichheiten im Ganzen durch die basale Gleichheit von Rechten legitimiert und innerhalb verschiedener Hand-

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lungsbereiche wirkt der Gleichheitsgrundsatz (als Chancengleichheit) legitimierend im Hinblick auf Ungleichheiten. Parsons’ Schichtungs- und Differenzierungstheorie hat Grenzen. So ergibt sich für Parsons Schichtung nicht allein aus dem Wertbezug des Handelns, sondern auch aus Machtprozessen und – wie nicht zuletzt die Diskussion um die funktionalistische Schichtungstheorie gezeigt hat – aus Marktprozessen. 33 Eine allgemeinere Theorie hätte dies zu berücksichtigen. 34 Hinzu kommt, dass ungleichheitsrelevante Prozesse sich häufig auf einer Ebene gesellschaftlicher Differenzierung abspielen, die „unterhalb“ der Grobdifferenzierung in die Funktionssysteme der Gesellschaft angesiedelt sind, also vermittelt durch Organisationen, familiäre Strukturen, Gruppenzugehörigkeiten und Netzwerke. Ich hatte oben gesagt, dass die Grundprobleme des Funktionalismus aus ihrer objektiven Bezogenheit auf die Bedürfnisse eines Ganzen (die Gesellschaft) resultieren. Ich hatte auch gezeigt, dass Parsons von den Einwänden nicht in dem Maße betroffen ist, da sich die These der Wertbezogenheit und der Legitimationsbedürftigkeit als subjektive Bezugsprobleme des Handelns verstehen lassen. Parsons unterstellt zugleich, dass diese subjektiven Bezugspunkte sich auf einen gesamtgesellschaftlichen Horizont beziehen müssen. Bei Parsons folgt diese Annahme aus seiner Analyse des Ordnungsproblems. Nun ist diese These bekanntlich nicht unstrittig und ohne dass hier ihre Angemessenheit „theoretisch“ entschieden werden kann, lässt sich zumindest sehen, dass sich aus der Dialektik von Differenzierung und Integration im Hinblick auf Schichtung ein Problem innerhalb der Gesamtkonzeption von Parsons ausmachen lässt: Einerseits produzieren die einzelnen Teilbereiche der Gesellschaft unterschiedliche Ungleichheiten und Legitimationskonzepte, gleichzeitig soll es andererseits eine umfassende Integrationsinstanz für diese differentiellen Outputs geben. Wir haben gesehen, dass dies angebbare Grenzen hat: Die Gesamtordnung sozialer Ungleichheit wird nur noch in vagen Abstufungen greifbar sein und eine Gruppe, die für diese Ordnung verantwortlich gemacht werden kann, lässt sich nicht mehr ausmachen. Wenn Maßstäbe und Adressaten von Gesellschaftskritik im Zuge der Modernisierung der Gesellschaft unschärfer werden, folgt aber nicht, dass sich Ungleichheiten als bloße Nebenfolge von Funktionssystemen erweisen. Vielmehr kann man davon ausgehen, dass die moderne 33 Die funktionalistische Schichtungstheorie unterstellt ebenfalls einen Marktmechanismus, der aber mit einer Annahme über funktionale Bedeutungen kombiniert wird, bei der nicht klar ist, in welchem Maße diese selbst wieder aus Marktmechanismen (also aus Angebot und Nachfrage) resultiert. Auch werden Ungleichheiten jenseits der differentiellen Bewertung von Positionen in der Theorie nicht hinreichend behandelt. Da die Theorie auf Berufspositionen fixiert ist, fehlt eine Berücksichtigung von Einkommen aus anderen Quellen. Gut sichtbar wird dies z.B. an der Behandlung von Geldeinkommen aus Kapitalbesitz: „Mit dem Fortschreiten der der sozialen Differenzierung bei gleichzeitiger Beibehaltung der Erbfolge entwickelte sich dann das freie Eigentum, es wurde möglich, für Eigentum allein eine Belohnung zu erlangen. In solchen Fällen wird der Nachweis schwierig, daß die Position funktionale Bedeutung besitzt oder daß auftretende Knappheit andere als äußere und zufällige Ursachen hat.“ (Davis/Moore 1967 [1945]: 354) Hinzu kommt das Problem von Schließungen. Vgl. dazu auch Groß/Wegener (2004). 34 Es ist aber keineswegs so, dass hier unangefochtene Theoriealternativen schon zur Verfügung stehen. Es ist beispielsweise unklar, in welchem Maße der Markt als Ungleichheitsgenerator gelten kann. So betonen Sørensen (1996; 2000) und im Anschluss an ihn Berger (2004), dass Ungleichheit nicht durch den reinen Markt, sondern durch Renten, also durch die Abwesenheit eines reinen Marktes, erzeugt werden. Sobald man freilich von unterschiedlichen Kapitalausstattungen ausgeht (wie sie sich schon aus der natürlichen Ungleichverteilung von individuellen Eigenschaften ergeben wird), ist nicht mehr eindeutig zu bestimmen, in welchem Maße der Markt für verschiedene Marktteilnehmer unterschiedlich produktiv sein wird. Zu den entsprechenden Abgrenzungsschwierigkeiten vgl. Savage et al. (2005).

Überlegungen im Anschluss an Parsons

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Gesellschaft eine plurale Gesellschaft ist, in der unterschiedliche Gruppen mit unterschiedlichen Ordnungsvorstellungen existieren. Ein solches Bild der modernen Gesellschaft wird ihre Integration nicht (allein) 35 von einem unstrittigen Wertkonsens (oder alternativ: von einer gemeinsamen Nutzenproduktion) abhängig machen, sondern davon, dass sich Gleichgewichte von sich überlappenden Interessen und Anschauungen, von Konflikten und Indifferenzen bilden, die zugleich ein komplexes Muster sozialer Gleichheiten und Ungleichheiten produzieren – dass diese aber legitimationsabhängig sind und in Einklang mit solidarischen Bindungen und individuellen Motivlagen gebracht werden müssen, diese Gedanken wird man von Parsons übernehmen können. Literatur Albert, Gert/Sigmund, Steffen (Hrsg.) (2010): Soziologische Theorie kontrovers. 50. Sonderheft der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie. Wiesbaden: VS Verlag Baecker, Dirk (1994): Soziale Hilfe als Funktionssystem der Gesellschaft. In: Zeitschrift für Soziologie 23: 93-110 Barber, Bernard (1990a): Control and Responsibility in the Powerful Professions. In: Colomy (1990): 311-327 Barber, Bernard (1990b): Inequality and Occupational Prestige: Theory, Research, and Social Policy. In: Colomy (1990): 328-340 Becker, Rolf/Lauterbach, Wolfgang (2004): Bildung als Privileg. Wiesbaden: VS Verlag Becker, Rolf (2004): Soziale Ungleichheit von Bildungschancen und Chancengerechtigkeit. In: Becker/Lauterbach (2004): 157-185 Berger, Johannes (2004): Über den Ursprung der Ungleichheit unter den Menschen. In: Zeitschrift für Soziologie 33: 354-374 Berger, Peter A./Weiß, Anja (Hrsg.) (2008): Transnationalisierung sozialer Ungleichheit. Wiesbaden: VS Verlag Blossfeld, Hans-Peter/Timm, Andreas (Hrsg.) (2003): Who Marries Whom – Educational Systems as Marriage Markets in Modern Societies. Dordrecht/Boston/London: Kluwer Academic Publishers Boudon, Raymond (1974): Education, Opportunity, and Social Inequality. New York: John Wiley & Sons Bourdieu, Pierre (1982): Die feinen Unterschiede. Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Buckley, Walter (1963): On Equitable Inequality. In: American Sociological Review 28: 799-801 Collins, Randall (2000): Über die mikrosozialen Grundlagen der Makrosoziologie. In: Müller/Sigmund (2000): 99-134 Colomy, Paul (Hrsg.) (1990): Neofunctionalist Sociology. Aldershot/Brookfield: Elgar. Dahrendorf, Ralf (1974): Pfade aus Utopia. Arbeiten zu Theorie und Methode der Soziologie. München: Piper: Dahrendorf, Ralf (1974a): Die Funktionen sozialer Konflikte. In: Dahrendorf (1974): 263-277 35

In welchem Maße ein gemeinsamer Werthorizont existiert, kann nicht theoretisch entschieden werden. Betrachtet man die für unseren Kontext einschlägige Erforschung von Gerechtigkeitseinstellungen, so zeigt sich ein hohes Maß an Zustimmung zu meritokratischen Wertungen in modernen Gesellschaften (Hadjar 2008: 193; Liebig/Wegener 2000). Daneben existiert aber eine Reihe unterschiedlicher Gerechtigkeitskonzepte (wie Chancengleichheit, Bedarf, Gleichheit, askriptiv gerechtfertigte Differenzen). All diese Prinzipien werden – wie das meritokratische Prinzip – je nach sozialen Positionen zudem für unterschiedlich wichtig gehalten. Politische Orientierungen, ökonomische Lage, Alter, Kohortenzughörigkeiten und das Bildungsniveau hängen so mit verschiedenen Gerechtigkeitspräferenzen zusammen (Hadjar 2008: 77, 87, 100ff., 220, 243), z.T. mit gegenläufigen Effekten, so führt höhere Bildung tendenziell zu einer höheren Gleichheitspräferenz, ökonomischer Erfolg hingegen eher zu einer höheren Ungleichheitsakzeptanz (Hadjar 2008: 240; für eine theoretisch angeleitete Differenzierung im Anschluss an Mary Douglas vgl. Liebig/Wegener 2000). Wieweit sich daher im Ganzen gleichwohl von gesellschaftlich homogenen Gerechtigkeitsvorstellungen sprechen lässt, ist umstritten (Hadjar 2008: 64ff.). Hinzu kommt, dass Personen in der Regel verschiedenen – zum Teil auch sich widersprechenden Gerechtigkeitsprinzipien zustimmen (Hadjar 2008: 259; Schrenker/Wegener 2007: 11, 27), was die Folge unterschiedlicher situationaler Bewertungen sein kann. Die Frage, wann welche Gerechtigkeitsurteile aktiviert werden, stellt ein noch weitgehend unbearbeitetes Forschungsdesiderat dar (Wegener 2000).

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Jens Greve

Dahrendorf, Ralf (1974b): Über den Ursprung der Ungleichheit unter den Menschen. In: Dahrendorf (1974): 352379 Davis, Kingsley (1948): Human Society. New York: Macmillan Davis, Kingsley/Moore, Wilbert E. (1967 [1945]): Einige Prinzipien der sozialen Schichtung. In: Hartmann (1967 [1945]): 347-357 Deutschmann, Christoph (2009): Geld als universales Inklusionsmedium moderner Gesellschaften. In: Stichweh/Windolf (2009): 223-239 Durkheim, Emile (1991): Physik der Sitten und des Rechts. Vorlesungen zur Soziologie der Moral. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Esser, Hartmut (2003): Wohin, zum Teufel, mit der Soziologie? In: Soziologie 32: 72-82 Esser, Hartmut (2004): Akteure und soziale Systeme. In: Schwinn (2004): 271-283 Farzin, Sina (2006): Inklusion/Exklusion. Entwicklungen und Probleme einer systemtheoretischen Unterscheidung. Bielefeld: transcript Giegel, Hans-Joachim (1998): Konflikt in modernen Gesellschaften. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Giegel, Hans-Joachim (2004): Gleichheit und Ungleichheit in funktional differenzierten Gesellschaften. In: Schwinn (2004): 105-130 Göbel, Andreas (2000): Theoriegenese als Problemgenese. Konstanz: UVK Göbel, Andreas (2006): Zwischen operativem Konstruktivismus und Differenzierungstheorie. Zum Gesellschaftsbegriff der soziologischen Systemtheorie. In: Soziale Systeme 12: 311-327 Göbel, Markus/Schmidt, Johannes F.K. (1998): Inklusion/Exklusion: Karriere, Probleme und Differenzierungen eines systemtheoretischen Begriffpaars. In: Soziale Systeme 4: 87-117 Greshoff, Rainer (2008): Ohne Akteure geht es nicht! Oder: Warum die Fundamente der Luhmannschen Sozialtheorie nicht tragen. In: Zeitschrift für Soziologie 37: 450-469 Greve, Jens (2004): Inklusion und Exklusion in der Weltgesellschaft. In: Meyer et al. (2004): 111-124 Greve, Jens (2008a): Gesellschaft: Handlungs- und systemtheoretische Perspektiven. In: Schülein/Balog (2008): 149-185 Greve, Jens (2008b): Nicht-intendierte Effekte, Transformationslogik und Institutionen. In: Stachura et al. (2008): 90-124 Greve, Jens (2010a): Culture and Interpretation. A comment on Elder-Vass: The Emergence of Culture. In: Albert/Sigmund (2010): 364-377 Greve, Jens (2010b): Globale Ungleichheit: Weltgesellschaftliche Perspektiven. In: Berliner Journal für Soziologie 20: 65-87 Groß, Martin/Wegener, Bernd (2004): Institutionen, Schließung und soziale Ungleichheit. In: Schwinn (2004): 173-206 Habermas, Jürgen (1987): Theorie des kommunikativen Handelns. Band 2: Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft. 4., durchges. Auflage Frankfurt a.M.: Suhrkamp Habermas, Jürgen (1994): Faktizität und Geltung. Beiträge zur Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaats. 4. Aufl. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Hadjar, Andreas (2008): Meritokratie als Legitimationsprinzip. Die Entwicklung der Akzeptanz sozialer Ungleichheit im Zuge der Bildungsexpansion. Wiesbaden: VS Verlag Hartmann, Heinz (Hrsg.) (1967 [1945]): Moderne amerikanische Soziologie. Stuttgart: Enke Heintz, Bettina/Münch, Richard/Tyrell, Hartmann (Hrsg.) (2005): Weltgesellschaft. Theoretische Zugänge und empirische Problemlagen (Sonderheft 'Weltgesellschaft' der Zeitschrift für Soziologie). Stuttgart: Lucius und Lucius Heitmeyer, Wilhelm (1997): Was hält die Gesellschaft zusammen? Bundesrepublik Deutschland: Auf dem Weg von der Konsens- zur Konfliktgesellschaft. Band 2. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Hill, Paul/Kalter, Frank/Kopp, Johannes/Kroneberg, Clemens/Schnell, Rainer (Hrsg.) (2009): Hartmut Essers Erklärende Soziologie. Frankfurt a.M./New York: Campus Verlag Huaco, George A. (1974 [1966]): Die funktionalistische Schichtungstheorie. In: Mühlfeld/Schmid (1974 [1966]): 505-531 Krönig, Franz Kasper (2007): Die Ökonomisierung der Gesellschaft. Bielefeld: transcript Kuchler, Barbara (2006): Bourdieu und Luhmann über den Wohlfahrtsstaat. In: Zeitschrift für Soziologie 35: 5-23 Leisering, Lutz (2004): Desillusionierungen des modernen Fortschrittsglaubens. 'Soziale Exklusion' als gesellschaftliche Selbstbeschreibung und soziologisches Konzept. In: Schwinn (2004): 238-268 Liebig, Stefan/Wegener, Bernd (2000): Is the 'Inner Wall' Here to Stay? Justice Ideologies in Unified Germany (Arbeitspapier Nr. 62). Berlin: ISJP - International Social Justice Project

Überlegungen im Anschluss an Parsons

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Jens Greve

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Differenzierung und strukturierte soziale Ungleichheit – gleichrangige Strukturprinzipien von Industriegesellschaften 1 Jörg Rössel

1

Einleitung

Die sozialwissenschaftliche Beschreibung der Struktur von gegenwärtigen Gesellschaften rekurriert zumeist auf zwei alternative Konzepte: einerseits die Vorstellung der Differenzierung von Bereichen der Gesellschaft nach sinnhaften Leitkriterien, andererseits die soziale Ungleichheit der Verteilung von Ressourcen in der Bevölkerung (Schwinn 2007: 6). Im theoretischen Diskurs über Differenzierung ist vor allem das Konzept funktionaler Differenzierung im Anschluss an Luhmanns Systembegrifflichkeit dominant (Schimank 2009; Berger 2003). Soziale Ungleichheit wird dort zwar zur Kenntnis genommen (Luhmann 1985: 152; Luhmann 1995: 249; Nassehi 2004: 114; Stichweh 2004: 354) und als Folge des Operierens funktional ausdifferenzierter Teilsysteme betrachtet, aber ihr wird keine gesellschaftliche Funktion bzw. Relevanz zugesprochen. Der Klassenbegriff dient nach Luhmann demzufolge lediglich zur Selbstbeschreibung funktional differenzierter Gesellschaften, die die unabweisbare Ungleichverteilung von hoch bewerteten Ressourcen erfasst, der Klassenzugehörigkeit kommt aber für das Verhalten von Akteuren in Interaktionen keinerlei Bedeutung mehr zu (Luhmann 1985: 131-133; vgl. auch die Bourdieulektüre von Kieserling 2008). Dafür ist ausschließlich deren sinnhafte Orientierung an spezifischen Funktionssystemen relevant, aber nicht die Klassenposition der beteiligten Personen. Damit wird in der Konzeption funktionaler Differenzierung der sozialen Ungleichheit als Strukturmerkmal von Gegenwartsgesellschaften eine ausgesprochen geringe theoretische Bedeutung zugemessen. 2 1

Der Begriff Industriegesellschaften bezieht sich selbstverständlich nicht auf den industriellen Sektor als dominanten Wirtschaftsbereich dieser Gesellschaften, sondern auf die Basistechnologien einer bestimmten Wirtschaftsweise, die im Falle der Industriegesellschaft durch nichtbelebte Energiequellen und wissenschaftlich basierte Technologien gekennzeichnet ist. Insofern können aus dieser Perspektive auch nicht alle Länder auf der Welt in gleichem Masse als Industriegesellschaften bezeichnet werden. Diese, hier im Anschluss an Nolan und Lenski (2004), gewählte Typologie hat gegenüber dem überkommenen Begriff der modernen Gesellschaft eine Vielzahl von Vorteilen: erstens erlaubt er eine zuverlässige, trennscharfe und differenzierte Klassifikation aller Gesellschaften und vermeidet damit nicht nur den ausgeprägten Gegenwartsfokus der Modernediskussionen sondern ist auch empirisch operationalisierbar. Zweitens erfasst er mit den Basistechnologien einer Wirtschaftsweise genau jenen Bereich von Gesellschaften, der wie kein anderer über die Lebenschancen von Menschen bestimmt (Firebaugh 2003). Drittens kann auf dieser Grundlage, die in der klassischen Modernisierungstheorie immer wieder geäußerte Grundannahme einer interdependenten Entwicklung in den verschiedenen gesellschaftlichen Bereichen in eine empirisch prüfbare Frage überführt werden, die nicht durch ideologische Vorentscheidungen geprägt ist. Von zahlreichen Autoren wird dagegen funktionale Differenzierung als zentrales Merkmal aller Gegenwartsgesellschaften hervorgehoben. Dies ist gewiss eine plausible These, für die aber systematische empirische Evidenz bisher nicht vorliegt, was auch an der unzureichenden Festlegung von empirischen Kriterien für das Vorliegen von funktionaler Differenzierung liegen mag. 2 Interessanterweise paart sich bei den entsprechenden Autoren die These der weitgehenden gesellschaftstheoretischen Irrelevanz sozialer Ungleichheit mit einer durchgängigen Überschätzung des Ausmaßes von Ungleichheit in den Gegenwartsgesellschaften (Luhmann 1985: 152; Luhmann 1995: 249; Nassehi 2004: 114; Stichweh 2004:

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_17, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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Jörg Rössel

In diesem Aufsatz soll die in den vergangenen Jahren, insbesondere von Uwe Schimank (2005) und Thomas Schwinn (2007) inspirierte Diskussion über den Zusammenhang von Differenzierung und sozialer Ungleichheit aufgegriffen werden. Dabei wird als theoretischer Ausgangspunkt die Machtressourcentheorie als eine empirisch vielfach geprüfte, makrosoziologische Theorie herangezogen werden, die sich zudem auf austauschtheoretische Mikroannahmen stützt. Diese kann produktiv mit der Differenzierungskonzeption verknüpft werden, so dass die Formulierung empirisch prüfbarer Generalisierungen in Hypothesenform möglich wird. Da im Zentrum der Machtressourcentheorie das Konzept der Ressource steht, das auch zentral für den Begriff der sozialen Ungleichheit ist, kann auf diese Weise eine Verbindung von Differenzierungskonzeption und Ungleichheitsbegriff hergestellt werden. Auf dieser Grundlage soll erstens gezeigt werden, dass – im Gegensatz zu Luhmanns These – das Verhalten von Akteuren in Interaktionssituationen keinesfalls ausschließlich durch den Bezug auf Funktionssysteme erklärt werden kann, sondern immer auch durch die Struktur sozialer Ungleichheit determiniert ist. Zweitens soll darüber hinaus verdeutlicht werden, dass die sinnhaften Orientierungen und Institutionen, die für spezifische gesellschaftliche Bereiche zentral sind, selbst durch die Struktur sozialer Ungleichheit geprägt sind. 3 Die vorgeschlagene Verbindung des Differenzierungskonzepts mit dem Ungleichheitskonzept ist auch mit erheblichen Gewinnen für die Differenzierungstheorie selbst verbunden. Betrachtet man nämlich den umfangreichen Diskurs über soziale (funktionale, gesellschaftliche, etc.) Differenzierung in den Sozialwissenschaften, so fallen dem Leser zwei Merkmale besonders ins Auge. Erstens die Tatsache, dass häufig der Fokus fast ausschließlich auf der Definition und Redefinition von Grundbegriffen liegt (vgl. als Beispiel Nassehi 2004), dagegen nur in Ausnahmefällen generalisierte theoretische Aussagen über die Ursachen der Entstehung und die zeitliche und räumliche Variation von sozialer Differenzierung gemacht werden. Zweitens ist auch augenfällig, dass über zeitdiagnostische Arbeiten und Fallstudien hinaus kaum empirische Forschung vorliegt, die sich systematisch am Differenzierungskonzept orientiert, was auch das Fehlen von theoretischen Generalisierungen erklären mag. In meiner Argumentation werde ich in folgenden Schritten vorgehen. Im ersten Schritt werden Grundannahmen des Differenzierungskonzepts einerseits, der Machtressourcentheorie und des Ungleichheitsbegriffs andererseits dargestellt, um diese sodann systematisch aufeinander zu beziehen (Abschnitt 2). Auf dieser Grundlage soll dann in zwei Hinsichten die Relevanz strukturierter sozialer Ungleichheit für die Funktionsweise von ausdifferenzierten Teilbereichen diskutiert werden. Erstens soll betrachtet werden, wie die individuelle Ressourcenausstattung von Personen für deren Verhalten in ausdifferenzierten gesellschaftlichen Bereichen (AGB) relevant wird. Zweitens soll, anknüpfend an klassische Fragen der Ungleichheitsforschung, diskutiert werden, ob und wie die kollektive Mobilisierung von sozialen Klassen, als durch eine spezifische Ressourcenausstattung definierter Bevölkerungssegmente, die Funktionsweise von gesellschaftlichen Teilbereichen beeinflusst. Insge354). Keiner der zitierten Autoren scheint sich darüber im Klaren zu sein, dass soziale Ungleichheit in Agrargesellschaften sehr viel stärker ausgeprägt war als in Industriegesellschaften (Nolan/Lenski 2004). Dies mag auch Luhmanns Verwunderung, ob der großen Ungleichheit in Schwellenländern erklären (Luhmann 1997: 630-633). 3 In der Regel werde ich den Begriff „Bereich“ verwenden, um ausdifferenzierte soziale Gebilde (Funktionssysteme, Ordnungen, Felder) mit einem gegenüber den zentralen Theorien neutralen Begriff zu bezeichnen. Wenn aber explizit auf bestimmte Autoren referiert wird, dann wird auch deren Begrifflichkeit verwendet.

Strukturprinzipien von Industriegesellschaften

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samt soll damit demonstriert werden, dass die Operation von AGBs bis in ihren sachlichen Kern hinein durch Strukturen sozialer Ungleichheit geprägt ist. 2

Theoretische Grundlagen

2.1. Differenzierung aus handlungstheoretischer Perspektive An dieser Stelle soll nur sehr knapp eine handlungstheoretisch fundierte Konzeption der Differenzierung von gesellschaftlichen Bereichen vorgestellt werden. Der zentrale Bezugspunkt für die Funktionsweise von AGBs sind spezifische kulturelle Orientierungshorizonte, die bestimmen, was Wirtschaft zu Wirtschaft macht und Kunst zu Kunst. Diese enthalten zentrale Wertvorstellungen, normative Orientierungen und deskriptive Deutungen der Welt. Erst mit der Institutionalisierung dieser kulturellen Werte und Leitideen und der tatsächlichen Orientierung von individuellen Akteuren und Organisationen, die in Interdependenzbeziehungen zueinander stehen, an diesen kulturellen Leitideen ist aber ein AGB als soziales Gebilde gegeben. Für das Handeln in diesen Bereichen benötigen individuelle Akteure und Organisationen bestimmte Ressourcen als Input und produzieren bzw. verteilen andere Ressourcen als Output. Die Beziehungen zwischen den Bereichen können damit unter anderem anhand einer Input-Output Matrix beschrieben werden. 4 Mit dieser knapp skizzierten Ausgangsvorstellung von ausdifferenzierten gesellschaftlichen Bereichen sind mehrere wichtige Konsequenzen verbunden. Erstens ist die Orientierung dieser Gebilde an den spezifischen kulturellen Werten und Leitideen eine empirische Frage und nicht per Definition gesetzt. 5 Wirtschaftliches Handeln kann in stärkerem oder schwächerem Maße an Kriterien der Rentabilität orientiert werden und selbst der Code Zahlung/Nichtzahlung könnte, eine massive Ausbreitung von Tauschringen und Subsistenzproduktion in westlichen Industriegesellschaften einmal vorausgesetzt, ein wenig an Bedeutung verlieren. So finden wir, als empirisch relevanteres Beispiel, daher auch im Bereich der europäischen Landwirtschaft, im Gegensatz zu den Annahmen der Konzeption funktionaler Differenzierung, eine dauerhafte Suspendierung von basalen Leitideen des wirtschaftlichen Handelns (vgl. Schimank 2009: 205). Von funktionaler Differenzierung wird man dann sprechen, wenn sich die individuellen Akteure und Organisationen, die bestimmten sozialen Bereichen zugerechnet werden, in ausgeprägter Weise an den Leitwerten dieses Bereiches orientieren und damit eine Nichtzuständigkeit bzw. sogar eine Indifferenz gegenüber den Leitwerten anderer Bereiche verbunden ist (Berger 2003: 209-210). Mit 4 Der Austausch von Ressourcen findet selbstverständlich immer zwischen individuellen Akteuren einerseits und Organisationen andererseits statt. Die hier verwendete, abkürzende Redeweise, kann nur metaphorisch gemeint sein. 5 Hier wird nicht vorausgesetzt, dass die zentralen Werte und Leitideen der ausdifferenzierten Bereiche durch einen binären Code beschrieben werden können. Mir sind keine Studien bekannt, die diese Idee durch systematische empirische Evidenz unterstützen würden. Allerdings bleibt in der Konzeption funktionaler Differenzierung auch unklar, unter welchen Bedingungen die Vertreter dieser Position ihre Konzeption als empirisch falsifiziert betrachten würden (vgl. Nassehi 2004: 105-108). Zudem bleibt der Stellenwert der Orientierung der Funktionssysteme an binären Codes in der Luhmannschen Begrifflichkeit etwas unklar. Häufig sind die Formulierung und Beispiele so gewählt (sehr charakteristisch: Schimank 2009: 211-212), dass die Orientierung an den Codes für das jeweilige Teilsystem konstitutiv ist. Damit werden aber die meisten Aussagen über Teilsysteme und Codes zu inhaltslosen Tautologien.

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dieser variablen Orientierung an kulturellen Leitideen ist zweitens die Konsequenz verbunden, dass AGBs unscharfe Grenzen aufweisen (Berger 2003: 226). Je nach Fragestellung werden Galerien dem Bereich der Kunst oder dem Bereich der Wirtschaft zugerechnet werden müssen, da diese Organisationen sich an den Leitwerten beider Bereiche orientieren. 6 Mit einer handlungstheoretischen Differenzierungskonzeption ist dann drittens verbunden, dass nicht nur die Grenzen der ausdifferenzierten Bereiche, sondern auch die jeweilige Interpretation der Leitwerte und ihre Institutionalisierung umkämpft sind (Schimank 2009: 193). Je nach historischen, kulturellen und strukturellen Bedingungen und Akteurskonstellationen werden daher in verschiedenen Ländern AGBs ausgesprochen unterschiedliche Muster aufweisen. Schließlich muss viertens darauf verwiesen werden, dass sich AGBs als strukturierte soziale Gebilde nur dann reproduzieren, wenn die entsprechenden Verhaltensweisen der Akteure, die sich direkt oder indirekt am kulturellen Horizont der Bereiche orientieren, durch entsprechende Anreize systematisch gefördert werden (Schimank 2009). 2.2. Soziale Ungleichheit und Machtressourcen Nachdem überaus knapp die Grundzüge einer handlungstheoretischen Differenzierungskonzeption skizziert wurden, soll nun das Konzept der sozialen Ungleichheit eingeführt werden, um dieses über die Machtressourcentheorie mit dem Differenzierungsbegriff zu verbinden. Unter sozialer Ungleichheit soll an dieser Stelle die sozial erzeugte Verteilung von begehrten Ressourcen in einer Bevölkerung verstanden werden, womit nicht von konventionellen Definitionen abgewichen wird (Rössel 2009: 37). Um die gesellschaftliche Relevanz von sozialer Ungleichheit genauer zu erfassen und um zu präzisieren welche Ressourcen von besonderer Bedeutung sind, soll an dieser Stelle die Theorie der Machressourcen herangezogen werden (Korpi 1985). Diese geht in ihren Kerngehalten auf klassische Definitionen von Richard Emerson (1962) zurück, der sich mit der Analyse von Abhängigkeit und Macht beschäftigt hat. Ausgangspunkt dieser Theorie ist die Annahme, dass Akteure bestimmte Ressourcen kontrollieren und Interesse an bestimmten Ressourcen haben. Diese beiden Teilmengen von Ressourcen fallen aber nicht notwendig zusammen, so dass es zu Austauschprozessen zwischen Akteuren kommt. Emerson definiert nun das Ausmaß von Abhängigkeit einer Person A von einer Person B erstens durch den Wert, den A bestimmten Ressourcen von B beimisst und zweitens durch die Verfügbarkeit dieser Ressourcen bei anderen Akteuren als Person B. Eine hohe Abhängigkeit liegt also dann vor, wenn A einer bestimmten Ressource von B einen großen Wert beimisst und zweitens diese Ressource nur bei B zu erhalten ist. Person B hat in diesem Fall Macht über Person A, da sie auf der Grundlage der Ressourcenabhängigkeit von A ihren Willen auch gegen den Widerstand von Person A durchsetzen kann. Freilich ist es in der Regel für B nicht nötig ihren Willen gegen den Widerstand von A durchzusetzen. Widerstand erfordert in der Regel den Einsatz von Ressourcen und ist damit kostenaufwändig. Erstens müssen die Ressourcen mobilisiert werden, dies ist insbesondere für größere Bevölkerungsgruppen immer mit einem Trittbrettfahrerproblem verbunden. Zweitens ist auch die Anwendung von Res6 Wobei wiederum Differenzierungen zwischen Galerien, die sich stärker den künstlerischen bzw. den ökonomischen Leitideen verpflichtet haben, vorgenommen werden können.

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sourcen mit Kosten verbunden. Dies ist insbesondere ausgeprägt bei der Verwendung von physischer Gewalt als Machtressource (Korpi 1985). Daher werden manifeste Konflikte und Widerstand in der Regel nur dann auftreten, wenn die gegenseitige Abhängigkeit von Akteuren gleich stark ausgeprägt ist, wenn also eine Machtbalance herrscht. In eindeutigen Abhängigkeitssituationen wird man in der Regel mit vorauseilendem Gehorsam von Seiten der abhängigen Person rechnen können, da ein Konflikt für diese mit geringen Erfolgsaussichten und zudem mit hohen Kosten verbunden ist (Korpi 1974). Diese empirisch gut geprüften Theoreme kann man auch auf Beziehungen zwischen individuellen Akteuren und auch zwischen Organisationen in verschiedenen ausdifferenzierten Bereichen der Gesellschaft übertragen. Welche Ressourcen sind aber nun für die Struktur der sozialen Ungleichheit von besonderer Bedeutung? Dazu können wiederum theoretische Vorgaben der Machtressourcentheorie herangezogen werden. Erstens wird die Relevanz einer Ressource durch ihre Domäne bestimmt, also den Anteil von Akteuren, die der Ressource einen Wert beimessen. So ist eine Schale voll Schlamm, der einen herrlichen Flussgeruch aufweist, nur für wenige Personen von Wert, dagegen gibt es in Gegenwartsgesellschaften nur sehr wenige Personen, die Geld keinen Wert beimessen. Zweitens wird man auch die Anwendungsbreite einer Ressource, also die Anzahl von Situationen, in denen sie verwendet werden kann, berücksichtigen müssen. So ist eine Impfung gegen Kinderlähmung für die meisten Menschen tatsächlich eine positiv bewertete Ressource, aber ihr Anwendungsbereich ist sehr klein. Auch hier kann wieder das Geld als Vergleich herangezogen werden, dass in sehr vielen Situationen als Ressource eingesetzt werden kann. 7 Auf der Grundlage dieser beiden Kriterien kann man vor allem zwei Ressourcen als zentral für die soziale Ungleichheit in Gegenwartsgesellschaften hervorheben: erstens monetäre Ressourcen (Geld, Kapital) und zweitens Wissen (Deutungskompetenz, Bildung, kulturelles Kapital). Beide Ressourcen sind für nahezu alle Menschen in Gegenwartsgesellschaften relevant und sie haben einen breiten Anwendungsbereich. Dies ist für monetäre Ressourcen offensichtlich, gilt aber auch für das Wissen, das in den unterschiedlichsten Verhaltensbereichen (Gesundheit, Kunst, Sport, Wirtschaft, Wohlfahrtsstaat, Recht) von Vorteil ist (vgl. Rössel 2009: 41-42). Insofern scheinen mir dies die beiden Ressourcen, deren Verteilung für soziale Ungleichheit in gegenwärtigen Gesellschaften als besonders relevant betrachtet werden kann. Ohne Zweifel könnte man hier noch eine lange Liste von weiteren Ressourcen nennen, die auch von Bedeutung sind, die aber in der Regel eine kleinere Domäne und einen kleineren Anwendungsbereich haben. Zudem können sie häufig unter Einsatz von Wissen und monetären Ressourcen erlangt werden. An dieser Stelle sollen allerdings noch zwei weitere Ressourcen erwähnt werden, die zwar für die Erfassung von sozialer Ungleichheit von etwas geringerer Bedeutung sind, aber auch eine ähnlich große Domäne und einen umfassenden Anwendungsbereich aufweisen, so dass sie von bereichsübergreifender Relevanz sind. Erstens ist hier das Körperkapital (Attraktivität, erotisches Kapital, Körpermerkmale) zu nennen. Anders als man auf den ersten Blick vermuten könnte, ist dies nicht allein für Paarbeziehungen relevant, sondern in 7

Eine weiterführende Diskussion sollte sich auf die Genese der Wertschätzung von Ressourcen richten. Dabei wird man einerseits sicher auf universale menschliche Bedürfnisdispositionen verweisen müssen (Kanazawa 2001), aber auch auf Bewertungskriterien, die in den kulturellen Horizonten der verschiedenen AGBs wurzeln (Bourdieu 1985: 139 - 157).

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nahezu allen gesellschaftlichen Bereichen (Hatfield/Sprecher 1986; Hakim 2010). Zudem ist es in einer Vielzahl von Situationen präsent und wirksam. Seine Verteilung scheint mir allerdings nur beschränkt unter den Begriff der sozialen Ungleichheit zu fallen, da es zu einem erheblichen Anteil biologisch vererbt wird und damit nicht sozial erzeugt – auch wenn die expandierenden technologischen Möglichkeiten in diesem Bereich das Körperkapital immer stärker zu einer sozial verteilten Ressource machen. Darüber hinaus müssen auch Mittel der physischen Gewaltanwendung als eine weitere zentrale Ressource genannt werden, die eine potentiell umfassende Domäne und einen potentiell breiten Anwendungsbereich aufweist. Im Gegensatz zu Geld, Bildung und Körperkapital sind allerdings die Mittel der physischen Gewalt beim Staat konzentriert und werden nur selten eingesetzt. Daher handelt es sich hier zwar um eine Ressource mit vielfältigem Anwendungspotential, die aber aufgrund ihrer hohen Anwendungskosten nur selten tatsächlich zum Einsatz kommt und die Struktur sozialer Ungleichheit in gegenwärtigen Gesellschaften nur in Randbereichen prägt. 8 Wenn im Text im Folgenden von Ressourcenausstattung gesprochen wird, dann ist die Verteilung von monetären Ressourcen und Wissen als zwei zentralen Ressourcen die sozial verteilt werden, gemeint. Nachdem nun erstens präzisiert wurde, dass soziale Ungleichheit insbesondere auf der Verteilung von monetären Ressourcen und Wissen in einer Bevölkerung basiert und zweitens Körperkapital und Mittel der physischen Gewaltanwendung als zwei weitere bereichsübergreifend einsetzbare Machtressourcen erläutert wurden, sollte an dieser Stelle abschließend die Struktur sozialer Ungleichheit von Gegenwartsgesellschaften etwas präziser in den Blick genommen werden. In zahlreichen Publikationen, auch in der Diskussion über Differenzierung, wird die Vermutung geäußert, dass wir es gegenwärtig mit einer zunehmenden Komplexität der Struktur sozialer Ungleichheit zu tun haben, da immer neue Dimensionen von Ungleichheit in die Diskussion eingebracht werden (Schwinn 2007: 9). Diese Aussage trifft zwar den Tenor der Diskussion über soziale Ungleichheit in den vergangenen Jahrzehnten, aber sie ist für die Beschreibung der empirischen Struktur sozialer Ungleichheit kaum zutreffend. Diese ist weiterhin dominant durch die klassische vertikale Dimension sozialer Ungleichheit geprägt, die durch Begriffe wie Klasse, Schicht oder durch Statusskalen erfasst werden kann (siehe Rössel 2009). Betrachtet man Altersgruppen, respektive Alterskohorten, als eine weitere – gegenwärtig stark diskutierte – Achse sozialer Ungleichheit, so ist in der gegenwärtigen Forschung überhaupt nicht gesichert, ob es entlang dieser Achse überhaupt relevante Verteilungsungleichheiten gibt (Kohli 2006). Eine weitere, vieldiskutierte Dimension sozialer Ungleichheit stellt die ethnische Differenzierung dar. Hier stellen allerdings empirische Studien nahezu übereinstimmend fest, dass eine spezifisch ethnische Ungleichheit kaum existiert (Rössel 2009: 276). Die niedrigeren Bildungschancen von Migranten in Deutschland sind ganz überwiegend auf die Position ihres Elternhauses in der vertikalen Dimension der Struktur sozialer Ungleichheit zurückzuführen. Diese erklären dann auch wiederum die tieferen Einkommen und schlechteren Arbeits-

8 Schwinn nennt als eine weitere Ressource von übergreifender Relevanz die politische Macht (Schwinn 2007: 54). Alle hier genannten Ressourcen sind im Sinne der Definition von Emerson Grundlagen von Machtbeziehungen. Die politische Macht wird vor allem durch die Konzentration von Mitteln der physischen Gewaltanwendung beim Staat gedeckt.

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marktchancen. 9 Die wichtigste Achse sozialer Ungleichheit neben der durch Klasse und Schicht beschriebenen vertikalen Achse dürfte das Geschlecht darstellen. Zwar ist auch hier festzustellen, dass es nur eine geringfügige geschlechtsspezifische Chancenungleichheit beim Bildungserwerb gibt und dass sich die Einkommensungleichheiten zwischen Frauen und Männern ganz überwiegend durch die geschlechtsspezifische Segregation erklären lassen, aber es bleibt doch eine klare Ungleichheit hinsichtlich der Karrierechancen, die vor allem auf die unterschiedliche Einbindung in Haus- und Familienarbeit zurückzuführen ist (Rössel 2009: 245-247). Zusammenfassend betrachtet lässt sich also die Struktur sozialer Ungleichheit in Gegenwartsgesellschaften recht gut über Klassen-, Schichten- oder Statusskalenmodelle erfassen, die sich primär auf die klassische vertikale Dimension sozialer Ungleichheit beziehen. Insofern wird auch in der Argumentation dieses Aufsatzes der Fokus auf diese Dimension sozialer Ungleichheit gelegt. 2.3. Ressourcen als Verknüpfung zwischen Differenzierung und sozialer Ungleichheit In den vorhergehenden Abschnitten wurde deutlich, dass Ressourcen sowohl im Differenzierungskonzept eine Rolle spielen als auch im Ungleichheitsbegriff. Während Akteure und Organisationen in AGBs Ressourcen als Input für ihr Verhalten benötigen sowie Ressourcen kontrollieren und als Output produzieren, betrachtet soziale Ungleichheit die Verteilung von zentralen Ressourcen in Bevölkerungen, die die Lebenschancen und das Handlungspotential von Akteuren begrenzen und eröffnen. Von dieser grundsätzlichen Verknüpfung ausgehend, sollen in den folgenden Ausführungen vier Fragen angesprochen werden: erstens soll betrachtet werden, wie soziale Ungleichheit in den AGBs produziert wird. Zweitens wird in den Blick genommen, was die unterschiedliche Machtrelevanz der Ressourcen für das Verhältnis zwischen den AGBs bedeutet. Im nächsten Abschnitt des Aufsatzes wird dann der Fokus drittens auf die Bedeutung der Ressourcenausstattung der Akteure für ihr Verhalten und ihre Position in den AGBs gelegt. Schließlich soll dann im vierten Abschnitt betrachtet werden, welche Rolle individuelles und insbesondere kollektives Handeln von Klassenakteuren für die institutionelle Ausgestaltung der AGBs spielen. Betrachtet man unter dem Begriff soziale Ungleichheit nur die Verteilung der beiden Ressourcen Wissen und monetäre Ressourcen, dann sind mindestens vier ausdifferenzierte Bereiche der Gesellschaft für die Verteilung dieser Ressourcen relevant. 10 Anders als Niklas Luhmann dies vermutet (Luhmann 1997: 630) wird über das verfügbare Einkommen von Einzelpersonen keineswegs allein im Wirtschaftssystem entschieden. 11 Im Jahr 2004 9 Es gibt gewisse Hinweise auf Diskriminierung von Migranten auf dem Arbeitsmarkt, die Effekte sind aber im internationalen Vergleich relativ gering und verschwinden, wenn Arbeitgeber umfassende Informationen über die Bewerber erhalten (Kaas/Manger 2010; Fibbi/Lerch/Wanner 2006). 10 Selbstverständlich können hier auch andere Bereiche betrachtet werden. So ist künstlerische und mediale Reputation, genauso wie sportlicher Erfolg, offensichtlich in monetäre Ressourcen konvertibel (für künstlerische Reputation Beckert/Rössel 2004). Den Verkauf von Kunstwerken sowie die Auszahlung von Honoraren an Medienstars und Spitzensportler kann man aber im Sinne der oben vorgeschlagenen, an Forschungsfragen orientierten, Abgrenzung von AGBs dem Wirtschaftssystem zuschlagen. Je nach Fragestellung werden die Grenzen unterschiedlich gezogen. 11 Diese Zuschreibung von Luhmann mag auf seinen phänomenologischen Systembegriff zurückzuführen sein (Berger 2003: 219-221). Natürlich kann man argumentieren, dass Zahlungen, die im Kontext der Familie oder des Wohlfahrtsstaates stattfinden, nach der Orientierung am Code Zahlung/Nichtzahlung dem Wirtschaftssystem

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haben nur 39,4 % der Personen in der Bundesrepublik ihr Einkommen überwiegend aus eigener selbständiger oder unselbständiger Erwerbsarbeit bestritten. Dagegen haben 31,4 % ihr Einkommen vorwiegend aus staatlichen Transferleistungen bezogen (Renten, Pensionen, Arbeitslosengeld usw.). Schließlich bleiben noch 29,2 % der Bevölkerung, die von ihren Angehörigen finanziert wurden (Rössel 2009: 55). Dies verweist auf die Bereiche der Wirtschaft, des Staates und der Familie als relevant für die Verteilung von monetären Ressourcen. Auch für das Wissen gelten ähnliche Verhältnisse. Zwar mag mit dem Bildungssystem ein Bereich existieren, der sich auf die Verbreitung von Wissen/Bildung spezialisiert hat, doch gilt auch hier, dass der Wissenserwerb auch in anderen AGBs stattfindet. Hier ist die Familie zu nennen, für die vor allem Pierre Bourdieu darauf hingewiesen hat, dass das hier erworbene Wissen (kulturelles Kapital) von zentraler Bedeutung für spätere Chancen im Bildungssystem ist. Darüber hinaus kann aber auch die Wirtschaft als ein weiterer Bereich des Wissenserwerbs genannt werden, da man davon ausgehen kann, dass ein nicht unerheblicher Teil der Qualifikationen, auch von akademisch gebildeten Personen, „on the job“, d.h. während der Ausübung ihrer Tätigkeit erworben wird. An dieser Stelle kann nicht der Frage nachgegangen werden, nach welchen Mechanismen die Verteilung von zentralen gesellschaftlichen Ressourcen in den vier genannten Bereichen stattfindet, da dies einen eigenen Aufsatz erfordern würde. Sicher ist Hartmut Esser Recht zu geben, dass hier einerseits Marktprozesse, andererseits die institutionalisierten Regeln der jeweiligen Bereiche eine zentrale Rolle spielen werden (Esser 2004). Freilich ist dabei aber auch zu berücksichtigen, dass weder bestimmte Marktverhältnisse noch institutionalisierte Regeln naturgegeben sind, sondern das Resultat des strategischen Handelns von interessegeleiteten Akteuren mit unterschiedlichen machtbasierten Gestaltungsfähigkeiten sind (siehe Abschnitt 4). Insofern erfordert die Erklärung sozialer Ungleichheit auf der Basis des Funktionierens der AGBs eine differenzierte Behandlung der unterschiedlichen Mechanismen die hier am Werke sind. Allerdings sollte allein durch die hier vorgenommene deskriptive Skizze deutlich geworden sein, dass man soziale Ungleichheit als systematisches Resultat des Funktionierens unterschiedlicher AGBs betrachten kann (vgl. auch Luhmann 1985: 152). 12 Nachdem die Entstehung von sozialer Ungleichheit in den AGBs betrachtet wurde, soll nun der Fokus auf die Relevanz der Ressourcen für das Verhältnis der AGBs zueinander gelegt werden. Im Anschluss an die Theorie der Machtressourcen kann hier folgende Grundhypothese formuliert werden: H1:: Individuelle Akteure und Organisationen, die Bereichen zugeordnet werden, in denen Ressourcen mit einer umfangreichen Domäne und einem breiten Anwendungsbereich pro-

zugeordnet werden müssen. Das ist dann aber eine Definition und keine empirische Aussage mehr. Und wie bei allen Definitionen muss auch hier nach der Tauglichkeit dieser Definition für die Beantwortung von Forschungsproblemen gefragt werden. 12 Im Gegensatz zur Wahrnehmung von Differenzierungstheoretikern ist die Ungleichheitsforschung auch keineswegs theoriearm (Stichweh 2004; Schwinn 2007). Sie bietet freilich nur noch sehr eingeschränkt zeitdiagnostisch ausgerichtete Gesellschaftstheorien, dafür aber analytische Theorien, die soziale Ungleichheit in den verschiedenen AGBs systematisch erklären und auch empirisch geprüft werden können (vgl. Rössel 2009: 59 - 102).

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duziert und kontrolliert werden, sind gegenüber Akteuren und Organisationen in anderen Bereichen in einem Machtvorteil. 13 Dies bedeutet, dass sich z. B. individuelle Akteure und Organisationen aus dem Bereich der Wirtschaft oder der Politik in Konfliktsituationen häufig gegenüber entsprechenden Akteuren aus dem Bereich der Kunst oder des Sportes durchsetzen werden. Freilich kann die Hypothese nicht allein auf manifeste Konflikte bezogen werden, sondern auch auf Verhaltensweisen, die dem vorauseilenden Gehorsam zugerechnet werden. So ist der Staat auf wirtschaftliches Wachstum zwingend angewiesen, so dass staatliche Akteure in der Regel die Interessen von Eliteakteuren aus dem Wirtschaftsbereich auch ohne deren politische Intervention schon stillschweigend berücksichtigen werden. Genau dies ist auch die These der strukturellen Abhängigkeit des Staates von der Wirtschaft, die zwar nur einen Teil des politischen Handelns erklärt, für die aber systematische empirische Evidenz vorliegt (Swank 1992). Auch in der Differenzierungskonzeption von Luhmann wird berücksichtigt, dass zwischen den verschiedenen Funktionssystemen einer Gesellschaft Abhängigkeitsbeziehungen existieren, diese beeinträchtigen aber laut dieser Konzeption nicht die Autonomie der Funktionssysteme, solange diese sich in ihrer Autopoiesis an ihrem binären Code orientieren (Schimank 2000: 166-168). Mit dieser begrifflichen Weichenstellung ist man allerdings nicht in der Lage relevante empirische Variationen in der Autonomie von gesellschaftlichen Bereichen zu erfassen. So mag auch eine stark an ökonomischen Verwertungsinteressen orientierte, populäre Kunst weiterhin Kunst sein, die sich an Kriterien von schön/nicht-schön und ihren programmatischen Erweiterungen orientiert. Dass damit aber auch die Autonomie des AGBs der Kunst gewahrt sein soll, ist eine sozialwissenschaftliche wenig weiterführende Definition, da damit real existierende Varianz nicht erfasst wird. Pierre Bourdieu spricht daher in diesen Fällen zu Recht von einer heteronomen Orientierung dieser Kunstproduktion, da sie sich nur begrenzt an den autonomen Kriterien im Kunstfeld orientiert, sondern vor allem am ökonomisch verwertbaren Massengeschmack. Gleiches würde natürlich für eine Kunst gelten, die sich dominant an politisch oder religiös definierten Kriterien für Schönheit orientierte. Die aus der Machtressourcentheorie abgeleitete Hypothese 1 würde also auch prognostizieren, dass sich nicht nur in einzelnen Interaktionen Akteure mit der günstigeren Ressourcenausstattung durchsetzen werden, sondern dass diese auch bei der Interpretation und Ausdifferenzierung der kulturellen Sinnhorizonte der Bereiche und bei der Institutionalisierung von normativen Regeln einen größeren Einfluss aufweisen werden. Auf das Verhältnis zwischen den Bereichen angewendet kann daher folgende Hypothese formuliert werden: H2: Gesellschaftliche Bereiche, in denen Ressourcen mit einer umfassenden Domäne und breitem Anwendungsbereich produziert und kontrolliert werden, werden sich in ihren Operationen stärker an ihren autonomen Kriterien orientieren als gesellschaftliche Bereiche mit einer ungünstigeren Ressourcenposition.

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Diese Hypothese abstrahiert freilich von der relativen Ressourcenposition eines Akteurs im jeweiligen Bereich. In der Regel werden es die ressourcenstarken Eliten der verschiedenen ausdifferenzierten Bereiche sein, die sich in den Konfliktsituationen befinden.

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Wir sollten also empirisch erwarten, dass eher im Bereich der Kunst die autonomen Kriterien zur Bestimmung von Schönheit aufgegeben werden und bereichsexterne Kriterien Anwendung finden, während im Bereich der Wirtschaft ästhetische oder ethische Kriterien den autonomen wirtschaftlichen Kriterien der Gewinnorientierung untergeordnet sein werden. 14 Im Gegensatz zur Differenzierungskonzeption von Niklas Luhmann folgt also aus der Machtressourcentheorie, dass die verschiedenen ausdifferenzierten Bereiche der Gesellschaft nicht als gleichrangig betrachtet werden können. Sie sind zwar definitorisch gleichrangig, als sie sich alle an nur für sie spezifischen kulturellen Leitideen orientieren, sie sind aber empirisch nicht gleichrangig, da Bereiche mit einer günstigen Ressourcenausstattung sich in Konflikten häufiger gegenüber den anderen Bereichen durchsetzen werden und diese sogar bis in ihre kulturellen Leitideen und -kriterien hinein prägen werden. Die Machtressourcentheorie hat an dieser Stelle den weiteren Vorzug, dass sie nicht nur die Formulierung von komparativ statischen Hypothesen über die Beziehungen zwischen den ausdifferenzierten Bereichen der Gesellschaft erlaubt, sondern auch Aussagen über sozialen Wandel. Die Domänenbreite und der Anwendungsbereich einer Ressource sind abhängig von der Wertschätzung dieser Ressource durch individuelle Akteure einerseits (die selbstverständlich wiederum auf Veränderungen in gesellschaftlichen Bereichen zurückzuführen sind) und durch ihre Verfügbarkeit. So wird beispielsweise der Machtzuwachs des Wirtschaftsbereichs häufig darauf zurückgeführt, dass für die von anderen gesellschaftlichen Bereichen produzierten und kontrollierten Ressourcen eine wachsende Angebotsvielfalt existiert. In stärker national begrenzten Wirtschaften waren diese auf die Ressourcen des jeweiligen nationalen Staates, Bildungssystems etc. angewiesen, in einer stärker globalisierten Wirtschaft verfügen die wirtschaftlichen Akteure und Organisationen aber über eine größere Auswahl von Ressourcenanbietern, so dass dementsprechend, der Machtressourcentheorie folgend, auch ihre gesellschaftliche Macht zunimmt. Zusammenfassend betrachtend kann an dieser Stelle festgehalten werden, dass der Ressourcenbegriff sich für eine theoretische Verknüpfung zwischen AGBs, die Ressourcen benötigen, verteilen, produzieren und kontrollieren einerseits und sozialer Ungleichheit als sozial bedingter Verteilung von Ressourcen über Bevölkerungen andererseits ausgezeichnet eignet. Auf dieser Basis kann nicht nur die Entstehung von sozialer Ungleichheit aus dem Funktionieren der ausdifferenzierten gesellschaftlichen Bereiche analysiert werden, sondern es können auch empirisch prüfbare Hypothesen über die Machtverhältnisse zwischen den verschiedenen gesellschaftlichen Bereichen und deren Wandel formuliert werden. 3

Individuelle Ressourcenausstattung und AGBs

Im vorhergehenden Abschnitt wurde deutlich, dass individuelle Akteure ihre zentralen Ressourcen in verschiedenen AGBs erwerben und zugeteilt erhalten, so dass soziale Ungleichheit aus ihrem Funktionieren zu erklären ist. Die spezifische Funktionsweise ist freilich nicht naturgegeben oder direktes Resultat der sachlichen Vorgaben der kulturellen 14

Vergleichbare, empirisch prüfbare, Thesen könnte man auch für die Massenmedien aufstellen. Hier kann man vermutlich leicht nachzeichnen, dass z. B. mit der Einführung des Privatfernsehens in Deutschland die im Diskurs verwendeten Kriterien der Mediengestaltung sich zunehmend an ökonomischen Gesichtspunkten orientiert haben und von den autonomen Kriterien des Medienbereichs entfernt haben.

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Leitideen der AGBs, sondern das Resultat von strategischen Interaktionen und Konflikten in denen bestimmte Akteure und Organisationen ihre Interessen durchsetzen konnten und sich damit Vorteile in der Verteilung von Privilegien sichern konnten (Schwinn 2004: 43; Knight 1992). Die Differenzierungskonzeption von Luhmann geht allerdings an dieser Stelle davon aus, dass die Verteilung von Ressourcen in funktional differenzierten Gesellschaften durch zwei Merkmale geprägt ist (Luhmann 1995: 249-250). Erstens unterstellt sie, dass die Verteilung von Ressourcen oder Positionen immer nur ein temporär beschränktes Phänomen ist, das nicht zur dauerhaften Etablierung von Personen bzw. ihren Nachkommen in bestimmten Statuspositionen führt, zweitens wird angenommen, dass zwischen den verschiedenen Funktionssystemen der Gesellschaft eine Art von Interdependenzunterbrechung oder Konvertibilitätssperre existiert, die dafür sorgt, dass die Verteilungsungleichheiten über die verschiedenen Systeme hinweg nicht kumulieren. 15 Im Hinblick auf die erste These muss freilich darauf hingewiesen werden, dass man empirisch für Gegenwartsgesellschaften sowohl intra- wie intergenerational eine starke Tendenz der Statuskontinuität und Statusvererbung beobachten kann. Selbstverständlich ist dies nur eine Seite der Medaille, da man gleichzeitig auch ein hohes Maß an strukturell versursachter Mobilität feststellen kann (Rössel 2009: 284-302). Vergleicht man dies allerdings mit Gesellschaften der frühen Neuzeit und des Mittelalters, in der Phänomene des sozialen Aufstiegs und sozialen Abstiegs keineswegs unbekannt waren, dann stellt sich die Frage nach der Bedeutung des Temporalitätskriteriums für funktional differenzierte Gesellschaften. Zumindest müsste klarer spezifiziert werden, welches Ausmaß von Mobilität sich für primär funktional differenzierte Gesellschaften im Vergleich zu primär stratifikatorisch differenzierten Gesellschaften erwarten ließe – wenn möglich sollte diese Angabe dann auch theoretisch ableitbar sein. Auch die zweite These der Interdependenzunterbrechung lässt sich vor dem Hintergrund der Forschung über soziale Ungleichheit kaum halten. Im Gegensatz zu dieser Annahme kann man in empirischen Studien eine relativ klare Verknüpfung des Ressourcenerwerbs in verschiedenen AGBs der Gesellschaft im Lebensverlauf beobachten. So werden schon in der Familie Wissen und monetäre Ressourcen angeeignet und verteilt, die sodann eine günstigere Platzierung im Bildungs- und im Wirtschaftssystem ermöglichen. Unabhängig von der Verteilung von Ressourcen in der Familie sind Bildungsressourcen zentral für die Positionierung einer Person im Arbeitsmarkt. Von einer Interdependenzunterbrechung kann also keine Rede sein, vielmehr beobachten wir eine ausgeprägte Verknüpfung in der Verteilung von zentralen Ressourcen zwischen den verschiedenen gesellschaftlichen Bereichen, bei denen der Output eines Bereichs dann wiederum als Input in anderen Bereichen investiert werden kann. Dabei ist die Trias von Familie, Bildungssystem und Wirtschaft, ergänzt durch den Wohlfahrtsstaat, sicherlich zentral für die Generierung von sozialer Ungleichheit im Lebenslauf. Die in Familie, Bildungssystem und Wirtschaft erworbenen Ressourcen sind fernerhin auch zentral für die Positionierung in anderen gesellschaftlichen Bereichen, so dass auch für diese die Annahme einer Interdependenzunterbrechung nicht gelten kann. Dies wird 15 An dieser Stelle taucht freilich noch ein interpretatorisches Problem auf. Einerseits formuliert Luhmann die These dieser Interdependenzunterbrechung, andererseits behauptet er für Länder der Dritten Welt, eine besonders starke Verknüpfung zwischen den Exklusionsmechanismen der verschiedenen Teilsysteme (Luhmann 1995: 259). Es ist nicht ganz ersichtlich, wie diese beiden Positionen miteinander vereinbart werden können (siehe auch Nassehi 2004).

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eindrücklich durch empirische Elitestudien dokumentiert, die zeigen, dass die oberen Positionen in der Hierarchie der Leistungsrollen für alle untersuchten gesellschaftlichen Bereiche durchweg überproportional von Personen eingenommen werden, die erstens durch ihre soziale Herkunft in statushohen Familien und zweitens durch ihre akademische Bildung, die wiederum durch die statushohe soziale Herkunft erleichtert wird, privilegiert sind (Schnapp 1997). 16 In Klassenmodellen, die gegenwärtig in der empirischen Soziologie weit verbreitet sind (Goldthorpe-Klassenschema), würden diese Eliten aufgrund ihrer Ressourcenausstattung durchweg der oberen Dienstklasse zugeordnet (Rössel 2009: 115-121). Auch wenn man von diesem Bevölkerungssegment kaum als herrschender Klasse sprechen kann, so ist doch hervorzuheben, dass es in der Struktur sozialer Ungleichheit durch eine besonders gute Ressourcenausstattung herausgehoben ist, die Eliten aller ausdifferenzierten gesellschaftlichen Bereiche zu ihr gehören und es ihr darüber hinaus recht gut gelingt ihre Positionen auch intergenerational zu reproduzieren. 17 Dies kann in folgender Hypothese zusammengefasst werden: H3: Je größer die Ressourcenausstattung von Akteuren ist, desto höhere Positionen werden sie in der Hierarchie von Leistungsrollen innerhalb eines Bereiches einnehmen. Dabei spielen nach den Ergebnissen bisheriger Studien vor allem die Ressourcen eine Rolle, die in Familie, Bildungssystem und Wirtschaft produziert und verteilt werden. Ressourcen aus der Kunst oder dem Sport, um zwei Beispiele zu nennen, sind nur sehr begrenzt bereichsübergreifend relevant. Daraus ergibt sich freilich eine sehr große Homogenität der verschiedenen AGBs in der sozialen Rekrutierung ihrer Eliten, die typischerweise auch kommunikativ vernetzt sind (Rebenstorf 1997). Nur in wenigen Ländern (Frankreich, Japan, eingeschränkt Vereinigte Staaten) kann darüber hinaus beobachtet werden, dass diese Eliten ihre Positionen über die verschiedenen Bereiche hinweg wechseln. Eine notwendige Voraussetzung dafür ist allerdings die sozial selektive und generalistische Ausbildung in den elitären Zweigen von Bildungssystemen (Hartmann 2009). Diese notwendige Bedingung kann wiederum als Hypothese formuliert werden: H4: Wenn in erheblichem Ausmaß Elitenaustausch zwischen den Bereichen einer Gesellschaft existiert, dann verfügt diese Gesellschaft über Elitebildungseinrichtungen. Die vorstehenden Ausführungen verdeutlichen, dass man von einer Interdependenzunterbrechung zwischen den Funktionssystemen einer Gesellschaft kaum sprechen kann. Es stellt sich allerdings die Frage, ob die Besetzung von Positionen in den Funktionssystemen schon die Relevanz der sozialen Ungleichheit für das Operieren der Systeme selbst demonstriert. Diese Frage möchte ich an dieser Stelle aufgreifen und dafür argumentieren, dass die sozial bedingte Verteilung von zentralen Ressourcen in der Gesellschaft, also die Struktur sozialer Ungleichheit, relevant für das Funktionieren der verschiedenen AGBs ist. Dazu sollen zwei Punkte betrachtet werden: erstens soll die Bedeutung der Ressourcenausstattung von Personen für ihre Behandlung als Publikumsrollenträger der verschiedenen 16

Die beiden Ausnahmen von dieser Generalisierung sind in Deutschland die SPD und die Gewerkschaften. Dies bedeutet nicht, dass die Dienstklasse in allen AGBs die gleichen Interessen aufweist. So kann Müller (1998) für das Wahlverhalten der Dienstklasse sektorale Spaltungen demonstrieren. 17

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Bereiche betrachtet werden, zweitens soll die Zentralität der Ressourcenausstattung und damit der Position in der Ungleichheitsstruktur für das Verhalten von Leistungsrollenträgern betrachtet werden. Es wurde darauf verwiesen, dass die bereichsspezifischen Eliten sich generell durch eine höhere Bildung und eine statushohe soziale Herkunft auszeichnen und damit keinesfalls bereichsspezifisch ausgewählt werden, sondern nach bereichsübergreifend ähnlichen Merkmalen rekrutiert werden. Die Relevanz der Ressourcenausstattung für das Funktionieren der ausdifferenzierten Bereiche reicht aber über die jeweiligen Bereichseliten hinaus. Lässt man die Mittel der physischen Gewaltanwendung als eine auf den Staat konzentrierte Ressource außen vor, so sind monetäre Ressourcen, Wissen und Körperkapital für den Leistungserhalt durch die jeweiligen Bereiche von zentraler Bedeutung. Je nach ihrer Ressourcenausstattung werden Personen in den ausdifferenzierten Bereichen der Gesellschaft als Publikum anders beurteilt und behandelt. Dies kann an dieser Stelle nicht in extenso für alle Bereiche diskutiert und belegt werden. Es gibt aber eine Fülle von Studien, die dies für ganz unterschiedliche AGBs belegen. So kann für das Recht demonstriert werden, dass Personen mit einer gehobenen Position in der Struktur sozialer Ungleichheit bei Vorliegen eines Vergehens seltener verfolgt und in der Regel weniger strikt bestraft werden. Dies gilt auch für Personen mit hohem Körperkapital, die in der Regel auf eine größere, sachlich durch die Leitideen des Bereichs keinesfalls gedeckte, Milde bei Strafverfolgung und Bestrafung rechnen können (Hatfield/Sprecher 1986). Doch nicht nur im Bereich des Rechts wird die sachlich gebotene Operationsweise offensichtlich durch die Ressourcenausstattung von Klienten gebeugt. Zieht man die Partnerschaft (das System der Intimbeziehungen in Luhmannscher Terminologie) heran, so überrascht es nicht, dass hier Körperkapital im Sinne physischer Attraktivität die Chance auf einen (statushohen) Partner, insbesondere für Frauen, erhöht. Darüber hinaus spielen auch die beiden anderen bereichsübergreifenden Ressourcen eine relevante Rolle. So haben Männer mit hohem sozialem Status eine höhere Chance überhaupt eine Partnerin zu finden, im Durchschnitt werden sie eine attraktivere Partnerin haben. Allerdings ist der Zusammenhang an dieser Stelle geschlechtsspezifisch gebrochen: Frauen können ihre Ressourcenausstattung nicht in bessere Chancen auf dem Partnermarkt ummünzen, gerade Frauen mit einer guten Ausstattung bleiben häufiger partnerlos als andere (Jaeger 2009; Dykstra/Portmann 2010). Aber unabhängig von dieser geschlechtsspezifischen Brechung des Effekts zeigt sich auch hier wieder eine Durchbrechung der Sachlogik der Bereiche durch die soziale Logik der Struktur der sozialen Ungleichheit. Um ein letztes Beispiel zu geben, kann man in den Bereich der Gesundheit blicken: auch hier ist die Inanspruchnahme und Versorgung des Publikums von dessen sozialen Status abhängig (Huber 2009). So ist die Teilnahme und Erfassung durch präventive Maßnahmen stark von der Bildung der Klienten geprägt, der Hausarztbesuch ist stark durch den sozialen Status bestimmt, da tiefere Statusgruppen häufig belastendere Berufe und schlechtere Umweltbedingungen haben und daher im Durchschnitt einen schlechteren Gesundheitszustand aufweisen. Dagegen nutzen höher gebildete Personen das Gesundheitssystem sehr viel zielorientierter und suchen deutlich häufiger Spezialärzte auf. Ob also eine Person Recht zugesprochen bekommt, geliebt wird oder für ihre Gesundheit angemessen gesorgt wird, hängt nicht einfach nur von der Sachlogik des jeweiligen gesellschaftlichen Bereichs ab, sondern auch vom sozialen Status der jeweiligen Person: Die Sachlogik wird durch die soziale Logik gebrochen. Für die Erklärung dieses Phänomens kann man auf mindestens

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zwei Theoreme verweisen: einerseits auf die oben skizzierte Machtressourcentheorie. Diese würde generell eine bessere Behandlung von Personen prognostizieren, die über eine bessere Ressourcenausstattung verfügen, da diese sich in einer besseren Machtposition befinden. Zweitens kann aber auch auf die mit der Bildung erhöhte Kompetenz zum Umgang mit den verschiedenen ausdifferenzierten Bereichen verwiesen werden. Zusammenfassend kann hier folgende beschreibende Hypothese formuliert werden. H5: Die Zusprache von Leistungen durch einen AGB variiert nach der Ressourcenausstattung der Publikumsrollenträger. Die fünfte Hypothese und die dafür präsentierte Evidenz hat schon deutlich gemacht, dass die Leistungsrollenträger in den ausdifferenzierten gesellschaftlichen Bereichen nicht unabhängig von der Ressourcenausstattung ihres jeweiligen Publikums agieren und in ihrem Verhalten die sachlogischen Vorgaben der bereichsspezifischen Leitideen zumindest nach sozialen Kriterien umdeuten, wenn nicht sogar beugen. Nun wäre im nächsten Schritt zu zeigen, dass das Verhalten der Leistungsrollenträger nicht nur von der Ressourcenausstattung ihres Publikums abhängig ist, sondern auch von ihrer eigenen. Mit der Verfügbarkeit von Ressourcen variieren auch die Interessen und die Machtposition von Personen. Der zweite Teil dieser Aussage kann direkt aus der Machtressourcentheorie abgeleitet werden, während der erste Teil eine nähere Begründung benötigt. Hier kann erstens rein ökonomisch darauf verwiesen werden, dass Akteure einerseits ein besonderes Interesse an den Ressourcen haben werden, mit denen sie besonders schlecht ausgestattet sind und andererseits die Verwertungsbedingungen insbesondere für die Ressourcen verbessern möchten, mit denen sie gut ausgestattet sind. Darüber hinaus kann zweitens darauf verwiesen werden, dass Personen durch die Bedingungen, unter denen sie aufwachsen, geprägt werden. Man muss nicht unbedingt im Sinne von Bourdieu davon ausgehen, dass daraus ein klassenspezifischer Habitus erwächst, dennoch wird die Sozialisation in bestimmten Positionen der Struktur sozialer Ungleichheit auch die Einstellungen und Werte von Personen prägen. Die durch die soziale Herkunft und die Ressourcenausstattung bedingten Interessen sollten deshalb auch das Verhalten von Leistungsrollenträgern unabhängig von der jeweiligen Sachlogik des AGB beeinflussen. Daher kann an dieser Stelle geschlussfolgert werden, dass Personen mit unterschiedlichen Interessen die Rollenvorgaben ihrer Leistungsrollen wie auch die Leitideen der jeweiligen ausdifferenzierten gesellschaftlichen Bereiche unterschiedlich interpretieren und anwenden werden (vgl. Schwinn 2007: 68 - 72). Damit ist nicht gemeint, dass Akteure die Rollenvorgaben der Bereiche komplett ignorieren, sondern, dass die persönlichen Deutungen dieser Vorgaben und der kulturellen Leitwerte mit den Interessen der Personen variieren und zweitens die Verletzung von Regeln kein zufällig verteiltes Phänomen, sondern durch die Interessen der Akteure strukturiert ist. Es liegen einige empirische Studien vor, die zeigen, dass die Vorlieben und Einstellungen von Personen nicht allein auf ihre gegenwärtige Position in der Struktur sozialer Ungleichheit und in den AGBs zurückzuführen sind, sondern dass diese in der Regel auch durch die soziale Herkunft bedingt sind (Nieuwbeerta et al. 2000, van Eijck 1999). Insbesondere bei Bourdieu findet man auch zahlreiche Hinweise darauf, dass die inhaltliche Ausfüllung der Sachlogik der verschiedenen gesellschaftlichen Felder durch die Klassenherkunft und die da-

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durch bedingten Klassifikations- und Wahrnehmungsschemata geprägt ist (Petzke 2009). Zusammenfassend kann an dieser Stelle die sechste Hypothese formuliert werden: H6: Akteure in Leistungsrollen werden die sinnhaften Vorgaben der AGBs (Leistungsrollenvorgaben, Leitideen) im Sinne ihrer Interessen (die durch ihre soziale Herkunft und ihre Ressourcenausstattung bedingt sind) umdeuten und umsetzen. Insbesondere für Personen in den unteren Positionen der Hierarchie der Leistungsrollen eines ausdifferenzierten gesellschaftlichen Bereichs wird man dieses Phänomen besonders stark beobachten können, sofern diese Personen nicht unter dauerhafter Kontrolle stehen, die eine Umdeutung und Umgehung von Rollenvorgaben und Leitideen unmöglich macht (Collins 2010). Da diese Personen aufgrund ihrer Position in der Struktur der sozialen Ungleichheit relativ schlecht mit Ressourcen ausgestattet sind und ihnen wenig eigenständige Machtoptionen und Gestaltungsspielräume zur Verfügung stehen, ist eine starke Identifikation mit den Leitideen und kulturellen Vorgaben der jeweiligen AGBs nicht zu erwarten. Daher werden diese Personengruppen sich nicht intrinsisch motiviert an den Zielen des Bereichs ausrichten, sondern diese im Sinne ihrer eigenen Interessen kalkulierend nutzen – sofern ihnen dafür genügend Spielraum zur Verfügung steht (Collins 2010). H7: Je tiefer die Position eines Akteurs in der Hierarchie der Leistungsrollen eines Teilbereichs, desto schwächer wird dessen intrinsische Orientierung an den sinnhaften Vorgaben des Teilbereichs sein. In den vorhergehenden Ausführungen wurde deutlich, dass die Interessen und die Machtposition von Akteuren nicht unbedingt gleichläufige Effekte erzeugen müssen. Akteure in den unteren Hierarchiepositionen haben häufig ein Interesse daran die Regeln des jeweiligen Bereichs umzuinterpretieren oder sogar zu brechen, es fehlen ihnen aber häufig die Machtposition und der Gestaltungsspielraum dafür. Genau umgekehrt ist die Situation in den Elitepositionen der Hierarchie der Leistungsrollenträger. 18 Personen in diesen Elitepositionen können sich in der Regel mit den jeweiligen kulturellen Leitideen der AGBs identifizieren, sie verfügen aber eine besonders gute Machtposition, so dass sie sich auch mit Verstößen gegen diese kulturellen Leitideen und Rollenvorgaben durchsetzen können (Coleman 1991: 338- 339). Zudem gibt ihnen diese Machtposition auch die Möglichkeit diese Regeln und kulturellen Horizonte gegenüber anderen Leistungsrollenträgern, die in tieferen Positionen der Hierarchie stehen, durchzusetzen. Aus diesen Überlegungen können zwei Hypothesen zum Zusammenhang von Position in der Hierarchie und der Orientierung an den kulturellen Vorgaben des ausdifferenzierten gesellschaftlichen Bereichs formuliert werden. H8: Je höher die Position eines Akteurs in der Hierarchie der Leistungsrollen eines AGBs, desto weniger wird der Akteur sich in seinem Handeln an den sinnhaften Vorgaben des Bereichs orientieren – sofern sie mit seinen Interessen konfligieren. 18

In der weiteren theoretischen Ausarbeitung dieser Hypothesen und in der entsprechenden empirischen Forschung müsste allerdings zwischen der Ressourcenausstattung dieser Personen im Sinne des Konzepts der sozialen Ungleichheit und ihrer Position in der Hierarchie der Leistungsrollen eines AGBs differenziert werden.

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H9: Je höher die Position eines Akteurs in der Hierarchie der Leistungsrollen eines AGBs, desto stärker wird der Akteur eine Orientierung an den sinnhaften Vorgaben desselben gegenüber Personen auf den tieferen Hierarchiepositionen durchsetzen. Zusammenfassend kann festgehalten werden, dass in diesem Abschnitt auf der Basis von einigen theoretischen Überlegungen und dokumentiert durch empirische Beispiele, plausibilisiert werden konnte, dass eine Prägung des Verhaltens von Akteuren in den jeweiligen AGBs durch ihre eigene Position in der Struktur der sozialen Ungleichheit wie auch durch die Position ihres Gegenübers auf der Seite des Publikums zu erwarten ist. Die Hypothesen H3 bis H9 sprechen dafür, dass in den gesellschaftlichen Bereichen, auch unter Bedingungen funktionaler Differenzierung, die Sachlogik der Teilbereiche durch eine soziale Logik der sozialen Ungleichheit immer wieder uminterpretiert und durchbrochen wird. Im Gegensatz zu Luhmanns These, die in der Einleitung zitiert wurde, dürfte für die kausale Erklärung des Verhaltens in konkreten Interaktionssituationen keinesfalls nur die Funktionssystemzugehörigkeit, sondern durchgängig auch die Ressourcenausstattung von Personen und damit die Struktur der sozialen Ungleichheit relevant sein (vgl. Rössel 2009a, Rössel/Bromberger 2009 für empirische Belege). 4

Klassenmobilisierung und AGBs

Bisher wurde gezeigt, dass davon auszugehen ist, dass sich Akteure in ihrem Verhalten in den jeweiligen AGBs nicht ausschließlich an deren kulturellen Leitideen orientieren, sondern diese in vielfacher Weise durch ihre Position in der Struktur der sozialen Ungleichheit gebrochen uminterpretieren, umgehen und brechen. Dies ist aber nicht der einzige Mechanismus über den soziale Ungleichheit für das Funktionieren von AGBs relevant wird. Diese sind ja einerseits durch die Orientierung an spezifischen kulturellen Leitwerten und Ideen gekennzeichnet, andererseits aber durch interdependente Organisationen und individuelle Akteure, die sich in ihrem Verhalten zumeist nicht direkt an diesen Leitwerten orientieren, sondern an Institutionen. Darunter sollen hier Regeln des Handelns verstanden werden, die erstens in der relevanten Bevölkerung zumeist bekannt und zweitens durch Sanktionen gestützt sind (Knight 1992). Die Bildung von spezifischen Institutionen ist einerseits abhängig von den jeweiligen kulturellen Leitideen, andererseits aber vom interessengeleiteten Handeln von individuellen und kollektiven Akteuren. Knight (1992) hat in einer brillanten Analyse gezeigt, dass interessengeleitete, rationale Akteure Institutionen nicht allein deshalb herstellen, weil damit ein öffentliches Gut geschaffen wird. So werden bestimmte Eigentumsrechte nicht deshalb institutionalisiert, weil damit für alle Personen eine paretosuperiore Situation geschaffen werden kann. Hier handelt es sich offensichtlich um ein klassisches Kollektivgutproblem, bei dem kein Akteur auch nur einen Finger krumm machen würde, um das Kollektivgut herzustellen. Akteure werden nur dann zur Schaffung von Institutionen bereit sein, wenn diese Institutionen ihnen spezifische, selektive Anreize bieten. Das bedeutet aber in der Regel, dass die konstruierten Institutionen eine Umverteilungswirkung zugunsten einer Gruppe von Akteuren haben müssen. Die spezifische Ausgestaltung der Umverteilung wird von den Interessen der beteiligten Akteure und ihrer jeweiligen Machtposition abhängig sein (Coleman 1991a). In der Machtressourcentheorie wurde

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dieses Theorem zumeist auf Klassenbeziehungen bezogen (Korpi 1985). Dieser Fokus ist eine, für die Zwecke dieses Aufsatzes, durchaus sinnvolle Eingrenzung. Erstens ist damit die Perspektive allein auf Mobilisierungsprozesse gerichtet, die die Struktur sozialer Ungleichheit als Grundlage haben. Zweitens sind damit aber auch empirisch besonders wichtige Mobilisierungsprozesse berücksichtigt, da Klassenkonflikte auch in der Gegenwart eine besonders herausgehobene Rolle spielen. 19 In empirischen Forschungen auf der Basis der Machtressourcentheorie konnte gezeigt werden, dass die Machtressourcen der Arbeitnehmer einen Erklärungsbeitrag für Unterschiede im Ausbau des Wohlfahrtsstaates, den Ausbau des Gesundheitssystems, das Ausmaß der Einkommensungleichheit, Demokratisierungsprozesse und die Durchsetzung des Rechtsstaates leisten können (z. B. Korpi 1989; Rueschemeyer/Huber-Stephens/Stephens 1992; Huber et al. 2006; Scheve/Stasavage 2009). Insofern handelt es sich bei der Machtressourcentheorie um eine mikrotheoretisch fundierte, empirisch mehrfach geprüfte makrosoziologische Theorie, die in vielen Kontexten Anwendung gefunden hat. Ein besonders interessantes Beispiel, gerade vor dem Hintergrund von Luhmanns Ausführungen über Exklusion in der Dritten Welt, ist Hellers Analyse der sozialen und politischen Entwicklung im indischen Bundesstaat Kerala (Heller 2000, vgl. auch Rössel 2002, Sandbrook et al. 2007). Obwohl es sich hier um eine bitterarme Region handelt, finden sich nur sehr eingeschränkt die Merkmale, die Niklas Luhmann in seinen Ausführungen über Exklusion und Inklusion den peripheren Regionen der funktional differenzierten Weltgesellschaft zugeschrieben hat (vollständiger Ausschluss von Personen aus nahezu allen Funktionssystemen). Die Menschen in Kerala haben dank eines gut ausgebildeten Gesundheitssystems eine höhere Lebenserwartung als Schwarze in den Vereinigten Staaten, die Alphabetisierungsrate ist höher als in ökonomisch weit wohlhabenderen Regionen, im Gegensatz zu den nördlichen indischen Bundesstaaten entspricht das zahlenmäßige Verhältnis von Männern und Frauen in der Bevölkerung ungefähr westlichen Verhältnissen und die Bevölkerung des Staates partizipiert in hohem Grade an der demokratischen Politik sowie an den Vorteilen rechtsstaatlicher Verhältnisse. An dieser Stelle kann nicht die komplexe Geschichte der Entwicklung des indischen Bundesstaates Kerala seit dem späten 19. Jahrhundert dargestellt werden. Zentral für Hellers Argument ist allerdings die These, dass Kerala sich von zahlreichen anderen Regionen der dritten Welt durch seinen hohen Grad von Mobilisierung der Arbeitnehmer unterscheidet, die nicht nur politisch von der reformkommunistischen Linksfront repräsentiert werden, sondern auch durch zahlreiche soziale Bewegungen und Gewerkschaften politischen Druck ausüben können. In den vorstehenden Ausführungen wurde deutlich, dass Prozesse der Klassenmobilisierung, die zu einer Konzentration von Machtressourcen vor allem bei den subordinierten sozialen Klassen führen, für die Erklärung von institutionellen Unterschieden von zentraler Bedeutung sind. Freilich werden hier nicht notwendigerweise die Institutionen aller AGBs 19

Leider gibt es nur sehr wenige Studien, die tatsächlich systematisch das Ausmaß von klassenbasierten Protesten und Konflikten mit anderen Arten von Konflikten vergleichen. Die Forschung zu sozialen Bewegungen hat schon seit längerer Zeit ihren Fokus fast ausschließlich auf die sogenannten neuen sozialen Bewegungen gerichtet, dabei aber Klassenauseinandersetzungen fast völlig aus dem Blick verloren. Die einzige systematische Studie zu diesem Thema, die mir bekannt wäre, hat Flemming Mikkelsen für Dänemark durchgeführt. Diese zeigt, dass seit der Mitte der siebziger Jahre in Dänemark Streiks häufiger waren als alle anderen Protestformen aufaddiert (Mikkelsen 1999: 142)! Ganz im Gegensatz zu Luhmanns Diktum scheinen also Klassenkonflikte von weitaus größerer Bedeutung zu sein als andere Konflikte (Luhmann 1985: 146).

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in gleichem Maße berührt. So ist offensichtlich, dass das Bildungssystem, der Wohlfahrtsstaat oder das Gesundheitssystems die vitalen Interessen der statustiefen Personen in einer Bevölkerung tangieren. Dies ist nicht in gleichem Maße für Bereiche wie den Sport oder die Kunst offensichtlich. Daher kann geschlussfolgert werden, dass die Mobilisierung von Machtressourcen durch die Arbeitnehmer vor allem für diejenigen gesellschaftlichen Bereiche relevant ist, die in stärkerem Maße deren Interessen berühren. H10: Je stärker die Arbeitnehmer kollektiv organisiert sind, desto stärker werden die Institutionen der gesellschaftlichen Bereiche durch die Interessen der Arbeitnehmer geprägt sein (sofern sie für deren Interessen relevant sind). Freilich darf an dieser Stelle die Rolle der organisierten Arbeitnehmer auch nicht überschätzt werden. Diese sind für die Erklärung institutioneller Unterschiede selbstverständlich relevant, dabei sollte aber nicht vergessen werden, dass die Mobilisierung der Arbeitnehmer auch mit den Problemen des kollektiven Handelns konfrontiert ist, d. h. dass deren Mobilisierung erstens mit einem großen Aufwand verbunden und zweitens von spezifischen Bedingungen abhängig ist und daher insgesamt ein eher unwahrscheinliches Phänomen darstellt. Die Angehörigen der Dienstklasse, die auch die Elitepositionen aller ausdifferenzierten gesellschaftlichen Bereiche umfassen, sind hier in einer sehr viel günstigeren Position. Die zu organisierenden Gruppen sind in der Regel deutlich kleiner, sie besitzen deutlich mehr Ressourcen, die potentiell mobilisierbar sind und darüber hinaus verfügen sie auf der Grundlage der von ihnen eingenommen Positionen und den von ihnen kontrollierten Organisationen über Einflussmöglichkeiten, die den Angehörigen der „normalen Arbeitnehmerbevölkerung“ nicht offen stehen. 20 Daher kann man davon ausgehen, dass die Angehörigen der Dienstklasse in den, von ihr kontrollierten, AGBs einen sehr viel größeren Einfluss auf die Gestaltung der institutionellen Verhältnisse haben als die organisierten Arbeitnehmer oder die Inhaber von Publikumsrollen in den jeweiligen Bereichen. Auf der Grundlage dieser Überlegungen kann man zusammenfassend die Schlussfolgerung formulieren, dass die heutige Gestalt von AGBs in unterschiedlichen Gesellschaften nicht allein einer wie auch immer gearteten Sachlogik in Form von kulturellen Leitideen folgt, sondern das Resultat von gesellschaftlichen Auseinandersetzungen ist. In diesem Abschnitt wurde vor allem die Relevanz von Klassenkonflikten hervorgehoben. Eine systematische Untersuchung dieser Fragestellung müsste freilich auch die Interessen und Durchsetzungschancen der verschiedenen Bereichseliten, als sektoralen Segmenten der oberen Dienstklasse, systematischer in Rechnung stellen (Müller 1998; Schimank 2005). 5

Zusammenfassung

In der Differenzierungskonzeption von Niklas Luhmann wird der sozialen Ungleichheit in funktional differenzierten Gesellschaften nur noch eine sehr untergeordnete Funktion und Relevanz zugesprochen. Für das Verhalten in Interaktionen soll allein die Orientierung am 20

Die Dienstklasse im Klassenschema von Goldthorpe umfasst auch Arbeitnehmer, allerdings typischerweise akademisch gebildete Arbeitskräfte. Der Ausdruck „normale Arbeitnehmer“ soll an dieser Stelle auf Personen aus der Arbeiterklasse sowie aus der Gruppe der Routineangestellten in diesem Klassenschema verweisen.

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jeweiligen Funktionssystem relevant sein, aber nicht die Position der beteiligten Personen in der Struktur der sozialen Ungleichheit. In diesem Aufsatz sollten deutlich abweichende Thesen begründet werden: erstens sollte gezeigt werden, dass in Interaktionssituationen auch die Position einer Person in der Struktur sozialer Ungleichheit grundsätzlich relevant ist, zweitens sollte darüber hinaus demonstriert werden, dass dieser Einfluss das Operieren der AGBs selbst nachdrücklich affiziert. Als theoretische Verknüpfung zwischen Differenzierungskonzeption und dem Begriff der sozialen Ungleichheit wurde die Machtressourcentheorie verwendet. Es wurde offensichtlich, dass auf dieser Grundlage eine Vielzahl von Hypothesen zum Machtverhältnis zwischen AGBs, zum Einfluss der Ressourcenausstattung eines Publikumsrollenträgers auf dessen Behandlung durch AGBs, zum Einfluss der Ressourcenausstattung von Leistungsrollenträgern auf deren Interpretation und Anwendung der kulturellen Leitideen von AGBs und schließlich zur Relevanz von Klassenkonflikten für die Institutionalisierung der kulturellen Leitwerte von AGBs formuliert werden kann. Diese können zur Erklärung von historischen und räumlichen Unterschieden in der Ausgestaltung von AGBs herangezogen und empirisch geprüft werden. In diesem Aufsatz wurde implizit aber auch deutlich, dass zahlreiche althergebrachte theoretische Gegensätze für die Entwicklung des soziologischen Wissens nur wenig fruchtbar sind. An dieser Stelle sollen zwei Punkte aufgegriffen werden, einerseits die Frage der Interdependenzunterbrechung und andererseits die Frage der Autonomie der AGBs. Bei der Frage nach der Interdependenzunterbrechung zwischen den verschiedenen AGBs dürfte es kaum relevant sein, ob es diese Unterbrechung gibt oder nicht, da die empirischen Hinweise gegen deren Existenz überwältigend sind. Die eigentlich soziologisch interessante und weiterführende Frage muss sich auf die spezifische Konvertibilität von bestimmten Ressourcen zwischen bestimmten AGBs richten. Dabei kann auch die Produktion, Kontrolle und Verteilung von Ressourcen durch AGBs genauer in den Blick genommen werden, die in diesem Aufsatz nur kurz angerissen werden konnte. Insbesondere in der auf Bildung, Arbeitsmarkt und Familie gerichteten, theoriegeleiteten Ungleichheitsforschung wird man zu dieser Frage zahlreiche weiterführende Analysen finden, von denen auch die Differenzierungskonzeption profitieren könnte. Betrachtet man die Frage nach der Autonomie der Funktionssysteme, so wird diese, von der Differenzierungskonzeption nach Luhmann mit dem Verweis auf die Orientierung der Funktionssysteme, an bestimmten binären Codes beantwortet. Damit werden aber zahlreiche Fragen aufgeworfen: handelt es sich hier um eine Definition des Funktionssystems oder um eine empirische Aussage? Im ersten Fall ist die Aussage dann wenig informativ, im zweiten Fall würde man sich empirische Studien wünschen, die tatsächlich systematisch das Ausmaß der Orientierung von bestimmten Akteuren und Organisationen in spezifischen AGBs an deren kulturellen Leitideen untersuchen. Eine solche empirische Wendung der Frage nach der Autonomie der AGBs würde es dann – im Sinne der hier vorgeschlagenen Hypothesen – auch möglich machen, das Verhalten der Akteure in Interaktionen systematisch auf den Einfluss der kulturellen Leitideen der AGBs und der Position der Akteure in der Struktur der sozialen Ungleichheit hin zu untersuchen. Damit würden funktionale Differenzierung und soziale Ungleichheit als gleichwertige Strukturprinzipien des Sozialen in die empirische Analyse von Gegenwartsgesellschaften eingehen. Die Differenzierungsdiskussion könnte damit wieder Anschluss an die empirische Soziologie erhalten.

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Zum Verhältnis von Differenzierungs- und Ungleichheitstheorie auf globaler Ebene Thomas Schwinn

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Globale Ungleichheit: Ein Thema auf der Suche nach einer Theorie

Die Ungleichheitssoziologie hat in den letzten drei Jahrzehnten ihr diagnostisches und prognostisches Potenzial für umfassendere makrosoziale Entwicklungen eingebüßt. Das lässt sich etwa ablesen an den in dieser Zeit auf den Theorienmarkt geworfenen Etikettierungen, mit denen man schlagwortartig zentrale Aspekte heutiger Gesellschaften zu charakterisieren versucht: Risikogesellschaft, Wissensgesellschaft, Mediengesellschaft, Weltgesellschaft, zweite Moderne, multiple Moderne etc. Bei aller Vorsicht und Zurückhaltung, die bei solchen Schlagworten angebracht sind, fällt jedoch auf, dass keines aus der Ungleichheitsdiskussion selbst stammt bzw. dass sie sich von dieser bewusst absetzten, wie etwa die Individualisierungsthese oder die Erlebnisgesellschaft. Ulrich Beck scheint dies 1983 mit dem Titel seines Aufsatzes „Jenseits von Klasse und Stand?“ weitsichtig registriert zu haben. Freilich hatte er den Titel mit einem Fragezeichen versehen, und das Gros der Ungleichheitsliteratur und -diskussion beschäftigt sich seither damit, wie diese Frage zu beantworten sei. Dabei ist eine methodisch versierte Sozialstrukturforschung entstanden, die uns sehr gute Einblicke in und Erklärungen für vielfältige Aspekte der Reproduktion sozialer Ungleichheit bietet. Zugleich ist aber der Anschluss an gesellschaftstheoretische Fragestellungen verloren gegangen. Und so kommt die kritische Einschätzung von Ungleichheitsforschern selbst, kaum noch etwas Grundlegendes zum Verständnis gegenwärtiger entwickelter Gesellschaften beizutragen (Mayer 1987: 376; Müller 1992: 48; Geißler 1996; Müller 1997: 39; Berger 2004: 360). Das wiederholt sich seit den 1990er Jahren in der Globalisierungsdebatte. Auch diese Thematik wird nicht von der Ungleichheitssoziologie angestoßen, sie reagiert vielmehr darauf und hat sichtliche Schwierigkeiten, damit zurechtzukommen. In der Flut von Globalisierungsliteratur findet sich nur eine bescheidene Zahl an Monografien und Sammelbänden zum Thema globale soziale Ungleichheit (Held/Kaya 2007; Berger/Weiß 2009). Sehr hilfreich ist es in dieser Situation nicht, wenn globalisierungsaffine Autoren (z.B. Beck 2009: 36f.) zu einem Generalangriff auf die bisherige Ungleichheitsforschung aufrufen und diese sich im Gegenzug in ihren angestammten konzeptionellen und theoretischen Bastionen verschanzt. Kommt doch die Aufforderung zur Globalisierung sozialer Ungleichheitsforschung in Deutschland zentral von jenem Autor – Ulrich Beck –, dem viele Klassen- und Schichtentheoretiker schon mit der Individualisierungsthese nicht gefolgt sind. Zu Rezeptionsblockaden und mangelnder Öffnung für das Thema muss es führen, wenn mit dem Schlagwort des „methodologischen Globalismus“ die Instrumente der bisherigen Ungleichheitsforschung als „methodologisch national“ entwertet werden sollen. Wie kommt man hier weiter? Zunächst sehe ich mit der Globalisierung keine methodologischen Konsequenzen verbunden. Bei der Methodologie geht es um Grundfragen unseres Faches, also etwa um methodologischen Individualismus oder Holismus. Diese Ebene ist aber überhaupt nicht berührt. Methodologische Entscheidungen hängen nicht von

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_18, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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der Art des Gegenstandes ab, den wir untersuchen. Ich sehe für das Thema Globalisierung sozialer Ungleichheit theoretisch-konzeptionellen, aber keinen methodologischen Reflexionsbedarf. Viele der begrifflichen Instrumente und Theoreme der bisherigen Ungleichheitsforschung verlieren nicht ihre Bedeutung, sie müssen nur konsequent auf das Globalisierungsthema angewendet und an dieses konzeptionell angepasst werden. Das tun die bisherigen Ungleichheitsforscher nicht ausreichend und zufriedenstellend. Und auf der anderen Seite sind jene, die sich vom Etikett des „methodologischen Globalismus“ beeindrucken lassen, zu sehr mit der Suche nach Neuem beschäftigt und sehen nicht, welchen reichhaltigen analytischen Werkzeugkasten die traditionelle Ungleichheitssoziologie bereithält. Das Fehlen geeigneter theoretischer Konzepte für globale Ungleichheitsverhältnisse wird von verschiedener Seite beklagt (Breen/Rottmann 1998; Beck/Grande 2004: 258ff.; Kreckel 2004: 322; Müller 2004: 39, Greve 2010). Unterschiedliche Phänomene werden unter dem Stichwort „globale soziale Ungleichheit“ thematisiert: 1. Die Ungleichgewichte zwischen größeren Regionen, etwa zwischen West- und Osteuropa oder die zwischen der nördlichen und südlichen Hemisphäre; 2. Die Auswirkungen der Globalisierung auf binnennationale Sozialstrukturen und den Wohlfahrtsstaat; 3. Transnationale Ungleichheiten quer zu Nationen und Regionen. Es sind also internationale, intranationale und transnationale Ausprägungen globaler sozialer Ungleichheit zu unterscheiden. Räumliche und soziale Mobilität sind dabei nicht das Gleiche. Während Migranten oder professionelle Berufsgruppen sich physisch bewegen, können primär national verortete Klassen und Schichten durch transnationale Effekte in ihrer sozialen Lage und in ihren Lebenschancen herausgefordert werden, ohne sich räumlich zu bewegen. Diese verschiedenen Ausprägungen sozialer Ungleichheit sind bisher auf unterschiedliche Forschungskontexte verteilt. Die Unterschiede zwischen Regionen oder ganzen Kontinenten sind Thema von Weltsystemtheorien. Hier sind es nicht, wie in der Modernisierungstheorie, die Binnenfaktoren der Länder, die zu Unterschieden führen, sondern die Ebene des Weltsystems. Dessen Strukturen setzten zwar an den regionalen und nationalen Bedingungen an, transformierten diese dann aber in interne Differenzen des Weltsystems selbst. Leider fehlt diesem Theorietyp ein entsprechender theoretischer und empirischer Unterbau, der plausibilisieren könnte, dass alle länder- und regionalspezifischen Variationen einer globalen Logik folgen. Während im Bielefelder (Luhmann, Stichweh) und im Stanforder (Mayer) Weltsystemansatz soziale Ungleichheit einen Nebenaspekt darstellt, wird sie in der Weltsystemtheorie von Wallerstein auf ökonomische Verhältnisse reduziert. Komplementär sind die Schwierigkeiten der ländervergleichenden Sozialstrukturanalyse. Das „Globale“ bleibt eine theoretisch unteranalysierte Größe, die bloß als „externer Faktor“ in ihrem Einfluss auf intranationale Ungleichheitsverhältnisse interessiert. Für verschiedene Typen globaler sozialer Ungleichheit muss man auf unterschiedliche Theorien zurückgreifen. Die Ungleichheit in und die Ungleichheit zwischen Ländern fallen konzeptionell auseinander. Das ist ein unbefriedigender Zustand, der durch den dritten Forschungskontext, die Migrationssoziologie, auch nicht behoben wird, setzt diese doch die Klärung der internationalen Ungleichgewichte und der intranationalen Sozialverhältnisse, auf die die Migranten treffen, voraus.

Differenzierung und Ungleichheit auf globaler Ebene

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Soziale Ungleichheit, Differenzierung und der (fehlende) Nationalstaat

In dieser Situation lohnt es sich, nach Anschlussmöglichkeiten an die Differenzierungstheorie zu suchen (Schwinn 2007; Schwinn 2008). Diese hat den Vorteil, mit der Globalisierungsthematik relativ gut zurechtzukommen und damit der Ungleichheitsdiskussion die erforderlichen konzeptionellen Hilfestellungen zu bieten, die diese aus eigenen Bordmitteln nicht zu bestreiten vermag. Zum Verhältnis von Differenzierungs- und Ungleichheitstheorie zunächst einige allgemeine Ausführungen. Die Differenzierung verschiedener Ordnungen in der modernen Gesellschaft wirkt an der Bildung sozialstrukturell relevanter Gruppen mit. Arbeiterklasse, Bürgertum, Angestellte, Frauen, Ethnien sind allesamt soziale Bezugsgrößen, die durch institutionelle Differenzierungen gefördert wurden und die zwischen ihren Angehörigen spezifische, institutionenbezogene, gemeinsame Merkmale etablieren (Esser 1988; Elwert 1989; Giegel 1992: 100; Lepsius 1993: 189ff.; Schwinn 2001). Es darf daher keine von diesem Differenzierungsprozess unabhängige Lebenswelt unterstellt werden, aus der die sozialstrukturellen Gruppen erwachsen und auf die sich erst nachträglich die Institutionen beziehen. Weber (1978: 532ff.) legt z.B. in der „Zwischenbetrachtung“ dar, wie durch spezifische Ordnungskriterien die vormodernen, durch Binnen-Außen-Moralgrenzen stabilisierten Gemeinschaften zersetzt werden; auch der ehemalige Sippengenosse wird nun nach rein ökonomischen Marktprinzipien behandelt. Interessen- und wertspezifische Assoziationsformen setzen sich durch und orientieren sich stärker an den institutionellen Vorgaben und -leistungen. Das bedeutet aber nicht, dass sie zu bloßen Epiphänomenen der Ordnungsbereiche werden. Letztere wirken vielmehr als Strukturvorgaben, die durch Akteure genutzt werden müssen. Für die Klassenthematik ist dies gut analysiert. Durch die Ausdifferenzierung des kapitalistischen Marktes wurden ganze Bevölkerungsteile negativ oder positiv betroffen und bildeten insofern eine „Klasse an sich“. Um aber zu einer die Orientierungen und Handlungen strukturierenden „Klasse für sich“ zu werden, war ein großer Aufwand an Deutungs- und Organisationsarbeit vonnöten, der nicht aus dem Wirken der Ordnungsbereiche selbst abgeleitet werden kann. Die Klassenstrukturierung folgt eigenen Bedingungen. Die Ressourcen- und Privilegienverteilung hängt nicht unwesentlich vom Konfliktpotential der Interessengruppen ab, die eine bestimmte Klientel bedienen. Die objektiven Problemlagen müssen sich nicht mit der Fähigkeit zur Konfliktaustragung decken. Wesentliche Konfliktfronten in modernen Gesellschaften ergeben sich aus der Ungleichverteilung von Lebenschancen und decken sich nicht mit den Differenzierungslinien (Giegel 1998b: 12f.). Darauf hat die Theorie zentraler sozialer Cleavages hingewiesen, die sich in den verschiedenen Phasen der Entwicklung moderner Gesellschaften herausgebildet haben. 1 Damit aus der Vielfalt konfligierender Gruppen eine soziale Ordnung entsteht, ist wiederum der staatliche Rahmen unverzichtbar. Den interessenspezifischen Unterschieden zwischen den sozialen Gruppen geht mit der nationalstaatlichen Ordnung eine übergreifende Wahrnehmung als gleiche Staatsbürger voraus. Natürlich streiten die Interessenverbände dieser Gruppen ständig um Kompetenz- und Ressourcenverteilungen, aber nur deshalb, weil sie sich einer gemeinsamen sozialintegrativen Bezugsgröße zugehörig fühlen, die den 1

Hondrich (1987) spricht gar von einem Primat sozialer Ungleichheit in modernen Gesellschaften, weil die daraus resultierenden Probleme konfliktreicher seien als die aus den teilsystemischen Prozessen sich ergebenden.

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Streitrahmen absteckt. Staatsgrenzen sind Solidaritätsgrenzen. Es gibt deutsche, französische, amerikanische, japanische Lehrer-, Ärzteverbände und Gewerkschaften, obwohl sie länderübergreifend eine Interessengruppe „an sich“ sind. Um zu der Gruppe „für sich“ zu werden, musste bisher der funktional bedingten Interessengleichheit die sozialintegrative politische Gleichheit vorausgehen. Die staatliche Ordnung grenzte die Menge an Gütern und Privilegien ab, über die gestritten wurde. Wer sich außerhalb des Pools „Staatsbürger“ befand, vermochte nicht die gleiche Solidarität und Streitwilligkeit zu erregen. Im Verhältnis zur Armutssituation vieler Bevölkerungskreise in der Dritten Welt wird bei uns in den Tarifauseinandersetzungen heftig um minimale Lohnerhöhungen gestritten. Die Solidaritätsaufrufe für die Armen der Dritten Welt können sich lediglich auf die Gleichheit der Menschenrechte, nicht aber auf die politische Gleichheit im Marshall’schen Sinne berufen. Die nationalstaatliche Ordnung ist der unverzichtbare Rahmen für die Interessenkonflikte der intermediären Verbände. Dies gilt auch für den europäischen Einigungsprozess. Die Verbände folgen dem transnationalen Staatsbildungsprozess, werden durch ihn konditioniert und nicht umgekehrt: Die Europäisierung der Interessen bringt keine Supranationalisierung der staatlichen Kompetenzen hervor (Lepsius 1993: 260ff; Streeck 1994: 27f.). Der Nationalstaat erfüllt(e) bei der Entstehung der Strukturen sozialer Ungleichheit und bei der Bewältigung der daraus sich entwickelnden Ordnungsprobleme also mehrere Aufgaben. 1. Der Nationalstaat bietet einen Regulationsrahmen. Funktionale Differenzierung tendiert nicht automatisch zu einem stabilen Ordnungsarrangement, sondern erfordert „feste strukturelle Kopplungen aller anderen Teilsysteme mit der Politik“ (Schimank 2005: 399; vgl. a. Hahn 1993; Greve 2010). Und diese sind auch für die Strukturen sozialer Ungleichheit relevant, die sich durch den Lebenslauf über mehrere institutionelle Bereiche hinweg reproduzieren. So werden die meritokratischen Prinzipien durch die Standardisierung von Bildungszertifikaten, die damit verfügbaren Beschäftigungspositionen und die daraus erworbenen sozialstaatlichen Ansprüche geregelt. 2. Der Nationalstaat steckt den Verteilungs- und Konfliktrahmen ab (Lepsius 1993: 260f.). Die Partizipation der Akteure an den verschiedenen institutionellen Bereichen erzeugt Verteilungs- und Konfliktprobleme, die mit dem Differenzierungsprinzip nicht gelöst werden können, sondern ein Ordnungsproblem eigener Art entstehen lassen. Das System intermediärer Interessenformierung und Konfliktschlichtung setzt eine adressierbare politische und rechtliche Instanz bzw. Regelungsebene voraus. 3. Schließlich grenzt der Nationalstaat den Wahrnehmungsrahmen ab: Welche Referenzgruppen werden für den Vergleich mit der eigenen Soziallage gewählt, um die Besser- und Schlechterstellung bzw. die Schichtselbsteinordnung vorzunehmen? Der Nationalstaat bietet einen Ordnungsrahmen, den die bisherige Ungleichheitsforschung mehr implizit als explizit vorausgesetzt hat. Die Forschungsliteratur unter dem Titel „Transnationalisierung sozialer Ungleichheit“ bezweifelt, dass diese Prämissen heute noch gegeben seien. Dieser Impuls ist zu begrüßen. Er schießt aber über das Ziel hinaus, wenn mit der Behauptung, es handele sich dabei um eine völlig neue Form sozialer Ungleichheit, die bisherigen Einsichten beiseite geschoben und durch kategorial wenig gehaltvolle und ausgereifte Formulierungen wie „transnationale soziale Räume“ ersetzt werden. 2 Ich schlage dagegen vor, die Herausforderungen des neuen Forschungsthemas ernst- und aufzunehmen und dabei gleichzeitig die Fragestellungen und Erkenntnisse der bisherigen Ungleich2

Zur Kritik an einer entsprechenden Migrationssoziologie Kalter 2008: 18.

Differenzierung und Ungleichheit auf globaler Ebene

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heitstheorie zu berücksichtigen. Wie bei aller Komparatistik, kann man das Neue nur einschätzen, wenn man das Alte im Blick behält und mit ihm vergleicht. Ich wähle die national gerahmte Ungleichheitssoziologie als Kontrastfolie, um abschätzen zu können, ob und wo auf transnationaler Ebene ein konzeptioneller Neubedarf entsteht. Diese Überlegungen gehen davon aus, dass mit Ungleichheit ein Problem sozialer Ordnung entsteht, für das es eine endliche Menge an Lösungen gibt. Mit dem Wahrnehmungs-, dem Regulations- und dem Konfliktrahmen sind wesentliche Ordnungsprinzipien benannt. Die Kritik der Globalisten schüttet das Kind mit dem Bade aus. So kritisieren Beck und Grande die national fokussierte Ungleichheitssoziologie, thematisieren aber genau jene Probleme globaler sozialer Ungleichheit, für die historisch im Nationalstaat eine Lösung gefunden werden musste: so z. B. die Frage, wie transnational soziale Anerkennungs- und Umverteilungsprobleme geregelt werden (Beck/Grande 2004: 263, 269ff., 280ff.). Gleichheiten und Ungleichheiten müssen auch auf der globalen Ebene konstruiert und diese Differenzen legitimiert werden, und „all diese Fragen können letztlich nur durch politische Entscheidungen geklärt werden“ (Beck/Grande 2004: 241). Hier hilft es weiter, wenn man zwischen Ordnungsprinzipien sozialer Ungleichheit, die nicht an die nationalstaatliche oder globale Ebene gebunden sind, und der konkreten Institutionengestaltung, die je nach Aggregationsniveau variiert, unterscheidet. Selbst wenn auf der globalen Ebene keine Ordnungsäquivalente sichtbar sind, kann die nationalstaatliche Folie helfen abzuschätzen, welche Art von Ungleichheit sich herausbildet und welche Konsequenzen daraus resultieren könnten. Wie verändern Globalisierungstendenzen die bisherige Ordnungskonstellation aus nationalstaatlich eingebundenen Differenzierungsmustern und Ungleichheitsstrukturen? Die These von einer „Weltgesellschaft“ stützt sich auf das potenzielle Universalisierungspotenzial der differenzierten Ordnungen, das sich momentan forciert entfaltet. Wirtschaft und Wissenschaft etwa ruhen auf Leitideen und Handlungsorientierungen, die prinzipiell nicht an nationalen Grenzen Halt machen. Damit gerät das relativ stabile Institutionenarrangement der Nachkriegsjahrzehnte in Bewegung. Hier stand die nationalstaatliche Integration der einzelnen Bereiche im Vordergrund. Insbesondere die Einbettung der Ökonomie in das Ensemble der Ordnungen, ihr gleichsam externe Rücksichtnahmen und nationale Solidaritätspflichten abzuringen, war eine zentrale Aufgabe. Heute geht es dagegen viel stärker um die Abstimmung der ehemals nationalstaatlich gerahmten institutionellen Segmente mit den vergleichbaren in anderen Ländern (Streeck 2001: 34ff.). Nicht mehr so sehr die Frage, wie deutsches Bildungssystem, Arbeitsmarkt, Sozialstaat, Rechtssystem, Familienstrukturen etc. zusammenpassen, steht im Mittelpunkt der Institutionen-gestaltung, sondern wie etwa deutsche Bildungs- und Universitätseinrichtungen an europäische und internationale Standards angepasst werden können. Der Fokus institutioneller Koordination verschiebt sich von der nationalstaatlichen auf die transnationale Ebene. Systemtheoretisch gesprochen, sind die Ordnungen weniger Teilsysteme des nationalstaatlichen Gesellschaftssystems als vielmehr Segmente globaler Teilsysteme. Die Kräfteverhältnisse zwischen politischen und ökonomischen Trägergruppen verschieben sich mit diesem neuen Differenzierungsschnittmuster. Die staatlichen Aufgaben werden heute weniger als marktzähmend denn als marktfördernd angesehen. Die Fähigkeiten, die institutionellen Bereiche auf nationale Zwecke und Vorstellungen abzustimmen und auszurichten, nehmen ab. Durch Globalisierung verändern sich die national geprägten Differenzierungsmuster und damit die Bedingungen für die Strukturierung sozialer Ungleichheit – auf der nationa-

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len wie der globalen Ebene. Der Nationalstaat, in dessen Rahmen sich die Ungleichheitsverhältnisse bisher ausbildeten, wird institutionell oder „funktional unvollständig“ (Streeck 1998). Ein ausreichender Arbeitsmarkt und ein staatlicher Ressourcenpool setzen die verlässliche nationale Anwesenheit von Kapital und Produktion voraus. Die Machtverhältnisse zwischen Kapital und Arbeit sowie Politik haben sich zugunsten des Ersteren verschoben. Die Konflikt- und Obstruktionsfähigkeit der Arbeitgeber steigt, weil sie mit der Verlegung ihrer Produktionsstätten, d.h. mit Leistungsentzug, drohen können. Für Arbeitnehmer und politische Akteure gibt es diese Option nicht. Die Relation zwischen Gewinnen und Löhnen verschiebt sich, und die Besteuerbarkeit des Kapitals nimmt ab. Öffentliche Ausgaben für Infrastruktur und soziale Sicherung müssen zunehmend von den Arbeitnehmern und Konsumenten getragen werden. Sozialpolitik muss sich weniger damit rechtfertigen, ob sie die Kluft zwischen den sozialen Lagen mindert, als damit, ob sie die wirtschaftliche Wettbewerbsfähigkeit steigert. 3 Der Marktwert des sozialen Friedens sinkt mit dem Verweis auf die Länder, in denen es keine Mitbestimmung gibt, der Sozialstaat sich auf einem wesentlich geringeren Niveau befindet und keine Streiks unternehmerische Handlungsspielräume stören. Der nationalstaatliche Rahmen büßt nicht nur seine ökonomische, sondern auch seine politische und rechtliche Vollständigkeit ein. Bestimmte Politikbereiche, wie die Währungspolitik, und judikative Instanzen, wie der EuGH, werden an die EU-Ebene abgegeben, und dadurch vermindern sich die nationalstaatlichen Handlungsspielräume. Zudem verschwimmt der Adressat für die Artikulation und Geltendmachung der Ansprüche der intermediären Interessenorganisationen. Neben den intranationalen sind die Konsequenzen für die Transnationalisierung sozialer Ungleichheit zu berücksichtigen. Entscheidend auf dieser Ebene sind das unterschiedliche Ausmaß an Globalisierung der Teilbereiche und ihre mangelnde zwischeninstitutionelle Koordination. Während Wirtschaft und Wissenschaft sehr weitgehend globalisiert sind, verbleiben die Bereiche Politik, Recht, Sozialstaat und Familie viel stärker national gebunden. Auf der globalen Ebene fehlt zudem die regulative Klammer der differenzierten Bereiche. National konnte man bisher von Differenzierungs- oder Institutionenpaketen sprechen und meint damit die hohe Komplementarität von Bildung und Beschäftigung, von familialen Strukturen, Arbeitsmarkt und Wohlfahrtsstaat (Blossfeld 2001; Mayer 2001; Hall/ Gingerich 2004). Diese festen paketartigen Kopplungen werden auf der globalen Ebene aufgebrochen, weil dort die regulative Klammer des Nationalstaates wegfällt. Die Bereiche fransen zur globalen Ebene hin aus; verselbständigende und indifferente Tendenzen gewinnen gegenüber den interdependenten die Oberhand. Die zentrifugale Dynamik des Differenzierungsprinzips wird nicht (ausreichend) durch ein zentripetales Gegengewicht balanciert. Um die Konsequenzen für soziale Ungleichheit einschätzen zu können, muss man auf die Ebene des Lebenslaufs der Akteure gehen. Dieser sitzt an der Schnittstelle von Differenzierungs- und Ungleichheitsstruktur (Schwinn 2001: 225ff.). Familiales Leben, sozialstaatliche Regelungen, rechtliche Vorgaben, Bildung und ökonomische Partizipation über Erwerbsarbeit und Konsum – alles, was institutionell getrennt ist, trifft sich in der Lebensführung der Individuen. Die Ordnungsverknüpfungen müssen durch das Nadelöhr individueller Lebensführungen, und dabei wird zugleich soziale Ungleichheit produziert und repro3

Zu dem von Anthony Giddens und Tony Blair propagierten, sogenannten „dritten Weg“ vgl. Merkel 2000.

Differenzierung und Ungleichheit auf globaler Ebene

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duziert. Was in der Makroperspektive synchron differenziert ist, muss von jeder Person diachron durchlaufen werden. Über die Stationen Familie – Bildungseinrichtungen – Arbeitsmarkt – sozialstaatliche Vorgaben werden Ungleichheitsstrukturen ausgebildet, und dabei spielen staatlich geregelte institutionelle Kopplungen eine zentrale Rolle. Wenn diese global wegfallen, ergibt sich ein Übersetzungsproblem für die Individuen. Beim Wechsel von einem Land in ein anderes gibt es Grenzen für die Anschlussfähigkeit der Einzelinklusionen. So ist in Deutschland die Berufsausbildung standardisiert. Im dualen Ausbildungssystem werden Berufsbilder normiert und die dafür erforderlichen schulischen Kenntnisse vermittelt. Oder im öffentlichen Dienst ist der Berufseinstieg in bestimmte Beschäftigungspositionen und die Mobilität in ihnen an entsprechende Bildungszertifikate gekoppelt. Sozialstaatliche Ansprüche, etwa die Rente, sind wiederum auf bestimmte Merkmale von Berufskarrieren zugeschnitten. Über diese wird Einfluss auf familiales Leben, insbesondere das Verhältnis der Geschlechter, genommen, wenn der sozialstaatliche Anspruch der Frau vor allem über den Beruf des Mannes oder, wie in den nordeuropäischen Ländern, über eine eigenständige Beschäftigungsbiographie der Frau definiert wird. Dies hat wiederum Auswirkungen auf die korrespondierenden Kinderbetreuungsverhältnisse. Es reicht daher nicht, im europäischen Kontext den Arbeitsmarkt rechtlich zu öffnen oder einzelne institutionelle Komponenten transnational zu standardisieren, wie z.B. das Bildungssystem, ohne gleichzeitig dieses institutionelle Geflecht von lebenslaufbezogenen Komponenten transoder zwischenstaatlich so zu harmonisieren, dass institutionelle markierte Lebensabschnitte von einem Land an die des anderen problemlos angeschlossen werden können. Das zeigt sich etwa in den mühsamen Verhandlungen mit den entsprechenden Ministerien, wenn es darum geht, einem Professor, der mehrere Jahre im Ausland gearbeitet hat, diese Arbeitszeit für seine deutschen Pensionsansprüche anzurechnen. Oder einer schwedischen alleinerziehenden Berufstätigen nützt die europäische Öffnung des Arbeitsmarktes wenig, wenn sie sich entschließen sollte, in Italien zu arbeiten. Dessen familienorientierter Wohlfahrtsstaat definiert Betreuungsangelegenheiten für Kinder primär als Sache der Familie, und das heißt, als Aufgabe der Frau. Bildungsabschlüsse, Berufsbilder, Zugang zu den Arbeitsmärkten, berufliche Mobilitätsmuster, medizinische Versorgung, Arbeitsteilungsmuster zwischen den Geschlechtern sind heute nur unter Mühen von einer staatlichen Ordnung in eine andere konvertierbar. Mit Bourdieu gesprochen: Die Kapitaltransformationen zwischen den sich globalisierenden Feldern werden unsicher. Es ist nicht mehr klar geregelt, wie das im Bildungssystem erworbene institutionalisierte Kulturkapital in ökonomisches Kapital im Beschäftigungssystem umgewandelt werden kann und wie damit sozialstaatliche Ansprüche erworben werden. Klassenstrukturen, die sich über Lebensverläufe reproduzieren, sind an ein bestimmtes institutionelles Arrangement gebunden. 4 Hier sehe ich einen zentralen

4 Hier ergeben sich interessante Anschlussmöglichkeiten an die ‚Varieties-of-capitalism’-Forschung, die auch mit dem Modell institutioneller Komplementaritäten arbeitet (Hall/Gingerich 2004). Während die kontinentaleuropäischen Ordnungsarrangements staatlich stärker reguliert und koordiniert sind, weisen die angelsächsischen liberalen Marktökonomien staatlich weniger geregelte Komplementaritäten auf. Eine Passform haben aber die differenzierten Institutionen auch in diesen Ländern, die sich über historische Pfadabhängigkeiten einstellt. Diskutiert wird dabei, ob das liberale Modell Vorteile im Globalisierungsprozess bietet, weil es größere Freiheitsgrade im Verhältnis der differenzierten Bereiche zueinander erlaubt. Betont wird aber die „Variety“, die (noch) keiner globalen Konvergenz gewichen ist.

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Unterschied zwischen nationalen Mustern sozialer Ungleichheit und dem, was sich global entwickelt. 3

Fehlende institutionelle Regulation und die Bedeutung von Netzwerken

Was sind die Konsequenzen, wenn die regulativen Kopplungen zwischen den differenzierten Institutionen auf globaler Ebene wesentlich dünner ausfallen oder ganz fehlen? Zunächst einmal gibt es im europäischen Kontext kaum Lebensläufe und Arbeitsbiographien über verschiedene Länder hinweg, die sich auf diesem vergleichbaren Wohlfahrtsniveau befinden. Der Anteil ist über die letzten Jahrzehnte relativ konstant geblieben (Gerhards/Rössel 1999: 331ff.). Mit zunehmendem Wohlfahrtsgefälle steigt die Neigung, in wohlhabendere Länder abzuwandern, und sei es nur für die Arbeitsbiographie. Das zeigt sich etwa bei den vielen polnischen Arbeitskräften in westeuropäischen Ländern. Hier wiegen die besseren Verdienstmöglichkeiten schwerer als die problematische biographische Vereinbarkeit von institutionellen Komponenten aus verschiedenen Ländern. Generell lässt sich für alle transnationalen oder zwischennationalen Lebensverläufe sagen, das sich soziale Ungleichheit stärker über individuelle Karrieren und Verläufe ausbildet als über eindeutige, institutionellen Vorgaben folgenden Strukturen. Freilich variieren die Lebensverläufe nicht willkürlich. Auf europäischer Ebene ist zu beobachten, dass Berufsbiographien über verschiedene Länder hinweg im Standardisierungsgrad von den oberen zu den unteren Bildungsabschlüssen abnehmen (Verwiebe 2009: 191ff.). Übergänge zwischen den Nationalstaaten sind für niedrigere soziale Schichten risikoreicher als für Personen der Mittelund Oberschicht. Dies lässt sich mit den Tendenzen zur Durchsetzung des meritokratischen Wertes von Bildung auf globaler Ebene verständlich machen, die Ansätze einer Art Weltleistungsgesellschaft andeuten. Insbesondere die Forschungsgruppe um John Meyer (2005: 212ff.) hat eine globale Ausbreitung eines gleich strukturierten Bildungswesens festgestellt. Mit dieser Transnationalisierung des Bildungsbereichs nähern sich Lehrinhalte und methoden, Prüfungen und Abschlüsse weltweit an. Der „Bologna-Prozess“ strebt für den tertiären Bildungsbereich europa- und weltweit vergleichbare Studienabschlüsse an. „Explizites Ziel ist es, eine international standardisierte und ‚geeichte’ Bildungswährung zu institutionalisieren, die überall erkannt und für die Leistungseinstufung anerkannt werden soll. Insofern wird eine nationenübergreifende Bildungsklassifikation der Weltbevölkerung allmählich möglich [...]“ (Kreckel 2004: 325). Freilich sind dies erst Anfänge, deren Effekte nicht überschätzt werden sollten. Studien zu den Karrierewegen von globalen Eliten zeigen, dass diese in hohem Maße national geprägt bleiben (Hartmann 2003, 2009: Windolf 2003; Pohlmann 2009). Das gilt gleichermaßen für Manager, Politiker, Beamtenstäbe, die Justiz und die Armee. Es genügt nicht, den institutionellen Bereich Bildung anzugleichen, wenn offenbleibt, wie diese Währung in den nächsten ungleichheitsrelevanten Bereich, den Arbeitsmarkt, konvertiert werden kann. Fehlen diese institutionellen Kopplungen, gewinnen zwei Strukturierungstypen an Bedeutung: Organisation und Netzwerk. Nicht „Teilsysteme“, wie etwa der internationale Arbeitsmarkt, sind die zentralen Mechanismen bei der Bildung globaler Eliten, sondern organisationelle Karrierewege mit nationalen Prägungen. Das gilt für Europa, die USA und Ostasien. Pohlmann (2009; vgl. a. Mense-Petermann/Klemm 2009) hat für das Top- und

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das mittlere Management die Bedeutung der Hauskarrieren festgestellt. Je höher die Position in einem Unternehmen und das damit verbundene Risiko und die Unsicherheit einer Fehlplatzierung, desto größer ist die Wahrscheinlichkeit einer Insiderrekrutierung. Zugleich nimmt bei der Rekrutierung der höheren und höchsten Positionen der Formalisierungsgrad der Ausschreibungs- und Bewertungsverfahren ab. Stattdessen kommen netzwerkorientierte Suchstrategien mit hoher Exklusivität zur Anwendung, die ein Äquivalent für fehlende geregelte institutionelle Verknüpfungen darstellen. Damit lässt sich erklären, warum die Internationalisierung des Managements hinter der Globalisierung der Märkte zurückbleibt. Letztere führt nicht zu einer meritokratischen Öffnung der Unternehmen, sondern zu einer Schließung. Diese netzwerkbasierten Schließungsmechanismen sind nicht nur organisationsdienlich, sondern auch für stratifikatorische Interessen einsetzbar. Sie verweisen darauf, „dass Familien, Clans oder gehobene Schichten die Karrieresysteme der Unternehmen zur Statusreproduktion nutzen. Hier erweisen sich, im Vergleich zu unberechenbaren Märkten, die Hauskarrieresysteme von Organisationen als besser geeignet. Gerade die Verbindung von hoher Kontrollierbarkeit und Intransparenz bildet das Einfallstor für die Realisierung der stratifikatorischen Bedürfnisse von bestimmten Schichten, Berufsgruppen oder Clans“ (Pohlmann 2009: 526). Die Studien zu internationalen Eliten bleiben in der Regel bei den Rekrutierungsmechanismen stehen. Dies müsste in Hinsicht auf damit verbundene Herrschaftsprozesse auf globaler Ebene erweitert werden. Die marxistische Idee einer Klassenherrschaft ist im nationalen Rahmen durch das Konzept des Elitenpluralismus ersetzt worden. Die differenzierten Ordnungen bringen jeweils bereichsspezifische Eliten hervor, die nicht zu einer kompakten Oberklasse zusammenwachsen. Dabei darf keine dem Differenzierungsprinzip innewohnende naturwüchsige Tendenz zur Trennung der Einflusssphären ihres Personals unterstellt werden, sondern dieser Pluralismus der Eliten verdankt sich nicht unwesentlich rechtlich markierten und sanktionierten Separierungen und Konvertierungssperren. Angesichts eines fehlenden globalen Rechts 5 und sanktionierenden Weltstaates sind diese Konvertierungssperren auf globaler Ebene (weniger) nicht gegeben. Ist hier eine Klassen- oder Elitenherrschaft im Sinne eines Oberschichtenverbundes quer zu den bereichsspezifischen Kompetenzen möglich? Leider gibt es dazu kaum ausgereifte Forschungen, nur einige Vermutungen, die in diese Richtung weisen (Carrol/Carson 2003; Dahrendorf 2000: 1067; Sklair 2009). Dies könnte der Ungleichheitstheorie auf globaler Ebene zu einer erneuten gesellschaftstheoretischen Bedeutung verhelfen. In allen Studien zur globalen Elitebildung wird auf die große Bedeutung von Netzwerken hingewiesen, und zwar auf Netzwerke in Verbindung mit Organisationen. Hier eröffnet sich ein lohnendes Forschungsfeld. Wie werden Organisationen und Netzwerke zusammengeschaltet, und welche Bedeutung hat dies für den Stellenwert der Eliten? Mit modernen Organisationen verbindet man normalerweise den Primat der Sachdimension, die universalistisch und formal gilt. Die Elitenherrschaft ist eine pluralistische, entsprechend den in der Sachdimension differenzierten, Ordnungen (Hradil/Imbusch 2003). Netzwerke bilden sich stärker in der Sozialdimension aus, d.h., sie sind partikulär und informell. Bei fehlenden rechtlichen Regelungen und dem Demokratiedefizit internationaler Politikinstanzen ergibt sich eine gegenüber der nationalen Ebene veränderte Stellung der Eliten. Die empirischen Untersuchungen von Car5

Vgl. hierzu Graser 2004; Nußberger 2005; Fischer-Lescano/Teubner 2007; Kreide/Niederberger 2008.

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roll/Fennema (2002) und Carroll/Carson (2003) zu den internationalen Netzwerken der 350 größten Unternehmen in Verbindung mit transnationalen politischen Einrichtungen und Konferenzen, wie World Economic Forum (WEF), International Chamber of Commerce (ICC), Trilateral Commission (TC) und World Business Council for Sustainable Development (WBCSD), geben einige Hinweise. Letztere bieten die Gelegenheit, über die einzelnen Aufsichtsräte der Unternehmen hinaus global politische Kontakte zu knüpfen, gemeinsame Interessen zu formulieren und Strategien zu initiieren. Sie sind die strukturellen Voraussetzungen für eine transnationale Elitenintegration. Carroll/Carson konnten feststellen, dass lediglich 105 Personen das globale Netzwerk einer transnationalen Klasse knüpfen. „They foster discussion of global issues among members of the corporate elite, often in combination with other influential political and professional elites. They facilitate the formation of a moving elite consensus that is framed within one or another variant of neoliberal paradigm. In short, they are agencies of political and cultural leadership, whose activities are integral to the formation of a transnational capitalist class. The network of interlocks between policy boards and the world’s major corporations forms an important communication structure in this process” (Carroll/Carson 2003: 53). Berücksichtigt man die Anzahl der Personen (105), die in das transnationale politik-ökonomische Netzwerk einbezogen sind, kann man nicht von einer Massenbewegung sprechen, sondern es handelt sich um eine globale Vanguard-Klasse. Die nordatlantische Präsenz, Europa und Nordamerika, in diesem globalen Elitennetzwerk ist überragend. Es sind keine Personen aus Unternehmen der Semiperipherie vertreten und nur ganz wenige Personen aus Japan. Die Einteilung der Welt in verschiedene Blöcke wird durch die transnationalen Elitestrukturen reproduziert. Die Bedeutung von Netzwerken auf der globalen Ebene weitet die Kluft zwischen den Klassen aus. Die Spannweite der Netzwerke nimmt mit dem Bildungsgrad zu (Mau/Mewes 2009). Die Erreichbarkeit der Welt ist für die Schichten nicht in gleichem Maße gegeben. Zudem unterscheidet sich die Art der Netzwerkkontakte. Die Netzwerke der höher Gebildeten werden stärker entlang beruflicher Kontexte geknüpft, die es erleichtern, transnationales Sozialkapital zu akkumulieren. Die Netzwerke der bildungsferneren Schichten sind stärker lokal verankert und durch verwandtschaftliche Kontakte geprägt. Das macht sich z.B. bei transnationalen Heiratsmustern und -strukturen von Migranten bemerkbar. Jene, die einen gesicherten Aufenthaltsstatus in der Ersten Welt haben, verfügen auf dem Heiratsmarkt der Herkunftsländer über einen Marktwert, der ihnen eine große Auswahl an Ehepartnern bzw. -partnerinnen eröffnet (Beck-Gernsheim 2006: 122f.). Heiraten bedeutet für sie den Zugang und Aufstieg von der Zweiten oder Dritten Welt in die Erste. Dieser scheint wichtiger zu sein als die am lokalen Maßstab gemessenen Oberschichtenzugehörigkeit. 4

Nicht adressierbare Konflikte

Soziale Ungleichheit erzeugt Verteilungsprobleme, für die bisher der Nationalstaat den Konfliktrahmen abgesteckt hat. Die europäischen Nationalstaaten sind unter anderem entstanden, um die damit verbundenen Ordnungsprobleme handhabbar zu machen. Im Zusammenwirken von Staat und Recht wurde eine Institutionenordnung etabliert, die für die Konfliktartikulation und Konfliktlösung von Bedeutung war und ist. Der Staat hat das Steuermonopol und damit den privilegierten Zugang zu den finanziellen Ressourcen für die

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Umverteilung im Wohlfahrtsstaat; er hatte das Rechtsmonopol, das über eine eigene Arbeitsgerichtsbarkeit verbindliche Regeln garantierte, an die sich die Konfliktparteien zu halten haben; und er hat(te) schließlich das Legitimationsmonopol, das für die Bindungskraft politischer Institutionen und die Implementation kollektiv verbindlicher Entscheidungen zentral ist. Das Steuermonopol bleibt trotz Globalisierungs- und Europäisierungsprozessen bisher unangetastet, auch besitzen die nationalstaatlichen Institutionen nach wie vor eine weit größere legitimatorische Bindungskraft als internationale Organisationen und Politiknetzwerke (Grande 2004: 398f.; Kriesi/Grande 2004: 409). Zwar gibt es in den letzten Jahren Ansätze zur globalen Ausbreitung von Basisnormen einer weltweiten Armutsund Ungleichheitsbegrenzungspolitik durch internationale Organisationen wie die Vereinten Nationen, die UNCTAD, das UNDP und die Weltbank sowie durch internationale NGO’s (Kreckel 2006), aber das sind keine Äquivalente für die nationalstaatlichen Ordnungsfunktionen. Globalisierung erzeugt soziale Ungleichheit, aber nicht in gleichem Maße die institutionellen Bedingungen, um sie angehen und bearbeiten zu können. Der schon auf der EU-Ebene schwach ausgebildete politische Rahmen verschwimmt weitgehend auf der globalen Ebene. Fragmentierte Entscheidungsarenen und -ebenen, meist demokratisch nicht oder nicht ausreichend legitimiert, bieten kein klares Identifikationsobjekt für die Akteure. Unabgestimmte suprarationale Rechtsetzungsinstanzen schaffen keine normative Verhaltenssicherheit für Konfliktauseinandersetzungen und die Einhaltung erzielter Ergebnisse. Der Begriff der intermediären Interessenorganisationen zeigt an, dass diese ihren Bezugspunkt in der politischen Ordnung haben, Interessen ihrer Klientel dort zur Geltung bringen und dadurch an deren Legitimation mitwirken. Die heutige „Weltgesellschaft“ ist weder für Konfliktparteien politisch adressierbar noch hat sie ein Legitimationsproblem, weil sie keine durch politische Institutionen getragene und demokratisch gewählte Herrschaftsordnung besitzt. Die Übertragung des im nationalstaatlichen Rahmen gewohnten intermediären Interessenvermittlungssystems auf die globale Ebene macht wenig Sinn, weil dort der politische Adressat fehlt. Die Problembearbeitungskompetenz, auch für globale Ungleichheitsaspekte, verbleibt bei den Nationalstaaten. Daher nehmen etwa die strukturanalog gelagerten Mittelschichen quer zu verschiedenen Ländern ihre Interessen nach wie vor primär als nationale und nicht als die einer globalen Mittelschicht wahr. Gemeinsames Bewusstsein und Interesse wächst nicht nur „von unten“, aus den Lagebedingungen, sondern wird auch „von oben“, durch die politische Ordnung, konditioniert. Für die Wahrnehmung eines globalen Konfliktinteresses fehlen entsprechende globale politische Voraussetzungen, und daher treten die Mittelschichten der verschiedenen Länder in ein Konkurrenz- und nicht in ein Solidaritätsverhältnis. Unter den harten Wettbewerbsbedingungen des Weltmarktes verdanken die Mittelschichten ihren Lebensstandard der Konkurrenzfähigkeit der nationalen Ökonomie und der nationalen Standorte, die ihnen Beschäftigungsmöglichkeiten bieten. Insofern ist eher ein Einverständnis mit der jeweiligen Unternehmerschicht vor Ort zu erwarten als eine Organisierung der Mittelschichten über Länder hinweg. Diese Konstellation trifft auch auf multinationale Konzerne mit Niederlassungen in vielen Ländern zu. Denkbar wäre, dass quer zu den Nationen die Beschäftigten ein gemeinsames Interesse gegenüber der Unternehmensspitze entwickeln. Angesichts ständiger Produktionsverlagerungen ist aber die Solidarität mit dem eigenen Betrieb im Land größer als die mit der verwandten Schicht in anderen Ländern – eine Erfahrung, die Gewerkschaften schon im nationalen Rahmen machen müssen. Bei den

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Mittelschichten fehlen also sowohl die Bedingungen als auch die Interessen für eine durchgehende Sozialstrukturierung auf globaler Ebene. 5

Der Vergesellschaftungsvorsprung von Differenzierung gegenüber sozialer Ungleichheit

Drei Dimensionen oder Ebenen von Globalität können unterschieden werden (Schwinn 2005: 208ff.): 1. Globalität als Herausbildung globaler Ordnungen; 2. Globalität als weltumspannender Kommunikationszusammenhang und 3. Globalität als globaler Wahrnehmungs- und Vergleichshorizont. Für eine transnationale Klassenbildung würde man erwarten, dass alle drei Dimensionen: Globalität als Kommunikation, als vergleichende Wahrnehmung und als Ordnung, einbezogen sind. Die Ordnungsdimension sozialer Ungleichheit wurde bereits behandelt. Globale Klassenstrukturen sind kaum zu erkennen. Soziale Ungleichheit ist auf Vergleiche angewiesen, über die die Akteure Höher- und Tiefer-, Besserund Schlechterstellung wahrnehmen. Dabei ist zu fragen, ob sich mit Globalisierung die Referenzeinheiten und Vergleichsmaßstäbe verschieben. Welche sozialen Differenzen sind für die Bevölkerung bedeutsam? Weltweit ausgreifende Wahrnehmungs- und Vergleichshorizonte wären aufgrund der differenzierten modernen Ordnungen, die sich globalisieren, zu erwarten. „Denn wenn sich Finanzmärkte, Arbeitsmärkte, Produktionsketten über Ländergrenzen hinweg erstrecken, kann ja durchaus gefragt werden, warum wir eine Münchner Hausfrau mit einem Duisburger Migrantensohn oder mit einem Rostocker Arbeitslosen, nicht aber mit der malaysischen Näherin vergleichen, die deren T-Shirts in einer Freihandelszone angefertigt hat. [...] Und wenn wir die Münchner Hausfrau mit der malaysischen Näherin vergleichen wollen: Wie und auf welcher Grundlage könnte ein solcher Vergleich soziologisch gehaltvoll werden, wenn nicht einmal in einem halbwegs ‚homogenen’ Kulturraum wie der EU einheitliche Ungleichheitssemantiken auffindbar sind“ (Weiß/Berger 2009: 10f.). Festzustellen ist, dass den sich globalisierenden Teilsystemen keine lebensweltlich bedeutsamen transnationalen Wahrnehmungs- und Vergleichshorizonte für soziale Ungleichheit nachwachsen oder korrespondieren. Das ist auch nicht für Europa der Fall (Bach 2009). Die EU hat für soziale Ungleichheit keine eigenständige Deutungskraft, und nennenswerte soziale Konflikte, die sich entlang von europäischen Cleavages entzünden könnten, sind nicht zu entdecken und zu erwarten. Die makrosozialen oder systemischen Verflechtungen der differenzierten Ordnungen bleiben unterhalb der für soziale Ungleichheit relevanten Wahrnehmungsschwelle der Bevölkerung (Delhey 2007: 157ff.; Mau/Mewes 2009: 261f.; Rippl et al. 2009: 100f.). Wir haben hier einen Vergesellschaftungsvorsprung oder eine Vergesellschaftungskluft zwischen Differenzierungs- und Ungleichheitsstrukturen. Die Umfrageergebnisse des EUROBAROMETERS (2007) dokumentieren, dass die Verbundenheit der Menschen mit der eigenen Stadt (86%) und ihrem Land (91%) deutlich größer ist als die mit der EU (53%). Für die subjektive Ein- und Zuordnung zu sozialen Einheiten ist der transnationale Referenzrahmen gegenüber dem regionalen und nationalen von untergeordneter Bedeutung. Dies wird verständlich, wenn man die dritte Dimension von Globalität: Kommunikation, mit einbezieht. Wahrnehmungsprozesse sind auf kommunikative Infrastrukturen ange-

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wiesen – eine alte Einsicht der Klassentheorie. Der Übergang von der „Klasse an sich“ zur „Klasse für sich“ ist auf den kommunikativen Austausch der lageverwandt positionierten Akteure angewiesen. Nun hat sich die weltweite kommunikative Vernetzung durch Medien wie das Fernsehen und Internet und den Massentourismus verbessert. Die Münchner Hausfrau kann und wird wohl sehr wahrscheinlich etwas über die malaysische Näherin wissen und umgekehrt. Strukturbildend wirkt die kommunikative Erreichbarkeit aber nicht. Es fehlen weitere wichtige Voraussetzungen: eine gemeinsame Sprache, kommunikativer und interaktiver Austausch im Kontext organisatorischer und städtischer Infrastrukturen, ein gemeinsames Schul- und Bildungswesen, über das kulturelle Selbstverständlichkeiten und gemeinschaftsstiftende Symbolbestände vermittelt werden, und schließlich eine verbindende transnationale Öffentlichkeit. Die kommunikative Infrastruktur für Klassenbildung bleibt national geprägt und begrenzt. Hier besteht ein wichtiger Unterschied zwischen Differenzierungs- und Ungleichheitsprozessen. Letztere sind in viel stärkerem Maße auf lebensweltliche, interaktiv vermittelte Kontakte angewiesen als erstere. Der Austausch auf Finanzmärkten, Produktionsmärkten, der globale Wissenschaftsaustausch oder die Verbreitung politisch-administrativer Standards benötigt nur eine dünne kommunikative und interaktive Dichte, netzwerktheoretisch gesprochen: schwache Beziehungen; den Anderen dagegen als Klassengenossen wahrzunehmen und entsprechend organisiert zu handeln, hat unvergleichlich anspruchsvollere Vergesellschaftungsbedingungen. 6 Die Diskussion über globale soziale Ungleichheiten ist bis heute stark von einer wirtschaftswissenschaftlichen Denkweise und Methoden geprägt. Sie abstrahieren von kulturellen, historischen und sozialen Gegebenheiten und konzentrieren sich auf nackte, in Geld messbare ökonomische Indikatoren. Geld ist ein abstrakter Maßstab, an dem sich Unterschiede gut ablesen und mit dem sich die materiellen Lebenschancen von Menschen vergleichen lassen. Transnationale Ungleichheiten werden daher in der Regel über Einkommensdifferenzen erfasst (Kreckel 2004: 326). In den entsprechenden Statistiken finden sich hoch qualifizierte Einkommensgruppen im gleichen Klassifikationssystem wieder wie unqualifizierte Wanderarbeiter oder kleinbäuerliche Existenzen in der Dritten Welt. Die statistische transnationale Klassifikation der Weltbevölkerung nach dem verfügbaren Einkommen bietet wichtige Informationen über objektive Unterschiede der Lebensbedingungen (Berger 2005, 2007; Firebaugh 2003; Milanovic 2007; Greve 2010). Soziologisch bleiben sie jedoch unbefriedigend. Für anspruchsvollere Ungleichheitskonzepte muss geklärt werden, inwieweit den statistischen Differenzen reale soziale Einheiten entsprechen. „Hier liegt denn auch der soziologische Defekt eines statistisch konstruierten Konzepts von Weltgesellschaft: Es abstrahiert von allen sozialen Kontexten, in denen Ungleichheit entsteht, in denen Ungleichheitserfahrungen soziale Desintegration, politische Konflikte oder auch Solidarität hervorrufen können. Ob sich die chinesischen Küstenregionen eines außerordentlichen Wachstums erfreuen, ist für die lateinamerikanischen Unterklassen unerheblich. Ebenso ist es ein schwacher Trost für die amerikanischen working poor, dass es ihnen absolut besser geht als Bergarbeitern in der Ukraine. In der Ungleichheit der Erdbevölkerung überlagert sich eine Vielzahl von Faktoren, die zwar Trendaussagen erlauben, ohne jedoch einer kompakten Ursache namens Globalisierung zurechenbar zu sein. Einstweilen ist die 6 Zum Verhältnis medialer und interaktiver Vernetzung bei der Bildung globaler sozialer Bewegungen vgl. Hepp/Vogelsang 2005.

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Erforschung globaler Ungleichheiten ein innovatives Experimentierfeld für neue Datenerhebungsverfahren und statistische Maße. Von Theoriebildung kann bislang kaum die Rede sein“ (Müller 2004: 39). Über makrosoziale Wirkungsmechanismen und -ketten, insbesondere des Weltmarktes, werden die objektiven Klassenlagen von Menschen in verschiedenen Ländern ständig in Bewegung gesetzt. Aufsteigende Industrienationen führen zum quantitativen Niedergang der Arbeiterklasse in den westlichen Ländern. Deren Entwicklung zu Dienstleistungsgesellschaften mit einem großen Anteil an hoch qualifizierten Arbeitskräften verschiebt wiederum die terms of trade und die Wertschöpfungsketten zuungunsten nachrückender Gesellschaften. Auf dieser Makroebene bleiben auch jene Studien stehen, die die Welt in Zentrum und Peripherie, in Nord und Süd, in Ost und West, in entwickelte und unterentwickelte Regionen unterteilen. Zweifelsohne sind damit wichtige Aussagen über unterschiedliche Lebensbedingungen und Lebenschancen der Menschen möglich. Es bleiben aber Verteilungsungleichheiten, die meistens keine Beziehungsungleichheiten stiften. Erst diese würden objektiv (ökonomisch) produzierte Ungleichheiten in subjektiv bewusste Interessen übersetzen – eine Voraussetzung für die Herausbildung politisch relevanter Cleavages. Die Chancen hierfür sind, wie bereits dargelegt, gering. Wirkungslos bleiben diese Wohlstandsgefälle freilich nicht. Die Verbreitung westlicher Konsumstandards durch Massenmedien und den Tourismus in den letzten Winkel der Erde setzt Phantasien über ein besseres Leben in den Köpfen fest, das in Verbindung mit globalen Gleichheits- und Gerechtigkeitsnormen orientierungs- und handlungsrelevant wird. Die Migrationsströme aus unterprivilegierten Ländern in wohlhabendere belegen, dass viele Menschen bei der Beurteilung ihrer Lebenslage global vergleichen. Freilich sind diese globalen Vergleiche nicht symmetrisch. Aufwärtsvergleiche sind wichtiger als Abwärtsvergleiche (Delhey/Kohler 2006: 352f.). Der Blick nach oben hat einen stärkeren negativen Effekt auf die Lebenszufriedenheit als Abwärtsvergleiche einen positiven Effekt. Grenzüberschreitende Vergleiche beeinflussen die Zufriedenheit mit der eigenen Lage stärker, wenn reiche Länder als Maßstab dienen. Zudem sind weniger wohlhabende Länder in geringerem Maße binnenorientiert als wohlhabende. Die amerikanischen working poor vergleichen sich daher nicht mit lateinamerikanischen Unterklassen oder Bergarbeitern in der Ukraine. Wenn die beiden Letztgenannten in die USA schauen, werden sie andererseits auch nicht die ihnen objektiv korrespondierende unterprivilegierte Referenzklasse im Blick haben, sondern den durch die Mittelschicht geprägten Lebensstil. Die Orientierungen der unterprivilegierten strukturanalogen Lebenslagen treffen sich nicht. Nach erfolgter Migration bleiben die Lebenswelten der Wirtschaftsmigranten statusdiskrepant. „Hier liegt, wie einschlägige Studien zeigen, ein wichtiger Grund, warum viele Migranten transnationale Lebensformen entwickeln, also nach der Ankunft im neuen Land dort zwar dauerhaft ansässig werden, aber dennoch ihr Denken und Handeln nicht allein an der neuen Umgebung ausrichten, sondern die alten Bindungen beharrlich aufrechterhalten. Ein wesentlicher Beweggrund ist offensichtlich die Statusdiskrepanz, die die Migranten erleben. Während sie im Aufnahmeland Herabsetzung und Diskriminierung erfahren, begegnet man ihnen in der alten Heimat ganz anders. Da haben sie Status, Ansehen, Einfluß“ (Beck-Gernsheim 2006: 123). Migration verhindert die Ausbildung von transnationalen Cleavages entlang von Wohlstandsgefällen. Migration ist eine Exit-Option, die Voice und Spannungen aus den unterentwickelten Regionen exportiert und den an Unterentwicklung mitverantwortlichen

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Regimen eine verlängerte Existenz- und Überlebenschance garantiert. Das globale Wohlstandsgefälle taucht als politischer Konfliktstoff weniger auf der transnationalen Ebene als im binnenpolitischen Geschehen der wohlhabenden Einwanderungsländer auf. Ausländer-, Asyl- und Migrantenpolitik ist ein Thema, mit dem die Parteien in Wahlkämpfen punkten können. Durch Migrationsprozesse ist eine globale Unterklasse oft auf engstem Raum innerhalb der Einwanderungsländer anzutreffen. Ethnische, kulturelle und sprachliche Differenzen setzen sich hier gegen die gemeinsame ökonomische Lage durch. Nicht entlang der gemeinsamen Klassenlage, sondern an den ethnisch-kulturellen Differenzen entzündet sich der politische Konfliktstoff. Momentan ist also der Nationalstaat die zentrale Bühne, auf der transnational erzeugte Probleme sozialer Ungleichheit ausgetragen werden. Der Zusammenhang von globalen Orientierungshorizonten und kommunikativen Infrastrukturen bedarf einer genaueren Differenzierung nach unterschiedlichen Klassen. Am günstigsten für eine transnationale Klassenstrukturierung sind die Bedingungen für ein kleines Segment privilegierter Beschäftigungsgruppen. Diplomaten, Manager, Politiker, Bürokraten, Wissenschaftler etc. stehen berufsbedingt in regem Kontakt zu lageverwandten Kollegen aus anderen Ländern. Aufgrund vergleichbarer akademischer Ausbildung und kommunikativ-interaktiver Vernetzung bilden sich gemeinsame Orientierungsmuster und intellektuelle Standards heraus. Was bei Mittel- und Unterschichten auseinanderfällt – makrosoziale globale Ordnungsprozesse und die kommunikative Infrastruktur für Klassenstrukturierung – deckt oder überlappt sich weit stärker für die Oberschicht. Bei immer wiederkehrenden Treffen auf Tagungen und Konferenzen und durch die Zusammenarbeit in internationalen Organisationen und Unternehmen gleichen sich diese Personen in Verhaltensstil und Sprache an. Die Bedingungen für das Entdecken von Gemeinsamkeiten und verbindenden Interessen auf der globalen Ebene sind damit gegeben: sprachliche Verständigungsmöglichkeiten, intellektuelle Fähigkeiten, interaktiver und kommunikativer Kontakt. Durch die organisatorische Einbindung und die regelmäßige Partizipation in der Konferenz- und Diplomatenkultur treten die heterogenen kulturellen und sozialen Herkünfte zugunsten einer gemeinsamen Orientierungsbasis in den Hintergrund. Das ist zunächst einmal funktional für die institutionellen Anforderungen, die sich diesen Berufsgruppen stellen. Die Erfahrungen, die dabei gemacht werden, sind aber natürlich auch dienlich für die Formulierung und Durchsetzung der sozialstrukturellen Interessen dieser Schicht. Vor einigen Jahren traten die Piloten der Lufthansa in Streik mit Verweis auf die deutlich höheren Gehälter ihrer Kollegen in Fluggesellschaften anderer Länder. Überall dort, wo die Angehörigen solcher Berufsgruppen in einem interaktiven Kontakt stehen oder gar in der gleichen Organisation zusammenarbeiten, werden solche transnationalen Vergleiche wahrscheinlich, etwa bei Managern von Unternehmen, die Niederlassungen in mehreren Ländern haben, oder bei Firmenfusionen von Unternehmen aus unterschiedlichen Nationen. Dies gilt auch für politische Organisationen und Administrationen mit einem transnationalen Bezug. Im Jahre 2004 starteten einige EU-Abgeordnete eine Initiative zur Vereinheitlichung der Diäten der EU-Parlamentarier (Beck/Grande 2004: 266f.), die bis zum Faktor zehn zwischen Kollegen aus verschiedenen Ländern variieren. Besondere Chancen für eine transnationale Sozialstrukturierung der europäischen Wirtschafts- und administrativen Eliten sieht Michael Hartmann darüber hinaus in der großen Übereinstimmung der sozialen Rekrutierung dieser Schicht. „Die gemeinsame Herkunft aus dem Bürgertum wird den Prozess der Angleichung erleichtern. Je kleiner die Kreise sind, aus denen man stammt, und

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je höher in der gesellschaftlichen Hierarchie angesiedelt, umso einfacher fällt in der Regel die gegenseitige Verständigung. Das beste Beispiel dafür bietet der europäische Hochadel des Mittelalters. Während die Bevölkerung Europas damals in jeder Hinsicht in unendlich viele voneinander getrennte Teile zersplittert war, bildete er eine relativ homogene Einheit, die eine einheitliche Sprache pflegte und innerhalb derer auch länderübergreifend geheiratet wurde. Die Vereinheitlichung zu einer transnationalen Elite dürfte dementsprechend am ehesten für das Großbürgertum zu erwarten sein, d. h. in den Spitzen der Wirtschaft, der freien Berufe und (mit Abstrichen) auch der Verwaltung“ (Hartmann 2003: 294). Mau/Mewes (2009: 278) vermuten, dass sich die räumlichen Orientierungshorizonte der einzelnen Gruppen und Schichten ausdifferenzieren und sich größere Segmente der Bevölkerung den nationalstaatlichen Koordinaten entziehen, während andere daran gebunden bleiben. Diese Einschätzung kontrastiert mit der bereits angeführten Forschungsliteratur zu jener Beschäftigungsgruppe, die die Speerspitze einer globalen Klasse bilden soll: die TopManager, die aber eine starke nationale Rekrutierung und Orientierung aufweisen. Hier ist weitere Forschung vonnöten. Ein weiteres lohnendes Forschungsfeld ist die Frage der weltweiten Angleichung von Mentalitäten lageverwandter Schichten. Von Geiger über Giddens bis hin in die neuere Milieu- und Lebensstilforschung ist dies ein traditionelles Thema der Ungleichheitssoziologie, das global ausgeweitet werden müsste. Zwischen „Klassen an sich“ und „Klassen für sich“ gibt es ein Spektrum von Zwischenstufen, die für die Frage einer transnationalen Sozialstrukturierung relevant sind. Giddens (l979: 129ff.) differenziert zwischen „Klassenbewusstheit“ und „Klassenbewusstsein“. Unter der Ersteren versteht er die aus einer gleichen Soziallage erwachsende gemeinsame Lebensführung und ähnliche Einstellungen unter den Angehörigen einer Klasse (Mentalität). Politisches Konfliktbewusstsein setzt dagegen Klassenbewusstsein voraus. Hier haben die Akteure eine mehr oder weniger ausgearbeitete Kartographie im Kopf, mit der sie Differenzen und Interessensgegensätze verorten können. Für politisches Handeln ist dies erforderlich. Folgt man dieser Unterscheidung, kann man versuchen, auf der ersten Stufe länderübergreifende gemeinsame Lebensstile und Mentalitäten zu identifizieren. Zu den Mittelschichten aus nichtwestlichen Regionen und Kulturkreisen liegen mittlerweile einige Forschungsergebnisse vor. Nimmt man die mit dem Modernisierungserfolg entstehenden asiatischen Mittelschichten, so weisen diese Konsummuster und Lebensstile auf, wie wir sie im Westen kennen (Robison/Goodman 1996; Hsiao 1999; Chua 2000; Jaffrelot/van der Veer 2008). Das Bildungs- und das Einkommensniveau steigt. Der für nicht basale Lebensbedürfnisse freie Teil des verfügbaren Einkommens wächst. Mit der nötigen Kaufkraft ausgestattet, entwickeln die Mittelschichten eine Lebensweise, die ihnen durch die Kulturindustrie und die Massenmedien nahegebracht wird. Ferner nimmt die Frauenbildungs- und -erwerbsbeteiligung zu, was patriarchale Wertmuster und traditionelle familiale Strukturen verändert. Aus vergleichbaren Modernisierungsniveaus erwachsen quer zu den Ländern und Kulturkreisen ähnliche Lebensstile. Träger dieser Lebensstile ist die Mittelschicht, die durch die Produktions- und Konsumtionsbedingungen des global sich ausbreitenden Kapitalismus geprägt ist. Die Klassenstrukturierung bleibt jedoch auf der Stufe von Lebensstilen und Mentalitäten hängen und entwickelt sich nicht zu einem gemeinsamen transnationalen politischen Bewusstsein weiter. Dafür fehlen, wie dargelegt, die Voraussetzungen.

Differenzierung und Ungleichheit auf globaler Ebene

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Schlussbemerkungen

Wir sind von der mangelnden Beachtung sozialer Ungleichheit in der Globalisierungsliteratur ausgegangen. In den Weltsystemansätzen wird soziale Ungleichheit entweder weitgehend vernachlässigt oder ökonomistisch reduziert. Diese mangelnde Berücksichtigung globaler sozialer Ungleichheit zieht das gesellschaftstheoretische Potenzial der Soziologie insgesamt in Mitleidenschaft. Wenn diese eine zentrale makrosoziale Strukturdimension verliert oder vernachlässigt, sollte man von ihr keine allzu verlässlichen Diagnosen und Prognosen zur globalen Entwicklung erwarten. Der vorliegende Beitrag sieht keinen methodologischen, sondern einen theoretisch-konzeptionellen Reflexionsbedarf für das Thema globale soziale Ungleichheit. Hierfür wurde der Anschluss an die Differenzierungstheorie gesucht. Mit Differenzierung und sozialer Ungleichheit sind jeweils spezifische Ordnungsprozesse verbunden, die nicht auseinander abgeleitet werden können, die aber wechselseitig Bedingungen füreinander setzen. 7 Dies wurde hier für die eine Einflussrichtung verfolgt. Die Sozialstruktur einer Gesellschaft ist ohne Kenntnis ihres differenzierten Institutionenarrangements nicht analysier- und erklärbar. Zu fragen war dabei, wie das sich durch Globalisierungsprozesse verschiebende Differenzierungsmuster soziale Ungleichheit tangiert. Für alle drei Ausprägungen globaler sozialer Ungleichheit: intranationale, internationale und transnationale, hat sich die Bedeutung des Nationalstaates als zentral herausgestellt, sowohl dort, wo er existiert, als auch auf jenen Ebenen, wo seine strukturierende Wirkung nachlässt oder fehlt. Für drei strukturgebende Aspekte wurde dies verfolgt. Fehlende Regulation des institutionellen Zusammenwirkens der sich globalisierenden Teilbereiche lässt informelle Netzwerke für ungleichheitsrelevante Kapitaltransformationen wichtiger werden und führt zu veränderten Bedingungen der Elitenbildung auf globaler Ebene. Beides privilegiert die hoch qualifizierten Beschäftigungsgruppen. Dies gilt auch für die Orientierungshorizonte im Zusammenhang mit den kommunikativen Infrastrukturen für Klassenbildung und Interessenformulierung. Für die Mittel- und Unterschichten übersetzen sich die globalen makrostrukturellen Zusammenhänge und Wirkungsketten nicht in subjektiv relevante Orientierungen. Differenzierungs- und Ungleichheitsprozesse gehorchen verschiedenen Vergesellschaftungsbedingungen. Schließlich führt der fehlende Verteilungs- und Konfliktrahmen zu nicht adressier- und regulierbaren Konflikten auf transnationaler Ebene. (Welt)Gesellschaftstheoretisch hat soziale Ungleichheit eine spannende Zukunft. Das zeigt gerade der Kontrast zu den nationalstaatlichen Erfahrungen. Die Institutionalisierung des Klassenkampfes hat über Jahrzehnte hinweg zu befriedeten Verhältnissen geführt und damit zugleich das gesellschaftsprognostische Potenzial der Ungleichheits- und Sozialstrukturforschung eingeschläfert. Dieses kann aktuell für eine globale Ungleichheitsforschung zurückgewonnen werden, insofern sie Aspekte thematisiert, die in den differenzierungstheoretisch angelegten Weltgesellschaftstheorien zu kurz bzw. nicht in den Blick kommen. Die Wiederholung der nationalstaatlichen Erfahrung, in der, wie dargelegt, die sozialstrukturellen Gruppen mit Bezug auf die politischen Institutionen gewachsen sind, ist mittelfristig nicht wahrscheinlich. Die globale Ebene ist keine sozialintegrative und sie ist keine politische Einheit. Den verbreiteten normativen Forderungen nach internationaler 7

Zu dem generellen Forschungsprogramm, das Differenzierung und soziale Ungleichheit als aufeinander bezogene Ordnungsprozesse begreift, vgl. Schwinn 2007.

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Gerechtigkeit fehlt der zivilgesellschaftliche und institutionelle Unterbau. Den enormen „Ungleichheiten an sich“, die durch Globalisierungsprozesse produziert werden, wachsen kaum „Ungleichheiten für sich“ nach. Die Chancen, dass aus statistisch erfassbaren Einheiten und Unterschieden sozial bewusste und handlungsfähige werden, sind auf der globalen Ebene für die verschiedenen Schichten nicht gleich und nur für eine kleine privilegierte Schicht gegeben. Globale Ungleichheit ist in hohem Maße eine unartikulierte und konfliktlose. Solange es keine legitimationspflichtige Welt(herrschafts)ordnung gibt, sind hier Ungleichheiten in einem Ausmaß möglich, das nationale Sozialordnungen sprengen würde. Dies könnte sich als Stolperstein einer differenzierungstheoretisch angelegten Weltordnung erweisen. Sie produziert Probleme, ohne die erforderlichen Bedingungen für ihre Lösung zu bieten. Ungleichheiten, die nicht thematisiert werden können, neigen zu eruptiven Ausbrüchen oder unkontrollierbaren Effekten. Literatur Albert, Mathias/Stichweh, Rudolf (Hrsg.) (2007): Weltstaat und Weltstaatlichkeit. Wiesbaden: VS Verlag Bach, Maurizio (2009): Soziale Ungleichheit in europäischer Perspektive. Ein Problemaufriss. In: Berger/Weiß (2009): 65-87 Beck, Ulrich (1983): Jenseits von Klasse und Stand? In: Kreckel (1983): 35-74 Beck, Ulrich (2009): Risikogesellschaft und die Transnationalisierung sozialer Ungleichheiten. In: Berger/Weiß (2009): 19-40 Beck, Ulrich/Grande, Edgar (2004): Das kosmopolitische Europa. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Beck, Ulrich/Lau, Christoph (Hrsg.) (2004): Entgrenzung und Entscheidung: Was ist neu an der Theorie reflexiver Modernisierung? Frankfurt a.M.: Suhrkamp Beck-Gernsheim, Elisabeth (2006): Transnationale Heiratsmuster und transnationale Heiratsstrategien. Ein Erklärungsansatz zur Partnerwahl von Migranten. In: Soziale Welt 57: 111-129 Berger, Johannes (2004): Über den Ursprung der Ungleichheit unter den Menschen. Zur Vergangenheit und Gegenwart einer soziologischen Schlüsselfrage. In: Zeitschrift für Soziologie 33: 354-374 Berger, Johannes (2005): Nimmt die Einkommensungleichheit weltweit zu? Methodische Feinheiten der Ungleichheitsforschung. In: Leviathan 33: 464-481 Berger, Johannes (2007): Warum sind einige Länder so viel reicher als andere? Zur institutionellen Erklärung von Entwicklungsunterschieden. In: Zeitschrift für Soziologie 36: 5-24 Berger, Peter A./Weiß, Anja (Hrsg.) (2009): Transnationalisierung sozialer Ungleichheit. Wiesbaden: VS Verlag Blossfeld, Hans-Peter (2001): Beruf, Arbeit und soziale Ungleichheit im Globalisierungsprozess. In: Kurtz (2001): 239-264 Breen, Richard/Rottmann, David B. (1998): Is the Nation State the Appropriate Geographical Unit for Class Analysis? In: Sociology 32: 1-21 Carroll, William K./Fennema, Meindert (2002): Is the a Transnational Business Community“ In: International Sociology 17: 393-419 Carroll, William K./Colin Carson (2003): The Network of Global Corporations and Elite Policy Groups: A Structure for Transnational Capitalist Class Formation? In: Global Networks 3: 29-57 Chua, Beng-Huat (Hrsg.) (2000): Consumption in Asia. Lifestyles and identities. London/New York: Routledge Dahrendorf, Ralf (2000): Die globale Klasse und die neue Ungleichheit. In: Merkur 54: 1057-1068 Delhey, Jan (2007): Grenzüberschreitender Austausch und Vertrauen. Ein Test der Transaktionsthese für Europa. In: Franzen/Freitag (2007): 141-162 Delhey, Jan/Kohler, Ulrich (2006): Europäisierung sozialer Ungleichheit. Die Perspektive der ReferenzgruppenForschung. In: Heidenreich (2006): 339-357 Elwert, Georg (1989): Nationalismus und Ethnizität. Über die Bildung von Wir-Gruppen. In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 41: 440-464 Esser, Hartmut (1988): Ethnische Differenzierung und moderne Gesellschaft. In: Zeitschrift für Soziologie 17: 235-248 EUROBAROMETER 2007: Befragung: April-Mai 2007, Nr. 67 www.europaeu.intcomm/public opinion/ index_en.htm

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Perspektiven der neueren Differenzierungstheorie Thomas Schwinn

Die Differenzierungstheorie wurde traditionell sehr stark systemtheoretisch geprägt. Seit Mitte der 1980er Jahre sind zunehmend Versuche erkennbar, dieses Konzept einer handlungstheoretischen Bearbeitung zugänglich zu machen. Einmal ist hier der Impuls des USamerikanischen Neofunktionalismus zu nennen, Parsons’ Systemtheorie zu reformulieren, der aber keine nachhaltige Theorieentwicklung angestoßen hat. In Deutschland dagegen ist diese Diskussion virulent geblieben. Anders als in den USA hat sie sich hier in mehreren Theoriekontexten parallel entwickelt: einmal in den aus dem Max-Planck-Institut für Gesellschaftsforschung hervorgegangenen Arbeiten zum sogenannten akteurzentrierten Institutionalismus, in der an Weber orientierten handlungstheoretisch verstehenden Soziologie und mittlerweile auch in pragmatistischen und Praxistheorien. Es ist ein Diskussionszusammenhang entstanden, der nach alternativen Zugängen sowie nach Kombinationsmöglichkeiten für das Thema soziale Differenzierung sucht. In dem vorliegenden Band sollte der Fokus vor allem auf diese Alternativen gesetzt werden, ohne freilich systemtheoretische Positionen auszublenden. Durch Querlesen der Beiträge des Bandes und weiterer neuerer Arbeiten zum Thema möchte ich einige Punkte hervorheben, die konzeptionelle Veränderungen, Erweiterungen und Engpässe sowie Neuzugänge zum Thema „Differenzierung“ herausstellen. Zugleich verbindet der Autor damit Einschätzungen und Empfehlungen, in welche Richtung dieses traditionsreiche Ordnungskonzept weiterentwickelt werden müsste, um über gesteigerte und verfeinerte analytische Möglichkeiten seinen Masterstatus zu halten. Folgende Punkte werden thematisiert: grundlagentheoretische Fragestellungen (1); die Genese und Varianz von Differenzierungsverläufen (2); die Definition und Bestimmung eines differenzierten Bereichs angesichts einer kultursoziologischen Wendung des Differenzierungsverständnisses (3); der Zusammenhang von Differenzierung und sozialer Ungleichheit (4) und schließlich die Konsequenzen einer analytisch-empirischen Nutzbarmachung der Differenzierungstheorie (5). 1

Grundlagentheoretische Fragestellungen

Mit der Differenzierungsthematik sind historisch immer grundlagentheoretische Fragestellungen verbunden, wenn etwa bei Durkheim die Vorstellung von Gesellschaft als einem „Wesen sui generis“ und sein methodologischer Holismus in einem sich wechselseitig begründenden Verhältnis zueinander stehen. Mehrere Beiträge des vorliegenden Bandes setzen an dieser Grundlagenproblematik an. Entweder wird von dieser auf eine bestimmte Differenzierungskonzeption geschlossen oder die Option für eine bestimmte Grundlagenposition aus einem bestimmten Differenzierungsverständnis abgeleitet. Unzufriedenheit mit rein handlungs- oder systemtheoretischen Erklärungsangeboten findet sich genauso wie das Abraten von kollektivistischen Vermittlungsversuchen. Drei Problemkomplexe lassen sich identifizieren: die Frage des Handlungsverständnisses (a), des Gesellschaftsbegriffes (b) und die Suche nach Alternativen jenseits der „zwei Soziologien“ (c).

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2_19, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011

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1.1 Einheit und Anschlussfähigkeit von Handlungen Korrekturbedarf an der Akteurtheorie wird von mehreren Autoren gesehen (Renn, Schützeichel, Lindemann; vgl. auch Hahn 1999). Die Dominanz der Systemtheorie für makrosoziale Fragen verdankt sich nach Renn einer Engführung der bisherigen Handlungstheorie. Insbesondere die „Verleimung der Akteinheit mit der subjektiv konstituierten Vorstellung dieser Einheit“ blockiere ein adäquates Verständnis von Differenzierungsprozessen. Dieselbe Handlung kann gleichzeitig verschiedenen Bereichen angehören oder an diese Handlungszusammenhänge angeschlossen werden. So kann das Verfassen eines wissenschaftlichen Werkes als wissenschaftlicher Wahrheitsbezug, als Glied eines ökonomischen Vorgangs oder als Ausführung eines rechtlichen Vertrags gesehen werden. Differenzierte Regime der Handlungskoordination weben Handlungsakte in je spezifische Kontexte ein, geben ihnen dadurch eine Bedeutung und verknüpfen sie mit Konsequenzen, die im Horizont des subjektiv gemeinten Sinns des Akteurs unvollkommen repräsentiert sind. Differenzierte Ordnungen könnten daher nicht als Resultat einer Koordination sich wechselseitig am subjektiv gemeinten Sinn orientierender Akteure verstanden werden. Wie aber dann? Renn scheint hier unschlüssig zu sein. Einerseits sei es richtig, dass sich die Handlungseinheit nicht einer subjektiven, sondern einer sozialen Interpunktion verdanke, die aus einem Geschehenskontinuum diskrete Bedeutungseinheiten hervorhebe. Andererseits vergesse aber Luhmanns Argument, dass eine Handlung durch die Teilsystembezüge zerlegt werde, dass alle diese Bezüge an diese Handlung anschließen. Handlungen sind mehrdeutig, sie können einer Vielzahl von Interpretationen ausgesetzt und mit einer Vielzahl von Fortsetzungen beantwortet werden. Ordnungstauglich ist aber nur eine identifizierte Handlung: Nur sie kann eine Antwort erhalten, eine Reaktion stimulieren und thematisch mit anderen verbunden werden. Der systemtheoretische Begriff der „Anschlussfähigkeit“ setzt also ein subjektives Verstehen des unterschiedlichen Sinns – Buch als wissenschaftliches, ökonomisches oder rechtliches Objekt – voraus: Ohne Verstehen kein Zerlegen einer Handlung und ohne Verstehen keine Anschlussfähigkeit. Die Autoren unterscheiden sich allerdings darin, welche Instanzen sie als verstehende oder sinnverwendende bereit sind zu akzeptieren. Während für Renn das „Bewusstsein immer nur eine Instanz der Sinnbestimmung neben anderen“ ist und Konzessionen an das System als eigenständigem Träger des Sozialen macht, sind Schützeichel und Lindemann hier zurückhaltender, und bei Bachmann und Schwinn wird die Sozial- und Ordnungstheorie nicht aus der subjekttheoretischen Verankerung gerissen. Das Subjekt ist die einzige Instanz, die sinnhafte Zuordnungen von Handlungen vornehmen kann. 1.2 Von der Einheit der Gesellschaft zu Ordnungsrahmen der Differenzierung Nicht nur der Handlungsbegriff wird in den neueren differenzierungstheoretischen Ansätzen auf den Prüfstand gestellt, sondern auch der Gesellschaftsbegriff (Schwinn, Göbel). Unverkennbar ist hier eine Tendenz zur Erosion von dessen Bedeutungsgehalt feststellbar, ablesbar an begrifflichen Neuschöpfungen, die sich in mehreren Beiträgen finden: starker versus schwacher Gesellschaftsbegriff; Differenzierung der Gesellschaft versus Differenzierung in der Gesellschaft. Durkheims starker Gesellschaftsbegriff als „Wesen sui generis“

Perspektiven der neueren Differenzierungstheorie

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scheint zwar in systemtheoretischen Arbeiten da und dort noch als selbstaktive Instanz mit operativen Kontrollfähigkeiten auf, dominant ist er allerdings nicht mehr. Gesellschaft wird mehr zu einem passiven Wechselwirkungsprodukt, und für konkrete Institutionenanalysen spielt sie in der Regel konzeptionell keine Rolle mehr. Diese Tendenz verdankt sich einer Umstellung des Differenzierungsverständnisses von einem Paradigma der Arbeitsteilung auf eine Sinn- und Bedeutungstheorie. Nicht eine Einheit wird arbeitsteilig zergliedert, sondern es bilden sich unterschiedliche Perspektiven auf die Welt heraus. Die Idee der Gesellschaft als arbeitsteiliges Kompositum löst sich in der kultursoziologischen Wendung von Differenzierung auf bzw. wird problematisch. Sinnperspektiven lassen sich nicht teilen und zusammensetzen wie Arbeit. Die Betonung der Polyperspektivität hat einerseits die im vorhergehenden Abschnitt thematisierte Frage der Einheit und Zurechenbarkeit der Handlung aufgeworfen – eine Handlung kann gleichzeitig verschiedenen kulturellen Sphären „angehören“ bzw. von diesen aus thematisiert werden –, andererseits höhlt sie aber auch zusehends die konzeptionelle Bedeutung des Gesellschaftsbegriffs aus. Die Kritik, die polyperspektivisch möglichen Anschlüsse von Handlungen für verschiedene Teilsysteme lasse die auf Subjekte zurechenbare Einheit einer Handlung problematisch oder unhaltbar werden, betrifft in gleichem Maße die Vorstellung einer Einheit der Gesellschaft. Wie Schwinn und Schützeichel feststellen, ist das Rückzugsmanöver auf einen schwachen Gesellschaftsbegriff als „Differenzierung in der Gesellschaft“ nicht überzeugend ausgearbeitet. Unklar bleibt etwa, ob der „Gesellschaftsbegriff light“ ein reformuliertes funktionalistisches oder ein antifunktionalistisches Erklärungsprogramm tragen soll. Bei Weber (Schwinn) und Bourdieu (Bongaerts) liegen Differenzierungstheorien vor, die ohne den Gesellschaftsbegriff auskommen. Die einzelnen Felder sind bei Bourdieu nicht funktional auf eine Gesellschaft hin gedacht, sondern, wie Bongaerts darlegt, durch das Metafeld der Macht vermittelt, in dem sich die Spannungsverhältnisse zwischen ihnen erst entfalten können. Staat, Recht und Bildungssystem bilden den Rahmen für die Ausdifferenzierung der Felder. Die nationalstaatlichen Institutionen prägen und normieren den Wert der Kapitalsorten. So legen zertifizierte Bildungstitel den Wert kulturellen Kapitals und die Konvertierungsbedingungen in andere Kapitalsorten fest. Bongaerts sieht diese nationalstaatszentrierte Fassung von Differenzierung bei Bourdieu als einen Nachteil angesichts von Globalisierungsprozessen. Dies lässt aber auch eine andere Interpretation zu: Die Polyperspektivität auf der kulturellen Ebene muss durch einen Rahmen auf der institutionellen Ebene konterkariert werden, damit Differenzierung in einen ordnungsfähigen Zusammenhang überführt werden kann. Nach Schützeichel kann man nicht zuerst die Autonomisierung und Verselbständigung der Bereiche in den Blick nehmen und sich dann Integrationsfragen widmen. Differenzierung und Integration sind sich wechselseitig bedingende Phänomene und müssen simultan angegangen werden. Diese Einsicht wird in differenzierungstheoretisch angeleiteten Arbeiten zur Globalisierung formuliert. Willke (1997: 9f., 90), ein Systemtheoretiker, bezweifelt die Tauglichkeit des Weltgesellschaftsbegriffs: „Solange es keine Instanz, kein Verfahren und keine Regeln gibt, welche für die Welt insgesamt verbindliche Normen der Selbststeuerung setzen, macht die Rede von der Weltgesellschaft keinen Sinn.“ Hahn (1993) und Schimank (2005) sehen in den Nationalstaaten unverzichtbare Ordnungsrahmen für global ausgreifende Differenzierungsprozesse. Schwinn geht in seinem Beitrag zum Verhältnis von Differenzierung und sozialer Ungleichheit nati-

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onalstaatlichen Ordnungsäquivalenten auf der globalen Ebene nach. Deren Fehlen lässt es zweifelhaft erscheinen, von einer globalen Sozialstruktur zu sprechen. Greve betont durch Rekurs auf Parsons die Legitimitätsbedürftigkeit von sozialer Ungleichheit, die ohne einen (politischen) Ordnungsrahmen kaum zu realisieren sein dürfte (vgl. a. Greve 2010). Es sollte keine weitere Energie in die abstrakte Ausarbeitung des Gesellschaftsbegriffs investiert, sondern der Frage nachgegangen werden, von welchem Ordnungsrahmen reproduktionsfähige Differenzierungsarrangements abhängen. 1.3 Alternativen jenseits von handlungs- und systemtheoretischen Zugängen? Aus der Kontroverse um handlungs- versus systemtheoretische Differenzierungskonzeptionen versuchen einige Autoren mit alternativen Vorschlägen herauszuführen. Lindemann wirft Handlungs- wie Systemtheoretikern vor, dass sie immer schon wüssten, welche Entitäten in der Lage seien, sinnhaft zu handeln bzw. zu kommunizieren. Eine soziologische Theorie müsste aber begründen können, welcher Entität ein Akteurstatus zugeschrieben wird oder nicht. Lindemann dreht hier das Fundierungsverhältnis von Grundlagen- und Differenzierungstheorie um. In Abhängigkeit vom Differenzierungsmuster einer Gesellschaft variieren die Grenzen der Sozialwelt, d.h. nach welchen Regeln zwischen Personen und anderem unterschieden wird. So konnte in stratifizierten Gesellschaften lokal auch Tieren ein freier Wille zuerkannt und diese entsprechend rechtlich verfolgt werden (Lindemann 2009: 107). Erst im Laufe des 18. Jahrhunderts setzte sich zunehmend die Gewissheit durch, dass nur Menschen einen freien Willen haben und dass dieser allen Menschen zukommt. Das Handlungssubjekt ist auch nach Renn eine soziale Konvention, die laut Lindemann erst mit einem bestimmten Ordnungstypus entsteht. „Die Gleichheit der Elemente ‚diesseitig lebendige Menschen’, die sich potentiell beliebigen Sachlogiken folgend aufeinander beziehen können, kann in Anbetracht der historischen Entwicklung nicht als natürlich vorauszusetzende Grundlage von Vergesellschaftung begriffen werden. Vielmehr muss diese Grundlage selbst erst historisch hergestellt werden. Das heißt, Menschen müssen als diesseitige lebendige Menschen institutionell geschaffen werden...“ (18). Der Mensch als Element und Konstrukteur des Sozialen entstehe erst mit der funktionalen Differenzierung und den Grundrechten. Dadurch, dass kein einzelner sozialer Kontext ihn als Ganzes vereinnahmt, wird er als eigenständige Instanz freigesetzt für beliebige Beziehungen und disponible Ordnungsbildungen. Diese weitgehende Soziologisierung aller Elemente der Grundlagentheorie hätte zur Konsequenz, dass diese nicht unabhängig vom vorherrschenden Typus der Differenzierung 1 entwickelt werden könnte. Zu fragen bleibt, ob die Elemente einer Sozial- oder Grundlagentheorie sozial so variabel sind, wie Lindemann und Renn vermuten. Dass Schweinen im Mittelalter der Prozess gemacht wurde, ist eine sinnhafte Konstruktion von Menschen und erhebt Tiere nicht zu gleichberechtigten Elementen des Sozialen. Noch in den Beispielen von Lindemann (2009) bleibt der Mensch als Konstrukteur des Sozialen sichtbar und ist keine bloße Konvention. 1

Zu Luhmanns unklarer Vermischung von Grundlagen- und Differenzierungstheorie bei der Analyse des Inklusions-Exklusionsproblems vgl. Schwinn 2009a: 232ff.

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Bongaerts liest Bourdieus Feldtheorie ebenfalls als eine Alternative, die quer zu der Unterscheidung von Handlungs- und Systemtheorie liege. Ihr gehe es nicht um den Bezug auf die bestimmenden „letzten Elemente“ des Sozialen, sondern um die Kombination unterschiedlich vereinseitigter Beobachtungsperspektiven auf die soziale Wirklichkeit. Nicht die Unterscheidung von System/Umwelt oder von Handelnder/Ordnung, sondern die von Theorie und Praxis bilde den Ausgangspunkt. Handlungs- und Systemtheorie seien Artefakte, Überakzentuierungen wissenschaftlicher Beobachtung, die nicht in der sozialen Wirklichkeit begründet seien. Über das Habituskonzept (subjektivistische Seite) und die Kapitalund Feldtheorie (objektivistische Seite) verschränke und integriere Bourdieu beide. Fraglich bleibt allerdings, ob Praxistheorien oder pragmatische Theorien (Renn) der Grundproblematik von Handlungs- und Systemtheorie entfliehen und ein alternatives Angebot für die Differenzierungsthematik vorlegen können (Schwinn 2008; Schulz-Schaeffer 2010). „Praxis“ muss analytisch zerlegt werden in Makro-Mikro-Makro-Schritte und kann der Grundfrage nicht entgehen, welchen Erklärungsstatus dabei Akteure und Strukturen oder Relationen haben. Diese Problematik bricht zwischen den sogenannten „Praxistheorien“ selbst auf, die keine Einheit bilden. So wird von pragmatischer Seite an Bourdieu kritisiert, dass er den Strukturaspekt auf den Habitusbegriff reduziere und dass diese implizite Form des Handlungsvollzugs nicht für komplexe, differenzierte Ordnungsverhältnisse ausreiche, die ein flexibles und reflektiertes Subjekt erfordern (Renn 2006: 357ff.). Der sich auch als Praxistheorie verstehende Entwurf von Hans Joas (1990) betont wiederum vor allem die Kreativität des Handelns, mit der Konsequenz, dass die Ordnungs- und Differenzierungstheorie nicht entfaltet werden kann. Werden bei Bourdieu die Ordnungen, für die Subjekte kaum mehr erreichbar, in den Habitus versenkt, so überantwortet sie Joas einem Voluntarismus der Handelnden, der sie jederzeit zur Disposition stellen kann. Eine angemessene MikroMakro-Verknüpfung bieten beide nicht, weil Aspekte der Handlungstheorie übergeneralisiert werden. Der Praxisbegriff ist nicht selbsterklärend und kann der soziologischen Grundlagenproblematik nicht entgehen. 2

Genese und Varianz von Differenzierungsverläufen

Die Differenzierungstheorie war von Beginn an eine Struktur- und Entwicklungstheorie. Schützeichel beklagt, dass letztere bei der Unterscheidung weniger Differenzierungsarten und -phasen stehen geblieben und nicht in der Lage ist, spezifische Entwicklungspfade und die Varianz von Differenzierungsverläufen zu erfassen. Eisenstadt (1964) hat diese Kritik schon früh an Parsons’ Evolutionsmodell vorgetragen und mit seinem Spätwerk die Diskussion über multiple modernities angestoßen. Um das analytische Potential der Differenzierungstheorie weiterzuentwickeln, ist es erforderlich, nicht immer wieder die drei Haupttypen und Phasen zu präsentieren, sondern die Differenzierungstheorie historisch und typenbildend differenzierter anzulegen. Hier erweist sich der Gesellschaftsbegriff als erkenntnishemmend, da er eine Entität unterstellt, die in ihrer Entwicklung nur wenige Strukturmuster aufweist. Nach Schwinn gelingt es Luhmann nicht, die Evolution von Gesellschaft überzeugend darzulegen. Die Strukturbrüche der Evolution fallen durch das Raster seiner Wandlungstheorie, die mit dem Schema Variation – Selektion – Restabilisierung arbeitet. Zum anderen verengt die Setzung von drei gesellschaftlichen Differenzierungsar-

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ten den Blick auf jene Wandlungsprozesse, die zu diesen Typen führen. Der Pool an Restabilisierungsmöglichkeiten ist durch die drei Differenzierungsmuster geschlossen. Erst eine Kombination aus Handlungs- und Strukturtheorie eröffnet Varianzen. Einen interessanten Vorschlag in diese Richtung legt Stachura vor. Er setzt an der Spencer-DurkheimKontroverse an. Ohne normative Voraussetzungen werden keine anspruchsvollen Pfade innovativer Differenzierung eingeschlagen, sondern anspruchslosere der Intensivierung des Bestehenden. Eine Theorie, die auf utilitaristische Motive für Differenzierungsprozesse rekurriert, übersieht, dass die meisten Innovationen riskant sind und kurzfristig weniger Gewinn abwerfen als konservative Strategien. Erst der normative Hintergrund sorgt dafür, dass neue und riskante Wege eingeschlagen werden. Andererseits ist zu vermuten, dass das Kollektivbewusstsein auch Innovationen blockiert. Normen sind zugleich notwendige Bedingung wie Hindernis für Differenzierungsprozesse. Freilich sind Normen, auch in einfach strukturierten Gesellschaften, nicht frei von Dissonanzen, und sie sind nicht immun gegenüber instrumentell-utilitaristischen Erwägungen. Aus variierenden Kombinationen dieser Motiv- und Regeltypen leitet Stachura verschiedene Entwicklungspfade ab. In diese Richtung kann auch Bachmanns differenzierungstheoretische Analyse von Webers „Protestantischer Ethik und der ‚Geist’ des Kapitalismus“ gelesen werden. Aus der Unterscheidung und Kombination des Motiv- und des Regelaspekts wirtschaftlichen Handelns lassen sich verschiedene Typen von Wirtschaftsordnungen unterscheiden, von denen eine die kapitalistische Marktwirtschaft darstellt. Sie ist dadurch charakterisiert, dass die Motivation von Zweck (traditionelle Bedarfszwecke) auf Wert (bedarfsentkoppelter Selbstzweck) und die Regel von normativ fixierten traditionellen Märkten auf instrumentelle, weitgehend normfreie Marktprozesse umgestellt werden. Der nach Weber unwahrscheinliche Übergang in die moderne Ökonomie kann nach rein utilitaristischen Kategorien nicht verständlich gemacht werden. Er benötigt eine zunächst religiös geliehene Wertmotivation, die eine gewisse Immunität gegenüber Nutzenkalkulationen und instrumentellen Erwägungen bietet. Erfolgsaussichten konnten diesen innovativen Durchbruch nicht erklären, weil die kurzfristigen Gewinnerwartungen unsicher und eher geringer waren als in den herkömmlichen Strategien. In diesem Typus von Analyse wird das akteurlose Schema von Variation – Selektion – Restabilisierung durch eines ersetzt, das sich für die Motive von Akteuren in sich verändernden strukturellen Kontexten interessiert, ohne dass das Ergebnis dieses Wandlungsprozesses schon ex ante durch eine feste Anzahl von möglichen Differenzierungsmustern festgelegt ist. Schneider bezweifelt dagegen die einzigartige Bedeutung des asketischen Protestantismus. Differenzierungsprozesse laufen schon vorher an, und er verfolgt auf interessante Weise die semantisch-theologische Verarbeitung der wachsenden Autonomisierung der anderen Bereiche am Beispiel von Wahrheit (Wissenschaft) und Geld (Ökonomie). Er sieht darin einen allgemeinen evolutionären Trend, in dem die Religion marginalisiert und das innerweltliche Handeln seiner Eigendynamik überlassen wird. Schneider lässt offen, ob er die Semantik als bloßen Ausdruck strukturell komplexer werdender Verhältnisse versteht. Wenn man dies theoretisch nicht vorentscheidet, kann man mit Schneider auch gegen seine These eines einlinigen evolutionären Trends argumentieren. Überträgt man seine Skizze semantisch-kultureller Differenzierungsprozesse im Christentum auf andere Kulturkreise, wäre es doch verwunderlich, wenn hier nicht unterschiedliche Verhältnisbestimmungen zwischen den Ordnungsbereichen entstünden, die semantischen Diskurse sich nicht im

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Institutionenarrangement niederschlagen würden – also auch hier variierende Differenzierungsverläufe zu erwarten wären. 3

Was ist ein differenzierter Bereich und wie viele Bereiche gibt es?

Kontrovers und ungeklärt ist, wie das „Sich-Differenzierende“ und die „Teile“ bestimmt werden sollen. Das lässt sich schon an der angebotenen Begriffsvielfalt ablesen: Teilsysteme, Funktionssysteme, Sphären, Ordnungen, Institutionen, Bereiche, Felder. Der Begriff „Differenzierung“ vereinigt zwei nicht zu trennende Merkmale: das Gemeinsame und das Trennende. In der Systemtheorie ist es das Gesellschaftssystem, das sich differenziert. Deshalb ist es nicht unproblematisch, den Gesellschaftsbegriff in seiner Bedeutung abzuwerten oder aufzugeben und nach wie vor von Teil- und Funktionssystemen zu sprechen. Die Analysetechnik von Differenzierungstheorien arbeitet mit einem Querlesen der Bereiche, d.h., die an einem Bereich gewonnenen Erkenntnisse und Ordnungsprinzipien werden auf andere übertragen und miteinander verglichen. „Es gibt allgemeine Gesetze von Feldern: So ungleiche Felder wie das Feld der Politik, das Feld der Philosophie, das Feld der Religion haben invariante Funktionsgesetze, so daß das Projekt einer allgemeinen Theorie nicht unsinnig ist, denn was man über das Funktionieren jedes einzelnen Feldes herausbekommen hat, läßt sich sogleich anwenden, um Fragen und Interpretationen für andere Felder zu formulieren“ (Bourdieu 1993: 107). Dieser Erkenntnis- und Modelltransfer zwischen den Bereichen ist deshalb möglich, weil ein gemeinsamer Bezugspunkt, der durch die Grundlagentheorie bestimmt wird, gegeben ist. In der Systemtheorie ist es das Gesellschaftssystem, in Bezug auf das die Funktionen der Teilsysteme verglichen werden können. Sie sind alle Systeme, und sie sind dies als Teilsysteme der Gesellschaft. Das ermöglicht ihre Vergleichbarkeit. Bei Weber ist es die Kultur- und die Werttheorie mit dem Bezugspunkt des sich am Sinn orientierenden Subjekts (Schwinn 2001: 47f., 153f., 443ff.; Bachmann). Mit den Soziologischen Grundbegriffen lässt sich verfolgen, welche Ordnungseffekte spezifische Sinnorientierungen haben. Bourdieu entwickelt diesen Theorieaspekt, wie Bongaerts darlegt, mit einer Kapital- und Machttheorie, über die das relationale Gewicht der Kapitalien aus den einzelnen Feldern im übergeordneten Feld der Macht bestimmt wird. In allen Beiträgen des vorliegenden Buches werden diese drei Differenzierungstheorien (Weber, Luhmann, Bourdieu) nicht über das Arbeitsteilungsparadigma, sondern über eine Kulturtheorie entwickelt. Wertsphären, Codes, „nomos“ und „illusio“ formulieren die entscheidenden Kriterien, entlang derer sich die Differenzierungslinien entfalten. Diese grundlegende Ebene der Differenzierungstheorie ist aber zugleich die am schwächsten entwickelte. Schneiders und Bachmanns Analyse geben einige Hinweise hierzu. Hier besteht dringender Forschungsbedarf, ohne den viele Fragen nicht zufriedenstellend beantwortet werden können: Wie definiert man einen Bereich, sei es als Teilsystem, Sphäre/Ordnung oder Feld? Wie viele Bereiche gibt es? Lassen sich primäre von sekundären unterscheiden (Schützeichel)? Der neueren Systemtheorie, die von Funktion auf Code umstellt, fehlt ohne dieses kultursoziologische Moment der gemeinsame Bezugspunkt für das, was sich differenziert und wie man ein Teilsystem bestimmt. Man kann nicht das Gesellschaftssystem verabschieden und weiterhin von Teil- oder Funktionssystemen sprechen. Auch die Argumente für einen schwachen Gesellschaftsbegriff werden mit kultursoziologi-

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scher Begrifflichkeit, „Polyperspektivität“, vorgetragen. Was ermöglicht dann noch das Querlesen und die Vergleichbarkeit der „Teilsysteme“? Uwe Schimank (vgl. auch Schimank 2009a: 209, 211) macht die erstaunliche zeitliche Stabilität und Invarianz der Teilsysteme an ihren Codes fest und zählt „etwa ein Dutzend“. In Webers „Zwischenbetrachtung“ sind sechs aufgeführt, und in neueren Arbeiten stellt man eine Proliferation immer neuer Teilsysteme fest. Bourdieu gesteht, im Gegensatz zu Weber und Luhmann, der privaten Sinnsphäre von Erotik und Familie keinen Feldstatus zu. Für all diese Fragen ist eine kultursoziologische Erweiterung und Ausbreitung der Differenzierungstheorie erforderlich. 4

Differenzierung und soziale Ungleichheit

Soziale Differenzierung darf nicht auf funktionale Differenzierung reduziert werden. Sie umfasst weitere Strukturprinzipien, das ist unstrittig. Kontrovers ist jedoch, in welchem Verhältnis sie zueinander stehen. In der neueren Systemtheorie werden drei Differenzierungstypen: segmental, stratifikatorisch und funktional, unterschieden und mit diesen die sozialevolutionären Stadien markiert. Die Grundidee dabei ist, dass es einen dominanten Differenzierungstypus gibt, dem sich die anderen unterordnen bzw. an dem sie sich anpassen müssen. Für moderne Sozialverhältnisse wird von einem Primat funktionaler Differenzierung ausgegangen, der soziale Ungleichheit zur zweitrangigen und abhängigen Strukturdimension herabstuft. Die Kritik an dieser Sichtweise (Schwinn 2004; Schwinn 2007) wird durch mehrere Beiträge dieses Bandes bestätigt und der Zusammenhang der beiden Differenzierungsprinzipien genauer ausgearbeitet (Greve, Rössel, Bongaerts, Schimank, Kern, Schwinn). Zentrale Momente der differenzierten Bereiche, wie die Grenzziehung zwischen den und die Dynamik der Ordnungen, sind ohne die Berücksichtigung sozialer Ungleichheit nicht zufriedenstellend zu erklären. Rössel sieht in der Ressourcenausstattung (Bildung, Einkommen) der Akteure ein Brückenglied zwischen den beiden Strukturen. Es ist konstitutiv für soziale Ungleichheit, aber auch in mehrerlei Hinsicht relevant für die Bereichsdifferenzierung: eine gute Ressourcenausstattung ermöglicht Elitenaustausch über mehrere Bereiche hinweg; die Leistungsrollenträger der Institutionen agieren gegenüber dem jeweiligen Publikum nicht nur nach sachlogischen Vorgaben, sondern auch nach dem Sozialstatus von Kunden und Klienten; die Akteure in Leistungsrollen legen die Leitideen im Sinne ihrer Interessen aus; das Ausmaß der intrinsischen Motivation durch die sinnhaften Vorgaben der Bereiche variiert in Abhängigkeit von der Position in der Leistungsrollenhierarchie. Rössels Hypothesen erlauben eine empirische Überprüfung differenzierungstheoretischer Annahmen. Ferner empfiehlt er ein Überdenken der üblichen Unterscheidung von Sachlogik (funktionale Differenzierung) und Soziallogik (soziale Ungleichheit): Die Strukturen sozialer Ungleichheit prägten die Operationen der Bereiche „bis in ihren sachlichen Kern hinein“. Diesen Punkt entwickelt auch Bongaerts mit Bourdieu. Sachlich sind die Felder durch eine sinnhafte Praxis charakterisiert, sozial werden sie durch eine Konstellation von Akteuren, die diese Praxis hervorbringen, bestimmt. Wie für Rössel sind auch für Bongaerts die Ressourcenausstattung und Machtchancen eine Art gemeinsame Währung oder Streitobjekt, über die sich Momente sozialer Ungleichheit innerhalb und zwischen den Feldern ausbilden. Ferner sind Grenzziehungen und -sicherungen der Felder nicht eine

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Frage codegeprägter Autopoiesis von Systemen, sondern nach Bourdieu abhängig von der Beziehung zum Publikum. Die Felder lassen sich nach dem unterschiedlichen Publikumsbezug typisieren. Manche Felder rechtfertigen ihre Praxis nahezu vollständig intern (Wissenschaft), andere lassen sich ihre Praxis extern durch ein Laienpublikum legitimieren (Wirtschaft). Damit dringen sozialstrukturell bedingte Interessen in das institutionelle Geschehen ein und bewirken dort eine Differenzierung in einen autonomen und einen heteronomen oder weltlichen Pol. An diesem Punkt setzt Schimank an, der die Leistungsproduzenten im Konflikt zwischen einer die Autonomie definierenden Sachlogik und Wachstums- und Verdienstchancen bietenden Abnehmerinteressen sieht. Während die Unterprivilegierten ein Interesse an möglichst niederschwelligen Zugangschancen zu den Institutionen haben, sind die Bessergestellten an Distinktion durch Anerkennung der institutionellen Leitwerte und Exklusivität des damit in Zusammenhang stehenden Leistungsangebots interessiert. Durch solche akteursorientierten Konstellationsanalysen erzielt man eine analytische Feinzeichnung des Zusammenhangs verschiedener Differenzierungsarten, für die letztlich die Frage des Primats sekundär ist oder sich erledigt hat, weil sie für die genaue Erfassung des Zusammenspiels unerheblich ist. Die unter anderem aus den Strukturen sozialer Ungleichheit sich ergebenden Partizipationsforderungen und die Öffnung der Institutionen für breitere Schichten führen nach Schimank zu einer Autonomiegefährdung durch Verwässerung des Leitwertes. Die angestrebten 40 bis 50 Prozent Studierenden eines Jahrgangs drücken die Standards und die Qualität wissenschaftlicher Ausbildung an den Universitäten. Autonomie- und Qualitätsgewinne sind dann nur durch eine interne Differenzierung der Universitäten und Forschungseinrichtungen zu erzielen. Kern interessieren diese Zusammenhänge von der Seite des Publikums her. Die Inklusion-Exklusionsbegrifflichkeit verschluckt in der Regel die Struktureffekte, die sich durch die Publikumsrollen ergeben (vgl. auch Schwinn 2009a). Von diesen können aber wichtige Impulse für Innovationen und Wandel der Bereiche ausgehen. Durch Netzwerkanalysen und Theorien kollektiven Handelns sind die Bedingungen zu klären, unter denen sich Prozesse der Institutionalisierung neuer Rollen, Organisationen und Wertinterpretationen anbahnen. Kroneberg liefert einen handlungstheoretischen Erklärungsrahmen für Demokratisierungsprozesse, in dem Eliten und Massenhandeln in Abhängigkeit von Differenzierungsprozessen analysiert werden. Schwinn stellt für die globale Ebene fest, dass die Strukturierung sozialer Ungleichheit den Differenzierungsprozessen hinterherhinkt. Wesentliche Bedingungen kollektiven Handelns, die im nationalstaatlichen Rahmen gegeben sind, fehlen dort. Auf dieser Ebene sind die beiden Strukturachsen nicht gleichgewichtig ausgebildet. 5

Für eine differenziertere Differenzierungstheorie

In mehreren Beiträgen des vorliegenden Bandes und in neueren Arbeiten ist zu erkennen, dass man mit der Differenzierungstheorie arbeitet und weniger über sie: Schimanks differenzierungstheoretische Entfaltung von Konfliktlinien; Kronebergs Analyse von Demokratisierungsprozessen; Schwinns Thematisierung globaler Ungleichheitsverhältnisse; Kusches Verortung des Klientilismus in modernen Ordnungsarrangements; Kerns Blick auf institu-

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tionelle Effekte von Publikumsrollen. Diese Tendenz hat mehrere Vorteile: Die Varianz von sozialen Differenzierungen wird deutlich. Es geht nicht mehr um das Aufzeigen der historischen und aktuellen großen Grundlinien, sondern um eine differenzierte Differenzierungstheorie. Ferner ist zu erwarten, dass dadurch das empirische Forschungsdefizit der Differenzierungstheorie ausgeglichen wird (Schwinn 2007; Rössel). Das Arbeiten mit einem Modell heißt: Sich-Einlassen auf Empirie und Variation. Damit entstehen analytisch verfeinerte Konzepte. Fragen der Varianz von Differenzierungsverläufen, der variablen Grenzziehung zwischen den Bereichen, der Formen des Zusammenspiels von Differenzierung und Integration, von institutionellen Bereichen und sozialer Ungleichheit erzeugen einen Spezifikationsdruck auf die Theorie, dem man nicht mit ständigen Definitionen und Redefinitionen von Grundbegriffen gerecht wird. Nur auf diesem Wege wird die Differenzierungstheorie ihre große Anziehungskraft bewahren können. In diesen Kontext gehören auch umstrittene Arbeitsteilungen zwischen allgemeiner und spezieller Soziologie. Einer gängigen Unterscheidung folgend, liefert die Differenzierungstheorie den Grundriss des Gebäudes der Soziologie, in dem die einzelnen Soziologien ihre Räume beziehen. An diese Aufgabenteilung will sich die neuere Wirtschaftssoziologie nicht (mehr) halten (Beckert 2009). Deren Vertreter werfen der Differenzierungstheorie vor, sie habe die Ökonomie der Schlüsselstellung für die Analyse der modernen Gesellschaftsordnung und ihrer Dynamik beraubt. Das Verständnis von Wirtschaft als eines Teilsystems kappe die sozialen Verbindungen und Einbettungen in zwei Richtungen: die sozialen Voraussetzungen für einen funktionierenden kapitalistischen Markt und die Wirkungen kapitalistischen Wirtschaftens auf alle sozialen Phänomene. Auch hier wird eine differenziertere Differenzierungstheorie eingefordert, die der unterschiedlichen Bedeutung der einzelnen Bereiche ihren erforderlichen konzeptionellen Stellenwert einräumt. So stehen den Ökonomisierungstendenzen keine vergleichbaren Dominanzen der anderen Bereiche zur Seite. Dieser Respezifikationsbedarf, den die Wirtschaftssoziologie an die Adresse der Differenzierungstheoretiker formuliert, ist zu begrüßen. Letztere haben keinen eigenen Gegenstand unabhängig von den einzelnen Bereichen. Der Gesellschaftsbegriff ist ungeeignet, um das Geschäft der soziologischen Theorie zu rechtfertigen (Schwinn). Insofern sind Differenzierungstheoretiker immer auch Laien im Vergleich zu den Experten aus den speziellen Soziologien und müssen von diesen neue Erkenntnisse und Anstöße aufnehmen. Dass diese in einer entsprechend flexibilisierten Differenzierungstheorie untergebracht werden können, zeigen neuere Arbeiten zu einer differenzierungstheoretischen Kapitalismusanalyse (Schimank 2009b; Schwinn 2010). Die empirische Öffnung ist allerdings nicht frei von Risiken. Richard Münch (1985: 226) hat die Strategie der Neofunktionalisten, Parsons’ abstrakten Systemfunktionalismus für eine empirienähere historische Soziologie zu öffnen, mit dem Argument kritisiert, dass damit die Theoriearbeit des Soziologen zugunsten historischer Detailfragen an Bedeutung verliere. Dies lässt sich an der Ungleichheitstheorie beobachten, die in den letzten Jahrzehnten ein zunehmend raffiniertes empirisches Methodeninstrumentarium für unterschiedliche Aspekte entwickelt, gleichzeitig aber kaum noch etwas Grundlegendes zum Verständnis gegenwärtiger, entwickelter Gesellschaften beizutragen hat. Dies hat bei den Ungleichheitsforschern zum Eingeständnis einer „Orientierungslosigkeit“ (Berger 2001: 220) geführt hat. Esser (2009: 281f.) stellt fest, dass „das große Thema der sozialen Differenzierung ..., anders als die soziale Ungleichheit, nicht mit den recht einfachen Aggregationen

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von ‚Klassenlagen’ und ‚Lebensstilen’ theoretisch zu fassen ist und man nicht mithilfe großer Datensätze und der neusten Moden der statistischen Modellierung recht leicht einen Artikel nach dem anderen darüber verfassen kann. Dabei [ist] die funktionale Differenzierung ... das Charakteristikum der modernen Gesellschaft, und die so genannte Globalisierung kann man getrost als einen weiteren kräftigen Schub in diese Richtung ansehen. Zumindest in den eher analytischen Varianten der Soziologie kommen diese Aspekte der ‚Gesellschaft’ jedenfalls so gut wie nicht (mehr) vor.“ Schimank empfiehlt, neben den vielen spezifischen Effekten von Differenzierung nicht den Blick für die umfassende soziale Ordnung zu verlieren. So kommt etwa die Differenzierungstheorie, wie Schwinn darlegt, relativ gut mit dem Thema Globalisierung zurecht. Sie ist aber zunehmend durch Varianzen herausgefordert, die die international vergleichende Forschung zu Typen von Demokratien, Kapitalismen, Bildungsinstitutionen etc. eröffnen und die vom Multiple-modernities-Ansatz zu einem eigenständigen Theorieprogramm erhoben werden (Schwinn 2009b). Hier gilt es, zwischen notwendiger fallspezifischer Bodenhaftung und Aufrechterhaltung einer bestimmten theoretischen Flughöhe die Balance zu halten. Literatur Alexander, Jeffrey C. (Hrsg.) (1985): Neofunctionalism. Beverly Hills/London: Sage Barlösius, Eva/Müller, Hans-Peter/Sigmund, Steffen (Hrsg.) (2001): Gesellschaftsbilder im Umbruch, Opladen: Leske & Budrich Beckert, Jens (2009): Wirtschaftssoziologie als Gesellschaftstheorie. In: Zeitschrift für Soziologie 38: 182-197 Berger, Peter A. (2001): Soziale Ungleichheiten und Ambivalenzen. In: Barlösius et al. (2001): 203-225 Bourdieu, Pierre (1993): Soziologische Fragen. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Eisenstadt, Shmuel N. (1964): Social Change, Differentiation, and Evolution. In: American Sociological Review 29: 375-386 Esser, Hartmut (2009): Bringing society (back) in!. In: Hill et al. (2009): 255-286 Greve, Jens (2010): Globale Ungleichheit: Weltgesellschaftliche Perspektiven. In: Berliner Journal für Soziologie 20: 65-87 Hahn, Alois (1993): Identität und Nation in Europa. In: Berliner Journal für Soziologie 3: 193-203 Hahn, Alois (1999): Die Systemtheorie Wilhelm Diltheys. In: Berliner Journal für Soziologie 9: 5-24 Heintz, Bettina/Münch, Richard/Tyrell, Hartmann (Hrsg.) (2005): Weltgesellschaft. Theoretische Zugänge und empirische Problemlagen. Stuttgart: Lucius & Lucius Hill, Paul/Kalter, Frank/Kopp, Johannes/Kroneberg, Clemens/Schnell, Rainer (Hrsg.) (2009): Hartmut Essers Erklärende Soziologie: Kontroversen und Perspektiven. Frankfurt a.M./New York: Campus Verlag Joas, Hans (1990): Die Demokratisierung der Differenzierungsfrage. In: Soziale Welt 41: 8-27 Lindemann, Gesa (2009): Gesellschaftliche Grenzregime und soziale Differenzierung. In: Zeitschrift für Soziologie 38: 94-112 Maurer, Andrea (Hrsg.) (2010): Wirtschaftssoziologie nach Max Weber. Wiesbaden: VS Verlag Münch, Richard (1985): Commentary: Differentiation, Consensus, and Conflict: Some Comments on Smelser, Colomy, Lechner, and Barber. In: Alexander (1985): 225-235 Renn, Joachim (2006): Übersetzungsverhältnisse. Perspektiven einer pragmatischen Gesellschaftstheorie. Weilerswist: Velbrück Wissenschaft Schimank, Uwe (2005): Weltgesellschaft und Nationalstaaten: Funktionen von Staatsgrenzen. In: Heintz et al. (2005): 394-414 Schimank, Uwe (2009a): Wie sich funktionale Differenzierung reproduziert – eine akteurtheoretische Erklärung. In: Hill et al. (2009): 201-226 Schimank, Uwe (2009b): Die Moderne: eine funktional differenzierte kapitalistische Gesellschaft. In: Zeitschrift für Soziologie 19: 327-351

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Verzeichnis der Autorinnen und Autoren

Ulrich Bachmann, Max-Weber-Institut für Soziologie, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg Gregor Bongaerts, Fakultät Medien/Medienkultur, Bauhaus-Universität Weimar Andreas Göbel, Institut für Soziologie, Universität Dusiburg-Essen Jens Greve, Fachbereich Gesellschaftswissenschaften, Universität Kassel/Fakultät für Soziologie, Universität Bielefeld Kay Junge, Fachbereich Geschichte und Soziologie, Universität Konstanz Thomas Kern, Max-Weber-Institut für Soziologie, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg Clemens Kroneberg, Fakultät für Sozialwissenschaften, Universität Mannheim Isabel Kusche, Fachbereich I: Sozialwissenschaften, Universität Osnabrück Gesa Lindemann, Institut für Sozialwissenschaften, Carl von Ossietzky Universität Oldenburg Joachim Renn, Institut für Soziologie, Universität Münster Jörg Rössel, Institut für Soziologie, Universität Zürich Uwe Schimank, Institut für Soziologie, Universität Bremen Wolfgang Ludwig Schneider, Fachbereich I: Sozialwissenschaften, Universität Osnabrück Rainer Schützeichel, Institut für Soziologie, FernUniversität Hagen Thomas Schwinn, Max-Weber-Institut für Soziologie, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg Mateusz Stachura, Max-Weber-Institut für Soziologie, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg

T. Schwinn et al. (Hrsg.), Soziale Differenzierung, DOI 10.1007/978-3-531-93143-2, © VS Verlag für Sozialwissenschaften | Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH 2011