This content was uploaded by our users and we assume good faith they have the permission to share this book. If you own the copyright to this book and it is wrongfully on our website, we offer a simple DMCA procedure to remove your content from our site. Start by pressing the button below!
Antike und Abendland Beiträge zum Verständnis der Griechen und Römer und ihres Nachlebens
herausgegeben von
Wolfgang Harms · Werner von Koppenfels Helmut Krasser · Christoph Riedweg · Ernst A. Schmidt Wolfgang Schuller · Rainer Stillers
Band XLVIII 2002 Walter de Gruyter · Berlin · New York
Manuskripteinsendungen werden an die folgenden Herausgeber erbeten: Prof. Dr. Wolgang Harms, Institut für Deutsche Philologie, Universität, Schellingstraße 3, 80799 München - Prof. Dr. Werner von Kqppenfels, Boberweg 18, 81929 München - Prof. Dr. Helmut Krasser, Institut für Klassische Philologie, Universität, OttoBehagel-Str. 10, Haus G, 35394 Gießen - Prof. Dr. Christoph Riedweg; Kluseggstr. 18> CH-8032 Zürich - Prof. Dr. Ernst A. Schmidt, Philologisches Seminar, Universität, Wilhelmstr. 36,72074 Tübingen - Prof. Dr. Wolfgang Schuller, Philosophische Fakultät, Universität, Postfach 556Qi 78434 Konstanz - Prof. Dr. Rainer Stillers, Leinerstr. l, 78462 Konstanz. Korrekturen und Korrespondenz, die das Manuskript und den Druck bejtriflt, sind an den Schriftleiter Prof. Dr. Helmut Krasser zu richten. Die Mitarbeiter erhalten von ihren Beiträgen 2J Sonderdrucke kostenlos; weitere Sonderdrucke können vorder Drucklegung des Bandes gegen Berechnung beini Verlag bestellt werden. Buchbesprechungen werden nicht aufgenommen; zugesandte Rezensionsexemplare können nicht zurückgeschickt werden.
Printed in Germany Satz: Dörlemanri Satz, 49448 Lemförde
Inhaltsverzeichnis Verzeichnis der Mitarbeiter des Bandes
IV
Martin Hose, München Die Kehrseite der Memoria oder über die Notwendigkeit des Vergessens von Literatur in der Antike
l
Beate Czapla, Bonn Literarische Lese-, Kunst- und Liebesmodelle. Eine intertextuelle Interpretation von Longos'Hirtenroman
18
Gesine Manuwald, Freiburg Die Argonauten in Kolchis. Der Mythos bei Valerius Flaccus und Corneille. Argonautica oder lason und Medea in luppiters <Weltplan>
43
Thomas Baier, Bamberg Die Argonauten in Kolchis. Der Mythos bei Valerius Flaccus und Corneille. La Conquete de la toison d'or oder der Triumph der Liebe
Rainer Henke, Münster Operam et oleum perdere (<Mühe und Öl vergeuden>): Zur Geschichte einer sprichwörtlichen Redewendung
91
Peter Kuhlmann, Düsseldorf Zur Neubewertung des Lateinischen in Leonardo Brunis Übersetzungen. Eine kritische Würdigung
105
Franziska Küenzlen, Münster Alonsos de Cartagena Verteidigung der mittelalterlichen Übersetzung der gegen Leonardo Bruni Aretino
119
Claudia Klodt, Hamburg Ein trauriges Bild. Über das Motto von Lessings Abhandlung «Wie die Alten den Tod gebildet» nebst einer Beobachtung zu einem weiteren Statiuszitat im «Laokoon»
133
Meike Rühl, Gießen Das Epos als Roman. Homer-Rezeption in L. N. Tolstojs Krieg und Frieden
. .
155
Georg Wöhrle, Trier Zweimal Xanthippe bei Frank Wedekind und Bertolt Brecht
180
Bernhard Zimmermann, Freiburg Exil und Autobiographie
187
Mitarbeiter des Bandes Prof. Dr. Thomas Baier, Lehrstuhl für Klassische Philologie/Schwerpunkt Latinistik, an der Universität 5, 96045 Bamberg Dr. Beate Czapla, Am Hof le, 53113 Bonn PD Dr. Rainer Henke, Institut für Altertumskunde der Westf. Wilhelms-Universität Münster, Domplatz 20-22, 48143 Münster Prof. Dr. Vittorio Hösle, Department of German and Russian Languages and Literatures, University of Notre Dame, 318 O'Shaugnessy Hall, Notre Dame, Indiana 46556-5639 Prof. Dr. Martin Hose, Ludwig-Maximilians-Üniversität München, Institut für Klassische Philologie, Geschwister-Scholl-Platz l, 80539 München Dr. Claudia Klodt, Roonstr. 41, 20253 Hamburg Franziska Küenzlen, Institut für Deutsche Philologie I, Johannesstr. 1^4, 48143 Münster PD Dr. Peter Kuhlmann, Seminar für Klassische Philologie, Universitätsstr. l, 40225 Düsseldorf PD Dr. Gesine Manuwald, Albert-Ludwigs-Universität Freiburg, Philosophische Fakultät 2, Werthmannplatz, Postfach, 79085 Freiburg im Breisgau Meike Rühl, Institut für Klassische Philologie, Otto-BehaghetStf. 10 G, 35394 Gießen Prof. Dr. Georg Wöhrle, Universität Trier, Fachbereich JI, Klassische Philologie, 54286 Trier Prof. Dr. Bernhard Zimmermann, Albert-Ludwigs-Universität Freiburg, Seminar für Klassische Philologie, Werthmannplatz.3, 79085 Ffeiburgll
MARTIN HOSE
Die Kehrseite der Memoria oder ber M glichkeiten des Vergessens von Literatur in der Antike Die Sorge zu vergessen oder vergessen zu werden ist eines der gro en Themen unseres Kulturkreises. Da die Schrift ihre Erfindung dieser Sorge verdankt und als Speichermedium ihre prim re Funktion erf llte, ist eine nicht unplausible These.1 Wenn Herodot am Beginn seines Geschichtswerkes dem Buch die Aufgabe zuweist, da die Leistungen der Menschen nicht von der Zeit ausgel scht w rden (ως μήτε τα γενόμενα εξ ανθρώπων τφ χρόνω έξίτηλα γένηται), ist damit pr gnant dem Speichermedium eine Ged chtnisfunktion zugewiesen.2 Ein Verlust des Speichermediums impliziert daher den Verlust von Erinnerung. Das Resultat ist Vergessen. So kann man die materielle Seite der Kultur von Erinnerung beschreiben, und von dieser Warte aus betrachtet ist es erkl rlich, warum der Literaturhistoriker der Antike ber B cher- und Bibliotheksunterg hge mit besonderem Bedauern liest. Der Brand in Konstantinopel von 475 ist eine solche Katastrophe: Er griff auf die kaiserliche Bibliothek ber und vernichtete diese mitsamt einem Bestand von 120000 B nden. Unter den B chern, so wei sp ter Johannes Zonaras zu berichten, befand sich eine 120 Fu lange Rolle, die, mit goldenen Buchstaben beschrieben, den vollst ndigen Text von Dias und Odyssee enthielt.3 Ahnlich liest man ein Ereignis im Jahre 391 in Alexandria. Bischof Theophilos lie dort das Serapeum, das sowohl Tempel als auch Bibliothek war, zerst ren4. Zwar ist unklar, in welchem Ma hierbei die ber hmten Best nde der Bibliothek5 getroffen wurden, da mindestens die Philosophin Hypatia bis 415 im Bereich des Serapeum unterrichtete;6 doch da die Nachricht, auf Befehl des Kalifen Omar sei 642 die 1
Siehe Jan Assmann, Erinnern, um dazuzugeh ren. Schrift, Ged chtnis und Identit t, in: Religion und kulturelles Ged chtnis, M nchen 2000,101-123 (zuerst 1995), hier 105-114, der die Verwendung als zu Speicherzwecken vor die Verwendung als Kommunikationsmedium stellt, wobei er einerseits die Notwendigkeiten bei der Bildung fr her Staaten heranzieht, andererseits seine Definition von (Sein, das erinnert werden kann, s. ebenda S. 9) zugrunde legt. 2 Vgl. Wolfgang R sler, Alte und neue M ndlichkeit. ber.kulturellen Wandel im antiken Griechenland und heute, Der altsprachliche Unterricht, Jg. 28,4,1985,4-26, hier 20-26; ders., Die <Selbsthistorisierung> des Autors. Zur Stellung Herodots zwischen M nd chkeit und Schrifdichkeit, Philologus 135,1991, 215-220. 3 Zonaras 14,2,22, der auf Malchos beruht, siehe Herbert Hunger, Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner, Bd. l, M nchen 1978, 285, wo Malchos Frg 7b (FGH Bd. 4) jetzt als Frg 11 Blockley (R. C. Blockley, The Fragmentary Classicising Historians of the Later Roman Empire, Bd. 2, Liverpool 1983) zu zitieren ist. Siehe ferner mit weiterer Literatur Wolfgang Speyer, B chervernichtung und Zensur des Geistes bei Heiden, Juden und Christen, Stuttgart 1981, 20 mit Anm. 67. 4 Quellennachweis bei E. Roeder, R E I A 2,1920, s. v. Sarapis, 2411; vgl. ferner Speyer 136 mit Anm. 31. s Zur Lokalisierung der Bibliothek siehe Rudolf Pfeiffer, Geschichte der Klassischen Philologie. Von den Anfangen bis zum Hellenismus, M nchen 1978,127-132. *· Vgl. Richard Klein, Das christliche Alexandrien in heidnischer Sicht, in: ders., Roma versa per aevum, Hildesheim 1999,295-321 (zuerst 1994), hier 318 Anm. 56. Siehe ferner ders., Sp tantike Tempelzerst rungen im Widerspruch christlicher Urteile, in: Roma versa per acvum, 284-294 (zuerst 1993).
2
Martin Hose
alexandrinische Bibliothek verbrannt worden, wahrscheinlich eine Legende ist,7 bleibt der Sturm der fanatischen Mönche 391 der plausibelste Zeitpunkt für den Untergang der Bücher. Die Geschichte der Spätantike ist reich an Erzählungen über die Vernichtung von Büchern und Bibliotheken: Für jedes große geistige Zentrum läßt sich eine entsprechende Katastrophe ausmachen:8 In Rom waren es 546 die Goten, in Jerusalem 637 die Araber, in Antiochien bereits 363 Jovian.9 Und so lautet ein Fazit des Literarhistorikers: «Neben diesen bewußt getroffenen Auswahlen, die nicht ohne Einfluß auf den Umfang des Erhaltenen geblieben sind, stehen die Verluste, die im Verlauf einer vielhundertjährigen Überlieferung ungewollt eingetreten sind. Den größten Schaden haben Zerstörungen infolge von kriegerischen Einwirkungen und von Bibliotheksbränden angerichtet».10 Diese oder ähnliche Betrachtungsweisen sind buchstäblich richtig, können aber dazu verleiten, die gesamte griechisch-römische Antike (einschließlich der Spätantike) als einen homogenen, geschlossenen Raum zu betrachten, in dem alle Texte, sobald entstanden, zugänglich und verfügbar waren. Wenn man überhaupt Differenzierungen annimmt, dann infolge von Kanonisierungsprozessen, mit denen nicht berücksichtigte Texte in Vergessenheit geraten seien, ein Vorgang, den die literarhistorische Siehtweise stets mit Bedauern konstatiert11. Hierbei ist allerdings bislang die'vielleicht wichtige Frage zu kurz gekommen, welche Prozesse dem Umstand vorausgegangen sind, daß ein Buch eventuell nur noch in einer einzigen Kopie in einer einzigen Bibliothek vorhanden war. Dem materiellen Untergang ging, so die These dieses Aufsatzes, eine literatursoziologisch ergründbäre Konstellation des Vergessens voraus. Diesem Vergessen, will ich nunmehr nachgehen, wohl wissend, daß hier nur ein erster, wahrscheinlich ergänzungsbedürftiger Versuch unternommen werden kann. Seit etwa zwanzig Jahren gibt es eine zunehmend intensiver werdende Forschung zum , die ein besonderes.Zentrum in den hier maßgeblichen Arbeiten von Jan Assmann12 äufweist, der den Terminus in Weiterentwicklung der Gedächtnistheo-
7
8 9 10
11 12
Siehe Speyer 21 mit Anm. 74; vgl. auch Luciano Canfora, Die verschwundene Bibliothek, Berlin 1990 (zuerst italienisch 1986), 89-104; 117-120. Siehe Speyer passim. Speyer 135 mit Anm. 30: Johannes v. Antiochien Frg 181 (FGH Bd. 4). Ernst Vogt, Die griechische Literatur, in: ders. (Hrsg.), Griechische Literatur, Wiesbaden 1981,1-18, hier 4, ähnlich Canfora 185-187. Siehe auch Jürgen Werner, Zur Überlieferung der antiken Literatur,' Symbolae Philologorum Posnaniensium 4, 1970, 57-77. In diesem Sinne etwa Vogt 4. Insbesondere Jan Assmann, Das kulturelle Gedächtnis. Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen, München (zitiert nach der Ausgabe 1999). Sofern nicht anders bezeichnet, ist im folgenden stets auf dieses Buch verwiesen. Ferner dcrs., Ägypten - eine Sinrigeschichte, München 1996; ders., Religion und kulturelles Gedächtnis, München 2000. Eine Aufarbeitung der sich seit 20 Jahren dynamisch entwickelnden Forschungen zum Bereich der <Memoria> in Literatur-, Kultur- und Geschichtswissenschaf-. ten kann hier nicht geleistet werden. Lediglich hinweisen möchte ich auf einige wenige Arbeiten» denen die hier vorgelegten Gedanken einiges verdanken: Aleida Assmann, Jan Assmann, Christof Hartmeier (Hrsgg.), Schrift und Gedächtnis, München 1983; Aleida Assmann, Jan Assmann (Hrsgg.), Kanon und Zensur, München 1987; Jan Assmann, Tonio Hölscher (Hrsgg.)i Kultur und Gedächtnis, Frankfurt 1988; Renate Lachmann, Gedächtnis und Literatur. Intertextualität in der russischen Moderne, Frankfurt 1990; Anselm Haverkamp, Renate Lachmann (Hrsgg.), Memoria, Vergessen und Erinnern, München 1993.
Die Kehrseite der Memoria
3
rie von Maurice Halbwachs13 geprägt hat. Forschungen zum Vergessen sind dagegen rar. Sie stammen - mit der Ausnahme von Harald Weinrichs Buch 14 - von Historikern. Genannt seien Loraux, Yerushalmi und Flaig,15 die - wiewohl gedankenreich - für die Literaturgeschichte der Antike weniger Anknüpfungspunkte bieten als Assmann. In Kurzform seien deshalb die für mein Thema wesentlichen Gedanken Assmanns in Erinnerung gerufen: Es geht ihm darum, den Zusammenhang zwischen Erinnerung bzw. Vergangenheitsbezug, Identität bzw. politischer Imagination und kultureller Kontinuierung bzw. Traditionsbildung in einer Kultur zu beschreiben.16 Kultur definiert sich für ihn als , als Träger einer doppelten Verbindungsstruktur, die sozial, da sie die Menschen im Jetzt verbindet, wie zeitlich wirkt, da sie die prägenden Erfahrungen gegenwärtig hält. Das <Wir> einer Gruppe oder Gesellschaft ist Ausdruck einer solchen konnektiven Struktur.17 Es gibt dabei Prinzipien, die konnektive Strukturen verfestigen, sie zeitresistent machen und für Invarianz sorgen - für sie gebraucht Assmann in Erweiterung der üblichen Verwendung den Begriff .18 Da es nun einen Zusammenhang zwischen (kollektiver) Erinnerung, Schrifckultur und Ethnogenese gibt,19 will er diesen mittels des Begriffs des kulturellen Gedächtnisses erhellen. Das kulturelle Gedächtnis ist hierbei ein Teil der Außendimension des menschlichen Gedächtnisses, d.h. die Aufnahme und Organisation von Daten, die die gesellschaftlichen und kulturellen Rahmenbedingungen betreffen. Vier Bestandteile hat diese Außendimension: das mimetische Gedächtnis, das Gedächtnis der Dinge, das kommunikative Gedächtnis und das kulturelle Gedächtnis. Für den hier untersuchten Bereich sind aus diesen vier, freilich ineinander übergehenden Bestandteilen insbesondere die beiden letztgenannten bedeutsam: Das kommunikative Gedächtnis bedeutet die Speicherung von Interaktionsmustern, die die Kommunikation mit anderen Individuen erlaubt, das kulturelle Gedächtnis bedeutet die Speicherung bzw. <Überlieferungs- und Vergegenwärtigungsform des kulturellen Sinnes>. Dieses kulturelle Gedächtnis erfordert, um über das einzelne Menschenleben hinausreichen zu können, Möglichkeiten externer Zwischenspeicherung> wie auch Mechanismen für die Auslagerung und die Wiedereinschaltung. Abstrakt - und nach Assmann - formuliert: Es benötigt Kodierungssysteme, etwa Schrift oder Bild, und Speicher, etwa Bücher oder steinerne Monumente; daneben aber auch Spezialisten, die auslagern oder wiedereinschalten. Für Ass13
Maurice Halbwachs, Les Caches sociaux de la memoire, 1925; deutsch: Das Gedächtnis und seine sozialen Bedingungen, Frankfurt 1985; ders., La memoire collective, 1950; deutsch: Das kollektive Gedächtnis, Frankfurt 1985. 14 Harald Weinrich, Lethe. Kunst und Kritik des Vergessens, München 1997 15 Nicole Loraux, Uoubli dans la cite, Le Temps de la Reflexion l, 1980, 213-242; Y. H. Yerushalmi, Usages de l'oubli, Paris 1988; Egon Flaig, Soziale Bedingungen des kulturellen Vergessens, in: Wolfgang Kemp u. a. (Hrsgg.), Vorträge aus dem Warburg-Haus, Bd. 3, 1999, 31-100. Siehe ferner die aus philosophischer Perspekme entwickelten Gedanken von Rainer Wiehl, Kultur und Vergessen, in: Assmann/Hölscher, Kultur und Gedächtnis 20-49. 16 S. 16. 17 S. 16/7 u S. 18; 103-129. " S. 19.
4
Martin Hose
mann ist also das kulturelle Gedächtnis einerseits die Quelle für Tradition und Kommunikation, also für diejenigen Momente in einer Gesellschaft, die einen aktualisierten Sinn> verkörpern;20 andererseits kann die Gesellschaft auf Vergessenes zurückgreifen und es reaktualisieren bzw. ihm einen neuen Sinn zuschreiben ^ Soweit läge hier eine klare Bestimmung des., sie bestünde darin, daß bestimmte Daten aus dem Feld von Kommunikation und Tradition ausgelagert würden. Eine solche Definition geht jedoch nicht auf, da Assmann seinen Begriff des Vergessens wie folgt erläutert: «Den positiven neuen Formen der Retention und des Rückgriffs über die Jahrtausende hinweg entsprechen die negativen Formen eines Vergessens durch Auslagerung und eines Verdrängens durch Manipulation, Zensur, Vernichtung, Umschreibung und Ersetzung.»21 Damit wird Vergessen mehrdeutig, da der Terminus zugleich Auslagerung und Vernichtung bezeichnen kann. An dieser Stelle, so scheint mir, ist das Assmannsche Gebäude defizitär *· wobei diese Feststellung weniger als Kritik22 verständen werden muß denn als .Arbeitsauftrag. Doch zunächst sei noch auf die Applizierung verwiesen, die Assmann mit seinem Konzept unternimmt: Er untersucht die pharaonisch-ägyptische, die israelitische und die griechische Kultur als und unterscheidet drei verschiedene Ausprägungen der bzw. des kulturellen Gedächtnisses, Im spätzeitlichen Ägypten erfolgt eine Stabilisierung dieser konnektiven Struktur nicht über einen Textkanon, sondern in Monumentalform, in Tempelanlagen; demgegenüber entwickelt Israel einen Textkanon. In beiden Fällen geht der Kanonisierung ein Traditionsbruch auf politischer Ebene voraus, die Fremdherrschaft und das Exil; diese Rahmenbedingung erzwang eine Reorganisation des kulturellen Gedächtnisses).23 Hiervon grenzt Assmarm Griechenland ab. Die erste Differenz sieht er in den Schriftsystemen: Während in Ägypten die Hieroglyphen sich über das gesprochene Wort hinaus in ihrer Bfldhaftigkeit auf die Welt beziehen, ist die griechische Schrift Repräsentanz des gesprochenen Wortes - griechische Schriftlichkeit ist ferner im Gegensatz zum göttlichen Wort der israelitischen Texte <profan>.eSie stellt ein offenes System ohne Bindung an heilige oder offizielle Räume dar, sie ist nicht auf Spezialisten begrenzt.24 Damit ist zugleich eine Mehrstimmigkeit der Schriftkultur bedingt, die 20 21
22
23 24
S. 23. S. 23. Eine andere Unscharfe des Vergessensbegriffs entsteht in Assmanns Buch Moses der Ägypter. Entzifferung einer Gedächtnisspur, München / Wien 1998, 279, aus dem Begriff der normativen Inversion^ mit dem «nicht verdrängtes Verworfenes» bezeichnet ist, das als Gegenbild in Erinnerung (!) gehalten wird. Hier liegt m. E. kein Vergessen vor, da es sich weiterhin um «Bewußtseinsinhalte mit Signifikanz» (Flaig 43) handelt. Eine solche Kritik ginge auch insofern fehl, als Assmann an anderer Stelle (S. 96) eine Differenzierung von Aleida Assmann referiert, nach der bei wachsender Textmenge sich das kulturelle Gedächtnis in gliedert: «Je weiter die Texte in den Hintergrund unbewohnter Archivbestände treten, desto mehr wird der Text zu einer Form der Vergessenheit; zum Grab des Sinns, der einmal aus der gelebten Bedeutung und Kommunikation in ijm ausgelagert worden war ...» - hier müßte noch ausgeführt werden, was die Texte zu diesen treibt. Zu erwägen ist, ob der von Stephen Greenblätt vor einiger Zeit geprägte Begriff der Zirkulation der sozialen Eriergie> (vgl. Stephen Greenblatt,, Shakespearean Negotiations. The Circulation öf Söcial Energy in Renaissance England, Oxford 1988, dort Kapitel 1), der seither in der Kulturwissenschaft Verwendung findet (etwa bei Ulla Haselsteuij Die Gabe der Zivilisation. Kultureller Austausch und literarische Textpraxis in Amerika, 1682-1861, München 2000, 153-173), hier eingeführt werden könnte. S. 293. S. 264-268.
Die Kehrseite der Memoria
5
eine Gegenl ufigkeit der Positionen erlaubt. Mindestens in der Ausleguhgstradition ist eine derartige potentielle Widerspr chlichkeit der israelitischen Schriftkultur fremd, wie eine Notiz bei Josephus erhellt: ... ατέ μήτε του ύπογράφειν αύτεξουσίαν πασιν όντος μήτε τίνος εν τοις γραφομένοις ένούσης διαφωίας ... «Bei uns steht es nicht allen offen, Geschichte zu schreiben. Darum, gibt es im Geschriebenen auch keine Widerspr che ...».25 Oder anders formuliert: «In der griechischen Welt hat eine sich nie ausbreiten k nnen ...», so Rudolf Pfeiffer.26 Von diesen Voraussetzungen aus entwirft Assmann folgendes Bild der Geschichte des griechischen kulturellen Ged chtnisses: Die griechische Identit t, also das panhellenische Bewu tsein, habe sich formiert durch R ckgriff auf die Ilias, die eine dem israelitischen Corpus der heiligen Schriften vergleichbare Bedeutung als fundierender Text erlangt habe: F r Griechenland sei «die zentrale Erinnerungsfigur die Geschichte einer Koalition ... gegen den Feind im Osten».27 Diese Modifizierung von Erinnerung> sei im 8. Jh. erfolgt, da hier die arch ische Aristokratie gegen Ende ihrer bisherigen Lebensform (), unmittelbar im Umbruch in eine Polis-Gesellschaft, noch einmal eine Summe der berlieferung in einem Werk neuen Typs vereint findet. Dieses Werk habe unabh ngig von der urspr nglich tragenden Erinnerungsgemeinschaft> berdauert. Da die Ilias zun chst bei Festen etc. rezitiert wurde, resultierte daraus . des Textes, woraus sich seine integrative Kraft speiste.28 Die zweite Phase in der Geschichte des griechischen kulturellen Ged chtnisses sieht Assmann im Hellenismus. Er diagnostiziert zun chst einen tiefen Bruch im 4. Jh., der alle Lebensbereiche umfa t habe und als dessen Resultat man auf die und ihre Literatur als eine nicht fortsetzbare Vergangenheit blickte. Alexandria mit der Bibliothek und der Arbeit der Philologen bilde dabei den Versuch, sich auf die Vergangenheit jenseits des Bruches unter Konstruktion einer kulturellen Identit t zu beziehen. Hierbei sei ein Zwang zur Selektion entstanden, an deren Ende ein Kanon der Klassiker gestanden habe. Damit, so Assmann, sei eine Verfestigung des kulturellen Sinnes wie in Israel entstanden, eine Kultur, «die ihre Koh renz und Kontinuit t ganz auf Texte und deren Auslegung gr ndet».29 Die so konstruierte griechische Klassik hat f r Assmann Grundlagenfunktion f r das kulturelle Ged chtnis des Abendlandes.30 So weit (und stark verk rzt pr sentiert) Assmanns Behandlung des griechischen kulturellen Ged chtnisses. Mir scheint, um es pointiert zu formulieren, da hier der falsche Akzent gesetzt ist: Abgesehen von der hochproblematischen Sicht auf die Ilias, deren Rolle keines-
25
Josephus, Gegen Apion 1,37; zitiert von Assmann 270 unter Verweis auf Hubert Cancik, Geschichtsschreibung und Priestertum. Zum Vergleich von orientalischer und hellenischer Historiographie bei Havius Josephus, Contra Apionem, Buch l, in: E. L. Ehrlich, B. Klappert, U. Ast (Hrsgg.), Wie gut sind deine Zelte, Jaakow ..., Gerungen 1986,41-62. 2 * Geschichte der klassischen Philologie 52, zitiert von Assmann 270. 27 S. 273. 28 S. 275/6. 29 S. 277-280, Zitat 279. 30 S. 280.
6
Martin Hose
wegs darin bestanden haben dürfte, eine <Summe der Überlieferung> zu vereinen, liegen meine Hauptbedenken in Assmanns Funktionsbestimmung des Hellenismus. Seine Theorie, um äußerlich zu beginnen, berücksichtigt in keiner Weise den Umstand, daß die hellenistische Literatur die wohl am schwächsten überlieferte Phase der griechischen Literatur überhaupt darstellt - was der These widerspricht, daß in ihr die für die kulturelle Identität des Abendlandes entscheidende Koristruktionsleistung vorgenommen worden sei. Problematisch ist ferner der diagnostizierte Bruch: Entscheidendes von dem, was Assrnahn im Hellenismus diagnostiziert, etwa der oder der Umbruch von einem Modernitätskonzept hin zu einem Traditionalismus, läßt sich vor dem lokalisieren: Die im Athen der Restauration nach dem Peloporinesischen Krieg; die Ablösung eines Fortschritts- oder Könnensbewußtseins durch ein Konzept des Konservativismus zumindest in der Literatur erstreckt sich etwa über die Lebenszeit Platons hin,31 Gänzlich verzeichnet ist m. E. die Rolle Alexandrias, die in der Etablierung bzw. Durchsetzung eines Kanons bestanden haben soll. Dies ist höchstens insofern zutreffend, als für einzelne Texte, etwa die Homerischen Epen, feste (oder festere) Formen ausgebildet wurden.32 Im übrigen liegt die Bedeutung der Bibliothek und ihrer Bibliothekare eher in einer <Entkanonisierung>. Denn durch ihre Arbeit, ihre Systematisierung und Kataloge, wurde die gesamte noch auffindbare griechische Literatur als Buchrolle prinzipiell zugänglich. Die gesamte Tragödienproduktion in Athen, soweit überhaupt literal gespeichert, 'ergänzt um Recherchen zum Verlorenen, war ebenso wieder greifbar geworden wie die noch verschriftlicht existenten Lyrik-Texte. Nur in Parenthese sei daran erinnert, daß es bekanntlich in der Forschung umstritten ist, ob nicht die in Alexandria konstruierte Liste der Neun Lyriker alle im 3. Jh. überhaupt noch auffindbaren Melos-Dichter vereinte.33 Alexandria34 bedeutet also keine Kanonisiemng im Sinne einer Begrenzung, sondern eher eine Explosion an Verfügbarkeit von Wissen und Literatur. Die gesamte literarische Produktion wurde nun unter Aufgabe alter Einteilungen, die durch die Verortung von Literatur nach dem <Sitz im Lebern bedingt waren, nach rein innerliterarischen, d. h. in der Buchform ermittelbaren Kriterien neu gruppiert. Ich sehe damit im Hellenismus eine literarhistorische Epoche, in der sich die zirkulierende Menge an Literatur sprunghaft vermehrte, in der neben den alten Zentren, etwa Athen und Syrakus, neue Zentren mit neuen Kontexten entstanden. Eine produktive Koexistenz zwischen den literarischen Formen der Polis-Gesellschaft (in Athen wurden weiterhin Dramen bei den Dionysien aufgeführt), der Philosophen und ihrer Schulen (man
31
32 33 34
Vgl. dazu Verf., Der alte Streit zwischen Innovation und Tradition, in: Jürgen Paul Schwindt (Hrsg.), Zwischen Tradition und Innovation. Poetische Verfahren im Spannungsfeld Klassischer und Neuerer Literatur und Literaturwissenschaft, München/Leipzig 2000,1-24. Siehe zu den sog, exzentrischen Homer-Papyri St. West, The Ptolemaic Papyri of Homer, Köln/Opladen 1967. U. v. Wilamowitz-Moellendorff, Die Textgeschichte der griechischen LyrikervB.erlin 1900. Daß sich die Texte und Methoden aus Alexandria in der griechischen Welt durchsetzen konnten, lag nicht zuletzt an der Strahlkraft des Hofes, von dem noch retrospektive Zeugnisse der Kaiserzeit einen Eindruck geben, etwa Alkiphron 4, 18/19, wo eine Einladung Menanders an deri Hof thematisiert wird. Zudem ist Alexandria der Ort, von dem aus immer wieder die Bibliotheksbestände in anderen Städten aufgefrischt werden: Domitian, so Sueton, Vita Dom. 20, läßt bei seiner Restauration der Bibliotheken in Alexandria Abschriften machen. Vgl. dazu Tönnes Kleberg, Buchhandel und Verlagswesen in der Antikej Darmstadt 1967,18; Canfora 185.
Die Kehrseite der Memoria
7
denke an das gewaltige CEuvre eines Chrysippos), der Höfe (Theokrit und Kallimachos seien nur exempli gratia genannt) und der ohne systematischen Ort schreibenden Privatleute (etwa die aus ihrer Heimat entfernten Historiker Timaios von Tauromenion und Polybios) und der synchron greifbaren vorangegangenen Literatur entstand, die ergänzt wurde durch einen enormen Wissenszuwachs in den Wissenschaften (etwa Eudoxos von Knidos und Archimedes, Aristarch), aber auch durch die Septuaginta. Abgerundet wird dieses bunte Bild durch die Pluralität in der Entwicklung der griechischen Sprache, die in den alten Zentren konstant bleibt, in den neuen sich stärker zur sog. Koine hin entwickelt, während gleichzeitig Dichter wie Theokrit und Kallimachos mit Dialekten experimentieren. Statt Kanonisierung, so will ich behaupten, finden wir im Hellenismus in einer vielstrebigen politischen und kulturellen Entwicklung Züge, die dem Postmodernismus unserer Tage entsprechen.35 Die Fülle der Literatur wurde zudem mindestens im Rom der beginnenden Kaiserzeit in den von Augustus gestifteten öffentlichen Bibliotheken zugänglich, die auf dem Palatin und in der Porticus Octaviae als Doppelbibliotheken mit dem Leser die Buchrollen gleichsam als Leseaufgabe darboten.36 Wenn Assmann mit dem Hellenismus und Alexandria die Epoche für seine These gewählt hat, bedeutet dies nicht deren Unbrauchbarkeit. Denn wesentliche von Assmann benannte Merkmale lassen sich tatsächlich in der griechischen Kulturgeschichte erkennen, allerdings zu einem späteren Zeitpunkt. Mir scheint, daß auch wichtige Voraussetzungen, die eine Vergleichbarkeit mit Ägypten und Israel erlauben, erst mit der Kaiserzeit vorliegen. Die Erfahrung der Fremdherrschaft, die in den beiden alten Kulturen nach einer Vergewisserung der eigenen Identität streben und diese über eine Kanonisierung von Wissensbeständen erreichen ließ, diese Erfahrung stellte sich in der griechischen Welt bis zum 1. Jh. v. Chr. massiv ein. Die geistigen Zentren fielen den Römern zum Opfer. 146 wurde Korinth zerstört, 133 ging Pergamon an Rom, 86 eroberte Sulla Athen, 30 fiel Alexandria. Das östliche Mittelmeer war somit unter römischer Herrschaft. Die in diesem Gebiet geführten Kriege wie auch die römische Verwaltung mit dem Prinzip der Steuerpacht bewirkten einen wirtschaftlichen Niedergang, der erst um die Mitte des 1. Jh. n. Chr. überwunden wurde. Auf die literarische Produktion hatte dieser Niedergang nicht unbeträchtliche Wirkung. Auch sie ging - mit geringen Ausnahmen - so stark zurück, daß etwa für bestimmte Gattungen in einem Zeitraum von 50 Jahren überhaupt keine Aktivitäten erkennbar sind.37 Trotz dieser bedrohlichen Entwicklung gelang es der griechischen Welt, ihre Identität in kultureller Hinsicht zu bewahren und - ebenso wie die Ägypter oder die Israeliten - für mindestens ein halbes Jahrtausend «auf Dauer zu stellen».38 Diese Stabilisierung ergab sich durch eine Reihe von folgenreichen Entwicklungen, die mithin für die Geistesgeschichte des Abendlandes mindestens ebenso bedeutsam wie Marathon und Salamis oder Alexandria gewesen sind. Ihnen ist der nun folgende Abschnitt gewidmet.
35 36 37
38
Siehe zum «Postmodernen Allerinnern> Haig 95-100. Siehe dazu Egert Pöhlmann, Einfuhrung in die Überlieferungsgeschichte und in die Textkritik der antiken Literatur, Bd. l, Darmstadt 1994, 53/4. Siehe W. Schmid, O. Stählin, Geschichte der griechischen Literatur, 2. Teil: Die nachklassische Periode der griechischen Literatur, 1. Band, München, 6. Aufl. 1920, 415; Verf., Erneuerung der Vergangenheit, Stuttgart/Leipzig 1994,1/2; L. D. Reynolds, N. G. Wiison, Scribes and Scholars. A Guide to the Transmission of Greek and Latin Literature, Oxford 31991, 45. Begriff nach Assmann 173.
8
Martin Hose
Für die Israeliten hat Assmann die Religion in ihrer sich unter äußerem Druck verfestl·· genden Form als die Instanz bezeichnet, mit der sich das Volk gegen die umgebende Kultur abgrenzen konnte.39 In diese Funktion traten bei den Griechen, pointiert formuliert, Sprache und Literatur ein. Wie sich dies vollzog, läßt sich z. Zt. nur in Umrissen beschreiben. Die äußeren Daten sind folgende: Mit dem Untergang des Ptolemäerreiches hatte die griechische Kultur ihr letztes politisches Zentrum verloren. Der letzte hellenistische Hof, der Stil· und geschmacksbildend wirkte, war verschwunden. Prinzipiell hätten sich hieraus drei mögliche Entwicklungen ergeben können. 1. Der östliche Mittelmeerraum zerfällt in kulturell unterschiedliche Bereiche; in Ägypten setzt sich die von den Griechen überlagerte alte Kultur durch, in Syrien beginnt die Verkehrssprache Aramäisch zu dominieren, in Griechenland kehrt die alte Vielfalt der Dialekte zurück. 2. Das Lateinische tritt (wie drei Jahrhunderte zuvor das Griechische) einen Siegeszüg an, der dazu führt, daß diese Sprache zur bestehenden Literatursprache wird. 3. Die griechische Sprache, Literatur und Kultur behält ihre Bedeutung, indem sie ein Zentrum findet. Diese Aufstellung der Möglichkeiten zeigt, daß das, was sich tatsächlich ereignen sollte, keineswegs der einzig denkbare, vielmehr vielleicht sogar der unwahrscheinlichste Fall war. Denn das <üeue> Zentrum, das sich fand, war weder ein erstarkendes Athen noch Rom, wohin es im 1. Jh. v. Chr. viele griechische Intellektuelle zog. Das Zentrum lag vielmehr in der Vergangenheit; es war das Athen des 5. und 4. Jh. v. Chr. Die Literatur und noch wichtiger - die Sprache, der attische Dialekt dieser Epoche, wurden zur Norm. Innerhalb von zwei Generationen setzte sich der Attizismus in der griechischen Kultur durch.40 Woher diese im Prinzip unbequeme Konvention, sich in einer vierhundert Jahre zurückliegenden griechischen Dialektform ausdrücken zu müssen^ ihre Durchsetzungskraft gewann, ist unklar.41 Die Funktion dieser Norm hingegen läßt sich bestimmen: Wer ihr entsprechend zu schriftlicher und mündlicher sprachlicher Artikulatiofi fähig war, durfte sich zur Elite der griechischsprachigen Kultur zugehörig fühlen.42 Die Konstruktion und Stabilisierung dieser Norm erfolgte über die kaiserliche Schule, die insbesondere in ihrer Gipfelstufe, dem Rhetorikunterricht, zu absolvieren ohne Reichtum nicht möglich war. Hinzu kamen die großen der gefeierten Sophisten vom 2. Jh. an: Ihre artistische Beherrschung attizistischer Norm und rhetorischer Technik, als Epideixis in den großen und kleinen Städten unter enthusiastischem Beifall aufgenommen,43 verstärkten die Gültigkeit des Regelsystems für den gesamten griechischen Osten, Man hat in der älteren Forschung der Literatur der Kaiserzeit insofern Unrecht getan, als man einseitig eine Petri-
39 40
41
42 43
Assmann 196. Siehe dazu Albrecht Dihle, Der Beginn des Attizismus, A & A 23,1977,162-177, Thomas Geizer, Klassizismus, Attizismus und Asianismus, in: Hellmut Fläshär (Hrsg.), Le Classicisme ä Rome (Entretiens sur PAntiquite Classique, Bd. 25), Vandoeuvres-Genf 1978,1-55. Vgl. dazu etwa Verf., Die zweite Begegnung Roms mit den Griechen. Oder: Zu politischen Ursachen des Attizismus, in: Gregor Vogt^Spira, Bettina Rommel (Hrsgg.), Rezeption und Identität. Die kulturelle Auseinandersetzung Roms mit Griechenland als europäisches Paradigma, Stuttgart 1999,274-288. Siehe dazu Thomas Schmitz, Bildung und Mächt, München 1997 Vgl. etwa im 4. Jh. von Libanios geschilderten Auftritte, or. 1,29,37-43 etc. Weitere Beispiele finden sich in Philostratos* und Eunapios* Sophistenviten.
Die Kehrseite der Memoria
9
fizierung einer einst lebendigen literarischen Entwicklung sah, die sich durch die scheinbar sterile, endlose Wiederholung immer derselben Themen rhetorischer Deklamation einstellte. Marathon und Demosthenes' Kampf gegen Philipp, so etwa lauten inhaltlich die Eckpunkte der Themen für Übungsreden. Es wurde dabei übersehen, daß durch diese Stabilität der stetig neu eingeübten Themen in der gesamten griechischsprachigen Welt eine mit Assmann formuliert - textuelle Kohärenz entstand, die - was Assmann nicht berücksichtigt - durch diese Form des Unterrichts gleichsam wie eine rituelle Kohärenz wirkt. Denn nach Assmann sind «Riten dazu da, um das Identitätssystem der Gruppe in Gang zu halten. Sie geben den Teilnehmern Anteil am identitätsrelevanten Wissen».44 Peter Brown hat dies ähnlich formuliert: «Die rhetorische Bildung ... war letztlich nichts anderes als die geduldige Neuerschaffung der Kollektiven Erinnenmg> der städtischen Oberschicht in jeder Generation. Durch sie lebte in einer kondensierten, beinahe sprichwortartigen Form die religiöse, soziale und politische Geschichte der griechischen Stadt immer wieder neu auf.»45 Eine weitere Besonderheit im Sinne des Assmannschen Modells liegt für die griechische Kultur der Kaiserzeit darin, daß das kulturelle Gedächtnis, in dem die Literatur und Sprache des 5. und 4. Jh. nunmehr eine privilegierte Position erhalten hat, zugleich in wesentlichen Funktionen mit dem Kommunikativen Gedächtnis> verschmilzt. Oder pointiert: Die Kommunikation der Eliten in der Kaiserzeit basiert auf dem kulturellen Gedächtnis. Dies sei an zwei Beispielen kurz illustriert: Wohl zu Beginn des 3. Jh. verfaßte Athenaios von Naukratis die Deipnosophistai (oder ), ein gewaltiges Werk in 15 Büchern, das die gelehrte Unterhaltung beschreibt, die eine Zahl illustrer Geister anläßlich eines Symposions bei einem bedeutenden römischen Senator geführt hätten. Einer der Anwesenden, Ulpian, ist ein so rückhaltlos traditionsbezogener Gelehrter, daß er die Spitznamen Keitukeitos, deutsch etwa: führt. Als nun Kynulkos (ein anderer Gast) verlangte: «Gebt mir Decocta-Wein, stöhnte Ulpianos auf und rief, während er mit der Faust auf sein Kissen schlug: Werdet ihr denn nie aufhören, barbarische Begriffe zu gebrauchen? Muß · ich erst das Symposion verlassen und heimgehen, weil ich eure Worte nicht verdauen kann? ...» (121 e/f)46 Als es um die Mitte des 4. Jh. in Antiochia zu Spannungen zwischen dem Statthalter und seinen Juristen einerseits und dem Stadtrat andererseits kam, stellte der hinzugezogene Rhetor Libanios47 die Frage: «Wie herrschte Odysseus als König über Ithaka?» Damit war Libanios in die Rolle des Mentor in der Odyssee geschlüpft, der anläßlich der Schwierigkeiten, die Telemachos in der Volksversammlung in Buch 2 erwachsen, die Ithakesier verflucht, sie mögen einen hartherzigen König erhalten: 44 45
46 47
S. 143. Peter Brown, Macht und Rhetorik in der Spätantike. Der Weg zu einem «christlichen Imperium», München 1995 (zuerst eng). 1992), 57, mit Verweis auf M. Fortin Patrucco, D. Vera, Crisi di potere e autodifesa di classe. Aspetti del tradizionalismo delle aristocrazie, in: A. Giardina (Hrsg.), Societa romana e impero tardoamico. 1. Istituzioni, ceti, economie, Bari 1986,245-272, hier 256-59, 265. Übersetzung nach Athenaios von Naukratis, Das Gelehnenmahl, aus dem Griechischen von Ursula und Kurt Treu, Leipzig 1985, hier S. 49. Or. 46,3 mit Brown 57.
10
Martin Hose
ως ου τις μέμνηται Όδυσσηρς θείοιο λαών οΐσιγ ανασσε, πατήρ δ* &ς ήποις ήεν< (2, 233/4) «Denn niemand von den V lkern gedenkt des g ttlichen Odysseus, der doch ber sie herrschte und mild war wie ein Vater.»48 Damit hatte Libanios nicht nur die Forderung nach einem milden Regiment erhoben. Indem er sie aus einem Referenztext hergeleitet und seinen Gegnern als Antwort auf seine Frage (<mild wie ein Vater>) selbst in den Mund gelegt hatte, setzte er sie sogar durch. Diese beiden Zitate k nnen schJaglichtartig die Verbindlichkeit und die Durchschlagskraft der kaiserzeitlichen Normierung von Sprache und der darauf gegr ndeten LiteraturKanones erhellen. Es liegt nun auf der Hand, da eine solche Verbindlichkeit umso st rker sein konnte, je kleiner der Kanon war, auf den sie sich bezog. (Hierbei sei noch einmal betont, da es lediglich um den Bereich des geht, der in die Funktionen des hineinwirkt.) Die hierf r relevante Menge an Literatur kann, so scheint mir, n herungsweise bestimmt werden^ wenn man die Funde an literarischen Papyri aus gypten heranzieht und gleichsam als Stichprobe verwendet. Gem lteren Aufstellungen49 korncnt man zu folgenden Anteilen an der Gesamtmenge der Funde: Homer einschlie lich seiner Kommentare: 23 % Dem sthenes, Hesiod, Euripides: jeweils 2,3% Menander, Kallimachos, Isokrates: jeweils 1,3% Thukydides, Pindar, Aischylos: etwa l % Xenophon, Herodot, Sophokles: etwa 0,7% Aristophanes, Sappho, Apo onios v. Rhodos: etwa 0,5%. Diese 16 Autoren, die die am h ufigsten belegten sind (bei allen anderen Autoren fiegt der Anteil jeweils deutlich unter 0,5%), stellen also etwa 40% der literarischen Papyri. Diese Konzentration ist die Voraussetzung f r die Verbindlichkeit und G ltigkeit des literarischen Kanons in der Kaiserzeit.50 Im Bereich der Sprache ergab sich, folgende Konsequenz: Die hochsprachliche Norm wurde durch den Attizismus petrifiziert,
49
50
Vgl. Od. 2,47; w rtlich wie Mentor Athene in 5,11/12. Siehe ferner den Kommentar von St. West zu 2,47 in A. Heubeck, St. West, J. B. Hainsworth, A Commentary on Homer's Odyssee. Vol. l, Oxford 1988, 133. Eine Analyse von Seneca, Apoc. 5,4 k nnte den Befund aus der Libanips-Rede st tzen.' Frederik G. Kehyon, Books and Readers in Ancient Greece and Rome, Oxford 1932, 31-33, der sich seinerseits auf C. H. Oldfather, The Greek Texts from Greco-Roman Egypt, Madison bezieht; Kleberg 12/13 mit Bezug auf R. A. Pack, The Greek and Latin Texts from Greco-Roman Egypt, 2Ann Arbor 1965. F r den Teilbereich Oxyrhynchos hat unl ngst Julian Krijger, Oxyrhynchos. in der K iserzeit, Frankfurt 1990, 214, hnliche Zahlen ermittelt. F r die lateinische Literatur, auf die hier nur ein Seitenblick geworfen werden kann, darf mindestens in der Sp tantike eine Konzentration auf einen «Kernkanon» r· Vergil, Terenz, Sallust, Cicero -, der auf der Phrar. seologie des Arusianus Messius gegr ndet ist, konstatiert werden. Hirizu kommen Persius, Lucan, Statius. So etwa die Hermeneumata Celtis (zu ihnen A. C. Dionisotti, JRS 72,1982, 83r-125, hier 100) oder Hieronymus, Contra Rufinum l, 16. Siehe dazu insgesamt Peter Lebrecht Schmidt, De honestis et nove veterum dictis. Die Autorit t der veteres von Nonius Marcellus bis zu Mathc s Vindocinensis, in: Traditio Latinitatis. Studien zur Rezeption und berlieferung der lateinischen Literatur, Stuttgart 2000, 103-121 (zuerst 1993).
Die Kehrseite der Memoria
11
hatte sich grunds tzlich auf dem Markt des Leseinteresses zu bew hren: Sprachliche Form sowie Relevanz des Inhalts bildeten die selbstverst ndlichen Parameter der Bew hrung. Anders steht es um die der Kaiserzeit vorausliegende Literatur. Infolge des rigiden Kanons konnte sie prinzipiell als entbehrlich betrachtet werden. Allerdings ergibt sich hiermit die Frage, inwieweit ein «Vergessen», d. h. ein L schen aus dem kulturellen Ged chtnis f r die griechisch-r mische Kultur < konomisch> sein konnte. Denn prinzipiell h tte dies einen Verzicht auf ca. 600 Jahre von Erfahrungen bedeutet. Bei den <Erfahrungen>, die die Literatur gespeichert hat, m chte ich eine grunds tzliche Unterscheidung vornehmen zwischen einer Dimension sthetischer Erfahrung, wie sie sich etwa in einem Gedicht niederschl gt, und einer empirischen Erfahrung, wie sie etwa ein Sachtext ber eine Frage der Biologie enth lt. Es ist evident, da eine ganze Reihe von Texten beide Kategorien vereinen, entweder textimmanent wie das Lehrgedicht oder unter bestimmten Rezeptionsinteressen. So wird man, wenn man die Ereignisreihe eines mythischen Stoffes zu seinem Erkenntnisziel macht, eine Trag die oder ein Epos entsprechend lesen und auswerten k nnen. sthetische Erfahrungen sind an die Texte, die sie vermitteln, gebunden. Eine L sung vom Text ist nicht m glich. Anders steht es mit den empirischen Erfahrungen. Sie k nnen von ihrem Tr ger getrennt und in andere, konomischere Organisationsformen gebracht werden. Unter diesem Aspekt betrachtet, lassen sich eine Reihe von Textsorten in der Kaiserzeit ausmachen, die eine angemessene Speicherungsform von Erfahrungen erlaubten: -
dieEpitome das Lexikon ein Typus der Sammelschrift, den ich als bezeichnen will das Florilegium bzw. die Exzerpt-Sammlung.
Der Begriff Epitome51 bezeichnet zun chst eine Zusammenfassung einer Schrift mit einer Reduktionsleistung von 50 - 90 °/o.52 Neben dieser - h ufigen - Form einer epitoma auctoris findet sich der Typus der epitoma rei tractatae5*, die einen kurzen Abri ber ein Sachgebiet gibt, wie etwa die Epitoma rei militaris des Vegetius. Wir wissen von etwa 145 Epitomai.54 Etwa 50 stammen aus dem Hellenismus bzw. der r mischen Republik. Erhalten ist nur eine einzige: das 2. Makkab er-Buch, das sich als Epitome eines Werkes des sonst unbekannten Jason von Kyrene gibt. ... υπό Ιάσονος Κυρηναίου δεδηλωμένα δια πέντε βιβλίων πειρασόμεθα δι' ένος συντάγματος έπιτεμεΐν (2. Makk. 2, 23) «... Das hat Jason von Kyrene in f nf B chern .genau beschrieben. Wir wollen versuchen, es in einem einzigen Buch kurz zusammenzufassen». Von den etwa 65 f r die Kaiserzeit bezeugten Epitomai sind immerhin 29 erhalten; die meisten Texte gelten Geschichtswerken (10) und philosophischen Abhandlungen. In der ersten
51 52 53 54
Hierzu Dona Opelt, Epitome, RAG 5,1962, 944-973. Zu den auch gebr uchlichen Termini: Epidrome, Ekloge, Synagogai, Breviarium etc. siehe Opelt 946. Begriffe nach H. Bott, De epitomts antiquis, Diss. Marburg 1920. Ich lege die Liste bei Opelt zugrunde, bergehe aber ihre Nummern 87, 88 bzw. 119-123. Ferner kann ich Nr. 51, Epikurs Brief an Herodotos, nicht gelten lassen, da, wenn Epikur dieses Schreiben als επιτομή ιί}ς όλης πραγματείας bezeichnet, lediglich der Begriff Epitome bertragen verwendet wird.
12
Martin Hose
Gruppe ragen heraus Justins Epitome der Historiae Philippkae des Pompeius Trpgus und Julius Exuperantius* Zusammenfassung der Historien Sallusts, in der zweiten Cornutus' berblick ber die hellenische G tterlehre. Wie auch bei der Epitome liegen die Anf nge der Organisationsform Lexikon im Hellenismus. War der Ausgangspunkt die Sammlung von W rtern, λέξεις bzw. γλώσσαι etwa aus den homerischen Epen, die es zu erkl ren galt, so erweiterte sich das Spektrum der M glichkeiten in der Kaiserzeit. Neben Speziallexika zu einzelnen Autoren treten Sammlungen attischer W rter, etwa das Lexikon des Harpokration zu den attischen Rednern, der Attidstes des Moiris usw. Mit derartigen B chern entf llt die Notwendigkeit, die entsprechenden (nicht-kanonischen) Texte selbst durchzuarbeiten, um die f r die attizistische Norm notwendige Sprachkompetenz zu erlangen. Auch andere Daten konnten lexikalisch aufgearbeitet werden: Aristoteles hinterlie eine Sammlung von 158 Beschreibungen von 158 griechischen Stadtverfassungen. Sp testens mit der r mischen Herrschaft ber Griechenland hatte diese Sammlung (im Gegensatz zu den zoologischen Schriften des Stageiriten) nur noch antiquarische Relevanz. Allein die Verfassung der Athener fand noch Leser, weil man sich ber die athenische Politik im 5. und 4. Jh. darin informieren konnte. Dennoch gingen die aristotelischen Verfassungen nicht spurlos verloren: Noch im Hellenismus hatte Herakleides Lembos einen Auszug, der 44 Verfassungen umfa te, angefertigt. Aus diesem Auszug gewann man in der Kaiserzeit eine etwa zehn Druckseiten umfassende Epitome. Ferner gingen Daten in die Lexika ein. H ufig zitiert das Onomastikon des Pollux aus den Verfassungen, und der zahlenm ig wichtigste Zitattr ger ist schlie lich ein im 6. Jh. konzipiertes Lexikon geographischer Eigennamen, die Ethnika des Stephanos von Byzanz. Die strenge Kanonisierung barg die Gefahr in sich, da der griechische Wortschatz schrumpfen k nnte - dem wirkte ein entsprechender Trend der Sammlung von W rtern entgegen, an dessen Ende etwa das Lexikon des Hesych und das sog. Kyrill-Glossar stehen, die eine komprimierte, d. h. weitgehend auf Belegstellen verzichtende Fassung lterer Kompilationen (Dorotheus, Pamphilos etc.) bieten. Eine Mischform aus Lexikon und Epitome stellt schlie lich die in hadrianischer Zeit zusammengestellte Sprichw rtersammlung des Zenobios dar: Επιτομή εκ των Ταρραίου και Διδύμου παροιμιών συντεθεΐοα κατά στοιχεΐον. Strukturell unterscheiden sich die griechischen Sprichw rter von dem uns heute gel ufigen Typ des Sprichworts, dessen Kennzeichen darin liegt, eine allgemeine Erfahrung in einem konkreten Fall pointiert zu vergegenw rtigen (<Wer keine Hand hat, kann keine Faust machen>)55. Vielmehr enthalten die griechischen Sammlungen zu einem berwiegenden Teil , deren Kenntnis, korrekte Verwendung und Verst ndnis einerseits Bildung voraussetzt.56 Andererseits enthalten die Sprichw rter in komprimierter Form Erinnerung an Daten der griechischen Kulturgeschichte. Dies sei an einem Beispiel erl utert: Zenobios 2,33 lautet:57 F r das Notwendige - εις το δέον. Zum Verst ndnis ist folgende Erkl rung n tig, die Zenobios anf gt:
55 56 57
Hierzu Andre Jolles, Einfache Formen, T bingen 41972,15<M70. Siehe dazu Karl Rupprecht, Παροιμία, RE XVfll. 2,3,1949,1707^-1735, hier 171L Siehe dort auch die Zusammenstellung zur Weltanschauung im Sprichwort». Siehe dazu insgesamt Zenobii Athoi proverbia vulgari ceteraque memoriaque aucta ed. et enarravit Winfried B hleri Bd. 4, G ttingen 1982 ad loc.
Die Kehrseite der Memoria
13
«Perikles gab, wie man sagt, dem spartanischen K nig Pleistonax, der in kriegerischer Absicht eingefallen war, Geld und bewegte ihn damit zum R ckzug aus Attika. Als Perikles darauf vor den Athenern Rechenschaft ber das Geld geben sollte und es ihnen nicht offen vorrechnen wollte, sagte er: zu einer Gesamtdarstellung verarbeitet ist; in reinster Form liegt dieser Typus im Geschichtswerk des Diodor und im mythologischen Handbuch, das unter dem Namen Apollodors berliefert ist, vor. Der 61 des Diodor gibt - oder besser enth lt - eine Weltgeschichte von Beginn der menschlichen Kultur bis auf C sar: «Die Frage nach den Gew hrsm nnern ist bei Diodor noch kardinaler als bei anderen sekund ren Historikern. Denn seine Bibliothek ist und will nichts anderes sein als eine Serie von Exzerpten, die dem Leser die zeitraubende und kostspielige Lekt re der gro en Werke ersparen sollen», schrieb einst Eduard Schwartz.62 In der Tat wird von Diodor der Stoff zahlreicher ihm vorausliegender Historiographen in komprimiertester Form abgedeckt: In den erhaltenen oder per Exzerpt kenntlichen B chern nennt Diodor etwa 50 Historiker, die ihm als Quelle gedient haben sollen. F r die hier verfolgte Fragestellung ist es unerheblich, ob er sie s mtlichst selbst gelesen hat.63 Entscheidend ist der Umstand, da mit der Bibliotheke ein Ersatz f r die geschaffen war. hnliches gilt f r Apollodors Bibliotheke^\ die selbst in teilweise epitomischer Form erhalten ist.65 Dem vollst ndigen Werk war nach dem Zeugnis des Photios (Cod. 186, p. 142 b) folgendes Epigramm vorangestellt: Αιώνος σπείρημα άφυσσάμενος απ' έμεΐο παιδείης, μύθους γνώθι παλαιγενέας, μηδ' ες Όμηρείην σελίδ' έμβλεπε, μηδ' έλεγείην, μη τραγική ν Μουσαν, μηδέ μελογραφίην, μη κύκλιων ζητεί πολύθρουν στίχον· εις έμέ δ άθρών εύρήσεις εν έμοι πάνθ' όσα κόσμος έχει.
58 59 60 M 42 63 64 45
Siehe die Aufstellung der Belege bei B hler 263. Thuk. 2,21,2 bzw. 5,16,3 geht nur auf die Strafe f r Pleistonax ein. Vgl. Philip A. Stadter, A Commentary on Plutarch's Pericles, Chapel Hill/London 1989, 229/30 zu Plut. Pericl. 23, l, der dieselbe Geschichte berichtet. Siehe ferner B hlers Kommentar 260/1. Der Titel ist bei Plinius, NH praef. 25,-bezeugt: apud Graecos desiit nugari Diodorus et βιβλιοθήκης historiam suarn inscripsit. Diodoros, RE V. l, 1903,663-704, hier 669. Siehe zu dieser Frage Fr. Chamoux in: Diodore de Sicile, Bibliotheque Historique. Introduction Generale par Fr. Chamoux et P. Bertrac. Livre i, Paris 1993, XXH-XXVI. Titel nach Photios, Bibl. Cod. 186, p. 142 a-b. Zur berlieferungslage siehe Paolo Scarpi in: Apollodoro, I Miti Greci, a cura di Paolo Scarpi, 1996, Xl-XVIIJ.
14
Martin Hose
«Der du die verschlungenen Windungen der Zeit aus meiner Gelehrsamkeit sch pfst, lerne die altehrw rdigen Mythen kennen! Schaue nicht in die Seiten Homers, nicht in die Elegie, nicht in die tragische Muse und auch nicht in die Lyrik. Suche nicht nach dem vielt nenden Vers der kyklischen Epen. Schaue auf mich: In mir wirst du alles finden, was der Kosmos umf ngt.» Hier ist explizit gesagt, da der Leser der schmalen Bibliotheke eine General bersicht ber den griechischen Mythos erh lt, der etwa die Lekt re der etwa 100 Trag dien eines Euri^ pides oder der kyklischen Eperi berfl ssig macht. hnliche Funktionen haben die Μεταμορφώσεων συναγωγή des Antonios Liberalis oder die - von Photios (Bibl. Cod. 239) epitomierte - Chrestomathie des Grammatikers Proklos,66 die nach einem Abri eine Zusammenfassung der Kyklischen Epen bot.67 Zur Form der Bibliotheke kann auch das Werk des Diogenes Laertius gez hlt werden: Λαέρτιου Διογένους φιλοσόφων βίων και δογμάτων συναγωγής των εις ί επίκουρος lautet die Subscriptio zu Buch 10 in der Handschriftenklasse, die einen vollst ndigen Text bietet,68 also etwa <Epikur, Buch aus der Zusammenfassung von Leben und Meinungen der Philosophen in 10 B chern von Diogenes Laertios>. Das Ziel, eine Zusammenfas^sung von Hauptlehren und Leben der ber hmten Philosophen zu geben, l t sich dem Werk an den zwei Stellen explizit entnehmen, an denen sich der Autor an die Dame wendet, der er sein Buch widmen will.69 Gewi gibt Diogenes.aus Sicht eines Philosophen oder Philosophiehistorikers eine h chst unzureichende Darstellung oder Zusammenfassung der griechischen Philosophie.70 Indes darf man behaupten, da die von ihm vermittelten Daten, u. a. Hauptlehren und Schriftverzeichnisse und biographische Anekdoten, dem Nicht-Fachmann bzw. Gebildeten der Kaiserzeit ein beachtliches Wissen zusammenf hrten. Mit Epitome, Lexikon und Bibliotheke sind drei Formen von Wissensvermittlung beschrieben, die empirische Erfahrungen weiterreichen. Die sthetische Dimension eines Textes kann nur unter Beibehaltung des Wortlautes weitergegeben werden. Dies leistet die Organisationsform des Florilegiums.71 Zwar mu dazu ein Text fragmentiert werden, d. h. die Kontextualisierung eines entf llt, doch bleibt der Wortlaut erhalten und kann unmittelbar - etwa f r argumentative Zwecke - nutzbar gemacht werden. Das bedeutendste Florilegium ist die Sammlung des Johannes von Stoboi aus dem 5. Jh., die fr here Anthologien voraussetzt. Von den urspr nglich vier B chern sind die ersten beiden nur in ver-
66 67 68 69 70
71
Zum Verfasser siehe Michael Hillgruber, Zur Zeitbestimmung der Chrestomathie des Proklos, RhM 133, 1990, 397-404. Siehe dazu A. Severyns, Recherches sur la Chrestomathie de Proclos, Bd. 4, Paris 1963. Siehe dazu zuletzt Diogenes Laertii Vitae Philosophorum, Vol. I, ed. Miroslav Marcovich, Stuttgart/Leipzig 1999, XI-XIV. 3,47 und 10,28/9. Siehe dazu Peter von der M hlj Was Diogenes Laertios der Dame, der er sein Buch widmen will, ank ndigt, Philologus 109, 1965,313-315. '. '' F r die philosophische Literatur im eigentlich Sinn w re eine gesonderte Untersuchung des Prozesses von Vergessen zu fuhren, die die einzelnenen Schulen separat behandelt. Ans tze hierf r bietet Chr. Riedweg, Mit Stoa und Platon gegen die Christen: Philosophische Argumentationsstrukturen in Julians Contra Galilaeos, in: Th. Fuhrer, M, Erler (Hrsgg.), Zur Rezeption der hellenistischen Miilospphie in der Sp tantike, Stuttgart 1999, 55-81. Siehe zusammenfassend H. Chadwick, Florilegium, RAC 7, 1969,1131-1160.
Die Kehrseite der Memoria
15
k rzter Form erhalten. Photios, der noch den vollst ndigen Text las (Bibl., Cod. 167), referiert die Widmungsepistel des Johannes an seinen Sohn Septimius: Er habe die Sammlung deshalb angefertigt, um die nat rlichen Anlagen des Sohnes ins Gleichma zu bringen und zu verbessern, weil sie eine zu schwache Merkf higkeit f r Lesefr chte h tten.72 Hierin liegt die implizite Funktionsbestimmung, da das Florilegium die Lekt re der ausgehobenen Texte ersetzen kann. Zusammenfassend kann man festhalten, da in der Kaiserzeit ber bestimmte Organisationsformen des Wissens, die zwar nicht neu erfunden, nun aber intensiv genutzt wurden, prinzipiell eine Entbehrlichkeit s mtlicher nicht-kanonischer Texte m glich wurde. Allerdings verst nde man die Kultur der Kaiserzeit zu reduktionistisch, wollte man behaupten, sie habe lediglich aus einem schmalen Corpus kanonischer Texte und Komprimierungsformen von Daten bestanden. Zwar wurde ber diese beiden Faktoren eine Koh renzstruktur innerhalb des kulturellen Ged chtnisses erzeugt, verm ge der das Konzept einer Identit t in der Kultur der Kaiserzeit seine G ltigkeit entfalten konnte. Doch selbstverst ndlich blieb insbesondere bei den berufsm igen Verwaltern der Sprache und Kultur eine Kenntnis von Texten erhalten, die den Kanon weit berschritt. Man kann systematisch diese Texte als Archivtexte, die Verwalter als Archivare des kulturellen Ged chtnisses bezeichnen. Im Prinzip ist eine solche Gruppe notwendig, da sie, wie bereits eingangs erw hnt, die Instanz ist, ber die allf llige Ersetzungen bzw. Erg nzungen des Kanons vorgenommen wurden. Prinzipiell entsteht die Notwendigkeit zu Ver nderungen im Kanon, wenn neue Faktoren auf die kulturelle Identit t einwirken. Ein signifikantes Beispiel hierf r sind etwa die Bem hungen einer Gruppe heidnischer r mischer Senatoren um Symmachus und Nicomachus, die am Ende des 4. Jh. in einer zunehmend st rker christlich gepr gten Gesellschaft lateinische Autoren wie Livius, die l ngst au er Kurs gekommen waren, wieder in Umlauf zu bringen trachtete.73 Die Bedeutung gerade des Livius d rfte darin gelegen haben, nicht nur der historiographische Klassiker des augusteischen Rom gewesen zu sein, zu dem ein r ckw rtsgewandter Blick hergestellt und das als gro e Vergangenheit beschworen werden sollte. Vielmehr galt es, wie man dem Umstand entnehmen darf, da gerade der ersten Dekade besondere Aufmerksamkeit zuteil wurde, den des Imperiums zu revitalisieren, indem man ihn ausf hrlicher als in Epitome-Versionen in das Ged chtnis zur ckrief. Auf eine g nzlich andere Funktion der Verwalter der Texte f hrt der schon genannte Athenaios. Seine Deipnosophisten sind bekanntlich ein gewaltiges Schatzhaus von Zitaten und Fragmenten entlegener und rarer Autoren. Die Funktion dieses Textes l t sich keineswegs unter dem Aspekt einer konomisierung des Zugriffs auf B cher und Erfahrungen beschreiben, da a) die Organisationsform daf r nicht geschaffen ist74 und b) der Gegenstand eine auf den ersten Blick triviale Angelegenheit ist: Essen, Feste, K che, Br uche.
72 73
74
Έπι αφ ρυθμίοαι και βελτιώσαι τφ παίδι αήν φύοιν άμαυρότερον εχουοαν προς ι ή ν των άναγνοομάτων μνήμην. Siehe zu den entsprechenden subscriptiones der B cher der ersten Dekade des Livius J. E. G. Zerzel, The subscriptions in the Manuscripts of Livy and Fronto and the Meaning of Emendatio, CPh 75,1980,38-59; zum Kontext ders., Latin Textual Cridcism in Antiquhiy, New York 1981, 208-231. Vgl. dazu Dirk U. Hansen, Leser und Benutzer. berlegungen zu Athenaios, Classica et Mediaevalia 51, 2000,223-236.
16
Martin Hose
Wo liegt darin der Sinn? Leider sind die ersten drei Bücher der Deipnosophisten nur in (umfänglichen) Exzerpten75 erhalten, denen allerdings eine aufschlußreiche Einleitung des Bearbeiters vorangestellt ist: «Athenaios ist der Vater dieses Buches.... Sein Titel ist
75
76
77 78
Zur Überlieferung siehe jetzt Geoffrey Arnott, Athenaeus and the Epitome. Texts, Manuscripts and Early Editions, in: David Braund, John Wilkins (Hrsgg.), Athenaeus and His World. Reading Greek Culture in the Roman Empire, Exeter 2000, 41-52; zur Frage, ob überhaupt hur eine Epitome aus ursprünglich 30 Büchern vorliegt (Kaibel), siehe zuletzt Lucia Rodriguez-Noriega Guillen, Are the Fifteen Books of the Deipnosophistai an Excerpt?, in: Braund/Wilkins 244-255, mit gewichtigen Argumenten gegen Kaibel. Nur Ansätze hierzu bietet Alessandra Lukinovich, The Play of Reflections between Literary Form and the Sympotic Theme in the Deipnosophistae of Athenaeus, im Oswin Murray (Hg.), Sympotica. A Symposion, Oxford 1990,263-271; Luciana Romeri, The . Athenaeus between Banquet and Anti-, Banquet, in: Braund/Wilkins 256-271, geht (lediglieh) der Verbindung von Wort und Mahl bzw. der Metapher vom
Die Kehrseite der Memoria
17
rung des kulturellen Gedächtnisses zu dämpfen. Dies, so können wir Athenaios entnehmen, ist die Aufgabe der Philologen. Ich verzichte darauf, Schlüsse für die Gegenwart zu ziehen.79
79
Der voranstellende Text beruht auf einem Vortrag, den ich an den Universitäten Greifswald, Heidelberg, Basel und Berlin gehalten habe. Hierbei habe ich aus den jeweils anschließenden Diskussionen vieles gelernt, wofür meinen Gesprächspartnern wenigstens an dieser Stelle öffentlich gedankt sei. Verschiedene Hinweise der Herausgeber dieser Zeitschrift habe ich gern aufgegriffen, Chr. Riedweg sei ausdrücklich für seine kritische Lektüre gedankt. Einige der hier dargelegten Gedanken konnte ich inzwischen weiterführen, siehe dazu Veri, Die Erforschung des Vergessene als Aufgabe der Klassischen Philologie, in: J. P. Schwind: (Hrsg.), Klassische Philologie inter disciplinas, Heidelberg 2002 (im Druck).
BEATE CZAPLA Literarische Lese-, Kunst- und Liebesmodelle Eine intertextuelle Interpretation von Longos' Hirtenföman* /. Lesemodelle Wohl kaum ein anderer Text der griechischen Literatur belegt durch die Fülle und Verschiedenheit seiner Interpretationen die Theorie des Lesemodells, nach der letztendlich der Leser den Text, und zwar immer wieder neu, generiere, eindrucksvoller als der Hirtenroman des Longos. Zunächst wurde diese Geschichte der ausgesetzten und von Hirten aufgezogenen Kinder Daphnis und Chloe, die am Ende sowohl miteinander als auch mit ihren Eltern glücklich vereint werden, die theoretische und praktische Einführung zweier Naiven in die , ausschließlich auf der Oberfläche der Romanhandlung rezipiert. Hierbei oszillierten die Urteile zwischen Goethes1 enthusiatischem Lob über die anspielungslose reine-Schönheit und völliger Ablehnung, insbesondere von Seiten der Altphilologen. Diese warfen dem Autor lüsterne Frivolität vor und sprachen dem Text selbst trotz seiner geradezu abgezirkelten Komposition2 und seiner streckenweise fast dichterischen Sprache den Kunstcharakter ab. Überhaupt etikettierten sie die griechischen Liebesromane im Rahmen einer literarischen Deszendenztheorie als Produkte des Verfalls, da sie nur durch eine Aneinanderreihung stereotyper Versatzstücke die Unterhaltungsbedürfnisse eines mehr oder weniger gebildeten, wohl zu wesentlichen Teilen aus Frauen bestehenden Publikums bedienten.3 Inzwischen wird der Roman des Longos nicht nur'als Kunstwerk * Der vorliegende Aufsatz ist die überarbeitete und erweiterte Fassung eines Vertrags, den ich am 7 6. 2001 auf der Tagung der Mommsen-Gesellschaft in Göttingen gehalten habe. 1 Vgl. das Gespräch vom 20. März 1831: Johann Peter Eckermanri, Gespräche mit Goethe, in den letzten Jahren seines Lebens, hg. von Fritz Bergemann, Frankfurt am Main 1955, 2. Teil (1828-1832), 451-453, bes. 451. 2 Zur Form vgl. u. a. Otmar Schissel von Fieschenberg, Die Technik des Bildeinsatzes, in: Philologus 72 = N.F. 26 (19D), 83-114, bes. 96-97, der auf die Parallelisierungen in den Erlebnissen und Leiden von Daphnis und Chloe abhebt; jedoch hält Fritz Wehrli (Einheit und Vorgeschichte der griechisch-römischen Romanliteratur, Museum Helveticum 22 [1965], 133-154, bes; 136) «nächst der Anreihung von Abenteuern deren Verteilung auf parallele und sich verschlingende Geschehensabläufe» für ein «kompositionelles Kennzeichen, das auch Romane gegensätzlicher Stilrichtung verbindet»; zur Einteilung in 12 abgeschlossene Episoden mit jeweils 3 Szenen und zur kompositibaellen Analogie mit römischen·Friesen vgl. Michael C. Mittelstadt, Longus: Daphnis and Chioe and Roman Narrative'Paintirig; in: Latomus 26 (1967), ; 752-761. 3 Zur Typologie des antiken Romanlesers vgl. Niklas.Holzberg, The Äncient Novel, Löndon-New York 1995,33-35; dagegen Berber Wesseling, The Audience of the Äncient Novels, in: Groningen Colloquia on the Novel l (1988), 67-79; Kurt Treu, Der antike Roman und sein Publikum^in: Heinrich Kuch (Hg.), Der antike Roman. Untersuchungen zur literarischen Kommunikation und Gattungsgeschichte, Berlin 1989, 178-197; Susan Stepheiis, Who read Äncient Novels?, in: James Tatum (Hg,), The Search for the Ancient Novel, Baltimore 1994,405-418; Ewen Bowie, The Readership of Greek Novels in the Ancient World, ebd.
Literarische Lese-, Kunst- und Liebesmodelle
19
akzeptiert,4 sondern die Zahl seiner Interpretationen unter verschiedenen Perspektiven ist so groß geworden, daß schon vor einigen Jahren in Frage gestellt wurde, ob es noch weiterer Untersuchungen bedürfe.5 Die Ansätze, den Text auf mehreren Ebenen zu lesen, reichen von Chalks6 Interpretation des Liebespaares Daphnis und Chloe als chthonischen Gottheiten und ihren Erfahrungen als jährliches Blühen, Absterben und Neuentstehen sowie Merkelbachs noch weiter gehender, viel diskutierter und häufig widerlegter7 Deutung der allmählichen Einführung von Daphnis und Chloe in die Geheimnisse der Liebe als einer verschlüsselten Darstellung der Initiation in die Dionysosmysterien8 bis zu den Sichtweisen Effes9 und Teskes10, die den Schlüssel des Romans im Antagonismus von Stadt und Land bzw. von und erblicken möchten. Während also Chalk und Merkelbach Deutungsmuster des Romans außerhalb der Literatur zu finden suchten, kehrten Effe und Teske im Einklang mit der Forderung Wehrlis,11 daß eine literarische Erscheinung zunächst literarisch erklärt werden müsse, zur werkimmanenten Interpretation zurück. Wie Effe aus Longos' Roman einen Schein-Primat des Landes, d. h. eine sentimentale Sehnsucht des Städters nach dem einfachen Landleben herausliest, sucht Teske einen Primat der über die zu erweisen, und zwar sowohl auf der Ebene der Romankonzeption als Kunstwerk, die sich in der beschriebenen Landschaft spiegele, als auch auf der Ebene der menschlichen Erotik, die durch Daphnis und Chloe vertreten wird. Während die erste Theorie dadurch widerlegt wird, daß es bei Longos keinen wirklichen Antagonismus von Stadt und Land gibt - so sind z. B. sympathische und unsympathische Figuren einigerma-
4 5 6 7
8
9
10 1!
435-459, zu Longos bes. 451-453; mit Einschränkungen: Brigitte Egger, Zu den Frauenrollen im griechischen Roman. Die Frau als Heldin und Leserin, in: Groningen Colloquia on the Novel l (1988), 33-66; als Kritiker des griechischen Romans ist aus der Reihe der Altphilologen dieses Jahrhunderts besonders Erwin Rohde (Der griechische Roman und seine Vorläufer, Leipzig 31913, Ndr. Darmstadt 1960) zu nennen. Vgl. Holzberg, Novel [Anm. 3] 99; Otto Schönberger (Hg.), Longos. Hirtengeschichten von Daphnis und Chloe, Berlin 41989, 7. Vgl. Richard Hunter, Rez. zu Dörte Teske, Der Roman des Longos als Werk der Kunst, Münster 1991, in: The Journal of Hellenic Studies 113 (1993), 201-202, bes. 202. Vgl. H. O. Chalk, Eros and the Lesbian Pastorais of Longos, The Journal of Hellenic Studies 80 (1960), 32-51. Vgl. u. a. Imre Trescenyi-Waldapfel, Rez. zu Reinhold Merkelbach, Roman und Mysterium in der Antike, München-Berlin 1962, Deutsche Literaturzeitung 86 (1965), 296-299; Marina Berti, Sulla interpretazione mistica del romanzo di Longo, Srudi Classici e Orientali 16 (1967), 343-358, bes. 349-353; Robert Turcan, Le roman «initiaoque»: A propos d'un livre recent, in: Revue de l'Histoire de Religions 163 (1963), 149-199; ders., ou les mysteres de Lesbos, in: Götringische Gelehrte Anzeigen 241 (1989), 169-192; Winfried Elliger, Die Darstellung der Landschaft in der griechischen Dichtung, Berlin-New York 1975 (Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte 15), 415-416; Angelika Geyer, Roman und Mysterienritual. Zum Problem eines Bezugs zum dionysischen Mysterienritual im Roman des Longos, Würzburger Jahrbücher N.F. 3 (1977), 179-196. Vgl. Reinhold Merkelbach, Daphnis und Chloe. Roman und Mysterium, in: Antaios l (1960), 47-60; ders., Roman und Mysterium [Anm. 7]; ders., Die Hirten des Dionysos. Die Dionysos-Mysterien der römischen Kaiserzeit und der bukolische Roman des Longus, Stuttgart 1988; vgl. auch Georg Rhode, Longus und die Bukolik, in: Rheinisches Museum 86 (1937) 23-49, bes. 46-47. Vgl. Bernd Effe, Longos. Zur Funktionsgeschichte der Bukolik in der römischen Kaiserzeit, in: Hermes 110 (19£2), 65-84; zum Antagonismus von idealer Hirtenwelt und Stadt vgl. zuvor Walter E. Forehand, Symbolic Gardens in Longus' Daphnis and Chloe, in: Eranos 74 (1976), 103-112, bes. 105. Vgl. Teske [Anm. 5]. Vgl. Wehrli [Anm. 2] 133-154, bes. 143 (gegen die Deutung des Scheintodes, eines häufigen Romanmotivs, als Symbol für den Übergang des Mysten in ein höheres Dasein).
20
Beate Czapla
ßen gleichmäßig auf Stadt- und Landbevölkerung verteilt -,12 scheitert die zweite an der Übertragung des -Primats vom Kunstwerk auf die Erotik, da die eigentliche , die dem Daphnis durch Lykainion vermittelt wird, ausschließlich in der banalen Durchführung des Beischlafs als eines physischen Aktes besteht. Von irgendwelchen Raffinements oder gar einer Humanisierung der Liebe im ovidischen Sinne kann keine Rede sein*13 Einige jüngere Untersuchungen haben zum Ziel, insbesondere aus der Interpretation des Proömiums eine Kunsttheorie des Longos zu entwickeln.14 Darin wird Longos u. a. zum geistigen, vielleicht sogar methodologischen Nachfolger der klassischen Historiker15 oder zum -Artisten.16 Einen intertextuellen Ansatz verfolgt Bretzigheimer, die den Roman als bewußtes Spiel mit Strukturmustern anderer Liebesromane liest und in der Diskrepanz zwischen dem Verweissystem der Romanstereotypen und Longos' Abweichungen von diesem System seine Komik erweist.17 Ferner haben seit längerer Zeit Longos' Anspielungen auf die Literatur, namentlich auf Sappho, Theokrit und Platon Aufmerksamkeit errregt. Allerdings geht diese Aufmerksamkeit meist nicht über die reine Sammlung hinaus. Vielmehr dienen die zahlreichen Übernahmen als Beweis der Epigonalität,18 oder es wird explizit geleugnet, daß sie einem Prinzip folgen bzw. eine sinnhafte Leseebene konstituieren. Angeblich entspringen sie der reinen Freude am literarisch-intellektuellen Spiel von Anbringen und Auffinden solcher Andeutungen zwischen Autor und Leser.19 Da aber der Roman Hinweise auf ihre Sinnhaftigkeit enthält, soll der Fülle der bereits existierenden Longos-Interpretationen noch eine weitere hinzugefügt werden. Ihr Ziel ist es, ausgehend sowohl von bereits bekannten als auch von neu entdeckten Prätexten, im intertextuellen Raum zwischen dem Roman und anderen Texten der griechischen Literatur sowohl eine Kunst- als auch eine Liebestheorie des Longos zu identifizieren, in die der Leser durch Wortanspielungen und Motivähnlichkeiten eingeführt wird. Dabei sollen im Anschluß an Bretzigheimer parodistische Tendenzen offengelegt werden. 12
13
14
15 16 17 18
19
Zur Widerlegungs Effes vgl. Alfons Wouters, Longos' «Daphnis und Chloe» - ein anspruchsvoller Roman für einen anspruchsvollen Leser, in: Anregung 42 (1996), 1^14, bes. 9-10; zur ironisch.distanzierten Sicht des Longos auf die zugleich liebens- und belachenswerte Hirtenwelt vgl. Gerlinde Bretzigheimer, Die Komik in Longos' Hirtenroman «Daphnis und Chloe», in: Gymnasium 95 (1988), 515-555, bes. 518; zur Macht des Geldes, die Städter und Landmenschen gleichermaßen beherrscht, vgl. Thalia A. Pandiri, Daphnis and Chloe: The Art of Pastoral Play, in: Ramus 14 (1985), 116-141, bes. 120-121. Zur Humanisierung der Liebe bei Ovid vgl. Niklas Holzberg, in: Publius Ovidius Naso, Liebeskunst, Heilmittel gegen die Liebe, lateinisch und deutsch, hg. und übers, von Niklas Holzberg, München-Zürich 3 1991, 272-273; von ihm stammt auch der Vergleich zwischen Longos und Ovid, vgl. Rez. zu Teske [Anm. 5], in: Anzeiger für die Altertumswissenschaft 45 (1992), Sp. 204-205. Vgl; Paul Turner, Daphnis and Chloe: An Interpretation, in: Greece & Rome N.F. 7 (1960), 117-123; Marios Philippides, The Prooemium in Longus's Lesbiaca, in: The Classical Bulletin 59 (1983), 32-34; Danielle Maeder, Au Seuil des Romans Grees: Effets de reel et effets de creation, in: Groningen Colloquia on die Novei 4 (1991), 1-33, Alfons Wouters, Longus, Daphnis et Chice". Le prooemion et les histoires enchässees, ä la lumiere de la critique rccente, in: Les Etudes Classiques 62 (1994), 131-167, bes. 136-146. Vgl. Philippides [Anm. 14]. Vgl. Wouters, Prooemion [Anm. 14]. Vgl. Bretzigheimer [Anm. 12]. Vgl. Lia Räffaella Cresci, U romanzo di Longo sofista e la tradizione bücolica, in: Atene e Roma 26 (1981) 1-25. Richard L. Hunter, A Study of Daphnis and Chloe, Cambridge 1983,19.31 ;.c(ers., C. Longus, Daphnis and Chloe, in: The Novel in the Ancient World, hg. von Gareth Schmeling, Leiden *· New York - Köln 1996 (Mnemosyne Suppl. 159), 361-386, bes. 371; Bernhard Zimmermann, Liebe und poetische Reflexion. Der Hirtenroman $ Longos, in: Prometheus 20 (1994), 193-210, bes. Anm. 11.
Literarische Lese-, Kunst- und Liebesmodelle
21
//. Kunstmodelle Wie und wann auch immer der griechische Liebesroman entstanden sein mag - unbestritten ist, da er sowohl Elemente der Neuen Kom die als auch der Geschichtsschreibung aufgenommen hat.20 Diese Elemente sind sowohl inhaltlicher als auch formaler Natur. Denn mit der Kom die hat der Roman insbesondere die Konstellation der Protagonisten, d. h. des Liebespaares, das nach vielen Wirrungen endlich zusammenfindet, einige Handlungselemente wie Verwechslungen und Wiedererkennungen sowie dramatische bzw. dialogische Strukturen gemeinsam, mit der Geschichtsschreibung den meist historischen Hintergrund, die zahlreichen geographischen Darstellungen und die exegetische Prosaform. In dem Punkt jedoch, in dem sich Kom die und Geschichtsschreibung fundamental unterscheiden, n mlich in der Frage nach Fiktion oder historischer Wahrheit, ist der Roman als fiktionaler Text auf der Seite der Kom die zu finden. Um ihre Werke im Kampf um Anerkennung des jungen literarischen Genres der σεμνότης der Geschichtsschreibung anzun hern, haben - besonders fr he - Romanautoren ihre Erz hlungen mit dem Beglaubigungsapparat der historischen Einkleidung, geographischer Genauigkeit, inhaltlicher und sprachlicher Imitation von Historikern versehen (Senonchis- und Ninos-Roman, Charitons Kallirhoe).21 Noch Achilleus Tatios, vermutlich ein direkter Vorg nger des Longos, dessen Roman Leukippe und Kleitophon anscheinend nicht ohne Wirkung auf das Werk des Sp teren geblieben ist,22 bedient sich in der Einleitung (Ach. Tat. 1,1,1-2,3) einer Reihe von Elementen, deren Funktion offensichtlich in der Beglaubigung des Erz hlten besteht.23 Dazu geh ren die beraus pr zise Beschreibung der beiden Hafenbecken Sidons sowie ihres Nutzens f r die Schiffahrt und die Darstellung, wie das Autor-Ich, das durch einen Seesturm in diese Stadt verschlagen wurde, vom Hafen zum Tempel der Astarte gelangt, um ihr f r die Rettung zu danken. Auch der Bericht der Romanhandlung aus dem Mund des Protagonisten Kleitophon, den das Autor-Ich in diesem Tempel kennenlernt, erweckt den Eindruck des Unmittelbaren und Glaubw rdigen. Eine solche Anbindung an die Realit t wird offensichtlich von Longos nicht nur nicht gesucht, sondern sogar bewu t vermieden. So sind die Protagonisten nicht, wie sonst blich, ein junges aristokratisches Paar aus dem st dtischen Milieu, das den Lesern die M glichkeit zur Identifikation bot. Sie unternehmen keine weite Reise, und die Handlung wird nicht zu einem bestimmten, weit zur ckliegenden Zeitpunkt im Orient oder im klassischen Griechenland angesiedelt.24 Vielmehr spielt der Roman jeder Zeitlichkeit enthoben auf Lesbos, einer Insel, die im Bewu tsein jeden Lesers mit dem rein fiktionalen Genus der Liebesdichtung einer Sappho konnotiert wurde.25 Die Protagonisten werden in die Sph re eines ebenfalls fiktionalen Genres, n mlich in die20
21
22 25 24 25
Zur hnlichkeit des Romans mit der Kom die vgl. bereits Macr. somn. 1,2,8, zur Anlehnung an die Historiographie u. a. Holzberg, Novel [Anm. 3] 35-42; zu verschiedenen aus Epos, Drama, Historiographie entlehnten Motiven vgl. Wehrli [Anm. 2] 136-154. Vgl. Holzberg, Novel [Anm. 3] 40-42.46-47; vgl. auch in der Sp tantike Julians Verdammung der εν Ιστορίας εϊδει παρά τοις έμπροσθεν άπηνγελμένα ιιλάοματα ..., έρωτικάς υποθέσεις καΐ πάντα απλώς τα ιοιαΟτα (epist. 63,301 b = 89, S. 141 Bidet-Cumont), die Bowie (Readership [Anm. 3] 446) mit Romanen identifiziert. Vgl. Effe [Anm. 9] 65; Holzberg, Novel [Anm. 3] 94; Maeder [Anm. 14] 21. Vgl. Maeder [Anm. 14] 4-7. Vgl. Wouters, Prooemion [Anm. 14] 135. Vgl. Wouters ebd.
22
Beate Cz pla
jenige der BukoEk entr ckt. Die Handlung zeigt mit den Motiven der Aussetzung und Wiederentdeckung der Kinder, dem wunderbaren Fund des Geldes, das dem Daphnis die Werbung um Chloe erm glicht, und der Figur des Gnatkori, dem typischen Fresser oder Parasiten, eine besondere N he zur Kom die* ja das Ende des Romans, die Hochzeitsfeier des Daphnis und der Chloe, bei der noch einmal alle Figuren des Romans versammelt wer* den, wobei sogar der verstorbene Dorkon durch seine Eltern vertreten wird, gemahnt fast an das Finale einer Theaterauff hrung, bei dem sich alle Schauspieler abschlie end dem Publikum pr sentieren, um den Applaus entgegenzunehmen.26 Long s geht sogar insofern noch weiter, als die Beschreibung Mytilenes und seiner Umgebung im ersten Romankapitel geographische Pr zision durchaus vermissen l t und die εύριποι, die Mytilene durchziehen, sowie seine wei en Br cken ausschlie lich die Sch nheit der Stadt (1,1,1: πόλις μεγάλη και καλή) und ebenso die όρη θηροτέρα usw. das κτήμα κάλλιστον (1,1,1) des Landes illustrieren.27 Au erdem wird die Stadt mit einer Insel verglichen28 und gleich darauf der Besitzer des Landgutes als ευδαίμων bezeichnet (1,1,1), so da der Schauplatz des Romans in der Einheit der Stadt Mytilene und ihres umgebenden Landes als νήσος εύδαιμόνων verstanden werden mag.29 Dadurch, da Long s auf eine Reise seines Liebespaares verzichtet, entgeht er auch der Notwendigkeit, andejre geographische Details nennen zu m ssen. All diese Abweichungen von den Vorg ngern, die bisher meist nur zu den bei Long s fehlenden typischen Roman-Elementen gerechnet werden,30 dienen m. E. dazu, den Roman von einer m glichen Realit t zu entfernen.
26
27
28 29
30
Zu den Kom dienmotiven, insbesondere zur Figur des Gnath n vgl. Berti [Anm. 7] 353^-358; Pandiri [Anm. 12] 127-130; Sch nberger [Anm. 4]. 16; Merkelbach hatte das Vorbild f r das Motiv der Kindesaussetzung,, dem f r seine Interpretation besondere Bedeutung zukommt, im Mythos .gesehen (vgl. Merkelbach, Hirten [Anm. 8] 41-49.147-152); so kursieren in der Antike in der Tat eine F lle von Aussetziingsmythen und -sagen (z. B; Zeus, Dionysos, Oidipus, Paris, Romulus und Remus? vgl. Renate Oswald, Art. Aussetzungsmythen und -sagen, in: Der Neue Pauly, Bd. 2, Stuttgart - Weimar 1997, Sp. 336-338.); jedoch ist dieses Motiv auch f r die Neue Kom die belegt, die ebenso fiirdie anderen Motive Pate gestanden hat, namentlich f r die Perikeiromene und den Heros des Menander (vgl. die Rekonstruktionen bei A. W. Gomme / F. H. Sandbach, Menander. A Commentary, Oxford 1973,385.467) sowie f r Plautus* Cistellaria, die nach einer unbekannten Menanderkom die verfa t ist; zum Motiv der Aussetzung vgl. auch Berti [Arim. 7] 354; Sch nberger [Anm. 4] 24-25, Vgl. Cresci [Anm. 18] 4-6, die nachweistj da Longos keinen Anspruch auf eine realistische oder veristische Darstellung des bukolischen Schauplatzes legt, sondern eine literarische Landschaft aus Stereotypen zusammensetzt, au erdem Forehand [Anm. 9] 105; Georg Danek / Robert Wa iscJi, Notizen zu Long s, Daphnis und Chloe, in: Wiener Studien 106 (1993), 45-60, bes. 48; Hunter, C. Longus [Anm. 19] 368-369; Ewen L. Bowie, Theocrit s' Seyenth Idyll, Philetas and Longus, in: Classical Quaterly N.S. 35 (1985), 67-91, bes. 86^91; Froma I. Zeitlin, The Poetics of Eros: Nature, Art, and Imitation in Longus' Daphnis and Chloe, in: The Construction of the Erotic Experience in the Ancient Greek World, hg. von David M. Halperin / John J. Winter / Ffoma I. Zeitlin, Princton 1990, 417-464; bes. 425-426; dagegen Hugh J. Mason, Longus and the Topography of Lesbos, in: Transactions of the American Philological As- , sociation 109 (1979), 149-163; ders., Romance in a Limestone Landscape, in: Classical Philology 90 (1995), 263-266. Auf die Nichtbeachtung dieses Vergleichs in der Interpretation von Teske Weist Graham Anderson hinj · Rez. zu Teske [Anm. 5], in: The Classical Review 106 = 46 N.F. (1992), 184-185, bes. 185. Vgl. Sch nbergers [Anm. 4] Charakterisierung der Insel, 175; Hans Bernsdorff (Longos und Lukian [zu Verae Historiae 2,5]* in: Wiener Studien 106 [1993]·, 35-44) erw gt eine be/n hme idyllisch-bukolischer Elemente (z. B. Musizieren des Windes in den B umen) des Longos in die Beschreibung der Inseln der Seligen Lukians. Vgl. Wouters, frpoemion [Anm. 14] 134-135; dagegen Bretzigheimer [Anm. 12] 520-554.
Literarische Lese-, Kunst- und Liebesmodelle
23
Auch im Aufbau seines Romans weicht Longos von seinen Vorg ngern ab, indem er seiner Erz hlung ein formal durch den Perspektivenwechsel vom Ich- zum auktorialen Erz hler deutlich vom eigentlichen Romangeschehen getrennten, inhaltlich aber mit ihm in enger Verbindung stehendes Pro mium vorschaltet. Dort nennt er wie schon die epischen Dichter in ihren Pro mien (explizit und implizit) sein Thema und seine Intention, gibt aber durch Anspielungen auf Thukydides, Achilleus Tatios und Platon auch Auskunft ber das Kunstprinzip seines Werkes.31 Auf der Erz hlebene berichtet er, wie er auf Lesbos bei der Jagd in einem Nymphenhain die bildliche Darstellung einer Liebe entdeckte, beschreibt die Sch nheit des Hains sowie die τέρψις des Bildes, die sich auf die angewandte τέχνη περιττή und die dargestellte τύχη ερωτική gr ndet, die Sch nheit des Hains bertrifft und die Ber hmtheit des Ortes begr ndet hat, gibt dann acht Bildszenen in acht kurzen, sich jeweils in Paaren reimenden Kola wieder und nennt die Wirkung des Bildes auf ihn: πόθος άντιγράψσι τη γραφή. Nachdem er einen εξηγητής des Bildes gefunden hat, verfa t er die vier B cher seines Romans und weiht diesen dem Eros, den Nymphen und Pan. Intention des Autors ist es, mit diesem Werk Kranke zu heilen, Traurige zu tr sten, solche, die schon verliebt waren, zu erinnern und die, welche es noch nicht waren, vorzubilden. Zuletzt verweist er auf die Macht des Eros, die auf der Sch nheit beruht und der F higkeit der Augen zu sehen, und bittet den Gott um σωφροσύνη f r die Abfassung der Liebesgeschichte anderer. Aus strukturaler Sicht verweisen die sieben W rter, die von έρως bzw. εραμαι gebildet sind (έρωτος, έρωτικήν, ερωτικά, Έρωτι, έρασθέντα 2 χ, Έρωτα), auf die folgende Liebesgeschichte, die Erw hnung der τέχνη, die dreimalige Verwendung von εικών und die viermalige von γραφή bzw. Derivaten von γράφω, wobei letzters durchaus doppeldeutig als Gem lde bzw. malen sowie als Schrift bzw. schreiben verwendet wird, auch auf einen kunsttheoretischen Hintergrund. Gleichzeitig wird der Text gerahmt durch κάλλιστον und καλόν am Beginn und κάλλος am Ende. Diese Sch nheit wird deutlich als sinnlich erfahrbar apostrophiert durch sieben Ausdr cke des Sehens (θέαμα, ειδον 2 χ, θεαταί, ίδόντα, οφθαλμοί, βλέπωσι). Allein anhand des Wortmaterials also wird der Leser auf einen Roman ber Liebe, Kunst und sinnliche Sch nheit eingestellt. Lie sich bereits aus dem Verzicht auf bestimmte typische Romanelemente eine Emanzipation von der Historiographie und eine Betonung der Fiktionalit t ableiten, kann auch die in den Bezeichnungen ιστορία έρωτος (Praef. 1) und κτήμα τερπνόν (Praef. 3) enthaltene Anspielung auf das κτήμα ες αίεί der thukydideischen ίστορίαι Thuk. 1,22,4, das sein Autor wegen des μη μυθώδες als άτερπέστερον, aber ωφέλιμο ν charakterisiert hatte, nur als Absetzung von der Historiographie verstanden werden.32 Denn der Roman des Longos ist ebenfalls ein κτήμα ες αιεί, weil die Macht des Eros niemals enden wird (Praef. 4). Ein κτήμα τερπνόν ist die Verschriftlichung eines μύθος, den Eros selbst geschaffen hat (2,27,2), gerade als Fiktion und durch den Gegensatz zu Thukydides' Geschichtswerk, und als αντιγραφή τη γραφή bildet sie diesen Gegensatz auch als αγώνισμα. Trotzdem ist der Roman angesichts seiner k nstlerischen Gestaltung und literarischen Dichte sicherlich wie das Werk des Thukydides nicht ες το παραχρήμα 31
άκούειν geschaffen, wobei Longos wie der Historiker f r die Erkenntnis von Vergangenheit und Zukunft ebenso f r den Besitz des Fiktionalen N tzlichkeit in Anspruch nimmt, die eben in Heilung, Trost, Erinnerung und Vorschule (Praef. 3) besteht. Er betont Fiktionalit t und Literarizit t durch mittelbare und unmittelbare Anspielungen auf Achilleus Tatios33 und Platon. Denn Achilleus hat zu Beginn seines Romans zwar, wie beschrieben, einen Schein von Realit t geschaffen, diesen aber gleich wieder durchbrochen, indem er an den Beginn seines Romans auch die Beschreibung eines Bildes setzt, das die vom stiergestaltigen Zeus entf hrte Europa umgeben von Eroten zeigt. Damit weist er ebenso auf Teile des Romangeschehens voraus, da die mythische Entf hrung diejenigen von Kleitophons Schwester Kalligone und seiner Geliebten Leukippe ank ndigt, wie er auf den Kunstcharakter des Romans verweist, der durch die Betrachtung eines Kunstwerkes in Gang gesetzt wird.34 Der Ort, an dem Kleitophpn unter dicht stehenden Platanen an einem k hlen Wasser seine Geschichte erz hlt, hat berdies gro e hnlichkeit mit dem bekannten Ort vor der Stadt Athen am Ilissos, an dem im platonischen Dialog Phaidros Sokrates und Phaidros unter einer Platane an einer k hlen Quelle inmitten von Blumen ihre und des Lysias Reden ber den Eros halten.(PL Phaedr. 230b2-6). Hierdurch und durch die Kennzeichnung dieses Ortes als μύθων άξιος ερωτικών (Ach. Tat. 2,3) wird der Kunstcharakter noch verst rkt. Da die μύθοι mit dem von Kleitophon angek ndigten σμήνος ... λόγων (Ach. Tat. 2,2) gleichgesetzt werden, wird nicht nur die Realit t der Ereignisse, die im folgenden erz hlt werden, in Frage gestellt, sondern gleichzeitig den λόγοι des Phaidros und Sokrates nachtr glich der Stempel des μύθος aufgedr ckt. Dieses Spiel zwischen μύθος und λόγος, zwischen Fiktion und Wahrheit f hrt Longos weiter, indem er sich zu Beginn des Romans durch die Ich-Form, die Bildbeschreibung und die Darstellung eines hnlichen locus amoenus deutlich an Achilleus anschlie t, gleichzeitig jedoch durch einige Ver nderungen ebenso deutlich von ihm distanziert. Auf die Unterschiede in den geographischen Darstellungen bei Achilleus und zu .Beginn von Longos eigentlichem Romangeschehen wurde bereits hingewiesen, der entscheidende Unterschied liegt aber in den Bildbeschreibungen. Achilleus' detaillierte Beschreibung bildet einen Teil des Romans mit den beschriebenen inhaltlichen Bez gen zu Teilen des folgenden Geschehens, wie auch die beiden weiteren Bildbeschreibungen als Vorank ndigungen von Erlebnissen der Protagonisten gedeutet werden k nnen: das Gem lde im Tempel des Kasischen Zeus (Ach. 3,6-^8), auf dem Prometheus und Andromeda in Fesseln dargestellt sind, w hrend sie von Herakles bzw. Perseus gerettet werden, als Ank ndigung der Gefangennahme durch die R uber und der letztendlichen Rettung (B cher 3 und 4), dasjenige in der Malerwerkstatt (5,3,4-8)* welches den Ehebruch des Tereus sowie die Verst mmelung der Philomela zeigt und als ung nstiges Vorzeichen interpretiert wird, als Ank ndigung von Kleitophons Ehe mit der reichen Ephesierin Melitte und der Nachstellungen durch Melittes Ehemann, derer sich Leukippe zu erwehren hat (B cher 5 und 6). Lediglich die Darstellung des Eros und seiner Macht ber G tter und Menschen im ersten Bild kann auf den ganzen. Roman bezogen werden. Longos' eigen t-' liehe «Bildbeschreibung» besteht hingegen im Roman selbst, auf den er im Pro mium in den erw hnten acht Reimkola nur eine vage Vorausschau bietet und dessen Geschehen ihm" nicht durch einen Beteiligten wie bei Achilleus, sondern durch einen nicht n her bezeich33 34
Zu Entsprechungen zwischen Longos und Achilleus vgl. Philippides [Anm. 14] 32; Maeder [Anm. 14] 21-22. Vgl. Maeder [Anm. 14] 7-16. .
Literarische Lese-, Kunst- und Liebesmodelle
25
neten εξηγητής vermittelt wurde. Dieser kann, auch wenn er kein Dionysos-Priester sein mu , der Daphnis und Chloe in Mysterien einweiht,35 als Deuter auf einen allegorischen Charakter des Romans,36 angesichts der Bedeutung «Orakeldeuter» oder «Wahrsager» bei Platon (LSJ s.v.: Euthphr. 4d4.9a6; Lg. 759c6. e2. 775a2) vielleicht sogar auf einen mythisch-irrealen Bereich verweisen.37 Er kann aber auch als erster Hinweis auf die Erkl rungsbed rftigkeit von Kunst verstanden werden. Der locus amoenus des Longos verweist also durch seine vielen B ume, Blumen und die Quelle unter Aussparung der plakativen Platane zun chst zwar auf den Beginn des Achilleus, ber diesen Text aber auch auf den platonischen Phaidros. Der άλσος spiegelt nicht nur in seiner u erlichkeit den Ort der platonischen Liebesreden, sondern auch die lokalen Gottheiten Eros, Nymphen und Pan, denen Longos sein Werk weiht (Praef. 3), sind mit den zentralen Gottheiten des Phaidros identisch (PL Phaedr. 230b6-7 263d5-6. 279b8).38 Jedoch wurde Longos wohl nicht so sehr vom Zauber des Ortes erfa t, da er in Reimen schrieb, wie Sokrates sich von der G ttlichkeit des Ortes am Ilissos enthusiasmieren lie , da er beinahe in Dithyramben sprach (PL Phaedr. 238c9-d3). Gegen eine g ttliche Enthusiasmierung des Longos spricht seine - zu seinem Liebesthema eigentlich im Widerspruch stehende - Bitte an Eros um σωφροσύνη (das Gegenteil zur μανία).39 Mit ihr stellt er sich gegen die Ansicht, die Platon in der Apologie (22b8-c2), im Ion (532b8-535a5) und im Pbaidros (243e9-245a8. 249d4-250c6. 265bl-5) vertritt, da es keine Dichtung ohne μανία gebe und έρως eine Form g ttlicher μανία sei, die Bef higung der Dichter aber eben ausschlie lich in ihrer g ttlichen Begeisterung, nicht in einer τέχνη liege. Gerade die τέχνη περιττή des Bildes jedoch ist es, mit der Longos in Wettstreit treten m chte, so da die ausgefeilte Gestaltung des Pro miums mit ihren reimenden Isokola, die an die τέχνη des Sophisten Gorgias denken lassen,40 sowie die anderer Passagen im Roman nur als Ausdruck dieser τέχνη und als Gegenentwurf zu Platons g ttlicher Enthusiasmierung der Dichter gesehen werden kann. Auf diese Weise gewinnt aber die Tatsache, da Longos die Sch nheit des Bildes ber diejenige des umgebenden άλσος setzt, eine andere Bedeutung als die vom Primat der τέχνη ber die φύσις.41 Diese Auffassung wird im Roman durch die Art best tigt, wie Liebe und Kunst, d. h. in diesem Fall Tanz, Gesang und vor allem das Syrinxspiel zueinander in Beziehung gesetzt werden. Denn weder werden die Personen, denen der έρως unbekannt ist, wie Dryas und Lamon (1,8,2) als unmusisch dargestellt der eine erz hlt einen μοθος (2,34), der andere tanzt einen Winzertanz (2,36) -, noch wird irgendeine Person durch den έρως zu irgendeiner μουσική, speziell dem Syrinxspiel inspiriert, vielmehr h ren Daphnis (1,18,2: ή δε έμή συριγξ οιωπφ) und Philetas (2,7,6: κατέκλων τάς σύριγγας) auf, die Syrinx zu spielen, als sie ungl cklich verliebt sind. Letzterer geht im Zerbrechen der Fl ten sogar noch weiter als Daphnis, weil er sieht, da er seine geliebte Amaryllis mit Hilfe der Musik nicht gewinnen kann, so wie das Dichter-Ich
in Theokrits 3. Idylle mit diesem Gedicht seine Amaryllis offensichtlich nicht erweichen kann und ebenfalls den Schlu zieht: ούκέτ' άείδω (Theokr. 3,52). Insofern d rfte auch die Aussage des Philetas έρωτος γαρ ουδέν φάρμακον, ου πινόμενον, ουκ έσθιόμενον, ουκ εν φδαΐς λαλούμενον (2,7,7) ernst und als Negierung dessen gemeint sein, was Theokrit zu Beginn der 11. Idylle behauptet: Ουδέν πόττον ερωτά πεφύκει φάρμακον άλλο, / Νικία, οϋτ' εγχριστον, έμιν δοκει, οΰτ' έπίπαστον, / ή ται Πιερίδες (1-3). Schlie lich sucht Philetas nach einem έρωτος φάρμακον, das von den Leiden der Liebe befreit und zu ihrer Erf llung f hrt, w hrend Theokrit von einem πόττον ερωτά φάρμακον, berichtet, das angeblich von der Liebe befreit.42 In enger Verbindung mit der Nicht-Enthusiasmierung des Longos steht die Formulierung άντιγράψαι τη γραφή und die Bedeutung der μίμησις f r den Roman. Denn da letztere eine gewichtige Rolle spielt, deutet sich bereits in dem zweimaligen Vorkommen des Substantivs μιμητής (1,9,2; 3,21,4) und dem 14maligen des Verbs μιμεΐσθαι (1,3,1. 9,2.11,2; 2,25,3.4. 35,4. 37,1.2; 3,14,5.16,1. 23,4.5; 4,2,3.17,6) an, Von dieser Formulierung werden in der Forschung Beziehungen zu den verschiedenen μίμησις-Konzepten des Platon und des Aristoteles in der Kunst gezogen, die beide von einem Verst ndnis der bildenden Kunst wie der Dichtkunst als einer μίμησις der Natur ausgehen, wobei Platon diese μίμησις als Abbild dritten Grade.s der Wahrheit, d. h. der Idee ablehnt (PL RP 3,391 c-403c; 10,595a-608b), Aristoteles hingegen in der μίμησις durch den K nstler sogar die M glichkeit der Idealisierung und Vervollkommnung der Natur sieht (poet. 1454a 15-17 1460a).43 Wenn also Zimmermann hinter der Konzeption des Romans als Verbalisierung eines Werkes der bildenden Kunst eine Zur ckweisung von Platons Kunstkritik vermutet,44 steht er damit durchaus im Einklang mit Longos' erl uterter Abkehr von Platon hinsichtlich des enthusiasmierten Dichters. Wenn aber Wouters diese Konzeption und Longos' Hochsch tzung der τέχνη nicht nur als Anschlu an das aristotelische Kunstverst ndnis auffa t, sondern auch an eine Aussage in der m glicherweise ungef hr gleichzeitig mit dem Roman entstandenen pseudo-loginischen Schrift Περί ύψους, nach der τέχνη vollkommen ist, wenn sie φύσις zu sein scheint, und φύσις gelungen, wenn sie verborgene τέχνη enth lt (22,1),45 nimmt er Widerspr che sowohl zur Darstellung der μίμησις im Roman als auch zu Aussagen bei Aristoteles und in der Schrift Περί ύψους iri Kauf. Denn von den f nf Stellen des Romans, an denen Longos t ts chlich die Nachahmung der φύσις durch menschliche τέχνη darstellt (1,3,1. 9,2. 11,2; 3,14,5. 24,2), scheitern die Menschen an zwei zentralen Stellen kl glich. Der versuchte Koitus des Daphnis mit Chloe nach Art der B cke (3,13,5: μιμούμενος τους τράγους) mi lingt derartig, da Daphnis sich f r d mmer h lt als die Ziegen. Selbst der Versuch der Landbewohner bei Mytilene, die zur uhverh ltnism igen Tiefe von vier Klaftern, d.h. mindestens sechs Metern ausgeschachteten Wolfs42 43 44 45
Vgl. Danek / Wallisch [Anm. 27] 56; dagegen Cresei [Anm. 18] 24; Sch nberger [Anm. 4] 191. Zur Idealisierung der Natur in der μίμησις vgl. auch Arist. phys. 2,199a8-2 ; Xen. mem, 3,10,1-8; symp. 2,21-23. . : Vgl. Zimmermann [Anm. 19] 202-203. . Vgl. Wouters, Prooemion [Anm. 14] 138-140..Dic Verbindung, die Teske zwischen dem von ihr postulierten Primat der τέχνη ber die φύοις mit dem Phantasia-Konzept des Philostrat zieht, nach dem die Kunst mehr als reine μίμηοις zeigt, d. h. mehr als das* was der K nstler sieht, Zweifelte bereits Gerlinde Bretzigheimer an (Rez. zu Teske, Gymnasium 99 [1992], 90-92, bes. 91-92), da die Idealisierung der Natur bereits zu dem von Xenophon (mem. 3,10,2), Cicero (inv. 2,11,1-3) und Lukian (Eikones 1,5) vertretenen μίμησις-Konzept geh re.
Literarische Lese-, Kunst- und Liebesmodelle
• 1 | l ] 7
27
gruben so abzudecken, da es nat rlich aussieht (1,11,2: ... γη ουκ ην, άλλα μεμίμητο γ ην), f hrt nicht zum Erfolg, sondern die W lfin l t sich von der menschlichen τέχνη nicht betr gen: αισθάνεται γαρ και γης σεσοφισμένης (1,11,S).46 Setzt man vielmehr voraus, da Longos mit seinen Gruben, die er mit dem barbarischen Wort σιροί bezeichnet, die Falle nachahmt, mit der bei Herodot die Perser die Baktraier berlisteten (Her. 4,20l),47 kann diese Stelle als Spitze gegen die Historiographie als Darstellung der Realit t verstanden werden, in der eine μίμησις realer γη zum Erfolg f hrt, die in der Fiktion des Romans scheitert. Auch an den drei anderen Stellen kann nicht von einer Idealisierung der φύσις durch die τέχνη die Rede sein. So ahmt Lamon mit der Aufnahme des Findelkinds Daphnis nur schamhaft die φιλανθρωπία der Ziege nach, bertrifft sie aber nicht (1,3,1). Daphnis' und Chloes μίμησις der singenden V gel, der springenden B cke und der blumensammelnden Bienen (1,9,2) bleibt letztendlich naives Spiel von Kindern und ihr k nstlerischer Wettstreit mit Naturph nomenen (3,24,2) unentschieden, wobei Longos letzteren ebenso wie den coitus more caprarum als bukolische Motive aus Theokrit bernommen hat.48 Au erdem verlangt Aristoteles genau wie sein Lehrer Platon den genialen bzw. enthusiasmierten (μανικός) Dichter (poet. 1455a32-34), da dieser besser zur Nachahmung der Leidenschaft bef higt sei. Ebenso wird in der pseudo-longinischen Schrift das πάθος eines enthusiasmierten Dichters gesucht und das μέγεθος einer Sappho, eines Homer, Archilochos, Sophokles, Pindar, Demosthenes oder Platon gegen ber dem μικρόν und dem σύμμετρον eines Arat, Apollonios, Theokrit, Eratosthenes, Backchylides, Ion, Hypereides oder Lysias gepriesen (10,1-7 33-36). Auch wird die nat rliche K nstlichkeit bzw. kunstvolle Natur nur f r Hyperbata gefordert, die dem πάθος dienen. Die Idealisierung des πάθος findet dort ihren bildlichen Ausdruck in der Bewunderung nicht f r die μικρά ρείθρα, wenn sie auch klar und n tzlich seien, sondern f r den Nil, die Donau, den Rhein oder gar den Ozean (36,4), einer Entgegnung auf ein ganz hnliches Bild in entgegengesetztem Sinn, n mlich den Vorzug der sparsam rieselnden Quelle vor dem schlammigen Euphrat (Call. Hymn. 2,108-112). Sch pfer dieses Bildes ist der Alexandriner Kallimachos, der allen Sp teren als typischer Vertreter des poeta doctus gegolten hat. Der poeta doctus jedoch, den Wilfried Barner mit den f nf Grundmerkmalen «Wissenschaftsorientiertheit, Traditionsbindung, Handwerklichkeit und Arbeitsethos, Exklusivit t f r die Verst ndigen, Verhaftetsein an Reflexion und Theorie»49 in Absetzung von den «ενθουσιασμός-Str mungen in der Linie Demokrits und Platons»50 beschrieben hat, propagiert das Ideal der kleinen, gefeilten Dichtung sowie das agonale μίμησις-Prinzip der Nachahmung und des Wetteiferns mit den Vorbildern der Vergangenheit.51 Dieses Prinzip entspricht weit eher als das aristotelische μίμησις-Konzept dem offensichtlichen Anspruch des Longos, mit dem Bildwerk in Konkurrenz treten zu wollen, der sich in der Forrnulie46 47 48 49
50 51
Vgl. Pandiri [Anm. 12] 121. Vgj. Sch nbcrger [Anm. 4] 179. Vgl. Cresci [Anm. 18] 14-15. Wilfried Barner, Poeia doctus. ber die Renaissance eines Dichterideals in der deutschen Literatur des 20. Jahrhunderts, in: Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte. Festschrift f r Richard Brinkmann, Tubingen 1981, 725-752, bes. 728. Barner [Anm. 49] 745. Zwar vertritt auch der Anonymos Περί ύψους das Konzept einer kreativen Nachahmung der alten Dichter (13-14), jedoch nicht im Sinne eines poeta-doctus-ldeals, sondern die Besch ftigung mit den Alten f hrt bei ihm zu einer Inspiration, die mit der g ttlichen Enthusiasmierung gleichgesetzt wird.
28
Beat
rung άντιγράψαι τη γραφίί ausdruckt.52 Au erdem spiegelt sich die καθαρή τε και άχράαντος ... oAiyq λίβας des K llimachos (Hymn. 2,111-112), welche das Ideal der kleinen Dichtung symbolisiert, in der μία πηγή im Nyphenhain des Longos-Pro ms (praef. 1) wider sowie in den Quellen, die den κήπος des Philetas (2,3,5) und den παράδεισος des Dionysopharies bew ssern (4,4,1). Auf das Programm der Alexandriner deutet berdies im Pro m mit der Benutzung des Verbs έκπονεΐν ein Hinweis, der eine Verbindung zu den Ekphraseis der beiden geradezu gezirkelt angelegten G rten schafft. Mit diesem Verb beschreibt sowohl Longos seine m hevolle Arbeit an den vier B chern seines Romans (praef. 3) als auch seine Figur Philetas die Anlage seines κήπος (2,3,3). Ebenso gebraucht Theokrit es f r die sorgf ltige Ausarbeitung eines Gedichtes (Id. 7,50) und f r die Arbeit auf dem Land (16,94).53 Die Analogie von Literatur und kultiviertem Land allgemein, aber auch speziell von Roman und bukolischer Landschaft dr ckt sich berdies in den Bezeichnungen κτήμα τερπνόν (Praef. 3) f r den Roman und κτήμα κάλλιστον (1,1,2) f r den Landbesitz des Dionysophanes aus.54 Auch die Ansiedlung des Romans in der Hirtenwelt la t sich als Anschlu an das alexandrinische Programm werten, da als ein charakteristischer Exponent hellenistischer Dichtung sicherlich die Bukolikj insbesondere diejenige des Theokrit angesehen werden kann. Ebenso ist die Namensgleichheit des Rinderhirten Philetas mit dem Philologen und Dichter Philetas von Kos wohl nicht zuf llig.55 Denn gerade den Philetas, in dem die r mischen Elegiker den Archegeten der hellenistischen Dichtung sahen56 und .der angesichts von Theocr. Id. 7,40-41: ... νίκημι ... ούτε Φιλίταν / άείδων als Lehrer des Theokrit galt, lobte K llimachos nach dem Florentiner Scholion (Pap. Soc. It. 1219 fr. l; im 24 Pf.) zusammen mit Mirnnermos als Vertreter der kleinen Form.57 Hinzu kommt die u erliche hnlichkeit des longinischen Philetas, der als Rinderhirte merkw rdigerweise einen Ziegenfeilrock (2,3,1: σισύρα) tr gt, mitLykidas im 7. Idyll und'dem Dichter-Ich des 3. theokriteischen Idylls.58 Dieses Ich zieht seine βαίτη (25) aus, um ins Wasser zu springen, wie Philetas in die Fl sse steigt, um seine Liebesglut zu k hlen (Long. 2,7,6). Lykidas' Ziegenfellrock wird mit zwei ganzen Versen (15^-16) umschrieben. Ein Verweis auf das 3. Idyll ist deshalb bedeutungsvoll, weil Theokrit dort die Namen Amaryllis.und Tityros wohl ebenso von Philetas bernommen hat wie Vergil das Motiv des Tityros, der das Echo lehrt, AmaryUis zu rufen (ecl. 1,5), und Longos das Motiv, da (das) Echo und Philetas, der mit Amaryllis einen Sohn namens Tityros haben wird,59 52 53 54 55
56 57
58 59
Vgl. Pandiri [Anm. 18] 116; zur Bed. von άντινράψαι vgl. Wouters, Prooemion [Anm. 14] 139; zum agonalen μίμησις-Konzept des Longos vgl. Zeitlin [Anm. 27] 437^-438. Vgl. Teske [Anm. 5] 74-75; D nek / Wallisch [Anm. 27] 54-55. Vgl. Pandiri [Anm. 18] 118. Massimo Fusillo (Art. Longos, in: Der Neue Pauly, Bd. 7, Stuttgart-Weimar 1999, Sp. 436-439, bes. 437) nimmt einen sprechenden Namen «K sser» an, der auf die Liebeselegie verweise; zur Identifikation des longinischen Philetas mit Philetas von Kos vgl. Sch nbecger [Anm. 4] 19.188-189.200. Vgl. Mario Puelma, Die. Vorbilder der Elegiendichtung in Alexiandrien und Rom, in: Museum Helveti- · cum 11 (1954), 101-116, bes. 103, Anm. 6. Vgl. Rudolph Pfeiffer, Callimachus, Vol. I: Fragmenta, Oxford 1949,2-3;Puelrha [Anm. 56], 101-116* wobei es f r unseren Zusammenhang unerheblich ist, ob K llimachos die kurzen Gedichte des Philetas uncl Mimnermos gegen ber ihren l ngeren lobt, oder, wie es wahrscheinlicher ist, ihre kurzen Gedichte gegenber den langen anderer Dichter; zur Bedeutung des Philetas f r das poeta-doctus-Programm vgl. auch Barner [Anm, 49] 738-739.745. Vgl. Cresci [Anm. 18] 2; zur hnlichkeit des Philetas mit Lykidas vgl. bes. Bowie, Theocritus* Seventh Idyll [Anm. 27] 71-72. Vgl. Bowie, Theocrits' Seventh Idyll [Anm. 27] 80-81; Sch nberger ;[Anm. 4] 188.
Literarische Lese-, Kunst- und Liebesmodelle
29
Amaryllis gemeinsam preisen. Besondere poetologische Relevanz liegt in der Verbindung zum 7 Idyll, weil dort der junge Simichidas, hinter dem Theokrits eigene bukolische Maske vermutet wird,60 gegen ber Lykidas sagt, er stehe noch hinter Philetas zur ck (^40; s.o.). Ausgerechnet Lykidas aber, den Ewen Bowie f r eine Figur aus einem verlorenen Gedicht des Philetas h lt,61 u ert das erw hnte τουθ' ... το μελύδριον έξεπόνασα (7,51; s. o.), nachdem er sich ber die Μοισαν ορνιχες (7,47) lustig gemacht hat, die vergeblich mit Homer zu konkurrieren versuchen. Da Longos im Pro m gerade τέτταρας βίβλους zum Objekt von έξεπονησάμην macht, k nnte man angesichts der beschriebenen Pr senz des Achilleus Tatios in diesem Textabschnitt sogar vermuten, da diese vier B cher nicht nur eine Entsprechung zu den vier Jahreszeiten darstellen, die eine bedeutende Rolle im Roman spielen, sondern auch eine Reduktion der acht B cher des Achilleus auf die H lfte, zumal sich auch inhaltliche Entsprechungen jeweils zwischen einem Buch des Longos und einem Buchpaar des Achilleus beobachten lassen.62 So ben tigt Achilleus die ersten beiden B cher, bis Leukippe die Liebe Kleitophons erwidert, die ihn auf den ersten Blick erfa t hatte, Longos aber nur ein Buch, bis Daphnis und Chloe aufgewachsen und ineinander verliebt sind, Achilleus wiederum zwei B cher f r die Reiseerlebnisse der Liebenden, darunter die Gefangennahme durch die R uber, unter der vor allem Leukippe zu leiden hat, Longos ein Buch f r die Ereignisse, unter denen die R cksichtslosigkeiten der Methymnaier und die Gefangennahme der Chloe den breitesten Raum einnehmen. Die Ehe des Kleitophon mit Melitte, die Nachstellungen ihres Mannes gegen ber Leukippe sowie die k rperliche Untreue des Kleitophon, der nach langem Z gern schlie lich doch mit Melitte schl ft, im f nften und sechsten Buch des Achilleus finden bei Longos im dritten Buch ihre Entsprechung im Freien anderer M nner um Chloe, vor allem aber in Daphnis' praktischer Einf hrung in die k rperliche Liebe durch Lykainion, und die direkten Vorbereitungen des Happy-Ends in Achilleus' letztem Buchpaar in Longos' viertem Buch, in dem Daphnis und Chloe ihre Eltern wiederfinden und heiraten. Ebenso umfa t das Geschichtswerk des Thukydides, das Longos ablehnt, doppelt so viele B cher wie sein Roman. Auch den Beschreibungen der G rten (2,3,3-5; 4,2,1-6), in denen sich ausgerechnet die enthusiasmierenden G tter Eros und Dionysos aufhalten, lassen sich Funktionen im Sinne der alexandrinischen Poetologie zuordnen. Da Longos au erordentlichen Wert auf das hohe Alter des Philetas (2,3,1.2) und sogar auf das Alter seiner Hirtentasche legt (2,3,1) sowie darauf, da dieser seinen κήπος erst angelegt hat, nachdem er seines Alters wegen mit dem H ten aufgeh rt hat (2,3,3), erinnert dieser κήπος an die εν γράμμασι κήποι, die Sokrates im Platonischen Phaidros (276dl -8) als Bild f r schriftliche Aufzeichnungen benutzt und die er nur als Hilfsmittel der Erinnerung zum Spa im Alter angelegt wissen will. Im Gegensatz aber zu den auch als Άδώνιδος κήποι bezeichneten G rten bei Platon, in denen die Samen wegen unsachgem er Aussaat bereits am achten Tag emporschie en (276bl-8), ist der des Philejtas nach Jahreszeiten wohlgeordnet und -bestellt, wie es eben seiner Arbeitsweise des εκπονεί ν (2,3,3) entspricht, d. h. die alexandrinische Sorgfalt in der Ausarbeitung der Literatur wird gegen Platons Verdikt der Schriftlichkeit gesetzt. Als 60
fcl 62
Vgl. A. S. F. Gow (Ed.), Theocritus, Vol. II: Commentary, Appendix, Indexes, and Plates, Cambridge 1952,128; Bowie, Theocrits* Seventh Idyll [Anra. 27] 77 Vgl. Bowie, TTieocrits' Seventh Idyll [Anm. 27] 71-80. Zur Einteilung von Achilleus Tatios' Roman in vier Buchpaare vgl. Holzberg, Novel [Anm. 3] 88.
30
Beate Czapla
literarisches Vorbild des παράδεισος fe Beginn des vierten Buches d rfte u. a. die Blumenwiese im Europa-Bild am Anfang von Achilleus' Roman gedient haben. Die auffallendste hnlichkeit ist hierbei das schattenspendende Dach, da dadurch gebildet wird, da die oberen Zweige der B ume einander berlagern und sich verflechten (Achill. 1,1,3; Long. 4*2,5). Insofern ist die gerade bei der Beschreibung des Bl tterdachs angebrachte Bemerkung des Longos έδόκει μέντοι και ή τούτων φύσις είναι τέχνης weniger als Beweis daf r anzusehen, da die φύσις erst durch die τέχνη zur Vollendung gelangt, denn als Hinweis auf das Vorbild aus dem Bereich der literarischen τέχνη, wobei dieses wiederum als Nachbildung eines Werks der bildenden Kunst ausgewiesen wird. Zudem gelten sich verschlingende Baumkronen als typisches Element erotischer Landschaft, dienen also an sich als Ausweis von Literarizit t.63 Als weitere literarische Vorlage kann der Garten des Alkinoos bei Homer (Od. 7,112^116) gelten, der die gleiche Gr e hat und die gleichen bstb ume enth lt wie Lamons Garten, mit dem Unterschied, da Longos diese B ume symmetrisch anordnet.64 berhaupt hat Longos offensichtlich in beiden Gartenbeschreibungen eine gewisse Ambiguit t zwischen Kunst und Nat rlichkeit gesucht, da beide G rten ausdr cklich ber eine Einfassung verf gen (2,3,5; 4,2,4), die jeweils an ein Bild gemahnt, w hrend andererseits die hnlichkeit mit einem άλσος (2,3,5) bzw. einem πεδίον (4,2,1) betont wird.65 Au erdem haben zwei der literarischen Vorbilder der G rten, die im Roman mit dem Liebesthema eng verkn pft sind, eine direkte Beziehung zu Έρως bzw. zur Liebe, bei Achilleus durch das dargestellte Geschehen und die Eroten, bei Platon durch die Bezeichnung "Άδώνιδος κήποι und die vorausgehende Unterhaltung des Ph idros und Sokrates ber den Έρως.66 L t man sich berdies nicht nur im Falle des Philetas darauf ein, wie Merkelbach den Figurennamen eine Bedeutung beizumessen, die angesichts der zahlreichen sprechenden Namen (Astylos, Eudromos, Gnathon) naheliegt, ergibt sich aus der Tatsache, da Daphnis durch eine Dienerin namens Sophrosyne67 in der N he von Lamons Ziegejjherde ausgesetzt und so gerettet w rde, folgende allegorische Deutung, welche die bereits dargelegte Bedeutung der σωφροσύνη f r das Werk des Longos best tigt: Die V ter Dionysophanes und Megakles werden als Dionysos, speziell als Dionysos Bromios apostrophiert, und zwar ersterer durch seinen Namen, sein jugendliches Aussehen (4,13,2) und die Gestaltung seiner bevorstehenden. Ankunft auf dem Land als Dionysos*Epiphanie (Herrichten des Gartens, in dem ein Dionysoskultbild steht; Beginn der Weinernte, Feier eines Weinernte-
63 64 65 66 67
Vgl. Gresci [Anm. 18] 7, mit dem Verweis auf Menand. 402,8-10 Spengler, der die Verschlingungen als φιλότεχνη μαία bezeichnet; s. auch Hom. Od. 5,480 f. Vgl. Antonio Scarcella, La technica del'imitazione in Longo sofista, in: Giornale di Filologia N.S. 23 (1971), 51, Vgl, Pandiri [Anm. 12] 125. Zu einer Interpretation von Lamons perfektem G rten als Symbol der platonischen Ideenwelt vgl. Forehand [Anm. 9] 108-109. Zur Konjektur Σωφρόνη f r Σωφροσύνη vgl. Merkelbach, Hirten [Anm. 8] 144, Anm. 17; zur hnlichkeit des Namens Σωφροούνη mit dem der Dienerin Σωφρόνη in den Epitrepontes des Menander vgt. Berti [Anm. 7] 355; Merkelbach (148) h lt es f r auf der Erz hlebene deplaziert, wenn eine Dienerin namens «Besonnenheit» ein Kind aussetzt, jedoch erh lt 2. B. auch im Fafle des dipus ein Diener den Auftrag, das Kind auszusetzen, und erf llt ihn so, da dieses Kind gerettet wird, wie es die «Besonnenheit» im Falle des Daphnis tut; au erdem sind die Sklaven der Neuen Kom die oft schlauer und abgekl rter als ihre Herren. ' :
Literarische Lese-, Kunst- und Liebesmodelle
31
festes),68 letzterer durch seine jugendliche kr ftige Stimme (4,35,1)· In der Gestalt des enthusiasmierenden Weingottes setzen sie - aus fadenscheinigen Gr nden -69 zwei Kinder aus, von denen eines, n mlich Daphnis, bereits durch seinen Namen mit der theokriteischen Bukolik verbunden , also deutlich als Kunstfigur gekennzeichnet ist. Der ενθουσιασμός bringt also k nstlerische Gedanken bzw. Figuren hervor, berl t sie einem Schicksal, das eigentlich ihren Untergang bedeutet, und diese Figuren werden nur durch die σωφροσύνη des Dichters in die bukolische Kunstwelt gerettet. In dieser harmonischen Welt wollen sie auch, nachdem sie ihre Eltern wiedergefunden haben, unbedingt verbleiben, da sie sich in der unruhigen Sph re (διατριβή) ihrer Erzeuger nicht wohlf hlen (4,3^1), wie zuvor der Gedanke, Chloe m sse nach ihrer Entf hrung vielleicht f r immer in der Stadt leben, den Daphnis mit Furcht erf llte (2,22,2)70 und die beiden Kinder die im Zeichen des Dionysos stehende Weinernte als unangenehm empfanden (2,2,1-3). In den besonnen angelegten G rten der Kunst hingegen scheinen die G tter des ενθουσιασμός, Dionysos und Eros, geb ndigt zu sein. Wer nach einer Best tigung dieser Deutungen in einer Sphragis des Autors sucht, kann sie in den letzten beiden Worten des Romans finden, den ποιμένων παίγνια, wie Longos die gesamten Erlebnisse des Daphnis und der Chloe vor ihrer Hochzeitsnacht bezeichnet. Wollte schon Sch nberger diesen Worten «einen Nebenbezug auf das ganze Werk nicht absprechen»71, so sahen auch Danek und Wallisch72 in diesem Ausdruck einerseits eine Charakterisierung des Romans unter Hinweis auf das Spiel des Autors mit der Bukolik, andererseits einen indirekten Verweis auf das Ende der Agathon-Rede in Platons Symposion (197e), wo Agathon den Gorgias zitiere: έβουλήθην γράψαι τον λόγον Ελένης μεν έγ· κώμιον, έμόν δε παίγνίον und daher eine sowohl stilistische als auch inhaltliche Anlehnung an diese gorgianisch gestaltete Agathon-Rede, deren Aspekt der Kultivierung und Zivilisierung der Roman durch die Darstellung einer unbeeinflu ten Entwicklung der Liebe spiegele. N herliegend scheint nach dem Gesagten jedoch eine Anspielung des Longos auf die παίγνια des Philetas, von denen das erste in Kuchenm llers Sammlung das Programmgedicht der Sammlung gebildet haben k nnte. Es fordert zur seiner Entschl sselung einen rhetorisch und literarisch gebildeten Leser bzw. einen, der ber folgende F higkeiten verf gt: έπέων ειδώς κόσμον και πολλά μογήσας / μύθων παντοίων οΐμον επισταμένος (Philet frg. 10,3-4 Powell = paign. l, Kuchenm ller 6l).73 Auch wenn dem Longos dieses παίγνιο ν selbst nicht vorgelegen hat,74 d rfte er doch den Titel gekannt haben sowie den Phiietas als einen Dichter und Philologen.75 Der Sphragis der ποιμένων παίγνια l t 68 69 70 71 72 73 74
75
Vgl. Merkelbach, Hirten [Anra. 8] 185-186; Sch nberger [Anm. 4] 212. Vgl. Merkelbach, Hirten [Anm. 8] 148. Vgl. Blanchard [Anm. 31] 41, der allerdings die Stadt als eine m gliche Anbindung von Daphnis und Chloe an eine Realit t betrachtet, die bewu t vermieden.wird. Vgl. Sch nberger [Anm. 4] 34. Vgl. Danek/Wallisch [Anm. 27] 59-60. Vgl. Wilhelm Kuchenm ller, Philetae Coi Reliquiae, Berlin 1928, 61-63. Zur Frage, inwieweit die Dichtungen des Philetas in der Kaiserzeit noch bekannt und zug nglich waren, vgl. u. a. A. S. Hollis, Heroic Honours for Philetas?, in: Zeitschrift f r Papyrologie und Epigraphik 110 (1996), 56-62. S. Hermesian. frg. 7,77-78 Powell; Strab. 14,2,19; vgl. Hollis [Anm. 74] 57; zu den m hevollen philologischen Studien des Philetas vgl. auch Johannes U. Powell, in: Collectanea Alexandrina. Reliquiae minores Poetarum Graecorum Aetatis Ptolemaicae 323-146 A. C. Epicorum, Elegiacorum, Lyricorum, Ethicorum, hg. von Johannes U. Powell, Oxford 1925,103, zu Hermesian. frg. 7,78 ιρυύμενον mit einem Verweis auf
32
Beate Czapla
sich jedenfalls ebenso ein Anschlu an das Konzept der entschl sselungsbed rftigen gelehrten Dichtung entnehmen wie dem Pro mium. Damit wird Longos nicht zu einem sp tberufenen Kallimacheer, sondern, wenn man von der allgemein vertretenen Entstehungszeit des Romans im 2. Jahrhundert n. Chr. ausgeht, vollzieht er als Vertreter der bildungsbeflissenen zweiten Sophistik einen ParadigmenrWechsel der k nstlerisch ausgefeilten Kleinform von der Dichtung zur Prosa. Im Zusammenh ng mit Longos' k nstlerischem Anspruch gewinnt vielleicht auch seine r tselhafte Bemerkung an Bedeutung - es handelt sich um ;die einzige Stelle, an der er die Fiktion von Chloes und DaphruV αγροικία durchbricht -^ die Zieheltern hatten die beiden γράμματα lernen lassen (1,8,1)· Diese Aussage.f hrt n mlich auf der Erz hlebene zu dem unaufl slichen Widerspruch, da die Kinder zwar lesen k nnen, aber den έρως nicht kennen.76 Wenn man aber die γράμματα nicht als Schrift im Sinne von Buchstaben, sondern als Schriften im Sinne von Literatur versteht* k nnen sie zu einem Hinweis an den Leser auf literarische Anspielungen werden. Notwendig aber ist ein solcher Hinweis, da Longos seine naiven Figuren im l ndlichen Ambiente nicht wie Chariton (142,6; 2,1,5; 8,3,1p)77 durch Bildung charakterisieren oder ihnen wie Achilleus (z.B. 2,35,1-38,5) Bildungsgut in den Mund legen kann, sondern solche Verweise auf die Literatur subtiler anbringen mu .78 Wie aber Longos das Sprechen und Handeln seiner Figuren mit. Anspielungen auf Darstellungen der Liebe in der Literatur insbesondere bei Platon, Sophokles, Sappho, Theokrit und im Mythos versieht und wie er die Liebe zwischen Daphnis und Chloe zu einem Ge* genentwurf zu den angedeuteten Liebeskonzepten und Liebeslehren gestaltet, wird im folgenden zu zeigen sein. ///. Liebesmodelle In seinem literarischen Garten begegnet Philetas einem Eros, in dem Sch nberger79 ein Abbild der Eroten des Alkman (frg. 18 L.^P.), insbesondere aber der hellenistischen Dichter Theokrit (15,120-122), Moschps (l Gow) und Bion (frg. 10 Gow) erblickt, also einen Eros der Literatur. Dieser Eros gleicht seinen literarischen Vorbildern in u erlichkeiten wie seiner wei en Haut (Long. 2,4,1; Mosch. 1,7), seinem rotblonden Haar (Long. 2,4,1; Mosch. 1,7), seiner Nackheit (Long. 2,4,1; Mosch. 1,15), seinen Fl geln und vogelartigen Bewegun-
76 77
78
79
Athen ios 9,401 e, wo ebenfalls diese Studien thematisiert werden, mit denen Philetas sich abh rmte. Zu den semantischen Schwierigkeiten, die Longos' Philetas durch die Formulierung seiner Liebesmedizin evoziert, vgl. Bretzigheimer [Anm. 12] 526-529. 540-541, Vgl. Merkelbach, Hirten [Anm. 9] 153-154. Vgl. Ewen L, Bowie, Hellenes and Hellenism in Writers of the Early Second Sophistic, in: ΈΛΛΗΝΙΣΜΟΣ. Quelques jalons pour une histpire de J'identite j»recque. Actes du Coiloque de Strasbourg 25-27 oc-' tobre 1989, hg. von Suzanne Said, Leiden u. a. 1991 (Universite des scierices humaines de Strasbourg. Travcaux du centre de recherche sur le proche-orient de la Grece ntique 11), 183-204, bes. 188-191; Thomas Schmitz, Bildung und Macht. Zur sozialen und politischen Funktion der zweiten Sophistik in der griechischen Welt der Kaiserzeit, M nchen 1997 (Zetemata 97), 105.141.180. Zu Longos* Zitiertechnik vgl. Georg Rohde, Longus und die Bukolik, in: Rheinisches Museum 86 (1937), 23-47, bes, 23-33; Michael C. Mittelstadt, Bucolic-Lyric Motifs and Dramatic Narrative in Longus' Daphnis and Chloe, in: Rheinisches Museum 113 (1970), 211-227, bes. 220-227; Scarcella [Anm. 64] 35-59; Cresci [Anm. 18]. Vgl. Sch nberger [Anm. 4] 189; Cresci [Anm. 18] 18.
Literarische Lese-, Kunst- und Liebesmodelle
33
gen von Ast zu Ast (Long. 2,4,2. 6,1; Alcm. 18,2; Theocr. 15,120-122; Mosch. 1,16-17; Bio 10,4), seinen Waffen (Long. 2,6,1; Mosch. 1,18-21) seiner Kindlichkeit und Spielerei (Long. 2,4,1; Alcm. 18,1; Mosch. 1,6.11), seinem Charme (Long. 2,4,4; Mosch. 1,8.9) sowie der Unmöglichkeit, ihn zu fassen (Long. 2,4,2.3. 5,2; Bio 10,6-7). Es fehlt ihm jedoch gänzlich die Wildheit und Boshaftigkeit, deren Vorstellung beim Leser durch das Zitat des Alkman (18,1), Moschos (1,8.10.11.12.22) und Bion (10,13) evoziert wird. Vielmehr tritt in einer Kontrastimitation der freundliche Eros des Longos - der Erwähnung seines (1,32,4) zum Trotz - ausschließlich als Schutzgott der Liebenden auf und warnt den alten Philetas selbst vor der Gefahr, die sein Kuß für ihn bedeuten könnte (2,5,1-2), während bei Moschos Aphrodite den Kuß des Eros als ein giftiges Geschenk charakterisiert, das er von sich aus anbietet (1,26-27). Auf welche Weise dieser Eros nach seinen eigenen Angaben für die Beteiligten unbemerkt anwesend ist und seine Macht ausübt (Long. 2,5,3), wird dem aufmerksamen Leser bald darauf (2,32,1-33,3) nicht entgehen. Denn bei seinem nächsten Auftritt bringt Philetas seinen Sohn Tityros mit, der schon äußerlich durch seine Jugend, sein rotblondes Haar, seine Kindlichkeit, seine weiße Haut ( ) und seine behenden Bewegungen als Eros-Inkarnation gekennzeichnet ist (2,32,1), als er sein abgelegt hat, um noch schneller laufen zu können, auch durch seine Nackheit (2,33,3). Weiterhin schafft die Selbstvorstellung des Eros, er sei nur äußerlich ein Kind, in Wahrheit aber älter als Kronos und die Zeit und die Ursache der besonderen Schönheit alier Pflanzen in Philetas' Garten (Long. 2,5,2.4-5), einen Übergang von dem personalen, äußerlich kindlichen hellenistischen Putto zu Philetas' Hymnus auf den Liebesgott als einer Urpotenz des Werdens (2,^2-7), einen Eros, der nach Danek und Wallisch «im wesentlichen auf den platonischen, und zwar den Eros des Phaidros rekurriert».80 Bei näherer Betrachtung aber zeigt sich, daß nicht nur Platons Phaidros, sondern auch sein Symposion Pate für diese Erosdarstellung gestanden hat.81 Allerdings bleibt nach dem bereits Dargelegten zu überprüfen, ob es Longos mit einem solchen Philosophen-Eros tatsächlich ernst war. Seine Eros-Charakteristika entstammen außerdem verschiedenen, sich widersprechenden Passagen aus Platon. So geht die Prädikation des Eros als ältester Gott auf das Symposion zurück, wo der junge Phaidros unter Berufung auf Hesiod, Akusilaos und Parmenides ihn so bezeichnet (178a9-c2). Eine Entsprechung zur (äußerlichen) Jugend und Schönheit des Gottes sowie seiner Freude an der Jugend (2,7,1) findet sich in der Agathon-Rede (195a7-8. b4-5), nachdem Eros in seiner vorausgehenden Rede mit seiner Freude an Blumen und Pflanzen (Long. 2,5,4) schon seine von Agathon behauptete Vorliebe für blumige Orte (196b2-3) bestätigt haue sowie mit seiner Aussage, Philetas sei der einzige Mensch, dem im Alter der Anblick des Eros vergönnt sei, seine von Agathon behauptete Abneigung gegen das Alter (195bl -4). Auch daß Longos den Philetas Eros' Allmacht über die Götter und die ganze Welt behaupten (2,7,2) und den Liebesgott zum Schöpfer der Pflanzen, Flüsse und Winde erklären läßt (2,/ 3),. spiegelt einerseits das Erosbiid der Agathon-Rede, wo die Erschaffung der Pflanzen und Lebewesen der des Eros (PL Symp. 196e6-197a3) sowie der Friede unter den Göttern seiner Herrschaft zugeschrieben wird (195c4-6), andererseits das ähnliche Bild des , dem der Arzt Eryximachos die Verantwortung für den harmonischen Ablauf der Jahreszeiten und daher für das Gedeihen der Pflanzen K w
(Symp. 188al-9) und letztlich Allmacht zuschreibt? (188d4-5). Eros' Verfolgung der Sch nheit (Long. 2,^2) hingegen geh rt zwar auch z rn Erosbild des Agathon, deutet aber vor allem auf den Daimon Eros in der Sokrates-Rede, den Sohn der Πενία und des Πόρος, der selbst κατά 6έ αυ τον πατέρα επίβουλος έοτι τοις καλοΐς καΐ τοις άγαθοΐς (203d4-5) und den Liebenden auf einem Stufenweg in das Mysterium des Sch nen zu initiieren vermag. Mit den Worten τάς ψυχάς άναπτεροΐ (Long. 2,^2) wird der Leser auf das entsprechende Erosbild im Phaidros gelenkt* demzufolge der Seele des Liebenden, wenn er die Sch nheit des Geliebten erblickt, die Ausg nge des Seelengefieders schmelzen und das Gefieder zu wachsen beginnt und den rein und philosophisch Liebenden - ebenfalls in einem Akt mystischer Initiation - mit Hilfe ihres Seelengefieders der Aufstieg in Sph ren himmlischer Sch nheit gelingt (Phaedr. 249d4-^252c2).82 Aus der Anspielung auf Platons stufenweise Einweihung der Liebenden in das Mysterium der Sch nheit, wie er sie im Phaidros und Symposion vorgef hrt, erkl rt sich vielleicht, da die Liebe zwischen Daphnis und Chloe als Einweihung in ein Mysterium interpretiert wurde. Durch den Verweis auf die platonische Seelenbefl gelung wird der Leser aber an ein Symptom von Daphnis' Liebespathologie (Long. 1,18,1: τήκεται ή ψυχή) sowie eine kurz zuvor beschriebene Reaktion der Chloe auf die Sch nheit des Daphnis erinnert: ... έπ' άθροϋν ένένιπτε το κάλλος και έτήκετο (Long. 1,24,1). Denn diese Reaktion gleicht derjenigen des Liebenden im platonischen Phaidros in auff lliger Weise: δεξάμενος γαρ του κάλλους την άπορροήν δια των ομμάτων έθερμάνθή rj ή του πτερού φύσις άρδεται, θερμανθέντος δε έτάκη τα περί την εκφυσιν (251bl-4). Im Fall des Daphnis ist das τηκεσθαι berdies explizit auf die Seele bezogen, so da in der Zusammenschau in erster Linie an eine Persiflage auf Platon zu denken ist, erst in zweiter an eine Anspielung auf das Vergehen des liebeskr nken Daphnis bei Theokrit (1,66: Δάφνις έτάκετο).83 Als Persiflage mu diese Stelle deshalb gelesen werden, weil Longos sein Liebespaar, nachdem er es derart weihevolle, platonisch konnotierte H hen hat erreichen lassen, gleich wieder in die Niederungen bukolischer Spielerei zur ckfallen l t, in denen der eine die Dinge k t, die der andere zuvor getragen hat (Fichtenkranz, Kleid), und die beiden sich mit pfeln be^ werfen (1,24,2-3), wie bei Theokrit Kleariste den Ziegenhirten schmatzend mit pfeln bewirft (5,88-89),84 und weil die Liebe von Daphnis und Chloe eine rein sinnliche ist, also in diametralem Gegensat? zur philosophischen Liebe unter der F hrung des vern nftigen Seelenrosses im Phaidros steht. Schlie lich wird der Leser auf den sinnlichen Aspekt des Romans, in dem Schilderungen von Erfahrungen der Protagonisten im Bereich aller f nf Sinne Sehen, H ren, Riechen, Schmecken, F hlen breiter Raum gegeben wird, wie gesehen bereits im Pro mium vorbereitet.85 Das Motiv des τηκεσθαι beim Anblick des/der Geliebten wird berdies noch zweimal im dritten Buch (3,10,4. 13,3) wiederholt, beim letzten Mal aber dahingehend variiert, da der Anblick der kopulierenden Ziegen im Fr hling die Liebesglut der Protagonisten, besonders des Daphnis noch steigert. Z ge des Eros lassen sich auch in der Liebesdichtung einer Sappho oder in der Trag die nachweisen. So ist gerade die Allmacht des Eros ein h ufiges Motiv nicht nur des Romans (s. o. Ach. Tat. 1,2,1), sondern auch der Liebeslyrik (z. B. Sappho 130 L.-P.) und der Tra82 83 84 65
Vgl. Danek / Wallisch [Anm. 27] 55. Vgl. Danek / Wallisch [Anm. 27] 53-54. Vgl. Sch nberger [Anm. 4] 184; zum Motiv des Apfelwerfens s. u. Zur gleichzeitig sinnlichen und geistigen Liebe vgl. dagegen Forehand [Anm., 9] 109-110.
Literarische Leser, Kunst- und Liebesmodelle
35
g die (z. B. Soph. Trach. 443.497-498; Ant. 781). Jedoch werden die Wirkungen dieser Macht dort bei weitem nicht so positiv beurteilt wie von Agathon und Eryximachos im Symposion. Vielmehr f hlt Sappho sich von Eros, der in ihrer Dichtung nicht wie Aphrodite als personaler Gott, sondern als Urgewalt erscheint,86 gejagt (130 L.-P.) oder gesch ttelt wie von einem Sturm (204 L.-P.). Sophokles beschreibt den Zustand des Liebenden als Wahn, der sogar Gerechte zur Ungerechtigkeit hinrei en kann (Ant. 790-792). Aber auch Philetas schildert in seiner Rede den Zustand seiner jugendlichen Verliebtheit als Symptome von Krankheit, Leid und Wahn (Long. 2,7,4-6). Ebenso empfinden Daphnis und Chloe ihren entsprechenden Zustand, den sie sich in ihrer Unwissenheit nicht als Verliebtheit erkl ren k nnen, als unbekannte Krankheit (1,14,1. 18,1). Die Heftigkeit der Empfindung unterstreicht noch der von Longos gleich zweimal (1,13,6; 2,7,4) verwendete Vergleich mit einem Rind, das unter einem Bremsenstich leidet, wobei dieser Vergleich sowohl durch das Bild an sich wirkt als auch durch seine Anspielung auf die in eine Kuh verwandelte Ιο, die eine von Hera gesandte Bremse im Wahn (Aesch. Supp. 542: άμαρτίνοος) von Land zu Land treibt (Aesch. Supp. 540-546; Prom. 788-791).87 Auch wenn sich bereits im Hellenismus eine gewisse Topik in der Darstellung erotischer Pathologie herausgebildet hat88 und das Liebesleid der Protagonisten zu den Stereotypen des Romans geh rt,89 bleibt eine bereinstimmung vieler Symptome, die Longos der Reihe nach f r die Verliebtheit der Chloe (1,13,5-14,2), des Daphnis (1,17,4-18,2) und des Philetas (2,7,4-6) jeweils mit einigen .Variationen nennt, mit denen un bersehbar, die Sappho in ihrem ber hmten Gedicht φαίνεται μοι κήνος Ίσος θέοισι auff hrt (199 L.-P.):90 Herzklopfen (Sapph. 199,5-6; Long. 1,18,1; 2,7,5), Verstummen (Sapph. 199,7-9; Long. 1,17,4; 2,7,5), Hitzeempfinden (Sapph. 199,10; Long. 1,14,1; 2,7,5), Versagen der Augen (Sapph. 199,11; Long. 1,13,5), Zittern bzw. K lteempfinden (Sapph. 199,13-14; Long. 2,7,5), Bl sse (Sapph. 199,14-15; Long. 1,13,6. 17,4), das Gef hl der Todesn he (Sapph. 199,15-16; Long. 2,7,5). Hinzu kommt die bereinstimmung mit der Schlaflosigkeit des Liebenden im platonischen Phaidros (PL Phaedr. 251el; Long. 1,13,6; 2,7,4), der mit Daphnis und Chloe au erdem die Unkenntnis dessen, was er leidet, teilt (PL Phaedr. 255d3-5; Long. 1,14,1.18,2). Nicht bernommen werden nur Sapphos dr hnende Ohren (199,11-12) sowie das rastlose Herumlaufen des Liebenden bei Platon, um dem Geliebten zu begegnen (251e2-3), ein Motiv, das nur ins Stadtleben pa t. Hinzugef gt wird hingegen die Empfindung von Schmerz und Trauer (1,13,5. 14,1; 2,7,5), unkontrolliertes Lachen und Weinen (1,13,6),91 Schlafen und pl tzliches Aufspringen (1,13,6), Appetitlosigkeit (1,13,6.17,4; 2,7,4), Tr gkeit und Vernachl ssigung der Heide (1,13,6. 17,4), Zerbrechen bzw. Fortwerfen der Syrinx (1,17,4; 2,7,6), Schreien, Anrufung von Pan und Echo (2,^6), Motive, die teilweise aus der hellenistischen Topik stammen k nnen (Appetitlosigkeit), teilweise aus anderen Gedichten Sapphos (z. B. das M dchen in 221 L.-P., das vor Sehnsucht nicht mehr weben kann), teilweise typisch f r den Charakter der Figuren bzw. ihre Umgebung sind (Vernachl ssigung der Herden, Anrufung des Pan). Bezeichnend ist dabei, da Platon die Seele mit ihren Symptomen der Ver*6 Vgl. Michael Wei enberger: Liebeserfahrung in den Gedichten Sapphos und das Problem des Archaischen, in: Rheinisches Museum 134 (1991), 209-237, bes. 222 f. *7 Vgl. Danek / Wallisch [Anm. 27] 51. 8 » Vgl. Sch nberger [Anm. 4] 180. ** Vgl. Breczigheimer [Anm. 12] 534. * Vgl. Mittelstadt, Bucolic-Lyric Motifs [Anm. 78] 224; Hunter, Study [Anm. 19] 73. V1 Zur Kontrastimitation von Hom. fl. 6,484 an dieser Stelle vgl. Scarcella [Anm. 64] 38.
36
Beate Cz pla
liebtheit, der sophokleischen Diktion entsprechend als έμμανής bezeichnet (Phaedr. 251d7) und an anderer Stelle - hier geht es allerdings nicht um die philosophische Liebe - als treibende Kraft eines Verliebten έρως καΐ μανία (Phaedr. 241a4) und als die eines nicht mehr Verliebten νους και σωφροσύνη (Phaedr. 241 a3) nennt. Obwohl nun Daphnis, Chlpe und Philetas als Liebende unter den gleichen Symptomen leiden wie die Liebenden der Sappho, des Sophokles und des Platon und ebenso von μανία beherrscht sein m ten, wird Philetas ausgerechnet durch δικαιοσύνη charakterisiert (2,15,1), Daphnis aber durch λογισμός (3,20,1. 24,3), der sich darin manifestiert, da er selbst nach seiner praktischen Einf hrung in die Liebe sich bis zur Eheschlie ung die k rperliche Vereinigung mit Chloe versagt, und dies sogar, als-die beiden nackt unter einem Ziegenfell beieinanderliegen (3,24,2-3). Eine entsprechende Leistung wird in Platons Symposion als besonders eindrucksvolles Beispiel f r die σωφροσύνη des Sokrates gewertet (219d3-7), welcher der Verf hrung durch den jungen Alkibiades widersteht und mit ihm die Nacht unter einer gemeinsamen Decke verbringt, ohne da die beiden geschlechtlich miteinander verkehren (219b3-d2).92 Welche Bedeutung Loiigos aber den Liebespathologien der Chloe, des Daphnis und des Philetas beimi t, ist bereits daraus erkennbar, da er diese Stellen in hnlicher Weise stilisiert wie das Pro mium (Chloes Liebesleid wird - vom Bremsenvergleich und dem Beginn der direkten Rede unterbrochen - in viermal drei parallelen Gliedern geschildert, wobei die Glieder der zweiten und vierten Gruppe reimen, das Leid des Daphnis in dreimal zwei parallelen Gliedern mit einer kurzen abschlie enden Periode und noch einmal drei parallelen 'Gliedern, Philetas' Leid wiederum in viermal drei parallelen Gliedern mit Reimen in den drei ersten Gruppen), also dem geschilderten Wahn bewu t strenge Form entgegensetzt. W hrend der unheilvolle Liebeswahn in den Figuren von Daphnis, Chloe und Philetas g nzlich konterkariert wird, scheinen Dork n und Lykainion den w lfischen, nur auf Befriedigung ihrer k rperlichen Begierden bedachten Liebh bern Platons zu entsprechen: σιτίου τρόπον, χάριν πλησμονής, ως λύκοι άρνας άγαπωσιν, ως παΐδα φιλουσιν έρασταί (PL Phaedr. 241c9-dl).93 Wie die W lfin, die mittelbar Chloes Liebe zu Daphnis initiiert, viele Schafe rei t πολλής τροφής ες άνατροφην των σκύμνων δεομένη (1,11,1), versucht Dork n zur Stillung seines Liebesverlangens Chloe in Wolfs Verkleidung zu vergewaltigen (1,20,2-4) und berlistet Lykainion den Daphnis εις την εαυτής έπιθυμίαν (3,15,5) zum Beischlaf (3,15-18). Weil aber mit Lykainions unedlem Motiv der επιθυμία das edle der σωτηρία verbunden ist und diese im Ergebnis weniger in der Errettung aus sexueller Not als in der Bewahrung von Chloes Keuschheit besteht,94 ger t diese WolfsLiebhaberin zur Parodie der platonischen. Dies ist umso am santer, als sie sich mit ihrer Geschichte, ein Adler habe die sch nste ihrer zwanzig G nse gerissen (3,16,2), als Umkehrung der treuen Penelope vorgestellt hat, in deren Traum ein Adler all ihre zwanzig G nse t tet (Od. 19,536-540).95 W hrend n mlich Penelopes Traum die Vernichtung der Freier (G nse) durch den Ehemann Odysseus (Adler) ank ndigt (Od. 15,548-550), deutet Ly-
92 93 94 95
Zu scherzhaften Anspielungen des Longos auf die Philosophie, besonders zu dem Umstand, da die αωφροσύνη des Daphnis ausgerechnet seiner άμαΟία entspringt, vgl. Bretzigheimer [Anm. 12] 525. Vgl. Danek / Wallisch [Anm. 27] 54. Vgl. Bretzigheimer [Anm. 12] 547. Vgl. Scarcella JAnm. 64] 48 f., allerdings ohne Deutung.
Literarische Lese-, Kunst- und Liebesmodelle
37
kainions L gengeschichte auf die Verletzung der ehe hnlichen Rechte ihres aktuellen Lebensgef hrten Chromis (die sch nste der zwanzig G nse) durch Daphnis (Adler) voraus. Dorkon, der sp ter zum Retter und Helfer von Daphnis und Chloe wird (1,29-30), lenkt die w lfische Gewalt in Gestalt der Hunde - sie werden mehrmals mit den W lfen verglichen oder gleichgesetzt (1,22,1; 2,16,2; 3,23,3) - am Ende ungewollt gegen sich selbst. Daphnis und Chloe m ssen ihn retten und wie ein Kind versorgen und tr sten. Dorkons μανία verst rt nur die musisch erzogenen Schafe und Ziegen der beiden (1,22,2-3). Der Eindruck von Dorkons Harmlosigkeit wird noch dadurch verst rkt, da er nach seinem Tod, in dem er sich f r Daphnis' und Chloes Liebe aufopfert, von seinen Rindern ebenso beweint wird wie der theokriteische Daphnis (l,74-75).% Einzig Pan, der ebenfalls auf der Erz hlebene zu Chloes Retter wird (2,23-29), zeigt einen ernsthaft w lfischen Charakter, da er seine, geliebten Nymphen durch begierige Verfolgung zerst rt, Echo sogar explizit von Schaf- und Ziegenhirten, die er mit μανία geschlagen hat, wie von Hunden und W lfen zerrei en l t (3,23,3). Diese Gewaltt tigkeit des Pan, ber den die Nymphen sagen: συνήθης γαρ στρατοπέδοις μάλλον ημών και πολλούς ήδη πολέμους έπολέμησε (2,23,4) exemplifiziert auch Platons Urteil ber gewaltt tige, vom Kriegsgott beeinflu te Liebhaber: όσοι δε "Αρεως τε θεραπευται και μετ' εκείνου περιεπόλουν, όταν υπ' Έρωτος άλώσι καί τι οίηθώσι άδικεΐσθαι υπό του ερωμένου, φοινικοι και έτοιμοι καθιεδρεύειν αυτούς τε και τα παιδικά (Phaedr. 252c4-7). Jedoch geh rt dieses Verhalten des Pan nicht zur Handlungsebene, sondern zu den eingelegten Mythen, in denen es als Kontrast-Folie zum Verhalten des Daphnis etabliert wird (s. u.). Auf die Spitze treibt Longos seine Platon-Parodie in der Philetas-Rede mit dem abschlieenden έρωτος φάρμακον, das Philetas verordnet: φίλημα και περιβολή και συγκατακλιθήναι γυμνοΐς σώμασι (2,^7), da diese Mittel unter Auslassung des όραν, das f r Daphnis und Chloe jeden Tag stattfindet, und Umkehrung des zweiten und dritten Gliedes genau den W nschen des wiederliebenden Lieblings im Pbaidros entsprechen: επιθυμεί δε ... όραν, άπτεσθαι, φιλεΐν, συγκατακεΐσθαι (255e2-3). Das άπτεσθαι benenntPlaton bei der Ausf hrung dann mit dem gleichen Wort wie Longos: περιβάλλει τον εραστή ν και φιλεΐ (256a2). Allerdings pr zisiert Longos durch die Hinzuf gung von γυμνοΐς σώμασι das συγκατακλιθήναι bzw. biegt es zum Akt der k rperlichen Liebe um, den das vern nftige Seelenro dem anst ndigen Liebling verwehrt, und verkehrt so die platonische Liebeslehre ins Gegenteil. Indem er den Gnathon sich f r seine anst ige Liebe zu einem Ziegenhirten in einem λόγος και ερωτικός και μακρός (4,13,1) damit rechtfertigen l t, ein εραστής lasse sich von jeder Sch nheit erfassen εν οϊω ποτέ αν σώματι ευρη το κάλλος (Long. 4,17,3), pervertiert er schlie lich die Lehre der Diotima aus dem Symposion, nach welcher der in das Mysterium der Liebe und der Sch nheit Einzuweihende, nachdem er zun chst einzelne sch ne K rper geliebt hat, erkennt, da die Sch nheit in allen K rpern ein und dieselbe ist (PL Symp. 210b3).97 Diesen Bezug von Gnathons Worten und seine Geringsch tzung f r die Quelle zeigt er bereits zuvor dadurch deutlich an, da er Gnathon als παοαν έροπικήν μυθολογίαν εν τοις των ασώτων συμποσίοις πεπαιδευμένος (4,17,3) charakterisiert, und bewertet das platonische Gedankengut abschlie end
durch den ironischen Kommentar des Astylos: μεγάλους ό Έρως ποιεί σοφιστάς (4,18,l).'s In der Literarizit t des longinischen Eros, der sich als Imitation bzw. Kontrastimitation verschiedener Erosbilder erweist, ist einerseits seine Harmlosigkeit begr ndet, andererseits erkl rt diese Konzeption, weshalb gerade er die Sch nheit von Philetas' Literaturgarten f r sich reklamieren kann (2,7,4), und ebenso umgekehrt, weshalb wir ihn gerade dort finden." Kontrastimitation literarischer Vorbilder und Abbildung vor einer Negativ-Folie bestimmt aber auch die Figuration der Protagonisten. Der Name Daphnis bildet die Chiffre f r einen ungl cklich liebenden Hirten vielleicht nach einer. Dichtung des Stesichoros (Stesich. frg. 105 PMG = Ail. var. 10,18), sp testens aber, seitdem er durch das Lied vom sterbenden Daphnis in der ersten Idylle des Tlieokrit (1,64-145) literarische Ber hmtheit erlangte. Schon angesichts des bukolischen Schauplatzes entspringt wohl die Namensidentit t des longinischen mit dem tbeokriteischen Hirten keinem Zufall. Daher mu der longinische Ziegenhirt als bewu te Umkehrung des theokriteischen Rinderhirten gewertet werden, dem Hermes vorwirft, er liebe wie ein Ziegenhirt (Theocr. 1,86-88). Dies gilt um so mehrj als der Daphnis des Theokrit sich dem Έρως widersetzt (1,97^103), w hrend der des Longos wie Chloe dem Έρως geweiht ist (2,6,2), und der theokriteische S nger an die Nymphen die Frage richtet, wo sie bei Daphnis Tod weilten (1,66-^69), w hrend bei Longos Daphnis und Chloe unter dem Schutz der Nymphen stehen und dem Daphnis zweimal im Traum von den Nymphen Hilfe zuteil wird (Long. 2,23; 3,27-28). Chloe erscheint durch ihre Benennung nach einem Beinamen der Demeter sowie ihre wei e Haut und ihr blondes Haar (1,17,3) zwar zun chst als Demeter-Konfiguration, Beachtet man aber auch ihre h ufige Bezeichnung als κόρη (1,13,5. 21,2.3. 28*2; 2,27,3. 39,2.6; 3,4,5. 15,3.. 23,1. 25,2.3. 31,3; 4,30,4, 31,1. 32,2. 33,4) und ihre betonte Identifikation mit der παρθένος im φάττα-Mythos (1,27), wird ihr tats chliches Gegenbild, die mit ihrer Mutter Demeter in enger Verbindung stehende, in Attika mit der Δημήτηρ Χλόη100 gemeinsam verehrte Κόρη bzw, Περσεφόνη, Φερσέφασσα, Φερσέφαττα oder Φερρέ<ραττα101 deutlich. Im φάττα-Mythos, einem offensichtlich von Longos erfundenen Kunst-Mythos, wird die Verbindung zwischen der verwandelten παρθένος und der G ttin einerseits durch die Laut hnlichkeit der φάττα mit dem Namen der G ttin hergestellt, andererseits dadurch, da die φάτται als ihre heiligen V gel gelten (Prophyrios, De abstinentia 4,16, p. 254,22 Na ck).102 Der Gegensatz zwischen Persephone und Chloe besteht in ihren unterschiedlichen sexuellen Erfahrungen. Persephone wird, w hrend sie Blumen pfl ckt, von Hades geraubt (hymn. Cer. 4-21), d. h. gewaltsam defloriert, wie auch im φάττα-Mythos die βλάβη της αγέλης und die ήττη της φδης (1,27,4) ak die der sexuellen Naivit t von Daphnis und Chloe entsprechend substituierte Vergewaltigung des M dchens gelesen werden mu . Chloe hingegen bleibt trotz aller Gefahren und Gelegenheiten, 98
99 100 101 102
Zu expliziter zeitgen ssischer Platonkritik s. die m glicherweise um die gleiche Zeit entstandenen, mit philologischer Bildung ges ttigten (vgl. Schmitz [Anm. 77] 127-133) 'Deipnosopbistai des Athenaios. 215b2-221a. 504e-509e (= 5,54-63; 11,112-120). Vgl. Pandiri [Anm. 12] 119. Vgl. Kern, Art. Demeter, Sp. RE 4,2 (1901), 2713,16-2764,15, bes. 2737,48^60. Zu den verschiedenen Namehsformen vgl. Friedrich Br uninger, Art. Persephone, RE 19,1 (1937), Sp. 944,66-972,39, bes. 945,1-946,40. Vgl. Otto Keller, Die antike Tierwelt, Bd. 2, Leipzig 1913 (Ndr. Hildesheim 1963), 122; Merkelbach, Hirten [Anm. 8] 160, Anm. 11.
Literarische Lese-, Kunst- und Liebesmodelle
39
welche gerade die sprichw rtlich laszive Hirtenwelt bietet,103 eine gewaltsame bzw. voreheliche Entjungferung bis zuletzt erspart. Pr ludiert wird das Vergewaltigungsmotiv des Mythos berdies durch die Schwalbe, die nach ihrer Vergewaltigung durch Tereus verwandelte Philomele, welche die Zikade zur Flucht in Chioes Gewand n tigt, Daphnis den Vorwand liefert, darunter zu greifen, und so auf der Erz hlebene eine Erotisierung bewirkt, ohne da diese in Gewalt umschl gt. Chioes Gegenbild der Gewalt, die ein weibliches Wesen durch ein m nnliches erf hrt, wird in den drei eingelegten Mythen variiert (1,27: φάττα mit einem Verweis auf Pitys und Pan - bei der Anspielung auf diesen Mythos, der nicht erz hlt wird, kann es sich in Analogie zum Syrinx- und Echo-Mythos nur um die Version handeln, nach der Pan die keusche Pitys verfolgt und sie in eine Fichte verwandelt wird, damit sie der weiteren Verfolgung zu entgeht; 2,34: Syrinx und Pan; 3,23: Echo und Pan). Wie verschiedentlich gezeigt,104 wird sowohl der Grad der Gewalt als auch die erkennbare sexuelle Motivation dieser Gewalt, der zunehmenden sexuellen Aufkl rung der Protagonisten entsprechend, von Mythos zu Mythos gesteigert. Auch werden deutliche Bez ge zwischen Daphnis und Chloe auf der einen und Pan und den von ihm geliebten Nymphen Pitys, Syrinx und Echo auf der anderen Seite hergestellt (1,24,2. 27,2: Chloe tr gt einen Fichtenkranz wie die παρθένος, w hrend sie von Pan und Pitys singt; 1,14,3: Chloe w nscht, Daphnis' Syrinx zu sein; 2,37: Daphnis und Chloe stellen den Syrinx-Mythos im Tanz dar; 3,11,1: Chloe antwortet dem Daphnis wie ein Echo; 2,34,3; 3,23,3: Syrinx und Echo werden wie Chloe als κόρη bezeichnet). Somit werden der Chloe mit den drei Nymphen, die sich der Liebe verweigern und physisch zugrunde gehen, aber durch die Verwandlung als musisches Ph nomen bewahrt bleiben,105 drei weitere Antipoden gegen bergestellt. Daphnis erh lt als zweite Kontrastfolie Pan, der diese drei Nymphen mit seiner Liebe verfolgt, obwohl sie ihn nicht wiederlieben, und durch seine gewaltsame Verfolgung ihren Untergang verursacht. Pan aber ist als Sohn des Hermes, mythologisch gesehen, Daphnis' Stiefbruder. Nach ihm wird u. a. unter Verweis auf alle drei genannten Geliebten Pitys, Syrinx und Echo in dem pseudo-theokriteischen Technopaignion Syrinx gefragt ([Theocr.] Syr. 4.8.17-20). Ebenfalls spa haft wird die Liebe des Pan zu Echo von dem Bukoliker Moschos behandelt (Apospasmata 6 Gow), der sich dar ber belustigt, da Pan Echo liebt, Echo Satyros und Satyros Lyda, aber keiner vom jeweils Geliebten wiedergeliebt wird, so da er mit dem Rat endigt: στέργετε τώς φιλέοντας ϊν' ην φιλέητε φιλησθε (V. 8). Vielleicht ist dies auch eine der versteckten Liebeslehren des Longos. Im letzten Buch, als sich langsam alles einer gl cklichen Vereinigung des Daphnis und der Chloe zuneigt, weist er mit der Zerst rung der Blumen im παράδεισος und der Entf hrung der Chloe durch Lampis dann noch einmal auf die M glichkeit ihrer Vergewaltigung106 und ihre Persephone-Konfiguration hin. Die Blumen, die Lampis zertrampelt (4,2,6: ροδωνιαί, υάκινθοι, κρίνα, ιωνιαί, νάρκισσοι, άναγαλλίδες) stimmen n mlich im wesentlichen mit denen berein, weiche die G ttin kurz vor ihrer Entf hrung bewundert (hymn. Cer. 6-8: ρόδα, κρόκος, ϊα, άγαλλίδες, υάκινθος, -νάρκισσος). Rettung aus der Unterwelt des Lampis, dessen Name in Kontrastimitation zum "Αιδης κυανοχαΐια (hymn. Cer. 347) und dem ζόφος 103 104 105 I0e
Vgl. Karl-Heinz Stanzel, Fr hiingserwachen auf dem Lande. Zur erotischen Entwicklung im Hirtenroman des Longos, in: W rzburger Jahrb cher N.F. 17 (1991), 153-175. Vgl. Wouters, Prooemion [Anm. 14] 146-153. Vgl. Pandiri [Anm. 12] 131-132. Vgl. Pandiri [Anm. 12] 126; Zeitlin [Anm. 27] 447-448.
40
Beate Czapla
ήερόεις (hymn. Cer. 80.337.402.446.464) seiner Behausung auf Licht und Helligkeit deutet, bringt in der Gestalt des Gnathon schlie lich eine Figur, die dem verfressenen, lauten Herakles gleicht, der hei Euripides die Alkestis aus der Unterwelt befreit. Longos l t die Gewalt auf der Erz hlebene niemals Oberhand gewinnen.107 Eine ebenso deutliche Absage wie der gewaltsamen Liebe eines Mannes erteilt Longos der als unber hrbare Kostbarkeit bewahrten Jungfernschaft einer Frau. Diese Absage manifestiert sich nicht nur in der angedeuteten Zerst rung der Pitys sowie in der expliziten der Syrinx und der Echo, von denen letztere die Liebe des Pan ausdr cklich nicht aus Abneigung, sondern φιλούσα την παρθενίαν zur ckweist (3^23,2). Vielmehr formuliert er sie, indem er zum Ende des dritten Buches, d. i. am Ende des zweiten Sommers, einer Zeit der Reife und Fruchtbarkeit, das Motiv des letzten, sch nen, aber unerreichbaren Apfels als Symbol einer Braut bzw. der Keuschheit aus Sappho 224 L.-P. bernimmt (3,33,3). Jedoch f hrt er Sapphos Preis der Unber hrtheit dadurch ad absurdum, da er den Daphnis, der gerade eben die Einwilligung erhalten hat, Chloe heiraten zu d rfen, gegen ihren Willen diesen Apfel pfl cken und ihr zum Geschenk machen l t, und zwar mit der Begr ndung ουκ εμελλον αυτό καταλιπεΐν ... ϊνα ... χρόνος δαπανήση (3,34,2). In dieser Weise dient der Apfel, ein traditionelles Zeichen von Liebe - mit dem Zuwerfen eines Apfels erkl rte man seine Liebe, mit dem Auffangen die Gegenliebe - und Hochzeit, gleichzeitig als Gegengabe f r die Jungfernschaft, die Chlpe dem Daphnis in der Hochzeits nacht schenken wird, und als Symbol ihrer selbst bzw. der Jungfernschaft mit der Warnung, da diese zur rechten Zeit «gepfl ckt» werden mu .108 Ganz unverbl mt wird hingegen in zwei Gedichten der Anthologia Graeca (5,79.80 = Diog. Laert. 3,32), die ausgerechnet dem Philosophen Platon zugeschrieben werden, der Geliebten ein Apfel mit der Bitte um Gegenliebe und ihre παρθενία sowie mit der Warnung zugeworfen da die Sch nheit verg nglich ist. Ebenfalls mit Hilfe von pfeln, genauer dreier goldener Apfel aus dem Garten der Hesperiden besiegt Hippomenes Atalante im Wettlauf, heiratet sie und beendet damit ihre f r die Freier t dliche Verteidigung ihrer Jungfr ulichkeit, so da die Anspielung auf diesen Mythos, die in der Bemerkung ό Δάφνις ου μετέγνω τολμήσας άνελθεΐν εις τοσούτον υψος· έλαβε γαρ κρεΐττον και χρυσού μήλου φίλημα (3,34,3) enthalten ist,109 sich wohl ebenfalls gegen die Bewahrung der Jungfernschaft um jeden Preis richtet. Da Daphnis den Apfel, indem er ihn Chloe berreicht, auch mit dem Sch nheitspreis gleichsetzt, den die G ttin Aphrodite von Paris erhielt, und sich selbst mit dem Richter, dem Schafhirten Paris, erkl rt er Chloe einerseits zur G ttin der Sch nheit, andererseits als seine zuk nftige Gattin auch zur Helena, der ihre Sch nheit viel Leid verursacht (Eur. Troad. 935-938). Diesem tragischen Negativ zur positiv wirkenden Sch nheit Chloes gesellt sich das der sophokleischen Deianeira, die schon fr h bef rchtet, da ihr die Sch nheit nur Kummer bringen wird (Soph. Tfach. 24-25). Ihre Rolle spielt Chloe, als Daphnis und Dorkon miteinander um einen Ku von ihr in Wettstreit treten und sie gleichzeitig* als Schiedsrichterin und Kampfpreis fungiert (Long. 1,15,4-17,1), wie Herakles und der Flu gott Acheloos vor Deianeiras Augen um sie k mpfen (Soph; Trach. 9-27.497-530). Ein weiteres Mai gleicht sie der tragischen Heroine, als der sterbende Dorkon πρότε107 log 109
ρον έρωτος έμπύρευμα λαβών ihr seine Syrinx zur Rettung des Daphnis bergibt (Long. 1,29) wie der sterbende Nessos der Deianeira den angeblichen Liebeszauber (Soph. Trach. 555-577). Alles Tragische der Negativ-Folien wird hierbei verharmlost oder ins Gegenteil verkehrt: Der Wettstreit zwischen Daphnis und Dorkon, dessen Vorbilder man sicherlich auch in den bukolischen Sangeswettstreiten suchen mu , ist nur ein Rededuell, kein Kampf auf Leben und Tod, die Syrinx des Nebenbuhlers Dorkon f hrt tats chlich zur Rettung des Daphnis, nicht zu seinem Tod wie das Nessosgift, Dorkon erh lt im Tod noch einen Ku von der begehrten Frau, und Daphnis und Chloe werden gl cklich vereint, ohne da irgendjemand zu Schaden kommt. Vielleicht mu man zu den tragischen Negativen der Chloe sogar die Antigone des Sophokles rechnen, die sich an einem βρόχος μιτώδης σιδόνος erh ngt (Soph. Ant. 1222) und so auch den Tod ihres Verlobten Haimon verursacht, der sich aus Gram dar ber, da sein Vater Kreon ihm die Ehe mit Antigone verbietet und das M dchen f r das Begr bnis ihres Bruders zum Tod in einem Felsengew lbe verurteilt, in sein Schwert st rzt (Soph. Ant. 1224-1243). In geradezu grotesk-komischer Umkehrung der Vorzeichen befreit Chloe in Ermangelung eines σχοΐνος mit Hilfe ihrer τανία Daphnis,110 den sie heiraten wird, aus der Wolfgrube, in die er bei der Verfolgung eines Bockes gefallen ist (Long. 1,12,4). Wenn Longos also seine Figuren in der Kontrastimitation immer wieder andere Rollen aus dem Mythos und der Literatur bernehmen l t, veranschaulicht er durch die Beziehungen zwischen ihnen und der imitierten Figur sein Verst ndnis von έρως als einer heiteren, sinnlichen, aber besonnenen und gewaltfreien, auf Gegenseitigkeit beruhenden Liebe einfacher Menschen, die trotz u erer Widerst nde zu einem gl cklichen Ende findet, und einem personalen, freundlichen Schutzgott der Liebenden im Gegensatz zu einem zerst rerischen Liebeswahn oder einem geistigen Liebesmysterium, zu dem man erst ber mehrere Erkenntnisstufen gelangt. Andererseits unterstreicht er das Wesen dieser Figuren, einschlie lich des Eros, als Produkte seiner literarischen τέχνη. Angesichts dieser betonten K nstlichkeit der Figuren sowie der Literarizit t ihres Umfelds und des Geschehens l t die Sphragis ποιμένο^ν παίγνια, bezieht man sie auf den gesamten Roman, daran zweifeln, da Longos seine heile Welt und die langwierige Einf hrung seiner Protagonisten in die έργα έρωτος auf der Erz hlebene und die Notwendigkeit einer theoretischen und praktischen Belehrung tats chlich ernst gemeint hat. Schlie lich gibt er zu verstehen, da Daphnis und Chloe den Weg zur sexuellen Vereinigung wohl selbst gefunden h tten, wenn nicht ein θόρυβος ber das Land hereingebrochen w re (2,11,3), und letztendlich die φύσις den Daphnis sein έργον έρωτος lehrt (3,18,4).ni Bezieht man die ποιμένων ιιαίγνια jedoch nur auf die einzelnen Episoden und Ereignisse vor der Eheschlie ung mit den Bez gen zu ihren jeweiligen Vorbildern, lassen sie sich auch als literarische Scherze verstehen, die Longos mit Platon, Sappho, Sophokles, Bion, Moschos, Theokrit und anderen getrieben hat. Seine Absichten, Kranke zu heilen und Trauernde zu tr sten, hat er jedenfalls durch das Lachen erreicht, das ihnen die komischen Diskrepanzen zwischen 110
Da es sich bei der τανία um Chloes Busenband handelt (vgl. Sch nbergcr [Anm. 4] 180), ist angesichts der erforderlichen L nge - die Grube ist sechs Meter tief - und Festigkeit mehr als zweifelhaft. Es gibt jedenfalls keinen Hinweis darauf, zumal eine Erotisierung vor der Verliebtheit der Protagonisten unpassend w re. 1! ' Vgl. Alfons Wouters, Irony in Daphnis' and Chloe's Love Lessons, in: Quaderni Urbinati di cultura ClassicaN.S. 27 (1987), 111-118.
42
Beate Czapla
Daphnis und Chloe und ihren traurigen Vorbildern entlockt haben sollten. Seiner Intention, solche, die geliebt haben, zu erinnern, und eine Vorschule zu bieten für diejenigen, die noch keine Erfahrung mit der Liebe haben, ist er durch die Präsentation zahlreicher Formen des gerecht geworden.-Als Handbuch zur Einführung in die körperliche Liebe ist der Roman jedenfalls wohl nicht gedacht, da mit seiner Hilfe die Liebenden genauso scheitern dürften wie Daphnis und ChJoe auf Grund der Liebesjehren des Philetäs. Die Bukolik bot sich Longos zur Verhüllung seiner tatsächlichen Lehren deshalb an, weil Allegorismus oder die Faktur des Textes als mehrschichtiges aus literarischen Referenzen gewobenes Gebilde sich von der Antike bis ins 18. Jh. als konstitutives Merkmal bukolischer Genres erweist, und zwar unabhängig davon, ob sie in poetischer oder in Prosa-Form erscheinen. Nicht die sprachliche Abbildung von wirklichem Landleben ist ihr Gegenstand, sondern die mehr oder weniger verhüllende Behandlung von Zeitfragen aller Art. Außer in den Anspielungen auf die zeitgenössische Politik zeigt sich der Verweischarakter z. B. der vergilischen Eklogen gerade in der selbstreferentiellen Explikation von Dichtung.112 Da also der Hirtenroman des Longos einer intertextuellen Textsorte per definitionem angehört, fordert er geradezu die Anwendung der LesemodelKTheorie auf den voih Autor geschaffenen, vom Leser zu identifizierenden Intertext literarischer Bezüge.
112
Zur Mehrdeutigkeit von Bükolik ygl. Klaus Gärber, Art. Bukolik, in: Reallexikon der deutschen Literaturwissenschaft, Bd. l, Berlin- New York 1997,187-291.
GESINE MANUWALD
Die Argonauten in Kolchis Der Mythos bei Valerius Flaccus und Corneille* Argonautica oder lason und Medea in luppiters <Weltenplan> Valerius Flaccus, der in der Anlage seiner Argonautica weithin den Argonautika des Apollonios Rhodios folgt, hat, wie man feststellen kann, bei der Gestaltung im einzelnen und vor allem bei der thematischen Gesamtkonzeption deutliche Veränderungen vorgenommen. So untergliedert er zwar - ähnlich wie sein Vorbild - sein Epos formal, indem er ein Binnenprooemium mit einem Musenanruf und der Angabe des weiteren Inhalts der Erzählung im fünften Buch einfügt (5,217-221): Der erste Teil (1,1-5,216) umfaßt die Vorbereitungen und die Fahrt der Argonauten bis zur Ankunft in Kolchis; der zweite (5,217-8,467) hat die Ereignisse in Kolchis und die Rückfahrt zum Gegenstand (soweit Valerius' Text vorliegt). Während aber Apollonios im Prooemium zu Beginn des Werks als Thema die Ruhmestaten der Helden angibt, die mit der Argo zur Gewinnung des Goldenen Vlieses ausfahren (AR 1,1-4), und daran mit den weiteren Prooemien, die die Darstellung des Erwerbs des Vlieses (AR 3,1-5) bzw. der schwierigen Situation Medeas ankündigen (AR 4,1-5), anschließen kann, setzt Valerius im zweiten Prooemium mit anderer Akzentuierung neu ein (incipe mmc cantus alios, dea, ...; 5,217) und nennt als Inhalt des zweiten Teils lasons Kämpfe sowie Medeas wilde Gemütsverfassung, ihre ruchlose Verbindung und ihre furchtbaren Taten. Die im ersten Prooemium (1,1-4) angegebene Thematik, daß es um die erste Schiffahn über das offene Meer, die die Argonauten mit ihrem wunderbaren Schiff vollbracht hätten, gehen solle, scheint damit im zweiten Teil eigentlich nicht mehr durchgehalten zu sein (vgl. 5,313b-315). Daher hat man sich öfter gefragt, ob oder wie sich angesichts der Konzeption und der Gewichtung der Argofahrt durch Valerius das im zweiten Teil des Epos behandelte Geschehen in die im ersten Prooemium angekündigte Thematik einordnen läßt. G. Liberman hat in der Einleitung seiner Ausgabe der ersten vier Bücher der Argonautica 1997 das Fehlen einer Einheit unter einem übergeordneten Gedanken noch ausdrücklich konstatiert.1 Die-
* Dieser Beitrag und der folgende von Thomas Baier (La conquete de la toison d'or oder der Triumph der Liebe) gehen auf Antrittsvorlesungen zurück, die in einer gemeinsamen Veranstaltung mit dem Thema «Die Argonauten in Kolchis - Der Mythos bei Valerius Flaccus und Corneille» am 26. 7. 2000 in Freiburg i. Br. gehalten wurden. Für die Publikation wurde die Argumentation gestrafft und der Text um Anmerkungen erweitert. 1 Vgl. Liberman 1997, LVffl-LXVl; vgL auch bereits Mehmel 1934, 57 u. 67. - Venini (1971) hat schon - in Auseinandersetzung mit Mehmels Auffassung - nachzuweisen versucht, daß in Valerius' Epos doch eine Art von Einheit vorliege. Sie konzentriert sich dabei auf strukturelle Elemente, wie etwa den stringenten Aufbau einzelner Episoden, deren Verbindung untereinander durch Vor- und Rückverweise oder die Verbindung von Einschüben mit der HaupthandJung. Davon, daß ein übergeordneter, auf inhaltlicher Ebene Einheit stiftender Gedanke fehle, scheint auch sie auszugehen. Da sie daher keine idelle, sondern nur eine
44
-
Gesine Manuwald
sem Problem soll hier nachgegangen und festzustellen versucht werden, ob nicht doch bzw. inwiefern eine Einheit vorliegt. Dazu soll zunächst die sich aus dem ersten Teil der Argonautica zu ermittelnde Auffassung des Valerius von der Argofahrt erläutert und dann untersucht werden, wie das Geschehen in Kolchis und vor allem die Gestaltung von Medeas Schicksal sowie die Darstellung der Rückfährt damit in Zusammenhang gebracht werden können.2
Nach dem ersten Pröoemiuni will Valerius die erste Schiffahrt über das offene Meer durch das wunderbare Schiff Argo behandeln (prima ... freta ... /fatidicamque ratem; 1,1-2). Allerdings betrachtet Valerius die Fahrt der Argo, die erst bei ihm in dieser Deutlichkeit nicht als Fahrt des ersten Schiffs überhaupt, sondern als erste Fahrt über das offene Meer gesehen wird, nicht als isoliertes Ereignis, vielmehr ordnet er sie ein in einen Ablauf des Weltgeschehens, wie er durch luppitef in einer Götterversämmiung (1,498-573), die gegenüber Apollonios in der Mitte des ersten Buchs neu eingefügt ist, darlegt wird (1,531-560).3 Laut diesem <Weltenplan> hat luppiter selbst vor langer Zeit den Ablauf des Weltgeschehens in groben Zügen unveränderlich festgelegt (l,531b-535). Er bestehe in einer Folge von Machtwechseln zwischen verschiedenen Völkern. Gegenwärtig, d. h. bis zum Beginn der Argofahrt, habe Asien die Vorrangstellung in der Welt inne, aber das Ende dieser Zeit nahe heran, und die Vorherrschaft der Griechen beginne (1,537-543). Deshalb seien die Argonauten über das Meer geschickt worden. So werde ein Weg befeitet für Kriege zwischen weit voneinander entfernten und durch Meere getrennten Völkern (l,544-546a). Es werde aber nicht bei dem Unwillen erregenden Vlies und dem Schmerz über die geraubte Jungfrau bleiben, sondern vom Ida werde jemand kommen, der den Griechen ihrerseits Kummer bereiten werde (l,546b-551a). Durch den so mit der Seefahrt der Argo ermöglichten und darauf folgenden Trojanischen Krieg gehe die Macht zu den Griechen über (1,551 b-554). Aber danach werde luppiter andere Völker unterstützen, wobei die ganze Welt offenstehe, und ausprobieren, welchem er die Herrschaft als längste überlasse (1,555-560). Die skizzierte Entwicklung der weltgeschichtlich bedeutsamen Machtveränderungen, die mit sich erweiternden Möglichkeiten zu weltweiter Kriegsführung einhergeht, läßt Valerius luppiter ohne Angabe konkreter Motive .für seine Entscheidungen vorgeben; es findet sich nur eine seine Freude über die Aktivitäten der Argonauten begründende Charak-
strukturelle Einheit feststellen kann, gilt in ihrer Sicht für die Art der Einheit bei Valerius: «certo non si tratta di una unitä nel senso classico della parola, ma di un'unitä di tipö postclassico» (1971, 620). Da es hier um die Herausarbeitung von Struktur und Anlage des Epos gehen soll, wird nicht auf alle Detailfragen eingegangen. Dazu sei auf die neueren Kommentare verwiesen, die zu einigen/der in diesem Zusammenhang entscheidenden Bücher (5,6 und 7) bereits vorliegen (Buch 5: Wijsman 1996; Buch 6: Fucec1 chi 1997; Wijsman 2000; Buch 7: Taliercio 1992; Stadier 1993; Perutelli 1997). Viele auch bei diesem Thema wichtige allgemeinere Aspekte von Valerius Flaccus' Epos wurden bereits an anderer Stelle in Auseinandersetzung mit der Forschungsliteratur genauer erörtert (vgl. Manuwald 1999). Daher soll hier nur auf die Positionen in der für diese Frage besonders einschlägigen Sekundärliteratur (vor allem aus neuerer Zeit) hingewiesen werden. - Allen Stellenangaben und Zitaten aus Valerius Flaccus' Argonautica liegt die Ausgabe von Ehlers (1980) zugrunde. Vgl. zu diesem Komplex Manuwald 1999,130-176.
Die Argonauten in Kolchis
45
terisierung luppiters, daß er anders als sein Vater Saturn otia nicht schätze (1,498-500),4 was auch auf Freude an Konflikten hindeutet. Das von luppiter konzipierte Geschehen entspricht der historischen Erfahrung des kaiserzeitlichen Römers Valerius Flaccus und mündet für ihn in die langdauernde, weltweite Vorherrschaft Roms, die jedoch nicht als unbegrenzt angekündigt wird. Der Bezug auf Rom ist allerdings im <Weltenplan> nicht explizit gemacht und nur an anderer, weniger prominenter Stelle in der Hesione-Episode im zweiten Buch unmißverständlich erkennbar (bes. 2,571 b-573).5 Wenn man aus dem von luppiter beschriebenen Ablauf auf Valerius' Weltsicht schließen will, ergibt sich, daß er den Wechsel der Vormacht als eine Art Gesetz erkennt, dabei aber - anders als Vergil - keine Veränderung zu einer besseren Welt feststellen kann.6 Im Gegenteil leiden für ihn die Menschen nach göttlichem Plan und mit göttlicher Billigung unter den mit den Wechseln verbundenen Kriegen. Die Initialfunktion der Argofahrt in bezug auf die Seefahrt hat für Valerius ausdrücklich auch die Komponente einer Steigerungsmöglichkeit für kriegerische Auseinandersetzungen (5,545b-546a).7 Daß Valerius innerhalb dieser Konzeption die Argofahrt tatsächlich an historisch entscheidender Stelle eingeordnet haben will, ist durchgängig zu beobachten: So benennt er etwa die Argonauten als Griechen (vgl. z.B. 5,362; 6,5) und das Land der Kolcher als Asien (vgl. z. B. 7,43) oder betont darstellerisch den Moment, als die Argonauten auf ihrer Fahrt vom europäischen ins asiatische Gebiet gelangen (vgl. 2,613-615). Allerdings geschieht das nicht an dem Punkt, an dem dieser Wechsel nach den geographischen Gegebenheiten tatsächlich stattfindet (zwischen Samothrake und dem Vorgebirge Sigeion bei Troja), sondern an späterer Stelle (zwischen Troja und Cyzicus), wo Valerius damit die Konsequenzen, die sich aus der Umsetzung des <Weltenplans> ergeben, demonstrieren kann. Denn unmittelbar nach der Hervorhebung des Übergangs läßt Valerius die Argonauten zur Halbinsel Cyzicus kommen, wo sie durch unglückliche Verkettungen unter direkter göttlicher Einflußnahme in einen furchtbaren Kampf mit den dortigen Bewohnern, eigentlich ihren Gastfreunden, verwickelt werden (2,627-3,461). Durch diese erste Auseinandersetzung zwischen bisher durch das Meer getrennten Völkern zweier Kontinente zeigen sich so erstmals die Folgen der Verwirklichung von luppiters <Weltenplan>, und es werden die Ereignisse in Kolchis in gewisser Weise vorweggenommen.
Schenk (1999,33) meint mit Verweis auf diese Verse, daß mit der Herrschaft luppiters das Eiserne Zeitalter Einzug gehalten habe, dessen Beginn die erste Seefahrt und das Aufkommen von Kriegen markierten. Für eine solche Zeitalterabfolge gibt es bei Valerius jedoch keine Indizien, und an anderer Stelle weist Schenk (1999, 36) mit Recht darauf hin, daß die historische Entwicklung von einer sich sukzessiv vergrößernden Bedeutung des Kriegs getragen werde, wobei mit der Argofahrt die Ausweitung von Kriegen beginne. Vgl. dazu Manuwald, Hesione und der «Weltenplan» in Valerius Flaccus' Argonautica, erscheint in: F. Spaltenstein (ed.), Ratis omnia vincet, München 2003 (Zetemata). Diesen Aspekt stellt deutlich Lefevre (1998, bes. 230-232) heraus. Valerius' Vorstellung vom Ablauf der Geschichte erinnert in gewisser Weise an die Konzeption der persischen , wie sie Herodot am Beginn seines Geschichtswerks (1,1-5) wiedergibt: Danach enwickelt sich aus gegenseitigem Frauenraub von Asiaten und Griechen über Argofahrt und Trojanischen Krieg ein Konflikt zwischen Europa und Asien. Der entscheidende Einschnitt, der zu einer kriegerischen Auseinandersetzung führt, ist dort aber nicht die Argofabrt, sondern der Trojanische Krieg (vgl. 1,4,1). Beim Thema von Valerius' Epos muß die Argofahrt maßgeblich sein, der Trojanische Krieg ist jedoch als deren Folge mit einer Steigerung des Gegensatzes zwischen den Kontinenten von vornherein präsent.
46
Gesine Manuwald
Die Menschen in der Erzählung jedoch ahnen von dem göttlichen Rahmenplan nichts, da ihn luppiter ihnen an keiner Stelle offenbart und auch die anderen Götter nur auf deren Nachfrage hin informiert. Ebensowenig wissen die Menschen von den Vorhaben der übrigen Götter, die sie ebenfalls nicht darüber in Kenntnis setzen oder eine direkte Verständigung mit ihnen suchen.8 Einige dieser Götter verfolgen in dem von luppiter innerhalb seines Plans gegebenen Freiraum in bezug auf die Argofahrt und damit auf die daran beteiligten Menschen durchaus eigene Interessen. Wie bereits die Götterversammlüng im ersten Buch zeigt, lehnen der Sonnengott Sol und der Kriegs gott Mars aus persönlichen Interessen die Argofahrt ab (l,503-529a). Auch Neptunus ist zunächst dagegen, daß die Menschen die Meere erobern (vgl. 1,574-692)* luno und Pallas begrüßen dagegen die Fahrt und stehen auf der Seite der Argonauten (l,529b-530), weil sie eine besondere Beziehung zu ihnen bzw. zu ihrem Schiff haben (vgl. 1,81^95). Aber über allem Einwirken der einzelnen Götter steht der Vollzug von luppiters <Weltenplän>, innerhalb dessen die Argofahrt mit all ihrer Mühsal und den Heldentaten, die die Argonauten auf dem Weg über das Meer nach Kolchis zu bestehen haben, als Teil einer festgelegten Entwicklung erscheint.
Entsprechend sind die Vorgänge in Kolehis zu sehen. Nach der Öffnung der Seewege kommt es dort.zü einer ersten beabsichtigten direkten Konfrontation zwischen Griechenland und Asien, die den von luppiter vorgesehenen Machtwechsel einleitet. Insofern gehört der zweite Teil des Epos trotz des Neueinsatzes mit dem zweiten Prooemium zu der im ersten Teil entwickelten Thematik. Denn das Geschehen in Kolchis ist die unmittelbare Konsequenz der ersten Hochseeschiffahrt durch die Argo und damit ein mit ihr eng verbundenes, unverzichtbares Element im Sinne von luppiters Plänen. Die von luppiter vorgegebene Entwicklung kann nur über die Ereignisse in Kolchis, die wesentlich vom Handeln und Leiden der Protagonisten lasön und Medea bestimmt werden, in der gewünschten Richtung realisiert werden. Innerhalb dieses Prozesses stellen die Argofahrt und das Geschehen in Kolchis also nicht zwei selbständige, nacheinander stattfindende Schritte dar, sondern zwei zusammengehörende Bestandteile eines Komplexes, der eine Stufe in der weltgeschichtlichen Entwicklung bildet: Im ersten Teil des Epos werden zunächst die Voraussetzungen geschaffen, die im zweiten Teil die Einleitung des Machtwechsels zu den Griechen hin ermöglichen, wobei der Blick auf die Folgen für die daran beteiligten Menschen gerichtet ist. Einen Zusammenhang zwischen den Vorgängen in Kolchis und der Machtfrage stellt Valerius auch dadurch her, daß er dem Besitz des Goldenen Vlieses eine besondere Funktion zuweist.9 Bei Apollonios hat König Aeetes bei dem Ansinnen der Argonauten die bloße Vermutung, es gehe nicht um das Goldene Vlies, sondern um seine Königsherrschaft' (AR 3,375b-376).10 Bei Valerius dagegen wird ein direkter Bezug hergestellt, wenn Aeetes 8 9 10
Zum Handeln der Götter bei Valerius und den Konsequenzen für die Menschen vgl. Manuwald 999, 177-224. Vgl. auch Ferenczi 1998, 341; Lefevre 1998, 225. Dieser Vorwurf bei ApoUonios richtet sich zunächst an die Söhne von Phrixus und Chalciope (die bei Valerius nicht vorkommen), weil bei ihm die Argonauten gemeinsam mit den Phrixus-Söhnen vor Aeetes auftreten (AR 3,302-438). Da dieser eine Weissagung erhalten hatte, daß er sich vor den Listen seiner eigenen Nachkommenschaft hüten solle (AR 3,597b-600), die er (offenbar zutreffend) auf die Phrixus-Söhne be-
Die Argonauten in Kolchis
47
vor der Ankunft der Argonauten in Kolchis eine Traumerscheinung hat, in der der tote Phrixus ihm weissagt, daß der Verlust des Goldenen Vlieses den Verlust der Macht bedeute und er seine Tochter Medea durch Verheiratung außer Landes schaffen solle (5,231-240). Daher will Aeetes, der sofort seine junge Tochter einem albanischen Herrscher als Ehefrau verspricht (5,257b-258), konsequenterweise - schon vor der Ankunft der Argonauten das Goldene Vlies auf keinen Fall hergeben, als durch göttliche Zeichen der Stadt drohendes Unheil verheißen wird und einige unter Führung seines Halbbruders Perses glauben, das durch Rückgabe des Goldenen Vlieses an die Griechen abwenden zu können (5,259-267)." Aus dieser von ihm so entwickelten Konstellation läßt Valerius einen kriegerischen Konflikt zwischen den Brüdern Aeetes und Perses entstehen (5,268-275a). Als die Argonauten in Kolchis ankommen (5,275b-277), werden sie sofort in die Auseinandersetzung hineingezogen, indem sie durch Aeetes' täuschende Freundlichkeit und sein (falsches) Versprechen, ihnen anschließend das Goldene Vlies zu überlassen, veranlaßt werden, auf seiner Seite in den Streit einzugreifen (5,467-547), so daß der Kampf zu seinen Gunsten entschieden wird. Die heftigen Schlachten zwischen den beiden Parteien, die das ganze sechste Buch füllen, sind von Valerius neu in die Tradition eingeführt und geben ihm Gelegenheit, drastisch die Grausamkeiten des Kriegs, der hier zugleich ein Bruderkrieg ist, sowie das Ausgeliefertsein menschlicher Schicksale an das, was er als Willkür und Skrupellosigkeit von Göttern darstellt, zu zeigen.12 Denn die Entscheidung, aufweicher Seite die Argonauten kämpfen sollen, haben, wie Valerius klarmacht, luno und Pallas unter sich schon bei deren Landung in Kolchis getroffen, aus Lust am Kampfgeschehen und obwohl sie wissen, daß Aeetes sein Wort nicht halten wird (5,280-296). Der Ausgang der Schlacht und das weitere Schicksal der Kolcher stehen ohnehin, unabhängig vom Ablauf im einzelnen, von vornherein fest, wie in der von Valerius vor Beginn der Kampfschilderung eingefügten Götterszene (5,618-695) durch luppiters Worte gezeigt wird (5,673-689).
11
12
zieht (AR 3,601-603), hält er sie für verantwortlich für das Kommen der Argonauten (AR 3,369b-370) und unterstellt ihnen, daß sie es auf seine Herrschaft abgesehen hätten (AR 3,595-597a). Lüthje (1971, z. B. 206 f. u. 227) glaubt, daß sich Aeetes nicht im Sinne der an ihn ergangenen Weissagung verhalte, da er sie falsch deute. Sie besage nur, daß er es nicht dahin kommen lassen solle, daß ihn jemand des Goldenen Vlieses beraube. Das bedeute auch, daß er sich einer freiwilligen Auslieferung nicht widersetzen solle. Die Argonauten brächten aber eine friedfertige Bitte vor. Unter dieser Voraussetzung beurteilt Lüthje dann Aeetes' Charakter und Schicksal sowie das Geschehen in Kolchis. Zwar spricht Phrixus in der Tat von rapta ... vellera (5,237); dafür, daß der Ausdruck in spezifischem Sinne gemeint und Aeetes' Verhalten deshalb nicht richtig sei, gibt es im Text aber keine eindeutigen Hinweise. Eine solche Konzeption ist wohl in Hinblick auf die sonst in der Darstellung angelegten Linien kaum vom Dichter beabsichtigt. Schenk (1999, 37 f., 269-274, 277 f.) sieht einen Unterschied zwischen Vergils und Valerius' Haltung zum Krieg, insofern bei Vergil der zerstörerische Krieg negativ bewertet werde und die Überwindung desfuror impius, der Personifikation des Kriegs, das Ziel der Geschichte bedeute, bei Valerius aber Krieg neutral das natürliche Mittel zum Machterwerb und -erhalt und zur Erlangung der Vorherrschaft eines Volks bilde. Bcllona bei Valerius sei deudich vom Kriegsdämon der Aeneis abgesetzt; die negativen Begleitumstände der Kämpfe seien reduziert. Zwar klingen luppiters Worte im <Weltenplan> über die Ermöglichung interkontinentaler Kriege in der Tat gleichsam objektiv, aber gerade dadurch kann Valerius diese Sicht des Kriegs als göttliche Haltung charakterisieren und Kämpfe als für die Menschen unausweichliches Faktum ableiten. Bei seiner Darstellung, die die vom Krieg betroffenen Menschen berücksichtigt, verwendet Valerius jedoch (direkt oder durch Figuren) in bezug auf Schlachten, vor allem zwischen eng verbundenen Menschen, das Adjektiv unpius (vgi. bei Kolchis: 5,221.396; 6,75) und äußert sich anteilnehmend über diejenigen, die im Krieg fallen (vgl. z. B. 6,688-689).
48
Gesine Manuwald
Man hat die Hinzufügung der Kriegshandlungen noch in letzter Zeit als «unseligen Einfall» des Valerius bezeichnet, den er aus dem bei Apollonios angeführten Hilfsangebot lasons, Aeetes als Kompensation für das Goldene Vlies gegen ein feindliches Volk beizustehen (AR 3,351b-353. 392b-395), gewonnen habe.13 Für Valerius ist aber die Gestaltung des durch die komplexe Vorgeschichte motivierten Kampfgeschehens, abgesehen von der literarischen Nachfolge Homers und vor allem Vergils, eine Möglichkeit, die als Konsequenz des <Weltenplans> vorhergesehenen Kriege in die erzählte Handlung mithineinzunehmen und zugleich der Beziehung zwischen lason und Medea eine andere Akzentuierung zu geben. Das gilt sowohl für die dadurch mögliche Darstellung der Entwicklung der Liebe14 als auch für die Charakterzeichnung der handelnden Personen, deren Einbindung in die göttlichen Pläne Valerius drastisch vor Augen führt. Anders als bei Apollpnios begegnen sich lason und Medea schon vor lasons erster Zusammenkunft mit Aeetes (5,363-396),15 als die Argonauten sich nach der Ankunft in Kolchis auf dem Weg zur Stadt befinden, auf Medea treffen und um Auskunft bitten. Dabei verschönt luno das Erscheinungsbild ihres Schützlings lason (5,363b^365)^ und Medea ist beeindruckt (5,373-375a); sie ist aber nicht sofort von Liebe überwältigt, wie bei Apollonios, wo sie durch einen Pfeil des Eros getroffen wird (AR 3,275-298).16 Valerius führt diese erste Begegnung auf einen beunruhigenden Traum Medeas zurück, von dem sie sich im Fluß reinigen möchte und deshalb vor die Stadt geht (5^329^349). Der Traum, den sie im Detail nicht verstehen kann, hat ihr andeutend ihr weiteres Schicksal bis zur Ermordung der Kinder in Korinth gezeigt. Durch solche Vorverweise, etwa auch wenn die Argonauten wenig später an den Türen des Sol-Tempels in Kolchis schaudernd in ihnen unverständlichen Bildern unter anderem die zukünftige Entwicklung des Verhältnisses zwischen lason und Medea-sehen (5,407b^455),17 gibt Valerius der zwischen den beiden entstehenden Beziehung von vornherein nicht nur eine funktionale, sondern auch eine menschlich-tragische Dimension, bei der deren gesamtes Schicksal in den Blick genommen ist. 13
M
15
16
17
So Glei / Natzel-Glei 1996, 2,182 f., in Hinblick auf das Motiv der Bedrohung der Kolcher und das Hilfsangebot lasons bei Apollpnios Rhodios: «Valerius Flaccus hatte den unseligen Einfali, daraus eine langatmige Kriegshandlung zu machen (das ganze 6. Buch), in deren Verlauf Medea teichoskopisch Jasons Aristie bewundern konnte.» (S. 183). - Entsprechend seiner Grundposition (s. o. mit Anm. 1) bemerkt Liberman (199/5 LX) zur Einfügung der Kämpfe: «Le chant VI, qui, sans equivalent chez Apollonios, decrit les combats des Argonautes ailies ä Aeetes et des Scythes ällies ä Perses, serait une excroissance susceptible de briser I'unite des chants V-VII etout ä fait choquante si Valerius n'avait, par un artifice que nous exposerons, lie aux combats les progres de la passion de Medee.» Nach Wetzel (1957,96 f.) findet sich bei Valerius die erste Darstellung einer werdenden Liebe in der antiken Dichtung (vgl. auch Mehmel 1934, 25). Bei Apollonios sehen sich Medea sowie die Argonauten und die Phrixus-Söhne (AR 3,248b-253b) zwar vor der Zusammenkunft mit Aeetes (AR 3,302-438), der Medea, bereits vom Pfeil des. Eros getroffen (AR 3,275-298), beiwohnt. Zu einer eigentlichen Begegnung kommt es aber erst hinterher» (AR 3,956-1147a). · Zunächst scheint es daher so, als sei der göttliche Einfluß bei Apollonios stärker (vgl. auch Heras Eingreifen zur Ermöglichung einer Begegnung zwischen Medea und den Argonauten [AR 3,250-252] und zur Verhinderung von Medeas Selbstmord [AR 3,818a)) als bei Valerius. Im weiteren Verlauf zeigt sich aber, daß es eher umgekehrt ist. Denn bei Apollonios gibt es eine einmalige, mehr konventionelle Aktion, aufgrund derer Medea sofort von Liebe ergriffen wird (AR 3,6-166.275-298), und wird auch auf menschlicher Ebene um ihre Unterstützung geworben (AR 3,472-575.609-743). Dagegen geht bei Valerius alles von den Göttern aus, die einen massiven Einsatz benötigen, wobei sie sogar menschliche Gestalt annehmen müssen, um Medea bewegen zu können (vgl. Adamietz 1976, 84-86).. Zu den Bildern vgl. Manuwald 1998.
Die Argonauten in Kolchis
49
Weil lason in Valerius' Neukonzeption zunächst Aeetes im Kampf unterstützt, ist er nicht gleich auf Medeas Hilfe angewiesen, sondern kann allein versuchen, das Goldene Vlies zu erlangen, und sich mit der ihm eigenen Kampfkraft bewähren. Dabei verbindet der Dichter das Kampfmotiv mit dem der wachsenden Liebe Medeas zu lason, indem er sie den kämpfenden lason von der Stadtmauer aus beobachten läßt (6,575-620. 657-685). Allerdings führt er diese Situation auf die Göttin luno zurück, die im Wissen, daß die Kämpfe nicht zum Gewinn des Goldenen Vlieses führen werden, als einzige jetzt noch mögHche Rettung18 für den von ihr umsorgten lason Medeas magische Kräfte nutzen will (6,427-454) und dafür bei deren Unerfahrenheit als junges Mädchen ansetzt. Die in Medea gegebene Kombination von Zauberkräften und virginitas (vgl. bes. 6,449) macht sie zum geeigneten Instrument für die Pläne der Göttin. Die Medea eigenen Fähigkeiten müssen aber erst für deren Zwecke mobilisiert werden.19 Um daher Medea zur Liebe zu veranlassen, greift luno in Valerius' Fassung zu einer massiven Täuschung: Sie nimmt die Gestalt von deren Schwester Chalciope an und schleppt so das seine Zukunft nicht ahnende junge Mädchen auf die Stadtmauer (6,477-506). Daß luno Medea den Liebesgürtel der Venus umlegt (vgl. 6,455-476), macht diese vollends zu einem bemitleidenswerten Opfer (6,668-674). Die Liebe, die so in Medea entflammt wird, artikuliert sich aber interessanterweise sofort in der besorgten Frage an die vermeintliche Schwester, ob ihr Vater sein Versprechen halten werde (6,675b-677a), womit Valerius auf den Kern des in seiner Version angelegten kommenden menschlichen Konflikts hinweist.
18
19
Daß die Argonauten in den Besitz des Goldenen Vlieses gelangen, kann luno jetzt nur bewerkstelligen, indem sie ihnen Medea als Helferin gewinnt, weil sie die Argonauten um des Kampfs willen auf Aeetes' Seite hat eingreifen lassen, eine konsequente weitere Maßnahme, die sie bereits bei der Entscheidung vorausgesehen hat (5,280-296). Lüthje (1971, z. B. 260; ähnlich Schenk 1999, 271 f.) führt die Notwendigkeit von &ledeas Unterstützung - im Rahmen seiner allgemeinen Deutung des Verhältnisses zwischen luppiter und luno sowie Hercules und lason - auf Hercules' Ausscheiden aus dem Argonautenzug zurück. Zur Charakterisierung Medeas bei Valerius und Entwicklung ihrer Liebe vgl. bes. Mehmel 1934, 25-29 u. 89-91; Wetzel 1957; Garson 1965,104-110; Hüll 1975; La Penna 1981,237-246; Eigler 1988,78-132; Eigler 1991; Tschiedel 1991; Salemme 1992; Salemme 1993; Ferenczi 1998; Schenk 1999, 355-379; ferner die Bemerkungen in den das ganze Epos behandelnden Werken von Lüthje (1971), Shelton (1971) und Adamietz (1976) sowie in den in Anm. 2 genannten Kommentaren. Die Ausführungen von Ferenczi kommen der hier vertretenen Deutung wohl am nächsten. - Die Verbindung der beiden durch die Tradition vorgegebenen Komponenten von Medeas Charakter wird unterschiedlich beschrieben und beurteilt. Öfter wird eine uneinheitliche Charakterzeichnung, ein mehr oder weniger plausibel vorgeführter Wandel oder eine unterschiedliche Dominanz der beiden Aspekte in "verschiedenen Situationen angenommen. Sicher ist, daß Valerius beide Aspekte bewußt in die Darstellung einbezieht und nicht etwa einen ausblendet, wobei er Medeas gesamtes Schicksal fortwährend bewußt sein läßt. Dabei bilden die Zauberkräfte die Voraussetzungen für alle späteren Aktionen. Eine Verschiebung läßt sich insofern beobachten, als Medea zunächst zu schlimmen Taten gebracht werden muß und später nur noch solche verübt, wodurch sie - wie im zweiten Prooemium ausgesprochen - furchtbar erscheinen muß. Das Einsetzen von Zaubermitteln ist aber die ihr eigene An des Handelns, und entscheidend ist, auch bei der Ermordung der Kinder, ihre Motivation. Nach ihrer letzten Rede im erhaltenen Teil des Epos (8,415-444a) könnte es sein, daß Medea diese Tat ebenfalls aus moralischen Gründen begeht, weil lason sich nicht an die ihr wichtigen Werte hält. Vor Medeas erstem Auftritt im Epos wird allerdings durch einzelne Erwähnungen ein eher erschreckendes Bild von ihr gezeichnet. Bei diesen Äußerungen handelt es sich aber um (objektive) Beschreibungen ihrer Fähigkeiten, ihrer Taten und ihres Schicksals, aber nicht ihres Charakters. Auf diese Weise wird lediglich Medeas persönliche Problematik von Anfang an vor Augen geführt. Bei den Vorgängen in Kolchis sind Liebe, moralische Bedenken und Verfügen über Zauberkräfte immer gleichzeitig präsent, es lassen sich keine verschiedenen Stadien oder das jeweilige Überwiegen eines Aspekts ausmachen.
50
Gesine Manuwald
Wenn Aeetes nach dem militärischen Sieg sein Versprechen tatsächlich nicht hält, sondern lason für die Herausgäbe des Goldenen Vlieses die bekannten Bedingungen stellt (^26-77), entlarvt er sich eindeutig als charakterlich minderwertig und tyrannisch; diese Eigenschaften werden durch die von Valerius eingefügte Kriegshandlung - auch für Medea deutlich erkennbar. lason wird daher, nachdem er die Forderungen erfüllt hat, in reali^ stischer Einschätzung Aeetes gegenüber nicht mehr die Einhaltung der Zusage fordern (7,650-653). Wie andere Herrscher in diesem Epos, besonders Pelias, agiert Aeetes ohne moralische Hemmungen, eine Verhaltensweise, die bei Werius sonst nur bei Göttern feststellbar ist. lason selbst parallelisiert Aeetes mit Pelias und die von den beiden gestellten Aufgaben R92b), er selbst aber will sich demgegenüber nicht untreu werden und sich den neuerlichen Anforderungen nicht verweigern (7,94b-100).20 Daß lason schließlich bei der Bewältigung der von Aeetes gestellten Aufgaben und bei der Überwindung des schlaflosen Drachen doch auf Medeas magische Kräfte zurückgreift (vgl. 7,539-643; 8,41-42a. 68-120), mag für einen Helden unangemessen sein. Valerius läßt dieses Verhalten aber insofern motiviert und gerechtfertigt erscheinen, als er es nicht als unmittelbare Idee lasons, sondern als von Göttern eingefädelt darstellt und eben durch die eingefügten Kampfhandlungen Aeetes vorher als wortbrüchig und lason als eigenständig und erfolgreich vorführt. Zu dieser Konzeption der lason-Figuf paßt, daß lasons erste Bitte um Hilfe, als er Medea gegenübersteht, aus dem Bewußtsein der Vergeblichkeit seiner eigenen bisherigen, mit Opfern verbundenen Anstrengungen und des erlittenen Unrechts erwächst, wobei er auch in dieser Situation bei seinem unbedingten Kampfeswillen bleibt (7,413-430). So sehr sind eigenständiges Handeln und Bereitschaft zum Kampf Kennzeichen lasons, daß er etwa, wie der Dichter später bei der Vernichtung der unzähligen aus der Drachensaat hervorgegangenen Männer hervorhebt, nur zögerlich den ungleichen Kampf aus eigener Kraft aufgibt und Medeas Zaubermittel zu Hilfe nimmt (7,616-634). Ihre Bereitschaft, ihm zu helfen, dankt er ihr - allerdings unter dem Einfluß der Liebe erzeugenden Zauberkräfte Medeas (7,488b-489) - bei ihrem Zusammentreffen mit einem feierlichen Eheversprechen (7,490-508), er nimmt also seine Verpflichtung gegenüber Medea ernst.21 20
21
Die Beurteilung von lasons Charakter ist in der Forschung umstritten (dazu Manuwald 1999,242-247; vgl. jetzt - mit etwas anderer Auffassung - Schenk 1999, 280-285 Anm. 394). Dabei ist "jedenfalls zu berücksichtigen, daß lason von Valerius insgesamt hauptsächlich positive Eigenschaften zugeschrieben werden, sich daraus aber nicht in jedem Fall entsprechende Folgen ergeben, weil er in den Situationen, in die er durch göttliches oder menschliches Wollen und Tun gerät, nicht immer eine in jeder Hinsicht befriedigende Entscheidung treffen kann oder seine Qualitäten mit Folgen, die für andere verderblich sind, einsetzen muß. Dieser Sachverhalt erklärt vielleicht auch die Gleichnisse, die lasons unheilvolle Wirkung illustrieren (vgl. z. B. 5,363b-372; 6,604^608): Sie geben die objektiven Folgen seines (auch göttlich bestimmten) Handelns an, beschreiben aber nicht eigentlich sein Wesen. Schwieriger sind die Anspielungen auf lasons Treu-' losigkeit in Korinth zu beurteilen, da sie in der Regeil aus Medeas Perspektive erfolgen bzw. nur die daraus folgenden Taten Medeas genannt werden. Ein vollkommener Wandel des Kämpfers zu einem euripideisch handelnden lason ergäbe sich jedenfalls nicht ohne zusätzliche Motivation aus-der Konzeption der Figur bei Valerius, · · · Nachdem Medea von den Göttinnen und lason von Medea in Liebe versetzt sind, werden beide zu Liebenden (vgl. Adamietz 1976,99 f.). Die Beschreibung ihres von pudor bestimmten Verhaltens bei ihrem Zusammentreffen (7,511b-515a) ist daher eher Ausdruck dessen als, wie Lüthje '(1971, 315 f.) meint, Zeichen einer Begegnung von zwei Menschen, die durch übernatürliche Mächte in eine konfliktträchtige Bindung zueinander geführt worden sind und sich vom Bewußtsein der Unistände, durch die die Liebe zustande kam, nicht freimachen können.
Die Argonauten in Kolchis
51
Medeas Entscheidung für lason gestaltet Valerius als einen langwierigen und komplexen Prozeß: Die Nacht nach der Mauerschau verbringt sie in größter Unruhe (7,1-25). Der Wortbruch ihres Vaters nach dem Kampf und die Gefährdung lasons versetzt sie dann in eine verzweifelte Lage (71101-152), da sie sich zwischen ihrer Liebe zu lason und ihren Gefühlen von pietas und pudor gegenüber Vater und Vaterland hin- und hergerissen fühlt22. In dieser Konfliktsituation greift luno wiederum ein, indem sie Venus veranlaßt, selbst mitzuwirken (7,153-192). In Gestalt der vertrauten Tante Circe setzt sich diese Göttin drängend an das Bett der von inneren Qualen zerrissenen Medea (7,210-322). Ausschlaggebend wird der Trug von Venus-Circe, die behauptet, lason habe von ihr Medeas Hilfe erbeten und sie diese für Medea bereits zugesagt (7,259-283; vgl. 7,341-342.385). Ein solches uneingeschränktes Hilfsgesuch stellt der reale lason aber gerade nicht. Die von der Göttin getäuschte Medea folgt schließlich hilflos den Ratschlägen der ihr erfahrener scheinenden Circe (7,323-324. 347-349a) und wird als Opfer und Instrument mit lason zusammengeführt (vgl. 7,373-374. 399b), damit sie ihm mit ihren Zauberkräften helfe. Auch wenn Medea weiterhin immer wieder Bedenken an der Richtigkeit ihres Verhaltens kommen, bindet sie sich an lasons Schicksal (vgl. bes. ^446a). Damit steht dem von den Göttern gewünschten Ablauf nichts mehr im Wege. Medea wird also in einem doppelten Anlauf göttlichen Einwirkens (sogar mit direkter Täuschung in menschlicher Gestalt) gegen ihren langdauernden Widerstand zu einem Tun veranlaßt, das sie aus moralischen Gründen nicht will, wie auch sonst bei Valerius Menschen nur nach mehrfachem Bemühen der Götter dahin gebracht werden können, das zu tun, was die Götter wollen, aber für sie selbst von Nachteil ist oder ihnen widerstrebt.23 Wie immer man zu der strittigen Frage nach der Bedeutung der Götter in Valerius' Darstellung steht, ob man sie als echte Wirkungsmächte oder als Symbole z. B. für menschliche Leidenschaften auffaßt,24 auf jeden Fall erweckt seine Gestaltung den Eindruck, daß Medea sich in einer ausweglosen Position gegenüber einer Übermacht befindet. Das ist schon in der Notwendigkeit von luppiters <Weltenplan> angelegt, dessen Vollzug mit einem Erfolg für die Griechen unabdingbar ist und außerhalb ihrer Entscheidung liegt, und in dem direkten Handlungsdruck der anderen Götter, die es durch ihre persönlich motivierte Einflußnahme auf das Geschehen dahin gebracht haben, daß sich ihre Vorstellungen nur noch durch Medeas Mithilfe gegen deren eigenen Willen verwirklichen lassen. 22
25
24
Auf Medeas inneren Konflikt, die daraus resultierende Problematik ihrer Lage und die Konsequenzen wird, teils auktorial vom Dichter, teils durch Medea selbst, immer wieder hingewiesen (vgl. 5,349; 6,490491. 674b; 7,156b-157a. 292-294. 323-324. 331-333a. 371-372. 385-387 455. 458-462. 484; 8,l-15.106b108). Deutlich wird Medeas innerer Kampf etwa, als sie sich, durch göttlichen Einfluß in Liebe versetzt, kurz vor ihrem Entschluß zur Hilfe bei Venus-Circe. versichert, ob lason das beabsichtigte Verhalten wirklich von ihr erbitte, ob darin keine Schuld, kein Mangel an pudor und keine Liebe liege und ob es wirklich nicht schändlich sei, einen bittenden Mann zu unterstützen (7,385-387). Zum Typus des mehrmaligen Eingreifens der Götter, um die Menschen zu ungewollten Handlungen zu veranlassen, vgl, Manuwald 1999,200-203; jetzt - mit teilweise etwas anderer Akzentuierung - ausführlich Schenk 1999, 323-403. Zu diesem Problem vgl. Manuwald 1999, 194-196. - Zum Beispiel verstehen Wetzel (1957, 81 u. 90) und Eigjer (1988,132; 1991) die Götter als Allegorien für im Menschen ablaufende psychische Vorgänge. Dagegen faßt sie etwa Ferenczi (1998) im eigentlichen Sinne auf und wendet sich gegen die von ihm so genannte «symbolische Schule» (1998, 344). Eine vermittelnde Position nimmt Schenk (1999, z. B. 378 f. u. 393 f.) ein, der sowohl eine reale Götterhandlung gegeben als auch die Götter zum Ausdruck seelischer Vorgänge verwendet sieht.
52
Gesine Manuwald
So erscheint Medea subjektiv unschuldig am Geschehen, zumal ;sich ihre schwierige Situation durch die wegen des Handlungsverlaufs bei Valerius mögliche moralische Verurteilung des Verhaltens ihres Vaters verstärkt (vgl. z. B. ^344-346a). Dem entsprechen die Epitheta infelix (6,490; ^371) und misem (6,586), die Valerius für sie verwendet. Andererseits wird sie objektiv schuldig, da sie für lason Verrat am Vater und an ihrer Heimat begeht.25 Das läßt der Dichter sie selbst so sehen (vgl. z. B. 8,106b-108.426) und bemerkt es auch auktorial schon im Moment der Übergabe der Zaubermittel an lason (vgl. ^461-462). So erklären sich vielleicht auch die vieldiskutierte Verurteilung Medeas als impia virgo durch luppiter (4,13b-14; vgl. auch 5,686b-687a) im Gespräch mit lüno (4,1-14)26 sowie die Ankündigung ihrer furchtbaren Taten und die Bezeichnung als horrenda virgo (5,220) im zweiten Prooemium (5,217-221). Mit. vorausdeutendem Hinweis auf den späteren Kindermord wird Medea sogar monstrum (6,45) genannt. Dennoch ist die Intention des Dichters zu erkennen, bei den Ereignissen in Kolchis Medeas individuelle Schuld differenziert darzustellen, was vermutlich auch für ihre Beteiligung am Tod ihres Bruders Absyrtus gilt. Wegen der Unvollständigkeit der Argonautica kann es zwar keine Gewißheit darüber geben, wie den Argonauten die Flucht vor den sie verfolgenden Kolchern gelingt, aber es ist immerhin feststellbar, daß Valerius auch hier entscheidende Veränderungen gegenüber Apollonios vorgenommen hat. Bei Apollonios kommt es, als das Schiff der Argonauten von einer Überzahl kolchischer Schiffe umgeben ist, zu einer Vereinbarung zwischen Argonauten und Kolchern, daß die Griechen das Goldene Vlies behalten dürfen, aber Medea, um die der Streit geht, einem neutralen Schiedsrichter übergeben werden solle (AR 4,338-349). Medea wendet sich daraufhin entrüstet an lason, der sich damit herausredet, daß das Manöver nur dazu diene, ihren Bruder zu täuschen. Medea entwickelt sofort einen hinterhältigen Plan, wie sie und lason sich von diesem befreien könnten, und beteiligt sich an der Ausführung (AR 4,350-481). Damit ist die Grundlage für den militärischen Erfolg der Argonauten geschaffen. Bei Valerius ist die schwierige Ausgangssituation der Argonauten im Prinzip dieselbe, aber bei ihm erklärt Absyrtus als alleiniger Befehlshaber der Kolcher, daß er nicht auf das Goldene Vlies aus sei und auch nicht auf die Rückgabe der Schwester, sondern aus Rache Griechenland in Brand setzen wolle (8,264-284, bes. 8,270b-276). Damit wird die Auseinandersetzung im Sinne des <Weltenplans> von einer konkret einmaligen zu einer weltgeschichtlichen. Erstmals zeichnet sich nun aufgrund der durch die Argofahrt geschaffenen Veränderungen eine Eskalation der Auseinandersetzung zwischen Asiaten und Griechen ab. Obwohl Kampfbereitschaft auf beiden Seiten besteht, findet bei Valerius nicht unmittelbar ein Kampf zwischen Absyrtus und den Argonauten statt, indem der Dichter luno zum Schutz der Griechen einen Seesturm aufziehen läßt, so daß Absyrtus - zumindest zunächst - sein Vorhaben aufgeben muß. Bei dem Unwetter kommt jedoch der von Medeas Vater ursprünglich für sie vorgesehene albanische Gatte um (8,258-384), womit der An25
26
Zu Medeas objektiver Schuld und subjektiver Unschuld vgl. z.B. Adamietz 1976, 97; Eigler 1988, 112; Eigler 1991, 171 f.; Manuwald 1999, 205 f.; dagegen Schenk 1999, 389-392, der von einer gewissen Mitschuld Medeas ausgeht. - Obwohl Eigler (1991) die Götter als Symbole fuYinnere Vorgänge versteht (s. o. Anm. 24), betrachtet auch er Medea als subjektiv unschuldig, entlastet und vom Dichter bemitleidet, weil sie einer fremden, übermächtigen Leidenschaft unterliege (1991, 171 f.). Eine solche Schlußfolgerung bei symbolischer* Deutung unterscheidet sich nicht eigentlich von dem Ergebnis bei wörtlichem-Verständnis. Dagegen bezeichnet luppiter im <Weltenplan> Medea neutral als virgo (1,547).
Die Argonauten in Kolchis
53
Spruch des potentiellen asiatischen Ehemanns gegenüber dem griechischen Konkurrenten erlischt. Trotz der (vorläufigen) Bewahrung der Griechen durch luno werden die Protagonisten von den Folgen ihres erfolgreichen Tuns eingeholt: lasons Gefährten bedrängen ihn, sich Medeas zu entledigen (8,385-396). Neben persönlichen Vorwürfen wegen seiner individuellen Liebesbeziehung (8,387b-393a) führen sie an, daß das Goldene Vlies für die Griechen genug sei, man durch die Herausgabe des Mädchens den Krieg beenden könne und diese Erinys nicht Europa und Asien zum ersten Mal in einen Krieg verwickeln solle (8,385-396). Denn, so fährt Valerius auktorial fort, der Seher Mopsus habe als schicksalhaft feststehend vorausgesagt, daß sich ein solches Geschehen mehr auf späte Nachkommen verlagern und ein anderer Räuber für einen so schlimmen Brand büßen werde (8,397-399). Die Forderungen der Gefährten versetzen lason in eine Zwangslage, deren dramatische Entwicklung Valerius im einzelnen verfolgt. In dem Gewissenskonflikt, in dem er dem Druck der anderen nicht gewachsen ist, gibt er schweren Herzens und im Bewußtsein seiner Bindung durch das Eheversprechen schließlich nach (8,400-404).27 Daraufhin wirft ihm die empörte Medea (8,405-444a), die die Pläne der Argonauten ahnt, zu Recht unter anderem vor, daß für ihn andere Maßstäbe gälten als für die Gefährten (8,422b-424). Nach ihrer Anklagerede rennt sie in rasendem Schmerz davon, so daß lason nicht sofort antworten kann (8,444b-463). Für ihn bedeutet die Entscheidung, sich von Medea zu trennen, kein Ende des inneren Konflikts. Er bleibt im Zwiespalt zwischen pudorund dem durch die decreta dura der Gefährten ausgeübten Druck (8,463a-465a). Obwohl selbst bekümmert, möchte er Medea beruhigen (8,463a-466). Nach lasons Frage, ob sie glaube, daß das Geschehen seinem Willen entspreche (8,467), bricht der Text ab. Als Konsequenz aus der andersartigen Gestaltung durch Valerius ergibt sich, daß bei ihm die Argonauten zwar glauben, die kriegerische Auseinandersetzung sei durch die Aufgabe Medeas zu verhindern, das aber nach seiner Darstellung wegen Absyrtus' Intentionen nicht gelingen kann. Die Absicht von lasons Gefährten, den Kampf mit den Kolchern zu vermeiden, entspricht allerdings den im <Weltenplan> vorgesehenen Abläufen, wonach der entscheidende Krieg zwischen Asien und Griechenland erst später stattfinden soll, die von ihnen dafür erwogene Maßnahme, Medea nicht mitzunehmen, jedoch nicht. Da ferner lason und die übrigen Argonauten unterschiedliche Interessen verfolgen, kann er sich, zumal er bei Valerius anders charakterisiert ist als bei Apollonios, aus seiner Zwangslage nicht durch einen mit Medea verabredeten Hinterhalt gegen Absyrtus befreien. Weil bei Valerius die Person Medeas zum Streitpunkt unter den Griechen geworden ist, ist zu vermuten, daß Absyrtus' Tod nicht an sich schon zu ihrer Mitnahme nach Griechenland führt, die nach dem <Weltenplan> und sonstigen Vorausdeutungen jedoch erfolgen muß. Daß Absyrtus' zu Tode kommt, dürfte ebenso zum Vollzug des <Weltenplans> notwendig sein. Denn durch Absyrtus' Ziel, sich an Griechenland zu rächen, wird die Auseinandersetzung mit den Argonauten zwar in Beziehung zu den Zielen des <Weltenplans> gesetzt, andererseits macht \klerius, abgesehen von den Ausführungen im <Weltenplan> selbst, durch die Nennung des Seherspruchs gerade an dieser Stelle deutlich, daß der ent27
Ähnlich ist lasons Situation bei der Zurücklassung von Hercules, da er dort ebenfalls zwischen den durch göttlichen Einfluß gesteuerten Wünschen der Gefährten und der Treue zu seinen moralischen Vorstellungen hin- und hergerissen ist (3,598-725). Auch in diesem Fall entscheidet er sich schweren Herzens für die Gruppe und die Fortsetzung des Unternehmens (vgl. Manuwald 1999,233 f.).
54
Gesine Manuwald
scheidende Kampf zwischen Asien und Griechenland nicht jetzt schon stattfinden soll. Valerius muß daher wohl Absyrtus' Tod miteinbezogen haben, aber mit einer anderen Lösung als lasons und Medeas Mordplah bei Apöllonios.28 Aber selbst wenn Medea an der Tötung ihres Bruders in irgendeiner Weise beteiligt sein sollte, betont Valerius durch seine Konzeption der Erzählung, daß das Vorgehen von lasons Gefährten gegen sie in Bezug auf die zu erwartenden Kriegsereignisse zwecklos ist sowie ihr und auch lason letztlich unnötige Schmerzen bereitet, auf deren Darstellung Valerius allerdings großes Gewicht legt. Die Auseinandersetzungen zwischen Griechenland und Asien haben im Sinne des <Weltenplans> eine Dimension erreicht, daß sie nicht durch Opferung Medeas beizulegen sind. Wenn ihre Hilfe für Absyrtus* Ausschaltung noch gebraucht werden sollte, dann zumindest nicht nur, um die Flucht des Liebespaars und der Argonauten zu sichern wie bei Apöllonios. Auf keinen Fall gewinnt Medeä durch ihre Hilfe für die Griechen einen entsprechenden Lohn: Nach den zahlreichen Vorausdeutungen innerhalb des Epos kann man davon ausgehen, daß Valerius schließlich zum traditionellen Ablauf der Ereignisse zurückkehrt, nach dem Medea, in Griechenland angekommen, in Korinth ihr trauriges Schicksal vollendet.
Es ergibt sich also, daß Valerius Flaccus über luppiters <Weltenplan> hinaus, der als umfassende Konzeption von Anfang an über der ganzen Handlung steht, durch die Art der Darstellung und weitere explizite Hinweise im Verlauf des Epos immer wieder herausstellt, daß das gesamte Geschehen als Einheit unter den von luppiter festgesetzten Prinzipien steht. Die von luppiter zur Veränderung der Machtkonstellationen gewollte Argofahrt eröffnet die Hochseeschiffahrt, aber damit auch neue, im Vollzug des Plans unvermeidliche Möglichkeiten für kriegerische Auseinandersetzungen zwischen den Völkern* deren unmittelbare Konsequenzen für die beteiligten Menschen schon bei der ersten, sich durch die Argofahrt selbst ergebenden Konfrontation leidvolle Erfahrung bedeuten. lasons Kämpfe und Medeas furchtbare Taten, die Valerius im zweiten Teil seines Epos darstellen will, sind eine Veranschaulichung der Konsequenzen, die sich für Valerius aus der Einbindung des Argonautenzugs in ein Weltgeschehen, das man als eine Entwicklung auf 28
Meist geht man davon aus, daß die Auseinandersetzung (vgl. dazu Schenk 1999, 63-67) durch lunos Eingreifen nicht endgültig beendet sei und das nur mit Absyrtus' Ermordung durch lason und Medea erreicht werden könne, die folglich im Epos noch geschildert worden sei (vgl. z. B. Wetzel 1957,41 u. 175; Fercnczi 1998, 343; Nesselrath 1998, 348; Schenk 1999, 63). Nesselrath (1998) vermutet, daß es sich dabei um die letzte und krönende Szene des Werks handele. Dagegen meint Ehlers (1998,148 f.), daß das Epos mit der triumphalen Ankunft der Argo in lolcos und deren Versetzung Unter die Sterne ende. - Bei den zahlreichen, Voraussagen über Medeas weiteres Schicksal wird niemals Absyrtus' Ermordung erwähnt; nur Hecatcs magnafugae monumenta (6,500) ließe sich darauf beziehen, aber auch auf $ledeas Taten in Korinth. Aus einer Szene der Tempelbilder in Kolchis (5,429-432) könnte man Absyrtus' Ermordung durch Medea vi'elleicht erschließen (vgl. Manuwald 1998,313 mit Anm. 18), das Bild muß aber nicht damit in Beziehung stehen oder kann auf eine andere Todesart von Absyrtus hindeuten. Daß Absyrtus zu Tode kommt, ist neben der Anlage der Auseinandersetzung am Schluß auch deshalb wahrscheinlich, weil in einer vorausdeutenden auktorialen Bemerkung auf Absyrtus* unverdientes Schicksal hingewiesen wird (5,457-458) und er in Juppiters Vorhersage der zukünftigen Machtverteilung in Kolchis (5,673-689) nicht vorkommt. Da Valerius auch sonst den Mythos in einzelnen Punkten entsprechend seinen Darstetlungszielen ändert, ist eine andere Lösung für den Konflikt mit Absyrtus als etwa bei Apöllonios durchaus möglich.
Die Argonauten in Kolchis
55
Roms Länder und Meere umfassende Herrschaft hin auffassen kann, ergeben. Die Einzelpersonen wie auch die Völker müssen als notwendige Bestandteile des Geschehensablaufs fungieren und werden, wie es Valerius versteht, teilweise geradezu dazu gezwungen. Zwar ist lason ein Held, der sich anstrengt, sich der Gemeinschaft und seinem Auftrag verpflichtet fühlt, versucht, seiner Überzeugung treu zu bleiben, und sich im Kampf bewährt, zwar wehrt sich Medea lange gegen den Verrat an Vater und Vaterland, aber beide haben, wie es Valerius mit den Ausdrucksformen des Epos letztlich auf luppiters Absichten zurückführt, keine Chance im vorab festgelegten Plan der Ereignisse. lasons Kampfeinsatz kann deshalb ebensowenig zum erstrebten Ziel führen wie Medeas Sträuben. Ihre Taten erscheinen von daher relativiert. Betrachtet man die Handlungselemente im zweiten Teil des Epos, die bei Valerius gegenüber Apollonios neu sind - außer der differenzierten Charakteristik der Hauptgestalten sind das die Kämpfe in Kolchis, die massive Einflußnahme der Götter und die, wie noch im Ansatz zu erkennen ist, andere Rolle des Absyrtus -, dann ist deutlich, daß sie auf Valerius' Bemühen zurückzuführen sind, die ihm vorliegende Konzeption der Geschehnisse in Kolchis als Bestandteil des <Weltenplans> neu zu interpretieren. Insofern gehören lasons Kämpfe, Medeas furchtbare Taten und die anschließende Auseinandersetzung zwischen Argonauten und Kolchern, die im zweiten Teil des Epos thematisiert werden, zu seiner Sinndeutung der im ersten Prooemium angekündigten ersten Seefahrt über das offene Meer. Vor diesem Hintergrund und wegen der Ausgestaltung der negativen Folgen der freien Seefahrt für die Menschen, wie sie in luppiters Plänen impliziert sind und etwa bei den Kämpfen in Kolchis vorgeführt werden, bekommt auch das (konventionelle) Lob des Kaisers Vespasian am Beginn des Epos (1,5-21), den Valerius wegen der Öffnung des Seewegs nach Britannien preist (l,7b-9), im nachhinein einen unausgesprochenen, problematisierenden Akzent.29 Jedenfalls hat Valerius Flaccus, indem er die Argofahrt als erste Übersee-Schiffahrt mit einer die menschlichen Folgeerscheinungen umfassenden Perspektive in einen welthistorischen Kontext stellt, auch der Geschichte von lason und Medea ein eigenes Gepräge gegeben. Vielleicht errang er nicht zuletzt dadurch die Wertschätzung von Zeitgenossen. Denn Quintilian schreibt bekanntlich in seiner Institutio oratoria (10,1,90) zu dessen Tod: multum in Valerio Flacco nuper amisimus.
Literaturverzeichnis Adamietz, J.: Zur Komposition der Argonautica des Valerius Flaccus, München 1976 (Zetemata 67). Ehlers, W.-W. (ed.): Gai Valeri Flacci Setini Balbi Argonauticon libros octo recensuit W.-W. Ehlers, Stuttgart 1980. w
Das ergibt sich auch bei einer Parallelisierung der nautischen Leistungen der Argo und der Vespasians in Hinblick darauf, daß sie jeweils zur Verstirnung bzw. Apotheose fuhren werden (vgl. dazu Ehlers 1998, bes. 147 u. 155). Schenk (1999, 38 u. 275-289) stellt einen Zeitbezug über das Motiv des Kriegs fest (s. o. auch Anm. 4 u. 12). Die kriegerischen Erfolge der ersten beiden Flavier zur Sicherung und Ausweitung des römischen Machtbereichs entsprächen auf historischer Ebene dem Grundprinzip von luppiters <Weltenplan>.
56
Gesine Manuwald
Ehlers, W.-W.: Einhundertjahre Prinzipal. Über den Sirin der Argonautica des Valerius Flaccus, in: - Seele - änirha. Festschrift für K. Alt zum 7. Mai 1998., Hg. v.J. Holzhausen* Stuttgart / Leipzig 1998 (BzA 109), 145-156. Eigler, U.: Monologische Redeformen bei Valerius Flaccus, Frankfurt 1.988 (athenäums monpgraphien. Altertumswissenschaft. Beitr. z. Klass. Phil. 187). Eigler, U.: Medea als Opfer - Die Götterintrige im VII. und VÜL Buch der Argonautica (VII l VQI 67), in: Ratis omnis vincet. Untersuchungen zu den Argonautica des Valerius Flaccus. Hg. v. M. Korn u. H. J. Tschiedel, Hiidesheim / Zürich / New York 1991 (Spüdasmata 48), 155-172. Ferenczi, A.: Medea - eine Heldin, in: Ratis omnia vincet. Neue Untersuchungen zu den Argonautica des Valerius Flaccus. In Zusammenarbeit mit G. Manuwald hg. v. U. Eigler u.E. Lefevre, München 1998 (Zetemata 98), 337-346. Fucecchi, M.: La e l'innamoramento di Medea. Saggio di commento a Valerio Flacco, Argonautiche 6,427-^760, Pisa 1997 (Testi e studi di cultura classica 19). Garson, R. W.: Some Critical Observations on Valerius Flaccus' Argonautica. , CQ 15, 1965, 104-120. Glei, R. / Natzel-Glei, S. (edd.): Apollonios von Rhodos. Das Argonautenepos. Hg., übers, u. erl., 2 Bde., Darmstadt 1996 (Texte zur Forschung 63 u. 64). Hüll, K. W. D.: Medea in Valerius Flaccus's Argonautica, Proceedings of the Leeds Philosophical and Literary Society (Literary and Historical Section) 16,1,1975, 1-25. La Penna, A.: Tipi e modelli femminili nella poesia dell'epoca dei Flavi (Stazio, Silio Italico, Valerio Flacco), in: Atti del Congresso Internazionale di Studi Vespasianei (Rieti, Settembre 1979), Rieti 1981, Vol. 1,223-251. Lefevre, E.: Der ordo rerum in Valerius Flaccus' Argonautica, in: Ratis omnia vincet. Neue Untersuchungen zu den Argonautica des Valerius Flaccus. In Zusammenarbeit mit G. Manuwald hg. v. U. Eigler u.E. Lefevre,,München 1998 (Zetemata 98), 223-232. Liberman, G. (ed.): Valerius Flaecus. Argonautiques, Tome I. Chants I-IV. Texte etabli et tra• duit, Paris 1997 (CUF lat. 340). · Lüthje, E.: Gehalt und Aufriß der Argonautica des Valerius Flaccus, Diss. Kiel 1971. Manuwald, G.: Die Bilder am Tempel in Kolchis, in: Ratis pmniä vincet. Neue Untersuchungen zu den Argonautica des Valerius Flaccus. In Zusammenarbeit mit G. Manuwald hg. v. U. Eigler u.E. Lefevre, München 1998 (Zetemata 98), 307-318. Manuwald, G.: Die Cyzicus-Episode und ihre Funktion in den Argonautica des Valerius Flaccus, Göttingen 1999 (Hypomnemata 127). Mehmel, F.: Valerius Flaccus, Diss. Hamburg 1934. Nesselrath, H.-G.: Jason und Absyrtus - Überlegungen zum Ende von Valerius Flaccus' Argonautica, in: Ratis omnia vincet. Neue Untersuchungen zu den Argonautica des Valerius Flaccus. In Zusammenarbeit mit G. Manuwald hg. v. U. Eigler u.E. Lefevre, München 1998 (Zetemata 98), 347-354. Perutelli, A.: C. Valeri Flacci Argonauticon Über VII, Florenz 1997 (Biblioteca nazionale. Serie dei classici greci e latini. Testi con commento filölogico 5). Salemme, C.: Medea e il contagio d'amore, BStudLat 22,1992, 3-21, Salemme, C.: Medea. Un antico mito in Valerio Flacco, Neapel 1993 (Studi Latini 8). Schenk, P.: Studien zur poetischen Kunst des Valerius Flaccus. Beobachtungen zur Ausgestaltung des Kriegsthemas in den Argonautica, München 1999 (Zetemata 102).. Sheltori, J. E.: A Narrative Commentary on the Argonautica of Valerius Flaccus, Diss. Vanderbilt Univ., Nashville (Tenn,) 1971. Stadier, H.: Valerius Flaccus, Argonautica VII. Ein Kommentar, Hiidesheim / Zürich / New York 1993 (Spudäsmata 49). Taliercio, A.: C. Valerio Flacco. Argonautiche. Libro VÜ. Introduzione, testo e commento, Rom 1992 (Scriptores Latini 19).
Die Argonauten in Kolchis
57
Tschiedel, H. J.: Medea - Zauberin und Liebende, in: Ratis omnis vincet. Untersuchungen zu den Argonautica des Valerius Flaccus. Hg. v. M. Korn u. H. J. Tschiedel, Hildesheim / Zürich / New York 1991 (Spudasmata 48), 211-223. Venini, R: Sulla struttura delle Argonautiche di Valerio Flacco, RIL 105,1971, 597-620. Wetzel, S.: Die Gestalt der Medea bei Valerius Flaccus, Diss. Kiel 1957. Wijsman, H. J. W.: Valerius Flaccus. Argonautica, Book V. A Cornmentary, Leiden / New York / Köln 1996 (Mnemosyne Suppl. 158). Wijsman, H. J. W.: Valerius Flaccus* Argonautica, Book VI. A Cornmentary, Leiden / Boston / Köln 2000 (Mnemosyne Suppl. 204).
THOMAS BAIER
Die Argonauten in Kolchis* Der Mythos bei Valeriüs Flaccus und Corneille La Conquete de La toison D'Or oder der Triumph der Liebe Ein Vierteljahrhundert, nachdem Corneille seine erste Tragödie dem Medea-Stoff gewidmet hatte, kehrte er anläßlich eines erfreulichen Ereignisses zum Sagenstoff der Argonautenfahrt zurück. Der sogenannte Pyrenäen-Friede des Jahres 1659 und die gleichzeitige Hochzeit Ludwigs XIV. mit der Infantin Maria Teresa, der Tochter Philipps IV., besiegelte die Versöhnung der Kronen Frankreichs und Spaniens. Die willkommene Entwicklung wurde in Paris mit einem ausschweifenden Festzug gefeiert. Die Stadt bot den Zeitzeugen ein Bild ungekannter Pracht. Triumphbogen, bald in antiker Schlichtheit, bald überladen wie Opernkulissen, Umzüge und Kunstdarbietungen verherrlichten die königliche Familie. Lobreden und allegorische Darstellungen priesen den Frieden.1 Traditionelles und Klassisches vermischte sich mit neuen phantasievollen Einfallen. Prachtentfaltung und Verfeinerung, Symbolik und Illusion schufen ein barockes Antlitz. In diesen Kontext gehört das von Corneille als Tragödie bezeichnete Drama von der Eroberung des Goldenen Vlieses. An ihm soll die geistige Nähe der französischen Klassik zur nachklassischen lateinischen Literatur demonstriert werden. - Im Prolog der französischen Tragödie treten Allegorien von La France,.La Victoire, La Paix und des Hochzeitsgottes Hymenee auf, welche den grimmigen Mars sowie die finsteren Mächte des Neides und der Zwietracht zum allgemeinen Wohl überwinden. Hymenaeus erscheint als die domestizierte und zivilisierende Form der Liebe (Prolog 3). In ihm finden die Segnungen des Friedens ihre Vollendung (221-^232). Am Ende des Prologs hebt er ein Portrait der Königin empor, das die Kraft hat, die Bühne in einen Zaubergarten zu verwandeln: «Et formez des jardins tels qu'avec quatre mots / Le grand art de Medee en fit naitre a Colchos» (239-240). Das nun folgende mythische Stück wird in Beziehung zu der auf die aktuelle Politik anspielenden Vorrede gesetzt, es reflektiert sie in .verfremdeter Form. Corneille hat eine besonders aufwendige ptäce a machines,2 ein Stück mit reichhaltiger und anspruchsvoller Bühnengestaltung, geschaffen, welches das Bild vom barbarischen Kolchis, der Heimat der Zauberkünste, auch optisch hervortreten läßt.
Freiburger Antrittsvorlesung, gehalten am 26. 7. 2000. V.-L. Tapie, Das Zeitalter Ludwigs XIV., in: G. Mann / A. Heuß / A. Nitschke (edd.), Propyläen Weltgeschichte. Eine Universalgeschichte, I-X, Berlin / Frankfurt am Main 1960-1964 (ND 1991), VII. Von der Reformation zur Revolution, 277-348, hier: 278-279. Neben der Andromcd? das einzige Stück dieser Art. Vgl. J. C. Läpp, Magic and Metamorphosis: Corneille's Machine-Plays. 1. Anclrqmede, in: The Brazen. Tower. Essays on mythological imagery. in the French Renaissance and Baroque, Saratoga 1977,132-152.
Die Argonauten in Kolchis
59
Bei der Bearbeitung des Mythos bediente sich Corneille unterschiedlicher antiker Ausgestaltungen. Im <argument> zu dem Stück3 weist er den Leser auf einige Besonderheiten der Handlung hin, die größtenteils aus Valerius Flaccus stammten.4 Die Valerianische Fassung gewinnt besondere Bedeutung, weil sie in ihrer dämonischen Kraft und ihrem rhetorischen Überschwang dem Geschmack der barocken französischen Bühne entgegenkommt. Die lateinischen Argonautica empfehlen sich aber nicht nur stilistisch, sondern auch inhaltlich als Vorbild; denn der römische Autor unterscheidet sich von seinem Vorgänger, dem hellenistischen Dichter Apollonios von Rhodos, am auffälligsten dadurch, daß er ein typisch römisches Motiv, den Bürgerkrieg in Form des Bruderkrieges zwischen Aeetes und Perses, in den Mythos einfügte. Das Kriegsthema verleiht der Handlung eine neue Prägung. Die Argonauten leiten aus ihrer Beteiligung am Kampf zugunsten des Aeetes ein Recht auf das Vlies ab. Die Handlung bei Corneille setzt im Anschluß an ebendiesen Waffengang ein. Auch hier gründen die Argonauten ihre Rechte auf Kriegsruhm. Im Rückblick lassen im französischen Stück Medea und ihre Schwester Chalciope die Kämpfe Revue passieren, und letztere gibt der sorgenvollen Vermutung Ausdruck, Medea möchte dem jugendlichen Heroen Jason verfallen sein. Sie weiß aus eigener Erfahrung: Eine Verbindung zwischen einer Barbarin und einem Griechen kann nicht glücklich sein, denn sie, die Gattin des verstorbenen Phrixus, kennt die Griechen; deren Bindung an die Heimat sei stärker als alles andere, auch als die Liebe zu einer Frau: Je les connais un peu, veuve d'un de leurs princes; Ils ont aversion pour toutes nos provinces; Et leur pays natal leur imprime un amour Qui partout les rappelle et presse leur retour. (381-384) Doch diese nüchterne und ernüchternde Warnung verhallt bei Medea zunächst ungehört. Aeetes ist keineswegs der finstere Gewaltherrscher des antiken Mythos. Er scheint eine Verbindung zwischen Medea und Jason sogar gutzuheißen und will dem Griechen die Hälfte der Herrschaft anbieten. Er glaubt, ihn mit der caesarisch anmutenden Maxime, «commander ici vaut bien servir ailleurs» (420), leicht gewinnen zu können, die alte Heimat gegen Kolchis einzutauschen. Dieses Ansinnen läuft freilich Aeetes' Sohn Absyrtus zuwider, der seine Erbansprüche nicht mit einem Fremdling teilen will. Als Aeetes im folgenden den siegreichen Jason empfängt, um ihn für seinen Kriegsdienst zu entlohnen, bietet er ihm großzügig an, jedwede Bitte zu erfüllen:
3
4
«[...] j'ai cru que, pour faciliter l'inteüigence entiere de ce sujet, il etait a propos, d'avertir le lecteur de quelques parricularites oü je me suis attache, qui peut-etre ne sont pas connues de tout le monde. Elles sont pour la piuparttirees de Valerius Flaccus, qui «n a fait un poeme epique en latin, et de qui, entre autres choses, j'ai emprunte la metamorphose de Junon en Chalciope», zit. nach: Theätre complet de Corneille. Texte etabli sur l'edition de 1682, avec les principales variantes, une introduction, des notices, des notes et un glossaire, par M. Rat, , Paris oj., 81. Nach dieser Ausgabe wird Corneille im folgenden zitiert. Die Abhängigkeit CorneÜles von Valerius ist bisher noch nicht untersucht worden. Der Umstand als solcher - ohne jegliche Interpretation - findet lediglich Erwähnung bei M. Fucecchi, La ? e l'innamoramento di Medea. Saggio di commento a Valerio Flacco Argonautiche 6, 427-760, Firenze 1997, 9. Die ausführliche «introduction* der jüngsten kritischen Textausgabe des französichen Stücks referiert im wesentlichen nur Corneilles eigene Angaben zur Benutzung von Valerius' Argonautica: M.-F. Wagner (ed.), La Conquete de la Toison d'Or. ßdition cririque, Paris 1998, 38-39.
60
Thomas Baier Attendez toüt d'un roi qui veut tout äccorder. J'en jure le dieu Mars, et le Soleil moh pere; Et me puisse a vos yeux accabler leur cölere, Si mes serments pour vous n'orit de si prömpts effets, Que vos voeux des ce jour se verront sätisfaits! (472-476)
Freilich hatte er erwartet, Jason werde Beteiligung an der Herrschaft fordern. Doch dieser will das Goldene Vlies, um es nach Griechenland zurückzubringen. Heimatliebe und Ruhmsucht sind stärker als die Verlockung einer halben Regentschaft. Aeetes unterbricht entsetzt Jasons Rede, «Ah! que je viens d'entendre!» (482), und Medea ergänzt a parte «Ah, perfide!», wobei unklar ist, auf wen sie sich bezieht, auf Jason, weil er offenkundig nicht ihretwegen, wie sie gehofft haben mag, gekämpft hat, oder auf Aeetes, weil er ein soeben gegebenes Versprechen wieder zurückzuziehen im Begriffe steht. ' .' König Aeetes erkennt, daß er einen leichtfertigen Schwur getan hat; an der Trophäe hängt das Schicksal seiner Herrschaft,5 ja sogar seines Lebens, und er versucht, Jason von seinem Ansinnen abzubringen - ohne Erfolg: II y va de ma vie ou de mon diademe; Mais je tremble pour vous autant que pour moi-meme. Je croirais faire un crime a vous le deguiser; II est en votre choix d'en mal ou bien user. Ma parole est donnee, il faut que je la tienne; Mais votre perte est süre a mpins que de la mienne. (541--546) Dennoch bleibt der kolchische Herrscher fair. Er hält sein Wort, verweist aber darauf, daß das Widderfell dem Kriegsgott gehöre und Jason, wenn er es entwenden wolle, die - aus dem Mythos bekannten - Proben durchstehen müsse, Proben, wie sie für einen Sterblichen kaum überwindbar seien. Nicht er dekretiert die Aufgaben, sondern diese sind sozusagen in der Natur der Sache .gegeben. Im folgenden hat Aeetes nur noch die Rolle eines nahezu unbeteiligten Beobachters. Jason ist auf Medea angewiesen, um sein Ziel zu erreichen. Die Königstochter, die dem Fremdling zunächst zugetan war, gibt sich jedoch inzwischen unnahbar, da sie natürlich nicht bloßes Mittel zum Zweck sein will und an aufrichtige Liebe des Griechen nicht mehr glauben kann. Die Angelegenheit verkompliziert sich noch weiter dadurch, daß Hypsipyle, der Jason auf Lemnos die Ehe versprochen hatte, dem treulosen Liebhaber nachreist und nun ihrerseits in Kolchis auftaucht und Jason Vorwürfe macht. Der griechische Held steht also vor der nahezu unmöglichen Aufgabe, eine fordernde Liebende, Hypsipyle, abweisen und eine spröde Umworbene, Medea, gewinnen zu müssen. Dabei ist sein Vorgehen mehr als tölpelhaft. Gegenüber Aeetes erklärt er im Beisein der Königstochter, die Erbeutung des Vlieses sei das einzige Motiv der Reise gewesen, «Mais, enfin, je l'avoue, un si precieux gage / Est Tunique tnotif de tout notre voyage» (485-486). Damit enttäuscht er nicht nur Medea, sondern auch Aeetes, der ahn aus Respekt vor seinen kriegerischen Fähigkeiten zum Mitregenten;machen wollte, nun aber einen Gegner in ihm sehen muß. Jason ist aber nicht nur ein ungeschickter Diplomat und ein unaufrichtiger Liebhaber, sondern darüber hinaus auch ein schlechter Kamerad. Denn er gibt seinen Gefährten die Schuld am Scheitern des Unternehmens: 5
VF 5, 233-240.
Die Argonauten in Kolchis
61
Amis, voilä Peffet de votre impatience. Si j'avais eu sur vous un peu plus de croyance, Uamour m'aurait livre ce precieux depöt, Et vous l'avez perdu pour le vouloir trop tot. (577-580) Die Freunde seien gleichsam , überstürzt in ihrer Entscheidung, gewesen, ihre Ungeduld habe das Unternehmen scheitern lassen. Aus den Vorwürfen läßt sich schließen, daß Jasons Plan darin bestand, zunächst das Vertrauen Medeas zu erschleichen und die Eroberung des Vlieses derweil aufzuschieben. Jason ist ein Held, der seine Aristien vorzugsweise im Dienste Amors vollbringt. Hatte er sich doch schon zuvor zwei Jahre lang bei Hypsipyle verlegen; der Gefährte Peleus bemerkt nicht ohne Zynismus (an Jason gerichtet): Uamour vous est bien doux, et votre espoir tranquille Qui vous fit consumer deux ans chez Hypsipyle, En consumerait quatre avec plus de raison A cajoler Medee, et gagner la toison. (581-584) Im römischen Epos ist Hercules derjenige, der bei Hypsipyle zum Aufbruch mahnt, als die Argonauten das Leben auf dem Eiland in Gesellschaft der lemnischen Damen allzu angenehm finden.6 Jason ist ein Heros der Liebe oder jedenfalls einer, der seine Ziele eher mit den Waffen der Aphrodite als mit denjenigen des Ares verfolgt. Dieses charakterliche Erbe geht bereits auf seinen griechischen bei Apollonios zurück.7 Jasons Stärke auf amourösem Gebiet ist auch den Göttern bekannt. Folglich begibt sich Juno zu Jason und empfiehlt ihm: «agissez en amant» (718). In der nächsten Szene (II 2) findet sich Juno in der Gestalt von Chalciope bei Medea und versucht sie zugunsten Jasons zu bereden. Diese Metamorphose der Göttin stammt, wie Corneille in der Vorrede selbst bekennt, aus dem sechsten Buch des Valerius Flaccus.8 Dort ist sie jedoch erheblich besser motiviert: Im römischen Epos ist Medea ein schwaches Mädchen, das Mitleid erregt. Chalciope alias luno hat, ausgerüstet mit dem Gürtel der Venus, verhältnismäßig leichtes Spiel mit ihr. Für den römischen Leser ist die Szene darüber hinaus schon deshalb einleuchtend und verständlich, weil er dahinter das Vergilische Vorbild hörte. In der Aeneis bestärkt Anna ihre zweifelnde Schwester Dido in deren Liebe zu Aeneas. Dido ringt mit ihrer Leidenschaft für den troischen Helden, während ihr Verstand sie an das dem verstorbenen Gatten Sychaeus gegebene Versprechen gemahnt, keinen neuen Ehebund zu schließen.9 Als Frau und Schwester redet ihr Anna zu, dem Gefühl nachzugeben. In derselben Rolle ist die falsche Schwester Chalciope bei Medea. Sie folgt also einem wohlbekannten Schema, und die Erfindung des Valerius kann schon deshalb Glaubwürdigkeit bei den vergilkundigen Lesern und Hörern beanspruchen. Corneille kann auf die Vertrautheit seines Publikums mit diesem literarischen Kontext nicht unbedingt bauen. Vergil ist für ihn, anders als für Valerius, nicht der auf Anhieb erkennbare Referenzautor, sowohl aufgrund des zeitlichen Abstandes als auch wegen der unterschiedlichen Gattung. Während also die Valerianische Juno ihre Verkleidung als Chalciope äußerst klug gewählt hat - sie berücksichtigt so6
VF 3, 373-384. VgJ. C. R. ßeye, Jason äs Love-hero in Apollonios' Argonautika^ GRBS 10, 1969, 31-55. • VF 6, 477-506. * Verg. Aen. 4, 9-23; vgl. auch l, 719-722; 4, 550-552. 7
62
Thomas Baier
zusagen den literarischen Horizont der antiken Leser (und, <metaliterarisch> betrachtet, auch denjenigen Medeas) - handelt die Cornelianische Göttin äußerst unbesonnen. Denn gerade die echte Chalciope hatte in den Szenen und 12 nachdrücklich vor einer Verbindung mit den Argonauten gewarnt, hatte eine Liebe zwischen Griechen und Kolchern überhaupt als mesalliance hingestellt. Und da sie, wie erwähnt, einst selbst mit dem Griechen Phrixus verheiratet war, weiß sie, wovon sie spricht. Das antike Motiv der Metamorphose ist also gleichsam eine erste Geliebte aus dem Spiel zu nehmen. Es wird also deutlich, Liebe ist von den Göttern als Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln verstanden, als «amour politique et galant».11 Medeas Bruder verliebt sich, wie von göttlicher Lenkung beabsichtigt, in Hypsipyle, die mit einem prächtigen Hofstaat von Nymphen in Kolchis ankommt. Nur, Hypsipyle selbst will Jason nicht so ohne weiteres aufgeben.12 In seinem Werben wird nun auch Absyrtus zum Politiker: In IV l bittet er seine zäuberkundige Schwester, den verhaßten Rivalen zu beseitigen. Allerdings sichert ihm der Tod Jasons allein die Angebetete noch nicht. Denn Hypsipyle, «ä la douleur ouverte, / A toute la famille imputerait sä perte» (1428^1429), sie könnte diesen Mord Absyrtus und seiner ganzen Farnilie niemals verzeihen,. Es habe folglich keinen Sinn, «de perdre Jason san$ le faire hair» (1427), Jason zu verderben, ohne ihn bei Hypsipyle verhaßt zu machen. Dazu solle Medea Jason behexen, damit er sich in sie verliebe und folglich Hypsipyle untreu werde. Er solle sterben als ein treuloser Liebhaber - oder, wenn sie ihn denn nicht töten wolle, leben im Banne Medeas: «S'il doit möurir, qu'il meure en amant infidele; / S'il doit vivre, qu'il vive en esclave rebelle» (1440-1441). Wie die Götter hat Absyrtus ein instrumentelles Verhältnis zur Liebe, ohne sich freilich des Umstands gewahr zu werden, daß er selbst im Plan der Götter zu einem Werkzeug degradiert wurde. Göttinnen und Männer erweisen sich in Corneilles Goldenem Vlies als skrupellos im Umgang mit der Liebe. Charaktervoller sind indes die Frauen. Medea antwortet auf das Ansinnen ihres Bruders: Puis-je m'en faire aimer sans l'aimer ä mon tour, Et pour un cceur sans foi me souffrir de l'arnour? . Puis-je l'aimerj mon frere, au moment qti'iJ n'aspire Qu'ä ce tresor fatal dont depend votre empire? (1446-1449) 10 11 12
Der Begriff entstammt der Homerforschung, vgl. W. Kullmahn, Zur Methode der. Neoanalyse in der Homerforschung, WS 94 N.F. 15, 1981, 5-42, und in: Homerische Motive, Stuttgart 1992, 67-99. Vgl. O. Nadal, Le sentiment de l'amour dans l'ceuvre de Pierre Corneille, Paris 1948, 249. Auch Jason kann sich auf Befehl Junos nur mit Mühe von Hypsipyle trennen: Auf Junos Frage, «Le portrait d'Hypsipyle'est-il tout efface?» (683), antwortet Jason nach einem Seufzen: «Un reste de tendresse / M'echappe encore au nom d'une belle princesse» (684-685).
Die Argonauten in Kolchis
63
Für Medea ist die Liebe, jedenfalls in dieser Replik, ein hohes Gut, kein Instrument. Sie ist eine Angelegenheit des Herzens und mit Zauberkunst nicht zu erzwingen. So belehrt sie ihren dem Machbarkeitswahn verfallenen Bruder: «cet art [sc. de magicienne], mon frere, impuissant sur les ämes, / Ne sah que c'est d'eteindre ou d'allumer des flammes» (1404-1405). Der Taktiker Absyrtus will das nicht begreifen und entgegnet: «Aimez ou n'aimez pas, il suffit qu'il vous aime» (1452). Er führt die politische, sie die romantische Liebe ins Feld. Juno in der Gestalt Chalciopes macht sich vergebliche Mühe um Medea; die stolze Königstochter will keinen Liebhaber, der sie nicht um ihrer selbst liebt. Diesen Grundsatz schleudert sie in einer flammenden Rede auch Jason entgegen. Er wolle nur das Vlies, und für diesen Preis verkaufe er sich an jede beliebige Frau: Qu'ä ce pris je te plais, qu'ä ce prix tu te vends. Je tenais eher le don d'une amour si parfaite; Mais, puisque tu te vends, va chercher qui t'achete, Perfide, et porte ailleurs cette venale foi Qu'obtiendrait ma rivale ä meme prix que moi. (1647-1651) Jason antwortet mit einem rhetorisch ausgefeilten Plädoyer in eigener Sache. Seine Liebe läßt sich am ehesten als bezeichnen. Medea lenkt ein und erklärt: «Eh bien! je t'aimerai, s'il ne faut que t'aimer» (1695), doch fügt sie als Bedingung an: «si tu ne veux que moi» (1699), und sie fordert Jason auf, ihretwegen auf das Vlies und auf die Rückkehr in die Heimat zu verzichten. Jason wiederum erklärt sich abhängig vom Ruhm, ohne ihn sei er nichts: «Et vous he m'aimez pas, si vous n'aimez ma gloire» (1705). Was aus Jasons Mund wie eine sophistische Argumentation klingt, ist ein Merkmal der Cornelianischen Helden überhaupt, und lassen sich in ihrem Weltbild nicht trennen.13 Ruhm ist eine Frage der Selbstachtung - auch für Medea. Sie kann sich Jasons Raisonnement schließlich nicht entziehen und überläßt ihm die Zaubermittel. So kann er die Erdgeborenen besiegen und den Weg zum Goldenen Vlies freikämpfen. Doch ehe die Griechen sich der Trophäe bemächtigen, schwingt sich Medea auf einem Drachen in die Höhe und nimmt das Fell von seinem angestammten Platz. Die Argonauten Zethes und Calais greifen sofort das feuerschnaubende Reittier an und versuchen, das Vlies an sich zu bringen, jedoch ohne Erfolg. Nur Jason gibt sich geschlagen und legt Medea seine Waffen zu Füßen. Auf diese Weise hat er auch ihr einen Anteil an der gelassen; sie behält die letzte Entscheidung. Daraufhin geleitet Medea die Griechen nach Hause. Hat sie aber erreicht, was sie wollte? Hat sie einen Liebhaber gefunden, der nur sie will? Wer den Fortgang des Medea-Mythos in Korinth kennt, weiß, wie furchtbar sie getäuscht wurde. In der früheren Medea-Tragödie Corneiües wird die Titelheldin wie in der antiken Tragödie zu einer Verbrecherin, mit der das Publikum jedoch Mitleid hat. Im <Examen>, das jenem Stück vorausgeht, erklärt Corneille: «on excuse sä vengeance apres Pindigne traitment, qu'elie a rec,u [...] on a plus de compassion du dosespoir ou ils Tont reduite, que de tout ce qu'elle leur a fait souffrir.» Jason ist ein Gigolo, und Medea konnte ihn durch13
J. C Läpp, Magic and Metamorphosis in La Conquete de la Toison d'Or, Kentucky Romance Quarterly 18, 1971,177-194, hier: 189 [und in: The ßrazen Tower. Essays on mythological imagery in the French Renaissance and Baroque, Saratoga 1977, 152-167, hier: 162].
64
Thomas Baier
schauen. Weshalb gibt sie ihm dennoch nach? Der Grund liegt nicht in der göttlichen Einwirkung; diese prallt fruchtlos an ihr ab. Medea ist nicht einmal, wie ihre römische Vorgängerin bei Valerius, disponiert für die Einflüsterungen Junos; es liegt, anders als im antiken Epos, keine prästabilierte Harmonie zwischen göttlicher und menschlicher Ebene vor. Die Ursache für ihr Einlenken ist vielmehr eine andere: auch sie ist abhängig von . Ruhm erlangt sie nicht nur aus Jasons Kapitulation, sondern vor allein dadurch, daß sie über Hypsipyle, ihre Nebenbuhlerin, triumphiert. Ihre Überlegenheit spielt sie bereits beim ersten Zusammentreffen mit der lemnischen Königin aus. Corneille gestaltet die Szene (III4) als einen temperamentvollen Schlagabtausch in Stichomythien zwischen zänkischen Konkurrentinnen, «an arnusingly waspish exchange between the two high-strung beauties».14 Hypsipyle schleudert eine dreifache Attacke gegen Medea: Jäson habe sich Medea nur zugewandt, weil er sie brauche, nicht weil er sie liebe; sie, Hypsipyle, habe Jason durch ihre Attraktivität gewonnen, Medea durch ihre Hexenkunst; wenn Jason erst einmal nach Griechenland zurückgekehrt sei, werde sich schnell ein «troisieme objet», dem er seine Zuneigung schenke, einstellen. Sie argumentiert, als sehe sie prophetisch die Fortsetzung der Geschichte in Korinth voraus.15 Die unfreundlichste Schmähung schließlich besteht in der - mit dem Vorangegangenen nicht ganz kohärenten ^ Behauptung, Medea habe Jason nur gewonnen, indem sie ihn das Fürchten gelehrt habe, «a faute d'etre aimee on peut se faire craindre» (1289). Medea weiß im Grunde, daß ihre Gegnerin Recht hat. Doch sie ist nicht innerlich getroffen, sondern pariert mit kalter Eleganz. Schiller bemerkte in der unterdrückten Vorrede zu den Räubern: «Wirklich ist dieses große Vorrecht der Dramatischen Manier, die Seele gleichsam bey ihren verstohlensten Operationen zu ertappen, für den Franzosen durchaus verloren. Seine Menschen sind [...·] doch selten mehr als eißkalte Zuschauer ihrer Wuth, oder altkluge Professore ihrer Leidenscharrt.»16 -^ So auch Medea. Das verbis certare führt so weit, daß Hypsipyle zu Respekt mahnt: «Je suis reine, madame, et les fronts couronnes ...» (1330). Medea unterbricht brüsk und gibt zurück: «Et moi, je suis Medee, et vous m'importunez» (1331). Hypsipyle will nochmals ihren königlichen Rang in die Waagschale werfen, doch Medea fährt fort: «Connaissez-moi, madame, [...] Souvenez-vous, au Heu de vous eii pläindre, / Qu'ä faute d'etre äirriee on peut se faire craindre» (1336-1337). Sie hat das letzte Wort, entfernt sich und verwandelt den goldenen Palast in eine Höhle des Schreckens, in der Hypsipyle verängstigt zurückbleibt. Die Eigentümlichkeit der Dialogführung bei Corneille hat Diderot meisterhaft beschrieben. Er sei in Lessings Übersetzung zitiert: «Diese so schwere Kunst des dramatischen Gesprächs hat vielleicht niemand in einem so hohen Grade besessen als Corneille. Seine Personen setzen einander rechtschaffen zu; sie parieren und stoßen zu gleicher Zeit; es sind wirkliche Ringer. Die Antwort bleibt nicht ah dem letzten Worte der vorhergehenden Rede hangen; sondern gehet auf die Sache, auf den Grund der Sache. Man bleibe stehen, wo man will: derjenige, der zuletzt spricht, wird immer recht zu haben scheinen.»17
14 15 16 17
Läpp (Anm. 13), 192 [165]. Ein ähnlicher Vorausverweis auf Kreusa findet sich in 1297 Zit. nach: Schillers sämtliche Schriften. Historisch kritische Ausgabe, Zweiter Theil. Die Räuber [...], hrsg. v. W. Vpllmer, Stuttgart 186^ 4-7, hier: 4. Das Theater des Herrn Diderot, aus dem Französischen übersetzt von Gotthold Ephraim Lessing. Anmerkungen und Nachwort von Klaus-Detlev Müller, Stuttgart 1986, 364.
Die Argonauten in Kolchis
65
Medea hat gesiegt, aber ihre liegt nicht in ihrer Anmut, sondern in ihrer Macht als Zauberin. Was Hypsipyle schmähend aussprach, «se faire craindre», ist in Wahrheit ihr Triumph. Entsprechend ruft Medea im letzten Akt, als sie furchteinflößend auf dem Drachen mit dem Goldenen Vlies durch die Lüfte reitet: «Ce n'est point le dragon dont il [=Jason] est menace; / Cest Medee elle-meme, et tout Part de Circe» (2024-2025). Circe ist Medeas Tante, der sie ihre Zauberkraft verdankt. Medea erinnert an ihr Senecanisches Vorbild. Als die Amme zu dieser sagt: nihilque superest opibus e tantis tibi (165), antwortet sie mit überbordendem Selbstbewußtsein: Medea superest (166). «Je suis Medee» (1331), ruft ihre französische Nachfahrin aus. Und wenn diese auffordert: «Connaissez-moi» (1333) «lernt mich kennen», denkt sie gewiß an das Medea fiam (171) in Senecas Tragödie. In der Verwandlung der Bühne in ein Bild des Schreckens schließlich gibt sie einen Vorgeschmack auf die ganze Gewalt ihres Wesens. Als Medea im letzten Akt über Hypsipyle triumphiert, steigert sie ihre Aufforderung: «Connaissez mieux Medee» (2014) - «Lernt Medea richtig kennen». Medea nunc sum; crevit ingenmm malis (910), spricht die triumphierende Heldin bei Seneca. Corneilles Medea ist nicht das schüchterne Mädchen aus den Valerianischen Argonautica, sondern sie ist die selbstbewußte, die monomane Heroine aus Senecas Drama.18 Die Liebe ist bei Jason und Medea ein Vehikel zur Erlangung von Ruhm. Jason setzt sie ein zur Eroberung des Vlieses, Medea demonstriert durch sie ihre Macht. Beide sind völlig auf sich selbst bezogene Charaktere, die nur sich und ihren Ruhm kennen. Egozentrisch sind aber auch Aeetes und Absyrtus. Sie alle wirken - auch darin ähneln sie den Figuren Senecas - aus ihrem sozialen Kontext herausgebrochen, so als agierten sie isoliert.19 Es ist symptomatisch, daß Medea am Schluß, als sie entschwebt, ihrem Vater nachruft: «Du pays et du sang l'amour rompt les liens» (2110). Auch ihr amor - es ist in Wirklichkeit ihre Selbstliebe - zerreißt die familiären und heimatlichen Bande. Eine Sonderstellung im Drama nimmt Hypsipyle ein. Sie liebt Jason um seiner selbst willen. Aus Liebe reist sie ihm nach. Erst als sie die Vergeblichkeit ihrer Bemühung um den treulosen Helden erkennt, gibt sie Absyrtus' Werben nach. Doch auch dann weist sie jede Form der Rache von sich. Als Jason die feuerspeienden Stiere anspannt, fürchtet sie um sein Leben und sorgt sich, Medea möge ihn hintergangen haben und ihre Zaubermittel könnten sich als zu schwach erweisen. Sie bestürmt ihren jetzigen Geliebten Absyrtus, dem früheren Geliebten Jason beizustehen. Er weist diese Zumutung natürlich empört zurück und verdächtigt Hypsipyle voller Eifersucht, sie mache sich doch noch Hoffnung auf Jason. Sie jedoch erklärt, man könne nicht hassen, was man einst geliebt habe. «Prenez soin de sä vie, ou perdez cette reine; / Et si je crains sä mort, craignez aussi ma haine» (1882-1883). Ihrerseits könne sie Absyrtus nur lieben, wenn dieser sich von Haß für den Nebenbuhler freimache. Das Stück endet untragisch. Am Schluß steht die Aussicht auf zwei Hochzeiten, zwischen Jason und Medea und zwischen Absyrtus und Hypsipyle. Dies entspricht genau der Erwartung, die man an die zeitgenössiche Komödie stellte, wie sie Corneille selbst in seiZum stilistischen Einfluß Senecas auf Corneille vgl. C. \ßmke, Seneca Lucan Corneille. Studien zum Manierismus der Römischen Kaiserzeit und der Französischen Klassik (Studia Romanica 6), Heidelberg 1964, 77-154. VgL E. Lefevre, Die Transformation der griechischen durch die römische Tragödie am Beispiel von Senecas Medea^ in: H. Flashar (ed.), Tragödie. Idee und Transformation (Colloquium Rauricum 5), Stuttgart / Leipzig 1997, 65-83, hier: 68-73.
66
Thomas Baier
nem «Discours de Tutilite et des parties du poeme drämatique» zum Ausdruck bringt.20 Trotzdem nennt der Autor das Drama um das Goldene Vlies . Tragisch ist jedoch allenfalls, daß in diesem Stück, das im Prolog den Triumph der Liebe feiert, die Hauptpersonen zu echter Liebe nicht fähig sind. Alleine Hypsipyle bildet eine Ausnahme. Doch ihre große Liebe bleibt unerfüllt. Aeetes tragt auf den ersten Blick noch am ehesten Züge eines tragischen Helden. Er ist ein gerechter Regent, dessen Zeit jedoch abgelaufen ist. Mit dem Vlies verliert er das Unterpfand der Herrschaft. Seine wird indes in der Schlußszene in Jupiters Weltenplan aufgehoben. Absyrtus und Hypsipyle werden auf Lemnos ein neues Geschlecht begründen. Ihr Nachkomme Medus wird nach Kolchis zurückkehren; auf ihn wird sich dereinst der Stamm der Meder berufen (2194-2215). Juno, sie ist die Göttin der Ehe, bekräftigt den Bund, den die Helden schließen, und schlägt damit den Bogen zurück zum Prolog und zur Hochzeit Ludwigs XIV. Krieg und Hochzeit sind die beiden Pole, zwischen denen sich das Stück bewegt. Es schildert nicht das persönliche Schicksal eines Individuums, sondern illustriert eine Maxime, die man nennen könnte: Bella gerant alii - tufelix Franda nube. Der Zeitgenosse Racine hatte, auf den Pyrenäenfrieden bezogen, 1660 in einer Ode gedichtet: «J'ai vu toute PEurope en proie ä sä fureur / Devenir un sejour de massacre et d'horreur». Maria Teresa, Ludwigs Braut, wird als «illustre conquete», als strahlende Eroberung, apostrophiert; ihre Blicke entwaffneten, ähnlich dem Pprtrait in Corneilles Prolog, den stolzen Mars: «Ses yeux desarmeront par leur puissants regards / La fierte de ton jeune et redoutable Mars».21 Die junge Königin wird im folgenden gar mit der Liebesgöttin gleichgesetzt, einer Macht, vor der selbst der wilde Kriegsgott kapituliert. So wie die Ode ein <poeme d'occasion> ist, könnte man La toison dyor als bezeichnen. Es handelt sich wie bei den Dramen Senecas um ein Lehrstück, geschrieben zu einem bestimmten Ankß. Die Tragödie des Corneille ist eine zum äußersten getriebene Überhöhung der Wirklichkeit. Schon der Stoff als solcher, die zauberkundige Medea, das fremde Kolchis, sorgen für einen irrealen Rahmen. Die Cornelianische Tragödie hat, wie Erich Auerbach bemerkt, «die Trennung des Tragischen von den Gegebenheiten des täglichen und des menschlichkreatürlichen Lebens in einer so radikalen Weise durchgeführt [...], wie nie zuvor, auch nicht in der Epoche, deren Stil als Muster diente, der griechisch-römischen Antike.»22 Für die griechische Antike mag Auerbachs Diktum gelten, nicht jedoch für die römische Kaiserzeit, insbesondere für die oft als apostrophierte neronische Literatur. Sie kannte die abgehobenen, in ihrer Einseitigkeit lebensfremden Charaktere; ihre Helden sind oft keine sozialen Wesen, sie kommunizieren nicht mit Mit^-Menschen, sondern mit dem Kosmos. Sie sind Egoisten. Diesen Geist der kaiserzeitlichen römischen Literatur hat Corneille gebannt und in schöpferischer Anverwandlüng in seine Zeit übertragen. Er hat, wie Boi20 21
22
Vgl. Pierre Corneille, Theätre complet, Tome Premier. OEuvres theQriques [...], Volumcs / , Texte etäb'li [...] par A. Niderst, Roucn 1984, 56 mit Anra. 48. Aus: La Nymphe de la Seine Reine, zit, nach: (Euvres de J, Racine, Tome IV, seconde edition, revuc et corrigee par M. Paul Mesnard, Paris 1886, 49-^64, hier: 55 und 58. Alle Zitate entstammen älteren, später unterdrückten Varianten. Perrault (lettre ä le Vasseur du 13 septembre 1660) nahm an der Gleichsetzung der Königin mit Venus, einer «prostituee», wie er meinte, Anstoß. Es war gewiß nicht diese Art von Kritik, die Racine zu seinen Änderungen bewog. Vgl. auch Läpp (Artm. 13), 178 Amn. 5 [153]. E. Auerbach, Mimesis. Dargestellte Wirklichkeit in der abendländischen Literatur, Bern '1946, Bern / Stuttgart 81988, 352.
Die Argonauten in Kolchis
67
leau rühmte, «un nouveau genre de tragedie inconnu ä Aristote»23 geschaffen. Seine Tragödie ist in der Tat nicht tragisch im aristotelischen Sinne; seine Helden werden nicht vor eine Entscheidung gestellt, durch die sie, wie auch immer sie wählen, schuldig werden. Jason will das Vlies erobern mit allen Mitteln; er kennt keine Skrupel. Medea will ihre Macht demonstrieren, auch mit allen Mitteln. Diese Figuren kennen kein Abwägen zwischen gleichrangigen Gütern, sie sind vielmehr unbeirrt und rücksichtslos auf ein einziges Ziel fixiert. In ihrer Eindimensionalität sind sie zu echter Tragik nicht fähig. Darin gleichen sie sowohl Senecanischen Helden als auch den Argonauten des Valerius Flaccus.24 Gerade in seiner Bearbeitung durch den kaiserzeitlichen römischen Epiker bot sich der griechische Mythos der französischen Bühne an. Goethe meinte, Corneilles Charaktere kritisieren zu müssen: «Französchen, was willst du mit der griechischen Rüstung, sie ist dir zu groß und zu schwer.»25 Vielleicht trifft dies ja zu - wer möchte schon gegen Goethe in den Zeugenstand treten - aber, mit Verlaub, Corneille hat eine römische Rüstung angelegt, und er verstand, sie zu tragen.
2J
24 25
Lettre VJ (publie en 1701) ä M. Pcrrault, zit. nach: CEuvres de Boileau, Nouvcüe Edition [...] par M. Ch. Gidel, Paris o.J., 475-484, hier: 477 VgJ. auch A. Bück (ed.), Nicolas Boileau, L'Art Poetique. Hrsg., eingel. u. komm., München 1970,22. Zur Eigenart der römischen Tragödie vgl. Th. Baier, s.v. Tragödie U (römisch), in: Der Neue Pauly (erscheint demnächst). Zum Shakespeare-Tag, in: Goethes Werke. Hamburger Ausgabe in 14 Bänden, hrsg. v. E. Trunz, Bd. 12. [...] Schriften zur Literatur {...], 224-227, hier: 225.
VlTTQRIO HÖSLE
Interpreting Philosophical Dialogues1 To the memory of Paul Feyerabend who awakened the genre from slümber ägain Hermeneutics is important for philosophy for at least two quite different reasons. On the one hand, hermeneütics is a subdiscipline of epistemology: It deals with the truth criteria, the laws and the presuppositions of the Operation called Verstehen. This Operation works at very different epistemic levels - in our everyday life äs well äs on the level of Wissenschaft, i. e. of a methodically rigorous approach to reaHty. The conteraporary English language, äs is well known, does not have a word corresponding to the German « Wissenschaft», but reserves the term «science» to the natural and the social sciences; what in German is called «Geisteswissenschaften», literally sciences of the spirit, in English usually is named «humanities» or «arts and letters». The English terminology is misleading, insofar äs it seems to suggest that the cognitive approach to the products of the human mind is always unscientific - and this probably is supposed to mean: that it lacks methodical rigor. In truth, the methods peculiar tp the Geisteswissenschaften are not less elaborated than those of the natural sciences; one needs not less inteUigence and dedication, and one probably needs even more willingness to give up prejudices operating in the life-world in order to become a g'ood Geisteswissenschaftlerthan in order to become a good natural scientist.'In fact, the history of Wissenschaft in the broad sense shows that the basic ideals of modern physics were already generally grasped in the seventeenth Century, while the fundamental presuppositions of modern hermeneütics are universally understood only in the eighteenth and even nineteenth Century. (The contributiön of the Continental European countries to the development of modern humanities was earlier than that of Britain.) However, one can and must concede that the nature of the humanities differs from that of the natural sciences. Yet this is not the case because only the latter are methodically rigorous, but because already ort the level of the prescientific cognitive operations belonging to the life-world, explanation and understandihg are two different intellectual .acts not reducible to each other (even if with complementary fanctions): To explain why die air vibrates is something conipletely different from understanding the meaning of a sentence. This difference is preserved when they are integrated into a scientific discourse, and this i$' the reason why the methods of the natural sciences are distinguished from those of the humanities. This difference, though, is not dependent on the difference between prescientific and scientific cognitive acts, and therefore any theory of science which claims to be complete must contain not only an epistemology of the natural sciences (of physics, chemistry, and the quite different natural science of biology), but also of the'social sciences and the hu1
I want to thapk my students in a course at the University of Notre Dame dedicated to this issue for good questions and suggestions; particularly I have profited from Katie Freddoso*s, Peter Martens' and Andreas Spahn's remarks; Peter Martens furthermore was kind enough to correct my English.
Interpreting Philosophical Dialogues
69
manities. (Theory of science can also be regarded, although in a different sense, äs a subdiscipline of epistemology, the criterion of division now being not that of the objects of knowledge, but of the level of methodical rigor.) But for philosophy hermeneutics is more than merely a subdiscipline of epistemology, one among others, equal in importance, e. g., to the philosophy of physical knowledge. It is far more central to what philosophy itself is doing, for while a philosopher äs a philosopher (not äs a human being living in the life-world) rarely is engaged in explanations, he again and again has to linderstand. Radical hermeneutics is, of course, wrong when it insinuates that philosophy is nothing eise than the activity of understanding - philosophers mainly have to justify beliefs and to critidze wrong beliefs. Gadamer's hermeneutics, however, is right, when it points out that the Cartesian model of a single mind developing a universe of justifications out of itself is seriously flawed. This model may appiy to a divine, but certainly not to temporal, finite and historically rooted minds which have to work through the arguments developed by other minds in order to become able to achieve a satisfying level of intellectual independence. Learning from adults during childhood and adolescence and continuing to learn from colleagues and past masters one's whole life are constitutive features of philosophers, and therefore hermeneutic efforts are quite central to the philosophical enterprise. Due to the fact that the history of philosophy lacks any simply recognizable progress, the study of texts sometimes 2500 years old is far more important in philosophy than, say, in physics, and therefore one of the basic requirements in a philosophical education should be the study of the hermeneutics of philosophical texts, including its most difficult part, the doctrine of Interpretation of texts from different cultures (be they chronologically, be they spatially distant). Again, the main task of a philosopher is to find out whether an argument proposed by a colleague, present or past, is valid, not merely to understand it. But in order to be able to say something relevant about its validity, she must first have understood it, and that is sometimes more difficult than one thinks. Furthermore, understanding and evaluating are linked on various levels, although they are different operations related to different objectives: namely meaning and truth. One example would be that often enough the logicai analysis of an argument comes to the conclusion that it is valid if and only if certain presuppositions are made, and that hermeneutics can teach us that the relevant author, or even the relevant epoch, indeed accepted these presuppositions, while later times did no longer share them. (Insofar äs we ought first to try to find a charitable Interpretation of a text which ascribes to it äs much truth äs possible, hermeneutics is also linked to ethics.) It is therefore a reasonable demand that hermeneutics should be studied by every philosophy Student, partly in connection with general epistemology, partly äs an introduction to the study of the history of philosophy. Within the hermeneutics of philosophy relevant themes are, among others, the relations between philosophical and non-philosophical texts, the different media of philosophy - the literary medium being the predominant, but certainly not the only one, since not only the transition from oral to literary culture falls into a time which already had a developed philosophy, but some great philosophers even later decided against writing -, the tradition of the text (and even more of non-literary forms of communication), the problems of translation and reception, the conditions of production of a philosophical work (including the existence or not of censorship), the public for which a philosopher writes, the structuring of a philosophical text, the relation of parts to the whole, both in a single work and in the whole oeuvre of a thinker, the apparent and real contradictions between different authors
70
Vittorio Hösle
and within the same author. One of the most basic, but at the same time most neglected topics of the hermeneutics of philosophy is the doctrine of the different literary genres and rhetorical strategies a philosopher uses to communicate bis ideas. The reduction of the philosophicai genres to treatise, essay and commentary in the bulk öf contemporary philosophical production should not prevent us from recognizing that the number of forms of expression for the philosophical thought has been far greater in the more than two and half millennia of the history of philosophy. It may well be that the momentary limitation, which to some may appear äs a deploräble loss of expressive wealth, will be overcome again, and even if this were not the case, the Student of the history of philosophy must be familiär with the numerous expressive forms which have existed in the past. This is for the simple reason that the Standards of Interpretation vary according to the literary genre chosen. Tb give an obvious example: It does not make much sense to read a work like Friedrich Nietzsche's Also sprach Zarathustra in the same way äs a philosophical System like Georg Wilhelm Friedrich HegePs Encyklopädie der philosophischen Wissenschaften. They ought to be interpreted in a different way, if we waiit to cqme to an appropriate understanding and, even more, to a correct evaluation of what they are trying to say. This is also trae for works of the same philösöpher belonging to different literary genres: Tjf there are contradictions between Aristotle's Eudemos and Peri psyches, they needn't be dissolved in a chronological manner, but may well be due to the different publics addressed on the one hand in an exoteric, or ori the other in an esoteric work. And even the tensions within one single work, like between the prooemium of Parmenides* Periphyseos and its main text, often cannot be dealt with properly, if one refuses to anälyze the literary aspects of the text. As aiready mentioned, the wealth of expressive forms for philosophy is astonishing: Systems like Arthur Schopenhauers Die Welt als Wille und Vorstellung, treätises like John Locke's An Essay Concerning Human Understanding, disputations of questions like Thomas Aquinas' Quaestiones disputatae de veritatei collections of papers like Aristotle's Ta meta ta physika, notebooks like Ludwig Wittgenstein's Zettel, essays in the new sense of Michel de Montaigne's Essais, aphorism collecdohs like Frangois La Rochefoucauld's Reflexiöns ou sentences etmaximes morales, commentaries like Proclus' Eis ton Platonos Parmeniden, thoroughgoing critical analyses of other works like Gottfried Wilhelm Leibniz's Nouveauxessais sur l'entendement humain, objections and responses like those to Rene Descartes' Meditationes de prima philosophia, pamphlets and apologies like Johannes Wenck's De ignota litteratura and Nicolaus Cusanus* Apologia doctae ignorantiae, lectures like Georg Wilhelm Friedrich Hegel's Vorlesungen über Ästhetik, speeches - both real ones like Johann Gottlieb Fichte's Reden an die deutsche Nation and fictitious ones äs Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher's Über die Religion -, sermons like those of Meister Eckehart, letters again both real ones like Barueh de Spinoza's correspondence and fictitious ones like Blaise. Pascal's Les Provinciales -, didactic poems like Lucretius' De rerum natura, philosophical lyric like Friedrich Nietzsche's Idyllen aus Messina, philosophical novels like Voltaire's Canr diele, philosophical diaries like S0ren Kierkegaard^ Papirer, philosophical autobiographies like Augustine's Confessionesttt some of the genres which come to mind. To this list, far from complete, one certainly has to add the philosophical dialogue äs one of the most fascinating genres ever devised. Its fascination has to do also with the peculiar hermeneutic effort it elicits - there is probably no genre where even intelligent Interpreters of the same text may disagree'more easily. It is, therefore, the greatest challenge for the hermeneutics of philosophical texts. But there is a further reason for the fascination of this genre. The her-
Interpreting Philosophical Dialogues
71
meneutic activity with its peculiar problems is reflected in the good dialogues themselves. At least some of the problems which the modern Interpreter has when he studies philosophical texts, e. g. dialogues, are dealt with by the best dialogues themselves, either explicitly or implicitly by showing the difficulties in understanding that the dialogue partners encounter. For understanding is indeed often difficult, and a good philosophical dialogue should not try to hide this fact, even if at the same time it presupposes the general possibility of understanding. Given the importance of the literary form of the philosophical dialogue for hermeneutics it is quite amazing that the literature on the subject in general - not on single works and on authors who used this form with great virtuosity and not even on single epochs - is quite limited. Rudolf Hirzel's two-volume book «Der dialog, ein literarhistorischer versuch»,2 dedicated in its main part to the ancient literature, but touching also the modern, and by no means restricted to philosophical dialogues, is more than a hundred years old, and I at least do not know of any comparable newer effort, even if the word «dialogue» figures prominently in the titles of recent books and even if reflections on the importance of dialogue abound since the first half of the twentieth Century. This is all the more surprising, äs many debates in the history of philosophy - that of the Interpretation of Plato being the most prominent, but certainly not the only one - presuppose further clarifications about the nature of this literary form. The following reflections are very tentative prolegomena to such clarifications. First, I will deal with the question why this form, once so prominent in the history of philosophy, has.almost vanished from contemporary philosophy. Second, I will try to name some of the categories which allow us to group dialogues into different types. Third, I will identify some criteria which have to be considered when we are discussing the quality of a philosophical dialogue äs such. Fourth and finally, some short reflections will be added with regard to the fundamental hermeneutic issue whether a correct Interpretation of a philosophical dialogue can be simply identified with the reconstruction of the intentions of the author.
I That the philosophical dialogue is an emanation of the profound philosophical experience of the encounter Socrates had with his various pupils, is well-known. While earlier philosophers gathered disciples around them willing to listen to their teachings, or, in the case of the sophists, taught them formal techniques of discussion without paying much heed to the concrete outcome of the discussion, the historical Socrates claimed - most likeiy with irony - not to be able to teach anything. He claimed only to trigger reflections in the persons with whom he conversed and whom he even pursued with his questions which had the aim to challenge their apparem knowledge and, even more, their normal way of life. Even if it is extremely difficult (although, in my eyes, possible)3 to ascribe determinate opinions to the historical Socrates, we fare quite well if we assume that Socrates at least rep2 3
Leipzig 1895. See my attempt of reconstruction in: Wahrheit und Geschichte. Studien zur Struktur der Philosophiegeschichte unter paradigmaiischer Analyse der Entwicklung von Parmenides bis Platon, Stuttgart-Bad Cannstatt 1984, 267 ff
72
Vitiorio Hösle
resents a new and fascinating equilibrium point between the principles of subjectivity and of intersubjectivity. On the one band, Socrates thought - not unlike later Kant - that only an autonomous recognition of moral principles based on reason could make a person really good (since he believed in a rationalist theory of motivatipn, he even thought that the intellectual recognition of the moral principle was sufficient to effect a moral conversion, i. e. a thoroughgoing change of the form of life); on the other hand, Socrates jregarded his new moral principles äs universally binding and välid for everyone. This combination, however, led to the following problem: If everyone has to be moral according to the new criterion and if this criterion demands that your moral choice is no longer based on authority, but on the autonomy of your reason, Socrates paradoxically would have -prevented the victory of this new principle in Athenian society, if he had succeeded in imposing it upon his fellow citizens. The new moral principle had to grow from within, and the only thing Socrates could do was to enhance its growth äs a midwife helps with the birth of a child.4 This is probably the reason why he tended to limit himself to asking questions and why he did not publish anything. Perhaps already before and certainly after his death the best way for his pupils to express the extraordinary importance this man had for the history of philosophy was to mirror his real life dialogues in a new genre, the logos Sokratikos. Complete works have been preserved only of two of the various authors dedicating themselves to this genre, of Xenophon and of Plato. The diffefences between the two images öf Socrates offered by the two authors äre äs profound äs those between the functions of the literary form of their dialogues. Xenophon's Socrates is an apostle of common sense who does not refrain from communicating sometimes in an intrusive and bothering way - his often banal opinions about everyday life matters; if there is irony, it is pedestrian. It is, despite the dialpgic form, not at all difficult to uhderstand which ideas Xenophon ascribes to Socrates, even if it is difficult to believe that the historic Socrates was simÜar to his figure: If he had been äs flat äs Xenophon portrays him, how could he have changed the course of the history of philosophy äs proföundly äs he did? And why was he executed? A bore may be a nuisance, but there are no plausible reasons to kill him, for he does not threaten one's identity. Plato's Socrates, on the other hand, is a mysterious personajity whose ränge of interestSj whose hidden knowledge and whose virtues surpass by far those ascribed to the Xenophontic Socrates, while at the same time the Platonic Socrates conceals his convictions in a way completely alien to Xenophon's Socrates. It is extremely difficult to find out what he means, and it is not even evident that the opinions we can ascribe to the Platonic Socrates are necessarily also those of Plato - at least in some of the later dialogues Socrates is no longer the leading character, and in the Nomoihe is no longer present. But the hermeneutic issue is even more complex. Not only do we have to distinguish between the views of the Platonic Socrates and those of Plato - äs, to give an obvious example from a genre which had a strong influence on the rise of the logos Sokratikos^ we have to distinguish between Sophocles* ideas and those of his heroes on the one hand and of the chorus on the other hand. We müst also cpnsider the possibility that: the Platonic Socrates evolves in the Platonic dialogues - e. g., the Oedipus of the Oidipus epi Kolono, althpugh clearly identical with that pf the Oidipus Tyrannos* has some different opinions about his guilt than the earlier figure. The mere appearance of the same figure in different works of the same author, of course, does not entail that they belong to Cfr. Theaitetos 148e ff.
Interpreting Philosophical Dialogues
73
the same literary universe (Kreon in Sophocles* three extant dramas on the Labdacides does not seem to be the same individual), but there is a presumption in favor of the unity of the person and of the literary universe, and the bürden of proof is with those who deny it. Since there are a lot of allusions and quotations from one Platonic dialogue to the other, it is reasonable to presuppose such a unity. However, the mere fact that Socrates debates and leaves open different issues in the different dialogues does not mean that Plato wants us to believe that the Socrates, e.g., of the Lackes does not yet know a valid definition of courage - Socrates' irony speaks against this assumption, and it is far more likely that Plato wants to suggest that his Socrates holds the definition intentionally back. In a culture not very much interested in developmental issues a philosophical model was not likely supposed to develop; at least his development was hardly regarded äs a subject of legitimate interest by the public. A further argument against such an Interpretation is that the chronological order of the literary fictions of the Platonic dialogues is at variance with that of the dialogues themselves (like in the case of Sophocles' Antigone and his two dramas on Oedipus): The Euthyphron is certainly a very early dialogue, the Pbaiäon a middle one, although they are probably the fourth last and clearly the last in the Platonic Socrates' life. (I regard it äs likely that in the fictitious chronology of the literary universe the Theaitetos and possibly also the following two dialogues are supposed to antecede the Euthyphron^ if Plato ever thought about it.) Still I do believe that Plato wants us to make interpretative sense of the fact that, e.g., the Sophistes follows in the literary universe the Theaitetos and that Socrates is less active in it: He wants us to understand that ontology presupposes epistemology and that the shift from the latter to the former was not an achievement of the Platonic Socrates (who is not the ideal philosopher par excellence, but an approximation of the ideal philosopher within the limits given by the historical Socrates). However, because of the obvious difference between the Platonic Socrates and Plato it goes without saying that any possible development of the Platonic Socrates does not entail äs such any development in Plato himself. There may be other reasons for such an assumption, but the dialogic nature of Plato's works äs well äs the possibility - some wouid say: the high probability - that the order of the dialogues unfolds a plan of communication ready from quite early on5 (and, äs still others would add, transcending in its peak even the written dimension)6 makes it extremely arduous to verify any theory about Plato's intellectual development. Of course, it is not the aim of this paper to tackle these difficult hermeneutical issues. Still, those features have to be mentioned that render the Platonic dialogue such an extraordinary model for the genre, a model hardly ever achieved by any later worL First, the 5
6
Cfr. E. Wyller, Der späte Platon, Hamburg 1970 and, for the early and middle dialogues, Ch. Kahn, Plato and the Socratic Dialogue, Cambridge 1996. As much äs I agree with Kahn's unitarian Interpretation, J would insist that Plato gives more hints to distinguish both his own ideas from those of the Platonic Socrates and the latter from those of the historic Socrates than Kahn is willing to assume. Even if Plato is not a trained historian of philosophy, he was no doubt able to think historically and was clearly interested in a philosophical history of philosophy. In any case, the literary aspect of the Platonic Socrates does not entail that this figure has almost nothing to do with the historical Socrates. Cfr. the works by the Tübingen school: H. Krämer, Arete bei Platon und Aristoteles, Heidelberg 1959; K. Gaiser, Platons ungeschriebene Lehre, Stuttgart 1963; Th. A. Szlezak, Platon und die Schriftlichkeit der Philosophie, Berlin/New York 1985. See also G. Reale, Per una nuova interpretazione di Platone, 20Milano 1997 - A newer alternative approach to the much-debated problem of the unwritten doctrine can be found in: K. M. Sayre, Plato's Late Omology: A Riddle Resolved, Princeton 1983.
74
Vittorio Hösle
Platonic dialogues, particularly the early, so-called aporetic ones, demand from the reader a peculiar effort - she is not offered ready-made Solutions, not even at the end of the dialogue, but has to look for them herseif. Simultaneously, though, she is helped in doing so by the dialogic technique which, differently from a treatise, tries to anticipate objections, allows us to ask questions etc. Indeed, sometimes the dialogue comes very close to the solution, and the aporia at the end has only the function to distract the reader from the result already at hand which an intelligent reader won't have difficulties to find by herseif. (Good examples are the Lysis äs well äs the Protagoras with its comic and ironic Inversion of the positions assumed at the beginning by Socrates and Protagoras.) Even the later dialogues are füll of allusions to dimensions of the problem not fully articulated in the dialogue itself. There is little doubt that Plato chose the form of dialogue also out of respect for the autonomy of the reader; but besides this more democratic raptive of Socratic. origin the aristocratic and Pythagorean idea plays an important röle that certain truths müst not be communicated to persons not worthy of them.7 Surprisingly enough, the two criteria converge, since Plato's aristocratism is not based primarily on birth, but on personal qualities. Criteria of worth are not only intellectual ones, but also moral ones; and here we see another function of the dialogue: The Platonic dialogue, by showing the true philosopher in action, may, secondly, propose models of behavior. The peculiar impact of the Pbaidon on the reader certainly has to do with the close Unk between the topic of the dialogue and its frame: Socrates' ideas about the immortality of the soul, on the one hand, increase his imperturbability in face of death; on the other hand, one needs already courage to be able to engage in philosophical discussions shortiy beföre one's execution. Similarly, one of the aims of the Symposion is to show us that Socrates possesses the virtues, particularly the true eros which he teaches and analyzes. But the morality of a person shows itself not only in situations which are not intrinsically linked with the dialogue, äs an imminent execution or erotic temptätions; even in less dramatic settings there is - thirdly - a set of moral norms for the common search for truth which the Platonic dialogues are intent on working out. Both the rejection of the philosophical discourse äs a whoie äs well äs a host of different attitudes with which one participates in a dialogue without really commitung oneself to the search of the better argument are dealt with in the Platonic dialogues: oratory without substance, talking nonsense, not taking the interlocutor's arguments seriously, but looking at his rank in society, refusal to listen or to accept defeat (the latter sometimes in form of an aggressive silence), manipülations, even threats. A sign of Plato's süperb psychological insight is the fact that the same conversational behavior may have very different motives: A flight from the dialogue cän be found in figures äs different äs Kephaios in the Politeia whose naive piety bestows on him a remarkable dignity, Anytos in the Menon whose conservatism is rooted .in personal meanness, and Philebos in the dialogue which, funny' enough, is named after him, even if he says almost nothing and even falls asleep during the dialogue - here, it seems to me, Plato wants to suggest that .the refusal to take part in an argumentative effort would be the only position consistent with radical hedonism, while Protarchos, by trying to argue against reaspn and for pleasure, entangles himself in hopeless performative contradictions. Indeed Plato's philosophy seems, fourthly, to presuppose the transcendental nature of the principle qf dialogue - only those positions which may be
See Seventh Letter, 340b ü.
Interpreting Philosophical Dialogues
75
communicated to others can be true.8 Indirect arguments which try to show the impossibility of certain positions in the realm of metaphysics, epistemology, philosophy of language and ethics by deducing from them that they could not be communicated play a central role in Plato's philosophy - I name only the Parmenides, the Theaitetos, the Kratylos, and the Gorgias äs well äs the first book of the Politeia. By representing the conversational behavior of Socrates' partners in the reality of the dramatic artwork, Plato manages to show us how it expresses the character of these persons and how it is linked to their philosophy, which is thus presented in a far more concrete, though perhaps less objective way than it would be possible in a doxographic work. Indeed not in all, but in seyeral dialogues not only Socrates, but also his interlocutors are, fifthly, fleshed out in a convincing manner - Gorgias and Protagoras in the dialogues named after them might have not much to do with the historical figures, but they certainly are remarkable literary characters, and the reader has the feeling of having come closer to their ideas than if these would have been only reported by a third party (what might elicit their protest, äs by Protagoras in the TJwaitetos9). By contrasting the true philosopher with them, Plato increases Socrates' prestige. It is indeed quite obvious that the pluralism of positions necessarily present in a dialogue in the specific case of the Platonic dialogue does not at all imply a philosophical pluralism - we may be quite sure that someone cannot be right if he believes that, say, Socrates' and Euthyphron's views, in Plato's eyes, are equally reasonable. In some dialogues the alternative views are developed only äs a contrast to the true position; in others, however, - most notably in the Symposion - they are regarded äs preliminary Steps grasping deeper and deeper facets of the topic under discussion. But even in those cases where a posirion can hardly be regarded äs being even only partially true, Plato seems to believe that the error is necessary in order to gain true insights, since philosophical proofs, äs we just saw, often enough have to be indirect ones. In this sense one has to be thankful to those persons who radicalize an error since they make it easier to confute it - Kallikles is farther away from material truth than Polos, and Polos than Gorgias, but since the later character only draws consequences from the premises of the earlier, he is nevertheless a progress for which philosophy has to be thankful, because it allows and obliges it to develop its alternative conception (486 d ff.). Among the historical-social presuppositions of the Platonic dialogue the drama was already mentioned; and indeed the end of the Symposion (223 cf.) suggests that Plato regarded himself äs an heir of both tragedy and comedy. Second, the high culture of conversation in the Attic society of classical times is an important factor - the urbanity of the discourses, e. g., at the beginning of the Politeia obviously mirrors a social reality. The agonistic nature of Greek culture also plays a jole - debates with the possibility of triumphing intellectually over another person satisfied the Greek ambition; they were a new, and intellectually more demanding, sort of sports.10 Finally, there is little doubt that the choice of an indirect communication of one's ideas, the hide-and-seek game Plato is engaged in had a peculkr erotic quality attached to it - the reader had to feel that behind the mask of the ugly Silen something mysterious and fascinating, worth seeking for even at the highest * Cfr. C. Jermann, Philosophie und Politik. Untersuchungen zur Struktur und Problematik des platonischen Idealismus, Stuttgart-Bad Cannstatt 1986. v 165eff. 10 see F. Nietzsche, Götzen-Dämmerung. Das Problem des Sokrates. 8.
76
Vittorio Hösle
price, was waiting for his attention. In shprt, the erotic, agonistic, urbane Greek world with its passion for theater was the ideal humus for the growth of the dialogue. This explains why no other culture ever achieved philosophical dialogues äs perfect äs those written by Plato. Even if in HeUenisrn the genre was quite populär, no work ofthat time caö be cömpared to the Pktonic dialogues - at least of the extant ones, and we have good reasons to presume that this is also valid of the many lost ones. One thing* howeverj can be regarded äs a new achievement of Hellenisrn, during which scepticism became one of the dominant philosophical schools: We have now dialogues where the author seeras to leave it really open which of the interlocutors in his eyes comes closest to the truth, at least where there is no longer a character äs domineering and towering äs the Platonic Socrates. It is a truism that Cicero's dialogues lack the depth of the Platonic ones; still, it is only fair to recognize their originality at least on the formal level. Even if in the Tusculanae dispuiationes the character described by «M» which may stand either for «Marcus» of for «magister» occupies the position of the teacher and there is no symmetry between him and «A» (which probably Stands either for «adolescens» or «auditor»), the novelty of De republica consists in the fact that not philosophers, but statesmön and generals are talking with each other and that they are on an equal footing - there is no teacher to whom pupils are either listening or by whom they are challenged, but there is a comrnon effort to clarify probiems. Despite all differences, ther.e.is a common point of convergence which is not difficult to find out. The Interpretation of De natura deomm, though, is far more difficult. Undoubtedly^ the dialogue presents the Epicurean position on the issue äs the weakest by far; but it is not easy to determine whether Cicero is more inclined towards the Stoic or the Academic view. By «Cicero» mean the author of the dialoguej not the kpphon prosopon (the silent person) supposed to have listened in 77/76 BC to the dialogue between the Epicurean Gaius Veileius, the Stoic Quintus Lucilius Baibus and the academician Gaius Aurelius Cotta. The last words suggest that he sides with Baibus;!1 but the fact that in the preface (äs elsewhere) Cicero speaks of himself äs an academic sceptic,12 that Cotta holds the last Speech, that his arguments against the Stoic theology remäin both unanswered and some of them have a remarkable strength in themselves, even if Cotta at the end expresses the wish to be confuted, may incline to the Interpretation (to be found, e. g., in Augustine, De dvitnte dei, V 9) that the position of the author of the dialogue may not be identified with that of the young Cicero whose assent to Baibus was given many years earlier. It is furthermore possible that Cicero wants to distinguish between an assent on a philosophical and that.on a political level. Since a dialogue does not mefely develop arguments, but confronts real persons, it is particularly apt to express questions of great existential intensity, It dpes therefore not surprise that Christianity very early used this form äs a frame for religious discussions be-' 11
12
XL: «Turn Cotta: «Ego vero et opto redargui me, fialbe, et ea quae disputavi disserere malui quam indicare, et facile me a te vinci posse cene scio.» ... Haiec cum essent dicta, ita discessimus ut Velleio Cottae disputatio verlor, mihi ßalbi ad veritatis similitudinem videretur esse propensior.» - This passage is interpreted by J. Leonhardt, Ciceros Kritik der Philosophenschuleia, München *1999, 17, 22< 29 f., 38, 6l ff. äs showing that Cicero indeed preferfed the Stoic position to its skeptical crincism; however, only slightly: «Der Probabilitätsgrad der stoischen Theologie ist deshalb nur geringfügig höher als die skeptische Gegenargumentation Cottas.» (64 f.) Leonhardt suggests also that Cicero might havethought that the Stoic theology had to be supplemented by the Platonic. I, V. Also Cicero's own.words about De natura deontrn in De divinationel 8 are remarkably vague.
Interpreting Philosophical Dialogues
77
tween a Christian and a non-Christian - the latter being either, äs in Justinus* Pros Tryphona ludaion dialogos, a Jew or, äs in Minucius Felix' Octavius, a pagan, who at the end of the work embraces Christianity. The religious question being the basic intellectual problem of the Middle Ages, the best dialogues of this era are those dedicated to the interreligious dialogue, which furthermore allowed to question issues which the common Christian world view prevented from being doubted in an intrachristian setting. Petrus Abaelardus' Collationes (Dialogus interphilosophum, Itidaeum et Christianum), Ramon Lull's Libre delgentile los tres savis, Nicolaus Cusanus' Depacefidei are probably the masterpieces of the genre. Abelard can claim to have written one of the first living dialogues after centuries in which the form was used mainly mechanically in texts, where a disciple nodded assent to the doctrines of the teacher; Lull is the author of five interreligious and numerous other dialogues; Nicholas of Cusa uses the dialogue in quite different forms - sometimes äs in Dialoges de genesi it is he himself who teaches a subordinate person, in the three dialogues about the Idiota, however, the dialogue is quite Socratically the tool used to express the challenge of established authorities by an intelligent layman; De pacefidei, finally, has a very peculiar frame we will still discuss. The popularity of the genre of the dialogue in Renaissance philosophy and literature has also to do with deacademization and the revival of urbanity - of which the finest model is perhaps Jean Bodin's Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis. The hospitable and tolerant house of Paulus Coronaeus is in strident contradiction with the spirit of religiously motivated civil war and persecution - a factor, though, which certainly contributed to the use of the dialogue from the late sixteenth to the eighteenth Century.13 For due to the ascription of different ideas to different people it became more difficult to prove heretical positions in the author, even if the use of the genre did not always save from Inquisition trials - I mention only Galileo Galilei's Dialogo ... sopra i due massimi sistemi del mondo, tolemaico e copernicano. Still in the second half of the eighteenth Century David Hume wrote his greatest challenge of established religion in a dialogue (which he had, in order to avoid serious problems, nevertheless published only after his death). Social control is a factor which has to be considered by the historians of philosophy and science of all times - for the forms of social pressure are manifold, and more than one likes to believe exist also in liberal societies -, but it has to be taken particularly into account when one deals with texts from the Middle Ages to the eighteenth and even the early nineteenth Century. The seventeenth Century is.a time in which the art of writing was particularly aware of the constant threat of persecution, and in which therefore the dialogue could seem to offer an escape. Nevertheless, the seventeenth Century is also the time in which the demise of the dialogue begins. How can this be explained? The correct answer is that more important than social were intellectual factors and that the greatest intellectual revolution of the seventeenth Century shook the foundations on which the dialogue rested in a way from wbich it has not recovered till today. The earthquake I have in mind is, of course, caused by the Cartesian paradigm shift. The new idea of a philosophical System proceeding methodically is not easily compatible with the form of the dialogue - Spinoza's Etbica or Hegers Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften can hardly be conceived of äs dia13
On persecution and philosophy see the dassic book by L. Strauss, Persecution and the An of Writing, Chicago/London 1988 (11952). On the literary dialogue in Italian Renaissance see V. Cox, The Renaissance Dialogue, Cambridge 1992.
78
Vittorio Hösle
logues. Hume's Pamphilus points out in his reflections on the reasons why modern philosophy uses dialogues so much more rarely than ancient: «To deliver a SYSTEM in conversation scarcely appears natural; and while the dialogue-writer desires, by departing from the direct style of composition, to .give a freer air to his performance, and avoid the appearance of author and reader, he is apt to run into a worse inconvenience, and convey the image of pedagogue andpupil.»1* But more important in my eyes is something different: Descartes' new starting poirit is the ego which in its absolute self-certainty should pröve the groundwork of all our knowledge and the appropriate answer to the radicalized, methodical doubt. This entails immediately that a dialogue is not the proper form of expression at least of First Philosophy - for the dialogue inevitably presupposes the existence of a plurality of subjects, and the existence of a subject outside of the own I, within problematic idealism, is something which has to be doubted arid, possibly, jüstified. Descartes therefofe does not use for the classic presentation of his project the genre of the dialogue (which he restricts to popularization), but the medieval one of meditation with its religious roots (even if the methodical doubt will alter the nature of religion and of theology in a way not less dramatic than our other beliefs). Indeed, by averting human attention from the outer world towards a principle transcending it, medieval, philosophy prepares sornehow the modern one, and it is therefore symptomatic that the aforementioned Collationesby Abelard in fact are-not a real dialogue, but a dialogue occurring within a dream of Abelard himself: The immanence of the I is never reÜnquished. (Similarly, the dialogue reported in Nicholas of Cusa's De pace ßdei occurs within a vision.) This ontological Situation differs markedly from that in Denis Diderot*s materialistic manifesto Le reve de d'Alemberty where real persons witness the utterances made by d'Alembert during a nightmare. In both cases, hpwever, the dream's function is to open up new intellectual horizons. The conflict between subjective idealism and dialogue is not contradicted by the fact that George Berkeley, who has to be regarded äs one of the masters of the philosophical dialogue in modern times, exposed his dogmatic idealism in the Three Dialogues between Hylas and Philonous. For Berkeley's subjective idealism denies only the existence of external objects outside of their being perceived; he regards, with an astonishing naivete, the existence of other minds äs more or less granted. If one takes the challenge of subjective idealism more seriously, the only possible dialogue one could conceive is that proposed by Johann Gottlieb Fichte in Die Bestimmung des Menschen. Only the second of the three parts of this complex and fascinating work has the structure of a dialogue, namely between the I (Ich) and a spirit (der Geist). The work can be read äs a philosophical recapitulation of the history of modern philosophy: It Starts, in the first part with the title Zweifel (doubt), with the Fs revolt against authority and the development of a rationalist System of philosophy, namely of a naturälist determinism ä la Spinoza. In the second part with the title Wissen (knowledge), the spirit develops the classical idealist arguments,, even if more on a Kantian than on an empiricist basis. But not only does he transform reality into images, äs Berkeley had done, he ends by denying in a Humean way existence to the I itself. «Ich selbst bin eins dieser Bilder;» the I has to recognize, «ja, ich bin selbst dies nicht, sondern nur ein verworrenes Bild von den Bildern. - Alle Realität verwandelt sich in einen wunderbaren Traum,
14
D. Hume, Dialogues concerning Natural Religion, edited, with an introduction, by N. K. Smith, Indianapolis 1976.
Interpreting Philosophical Dialogues
79
ohne ein Leben, von welchem geträumt wird, und ohne einen Geist, dem da träumt; in einen Traum, der in einem Traume von sich selbst zusammenhängt.»15 The third part with the title Glaube (faith), monologic äs the first, then develops, following Kant, an alternative approach to reality: through practical philosophy, which is unfolded on the level of philosophy of law, ethics, and philosophy of religion. The central idea is that there are only moral arguments for the existence of the world: «Die gegenwärtige Welt ist überhaupt nur durch das Pflichtgebot für uns da; die andere wird uns gleichfalls nur durch ein anderes Pflichtgebot entstehen: denn auf eine andere Weise giebt es für kein vernünftiges Wesen eine Welt.»16 Who are the I and the spirit, and what is the function of the dialogue in the middle of the work? While the I is clearly stated not to be the author of the work who, on the contrary, wishes his reader might become this I by internalizing and not merely observing from the outside the arguments of the book,17 the ontological Status of the spirit remains unclear (at least it is obvious that he has no body). Only such a vague Status is compatible with the PS rejection of all authorities - he would hardly listen to a teacher - and with the spirit's idealistic message. Like the Platonic Socrates, the spirit claims not to teach anything, but only to trigger a recollection of what the I already knows: «Was ich dich lehren'kann, das weisst du längst, und du sollst dich jetzt desselben nur erinnern.»18 Even if through his questions he helps the I out of the blind alley in which he had trapped himself, he does so by offering something which is even more threatening. When even the substantiality of the I has vanished, the I turns against the spirit whom he calls «nefarious».19 The spirit then disappears, but not before it has criticized the I for thinking that his new insights are the whole truth. His own contribution could only be to free the I from wrong knowledge; true knowledge he never wanted to communicate. However, the new orientation the I is looking for cannot be found within the realm of knowledge in general, because knowledge can give only images; another organ is needed. The spirit exhorts the I to use this other organ and leaves him alone with himself.20After having reflected on the organ of practical reason the I will thank the absent spirit whom he will now call «sublime».21 Fichte clearly wants to show that the decisive breakthrough can only stem from the subject himself; even the recognition 15
Fichtes Werke, hg. von I. H. Fichte, reprint Berlin 1971, vol. II, 245. 288. - After the overcoming of subjective idealism, a dialogue between real persons could have become again a respected form of philosophy, and in fact the objective idealists F. W. J. Schelling and K. W. F. Solger use it (Bruno; Erwin). G. W. F. Hegel, however, rejects the form (see his review of L. Tieck's and F. von Raumer's edition of Solgers nachgelassene Schriften und Briefwechsel, in: Werke in zwanzig Bänden, Frankfurt 1969-1971, vol. XI, 205-274, 262 ff.). On Hegel and Solger see T. Fries, Dialog der Aufklärung, Tübingen/Basel 1993,161 ff. 17 168: «dass der Ich, welcher im Buche redet, keinesweges der Verfasser ist, sondern dass dieser wünscht, sein Leser möge es werden; - dieser möge nicht bloss historisch fassen, was hier gesagt wird, sondern wirklich und in der That während des Lebens mit sich selbst reden ...» " 199. 19 245: «Du bist ein ruchloser Geist: deine Erkenmniss selbst ist Ruchlosigkeit und stammt aus Ruchlosigkeit.* 20 246: «Ich wollte dich von deinem falschen Wissen befreien; keinesweges aber dir das wahre beibringen»; 247: *Aber du würdest dich vergebens bemühen, sie durch dein Wissen, und aus deinem Wissen zu erschaffen, und mit deiner Erkenntnis zu umfassen. Hast du kein anderes Organ, sie zu ergreifen, so wirst du sie nimmer finden. Aber du hast ein solches Organ. Belebe es nur, und erwärme es; und du wirst zur vollkommensten Ruhe gelangen. Ich lasse dich mit dir selbst allein..» 21 253. 16
80
Vittorio Hösle
of the strength of the arguments of the second part remains the Fs task. Still, the spirit is not superfluous. Hehas, like the early Plato's Socrates^ a negative function - in destroying false beliefs -, and he anticipates in an eery way that intersubjectivity which the I will then recognize in the third part. The spirit seems to be a projection of the I, however, a projection which points in the direction of transcending the immanence of the I - but only points in that direction, since the act of transcending oneself must be fidfilled by the I and nobody eise. Even more reduced than in Die Bestimmung des Menschen is the role of the dialogue in S0ren Kierkegaard's last great pseudonymous work. In order to grasp the depth of historical change, it is helpful to notice that in the ceuvre of that philosopher who can claim to have had the greatest talent in devising new forms öf expression for the philosophical thought ever since Plato, the dialogue is alraost absent: Only one work contains a dialogue, which furthermore counts less than a seventh of the pages of the whole book. Stadierpä livets veiy too, has thfee parts, corresponding to the esthetical, the ethical, and the religious stage. The dialogue is to be foundin the first part In Vino Veritas, while the second part consists of a treatise on marriage by Assessor Vilhelm (Adskilligt om ÄLgteskabet mod Indsigelser) and the third of a diary edited and commented by Frater Taciturnus («Skyldig?» «Ikke-Skyldig?»). It is clear that within the three parts the wejght of subjectivity increases: The second part is no longer a dialogue, but still addresses a reader, while the diary of the third part is an intimate document, not written for anybody eise and indeed, äs the preface teils us, carefully hidden in a lake. The edition of the text and the reflections aböut it stem from a man whose name shows that he is not üiterested in communication. Kierkegaard originally planned to publish the first two parts under the title Vrangen og Retten and decided only very late to integrate them with the third part, written earlier. It is likely that the main reason for this decision was the desire to prevent Judge William from having the last word of the book. In fact, in the later work Kierkegaard presents William äs much more banal than in Enten - Ellen One cannot help feeling that Kierkegaard must be identified with William's praise of marriage even less than in the earlier work (the grotesque figure of the editor of the whole book, Hilarius Bogbinder, increases the impression of an ironic distance from family life); Kierkegaard seems to have come to the .definitive conclusion that the only alternative to the hedonistic life-form for a person of greater complexity could be the religious, celibate stage. Since according to Kierkegaard religiosity is essentially something subjective, one cannot be surprised that the form of the dialogue is reserved for the lowest stage, for the coiwefsations of a group of mofally highly dubious persons. But even here the direct intersubjective exchange is limited by a very long frame in which the narrator of the dialogue, William Afham, again a kophon prosopon, offers profound psychologicai reflections about subjective phenomena äs the difference between memory (hukom1' meise) and recollection (erindring) and a beautiful poetic description of the loneliness to enjoy in a forest - again, subjectivity engulfs intersubjectivity, even if this first part ends with an ironic self-cancellation of the narrator. Under the conditions of the triumph of modern subjectivity,.the diaiogue hardly could have a chance. The abolition of eensorship and also of all feeling for the necessity of indirect communication, the decay of a cültüre of amiability, the increasing Separation between philosophy and literature, philosophy's becoming more technical and therefore more apt to be read than to be conversed about among intelligent laymen are further factors which explain the almost complete absence of dialoglies in the philosophy of the twentieth Century.
Interpreting Philosophical Dialogues
81
Most of the few attempts to revitalize the form are failures - I name only Martin Heidegger's Zur Erörterung der Gelassenheit. Probably Paul Feyerabend's Three Dialogues on Knowledge, and there particularly the first one,22 comes closest to the ideal of the genre. Even those who do not share his philosophical views have to recognize that his wit, his charm, his skepticism towards philosophical Jargon and his remarkable literary sensibility have enabled him to write philosophical dialogues of an astonishing grace. This revival is certainly linked to his philosophical conviction that the context of discovery is more relevant to the truth of a theory than one usually thinks and that it is a duty of intellectual honesty to show how philosophy is linked to life - even if a written dialogue can mirror only a little part of the life of a real dialogue. «The essay (the book) has a beginning, a middle and an end. There is an exposition, a development and a result. After that the idea (the system) is äs clear and äs well-defined äs a dead butterfly in a collector's box. But ideas, like butterflies, do not merely exist; they develop, they enter into relations with other ideas and they have effects.... Plato thought that the gulf between ideas and life could be bridged by the dialogue - not by a written dialogue which for hirn was but a superficial account of past events, but by a real, spoken exchange between people of different background. I agree that a dialogue reveals more than an essay. It can provide arguments. It can show the effect of arguments on Outsiders or on experts from a different school, it makes explicit the loose ends which an essay or a book tries to conceal and, most importandy, it can demonstrate the chimaerical nature of what we believe to be the möst solid parts of our lives. The disadvantage is that all this is done on paper, not in actions, performed by live people, before our eyes.»23 II
What distinguishes the different types of philosophical dialogue? The first differentiation regards the fact, already mentioned, whether a philosophical work consists completely of a dialogue or whether the dialogue is only a part of it. Second, one will distinguish dialogues having a frame from those having none. The frame may be itself of dialogic nature - äs, e. g., in Plato's Euthydemos, Symposion, or Theaitetos where the frame dialogue is itself quite different: in the Euthydemos h appears at the beginning, in the middle, and at the end; in the Symposion it is a short introduction at the beginning which is particularly complex, since the narrator, Apollodoros, did not take part in the Symposium even äs a listener, but repeats what he has heard from the kophon prosopon in the dialogue, Aristodemos; in the Theaitetos, Plato introduces a device which allows him to offer the dialogue between Socrates, Theodoros, and Theaitetos äs direct dialogue, without dring additions äs «he said» etc. The frame may also consist of a mohologue by one of the interlocutors of the dialogue, äs in the Politeia, or of a letter, äs in Humc's Dialogues Concerning Natural Religion, or of a story narrated by the author who needn't be an interlocutor himsetf, äs in LulPs Libre del gentil e los rres savis. The function of the frame may be very different - in the case of the Symposion it increases the mythical Status of the dialogue reported, while at the same time 22
P. Feyerabend, Three Dialogues on Knowledge, Oxford/Cambridge 1991,165 calls in the postscript to his book the first dialogue «perhaps the best», » 163 ff.
82
Vitcorio Hösle
making it clear that what is närrated does not have a matter-of-fact truth, although it has a higher philosophical or poetic truth; in Hume's case it allows him to mislead the careless reader by letting him believe that the last wqrds, reminiscent of the end of Cicero's De natum deorum^ are the author-s opinion, while they are only that of Pamphilus -=· whose narne, signifying «dear to everybody», hardly suggests that he is an intellectual giant and who is clearly biased in favor of his teacher Cleanthes who regards him almost äs an adoptive son. A third relevant feature is the number of the interlocutors. Even if Nicholas of Cüsa only proved how deficient his knowledge of Greek was by calling one of his works Trialogus de possest, the fundamental difference between dual arid plural intersubjective relations makes it perfectly reasonable to distinguish between those dialogues where we have only two and those where we have more interlocutors. An intermediate position can be ascribed to those dialogues where one leading character deals with different interlocutors, but addresses one after the other, so that there are, at least after the introduction, never more than two persons engaged in conversation: Plato's Gorgias&nd Abelard's Collationes come to mind, A natural limit of the number of interlocutors probably does not exist, although it is difHcult to portray more than seven real charaeters corresponding to interesting positions. We know this number from Plato's Symposion and from-the title of Bodin?s Heptaplomeres. (In Vino VeritaSy'now consisting of five interlocutors plus the kophon prosopon of the narrator, originarily was planned tp consist of seven persons, including, however, the narrator.)24 Feyerabend's First Dialogue counts fifteen interlocutors, but some are nothing more than brief caricatures. Fourth, one will differentiate according to the relations between the interlocutors, whether they are Symmetrie or asymmetric. Some dialogues know one leading character, some are intelleetual exchanges between persons of equal intelleetual rank. Within the first group, different subcategories exist. The leading character may be, first, a recognized mastermind who either teaches his pupil(s) or answers all the questions by a more powerful person; the classical example for the latter being the Pali text Milindapanba which in English means The Questions ofKing Milinda: The Greek king of Bactria Menandros asks the Buddhist monk Nagasena a Ipng series of philosophical and religious questions which are answered by him in a way satisfying the king. Much more interesting is the second type in which it is the intellectually superior person who asks questions and brings about first a bewilderment and then perhaps a neW insight in the interlocutor interrogated by him. The Socrates of the early Platonic dialogues belongs to this type, but also Berkeley's Philonous. At least in the first of the three dialogues it is he who questions and tries to discover contradictions in Hylas* convictions; only after Hylas has given up fris earUer position and is therefore prepared to täke Philonous' ideas more seriously, does the latter begin to answer Hylas' critical questions. Since even in the case of the earliest Platonic dialogues Socrates' overwhelming superiority is beyond any doubt even for the most careless reader, one protably should put Hume's Diafagues intö a third group. Philo*s superiority is recognized neither by the narrator nor was generally accepted by the Interpreters of the text till the twentieth Century; and even if it seems quite clear to us now, it is a superiority much more hidden than that of the Platonic Socrates. A fifth feature of the dialogue regards the nature of the charaeters of the dialogue: Are they real persons or fictitious ones or do some belong 24
See S. Kierkegaard'* Papirer V B 172.
Interpreting Philosophical Dialogues
83
to the first, some to the second group? Does the dialogue mirror a real event (even if in the case of a literary masterpiece it is obvious that it must be at least a transformation and idealization of a historical event), or not? Does it convey this Impression or is it set into a purely fictitious world (e. g. by transcending all reasonable time limits of a real discourse)? And: Is the author of the dialogue one of the interlocutors or at least a mute witness? Is there any distancing of the author of the dialogue from himself äs an interlocutor, äs possibly in Cicero's De natura deorum ? Sixth, there are dialogues in which the only action is the exchange of arguments, and others in which external factors are carefully described. There are many sorts of external factors: the place of the encounter, äs the locus amoenus, with quite opposite functions, in Plato's Pbaidros and in Cicero's De legibus; the connection of the dialogue with momentous events äs the conveyance of different persons in front of God in Nicholas of Cusa's Depace fidei or the execution of Socrates in Plato's Phaidon; the arrival or departure of new interlocutors in the course of the dialogue, e. g., the sudden stepping in and the Interruption of the ongoing debate by Arthur, the thirteenth (!) character and probably that closest to Feyerabend himself, in his First Dialogue on Knowledge, matched by the appearance at the end by Grazia, Feyerabend's later wife, or the early leaving of the angry Demea in Hume's Dialogues, finally, the reactions of an interlocutor to the arguments of another. A particularly amusing example is Pamphilus' remark in Part of Hume's Dialogues that after Cleanthes' long speech «PHILO was a little embarrassed and confounded.»25 Hume wants us to Interpret this äs a correct observation on Pamphilus' side, even if the reason of it certainly is, äs Pamphilus does not understand, Philo's being embarrassed at the low intellectual level of Cleanthes' answer to his objections. Sometimes the dialogue alludes to or even deals explicitly with a complex past in the relation between the different characters - that between Socrates and Alcibiades in Plato's Symposion being the most famous example. Also the Jew's submissive behavior in Abelard's Collationes must be mentioned in this context, even if the relevant experiences are collective ones - the Jews in general have suffered from Christian persecution. But even where nothing occurs besides the discussion of arguments, the speech aas by which the different propositions are communicated are some form of action which every good dialogue is interested in. The negative strategies depicted by Plato have already been named in the historical overview; to them are opposed the speech acts characteristic of Socrates, which are not less various than the negative ones: refutations through a sequence of short questions and answers, long Speeches about positive contents, exhortations on an existential level, ironical remarks, the use of myths. One might even say that sometimes Socrates does not even refrain from dubious speech acts - äs sophistic tricks -, äs long äs they serve his cause regarded by Plato äs superior; at least he has no qualms about turning the weapons of the sophists against themselves. Indeed Plato äs well äs Cicero is aware of the fact that humans do not deal only with a realm of validity; they have to be persuaded, and therefore rhetoric is an integral part of philosophy to which it must not be opposed, but which it has to serve. But not only different speech acts are presented; again and again, dialogues address this metalevel - they Interrupt their discussion of arguments and dispute about the permissible way of dealing with each other. Berkeley's 77)ree Dialogues are paracularly rieh with regard to this dimension; it would not be difficult to extract from them a methodology of the fair dialogue. So Philonous willingly 2
' D. Hume, op.cit., 155.
84
Vittorio Hösle
renounces some of the advantages his natural intellectual superiority grants him by giving Hylas always the chance to revoke some of his earlier concessions; «For that matter, Hylas, you may take what time you please in reviewing the progress of our inquiry. You are at lib^ erty tp recover any slips you might have made, or offer whatever you have omitted, which makes for your first opinion.»26 Some dialogues, seventh, are monothernatic, some deal with very different topics. The latter are closer to life, even if they may lack logical coherence and approach the aimost associative style of discourse characteristic of Diderot's Le neveu de Ramean. Still, the demand for unity is a necessary esthetic principle; and therefore it is always better if one succeeds in discovering a thread connecting the different topics. That an author so concerned with the category of unity äs Plato should always be interpreted äs airning at an overarching unity also in those dialogues which are not monothernatic, is obvious; and indeed it is not too hard to find in the general concept of intersubjectivity the link between the erotic and the rhetorical part of the Phaidros. One can distinguish, eighth, those, so to speak, naive dialogues from those which presuppose, in order to be understood, a good knowledge of earlier ones. Already in Plato we can find traces of intertextuality: Not oiily do later dialogues allude to earlier ones, the Protagoras contains an Interpretation of a poem by Simonides, the Phaidros begins with the discussion of a Speech by Lysias. Butof course Plato did not have a towering model with whom to vie. After Plato, many authors of dialogues have to deal with the fact that it.is very, very difficult, if not impossible to write dialogues äs complex äs he had succeeded in doirig. Cicerö's De republica and De legibusare the remarkable and in the whole successful attempt to propose a Roman alternative to Plato's dialogues the knowledge of which, though, is presupposed. Much closer to the Platonic model is Marsilio Ficino's Commentarium in convivium Platonis, de amore, for, a&the name says, the work is an explicit commentary. It is, at the same time, a dialogue itself or, better, a series of seven lectures (by five different persons) on the seven speeches of Plato's work - in fact, a Symposium on Plato's Symposion. As a dialogue the work is weak, because there are very few allusions from one Speech to the other and because the philosophy of love äs well äs the hermeneutics öf the five Speakers are very similar to each other, if there is at all a difference. Incomparably better äs a dialogue is Feyerabend's First Dialogue on Knowledge, which takes place within a university class on epistemology dedicated to the Interpretation of Plato's TheaitetoSy even if it quickly transcends the limited task of reconstructing Plato's ideas and debates many aspects of the phenomenon of knowledge. The greatest dialogue to accept the literary challenge of Plato's ceuvre in a very innovative way is, of course, Kicrkegaard's In Vino Veritas. While the structuring principle of Plato's Symposion is, with the exception of the last Speech, the ascent to higher and higher concepts of love (and the apex, Socrates' Speech, recognizes die essence of eros äs consisting in die movement of ascent, so that we have a fascinating correspondence between form and content), Kierkegaard's dialogue is characterized by a descent to ever more repellent forms of the negation of Jove. While the young man suffers from the inexplicable aspects of love, Constantin sees only the comic features of women. Victor insists on the importance of a;relation to women - however, only of a negative, idealizing relation which may inspire a man, wlio must fail when he transforms this negative relation into a positive one, like marriage. The fashion merchant 26
G. Berkeley, "^The Principles of Human Knowledge. Three Dialogues between Hylas and Philonous, ed. ... by G. J. Warnock, Glasgow 197^ 177.
Interpreting Philosophical Dialogues
85
wants to play with women's vanity and enjoys their humiliation; still, he is not interested in seducing them, while this is John the Seducer's main aim. With regard to the result of the dialogue, one has to distinguish, finally, between those where an agreement between the interlocutors is achieved and those which end with an aporia. However, we have already seen that the lack of agreement at the end may well be superficial: The interlocutors may not come to an agreement, but the author may clearly allude to a solution. It would be absurd to Interpret Lull's Lihre delgentil e los tres savis äs a predecessor of Lessing's ring parable in Nathan der Weise, on the ground that the pagan does not declare at the end which of the three monotheistic religions he will embrace; for it is obvious that Lull wants the intelligent reader to believe that the arguments of the Jew and the Muslim are inferior to those of the Christian (even if the Muslim speaks äs last of the three wise persons, which at a first glance may seem to hint in the direction of his religion being the final and true one). On the contrary, it is indeed the message of Bodin's Heptaplomeres that an agreement between the different religious positions is impossible, and in fact it is very difficult to say which of the seven positions Bodin himself favors. It is not an accident that this work is the last great interreligious dialogue - it is not easy to see how after this work one could continue to uphold the hope that through the exchange of rational arguments people could come to agree on religious questions. While Lull and Bodin share the conviction that people should deal with each other in a respectful and even loving way despite their religious differences, Bodin thinks that the plurality of religions is an enrichment of the world, like in enharmonics, and therefore, while Lull's three wise men make an appointment for the continuation of their discussion, Bodin's seven friends hold no other conversation about religion, although they remain committed to their own, which they defend by the sanctity of their way of life. Compared with the interreligious dialogues of the Middle Ages, Bodin's conclusion is resigned. Nevertheless, one may see something sublime just in the fact that people continue to deal in a moral and urbane way with each other, even if they have given up any perspective of a common religion.
m What makes a philosophical dialogue good? Which errors should it avoid? Much has already been hinted at, so I can be even more brief and programmatic than elsewhere. It goes, by the way, without saying that a philosophical work may be excellent due to its content and nevertheless be bad äs a dialogue (and vice versa). Plato's Politcia is his greatest work, both on behalf of the wealth of its ideas and of the extraordinary literary qualities (e.g., in the composition), but books II-X are not convincing äs a dialogue (even if in combination with book I they announce and make plausible the shift to the somehow limited dialogue of the later works). Obviously, the relevant criteria for answering the two above menrioned questions would have to stem from general esthetics, which would have to be applied to our subject. But I cannot rely here on a universally acknowledged esthetics; so my reflections are not only far from complete, they are also hypothetical. Still, the principies I presuppose in the following would probably be granted by most persons. Indispensable is some form of unity between form and content: While it would be grotesquc to develop a solipsisric phüosophy in a dialogic form, a reduction of the dialogic features to only a part of a philosophical work, äs in Fichte's and Kierkegaard^ aforementioned
86
Vittorio Hösle
books, is, given their focus, indeed reasonable. Even better are those dialogues whose content entails a fundamental importance of intersubjectivity for philosophy - love will always be a topic most congenial to the form of the dialogue. Since superfluous things should be avoided in an esthetically satisfying work, a frame should be used only if it is linked to the topic of the dialogue itself or if it helps to Interpret it. It seems obvious to me that the frame at the beginning of Plato's Parmenides contains Information which has to be taken seriously by every Interpretation of the work - whoever isolates single arguments of the dialogue without seeing their place in the context of the whole misses the point, which is that Plato aims at a synthesis of lonian and Eleatic philosophy; in fact the prologue describes two journeys from Klazomenai, Anaxagoras* birthplace, and from Elea to Athens. In Abelard's Collationes the frame not only serves the purpose of satisfying the author's vanity by having him praised by others (who, however, being figures in his dream betray a lot about his unconscipus desires), but the frame also allows the äuthor to explicitly declare that he wants to hold back his own judgment - together with the possibly intentionai lack of an end this may function äs an exhortation to the reader to make his own decision. With regard to the number of persons, the rule seems to be that if someone succeeds in including a greater number of persons, the work is ceterisparibus richer than one with less characters, äs a symphony is more complex than a duet. However, the characters should have a function for the whole, each should be a realistically depicted individual and represent a distinct philosophical position or at least an intellectual attitude; otherwise the work will lack the cogency characteristic of great art. As Hurne's Pamphilus says in his already quoted letter to Hermippus: «If he carries on the dispute in the natural spirit of good Company, by throwing in a variety of topics, and preserving a proper balance among the Speakers; he often loses so much time in preparations and transitions, that the reader will scarcely think himself compensated, by all the graces of dialogue, for the order, brevity, and precision, which are sacrificed to them.»27 One rnay also sin by including less interlocutors and positions than necessary, even if it is not easy to say when the possible positions on an issue are exhausted. In the case pf Hume's Dialogues one may süspect that a founh interlocutor is missing: besides the defender of a rationalist negative theology - Demea -, of an empiricist positive theology - Cleanthes -, and of an empiricist negative theology - Philo -, one would like to listen to the arguments of a rationalist positive theology. What concerns the relations between the interlocutors, it is quite clear that the worst type of dialogue consists of lectures by a towering character and the assent of a pupil. If one chooses the asymmetric variant -^ which in modern times becomes more and more difficult -, only the second and even more the third subcategory distinguished above are admissible, because they leave more space to the reader who sees his problems taken seriously or even has to find, out with an effort whorn to trust most. If there is a superior character, his social background shouldn't have made us expect it, äs in the case of Socrates and Nicholas of Cusa's layman. In Feyerabend's First Dialogue the Chinese and the Korean students are far more intelligent than their professor Dr. Cole, characterized äs «intelligent, in a narrow way, just finished a thesis on scepticism under the supervision of Donald Davidson, ready to spread knowledge äs he understands it».28 Still, also their contributions are not definitive or able to integrate all what has been said - probably in the age of specialfeation, a certain form of 27 28
Op.cit., 127. Op.cit., 3.
Interpreting Philosophical Dialogues
87
pluralism is inevitable. Particularly in the field of interreligious dialogue an intellectual symmetry of the interlocutors is unavoidable, if it does not warn to do more härm than good. Indeed, even such splendid works äs Abelard's Collationes and Lull's Libre del gentil e los tres savis suffer from the fact that they confront a more primitive form of Judaism (and Islam) with a more complex form of Christianity, and this is hardly fair (even if Abelard's work clearly intends to attack less intellectual forms of Christianity, too). The most problematic violation of the principle of symmetry occurs in Nicholas of Cusa's Depacefidei. Even if this work can be regarded äs the consummation of the medieval interreligious dialogues, since it includes far more Christian denominations and non-Christian religions than any earlier dialogue, since it anticipates important later developments both within Catholicism and within the Reformation, and since it begins with a transcendental reflection on what all the philosophical representatives of the diverse religions are presupposing in their search after wisdom, it can, however, hardly be accepted that the discussion takes place in front of God, the Word, Peter and Paul and will be continued in Jerusalem: For this frame is already a prejudice in favor of the result and eliminates the neutrality of the place necessary in such a dialogue (well respected, e. g., by Lull). As long äs the impression is not given that the description is historically accurate, the use of real characters, past and present, has a great advantage: It allows the utilization of associations existing in the reader's mind and is less subjective than the introduction of clearly fictitious characters. Allusions to real events äs the fall of Constantinople at the beginning of Depacefidei help to bridge the gap between life and philosophy. An inclusion of the author himself among the interlocutors, carefully avoided by Plato, should never satisfy personal vanities, äs it often does in Cicero; it may, however, be acceptable, if he plays a minor role and bis opinions can be related only with many caveats to those of the writer himself. A dialogue is far more vivacious, when it does not consist only of Speech acts; however, the other actions must be related to the ongoing argument äs long äs the literary unity of the work is not to be endangered. If the work is to remain a philosophical dialogue and not to become a novel with dialogues on philosophical issues in it (äs Diderot's Jacques lefataliste et son maitre\ the amount of action will be always restricted; possibly it will never exceed the amount of events described in Plato's Symposion, probably the greatest dialogue ever. More important is the analysis of the performative aspects in the communication between the persons in the dialogue. If nothing is offered in this respect, then it is likely that it was not worthwhile to write a dialogue; a treatise including the description and confutation of an opposite view would have been sufficient. We come to love Seidenberg in Feyerabend's First Dialogue not only because of what he says, but because of how he says it - in a conciliatory manner which tries to avoid insulting anybody - and we laugh at Donald because he does not only say banal things, but utters these in a pretentious, plaintive tone. The progress of Geoffrey Chaucer's The Canterbury Tales over Giovanni Boccaccio's IIDccamerone consists in showing a close connection between the tales and the characters who teD them; analogously, one must expect from an author of good philosophical dialogues insights into the correlations between the type of personality and the philosophical ideas defended. Also reflections on how to discuss should hardly be missing in a good dialogue for even if there are general rules, their application to different situations and differcnt characters is always a question of judgmem. The inclusion of the metalevel is thus always a legitimate expansion of the basic theme. What was said with regard to the number of characters, is valid also with regard to the number of themes: A polythematic dialogue is
88
Vittorio Hösle
usually better than a monothematic one, if and only if the connection between the different topics is rendered clear or can at least be understood by the intelligent reader. The thematic wealth of Plato's Politeia is astonishing: one finds ethics and political philosophy, epistemology and ontology, philosophy of history and of art; and nevertheless one wonders again and again at the skill with which the different topics are interwoven and shown äs indeed related to each other. The intertextual dimension adds to the richness of a philosophical diaiogue and is almost inescapable after a 2400 years old history of the genre. Nevertheless, the past may be also oppressive and prevent one from developing new and fresh insights. That the literary charme of Kierkegaard's Stadier is increased by his having inverted the Platonic Symposion and having integräted into it almost all the figures of his earlier pseudonymous works, is well-known and allows us to consider In Vino Veritas äs one the philosophical dialogues with the greatest intertextual density - the wofk is a high philosophical ächievement, though, only because at the same time it communicates astonishing phenomenological insights and intertwines in an inextricable way personal experiences and a profound understanding of Plato's an. Hard to answer is the question whether an aporetic diaiogue is to be preferred to one offering a final agreement. A time so convinced of the inexhaustible complexity of the worid äs oürs is easily deterred by agreements, which are seen äs too simplistic; furthermore, the humiliation which may be implicit in the «conversion» to another person's position violates modernity's obsession with autonömy, Nevertheless, dialogues can continue only if there is a hope to come to terms with an issue; after a work like the Heptaplomeres it does not make any sense at all to conceive of the next interreligious diaiogue. The principle of the diaiogue is doubtless threatened ,by a dogmatism that wants to ifidoctrinate the other; but radical scepticism is perhaps an even worse enemy of it. Only the hope to find together the truth gives meaning to the dialogic enterprise, even if it is certainly wiser to let the reader decide for hersetf which of the positions she wants to embrace: Aporetic endings for the interlocutors, but not necessarily for the author and the reader are the best choice. IV
That philosopbical dialogues are more difficult to Interpret than other literary genres is one of the reasons why Plato has been, besides the Bible, the most challenging interpretandum of Western hermeneutics. Till the late twentieth Century, and probably far beyond it, the discussions of what his dialogues really mean have not been settled by a general agreement. In my concluding reflections I want to distinguish different levels of the Interpretation of a philosophical diaiogue. There can be no doubt that one of the tasks of Interpretation, although certainly not the only one and perhaps not even the most important one, is the reconstruction of the mens auctoris, of the intentions of the author (which sometimes may be that different interpretations are equally justified, äs in Luigi Pirahdello's Cosi e (se vipare)). In order to get there, we need äs much knowledge äs possible about the author äs well äs his time.29 The reason why we can be sure that Hurne's intentions are much closer to Philo's Among the four canons dcveloped by E. Betti, Die Hermeneutik als allgemeine Methodik der Geisteswissenschaften, Tübingen 1962 the principle of wholeness is the most relevant on this level.
Interpreting Philosophical Dialogues
89
than to Cleanthes' is that analogous views to those of Philo are expressed in the Enquiry concerning Human Understanding - in the whole a non-dialogic work - and that in letters Hume pointed out that he did not take Cleanthes too seriously.30 This is external evidence to which the interaal must be added, namely, that the better arguments are always with Philo and that seemingly opposite passages can be interpreted äs ironic (even if it is not always easy to find out whether an utterance is ironic - even in everyday life). But would this internal evidence not be sufficient to settle the issue for ever? No, and exactly this ,No' gives us also the reason why hermeneutics cannot be concerned alone with world 2, to use Popper's term, with noeseis, in HusserPs language, i. e. with mental acts. The argument against such a conception is very simple: As sociology and history cannot be satisfied with the analysis of intentions, because there are a lot of unintended consequences of actions, so hermeneutics must recognize that expressions of thought may go far beyond the acts of thought which lie at their basis, also because the object of the thought has its own autonomy, which may not be completely grasped by the person who thinks about it. A very good example is the following: When Gerolamo Saccheri in 1733 published Euclides ab omni naevo vindicatus, his intention was to give a definitive proof of the fifth postulate. But he did something very different. Aiming at an indirect proof, he demonstrated several propositions of hyperbolic geometry which he, however, regarded äs false, since they are consequences of the negation of a supposed absolute truth, a negation believed to lead to a contradiction which he wrongly thought to have found within the (later so-called) hyperbolic geometry. A good Interpretation will have to maintain two things - first, that Saccheri wanted to prove the absolute truth of Euclidean geometry, second, that despite or just because ofthat he has an important place in the prehistory of non-Euclidean geometries. Something analogous can be said of all scientific and philosophical texts - an intelligent Interpreter will aim at both the world 2 and the world 3, both the noesis and the noema.31 In Feyerabend's First Dialogue Charles counters Donald's objection that the discussion of Einstein-Podolsky-Rosen correlations had nothing to do with Plato's Theaitetos with the following remarks: «Well, it depends on how you want to discuss a philosopher. Do you just want to see how well he deals with his Opponent, given the knowledge of his time, or do you want to know to what extent his ideas returned at a later age? The first approach is very interesting but I think the second is even more so. After all, an argument is like a battle. One party is defeated - given the weapons of the time. But the weapons constantly change. ... So an idea defeated today may be an idea proved to be right tomorrow.»32 But the case of the philosophical dialogue is even more complex, because it adds a third dimension to world 2 and world 3: that of the intentions of the characters of the dialogue. Whoever tries to interpret philosophical dialogues has therefore to distinguish the following questions: What do the imerlocutors, according to their author, want to say? What does the author want to say? What has the author really said? And since the difference between intention and expression may apply also to the author's literary creations - be it intentionally, be it against his will -, one may add the question: What have the interlocutors really said? The fascinating thing is now that a literary character may have said something 30 31 32
See N. K. Smidi's introduction to the aiorementioncd edicion of the Dialoglies. See K.-O. Apel, Wissenschaftsgeschichte als hermeneutlsches Problem, in: M. FeheY/O. Kiss/L. Ropolyi (eds.), Hermeneutics and Science, Dordrccht 1999,101-115. Op. cit., 28 f.
90
Vittorio Hösle
which the author wanted to have proved wrong by his iaterlocutor, but did not manage to do: Therefore a modern Interpreter may well defend the ideas of a literary figure against the intentions of his authon To give an example: The fact that Piato thought his Socrates had confuted Kallikles is obvious, but this does not entail that Socrates really succeeded, It is, therefore, possible to believe - even if I do not at all share this belief in this concrete case that what Plato did in the Gorgias, even if he did not want to do it, was the justification of Kallikles' power positivism. Deconstructionist hernieheutics, thereföre* is not necessarily absurd, even if there are not many plausible examples for it. (One would be a defense of Arnold against his author, Paul Feyerabend.) Miguel de Cervantes* Don Quijote was originally inteiided äs a satire against a grotesque figure; but the own weight of the hero forced his author to change his mind and make something greater out of him than he had wished to do. Obviously> Cervantes' intentions changed; but it is not at all impossible that an author continues to misinterpret his own creations. For literary figures have an astonishing autonomy with regard to their creator, and thus it may well be that a modern Interpreter interested in the objective, and not in the subjective achievements of an author, may side against the author and with his literary creations. Perhaps this is the greatest thing about philosophical dialogues: Even if they endanger the reconstruction äs well äs the stability of the opinions of their authors, they allow for a far more complex form of reception. Dialogues, thenj can become rebellious children. But just äs there can be no children without parents, so even the most rebellious dialogue only lives in virtue of its author, who through it may become immortal in a sense even deeper than that ascribed to parents who succeeded in raising children, rebellious or not.
RAINER HENKE Operam et oleum perdere (<Mühe und Öl Vergeudern): Zur Geschichte einer sprichwörtlichen Redewendung Einleitung Die römische Redensart1 <Mühe und Öl vergeuden> (operam et oleum perdere) ist in ihrem allgemeinen Sinne klar und unmißverständlich. Sie bedeutet, daß sich jemand im Hinblick auf ein angestrebtes Ziel umsonst abgemüht hat. Eine ungefähre Parallele bilden die im deutschen Sprachraum geläufigen Redewendungen oder .2 Versucht man aber exakt zu bestimmen, durch welche Vorstellung die Bezugnahme auf das Öl im Ursprung zu erklären ist, so gerät man in große Schwierigkeiten, da sich entsprechend dem vielfältigen Gebrauch des Olivenöls in der Antike3 eine Vielzahl von Möglichkeiten anbietet.4 Jene sprichwörtliche Redensart, welche ihr römisches Gepräge durch die Alliteration operam/oleum offenbart,5 läßt sich 1
2
3
4
5
Zur Unterscheidung von und <Sprichwort> s. G. von Wilpert, Sachwörterbuch der Literatur, Stuttgart 71989, 748 u. 879-881 s. v., wonach die eine «formelhaft erstarrte, bildhafte, doch uneigentliche Sprachwendung» darstellt, «die jedoch im Ggs. zum Sprichwort ... nur in der jeweiligen Einordnung im Satz- und Sinnganzen Bestand erhält»; das Sprichwort dagegen wird definiert als «volkstümlich und leicht faßlicher (im Ggs. zur Redensart syntaktisch abgeschlossener) Spruch von kurzer, geschlossener, oft durch Rhythmus, Alliteration oder Reim gebundener und über die Alltagssprache erhobener Form ...»; vgl. L. Röhrich, Das große Lexikon der sprichwörtlichen Redensarten (3 Bde.), Freiburg Basel - Wien 1991/1992, Bd. l, Vorwort, S. 14. Deutsches Wörterbuch von Jacob Grimm u. Wilhelm Grimm, 6. Bd. (bearb. v. Moriz Heyne), Leipzig 1885, Sp. 1514, s. v. <Malz>: sprichwörtlich; Geflügelte Worte. Zitate, Sentenzen und Begriffe in ihrem geschichdichen Zusammenhang zusammengestellt und kommentiert von K. Böttcher u.a., Leipzig 21982, Nr. 1263, S. 215 (vgl. G. Büchmann, Geflügelte Worte, Berlin *21972, völlig neubearb. von G. Haupt und W. Hofmann, S. 448 f.); Röhrich (1991/92), Bd. 2, 736 f. s. v. . Dazu A. S. Pease, Art. : RE 17,2 (1937), Sp. 2454-2474: Nahrungsmittel (2460 f.), Arznei (2461-2463), Einreibung im Alltag (2462-2464), in den Gymnasia (2464 f.), Bestandteil in Salben u. Parfümen (2465), für Lampen (2466), im Sakralwesen (2466-2469), zur sprichwörtl. Verwendung s. dens. ebd. 2474. Zur Geschichte bzw. Erklärung der Redensart operam et oleum perdere s. bes.: Die Sprichwörter und sprichwörtlichen Redensarten der Römer, gesammelt u. erklärt von A. Otto, Leipzig 1890, Nr. 1284, S. 253 f.; L. Gurlitt, Berliner Philologische Wochenschrift 21 (1901), 731-733; G. Kuhlmann, Art «oleum», ThLL 9,2 (1974), Sp. 545-553, ebd. 549. Zur Vieldeutigkeit u. zum prinzipiellen Rätselcharakter der Redensartenbilder Röhrich (1991/92), Bd. l, Vorwort, S. 10; oft erweist erst der Redekontext, «daß eine Redensart ... mehrere Funktionen haben kann»: ders. ebd. 20. Vgl. Otto (1890), 253 u.E. Wölfflin, Ausgewählte Schriften, hrsg. v. G. Meyer, Leipzig 1933,268; als Gedächtnisstütze dienten auch Dreisilbigkeit und ähnlicher Auslaut der beiden Substantive. Der Terminologie neuerer Linguistik folgend, lassen sich solche Phraseologismen auch als Zwillingsformen charakterisieren (vgl. im Deutschen die stabreimenden Redensarten «mit Kind und Kegel> oder «in Hülle und Fülle> oder «klipp und klar»).
92
Rainer Henke
nicht bei den Griechen nachweisen, so daß man glauben könnte, daß die Materiälsuche auf die lateinische Literatur beschränkt werden dürfte. Wir werden jedoch aufzeigen, daß die Wurzel jener Phrase im Griechischen zu finden ist, bitten aber den Leser zunächst noch um ein wenig Geduld. Plautus und der Ursprung der Redensart Der älteste Beleg findet sich in v. 332 des plautinischen Poenulits, dessen Abfassung sich «auf eine Zeit zwischen 195 und 189 v. Chr.» datieren läßt.6 Plautus schildert hier, wie zwei karthagische Mädchen aus der Hand eines Kupplers gerettet werden, welcher die beiden zu Hetären machen will. Wir befinden uns in der 2. Szene des 1. Aktes, in der die schön herausgeputzten Mädchen Adelphasium und Anterastilis sich in Begleitung einer Dienerin auf den Weg zum Venustempel machen, um dort anläßlich des Aphrodisienfestes der Göttin ein Opfer darzubringen und so ihre Huld zu gewinnen.7 Sie werden von dem jungen Agorastocles und seinem Sklaven Milphiö belauscht. Agorastocles, der in Adelphasium verliebt ist, spricht die Gruppe an und macht hierbei deutlich, daß er Adelphasium zu seiner Herzensdame erwählt hat. Diese Begrüßung quittiert die Dienerin mit dem erschreckten Ausruf: «Mein Gott, dann habe ich Mühe und Öl vergeudet» (Turnpol ego et oleum et operam perdidi). Der Ausdruck wird erst vollständig begriffen, wenn man den Anfang unserer Szene betrachtet. In einem lustigen Zwiegespräch mit ihrer Schwester hebt Adelphasium hervor, welche Arbeit das Herausputzen der beiden Mädchen gekostet hat: Seit dem Morgengrauen haben sich zwei Paare von Dienerinnen «Mühe gegeben» (operam dederunti v. 223), ihnen beim Waschen, Bürsten, Schmücken und Schminken behilflich zu sein.8 Hierauf spielt die Dienerin unter Wiederaufnahme des Begriffes opera in jener späteren Stelle an: Die Mühe, welche sie und die übrigen Dienerinnen auf das Herausputzen der Mädchen verwendet haben, ist - so jedenfalls ihre Furcht - vergebens gewesen, da die Mädchen durch das Eingreifen des verliebten Agorastocles daran gehindert werden könnten, ihre Arbeit als meretrices aufzunehmen. Ein Kommentator neuerer Zeit will in Anlehnung an ältere Erklärer das Öl als Lampenöl verstanden wissen, da die Dienerinnen das Ausstaf6
7
8
Zur Datierungsfrage s. Plauti Poenulus. Einleitung, Textherstellung und Kommentar von G. Maurach, Heidelberg 1975, in zweiter (stark überarbeiteter) Auflage, 1988, 32 f., wo die *disku$sionswürdig(en)» Argumente vorgeführt werden. Zu den Eindichtungen dieser Passage, die er'auf das Konto von Schauspielern bzw. Textbearbeitern setzt, s. O. Zwierlein, Zur Kritik und Exegese des Plautus I. Poenulus und Curculio, Stuttgart 1990 (= Abhandl. d. Geistes- u. Sozialwiss. Kl. d. Mainzer Akad. d. Wiss.u. d. Lit. 1990,4), der in dem Einschub der v. 339-342, in denen insinuiert wird, daß die Mädchen auf einen Dirnenmarkt gehen wollen, um sich Käufern feilzubieten, «das gleiche unbedachte Verfahren wie in dem unechten Schluß des Stückes»» erkennt, da «die Handlungsvoraussetzungen» aller übrigen Akte des Stückes «grundlegend verändert» würden (163 f.). Den Einwurf des Agorastocles (v. 341 f.) stuft Zwierlein gar als «ungeheuerliche Geschmacklosigkeit» ein (164). Eine zusammenfassende Übersicht aller von ihm als unecht betrachteten Verse des Poenulus bietet Zwierlein am Ende seiner Darlegung (224 f.). Vgl. dazu H.-D. Blume, Menander, Darmstadt 1998 (- EdF 293), S. 168 (Kap. VJ1 Menander Latinus), der einen Mittel weg «zwischen den konträren Ansätzen der «Freiburger Schule» (Lefevre) mit ihrem Postulat einer freien, vom griechischen Vorbild losgelösten Bühnenpraxis und dem analytisch-echtheitskritischen Verfahren Zwierleins empfiehlt. Die Putz-Szene ist «an sich hinter der Bühne abgelaufen und (war) nur im Lied rekapituliert worden»: Zwierlein (1990), 145 Anm. 284.
Operam et oleum perdere (<Mühe und Öl vergeuden>)
93
fieren des Nachts beim Schein der Öllampe besorgt hätten.9 Nun aber heißt es in jenem Bericht der Adelphasium, daß die Mädchen «seit dem frühen Morgen» (usque ab aurora: v. 217) herausgeputzt worden seien, was nicht so recht zu nächtlicher Tätigkeit paßt. Und außerdem weist der ganze Zusammenhang des «Putz-Motivs»10 auf ein weiteres Anwendungsgebiet des Öls: Es wurde als Salböl (linguentum) nach dem Baden oder als Basis für kosmetische Mittel angewendet.11 Die Dienerin, die hier das Interesse ihres Herrn, des Kupplers, vertritt, beklagt sich also über die Verschwendung kostbaren Salböls.12 Der weitere Handlungsverlauf zeigt das besondere Gewicht, das der Dichter in Anlehnung an Theokrit (15) und an Herondas (4) auf Glanz und Schmuck des Venustempels sowie auf die Opfergaben der Hetären gelegt hat, wozu «auch erlesene Duftsalben gehören», von denen Adelphasium noch auf dem Heimweg schwärmt (v. 1178 f.).13 So ist denn zu vermuten, daß in dieser Deutung der Ursprung jener sprichwörtlichen Redensart liege, und eine primäre Sinngebung solcher Art «erscheint» einem Kenner wie August Otto (1890) als die «wahrscheinlichste» (254). Dies aber bestreitet Ludwig Gurlitt (1901) mit folgender Argumentation (732): «In vorplautinischer Zeit, als diese Wendung entstand, (war) in Rom das Salben mit Öl schwerlich schon bei armen Leuten in Gebrauch, denen der Verlust weniger Tropfen Salböles Verdruß bereiten konnte.» Der Humanist Erasmus, welcher der Redensart in seinen Adagia einen eigenen Traktat gewidmet hat,14 sah den ersten Ansatzpunkt für die Wendung in der Ölung des Ringers vor dem Wettkampf.15 Ein wesentlich späteres Zeugnis, in dem unsere Redewendung reflektiert wird, spielt ebenfalls auf das Duft- oder Salböl an. Der Stoiker Seneca beklagt in einem seiner moralischen Briefe den Tafelluxus seiner Zeit, in der es üblich sei, den Durst nicht mit gewöhnlichem Wasser zu löschen, sondern mit Schnee- oder Eiswasser, für das hohe Preise gezahlt würden. Der Philosoph weist darauf hin, daß die Spartaner die Salbenhersteller aus ihrem
9 10
11
12
13 14 15
Maurach (wie Anm. 6), '1975,208 z. St. 21988, 96 z. St. So Zwierlein (1990), der in diesem Lied der Adelphasium eine Putz-Szenerie ausgestaltet findet und die Adoniazusen Theokrits sowie den vierten Mimus des Herondas zum Vergleich heranzieht (145 f. mit Anm. 284). Vgl. Plautus selbst im Pseudolus, wo der Kuppler Ballio die Hetäre Xystilis unter wüsten Drohungen auffordert, dafür zu sorgen, daß ihre Freier - offenbar reiche Olivenhändler - ihm das Öl schlauchweise ins Haus liefern. Im folgenden spielt er auf die Verwendung des Öls zu kosmetischen Zwecken und auf den Gebrauch in der Küche an, indem er lamentiert, daß bis jetzt der Kopf keines seiner Sklaven auch nur ein wenig mehr glänze (vgl. nitidiusculum caput: v. 219 f.) und daß er sein Fleisch nicht fetter (vgl. pulmento magis unctiusculo) als früher esse; darauf folgt eine Spitze gegen die Trunksucht der Xystilis: sed sdo, tu oleum hau magnipendis, vino tc deungis (überzeugende Konjektur von Acidalius; überliefert ist devincis)-, zu den verschiedenen Sorten des Salböls und zu seiner Einführung sowie seinem Gebrauch in Rom s. Pease (1937) und die umfangreiche Behandlung bei Plin. nat. 13,1-26. So schon Otto (1890), 254 mit Verweis auf F. X. Pflüg!, Das lat. Sprichwort bei Plautus u. Terenz, Schulprogr. Straubing 1880, 43, und in seiner Nachfolge Kuhlmann (1974), Sp. 549, Z. 7 f.: «sc. ancilla frustra unguentis usa»; verfehlt scheint mir die Erklärung Gurlitts (1901), 732, demzufolge die Bemerkung «wohl als lasziver (?) Scherz» aufzufassen sei; Ottos Deutung befürwortet auch K. Bartels, Veni vidi vici. Geflügelte Worte aus dem Griechischen u. Lateinischen, München 52000, s. v. , 125 (mit einer knappen, aber instruktiven Übersicht über die Belegstellen, 125 £). Zwierlein (1990), 146 Anm. 287 mit den Einzelheiten. Erasmus, Adagia (1993), 452-455 (Nr. 362) mit dem Komm, von M. L. van Poll-van de Lisdonk. Erasmus, Adagia (1993), 452,70-73; (1983), 24; seine Sammlung erstrebt übrigens weder Vollständigkeit noch wissenschaftliche Erforschung der Ursprünge, sondern hegt zeit- und gescllschaftskritische Absichu-n (dazu Gau in seiner Einleitung, ebd. 8 f. 11).
94
Rainer Henke
Gebiet vertrieben h tten, «weil jene das l vergeudeten» (quia oleum percterent), und kn pft daran die entr stete Frage: «Was h tten die Spartaner getan, wenn sie die Magazine zur Lagerung von Schnee gesehen h tten und das viele Zugvieh f r den Transport von Wasser?»16 Nat rlich ist jenes Wort vom «Verhunzen des ls» bei Seneca anders und grunds tzlicher zu verstehen als im Munde der plautinischen Dienerin: Der Philosoph Seneca kritisiert mit Berufung auf die Spartaner, da das l durch die Verfertiger von parf mierten Salben einer falschen, dem Luxus fr nenden Verwendung zugef hrt werde. Jedoch geht die Bemerkung Senecas auf eine ltere Quelle zur ck, die wir noch bei dem Buntschriftsteller Athenaios fassen k nnen. In seinen gegen Ende des 2. Jhs. n. Chr. geschriebenen Deipnosophistai(l5,686-687)17 bringt ein Kyniker mit dem sprechenden Scherznamen K^noulkos («Hundef hrer»), einer der Unterredner dieses Symposiums, mehrere gegen die Verwendung der Salben gerichtete Zeugnisse alter Zeit an18, darunter eine Etymologie des «h chst bewunderungsw rdigen» Chrysipp (ca. 281/77-208/04 v. Chr.), derzufolge das griechische μύρον (Salbe) herzuleiten sei «von der gewaltigen Plackerei und sinnlosen M he der Salbenzubereitung» (άπο του μετά πολλού μόρου19 και πόνου ματαίου γίνεσθαι: 686 f.) Kynoulkos f gt hinzu: «Und die Lakedaimonier vertreiben die Verfertiger von Salben aus Sparta mit der Begr ndung, da sie das l verd rben (Λακεδαιμόνιοι τε έξελαύνουσιν της Σπάρτης τους τα μύρα κατασκευάζοντας ως διαφθείροντας τοϋλαιον: 686f); ferner (sc. vertreiben sie) auch die Wollf rber mit der Begr ndung, sie machten die wei e Farbe der Wolle zunichte (687a).» Au erdem erinnert der Kyniker bei Athenaios an des Sokrates Polemik gegen das Salben im Rahmen des xenophontischen «Gastmahls» (symp. 2, 204). Dort vertritt der Philosoph im Gespr ch mit Kalli s das Ideal einer m nnlichen Sch nheit, die nach dem Oliven l des Ringplatzes «duftet» und «Wohlger che» ausstr mt, wie sie die Bem hungen eines freigeborenen Mannes zu verbreiten pflegen (cd... από των ελευθερίων μόχθων όσμαί: 686cH). Schlie lich h ren wir von einem solonischen Gesetz, das den Verkauf von Salben durch M nner verboten haben soll (687a). Es ist klar, da Athenaios auf eine mit Seneca gemeinsame Quelle zur ckgreift, wobei offenbleiben mu , ob der Sophist aus dem gyptischen Naukratis diese Quelle in ihrem weiteren Zusammenhang ausgeschrieben oder seine Informationen aus zwei bzw. mehreren verschiedenen Vor-
16
17
18
19
Sen. nat. 4, 13,9: Unguentarios Lacedaemonii ttrbe expulerunt et propere cedere fimbus sttis iusserunt, quia oleum disperderent. Quid illifecissent, si vidissent reponendae riivis officinas et tot iumenta portandae aquae deservientia ... Zur Begr ndung der wahrscheinlichen Datierung des Gelehrtengastmahls auf ca. 190 n.Chr. s. E. Bowie (L. Strehl): DNP 2 (1997), Sp. 196 f. (s.v.); vgl. Athenaeus. Deipnosophistae, with an English Translation (Loeb) by C. B. Gulick, Bd. 7, London - Cambridge (Mass.) 1941 (Ndr. 1957), 175'; unsere Passage bietet Cl. Friedrich in seiner bersetzung der B cher XI-XV, 2. Teil, Stuttgart 2001 (= Bibliothek der griechischen Literatur 54), 487 f. Zu einer aufschlu reichen historischen Notiz dieser merkw rdigen Sammelschrift bez glich der Berufsbezeichnung des Homeristen s. jetzt M Hillgruber: ZPE 132 (2000), 69 f. Derb-possenhaft ist die u ere Einkleidung und'Motivierung jenes kyriischen Lehrvbrtrags: Kynoulkos wird im Gesicht von einem der G ste, der bemerkt hat, da der Kyniker eingeschlafen ist und schnarcht, mit Salb l beschmiert, das die Diener soeben in Alabasterfl schchen und goldenen Gef en in der Tafelrunde herumtragen; man f hlt sich an die heitere Rahmenerz hlung der sechsten Ecloge Vergils erinnert, in der sich Silen, mit Maulbeersaft beschmiert und gefesselt, durch sein Lied oder besser (s. Dorothea Gail, Zur Technik von Anspielung und Zitat in der r mischen Dichtung: Vergil, Gallus und die Ciris, M nchen 1999 [Zetemata 100], 98: «ein Gef ge aus Rahmen und Binnengcsang»). Zur Bedeutung von μόρος vgh Suidae Lexicon, ed> A. Adler, Leipzig 1933, pars fll (s.v.), S. 411, 25 = «οδύνη, πόνος, θάνατος»; au erdem das Lexikon des Hesychios s. v.
Operam et oleum perdere (<M he und
l vergeuden>)
95
lagen gesch pft hat.20 Der moralistische, letztlich zivilisationskritische oder wenigstens luxusfeindliche Gedanke, da die Herstellung von Duftsalbe zu kosmetischem Gebrauch eine Vergeudung von M he und l bedeutet, scheint demnach schon auf Chrysipp (Sokrates) und die Spartaner zur ckzugehen. Das vorliegende Zitat wird, wie 13 andere Chrysipp-Zitate im Gelebrtengastmabl, durch Johannes von Arnim, den verdienstvollen Sammler der Stoikerfragmente, auf eine ethische Schrift zur ckgef hrt, die den Titel tr gt: ber das Sch ne und die Lust (Περί του Καλού και της Έδονης). Sie ist an seinen Neffen und Sch ler Aristokreon gerichtet und wird am Ende des leider verst mmelten Schriftenkatalogs aufgef hrt, den uns Diogenes Laertios (7, 202) bewahrt hat. Vielleicht hat sich die r mische Redewendung im Anschlu an Chrysipps etymologisierenden Ansatz gebildet (μύρον = oleum^ μόρος = opera).21 Klar ist jedenfalls, da schon Plautus diese Redensart in einem besonderen, an den Kontext seiner Kom die assimilierten Sinne versteht. Denn die Dienerin will ja keineswegs Produktion oder Anwendung des Salben ls als Vergeudung anprangern, sondern sie flucht dar ber, da ihre M he des Herausputzens durch das Auftreten des Agorastocles gewesen ist. Ihr Schimpfen ist fast so etwas wie eine 22 gegen ber jener altbekannten philosophischen Kritik an der luxuri sen Salbung, etwa beim Gastmahl. Ob der KarchedoniosMen&nders (342-ca. 290 v. Chr.) oder die gleichnamige Kom die des Alexis, des lteren Vertreters der Mittleren Kom die, an dieser Stelle auf Plautus eingewirkt hat, entzieht sich unserer Kenntnis. Immerhin h lt es W. Geoffrey Arnott, Verfasser eines umfangreichen Kommentars zu den Fragmenten des Alexis, f r allgemein anerkannt, «that this play (sc. the Poenulus) was adapted from Alexis' Καρχηδόνιος», wie aus zwei w rtlichen Entsprechungen («verbal ties») zweifelsfrei zu schlie en sei.23 Wie auch immer die Entwicklung im Detail abgelaufen sein mag: In der Er20
Zu den schwierigen, oft ungekl rten Quellenverh ltnissen bei Athenaios s. Bowie (1997), Sp. 198. Sehr oft entleiht wohl der Grammatiker sein gelehrtes Material den Lexikographen (Didymos, Tryphon, Pamphi-
, los) Unsere Stelle ist abgedruckt in SVFIII: Chrysippi firagmenta moralia. Fragmenta successorum Chrysippi,
21
22
23
Stuttgart 1968 (= Ndr. von '1903) in der Appendix Π (Fragmenta Chrysippi ad singulos libros relata), ebd. S. 200 als fr. .12 der Schrift ber das Sch ne und die Lust. Eine knappe Charakteristik der 7 B cher umfassenden Spezialabhandlung Chrysipps ber die Etymologien an Diokleslkfen Renzo Tosi (Th. Heinze), Art. Etymologica: DNP 4 (1998), Sp. 198. Zur prinzipiellen Bedeutung der Erforschung des Wortursprungs f r Chrysipp, dem die Sprache als nach au en gebrachte Form der Vernunft gilt (λόγος προφορικός), mit den entsprechenden Implikationen f r den alten Streit um φύσις oder θέοις der Begriffe, s. H. D rrie, Art. Chrysippos: RE Suppl.-Bd. 12 (1970), Sp. 148-155, ebd. Sp. 152,51-153,16. Die etymologisierende Methode ist bekanntlich typisch f r die Stoa; dazu M. Pohlenz, Die Stoa, 1. Bd., G ttingen 41970,42: «Die Forschung nach dem Wahrheitsgehalt der W rter, die Etymologie, ist... f r die Stoa eine notwendige methodische Aufgabe»; stoischer Einflu im Hinblick auf ein derartiges Verfahren ist bei Cicero allenthalben sp rbar, besonders aber im 5. Buch von Varros De lingua Latina: Pohlenz a.O., 2. Bd., G ttingen 41972, 136 (Erl ut. zu Bd. l, 265). SVF II (Chrysippi fragmenta logica et physica), 47 f. bietet ebenfalls einige Beispiele im wesentlichen aus etymol. Hdb. Die chrysippische Herleitung von μόρον aus μόρος ist aber inkorrekt: Dem etymol. Hdb. von Frisk (s. v. S. 273) ist zu entnehmen, da μύρον in Wirklichkeit verwandt ist mit idg. σμύρις (— 'Fett, Schmiere»), aber auch (zumindest lautlich) durch das Lehnwort μύρρα (= <Myrrhe>) beeinflu t scheint. Zu diesem Begriff aus der par miologischen Linguistik s. R hrich (1991/92), Bd.l, Vorwort, 18 f.: «... dem Gewohnten (wird) oft bewu t gegengesteuert». Alexis: The Fragments. A Commentary by W. G. Arnott (Cambr. Class. Texts and Comm. 31), Cambridge 1996,31 (vgl. 284-287), 287 (zu frg. 105 - Poen. 1318), 740-743 (zu frg. 265 « Poen. 522 f.); s. PCG U (hg. R. Kassel / C. Austin, Berlin/New York 1991), 78. Nach "dem neuesten Fund aus dem menandrischen Karchedonios scheint «die Frage, ob der Poenulusdes Plautus auf einem Menandervorbild beruht, ne-
96
Rainer Henke
klärung des Öls als Duft- und Schminköl liegt m. E. der originäre Sinn jener sprichwörtlichen Redewendung. Aber in späterer Zeit wurden dem Öl noch andere (sekundäre) Deutungen unterlegt, die wir in einem knappen Überblick analysieren wollen. Die Weiterentwicklung der Redensart bei Cicero Bei Cicero begegnet die Redensart mehrfach in den Briefen. In einer Epistel aus dem September des Jahres 5524 tritt uns der Redner ziemlich übel gelaunt entgegen. Der Grund liegt in den Zeitumständen nach seiner Rückkehr aus der Verbannung: Cicero, der damals politisch kaltgestellt war, klagt am Ende des Briefes darüber, daß ihn die Triumvirn nötigten, ihm persönlich unsympathische Leute zu verteidigen.25 Der gesamte übrige Inhalt des Briefes ist ein einziges Herumnörgeln an den Spielen, die Pompeius gerade in der Hauptstadt veranstaltet hatte. Cicero lobt den Adressaten Marius26 wegen der weisen Entscheidung, den Spielen fernzubleiben. Gewiß ist Ciceros Kritik an den blutigen Tierhetzen berechtigt und seiner Epoche weit voraus,, da er die Polemik Senecas und des Christentums gewissermaßen vorwegnimmt. Aber auch an den Theateraufführungen und komischen Darbietungen hat er etwas auszusetzen: Abgehalfterte Altmimen seien aufgetreten, der Starschauspieler habe an einer Stelle den Text vergessen, die prächtige Ausstattung sei ins Gigantische entartet; dann packt er den Adressaten bei dessen griechenfeindlicher Haltung:27 Marius, der (schon immer) die (römischen) Gladiatoren verachtet habe28, werde wohl kaum Sehnsucht haben nach den Kämpfen griechischer Athleten, «bei denen selbst Pompeius zugibt, daß er Mühe und Öl verschwendet habe» (et operam et oleum perdidisse). Der Zusammenhang macht klar, daß hier vom Öl die Rede ist, mit dem sich die Ringer vor ihrem Kampf einrieben.29 Keineswegs ist hier, wie man behauptet hat, «das Sprichwörtliche so verallgemeinert und verflacht, wie bei uns in dem Worte «Hopfen und Malz verloren>».30 Der Ausdruck ist witzig auf Pompeius bezogen, der als Ausrichter der Spiele selbst einräumen muß, daß die Ringer ihr Geld nicht wert waren. Der sophistische Einwand, das Rin-
24
25 26 27
28
29
30
gativ entschieden»: Blume (wie Anm. 7), 27; ähnlich Arnott a.O. 31 («the papyrus firs. of Menanders are incompatible with the plot of Poen.»}. Zu Alexis s. auch H.-G. Nesselrath, Die attische mittlere Komödie. Ihre Stellung in der attischen Lit.kritik u. Lit.geschichte, Berlin 1990 (UäLG 36) pass., Reg. 351 f. 377 s. v. Alexis (zu dessen Datierung 198 f.). Cic. fam. 7,1. Cic. fam. 7,1,4 fin. Neque enimfructum ullum laboris exspecto etcogornon numquam hominesnon optime de me meritos rogatu eorum, qui bene meriti sunt, defendere. ' Zu M. Marius s. J. Fündling: DNP 7 (1999), Sp. 906. Cic. fam. 7, 1,3. Dazu H. Kasten in den Erläuterungen zu seiner Übersetzung, München 21976,969: «Die griechischen Athletenkämpfe wurden in Rom stets als ein fremdartiges Element empfunden»; ferner W. Kroll, Die Kultur der ciceronischen Zeit, Leipzig 1933 (Ndr. Darmstadt 1975), 2. Teil, 133. So korrekt D. R. Shackleton Bailey in seiner kommentierten Textausgabe'(Cicero: Epistulae ad familiäres, Vol. I, Cambridge 1977), 326 z. St., wenngleich die von ihm befürwortete Herleitung des Wortes vom Lampenöl und der Nachtarbeit («midnight oil») fragwürdig ist; seine Paraphrase der Textstelle ist kaum verständlich «Pompey himself admits thcy (sc. the athlets) were a waste of time and midday (??) oil». Gurlitt (1901), 731, der entsprechend seiner zu starr vertretenen These, daß unsere sprichwörtliche \X'endung eigentlich auf das ÖUämpchen der Nachtarbeit ziele, diejenigen Belege abschwächen möchte, welche sich dieser Theorie nicht fugen.
Operam et oleum perdere (<Mühe und Öl Vergeudern)
97
geröl werde Pompeius wohl nicht viel Geld gekostet haben,31 zieht nicht; denn natürlich ist das Ganze ironisch gemeint: Die Ringer waren nicht einmal ihr Öl wert! Doch derselbe Autor gewinnt dem alten Wort anderswo eine neue Bedeutung ab. In einem Brief an seinen Verleger Atticus, der im Mai 59 abgefaßt wurde32, äußert Cicero starke Befürchtungen hinsichtlich einer stärkeren Annäherung des Pompeius an Caesar, der kurz zuvor seine Ibchter Julia mit dem neuen politischen Bundesgenossen verheiratet hatte. Aber Cicero unterbricht seinen trüben Gedankengang: Atticus und er sollten bei ihrem bevorstehenden Zusammentreffen nicht über jene bedrohliche Entwicklung lamentieren, damit nicht Mühe und Öl ihrer Beschäftigung mit der Literatur verloren sei (... ne et opera et oleumpbilologiae nostraeperierit).33 Hier scheint das Sprichwort - oberflächlich betrachtet so sehr verallgemeinert, daß Helmut Kasten folgendermaßen übersetzt: «... sonst ist für unsere Beschäftigung mit den Wissenschaften Hopfen und Malz verloren.» Ein weiterer Brief an Atticus, der aus dem August des Jahres 45 stammt,34 bestätigt die Annahme, daß oleum in bezug auf literarische Tätigkeit schon bei Cicero die prägnante Bedeutung annehmen kann: . Cicero berichtet dort35: «Als ich heute vor Tagesanbruch gegen die Epikureer schrieb36, habe ich von derselben Nachtarbeit (de eodem oleo et opera) auch etwas abgezweigt, um an dich eine Kleinigkeit zu schreiben, und habe den Brief noch vor Tagesanbruch abgesandt.» Obige Briefstelle müßte folglich exakter so übertragen werden: «damit nicht Mühe und Nachtarbeit unserer wissenschaftlichen Betätigung umsonst ist».37 Erasmus beurteilte diesen Gebrauch der Wendung bei Cicero als besonders geschmackvoll, «da (die Redensart) auf Geistiges übertragen sei» (quod ad rem animi translatum sit).3& Ludwig Gurlitt hat von diesen Zeugnissen ausgehend die Hypothese aufgestellt, daß der erste Ursprung unseres Sprichworts darin zu suchen sei, daß der einfache Handwerker für die nächtliche Arbeit ein ÖUämpchen in seiner Werkstatt benötigte.39 Oleum bedeutet also metonymisch auch ,
31
So Gurliti (1901), 732 f.: «Denn was wollten die bescheidenen Ausgaben für derlei besagen im Vergleich zu der Mühe und den Kosten, die es verursacht hatte, die Athletentruppe anzuwerben, herbeizuschaffen, auszurüsten und zu unterhalten?» 32 Cic. Att. 2,17. 33 Cic. Att. 2, 17,1 fin.; zu pbilologia s. D. R. ShackJeton Bailey in seinem Kommentar (Cicero's Leiters to Atticus, Vol. I, Cambridge 1965), 385 z. St.: «Literary studies, here equated with philosophy». 34 Cic. Att. 13, 38. 35 Cic. An. D, 38,1 in. 36 Gemeint sind vielleicht die Ausführungen des Akademikers Cotta im ersten Buch von De natura dcomm\ vgl. den Kommentar von ShackJeton Bailey {Vol. V, Cambridge 1966), 386. 37 Vgl. Shackleton Bailey a.O. 385: «Here «midnight oil>... But the saying is used of any waste of effort and with many variations»; im Hinblick auf diese Vieldeutigkeit des Wortes halte ich es für durchaus möglich, daß hier auch die Metaphorik hereinspielt, die Cicero sowohl mhpalaestra (Ringschule = rhetorische Schulung) als auch mit Ringeröl (oleum) verbindet (dazu gleich unten zu Hieronymus), so daß man auch verstehen könnte: «das angestrengte geistige Ringen unserer philologischen Arbeit». 3s Erasmus, Adagia (1993), 453,80 f. u. (1983), 24. 59 Gurlitt (1901), 733. *c Schon Erasmus, Adagia erklärte richtig ad lucubrantium lucemas referri: (1993), 453,76; vgl. Varro. Men. 573 (ßüch./Her.) oleum in lucubrationcm servabimus quom in asparagos totam lecy&um evertamus (— frg. 574 bei J.-R Gebe, Varron, Satires Menippces 13, Rome 1999,2086/209?; vgl. frg. 219 Gebe a.O. 6, Rome 1966, 1C22/1024/I030 sowie Gebe a.O. 8, Rome 1987, 1288 Anm. 37). Varro. ling. 7, 2 sowie Cic. fam. 9, 2,1
98
Rainer Henke
'Vergeudetes Lampenöl· : Juvenal und Ausonius Zwei weitere Belege unterstreichen, daß man auch lange nach Cicero jene sprichwörtliche Formel von literarisch-wissenschaftlicher Nachtarbeit verstehen konnte. In seiner siebten Satire beklagt Juvenal (ca. 67 n.Chr. geboren) Not und Abhängigkeit zeitgenössischer Literaten und erhofft sich eine Besserung dieses unbefriedigenden Züstandes durch den neuen Kaiser Hadrian. Nachdem er zuvor über die unglückliche Situation der Dichter gesprochen hat, behandelt Juvenal in v. 98-104 das Los der Historiker: «Ist denn eure Arbeit, ihr Verfasser historischer Werke, einträglicher? Auf diesem Gebiet wird noch mehr Zeit und noch mehr Öl verschwendet (Perit hie plus temporis atque oleiplus: v. 99); denn ohne Grenze entstehen tausende Seiten: So erfordert es die gewaltige Menge des Stoffs und die Tradition, an die solche Werke gebunden sind. Doch welche Saat entsprießt solcher Mühe, welche Frucht keimt auf im gepflügten Acker? Wer wird einem Historiker das geben, was er dem geben würde, der ihm die Zeitung vorliest?» Die abschließende rhetorische Frage mit dem Irrealis daret ist von Bitterkeit und Übertreibung gekennzeichnet, wie es für diesen Satiriker typisch ist: Die mühselige Nachtarbeit des Geschichtsschreibers ist umsonst, weil sie nicht nur schlechter entlohnt wird als die Tätigkeit eines Vorlesers, sondern weil der Historiker überhaupt nichts bekommt. Der berufsmäßige Vorleser aber, welcher in der Antike als anagnostes oder lector bezeichnet wird, erhält sein Entgelt eben nicht dafür, daß er Banalitäten aus der Tageszeitung vortragt, sondern, weil er - etwa bei Tische - große Literatur und hohe Dichtung rezitiert.41 Im Einleitungsgedicht seines Epigrammbuches, das seinem Freund Proculus (PLRE1404) gewidmet ist, begründet Ausonius (ca. 310-395 n.Chr.) die Publikation seiner Gedichte im Rahmen eines humorvollen Streitgesprächs mit dem von ihm beschriebenen Papier.42 Gegen das personifizierte Papier, das nicht den Tod durch des Dichters-Verse erleiden möchte, wendet der Dichter zunächst ein, daß er nicht umsonst soviel Zeit für die Muse der Dichtkunst habe verlieren (v. 5 otiaperdere Musae) wollen, da sie ja schädlich sei, indem sie den Verlust von Schlaf und Lampenöl erzeuge (v. 6 iacturam somni quaepant atque olei). Auf die bissige Entgegnung des Papiers: «Nützlicher wäre es gewesen zu schlafen als den Schlaf zu verlieren und das Lampenöl» (v. 7 f. perdere somnum / atque oleum) antwortet Ausonius auf humorvolle Weise mit einem zweiten Argument (v. 9^12): «Ich bin zornig auf Proculus, dessen Beredsamkeit so gewaltig ist wie sein Ansehen. Unmengen hat er geschrieben, doch er hält alles unter Verschluß. An ihm möchte ich mich rächen; und schnell zur Hand hat der Dichter seine Rache: Wer seine eigenen Gedichte nicht herausgibt, soll meine lesen.» In Form einer talionsähnlichen Bestrafung soll der Freund, der sich beharrlich weigert, seine eigenen literarischen Produkte zu veröffentlichen,4* nunmehr gezwungen sein, die Gedichte des Ausonius zu lesen. Unser Sprichwort findet hier im ersten ,
41
42 43
(Shackl. B. 278, 10) perire lucubrationem meam noluii von einem nachts verfaßten Brief, den Cicero, obwohl er durch die jüngsten Ereignisse überholt ist,,dennoch an Varro abgeschickt hat; ferner parad. prooem. 5 (Ittcubrare). Zu den Vorlesern Cic. Att. l, 12,4 (Klage über den Tod des Vorlesers Sositheus); fam. 5, 9,2 (Dionysius: Vorleser des Cicero); fam. 7, 1,3 (Protogenes: Vorleser des Marius) u. Kroll (1933), 2. Teil, 132 (vgl. 184 Anm.). Auson. 34 (Peiper 310 f.). Proculus übertreibt mit seinem Zögern die bekannte Forderung des Horaz (ars 385-390), daß Gedichte lange unter Verschluß bleiben sollen, um vor der Edition erst den besten Kritikern vorgelegt zu werden.
Operam et oleum perdere (<Mühe und Öl vergeuden>)
99
gument Verwendung: Der Dichter will sagen, daß ihn die Publikation seiner Epigramme für den Verlust von Schlaf und Lampenöl entschädige, den die mühselige Verfertigung des Werks gekostet habe. : Martial Wir haben gesehen, daß Cicero unsere Wendung auch mit Bezug auf das Ringeröl gebraucht hatte. Eine solche Interpretation wird klar erkennbar in einem Epigramm des Dichters Martial (ca. 40-104 n. Chr.), welches das Landgut eines Freundes bei Baiä schildert.44 Das relativ umfangreiche Gedicht erfährt seine Pointe im letzten Abschnitt, wo dem wahren Landgut des Faustinus das Landgut des angeredeten Bassus gegenübergestellt wird, das eher als entferntes Stadthaus (domus longe: v. 51) bezeichnet zu werden verdiente, da seine Gartenanlagen nur auf optische Wirkung berechnet sind und keine Früchte hervorbringen. Die Darstellung wird im ersten Teil getragen von der Freude an der Beschreibung unverbildeten, echten Landlebens und ist ganz in bukolische Farben getaucht: Dort gibt es keine Ziergärten mit beschnittenen Buchsbäumen oder ordentlich in Reih und Glied gesetzten Myrtenwäldchen; Getreidefelder allerorts, noch im Winter erntet man die Weintrauben, die Tiere des Bauernhofes werden in langer Reihe aufgezählt, und schließlich malt uns der Dichter ein idyllisches Bild des Landhauses mit den Laren am lodernden Herdfeuer. Im folgenden kontrastiert Martial die sinnvollen Arbeiten der Sklaven auf einem noch urwüchsigen Landgut mit den ungesunden oder sinnlosen Tätigkeiten der Stadtsklaven: Auf dem Lande gibt es keine Sklaven, die als träge Kneipenwirte mit bleicher, ungesunder Gesichtsfarbe ihren Beruf ausüben45, auf dem Lande «vergeudet kein schlüpfriger Ringkämpfer sein Öl (necperdit oleum lubncus palaestrita: v. 25), sondern spannt das tükkische Netz für die ... Drosseln, zieht mit der ... Angelschnur den gefangenen Fisch ans Ufer oder trägt ein Reh, das sich im Fanggarn verwickelt hat, als Jagdbeute nach Haus». Von Martial selbst erfahren wir, daß in wohlhabenden Häusern Ringkämpfer/Masseure (palaestritae) als Luxussklaven gehalten wurden.46 Der Gedankengang dieser Verse ist nicht ganz einfach, da er zwei Vorstellungen miteinander verknüpft. Erstens werden Schankwirt und Ringkämpfer/Masseure in abschätziger Weise als Prototypen des verweichlichten und genußsüchtigen Großstadtlebens vorgestellt. Zweitens dient unsere sprichwörtliche Phrase dazu, den Ringkampf als solchen negativ von der Tätigkeit des Jägers abzusetzen: Das At44
45
46
Märt. 3,58; eine durchgehende Interpretation des Gedichtes nebst einer deutschen Übersetzung bietet jetzt Chr. Neumeister, Martials Lobgedicht auf ein Landgut in der Gegend von Baiae: FS H. A. Gärtner (hg. v. A. Haitenhoff, R-H. Mutschier), Heidelberg 2000, 407-426. Caupo geht hier wohl auf einen Sklaven, der für seinen Herrn eine Schenke betreibt und Wein verkauft; so W. C. A. Kerk, The Epigrams of Martial, London - Cambridge (Mass.) 1919, Bd. l, 199 Anm. 3: «The slaves mentioned are employed in town for profit or luxury; in the country they have healthy exercise»; vgl. J. Marquardt / A. Mau, Das Privatleben der Römer, Leipzig 21886 (Ndr. Darmstadt 1975), 469-472; zum anrüchigen und übel beleumundeten Beruf des Kaschemmenwirtes s. das Material in ThLL 3, 656, 6-55 s. v.
100
Rainer Henke
tribut <schlüpfrig> weist darauf hin, daß sich der Ringer vorsorglich einölt, damit die Griffe des Gegners keinen Ansatzpunkt an seinem Körper finden. Ebenso listig verfahren Jäger und Angler, die ihre Beute mit dem Jagdnetz oder der Angelleine fangen. Doch ihre Vorbereitungen führen zu einem wirklichen und nützlichen Erfolg, da sie ein der Ernährung dienendes Beütetier nach Hause bringen,47 während der Ringer, wenn er nicht überhaupt nur die Funktion des Masseurs nach dem Bade erfüllt48, im besten Falle einen Sieg davonträgt. Die Junktur von Mühe und Ringeröl finden wir auch im Rahmen eines Vergleichs, in dem Seneca den Aufwand für den Ringkampf negativ absetzt von dem Bemühen um die Seele49: Mit eindrucksvollen' Antithesen bereitet der stoische Philosoph den Gedanken vor: Viele üben ihren Körper, wenige ihren Geist, Massen besuchen die Zirkusspiele, bei den Wissenschaften herrscht Einsamkeit. Die Ringkämpfer «müssen viel essen und trinken, sie bedürfen viel Öl und nicht zuletzt langwieriger Übung» (multo oleo, longa denique opera); die Seele aber erlangt die Tugend ohne äußeren Aufwand, da sie nur des festen Willens zur Besserung bedarf. Gewiß liegt diesen Ausführungen unsere Redensart zugrunde in dem Sinne, daß nach Meinung Senecas der Ringer seine Mühe lieber auf geistigen Fortschritt verwenden sollte. Und so kritisiert der Philosoph50: «Was für Schwachköpfe sind doch die Leute, deren Arme und Schultern wir bewundern!» Vergeudetes Ringeröl· rhetorischer Schulung: Hieronymus Die Ringermetaphorik steht zweifellos auch hinter dem nächsten Zeugnis. In dem bekannten Brief an Pammachius mit dem Titel «Wie man am besten übersetzt» (De optimo genere interpretandt) wehrt sich der Kirchenvater Hieronymus erbittert gegen den Vorwurf, bei der Übersetzung griechischer Vorlagen allzu frei zu verfahren.51 Bezug nehmend auf eine von ihm verfertigte lateinische Übertragung52, welche seine Gegner getadelt hatten, stellt Hieronymus den ersten Satz seiner Übersetzung dem griechischen Original gegenüber und referiert die Kritikpunkte jener Tadler: Erstens habe Hieronymus die Anrede «Geliebter» mit dem Superlativ «Geliebtester» wiedergegeben, zweitens einen Begriff ungenau gefaßt und drittens manche Worte in freier Erfindung hinzugesetzt. Hieronymus karikiert diese
47
48
49 50 51 52
Hinter der Dreiheit Vogelsteller, Jäger, Fischer verbirgt sich die varronische Dreiteilung «derpastio villatica nach den dabei verwendeten Gehegen», für die jene nutzbringenden Sklaven die Tiere einfangen: Neumeister (wie Anm. 44) 419. Die Ringer, übernahmen die Funktion von Turnlehrern und Masseuren; vgl. dazu Petron. 21, 4 (Übersetzung von K. Müller / W.-W. Ehlers, München 31983, 39/41): «Da kamen ein paar Masseure herein und schütteten uns echtes Öl über den Körper, um uns frisch zu machen (intravenmt palaestritae complures et nos legitimo perfitsos oleo refecerunf). Als also unsere Erschöpfung einigermaßen behoben war, zogen wir uns wieder zu Tisch um ...»; der Kaiser Commodus wird von seinem eigenen Palaestriten getötet (vgl. Ps.Aur. Vict. epit. 17,6), den die Quellen auch als minister ungendi bezeichnen (vgl. Aur. Vict. Caes. 17/9) oder als «Athleten, mit dem er sich körperlich zu ertüchtigen pflegte» (atbletam, cum quo exerceri solebat: Lampr. Hist. Aug. [Comm.] 17,2). Außerdem s. Neumeister (wie Anm. 44) 418 f. Sen. epist, 80, 3; s. G. Maurach, Seneca. Leben und Werk, Darmstadt 1991,171-173. Sen. epist. 80, 2 fin.: Quam inbecilli animo sittt, quorum lacertos umerosque miramttr. Hier, epist. 57, 12 (CSEL 54, 524-526); die Passage 124-3 erläutert H. Marti, Übersetzer der AugustinZeit, München 1974 (= Studia et testimonia antiqua 14), 193 f. Vgl. Episttila Epiphanii Cypriimissa adlohanncm episcopHm (t s&ncto Hieronymo translata: CSEL 54,395,8 f.
Operam et oleumperdere (<Mühe und Öl vergeuden>)
101
Beckmesserei, indem er seine Gegner selbst ein Muster der von ihnen gewünschten Idealübersetzung konstruieren läßt, natürlich ein stilistisches Monstrum, das nur den einen Zweck verfolgt, die von jenen Kritikastern propagierte Methode rigider Wörtlichkeit auf ironische Weise lächerlich zu machen: «Das ist eines Plautus Beredsamkeit, das ist attische Eleganz, vergleichbar der Musensprache.» Der Kirchenvater fährt fort: «An mir erfüllt sich das abgedroschene Sprichwort im Volksmund (tritum vulgisermoneproverbiumf*: Öl und Aufwand verliert, wer einen Ochsen zum Ringplatz54 schickt (oleum perdit et inpensas, qui bovem mitttt ad ceroma: CSEL 54, 525, 13 f.).» Hieronymus verquickt hier zwei sprichwörtliche Redewendungen55, die beide in etwa dasselbe aussagen und sich (durchaus mit einem komischen Nebeneffekt) gegenseitig verstärken.56 Der Sinn ist etwa folgender: Zu erwarten, daß Ignoranten wie seine Gegner rhetorisch ausgefeilte Übersetzungen verstehen oder gar goutieren, heißt seine Mühe verschwenden, indem man Dummköpfen geistige Gaben zutraut, über die sie nicht verfügen. Hieronymus gibt der Sentenz durch seine auf die Rhetorik zielende Auslegung eine Richtung, welche schon Cicero eingeschlagen hatte. Cicero verwendet palaestra (Ringschule) mehrfach in der übertragenen Bedeutung rhetorische Schule>, rhetorische Theorie>. Im ersten Buch seines Meisterwerkes De oratore verbindet er sogar palaestra und oleum mit metaphorischem Bezug auf eine bestimmte Art von Rede, wie sie die (griechischen) Philosophen pflegen. Don57 entgegnet Antonius seinem Dialogpartner Crassus, der vom Redner eine universelle, philosophische Bildung gefordert hatte, daß dies gleichsam eine eigene Art von Rede zur Folge habe, die in einem gewissen Kontrast zu den von den Römern vorzugsweise gepflegten Gattungen der Volksund Gerichtsrede stehe: «Es handelt sich hierbei gewissermaßen um eine glänzende Art von Worten (nitidum quoddam genus est verborum), eine füllige (laetum), um eine, die mehr von Schule zeugt und vom Öl (palaestrae magis et ölet)5* als wie sie vor dieser Masse unserer Bürger und vor Gericht gebraucht wird.» Cicero macht sich hier den optischen Eindruck zunutze, den der geschulte und kampfbereite Ringer auf den Zuschauer macht: Die Attribute und 59 gehen sowohl auf die durch theoretisches Studium geschulte 53
54
55 56 57 58
w
Auf die «ciceronianische Färbung» dieses Ausdrucks und auf die Vorliebe des Kirchenvaters für Proverbiales macht aufmerksam G. J. M. Barteiink in seinem Komm, zum 57. Brief des Hieronymus, Leiden 1980 (= Mnemosyne Suppl.-Bd. 61), S. 114 z. St. (mit den Belegen und Lit.). Ceroma ist Lehnwort vom griech. , das bedeutet, gewinnt aber in metonymischer Weiterentwicklung auch die Bedeutung (vgl. etwa Sen. dial. 10 [= de brevitate vitae] 12, 2 u. Plin. nat. 35, 5). Zum zweiten Teil Otto (1890), Nr. 263, S. 58, s. v. bös (3), ohne Parallelen zu bieten; auch Bartelink (wie Anm. 52) 2. St. hat keine entsprechenden Belege gefunden. Zur Vermischung der Bildlichkeit zweier Sprichwörter mit der Folge eines komischen Konflikts s. Röhrich (1991/92), Bd. l, Vorwort 18. Cic. de orat. l, 81; zu diesem Abschnitt s. den Kommentar von A. D. Leeman / H. Pinkster, 1. Bd. (Heidelberg 1981), 172-175. Die mehrheitlich (von MURV2) überlieferte und als lectio difficilior von den Editoren (z.B. von Kumaniecki, Teubneriana 1969) bevorzugte Lesart olei ist gegenüber otii (V'OP) eindeutig im Vorteil; die kraftvolle Schönheit des metaphorischen Doppelausdrucks kommt nur mit dieser Form des Hendiadyoins zu ihrer vollen Geltung (dies gegen Leeman/Pinkster 174 f.). Leeman/Pinkster z. St. (S. 174) bieten die Parallelen zur stilistischen Verwendung von nitidus und laetus; zur Unterscheidung des und des Stils Cic. orat. 62-64, dort jedoch mit noch stärkerer Hervorhebung des epideikcischen Charakters philosophischer Rhetorik (zum einzelnen s. den Komm, von W. Kroll, Berlin '1913, Ndr. 51971,64-67 und die Einführung von B. Kytzler, Cicero. Orator, München 21980, 223-234; neuere Lit. ebd. 234-239).
102
Rainer Henke
Rede als auch auf den vom Öl glänzenden, muskelbepackten Körper des Ringkämpfers.60 Wie freilich dieser hellenische Sport im Gegensatz zum harten Kampf des Soldaten dem Römer einen verspielten, lebensfernen Eindruck vermittelt, so kontrastiert Cicero die weichliche Redeweise der Sophisten und Philosophen mit dem praxisorientierten Plädoyer des römischen Orators. Auf dieser bildlichen Grundlage konnte Hieronymus sein doppelt genähtes Sprichwort leicht einsetzen.61 Zusammenfassung und Schlußbemerkungen Wir können zusammenfassen: Welche Verwendung des Öls der Primus Inventor der Redewendung gemeint hat, läßt sich nicht mit letzter Sicherheit feststellen.62 Aufgrund des auf ältere Quellen (Chrysipp, Sokrates) zurückgehenden Testimoniums bei Athenaios scheint sich die Wagschale eher zugunsten des Salb- und Duftöls zu neigen. Man hat aber den Eindruck, daß schon Plautus (vielleicht auf den Spüren des Alexis) die Redensart an den im Kontext seiner Komödie erforderlichen Sinn angepaßt hat. Die folgende Entwicklung zeigt, daß die Unklarheit der Wendung dazu führte, daß jeder die seiner jeweiligen Zwecksetzung angemessene Deutung vornehmen durfte. In mehreren Belegen ist die Auffassung des Öls als Lampenql greifbar, wobei' oleum in metonymischem Sinne literarisch-wissenschaftliche Nachtarbeit> bedeutet. Ferner kann mit oleum auch auf das Öl des Ringers angespielt werden, wobei Martial die Tätigkeit des Jägers vergleicht, Seneca einen Kontrast zum Tugendkampf der Seele aufbaut und Hieronymus im Anschluß an Cicero das Öl auf die Schulung in rhetorischer Theorie bezieht. Der eigentümlich schillernde Charakter des Worts hat aber auch dazu geführt, daß Eindeutigkeit erzeugt wurde, indem man den unklaren Begriff des Öls einfach durch einen anderen konkreten Begriff oder noch simpler durch ein mit opera synonymes Wort ersetzte. So begegnen Wendungen wie <Mühe und Netz Verschwendern (vom erfolglosen Fischer)63, <Mühe und Wein Verschwendern (von einem erfolglosen Ver-
60
61 62
63
So läßt Cicero Freund Atticus in De legibus l, 6 über den Stil des Historikers Coelius Antipater sagen, daß jener über rohe und ungeschliffene Kräfte «ohne Eleganz und Schulung» (sine nitore acpalaestrd) verfügte. In seiner launigen Einteilung der Tagesstunden (4, 8) weist der Epigrammatiker Martial der«ölglänzenden Ringschule» (v. 5 nitidis ... paläestris), d.h. der körperlichen Ertüchtigung vor der cena und der comissatio^ die achte bis neunte Stunde zu, auf die Erholung und - der Überraschungscffekt - die Lektüre seiner Epigramme zu folgen habe (mit abschließender pointierter Zuspitzung auf den erhofften «Leser», den Gottkaiser Domitian). Zum frühchristlichen Bild der des Märtyrers Chr. Gnilka, Prudentiana I. Critica (München'/' Leipzig 2000) 173 f. · Es ist nicht völlig auszuschließen, daß ursprünglich, wie vermutet worden ist, vom Speiseöl oder der Qlivenernte des Bauern die Rede war, obwohl sich dafür kein Zeugnis findet; zum Speiseöl s. Otto (1890), 254 mit Anm. unter Hinweis auf Pflügl (diese Hypothese wird abgewiesen durch Gurlitt a.O. 732); C. Bardt möchte im Kommentar zu Cic. fam. 7,1,3 den Ursprung des Wortes im Ausspruch eines Bauern erblicken, der trotz angestrengter Mühe seine Olivenernte durch ungünstige Witterurig verliert (ablehnend dazu Gurlitt a.O. 731). So beklagt sich in v. 900 des plautinischen Rüdem der alte Daemones über die Unvernunft seines Sklaven Gripus, der des nachts fischen gegangen sei, obgleich das Meer vom Sturm aufgewühlt war: «Bei Gott, er wäre klüger gewesen, wenn er zu Hause geschlafen hätte, denn nun ist seine Mühe Und das Netz für die Katz (nam nunc et operam ludosfacit et retiarn), wie nun der Sturm ist und wie er nachts gewesen ist.»
Operam et oleum perdere (<Mühe und Öl Vergeudern)
103
such, einen anderen betrunken zu machen, um ihm ein Geheimnis zu entlocken)64, <Mühe und Schweiß vergeuden>65, <Mühe und Aufwand Verschwendern66 und Ähnliches. Als Beispiel solcher Vereinfachung mag uns abschließend, ein Zeugnis aus dem Eingang der Divinae institutiones des Lactanz dienen.67 Der christliche Autor erkennt an, daß es den heidnischen Philosophen keineswegs an ernsthaftem Willen gefehlt habe, die Wahrheit zu erforschen: Gewiß haben einige sogar ihr Vermögen fortgeworfen und allen irdischen Freuden abgeschworen, «aber nicht einmal sie haben ihr Ziel erreicht und Mühe sowie Fleiß vergeudet (et operam simul atque industriumperdiderttnt), da ja die Wahrheit, d.h. das Geheimnis des Höchsten Gottes, ... nicht mit Hilfe des Verstandes und eigener Schlußfolgerungen begriffen werden kann», sondern nur mit Hilfe der Offenbarung Gottes. Eine derart simplifizierte Gestaltung der originären Phrase, welche - der rhetorischen Definition nach - ein verstärkendes Hendiadyoin vermittels einer Synonymendoppelung repräsentiert68, vermeidet bewußt den mehrdeutigen Begriff des Öls. Die Umformung erscheint allerdings taktvoller als eine in jüngerer Zeit publizierte Bibelübersetzung, welche, um das Luthersche «sein Licht unter einen Scheffel setzen» (Mt. 5, 15)69 dem modernen Deutsch anzupassen, den Begriff «Scheffel» grobschlächtig gegen «Kessel» ausgetauscht hat («einen Kessel darüber stülpen»),70 so daß die altertümlich-feierliche Bildkraft des uns vertrauten Ausdrucks zerstört wird. Zweifellos kann und muß eine sprichwörtliche Wendung unterschiedlich interpretiert, an verschiedene Personen, Situationen und neue Zeitströmungen adaptiert werden; aber es dürfte - um eine abschließende These zu formulieren - nicht leicht sein, ein zweites Beispiel für eine solch chamäleonartige Wandlung eines geflügelten Worts zu entdecken, wie sie die Wendung operam et oleum perdere (<Mühe und Öl vergeuden >) im Verlaufe der römischen Antike mitgemacht hat! Unter den lateinischen Sentenzen des Mittelalters begegnet der Ausspruch: Ingrato benefaciens perdit oleum et operam.71 In seiner an den Apophthegmata des Erasmus orientierten Anekdotensammlung mit dem Titel Democritus ridens sive Campus recreationum honestarum cum exordsmo melancholiae (Am64
65 66
67 68
69 70 71
In der Aulularia des Plautus fürchtet der Geizhals Euclio, der von Megadorus zum Wein eingeladen wird, daß dieser ihn unter den Tisch trinken und ihm hierbei das Geheimnis seines Goldtopfes entreißen will: «Das werde ich verhüten, denn ich werde ihn anderswo außerhalb des Hauses verstecken. Das will ich tun, und er soll Mühe und Wein zusammen vergeuden» (Egofaxo et operam et vinum perdiderit simul: v. 578). Petron. D4,2 Neapuero quidem te vindicasti, sed mollis, debilis, lasstts tamquam caballus in clivo, et operam et sudorem perdidisti (eine Alte zu Enkolp, der seine sexuelle Potenz verloren hat). Plaut. Rud. 24 (Die Meineidigen glauben, Jupiter durch Geschenke und Opfergaben günstig stimmen zu können) et operam et sumptum perdunt (da ihm die Opfergaben der Frevler nicht erwünscht sind); einen Beleg aus dem entgegengesetzten Ende der Latinität bietet Macr. Sät. 2,4,30 (Willis 148,19/24): (vom vergeblichen Versuch, einen Raben das Sprechen zu lehren) opera et inpensa periit; die Anekdote schien wegen ihrer hübschen Pointe Erasmus von Rotterdam haudquaquam indigna memoratu: Adagia (1993), 84-100; (1983), 24/26. Lact. inst, l, 1,5 (CSEL 19,2, Z. 10). Den Terminus lassen T. Burkard / M. Schauer in ihrer Neubearbeitung des Repetitoriums von Hermann Menge auch für solche Fälle der Synonymenhäufung gelten (Lehrbuch der lateinischen Syntax u. Semantik, Darmstadt 2000, § 29,5: S. 63 Anm. 36). VgjL Büchmann a.O. (wie Anm. 2) 63; die griech. Urfassung lautet: KCU , ' . So Jörg Zink in seiner Bibelübersetzung, Stuttgart 1965, 17: «Man zündet auch nicht eine Lampe an, um einen Kessel darüber zu stülpen.» Lat. Sprichwörter u. Sentenzen des MA u. d. frühen Neuzeit in alphab. Anordnung, N. R., aus dem Nachl. von H. Walther, hg. von P. G. Schmidt, Teil 8: H-O, Göttingen 1983 (= Carmina Medii Aevi Posteriori* Latina U/8), unter Nr. 37562c).
104
Rainer Henke
sterdam 1655) bietet Johann Peter Lange eine vergnügliche Geschichte mit einer anschaulichen Version der Redensart: Ein Kaufmann hat einem Richter ein mit Olivenöl gefülltes Gefäß 'geschenkt, um ihn zu bestechen, doch vergeblich: Der Richter entscheidet zugunsten des Prozeßgegners, der ihn mit einem feisten Schwein auf seine Seite gezogen hat; vom Unterlegenen zur Rede gestellt, rechtfertigt der bestechliche Richter seine verwerfliche Handlung auf witzige Weise: stiem irrupisse in domumsuam etvasfregisse atque ita curnoleo operam quoque perdidisse.72 Ein letzter Reflex des ursprünglichen Sinngehaltes der untersuchten Wehdung leuchtet noch überraschend spät auf in einer Redensart, die sich bis heute in einzelnen katholischen Regionen Deutschlands erhalten hat: «Da ist Chrisam (Salböl) und Taufe verloren».73
Mehrfach zitierte Literatur E. Bowie (1997) = E. Bowie (Übers, von L. Strehl), Art. : DNP (1997), Sp. 196-199. Erasmus, Adagia (1983) == Erasmus von Rotterdam, Adagia^ Lateinisch/deutsch, Auswahl, Übersetzung und Anmerkungen von A. J. Gail, Stuttgart 1983. Erasmus Adagia (1993) = Opera omnia Desiderii Erasmi Roterodami, recognita et adnotatione critica instructa notisqüe illustrata, Tomus l, Adagiorwn chiliasprima, edd. M. L. van Polivan de Lisdonk / M. Mann Philipps / Chr. Robinson, Amsterdam - London - New York tokyo!993. Gurlitt (1901) = L. Gurlitt, Operam et oleum perdidi: Berliner Philologische Wochenschrift 21 (1901), 731-733. Kroll (1933) = W. Kroll, Die Kultur der ciceronischen Zeit, Erster u. zweiter Teil, Leipzig 1933 (Ndr. Darmstadt 1975, mit einem Beitrag von R. Herbig). Kuhlmann (1974) = G. Kuhlmann, Art. : ThLL 9, 2 (1974), Sp. 545-553. Otto (1890) = Die Sprichwörter und sprichwörtlichen Redensarten der Römer, gesammelt u. erklärt von A. Otto, Leipzig 1890, Nr. 1284, S. 253 f. (vgl. Nachträge zu Otto, Sprichwörter ..,, eingel. u. m. einem Reg. hrsg. v. R. Haussier, Darmstadt 1968, passim z.B. 62.195). Pease (1937) = A. S. Pease, Art. : RE 17,2 (1937), Sp. 2454-2474. Röhrich (1991/92) = L. Röhrich, Das große Lexikon der sprichwörtlichen Redensarten (3 Bde.), Freiburg - Basel - Wien 1991/1992. Zwierlein (1990) = O. Zwierlein, Zur Kritik und Exegese des Plautus I. Poennlus und Curcttlio^ Stuttgart 1990 (Abhandl. d. Geistes- u. Sozialwiss. KL d. Mainzer Akad. d. Wiss.u. d. Lit. 1990,4).
72 73
Zitiert nach: Virtutes Cardinales. Erasmus von Rotterdam, Apophthegmata (Auswahl), bearb. von K, Benedicter, Bamberg '1997,31999 (= Antike u. Gegenwart, hg. von F. Maier), 25. Dazu Röhrich (1992), 737 mit Verweis auf die erste Bezeugung in Murners Schelmetjzunft (1512). Anklänge an die Redensart vom «Vergeuden des Öls> enthalten zwei Wendungen bei K. E W. Wander, Deutsches Sprichwörter-Lexikon, 3. Bd., Leipzig t«73, Sp. 1139/1140 s. v. Oel, Unter Nr. l u. Nr. 37 («An ihm ist Öle und Warnung verloren»).
PD DR. PETER KUHLMANN
Zur Neubewertung des Lateinischen in Leonardo Brunis Übersetzungen Eine kritische Würdigung i
Für Manfred Landfester zum 65. Geburtstag
*
Einleitung Leonardo Brunis (ca. 1370-1444) besondere kulturelle Leistung besteht darin, dass er als Erster begann, systematisch und in großem Umfang Werke der paganen griechischen Literatur ins Lateinische zu übersetzen und so für einen großen, lateinisch-gebildeten Leserkreis zugänglich zu machen. Bruni benutzte auch als erster in programmatischer Weise das lateinische Verb traducere «hinüberführen» häufig in der Bedeutung «übersetzen» (statt älterem [con] vertere, interpretari), was sich später auch in den romanischen Volkssprachen als italienisch tradurrey spanisch traducir, französisch traduire etc. durchsetzte.1 Vorbild Brunis für diese neuartige Verwendung von traducere war vermutlich ein Passus bei Gellius, der damit die Entlehnung, d. h. die «Überführung» eines griechischen Wortes ins Lateinische bezeichnet.2 Der teilweise Ersatz der alten Verben für «übersetzen» beruht auf Brunis Absicht, die antiken griechischen Texte in neuartiger Weise in den Horizont eines zeitgenössischen Lesepublikums «hinüberzuführen». Im Folgenden soll der Versuch unternommen werden, Brunis Sprach- und Übersetzungsauffassung zum einen zu beschreiben und zum anderen vor dem Hintergrund der hochmittelalterlichen Sprachbetrachtung kritisch zu würdigen. Dabei geht es auch um die Frage, ob die Vorstellung von Leonardo Bruni als Erfinder einer historisch-empirischen Sprachauffassung und (in Verbindung hiermit) als Neubegründer einer inhaltlich treuen, aber zielsprachenorientierten und ästhetisch ansprechenden Übersetzungsmethodik haltbar ist.3
1
2
3
Vgl. R. Sabbadini, Del tradurre i dassici antichi in Italia, Atene e Roma 1900, S. 201-3; J. Albrccht, Literarische Übersetzung, DarmstaJt 1998, S. 39-42. Gell. 1,18,1: «... Varro ... L. Aelium errasse ostendit, quod vocabulum Graecum vetus traductum in linguam Roman am, proinde atque si primitus Latine fictum esset, resolverit in voces Latinas ratione etymologica falsa». Vgl. die enthusiastischen Wertungen Brunis bei G. Griffiths/J. Hankins/D. Thompson, The Humanism of Leonardo ßruni, New York 1987, 9-11; B. Gerl, Philosophie und Philologie, München 1981, 88-92; Sabbadini, Atene e Roma 1900, 203; L. Gualdo Rosa, Le traduzioni dal greco nella prima metä del '400 alle radici del classicismo europeo, in: PS Bardon, Brüssel 1985, 185 f. Kritik wurde hingegen gelegentlich im 19. Jh. an den vermeintlich «zu freien» Übersetzungen Brunis, so z. B. in der Ausgabe von Aristoteles* Politik von Susemihl (Leipzig 1872, p. XXX); vgl. hierzu G. Voigt, Die Wiederbelebung des classischen Alterthums, Berlin 1893, 171.
106
Peter Kuhlmann
Bürgerhumanismus und griechische Studien Beeinflusst wurde Brunis literarisch-philologisches Schaffen durch das aktuelle politische Umfeld der Stadt Florenz, in dem noch vor dem eigentlichen Beginn der Herrschaft der Medici das kleinere und mittlere Bürgertum das politische Geschehen des Stadtstaates bestimmte. Anders als die Humanisten des 14. Jahrhunderts wie Petrarca oder Boccaccio sah Bruni als erster Humanist in der Beteiligung am politischen Leben eine Verpflichtung, der sich auch der Humanist bzw. Philologe nicht entziehen dürfe.4 Programmatisch formuliert er selbst den Vorrang der vita activa vor der vita contemplativa* In seinen Werken und auch in der Auswahl seiner Übersetzungen spiegelt sich immer wieder die Verbindung von Politik und studia humanitatis. Für diese besondere Art des Humanismus prägte Hans Baron den Begriff des .6 Ein Novum des Quattrocento gegenüber früheren humanistischen Studien stellt die nunmehr einsetzende Art der Beschäftigung mit der griechischen Sprache und Literatur dar. Die Kenntnisse des Griechischen und überhaupt das Interesse dafür waren in der West^ hälfte des Imperium Romanum seit spätantiker Zeit stark zurückgegangen. Im Mittelalter gab es zwar immer noch inselhafte Kenntnisse des Griechischen, doch hatten sich seit dem Ausgang der Antike die Interessen verschoben.7 Nunmehr beschäftigte man sich mit dem Griechischen' fast ausschließlich aus theologischen Gründen irri Zusammenhang mit der Bibel, von denen Teile in zweisprachigen griechisch-lateinischen Handschriften aus eben dieser Zeit überliefert sind.8 Ein weiteres Feld bildete die mit der Scholastik einsetzende Beschäftigung mit Aristoteles.9 Für die paganen griechischen Texte aus dem Bereich der <schönen Literatur> interessierte man sich hingegen fast nicht. Mit dem 14. Jahrhundert
4 5 6 7 8
9
Vgl. Leonardo Bruni: Humanistisch-philosophische Schriften, hg. H. Baron, Leipzig 1928, S. 53 f., 68 f. (vite di Dante e Petrarca). Ep, , S. 135 f.: «neque contemplativa propria est hominis vita, sed activa» (in: Leonardo Bruni Arretini Epistolarum libri VIH, hg. L Mehus, Florenz 1741); Bruni, Schriften (isag. mor. disc.), 39-41. Vgl. H. Baron, The Crisis of the early Italian Renaissance: civic humanism and republican liberty in the age of classicism and tyranny, Princeton 1967 Ausfuhrlich zu griechischen Studien im Mittelalter W. Berschin, Griechisch-lateinisches Mittelalter, Bern 1980. Es existierte auch kein institutionalisierter Griechisch-Unterricht, und auch die Hilfsmittel zum Erlernen der Sprache waren dürftig: Als Lehrbuch benutzte man in der Regel zweisprachige griechisch-lateinische Gesprächsbücher wie die spätantiken Hefmeneumata des Dositheus. Dies war allerdings wirklich zum Erwerb einer gewissen Konversationsfertigkeit gedacht. Ansonsten lernten viele Griechischkenner des Mittelalters die Sprache anhand der Bibelbilinguen nach Art der in der modernen Linguistik so genannten «Feldmethode» direkt durch die Erarbeitung griechischer Originaltexte. Immerhin standen griechische Glossare zur Verfügung, wie etwa das weitverbreitete Cyrill-Glossar, mit dessen Hilfe man - Kenntnis der griechischen Schrift vorausgesetzt - z. B. griechische Fächtermini nachschlagen und etymologische Studien betreiben konnte; Genaueres bei Berschin, Griechisch^lateinisches Mittelalter, 31-58; G. Dahan (u. a.), L'arabe, le grec, l'hebreu et les vernaculaires, in: Geschichte der Sprachtheorie, 3, hg. S. Ebbesen, Tübingen 1995, 266-75. Lokal waren Griechischkenntnisse im byzantinisch beeinflussten Italien, besonders im süditalienischen Raum verbreitet, wo seit antiker Zeit eine zahlenmäßig starke griechischsprachige Bevölkerungsgruppe lebte. Durch, die Kontakte zu Byzanz bestand sowohl beim Papst als auch im nominell noch zum Byzantinischen Reich gehörenden Venedig immer ein gewisser Bedarf an Übersetzern, die das Griechische beherrschten. Dies waren in der Regel griechische Muttersprachler aus dem süditalienischen Raum bzw. Sizilien; Näheres siehe Berschin, Griechisch-lateinisches Mittelalter, 194-289.
Neubewertung des Lateinischen in Leonardo Brunis bersetzungen
107
setzte dann das Interesse an paganer griechischer Literatur ber Aristoteles hinaus ein, insbesondere an dem als idealen Dichter verehrten Homer, dessen Werke bisher unzug nglich gewesen waren. Den entscheidenden Fortschritt brachte der byzantinische Philologe Manuel Chrysoloras, der sich ab 1397 auf die Einladung Coluccio Salutatis hin in Florenz und weiteren italienischen St dten (Venedig, Mailand, Pavia) aufhielt und dort Griechisch unterrichtete.10 Zu seinen bedeutendsten Sch lern geh rte Leonardo Bruni, der sogar eine beachtliche aktive Sprachkompetenz im Griechischen erwarb und eine griechische Geschichte der Stadt Florenz verfasste11. Brunis humanistische Studien Etwa ab 1400 beginnt die bersetzert tigkeit Brunis, die im wesentlichen Prosa-Autoren aus den Bereichen Historiographie, Philosophie und Redekunst wie Xenophon, Plutarch, Demosthenes, Aristoteles und Platon umfasst. Daneben sind bemerkenswert eine bersetzung von drei Reden aus der homerischen Ilias und die bersetzung der ersten 270 Verse des Plutos, einer allegorischen Kom die des Aristophanes. Am Anfang seiner bersetzungen stand bezeichnenderweise eine Predigt des Kirchenvaters Basileios ber den Nutzen der paganen Literatur ομιλία προς τους νέους, όπως αν εξ ελληνικών ώφελοΐντο λόγων («Predigt an die Jugend ber den Nutzen der heidnischen Literatur»). Programmatisch wird darin der ethische Wert auch paganer Autoren wie etwa Homer hervorgehoben, in denen Odysseus als allgemeing ltiges moralisches Exemplum pr sentiert wird.12 F r Bruni diente dieser Text ohne Zweifel als quasi theologische Legitimation seiner s kularen literarischen Interessen inmitten eines klerikal gepr gten Bildungssystems. Auch f r ihn hatten die bersetzungen griechischer Texte die p dagogisch-moralische Funktion, die Menschen der Gegenwart mit den vorbildlichen Einzelpers nlichkeiten der paganen Antike vertraut zu machen. Besonders Plutarchs Viten sollten dar ber hinaus durch die Darstellung bedeutender R mer den Ruhm des heimatlichen Italien erh hen.13 Platonische Texte wie der Phaidon oder das Symposion lieferten eine sthetisch ansprechende Philosophie zur Unsterblichkeit der Seele und zu der von Humanisten so gepflegten Freundschaft; Schriften wie die Politik des Aristoteles, Platons Kriton oder die Reden des Demosthenes sollten ebenfalls ganz praktisch als Vorbilder f r das politische Handeln in der zeitgen ssischen Republik. Florenz dienen.14 Insgesamt kommt also der stets um Aktualisierung antiker Inhalte bem hten bersetzert tigkeit Brunis eine p dagogisch-politische Funktion zu. 10
11 12 15 14
Chrysoloras verfasste auch ein erstes Lehrbuch des Griechischen (in griechischer Sprache) mit dem TiteJ ερωτήματα ιής ελληνικές νλώοσης «Fragen der griechischen Sprache» (Ausgabe Florenz 1496; die von Guarino verk rzte Fassung schon Venedig 1471), das sp ter von Guarino ins Lateinische bersetzt wurde und bis ins 16. Jahrhundert mehrere Auflagen erlebte. Πκρι ιής πολιτείας ιών Φλωρεντινών (= De florentina republica), ed. C. F. Neumann, Frankfurt/Main 1822 (2. ed. L. W. Hasper, Leipzig 1861). Migne Patroiogia Graeca XXXJ, Sp. 564-89; dt. bers.: Des heiligen Kirchenlehrers Basilius des Grossen Ausgew hlte Schriften, bers, von A. Stegmann, II, M nchen 1925, S. 445-68. Bruni, Schriften, 13 (de stud. et liu.); 102 f. (Praef. Plut. vit. Marc. Anton.); 122 f. (Prooem. in comm, prim. bell. Pun.). Bruni, Schriften (Praef. in orat. Demosth.), 128-131.
108
Peter Kuhlmann
Vorkumanistische Reflexionen zur Übersetzung Generell findet sich in der einschlägigen Forschüngsliteratur das Urteil, dass mit Leonardo Bruni die noch heute andauernde Epoche des literarisch anspruchsvollen, zielsprachenorientierten Übersetzens angebrochen sei.15 Im Mittelalter habe man dagegen vor allem die wörtliche Übersetzung bevorzugt.16 Ein theoretisches Problem stellt jedoch schon die Definition von «frei» bzw. «wörtlich» in diesem Kontext dar. Um der wissenschaftlichen Exaktheit willen empfiehlt sich das Operieren mit mehreren linguistisch definierten Faktoren, die in Übersetzungen unterschiedlich stark gewichtet werden: Übersetzungen können im Vergleich zur Vorlage verschiedene Arten von Äquivalenz aurweisen:17 Ein Text kann formal^äquivalent übersetzt werden, indem die syntaktische Struktur und der quantitative Umfang der Vorlage imitiert werden, stilistisch-äquivalent unter Nachahmung der Stilfiguren, semantisch-äquivalemt unter möglichst präziser Wiedergabe der Wortbedeutungen, prosodisch-äquivalent unter Wiedergabe der metrischen Struktur. Eine pragmatische Äquivalenz ist vielfach nicht erreichbar, da die erlebte Wirklichkeit von Vorlagen-Benutzern und Übersetzungs-Benutzern divergiert. Überhaupt ist die eine Art von Äquivalenz meist nur zuungunsten anderer Äquivalenzen erreichbar. Insgesamt lässt sich weiter zwischen ziel- und ausgangssprachen-orientierten Übersetzung'unterscheiden, indem im stilistisch-phraseologischen oder auch pragmatischen Bereich entweder die Vorlagensprache oder die Bedürfnisse und Realien der Benutzer der Übersetzungssprache im Vordergrund stehen. In der Antike favorisierte man für den literarischen Diskurs die semantisch-prosodisch äquivalente, aber ästhetisch befriedigende zielsprachen-orientierte Übersetzung, wie entsprechende Äußerungen von Cicero,18 Horaz19 und Hieronymus20 bezeugen. Für den Schulgebrauch sind hingegen auf Papyrus wörtliche griechisch-lateinische Bilinguen zu Vergil und z.B. sklavische Übersetzungen von senatus consulta ins Griechische erhalten. Für die vom Heiligen Geist inspirierte Bibel war eine möglichst formal-äquivalente Übersetzung aus theologischen Gründen erforderlich, die ohnehin nur als Arbeitsvorlage für die theologische Kommentierung und nicht für die Benutzung durch Laien gedacht war.21 Im Mittelalter schließlich wurden Texte der Unterhaltungsliteratur wie Heiligenlegenden, antike Epen und Romanstoffe durchaus frei bzw. zielsprachenorientiert in die Volkssprachen übertragen.22 Demzufolge ist die gängige Auffassung einer vermeintlich an die Epoche ge15
16
J7 18 19 20 21 22
Sabbadini, Atene e Roma 1900, 209 f.; G. Griffiths/J. Hankins/D. Thompson, The Humanism of Leonardo Bruni, New York 1987, 9-11; bei Albrecht, Literarische Übersetzung, fehlt in der kurz gefassten Geschichte der Übersetzung das Mittelalter gänzlich, so dass der Eindruck entstehen muss, die literarische. Übersetzung habe erst wieder in der frühen Neuzeit-begonnen. So noch z.B. aus verengter Perspektive B. Gerl, Philosophie und Philologie, München 1981, 88. Vgl. aber S. Brock, Aspects of Translation Technique in Antiquity, GRBS 20 (1979) 69 87; L. Gualdo Rosa, Le träduzioni dal greco nella prima meta del '400 alle radici del classicismo curopeo, in: FS Bardon, Brüssel 1985, 177-193; H. J. Vermeer, Das Übersetzen im Mittelalter, I, Heidelberg 1996. Zum Begriff der Äquivalenz siehe auch W. Wilss, Übersetzungswissenschaft, Stuttgart 1977, 156-91. Cic. de opt. gen. orat. § 14; de fin. 3,15. Hör. ars 133. Zu den Einzelheiten der Deutung siehe Seele* Römische Übersetzer, 89-101. Hieron. ep. (a,d Pammachium) 57,5. Vgl. schon Hieron. ep. 57,5. Zu nennen sind hier aus dem volkssprachlichen Bereich neben den ganz freien Bearbeitungen der antiken Äneas-, Troja- und Alexanderstoffe in Versromanen auch eigentliche Übersetzungen wie die althocbdeut-
Neubewertung des Lateinischen in Leonardo Brunis Übersetzungen
109
bundenen Übersetzungsmethode zu revidieren: Seit antiker Zeit waren sowohl ziel- als auch strikt ausgangssprachenorientierte Übersetzung möglich und üblich. Die Wahl für die jeweilige Methode hing offensichtlich von Zweck und Publikum der Übersetzung ab. Dazu kommt, dass es auch im Mittelalter durchaus theoretische Reflexionen über das Übersetzen gab, in denen eine «wörtliche» Übersetzung wegen der unterschiedlichen Oberflächenstruktur der historischen Einzelsprachen gar für unmöglich gehalten wurde. In seiner Schrift de cognitione linguarum - de utilitate grammaticae vertrat der englische Scholastiker Roger Bacon diese Auffassung: impossibile est, quodproprietas unius linguae servetur in alta.23 Gerade wegen der durch die strukturelle Verschiedenheit der Einzelsprachen bedingten Unmöglichkeit, in jeder Hinsicht adäquate Übersetzungen zu produzieren, fordert er das vertiefte Studium fremder Sprachen, insbesondere der «heiligen Sprachen» Hebräisch und Griechisch, daneben auch des Arabischen, Armenischen oder Syrischen, um Kontakte in diese Kulturräume zu ermöglichen. Aus dem Hinweis, dass bei einer wörtlichen Übersetzung Homers aus dem poeta eloquens eher ein poeta vix loquens würde24 und auch aus der Kritik an der Unverständlichkeit der scholastischen Interlinearversionen von Aristoteles lässt sich folgern, dass Bacon Wort-für-Wort-Übersetzungen unter strikter Wahrung formal-grammatischer Äquivalenz ablehnte.25 -Auffällig ist in diesem Zusammenhang, dass Bacons Lehrer Robert Grosseteste (1235-1253 Bischof von Lincoln) ebenso wie sein Schüler die Individualität der historischen Einzelsprachen betonte.26 Dabei ging er davon aus, dass Sachen und die in den Einzelsprachen jeweils verwendeten Bezeichnungen voneinander unabhängig existierten. Daraus ergibt sich konsequenterweise das Problem mangelnder semantischer Kongruenz verschiedener Bezeichnungen, d.h. viele Lexeme der Sprache haben kein genaues Äquivalent in der Sprache y. Insbesondere diepemtria des Lateinischen gegenüber dem Griechischen auf dem Gebiet der Lexik und der Wortbildung beschäftigte Grosseteste. Wie später Bruni machte auch er sich bereits Gedanken über die Ästhetik einer Übersetzung und forderte, beim Übersetzen auch die mens auctoris und die venustas sm [sie] sermonis zu bewahren.27 Betrachtet man allerdings die Übersetzungspraxis von Grosseteste am Beispiel seiner Übersetzung der Nikomachischen Ethik (ca. 1246/7), so fällt - anders als man erwarten sollte - als hervorstechendes Merkmal das Bemühen um eine möglichst genaue morphematische Übertragung der Vorlage auf.28 So wird jede Partikel genau übersetzt, die Kasus der griechischen Vorlage werden selbst gegen den lateinischen Kasusgebrauch beibehalten, griechische Satzkonstruktionen wörtlich übertragen und lexikalische Lücken im lateinischen Fassung des Isidor (9. Jh.) sowie die flüssige und elegante Übertragung des Apollonius-Romans ins Altenglische (11. Jh.). Roger Bacon: Opus maius, : pognitio linguarum, p. 67 (ed. J. H. Bridges). Weitere Details bei Vermeer, Das Übersetzen im Mittelalter, 1,275-284. Dabei fällt die von der universalistischen Sprachauffassung stark abweichende Betonung der Viclgestaltigkeit der Sprachen und deren jeweils verschiedener Oberflächenstruktur auf. 24 Damit zitiert Bacon die Schlusspassage von Hieron. ep. 57,5. 25 Roger Bacon, p. 67 ff. (ed. Bridges): «alii quidem mendici translatores defecerunt multum tarn in scientiis quam in linguis ..., nam tanta est perversitas et horribilis difficultas, ... quod nullus cos [sc. die scholastischen Übersetzungen] potest inteUigere». 2fc Die Einzelheiten gut dargestellt bei Vermeer, Das Übersetzen im Mittelalter, I, 270-274. Teilweise verzerrend noch bei H. B. Gerl-Falkowitz, Die zweite Schöpfung der Welt, Mainz 1994, Kap. III. 27 De divin, nom. (cap. l, fol. 2*). 2 * Die Diskrepanz zwischen Grossetestes Praxis und Theorie ist Gerl-Falkowitz offensichtlich entgangen. 2>
110
Peter Kuhlmann
sehen Wortschatz durch Gräzismen ersetzt. Das Ergebnis war eine ohne Vorlage streckenweise unverständliche Übersetzung. Der Grund für diese strikt ausgangssprachenorientierte Übersetzung war zum einen das Bestreben, einen quasi-dogmatischen Text nicht zu verfälschen, zum anderen der Umstand, dass die Übersetzung ohnehin nur zur Benutzung mit einem Kommentar (notulae) gedacht war. Diese Art interlinearer Arbeitsübersetzungen sind heute wieder in der allgemeinen Sprachwissenschaft zur getreuen Abbildung linguistischer Strukturen von untersuchten Objektsprachen üblich. Die um strikte formal-grammatische Äquivalenz bemühte «und die Struktur der lateinischen Sprache (auch des Mittellateins) verletzende Übersetzung der Nikomachischen Ethik nun veranlasste Bruni zu einer auch ohne Kommentierung benutzbaren und verständlichen eigenen Übertragung. Brunis Sprach- und Übersetzungstkeorie
Die Sprach- und Übersetzungstheorie Leonardo Brunis lässt sich zum einen seinen theoretischen Schriften de interpretatione recta^ z.T. aus dem de studiis et litteris über?** den Vorbemerkungen zu seinen Übersetzungen und schließlich aus der controversia Alfonsina, d. h. einem indirekt geführten Briefwechsel Brunis mit dem spanischen Bischof Alonso Garcia de Cartagena (Bischof von Burgos),31 einem Vertreter der scholastischen, genauer: der universalistischen Sprachauffassung, entnehmen.32 Dieser Briefwechsel entzündete sich an der o. g. neuen Übertragung der aristotelischen Nikomachischen Ethik durch Bruni um 1416/7, in deren Vorwort Bruni heftige Kritik an der 170 Jahre älteren Wort-für-WonÜbersetzung von Grosseteste übte (s.o.). Dabei brandmarkte er diese wegen der zahlreichen Gräzismen und der mangelhaften Latinität als barbarisch und «pervers».33 Ähnliche Kritik an ähnlich unverständlichen Übersetzungen hatte übrigens auch schon Roger Bacon über hundert Jahre früher geäußert.34 Auffällig sind hier bis ins Einzelne gehende wörtliche Übereinstimmungen bei Bruei und Bacon.35
29 30 31 32 33
34
35
Bruni, Schriften, 81-96. Bruni, Schriften, 5-19. Zur Person vgl. J. Grohe, Garcia de Santa Maria, Biographisch-Bibliographisches Kirchenlekikon 17 (2000) 427-432. Abgedruckt ist die Kontroverse bei A. Birkenmajer, Vermischte Untersuchungen zur Geschichte der mittelalterlichen Philosophie (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters; 20,5), Münster, 1922. Früher wurde teilweise vermutet, Bruni habe dabei die.· von Wilhelm von Moerbeke angefertigte Bearbeitung von Grossetestes Übersetzung benutzt. Gerl konnte hingegen überzeugend darlegen, dass Bruni tat» · sächlich nur den Text von Grosseteste verwendet hat; vgl. B. Gerl* Philosophie und Philologie, 158-62. 2.B. OpusMajus, p. 81 (ed. Bridges): «... interpretesnonhabuerunt vocabuJä inLatinoproscientiis transferendis, quia non fuerunt primo compositae in lingua latina, et propter hoc posuerunt infmita de lingiiis alienis, quae sicut nee intelliguntur ab eis qui illas linguas Ignorant...»; Compendium studii philosophiae, cap. 8 (ed. Brewer, p. 471): «accidit tanta falsitas in eorum operibus, quod millus sufficit admirari ...»; Opus Tertiunij cap. 25 (ed. Brewer, p. 91 f.); etc. ? Bruni, Schriften (praem. Eth. Arist.): «... ut vehementer pudendüm sit tarn supinae crassaeque ruditatis; ... ignarus atque in opulentia nostra mendicans;... quid dicam de transformatione ... qua nihil est turbatius, nihil perversius?» Vergleiche dazu Bacon, Opus Majus, p. 82.(ed. Bridges): «alii quidem mendici, ut Gerardus Cremonensis, ... defecerunt multum tarn in linguis quam in scientiis. ... Nam tanta est perversitas et cruditas et horribilis difficultas maxime in libris Aristoteüs tran^Jatis, quod nullus potest eos intelHgere.»
Neubewertung des Lateinischen in Leonardo Brunis Übersetzungen
111
Alonso Garcia nun kritisierte die Übersetzung Brunis als zu frei und verteidigt die alte Übersetzung von Grosseteste, obgleich er - wie er selbst zugibt - keine griechischen Sprachkenntnisse besaß.36 Er begründete seine Urteilskompetenz mithilfe eines rein rationalistisch-dogmatischen Prinzips und stellte folgenden Syllogismus auf: Aristoteles dachte rational - also ist seine Lehre richtig. Wenn die Aristoteles-Übersetzung (hier von Grosseteste) rational ist, dann muss sie auch richtig sein.37 Das bedeutet: Das entscheidende Kriterium für die Richtigkeit einer Übersetzung ist nicht - wie Bruni argumentiert - die Texttreue. Vielmehr führt Alonso konsequent weiter aus, dass letztlich eine «richtige» Theorie bzw. Lehre wichtiger sei als die spezielle Theorie eines Philosophen, da die Philosophie nur Richtiges vermitteln dürfe.38 Anforderungen an eine Übersetzung Die Anforderungen, die Bruni an den guten Übersetzer stellt, umfassen zum einen linguistische Aspekte und berühren sich teilweise so eng mit den Auffassungen Roger Bacons, dass Einfluss von dorther anzunehmen ist: Gefordert wird eine hinreichende Kenntnis von Ausgangs- und Zielsprache; die Zielsprache soll der Übersetzer ähnlich wie eine Muttersprache beherrschen;39 weiter fordert Bruni die gründliche Kenntnis der ausgangssprachlichen Literatur, um Zitate, Figuren, übertragene Ausdrücke und Ähnliches angemessen verstehen zu können.40 Dazu gehört auch die Kenntnis prosodischer Merkmale der Literatur wie Versmaße und Klauseln.41 Daneben umfassen die Anforderungen pragmatische Aspekte: So soll der Übersetzer auch den zu übersetzenden Text sachlich hinreichend verstehen und eine entsprechende Bildung hierfür besitzen.42 Als psychologische Voraussetzung nennt Bruni die Fähigkeit des Übersetzers, sich mental vollständig in den zu übersetzenden Autor hineinzuversetzen: tota mente et animo et voluntate in pnmum scribendi auctorem sese convertet** Insgesamt stellt Bruni die Forderung nach einer inhaltlich 36 37 38 39
40 41 42
4i
Birkenmajer, Vermischte Untersuchungen, 166 (1. 4-7). Birkenmajer, 166 (L 9-26). Birkenmajer, 166(1. 19 f.). Bruni, Schriften (De interpr. rect.), 85 f. (L 22 ff.): «Sit igitur prima interpretis cura linguam illam, de qua sumit, peritissime scire, quod sine multiplici et varia ac accurata lectione omnis generis scriptorum nunquam assequetur. Deinde linguam eam, ad quam traducere vult, sie teneat, ut quodammodo in ea dominetur et in sua totam habeat potestate». Bacon, Opus Majus, p. 67 (ed. Bridges): «oportet quod interpres oprime sciat... et duas linguas a quibus et in quas transferat»; ders., Compend. stud. philosoph., cap. 8 p. 471 (ed. Brewer): «nam ad hoc quod translatio fiat vera, oportet quod transiator sciat linguam a qua transfert, et linguara in quam transfert ...»; gesteigert noch in Opus tertium, cap. 20 p. 66 (ed. Brewer): «tertium vero est diüßcilius utroque, scilicet quod homo loquarur linguam alienam sicut sua m, et... peroret... sicut in lingua materna». Bruni, Schriften pe interpr. rect.), 851. 5-21. Bruni, Schriften (De interpr. rect.), 871. 19 - 88 1. 7. Bruni, Schriften (Brief an Hzg. v. Gloucester), 140,1. 4-7: «recta enim interpretatio multa postulat, quae non sine magna difficuitate homines consequumur. neque enim fieri potest sine recta intelligentia ipsarum rerum, quae traducuntur.» Zur sachlichen Kompetenz ebenso Bacon, Opus Majus, p. 67 (ed. Bridges): «oportet quod interpres optime sciat scientiam quam vult transfcrre»; Kritik an mangelnder Sachkenntnis bei scholastischen Übersetzern im Opus tertium, cap. 10 p. 34 (ed. Brewer): «et nulJus eorum, qui scivit aliquid de linguis, est qui sciat scientias». Bruni, Schriften (De interpr. rect.), 861. 32-6.
112
Peter Kuhlmann
«treuen» Übersetzung auf: Der Übersetzer darf bei seiner Arbeit nicht seine eigene Meinung in die Übersetzung hineinlegen, sondern muss den Inhalt des ausgangssprachlichen Textes «einfach, direkt und ohne Veränderung» unter Wahrung des individuellen Stils des ursprünglichen Autors übersetzen.44 In der Praxis besteht die große Leistung Brunis nun darin, die Aristotelestexte unter Wahrung der lateinischen Sprachstruktur und Phraseologie in ein leicht lesbares, flüssiges Latein zu übersetzen. Das Ergebnis ist eine Textstruktur, die anders als die Übersetzungen von Grosseteste im Prinzip ohne notulae das oberflächliche Textverständnis ermöglicht und somit auch für den philosophischen Laien benutzbar wird. Die Methode, lässt sich linguis^ tisch folgendermaßen beschreiben: Brurti geht anders als Grosseteste nicht von der isolierten Won- bzw. Morphembedeutung, sondern gleich von der Bedeutung einer ganzen Wortgruppe oder sogar eines ganzen Satzes aus und überträgt diese dann in phraseologisch korrektes Latein.45 Hierdurch ergibt sich die «inhaltlich-treue», aber sprachlich-formal «freie» Übersetzung. Dass aber diese Methode als solche keineswegs generell neu und damit eine Erfindung Brunis ist, wurde oben bereits angedeutet. Im Bereich der philosophisch-theologischen Literatur lassen sich insbesondere die anonyme althochdeutsche Übersetzung des lateinischen Traktates De ßde catholica von Isidor von Sevilla aus karolingischer Zeit (ca. 800)46 und auch die Übertragung lateinischer Texte von Boethius, Martianus Capella* und Aristoteles (über die lateinische Übersetzung von Boethius) ins Althochdeutsche durch Notker von Sankt Gallen (um 1000)47 anführen. Beide Übersetzer verfahren bereits genau nach derselben Methode wie Leonardo Bruni.48 Mit dem Prinzip der inhaltlichen Texttreue hebt sich Bruni bewusst von seinem scholastischen Gegner Alönso ab. Auf den ersten Blick erscheint die Argumentation Alonsos sachfremd und irrational, wohingegen Bruni zum ersten Mal wissenschaftliche und valide Kriterien des Übersetzens einzuführen scheint, die für heutige Übersetzer selbstverständlich geworden sind. Bei näherer Betrachtung der Schriften Brunis und Alonsos ergibt sich allerdings ein etwas differenzierteres Bild, denn auch für Bruni existierten gewisse, rational nicht begründbare Dogmen, während Alonsos Kritik an Brunis Übersetzungstheorie und -praxis vielfach die tatsächlich vorhandenen Schwächen aufdeckt:
Lateinischer Purismus und Klassizismus Mit den ersten Humanisten beginnt eine Wertschätzung und Verabsolutierung des Lateinischen als Prestigesprache, die die Scholastischen Übersetzer und Sprachtheoretiker nicht kannten. Für Letztere folgte das Lateinische an Ansehen dem Hebräischen und Griechischen. Das hat natürlich zunächst auch theologische Gründe, da Hebräisch un^ Griechisch die «heiligen» Originalsprachen der Bibel sind. Weiter hängt die^ mit der Lehre von der 44 45
46 47 48
Bruni, Schriften (De interpr. rect.), 871. 1-18. Allgemein hierzu Gerl-Falkowitz, Die zweite Schöpfung, Kap. 3: Sie nennt die analytisch-morphematische Übersetzungsmethode Grossetestes treffend «additiv»; Grifftths/Hankins/Thompson, The Humanism of Leonardo ßruni, 9 f. S. Sonderegger, Althochdeutsche Sprache und Literatur, Berlin 1987,102-4. Sonderegger, Althochdeutsche Sprache und Literatur, 106-11, 282 mit weiterführender Literatur. Allgemein zu den Varianten der Übersetzungsmethoden im Althochdeutschen vgl. H. Eggers, Deutsche Sprachgeschichte, l, Das Althochdeutsche, Reinbek 1963,199-208.
Neubewertung des Lateinischen in Leonardo Brunis Übersetzungen
113
Abstammung aller Sprachen vom Hebräischen zusammen;49 aber im Falle des Griechischen beruht dies auf der empirischen Beobachtung, dass dieses dem Lateinischen an lexikalischen und syntaktischen Ausdrucksmöglichkeiten überlegen ist. Wahrgenommen wurden etwa Merkmale wie die reiche griechische Wortbildung, insbesondere die Möglichkeit Komposita frei zu bilden.50 Dazu kommt das auf dem Gebiet der Philosophie fein differenzierte Lexikon.51 Zu nennen wären ferner im Bereich der Morphologie das vollständige Inventar von Partizipien für alle Diathesen und Tempusstämme. Die verbalen Kategorien des Optativs und des Aspekts durch die Tempusstämme führen zu semantischen Differenzierungen, die im Lateinischen auf morpho-syntaktischer Ebene nicht existieren und höchstens durch umständliche und daher stilistisch inadäquate Lexikalisierung evident gemacht werden können. Auf syntaktischer Ebene ermöglicht die Existenz des bestimmten Artikels die praktisch unbegrenzte Nominalisierung und Attribuierung beliebiger Wortgruppen vom indeklinablen Einzelwort bis hin zum ganzen Satz, wovon in der philosophischen Fachprosa reichlich Gebrauch gemacht wird.52 Bemerkenswert ist, dass Bruni ganz abweichend von diesen linguistischen Fakten die Leistungsfähigkeit des Lateinischen ganz anders als seine Vorgänger beurteilt, indem er die behauptete funktionale Gleichwertigkeit des Lateinischen letztlich zur Grundlage seiner Übersetzertätigkeit macht. So konstatiert er in seinem Traktat «Vom richtigen Übersetzen»: nibil Graece d'ictum est, quodLatine dici nonpossit.53 Anders als die Scholastiker geht Bruni nicht im Einzelnen auf die objektiv vorhandene größere Ausdrucksvarianz des Griechischen ein, sondern tut sie negativ als superabundantia atque luxunes ab. Im Vergleich dazu lobt er die einfachere sprachliche Struktur als Vorteil des Lateinischen.54 Insgesamt scheint er damit explizit den von Grosseteste erhobenen Vorwurf der penuria des Lateinischen entkräften zu wollen.55 Bemerkenswert ist ferner, dass überhaupt nur noch die klassischen Sprachen Latein und Griechisch als Prestigesprachen im Blickfeld der Humanisten stehen, während dagegen die von Scholastikern (Bacon) auch untersuchten Sprachen wie Hebräisch, Syrisch oder Arabisch keine Beachtung mehr finden. Ein weiteres Charakteristikum Brunis und gleichzeitig Novum sind sein Purismus und seine geradezu museal-klassizistische Sprachauffassung, die im Widerspruch zu den Bemühungen um Aktualisierung alles Antiken steht. Dabei geriet das zeitgenössische Mittellatein ins Zentrum der humanistischen Kritik. Ausgelöst wurde die pauschale Polemik gegen die mittellateinische Sprachnorm durch die von Bruni als roh, barbarisch und unverständ-
49
50 51
52 53 54 M
Vgl. Bacon, Opus Majus, p. 85-88 (die lateinische «Grammatik» [d.h. Sprachstruktur] ist dem Griechischen und Hebräischen nachgebildet); auch noch bei Dante, de vulg. eloqu., cap. 6 und im Humanismus; vgl. H. Arens, Sprachwissenschaft, Freiburg 1969, 57 u. 70. Grossetesti·, de divin, nom.; cap. l; Vermecr, Das Übersetzen im Mittelalter, l, 272 f. Zur Lexik schon Bacon, Compend. stud. philosoph., cap. 8 p. 467 (ed. Brewer): «... interpretes non habuerunt vocabula in Latino pro scientiis transferendis, quia non fuerunt primo compositae in lingua Latina»; ähnlich Grosseteste; vgl. Gerl-Falkowitz, Die zweite Schöpfung der Welt, Kap. III. Vgi. ßacon, Opus Majus, p. 76 f. (ed. ßridges). Bruni, Schriften (De interpr. rect.), 95 1. 32 f. Bruni, Schriften (Praef. in vit. M. Anton.), 104 1. 1-3. Bruni, Schriften (Praem. ad translat. Eth.), 78 1. l: «neque vero quisquam mihi obiecerit l^atinae linguae inopiam» und etwas später (1. 24 f.) über Grosseteste als Übersetzer: *... nee in penuria laborat, sed in divitiis mendicat.»
114
Peter Kuhlmann
lieh empfundenen Übersetzungen der aristotelischen Schriften aus der Feder Grossetestes.56 Für seine Übersetzungen lehnt Bruni den Gebrauch von Fremdwörtern nicht-lateinischen Ursprungs strikt ab57 und lässt nur den Wortschatz von vier römischen «Musterautoren» zu, nämlich Cicero, Vergil, Livius und Sallust (die Reihenfolge entspricht der Mustergültigkeit);58 für den Gebrauch philosophischer Termini, die aus dem Griechischen übersetzt wurden, haben ferner Seneca und Boethius Vorbildcharakter.59 Damit leitet Bruni die ersten Schritte zur Abkehr vom lebendigen lateinischen Sprachgebrauch des Mittelalters und zur künstlichen Normierung des Lateinischen ein: Die Verwendung eines Wortes bzw. Ausdrucks ist nicht mehr einfach durch den aktuellen allgemeinen usus bzw. die consuetudo legitimiert, sondern allein durch das Vorkommen in den erhaltenen Werken der vier genannten Klassiker. Dennoch zeigt jeder Text Brunis Verstöße gegen diese von ihm selbst aufgestellte Maxime. Der lexikalische Purismus wird im Übrigen von Alonso mit der Bemerkung abgelehnt, dass es gerade ein Vorzug der lateinischen Sprache sei, ihren Wortschatz von der Antike bis zur Gegenwart immer durch Entlehnungen aus dem Griechischen und sogar aus den Volkssprachen lexikalisch bereichert zu haben.60 Für Bruni hingegen besitzt die Sprache Ciceros den größten Reichtum unter den verschiedenen Diversitäten des Lateins.61 Hierbei wird sofort klar, wie verschieden die Kriterien sind: Nicht die Quantität des Wortschatzes oder die objektiv gegebene Zahl der verschiedenen Sprachregister ist für Bruni relevant, sondern die Ästhetik des Stils. Im Übrigen spielen hier natürlich auch ganz pragmatische Faktoren eine Rolle: So ist der Rhetor und Politiker Cicero mit seinen Schriften auch inhaltlich hervorragend für Brunis Konzept vom nutzbar. " In letzter Konsequenz bedeutet Brunis Sprachpraxis die Abkehr von einer* in lebendigem Gebrauch befindlichen Sprache und Rückkehr zu dem Status quo von 14 Jahrhunderten zuvor. Diese Vorbildlichkeit wiederum resultiert nicht nur aus dem Inhalt der Texte, sondern auch aus deren Stil. Der schöne Stil stellt dabei für Bruni keinen Selbstzweck dar, sondern bildet ein integrales Element in seiner ganzheitlichen Bildungskonzeption der Verbindung von litterarumpentia und rerum scientia, das heißt von wissenschaftlich^philosophischer und rhetorisch-linguistischer Kompetenz (Vorbilder: Augustin,.Lactanz und Hieronymus): Ein ästhetisch ansprechender Stil und die fachliche Kompetenz bilden für Bruni geradezu eine untrennbare Einheit: litterae sine rerum scientia steriles sunt et inanes et scientia rerum quamvis ingens, si splendore careat litterarum, abdita obscuraque videtur.62 Allerdings hat Bruni auch hier bereits mit Bacon einen geistigen Vorläufer; cogitans quod sapientia sine eloquentia est quasi gladitts acutus in manu paralytici, sicut eloquentia expers sapientiae est 56 57
58 59 60 61 62
Vgl. die Vorbemerkungen Brunis zu seinen Politik- und Ethik-Übersetzungen (Schriften, 70-81). Als Gewährsmänner nennt Bruni Cicero und Boethius (Birkenmäjer, 190 f.), die in ihren Übersetzungen auch nur lateinische Begriffe verwendet hätten. Dass Cicero dabei natürlich viele Neubildungen vornehmen musstc, vergisst Bruni. Das Verfahren der Neubildung lehnt er bei den scholastischen Übersetzern ab. Vgl. auch Birkenmajcr, 208 (1. 3-4): «puritatem Latini sennonis observanclam censeo neque coinquinandam Graecis aut barbaris dictionibus». Bruni, Schriften (de stud. et litt,), 8 1. 3-23. Birkenmäjer,'190. Birkenmäjer, 168 f. (1. 27 ff.). Bruni, Schriften (Cic. nov.), 118 1. 25-32; Schriften (de stud. et litt.), 8 1. 18-21. ßruni, Schriften (de stud. et litt.), 19 1. 4-6.
Neubewertung des Lateinischen in Leonardo Brunis Übersetzungen
115
quasi gladius acutus in manufuriosi. ... tria sunt opera oratoris, ut veritatem aperiat, ut delectet, utflectat.^ Wie wenig die Stilvorstellungen Brunis teilweise mit der Realität der idealisierten Vorlagen-Texte übereinstimmten, zeigen die Schriften des Aristoteles: Wiederholt lobt Bruni deren sprachliche Schönheit und überhaupt die in Aristoteles verwirklichte Verbindung von Eloquenz und Wissenschaft.64 In Wahrheit jedoch zeigen die erhaltenen Schriften des Aristoteles einen spröden und bis zur Unverständlichkeit skizzenhaften Stil. Dies gilt in hohem Maße auch gerade für die von Bruni zuletzt übersetzte Schrift . Bruni übernahm sein Fehlurteil über den Stil des Aristoteles aus den Schriften Ciceros.65 Dieser bezog sein positives Urteil allerdings auf die esoterischen Schriften, d. h. die nicht mehr erhaltenen und zur Veröffentlichung bestimmten Dialoge des Aristoteles. Kaum nachweisbar in Ciceros Werken ist hingegen die Benutzung der eher als Vorlesungsskripte gedachten, uns und Bruni bekannten esoterischen Schriften. Da diese nicht von Aristoteles publiziert wurden, fehlt ihnen eine entsprechende stilistische Durchformung. Dieses Beispiel zeigt gut, dass Brunis Urteile praktisch ausschließlich auf der auctoritas einiger kanonisierter antiker Autoren wie Cicero, nicht so sehr auf eigener Erkenntnis beruhen. Dasselbe gilt übrigens auch für die Bewertung von Boethius' Übersetzungsmethode, die Bruni (genau wie Bacon) für besonders vorbildlich hält.66 Dass Boethius aber ganz im Gegensatz zu Bruni selbst eine möglichst ausgangssprachenorientierte Übersetzung praktizierte, wird ignoriert. Brunis Ablehnung des zeitgenössischen Lateins und Erhebung des als klassisch empfundenen antiken Lateins als alleingültiger Stil- und Sprachnorm sowohl für eigene Textproduktion als auch für Übersetzungen griechischer Texte, entspringt seiner Überzeugung von der Überlegenheit der Antike über die Gegenwart - speziell natürlich auf den für Bruni relevanten Bereichen Politik, praktische Ethik und Redekunst. Dieselbe Überlegenheit glaubt er auf militärisch-strategischem Gebiet zu entdecken; hier spielen offensichtlich die Erfahrungen der mailändisch-florentinischen Kriege eine Rolle. Ferner hebt Bruni den exemplarischen Charakter der antiken Dichtung und Geschichtsschreibung hervor, in denen der Gegenwart große Individuen als nachahmenswerte Vorbilder präsentiert werden.67 Ein auch von Alonso erkanntes Problem liegt freilich im Fehlen einer überzeugenden sprachpraktischen oder gar sprach theoretischen Begründung für diese klassizistische Sprachreform: Die bloße Berufung auf gewisse, als vorbildlich empfundene auctores allein konnte nicht hinreichend sein. Eine sprachpraktische Argumentation war natürlich auch nur schwer zu führen, da der neue Purismus ja die bisherigen Möglichkeiten des Mittellateins beschnitt. Sowohl lexikalisch als auch grammatikalisch-strukturell hatte die lateinische Sprache im Laufe der Spätantike und des Mittelalters vielfältige linguistische Elemente gleichsam thesauriert, die je nach Inhalt oder Stilebene in reichem Maße zur Verfügung standen: Vom anspruchslosen' bis zur eleganten Imitation vergilischer oder ovidischer Dichtung waren alle Register vorhanden. Im Bereich der Philosophie und Theologie hatte die Scholastik dem Mittellatein eine zwar gelegentlich fremdartig anmutende, 63
Bacon, Opus tertium, cap. l p. 4 (ed. Brewer). Bruni, Schriften (vit. Arist.), 46-48. *5 Z.B. Cic. de fm. 1,5,14; de invent. 1,5,7; 2,2,6. W) Birkenmajer, 190 f.; Bacon, Opus Majus, p. 82 (ed. Bridges): «solus Boethius prirnus intcrprcs novit plenarie linguarom potestatem.» 67 Vgl. hierzu besonders ßrunis Vorbemerkung zu seiner Übersetzung der plutarchischen Senorius-Vita: «i/·!·, r ift^n 123-5. 1 .* Schriften, 64
116
Peter Kuhlmann
aber zugleich äußerst exakte Fachterminologie für Themengebiete erschlossen (z.B. Ontologie), die in der spätrepublikanischen und friihkaiserzeitlichen Philosophie gar nicht behandelt waren. Neben grammatikalischen Veränderungen (wie z.B. den mit qwdlqma eingeleiteten Subjekt-/Objektsätzen) blieb aber gleichzeitig auch immer die entsprechende Sprachstruktur (A.c.I.) in Gebrauch. Insofern bedeutet die von Bruni vorgenommene Normierung faktisch eine echte Verengung des zeitgenössischen Lateins, die kaum von unmittelbarem Nutzen sein konnte. Dies muss umso mehr hervorgehoben werden, als ja gerade die lexikalische Armut des Lateinischen schon von mittellateinischen Übersetzern bemängelt wurde. Nun wurde das ohnehin schon als begrenzt empfundene Lexikon durch humanistischen Einfluss noch weiter eingeschränkt. Überhaupt besteht eine deutliche Diskrepanz zwischen dieser verengten Sprachnorm und den Ansprüchen, die Bruni selbst an die erhöhte kommunikative Leistungsfähigkeit von Sprache stellt: Die Spräche wurde nunmehr als Werkzeug (supellex) angesehen, mit dessen Hilfe die immense Vielfalt der sinnlick wahrnehmbaren Welt zum Ausdruck gebracht werden sollte.68 Das Verhältnis von Sprache und Welt wurde von Humanisten wie Bruni dabei neu bewertet: Die konkrete^ historische Wirklichkeit und der Mensch rückten in den Mittelpunkt humanistischer Betrachtung.69 Der Sprache wurde dabei ein neuer Eigenwert zugemessen: Sie wurde in ihrer ästhetischen Funktion und in ihrer semantischen Eigengesetzlichkeit wahrgenommen. In diesem Kontext ist auch eine wichtige Leistung Brunis auf dem Gebiet der Sprachrichtigkeit zu-nennen: Anders als für die scholastischen Übersetzer hat die grammatisch-formale Korrektheit der in ihrer Eigengesetzlichkeit wahrgenommenen Übersetzungssprache jetzt wieder höchste Priorität. Daher wird ein historisch-empirisch beobachtbarer Sprachusus des Lateinischen zur linguistischen Norm. Hier ergibt sich ein scharfer Kontrast zur metaphysischen Sprach- und Weltdeutung der spekulativen Sprächtheorie in der Scholastik (), in der die sinnlich wahrnehmbare Welt.lediglich eine Ableitung des transzendenten wahren Seins bildete. Die menschliche Sprache wiederum galt analog als Ausfluss der göttlichen Ratio.70 Dabei zählten die beobachtbaren einzelsprachlichen Divergenzen wie unterschiedliche Arten der Flexion oder unterschiedliches Genus desselben Begriffs in verschiedenen Sprachen lediglich zu den . Innerhalb dieses in sich geschlossenen Systems wurde insbesondere nach der Lehre der «Modisten» konsequenterweise ein enger logischer Zusammenhang zwischen Sache, menschlichem Intellekt und sprachlicher Form gesehen: Sprachrichtigkeit wurde nicht empirisch durch den Usus, sondern spekulativ durch Übereinstimmung mit der Ratio festgelegt.71 Dagegen verwies Bruni auf die Spannung, die sich durch Inkongruenzen von sprachlicher Bedeutung und Wirklichkeit etwa im metaphorischen Sprachgebrauch ergeben können,, wo eiqe wörtliche Sinn-
68 69 70
71
Bruni, Schriften (de stud. et litt.), 11 1. 2. Gerl-Falkowitz, Die zweite Schöpfung, Kap. IV u. VII. So explizit in der Argumentation Alonsos; vgl. Birkenmajer, 166 (1. 9-12): «Ratio enim omni nationi com-. munis est, licet diversis idiomatibus exprünatur. An ergo Latina lingua toleret proprieque scriptum sit et rebus ipsis cbncordet, nori an Graeco consonet, discutiemus». Vgl. hierzu H. Hardt, Leonardo Brunis Selbstverständnis als Übersetzer, Archiv für Kulturgeschichte 50 (1968) 45-8; ausführlich Vermeer, Das Übersetzen im Mittelalter, 112-139; Gerl, Philosophie und Philologie, 125 ff.
Neubewertung des Lateinischen in Leonardo Brunis Übersetzungen
117
ebene mit einer differenten übertragenen Sinnebene konkurriert. Hieraus ergibt sich auch die große Bedeutung, die Bruni der Beschäftigung mit den Tropen und Figuren zumaß.72 In der Bruni-Forschung wird freilich häufig vergessen, dass auch hier Bruni keineswegs ein entscheidender Neuerer ist. Vielmehr findet sich die Theorie der Trennung bzw. Unabhängigkeit von Sprache und Wirklichkeit bereits bei den mittelalterlichen Nominalisten voll ausgebildet und dabei differenzierter sowie theoretisch fundierter als bei Bruni. Gerade die Nominalisten und auch Roger Bacon betonten die Eigengesetzlichkeit der Einzelsprachen und die Notwendigkeit, den empirisch fassbaren Sprachgebrauch zu beachten. Die oft willkürlichen Regeln und Strukturen der Einzelsprachen (z.B. grammatisches Genus) wurden als bloße conventio aufgefasst, die prinzipiell unabhängig von der sprachlich bezeichneten Realität (z.B. natürliches Geschlecht) existieren. Die sich aus der modistischen Theo^ rie ergebende mangelnde Sprachrichtigkeit der Zielsprache bei Übersetzungen verwarfen die Nominalisten.73 Anders als Bruni ist aber kein Nominalist auf den Gedanken gekommen, eine seit 14 Jahrhunderten ausgestorbene Sprachnorm wieder zu neuem Leben zu erwecken. Dieser Gedanke beruht ja auch auf einer Missachtung der aktuellen sprachlichen Realität. Zuletzt sollte noch auf ein interessantes Detail verwiesen werden: Die Modisten hielten die ihnen vorliegende lateinische Sprache als Spiegel einer grammatica universalis nicht unbedingt für eine echte Muttersprache, die ebenso wie die zeitgenössischen Volkssprachen einmal in wirklich lebendigem Gebrauch war. Vielmehr wird sie in einem anonymen, früher Thomas von Erfurt zugeschriebenen Traktat für die Erfindung eines Grammatikers gehalten, der sie nach den Prinzipien der Logik aufgebaut hat.74 Dieselbe Auffassung von der inventio der Sprache findet sich explizit auch noch in Dantes Schrift über das Dichten in der Muttersprache.75 Als natürlich empfand man also nur die Volkssprachen, nicht das Latein. Bruni behandelt das Lateinische mit seiner klassizistischen Normierung ebenfalls als ein nicht mehr natürliches, sondern durch bewusste menschliche Eingriffe veränderbares Sprachsystem. Damit wird klar, dass Bruni noch keineswegs ein wirklicher sprachlicher Empiriker war. Im Grunde widerspricht die Verwendung des klassischen Lateins sogar der ansonsten für den frühen Humanismus so typischen Hinwendung zur Natürlichkeit und zum realen Leben.
Schlussfolgerungen Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass Leonardo Bruni mit seiner Kritik an den interlinearhaften Aristoteles-Übersetzungen der Scholastik (Grosseteste) und seiner Betonung der Sprachrichtigkeit nur eine Tradition fortsetzt, die selbst in bestimmten Strömungen der Scholastik ihre Wurzeln hat. Als wichtigster Vorläufer ist hier Roger Bacon zu nennen, dessen Übersetzungs- und Sprachtheorie bis in Einzelheiten mit den Auffassungen 72 73
74 75
Hierzu Gerl, Philosophie und Philologie, 114-8. VgJ. zur Kritik der Nominalistcn an der universalistisch-spekulativen Sprachaufiassung J. Pinborg, Die Entwicklung der Sprachtheorie im Mitielaker, Münster 1967,202-10; Ein kurzer Ausblick auf die humanistische Kritik findet sich auf S. 210-2. Text abgedruckt in: Ch. Thurot, Extraits de divers manuscriis latins pour servir a l'histoire des doctrines grammaticales au moyen age, Paris 1869,124; Arens, Sprachwissenschaft, 37. Dante, de vulg. eloqu., cap. 1; dazu Arens, Sprachwissenschaft, 55 f.
118
Peter Kuhlmann
Brunis übereinstimmt. Außerdem rnüss zwischen den theoretischen Auffassungen des von Bruni gescholtenen und von Alonso Garcia verteidigten Aristoteles-Übersetzers Grosse-^ teste selbst und denen Alonso Garcias unterschieden werden. In der Theorie nähern sich Grosseteste und Bruni teilweise an, allerdings besteht eine deutliche Diskrepanz zwischen Grossetestes ästhetisch ausgerichteter Sprachtheorie und seiner Übersetzungspraxis. Alonso spiegelt klar die metaphysische Tradition der spekulativen Grammatik der Modisten wider, die mit den humanistischen Auffassungen Brunis nicht kompatibel ist. Dennoch sind Alon^ sos Kritikpunkte an Brunis Auffassungen partiell berechtigt, so etwa Alonsos Betonung des mittellateinischen Sprachreichtums. Bruni selbst gelangte nicht zu einer fundierten Sprachtheorie und beabsichtigte dies auch nicht nachweislich, so dass sein puristischer Klassizismus ohne theoretische Grundlage bleibt. Es ergibt sich eine Diskrepan? zwischen Brunis pragmatisch orientiertem Anliegen der Popularisierung antiker griechischer Literatur durch ästhetisch ansprechende und ohne Kommentar verständliche Übersetzungen einerseits und andererseits seiner in der Praxis nur unter größtem Aufwand durchfuhrbaren Sprachnormierung.
FRANZISKA KÜENZLEN
Alonsos de Cartagena Verteidigung der mittelalterlichen Übersetzung der gegen Leonardo Bruni Aretino In memoriam Barbara Seh Heben-Lange Die des Aristoteles wurde 1250 von Robert Grosseteste als aus dem Griechischen ins Lateinische übersetzt und 1260 von Wilhelm von Moerbeke überarbeitet. Sie fand Eingang in den scholastischen Lehrbetrieb und liegt unter anderem dem Ethik-Kommentar Thomas* von Aquin zugrunde.11416/17 wird sie von Leonardo Bruni erneut ins Lateinische übersetzt. In seinem Vorwort2 erläutert Bruni, weshalb er. eine neue Übersetzung für notwendig hält und kritisiert dabei in gewohnt scharfer Weise die Übersetzungsleistung seines Vorgängers: Die lateinische Fassung sei eher barbarisch als lateinisch, der elegante Stil des Aristoteles gänzlich unkenntlich geworden. Der Übersetzer könne weder ausreichend Griechisch noch ausreichend Latein für seine Aufgabe, da er viele Wörter, für die es lateinische Äquivalente gebe, einfach aus dem Griechischen übernehme; wenn er dann lateinische Wörter verwende, wähle er oft welche, die mit der griechischen Bedeutung nicht übereinstimmten. Überdies sei er philosophisch nicht hinreichend gebildet gewesen, verwende die falsche Terminologie und sorge so dafür, daß die Lehre des Aristoteles mißverständlich werde. Wer diese Übersetzung lese, habe ebensoviel davon, als habe er nichts gelesen. Aus diesen Gründen habe er, Bruni, die Mühe einer neuen Übersetzung auf sich genommen, ihm sei es als erstem gelungen, die Bücher des Aristoteles ins Lateinische zu bringen - die vorige Übersetzung habe das verfehlt. Liest man diese Kritik mit umgekehrten Vorzeichen, so lassen sich Brunis Übersetzungsmaximen, die er auch in anderen Zusammenhängen äußert3, erkennen: Der Übersetzer muß die Ausgangssprache gut kennen, da er nicht nur den Inhalt eines Werkes verstehen und übersetzen muß, sondern auch seine sprachliche Form, die den Inhalt mitträgt4. Um dieser Anforderung gerecht zu werden, muß,die Zielsprache perfekt beherrscht werden. Die Perfektion der Zielsprache Latein liegt aber nicht bei der breiten Masse und ihrem 1 2
3
4
Helene Harth: Leonardo Brunis Selbstverständnis als Übersetzer. In: Archiv für Kulturgeschichte 50, 2. 1968. S. 41-63. Hier: S. 43. Abdruck in: A. Birkenmajer: Der Streit des Alonso von Cartagena mit Leonardo Bruni Aretino. In: Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters. Texte und Untersuchungen. XX, 5. Münster: Aschendorff 1922. S. 129-210. Hier: S. 157-162. Besonders in «De interpretatione recta>, in: Leonardo Bruni: Opere Letterarie e Politiche. A cura di Paolo Viti. Torino: UTET 1996. S. 150-193. Cf. auch Harth, 1968 (wie Fußnote 1) und ausführlich: Hanna Barbara Gerl: Philosophie und Philologie. Leonardo Brunis Übertragung der Nikomachischen Ethik in ihren philosophischen Prämissen. München: Fink 1981. Die Position Cartagenas beurteilen beide vor dem Hintergrund scholastischer Sprachphilosophie. '/.. B die Wirkung rhythmischer Elemente in der Rede: «Jacula qupque, quae imerdum iacit orator, ita demum fortiter feriunt, si numeris contorquentur. Nam fluxa et decurtata vel inepte cadentia minus confodiunt.« (Dt interprvtAtiont: recta S. 162)
120
Franziska Küenzlen
Sprechen5, sondern muß anhand der Schriften ihrer besten Autoren erarbeitet werden; Bruni nennt in seinem Proömium Cicero, Senecä, Boethius, Lactanz und Hieronymus6. An die Stelle des lebendigen <usus> einer Sprechergemeinschaft tritt also die schriftliche Norm kanonischer Autoren, deren Werke sorgfältigst gelesen sein müssen, damit der Übersetzer ihren Sprachgebrauch so genau kennt und verinnerlicht hat, daß er ihn reproduzieren kann. Die Werke dieser Normautoren geben den dem Übersetzer zur Verfugung stehenden Wortschatz an. Die genaue Bedeutung eines Wortes wijrd aus dem Kontext ihrer Schriften ermittelt und auf ihre Übereinstimmung mit dem ausgangssprachlichen Begriff geprüft. Dabei kann der Vergleich scheinbarer Synonyme sowie die Ermittlung des genauen Antonyms hilfreich sein! Neologismen und Exotismen in einer Übersetzung sind verboten, solange die Zielsprache eigene Mittel hat, das Gemeinte auszudrücken. Nach Bruni hat gerade das Latein das Hilfsmittel der Neubildungen nicht nötig, da es reich genug sei, alles auf einem angemessenen stilistischen Niveau auszudrücken8. Auf diesem Hintergrund wird die kühne Behauptung Brunis, erst er habe die ins Lateinische übersetzt, verständlich. Gesteht er nur der Sprache Ciceros, Senecas und einiger ausgewählter Kirchenväter den Namen Latein zu, so muß jedes Abweichen von dieser engen Norm die Latinität eines Textes in Frage stellen. Das scholastische Latein aber stellt den Endpunkt einer Sprachentwicklung seit der Spätantike darj die zwar durch die schriftliche Überlieferung klassischer Autoren und die Beschreibungen der lateinischen Sprache durch die frühen Grammatikographen ebenfalls an eine Norm gebunden war, sich als gesprochene Sprache aber auch am <usus> ihrer jeweiligen Sprechergemeinschaften orientierte. Natürliche Sprachwandelprozesse wie Bedeutungswandel, Lexikalisierung von Fremdwörtern oder Entwicklung von Fachterminologien, um nur den Bereich des Lexikons anzusprechen, wurden wirksam und führten zu allmählichen, fast unmerklichen Sprachveränderungen, die nicht als im Widerspruch zur Norm stehend empfunden wurden. Zu den natürlichen Sprachwandelprozessen kommt das Entstehen eigener Diskurstraditionen hinzu; so entwickelten sich bestimmte Register und formale Vorstellungen für das Sprechen oder Schreiben in wissenschaftlichen Kontexten. Für die Übersetzung philosophischer Werke wurde Boethius zum Vorbild, der einleitend im Kommentar zu seiner Übersetzung der des Porphyrius Übersetzungsmaximen formuliert hatte, die denen Leonardo Brunis diametral entgegengesetzt sind9. Boethius verteidigt sein ausgangs5 6 7
8 9
«... nam uulgus quidem haudquaquam probatus est loquendi mägister.» (Proömium S. 161). «Primum quaero, quae causa fuerit ab usu loquendi Ciceronis, Senecae, Boethii, Läctantü, Hieronymi et aliorum nostrorum recedendi?v (Proömium S. 160). «Bono quidem contrarium est malum, honesto autem turpe. Haec ut apud Latinos üocabulis distincta soint, sie etiam apud Graecos.» (Proömium S. 160). -» «Tristma» enjm, quocl ille contrarium «delectatiohi» esse uoluit, non dolorem, sed grauitatem et seueritatem significat, quäe sunt fere contraria hilaritati.» (Proömium S. 161). «Nam illa quidem abunde locuples est, nee ad exprimendum quod uis, uerum etiam ad exornandum satis.» (Proömium S. 158). «Seoundus hie arreptae expositionis labor nostrae seriem translationis expediet, in qua quidem vereor ne sübierim fidi interpretis culpam, cum verbum verbo expressum comparatumque reddiderim. Cujus incoepd ratio est quod in his scriptis in quibus rerum cognitio quaeritur, non Juculentae orationis Icpos sed incorrupta veritas exprimenda est. Quocirca multum profecisse videbor, si philosophiae libris Larina oratione compositis per integefrimae translationis sinccritatem, nihü in Graecorunn litteris amplius desideretur.» (Boethius: Commentaria in Porphyrium a se translatum. In: Patrologia Latina 64. Paris 1891. S. 71 A).
Alonsos de Cartagena Verteidigung
121
sprachenorientiertes Wort-für-Wort-Übersetzen mit dem Hinweis, daß bei Schriften, in denen es um Erkenntnisgewinn geht, die reine Wahrheit und nicht die Zierlichkeit der Rede ausgedrückt werden müsse. Die genaue Wortfolge wird als bedeutungstragend verstanden, so daß diese auch in der Zielsprache beibehalten werden muß. Sich daraus ergebenden Verständnisschwierigkeiten begegnet Boethius durch den Kommentar zu seiner Übersetzung. Dadurch daß sich die Interlinearversion der Wortfolge und Syntax der Ausgangssprache anpaßt, bleibt sie auch für die Zielsprache ein fremder Text. Die eigendiche hermeneutische Leistung liegt somit weniger in der Übersetzung als vielmehr in Kommentar und Glossierung. Bei Bruni liegt die hermeneutische Leistung beim Übersetzer, der sich sozusagen in den Autor seines zu übersetzenden Textes verwandeln muß, um alles, was und wie der es geschrieben hat, in der Zielsprache nachzeichnen zu können10. Im Idealfall einer geglückten Übersetzung kann somit der Autor des Originalwerkes durch die Vermittlungsleistung des Übersetzers direkt zum Leser sprechen, die Verständnisbarriere ist aufgehoben, eine Glossierung nach mittelalterlicher Tradition überflüssig geworden. Anhand seiner Vorstellungen davon, wie eine Übersetzung aussehen und was sie leisten muß, kritisiert Bruni die in scholastischer Wissenschaftstradition stehende Übersetzung Grossetestes. Er trennt ihren Text von der dazugehörigen Kommentierung und legt an die am Griechischen ausgerichtete Interlinearversion den Sprachgebrauch weniger ausgewählter antiker Schriftsteller als Maßstab an. Unter diesen Voraussetzungen beurteilt, muß sie Bruni als unlateinisch und barbarisch erscheinen. Da aber nach humanistischer Vorstellung nur über das Latein in seiner antiken Form die Annäherung an die Antike und ihre kulturelle Blüte erfolgen kann11, hält Bruni die mittelalterliche Übersetzung auch für ungeeignet, die Philosophie des Aristoteles zu lehren. wird damit gleichbedeutend mit seiner Sprecher, der Worte schöpfen und aus anderen Sprachen entlehnen kann, gebräuchliche Ausdrücke neu gruppiert, aussortiert oder ihnen andere Bedeutungen gibt, hat neben der schriftlichen Norm ausgewählter Schriftsteller keinerlei Berechtigung, vielmehr gelten seine Erzeugnisse als Fehler. Die natürliche Weiterentwicklung des Lateins kommt damit zu einem Ende. Um 1430, mehr als zehn Jahre nach ihrem Erscheinen, gelangt Brunis Übersetzung vermutlich in Salamanca in die Hände des spanischen Humanisten Alonso de Cartagena12. Der Doktor der Rechte, Diplomat Juans . von Kastilien, spätere Bischof von Burgos und Leiter der spanischen Delegation auf dem Basler Konzil sah sich durch Brunis polemisches Proömium zu einer Entgegnung in zehn Kapiteln veranlaßt, die, wie in der Vorrede deutlich wird, an seinen Schüler und Freund Fernän Perez de Guzmän gerichtet ist13. 10
«... in traductionibus interpres quidem optimus sese in primum scribendi auctorem tota raence et animo et voluntate convertet er quodammodo transforraabit eiusque orationis figuram, statum, ingressum coloremque et iiniamenca cuncta exprimere meditabitur.» (De interpretatione recta S. 160). 1 ' Cf. z. B. Lorenzo Valla: In sex libros elegantiarum praefatio. In: Prosatori Latini del Quattroceto. A cura di Eugenio Garin. Milano / Napoli: Riccardo Ricciardi 1952 (= La Letteratura Italiana. Storia e Testi 13), insbesondere S. 598. 12 Zu Person und Werk Alfonsos cf. Lexikon des Mittelalten· 1,408. §tudienau$gabe. Stuttgart: Metzler 1999, sowie Birkemmajer (1922), S. 130-135; zur Datierung der Entgegnungsschrift ebda. S. 138-144. '- Vollständiger Abdruck in: Birkcnmajer (1922), S. 162-186.
122
Franziska Küenzlen
In der Einleitung beschreibt Alonso, wie er einige Jahre zuvor mit den von Bruni aus dem Griechischen ins Lateinische übersetzten Reden des Aischines gegen Ktesiphon und des Demosthenes gegen Aischines in Berührung kam. Er betont die Wichtigkeit, aus griechischen Quellen, dieser «antiqua sapientiae apotheca» (S. 163)j neu zu schöpfen und ist begeistert von der Eloquenz der Übersetzung Brunis, nennt ihn sogar einen neuen Cicero14. Auch bei der Lektüre des Proömiums zur Übersetzung der kann Alonso dessen Stil und lateinische Beredsamkeit nur loben. Brunis Absicht aber, die mittelalterliche Übersetzung als unlateinisch und wertlos darzustellen und durch seine eigene zu ersetzen, ruft den Unwillen des spanischen Humanisten hervor. Alten Wissensbeständen Neues hinzuzufügen sei sinnvoll, dabei aber das Alte mit der Wurzel ausreissen zu wollen, zumal wenn es in fast allen Wissenschaftszweigen anerkannt ist, sei unvernünftig15. Als Apostille oder Glosse zur alten Übersetzung hätte Alonso die Übersetzung Brunis begrüßt, nicht aber als Ersatz für etwas angeblich völlig Wertloses. Um die mittelalterliche Übersetzung zu verteidigen, macht er sich deshalb daran, die Beispiele, die Bruni als Belege für Fehlerhaftigkeit in seinem Proömium angeführt hat, zu widerlegen. In seinem ersten Kapitel verdeutlicht Alonso noch einmal sein Anliegen: Er will nicht darüber diskutieren, was im griechischen Original steht; da er kein Griechisch kann, wäre das auch vermessen und unsinnig. Was das Griechische angeht, gesteht er Bruni seine Überlegenheit zu. Die Frage, die Alonso behandeln will, ist, ob es sich bei der mittelalterlichen Übersetzung um einen lateinischen Text handelt: «An ergo Latina lingua toleret proprieque scriptum sit et rebus ipsis concordet, non an Graeco consonet, discutiemus» (S. 166)16. Es geht also um sprachliche Korrektheit, stilistische Angemessenheit und sachliche Richtigkeit im lateinischen Text. Die sachliche Richtigkeit ohne Kenntnis des griechischen Originals nachweisen zu wollen, erkennt Alonso natürlich als Problem. Als Maxime zur Beurteilung stellt er daher auf, daß er das, was im lateinischen Text einen im philosophischen Kontext vernünftigen Sinn ergibt, als von Aristoteles geschrieben annimmt17. Den Gedanken der stilistischen Angemessenheit verfolgt Alonso im zweiten Kapitel weiter. Er versucht, Brunis Vorwurf zu entkräften, die mittelalterliche Übersetzung sei verwirrend* dunkel und gebe die Qualität der Sprache des Aristoteles nicht wieder. Dazu verweist er auf die Gattung wissenschaftlicher Text> und ihre Regeln, wie sie im scholasti-
1
«Quae cum legissem, illius saeculi eloquentiam, in quo illi elegantissimi oratores cercahint, cum quadam admiratione conspexi ac modernae translationis suauitas Leonardum eum ignotum carum mihi reddiderat: tanta enim cültura uerborum copiose ac polite cuncta Latine explicauit, ut ne in laudem eius sermonem longius traham, quendam nouellum dixerim Ciceronem.» (LiberAlphonsiS. 164). «... molesteque tuli in tarn egregium opus, in ornnibus fere iam scientiis sub allegationibus diucrsis transr fusum, sie solutis habenis inuehere; nee enim sie noüa cudere decet, ut uetera funditus euertamus. Abunde enim gratulandum est, si antiquis laboribus aliquid adiciamus; sed sie addere uelle, ut ex toto dirimantur recte conscripta, alienum a ratione uidetur.» (Liber Alpbomi S. 164 f.). Die frühere Forschung ging davon aus, daß \mLiberAlphonsiO\e richtige Übersetzungsmethode diskutiert wird. Alonso wird damit zum Vertreter der scholastisch-mittelalterlichen Kultur, die Auseinandersetzung mit Bruni zur Konfrontation zwischen Mittelalter und Renaissance, zwischen Scholastik und Humanismus. Dem erteilt Ottavio Di Camillo: El Humanismo Castellano de! Siglo XV. Valencia: Domenech 1976 eine Absage. Auf S. 213 nennt er als zentrales Anliegen Alonsos die Klarheit und Exaktheit der Sprache in* philosophischen Traktaten, er macht aber die Frage nach der Latinität nicht zum Ausgangspunkt seiner Überlegungen. Angaben zur neuesten Forschung bei Maurilio Perez Gonzalez: G. Manetti y la traduccion en el siglo XV. Edicion critica del Apologeticui^ JLibro V. Leon: Ediciones de Universidad de Leon 1999. «... quicquid rationi consonat, haec Aristoteles dixisse putandus est et Graece arbitremur scriptum fuisse, quicquid Latinis uerbis translatio nostra sapienter depromit.» (LiberAlphonsiS. 166).
Alonsos de Cartagena Verteidigung
123
sehen Universitätsbetrieb etabliert sind. Ein ist ohne Glossierung oder Kommentierung nicht zu denken, stilistisch aber sind die beiden Teile deutlich verschieden. Der unterliegt dem Stilideal der , die Glossierung soll eröffnen, was der bedeutet und ist dieser Forderung nach Kürze daher weit weniger unterworfen18. Wie sich die Bedeutung des erst zusammen mit der Glossierung vollständig erschließt, so wird auch seine sprachliche Schönheit und Erhabenheit nur im Zusammenspiel mit der Glossierung sichtbar. Kein Wort und keine Silbe fehlt dem in seiner extremen Kürze, um alles, was die Glossierung als Inhalt erschließt, auszudrücken19. In der von der Gattung vorgegebenen Einheit von und Glossierung ist die alte Ethikübersetzung weder verwirrend und unklar noch sprachlich gegenüber der Eloquenz des Aristoteles defizient. Alonso ordnet die Übersetzungsleistung Grossetestes in ihren wissenschaftlichen und literarischen Kontext ein. Bruni hingegen betrachtet nur die Übersetzung, also den ohne seine Glossierung, und trennt damit die beiden eng aufeinander bezogenen untrennbaren Elemente der Gattung wissenschaftlicher Text>. Es ist verständlich, daß ihm die alte Übersetzung unter anderem auch deshalb als unzureichend erscheinen muß. Als der lateinischen Sprache unangemessen hatte Bruni die Übernahme'griechischer Begriffe in den lateinischen Text der mittelalterlichen Übersetzung gewertet, vor allem, weil das Latein reich genug sei und passende Äquivalente zur Verfügung stelle. So sei ein semi-griechischer oder semi-lateinischer Text entstanden, der keiner der beiden Sprachen gerecht werde20. In seinem dritten Kapitel befaßt sich Alonso daher mit der Frage, ob griechische Begriffe im Lateinischen der rhetorischen Forderung des entgegenstehen und grundsätzlich als sprachlich unkorrekt gewertet werden müssen, oder ob und unter welchen Umständen sie zulässig sind. Zunächst weist er darauf hin, daß es im wissenschaftlichen, juristischen und auch allgemeinen Sprachgebrauch zahlreiche griechische Fremdwörter gebe, die so gängig sind, daß sie bereits in den Volkssprachen vollständig iexikalisiert sind21. Unter Berufung auf etymologische Untersuchungen bei Cicero, Isidor und im des Johannes Baibus macht Alonso klar, daß außer den offensichtlichen Fremdwörtern viele weitere Wörter des Lateinischen auf eine griechische Wurzel zurückgehen, da sie aber an das lateinische Deklinationssystem angepaßt wurden, als solche nicht mehr unbedingt zu erkennen seien. In einem dritten Schritt wendet Alonso Brunis Vorwurf in eine Auszeichnung. Der Reichtum und die Vorrangstellung der lateinischen Sprache liege gerade darin, daß sie fähig sei, flemente aus anderen Sprachen, nicht nur aus dem Griechischen, sondern auch aus dem Gallischen und Germanischen aufzunehmen und «Nam sicut alia principem, alia oratorem decet oratid et aliter iudicem, aliter aduocatum congruit loqui, sie textuum ac glossarum non debet .similis esse locutio: nam breuiter texcus nos docet, glossule uero quid textus senserit aperire solent.» (Liber Alphonsi S. 167). «... in primis armis quodammodo translatio haec defendere se uidetur et uiolentiam legemis uiriliter propuliare; sed cum Studiosi ingenio uel glossarum auxilio quod conceperit pandere cogitur, sie eius dulce folget eloqaium, ut eius maiesutem mirari cogamur et nedum uerbum aliquod, sed nee syllabam deficere arbitremur, quae obmissa uidebantur, ex industria sie conscripta cernentes.» (Liber Alphonsi S. 167), *Ita semigraecus quidem et semilatinus fit, in utraque deficiens lingua, in neutra integer.» (Proömium S. 158). «... cum nedum in omnibus fere scientiis et artibus, sed in comrauni ac forensi usu loquendi non paucis uerbis utamur Graecis, quorum nonnulla in tarn continuum usum descenderunt, ut... sub uulgari idiomaie comprehendi credantur.» (Liber Alpbomi S. 167). - «Num Latin* origine sunt *grammatica», «logica», «rhetorica*, «phiiosophia« ac «cheologia*, quibus iam omnia ora rusticorum utuntur? nonne haec penitus Graeca fuerunt et :>unt, sed in npstrum iam usum conuersa?» (S. 168).
124
Franziska Küenzlen
ihrem eigenen Sprachgebrauch vollständig einzugliedern. Ausdrucksarmut trete ein, wenn sich das Latein von dieser natürlichen Erweiterung seines Wortschatzes abschlösse22. Die Positionen Brunis und Alonsos sind hier unvereinbar. Will Bruni den Wortschatz durch den nicht mehr veränderbaren schriftlichen Sprachgebrauch ausgewählter Autoren normiert wissen, so rechnet Alonso gerade mit der kreativen und verändernden Kraft des <usus> der Sprecher. Nachdem Alonso so den Gebrauch von Graezismen allgemein legitimiert hat, fügt er noch Regeln für ihren Einsatz hinzu. Es ist erlaubt, einen griechischen Begriff in einer lateinischen Übersetzung stehen zu lassen, wenn die genaue Bedeutung des Wortes nicht ähnlich kurz wiedergegeben werden kann und eine komplizierte Umschreibung den Gedankengang stören würde, sofern die Bedeutung aus dem Kontext oder durch die Erklärung im Kommentar deutlich wird23. Durch die Bindung des an das Ideal der erweist Alonso auch hier den Gebrauch griechischer Fremdwörter als in den Fällen notwendig, in denen es kein genaues Äquivalent in der Zielsprache für ein Wort der Ausgangssprache gibt. Die Verständlichkeit des zielsprachlichen Textes bleibt aber durch Kontext oder Kommentar gewährleistet, die griechischen Fremdwörter werden so auf Dauer zur Fachterminologie, die die eines Textes nach Alonsos Meinung nicht beeinträchtigen. Für Bruni, der die Klarheit und Sprachschönheit des äusgangssprachlichen Textes im zielsprachlichen Text nachzeichnen will, mithin den rhetorischen Zugang zum Textverständnis über den scholastisch-wissenschaftlichen stellt, kann eine solche Argumentation nicht akzeptabel sein. Hatte Alonso am Ende des dritten Kapitels behauptet, die mittelalterliche Übersetzung belasse nur solche griechischen Ausdrücke im lateinischen Text, für die es kein genaues Äquivalent im Lateinischen gebe, so weist er das frn vierten Kapitel anhand der von Bruni beanstandeten Beispiele nach. Dabei stellt er seine lateinische Sprachkompetenz eindrücklich unter Beweis. Bruni hatte z.B. als Äquivalent für «bomolochus», das die mittelalterliche Übersetzung verwendet, «scurra» vorgeschlagen. Alonso definiert «scurra» durchaus in Übereinstimmung mit der heutigen Lexikographie als berufsmäßigen Spaßmacher, der sich Vorteile dadurch verschaffe, daß er an fremden Tischen für gute Laune sorge. «Bomolochus» aber meine im Kontext der Aristotelesstelle den^ der witzig und unterhaltsam plaudern will, dabei aber das rechte Maß verfehlt und lächerlich statt geistreich wird. Da ein «scurra» und ein «bomolochus» verschiedene Ziele verfolgten, sei «scurra» kein geeignetes Äquivalent für «bomolochus»; der mittelalterliche Übersetzer habe gut daran getan, das griechische Wort zu übernehmen, um Mißverständnisse zu vermeiden. Desgleichen weist Alonso auf den Bedeutungswandel im Verständnis des Wortes «urbanitas» hin, das im
«Imriio haec est eius praecipua praeeminentia, haec interminabilis latitudo, quod quasi ab hostibus capta alienas voces et nomina ex quodam iure gentium ad proprium dominium adducit: inops namque esset et prorsus egena, si certis fmibus clauderetur.» (Liber Alphonsi S. 168). «Quid ergo inconueniens est, si aliqua uerba translator noster sub Gracco sono dimisit, praesertim illis in locis, ubi proprietas uerborum eorum sub simili breuitate includi non potuit? Nonne melius fuit illa, ut iacebant, dimittere ... significatione eorum per descriptiohes et sequentia plene percepta - quam circumlocutionibus totam scripturae seriem perturbare?» (Liber Alphonsi S. 169). - Cf. Hier, epist. 57 Ad Pammacbwm de optime genere interpretandi § 5: «Significatum est aliquid unius uerbi proprietate: non habeo mcum quod id efferam, et dum quaero inplere sententiam longo ambitu uix breuis viae spatia consummo». (Saintjerome: Lettres. Tome III. Hg. und übersetzt vonjerome Labourt. Paris: 1953. S. 61).
Alonsos de Cartagena Verteidigung
125
aktiven Gebrauch des frühen 15. Jh. gleichbedeutend mit «curialitas» im Sinne von höfischem Verhalten> geworden und deshalb als Äquivalent für «eutrapelia» nicht tauglich sei. Auch die übrigen von Bruni als Übersetzung von «eutrapelia» vorgeschlagenen Begriffe «iocunditas», «festiuitas» und «comitas» untersucht Alonso sorgfältig auf ihre Bedeutung und erkennt für keines die genaue Übereinstimmung mit «eutrapelia» an. Ohne daß es Alonso explizit ausdrücken würde, ist damit das Problem der Beschränkung auf den Wonschatz von Normautoren deutlich geworden. Bietet der erlaubte Wortschatz kein genaues Äquivalent, müssen Begriffe gewählt werden, die in ihrer eigentlichen Bedeutung das Gemeinte nur annäherungsweise ausdrücken. Ein genaues Textverständnis ist dadurch in Frage gestellt. Wird aber durch den Kontext klar, was das Wort in seiner neuen Verwendung bedeutet, und wird diese erweiterte Bedeutung lexikalisiert, entspricht das nicht mehr dem Gebrauch bei den als vorbildlich erachteten Autoren. Außerdem ignoriert der Rückgriff Brunis auf den Sprachgebrauch der Normautoren den Bedeutungswandel, den einige Worte seither mitgemacht haben. Daß auch das das korrekte Verständnis eines Textes beeinträchtigen kann, wird bei Bruni nicht berücksichtigt. Waren anhand der Besprechung der Übersetzung von Einzelworten die Probleme, die ein genormter Wortschatz mit sich bringt, angeklungen, so stellt Alonso im folgenden fünften Kapitel grundsätzliche Überlegungen dazu an, ob Cicero und Seneca als Maßstab für eine Aristoteles-Übersetzung herangezogen werden können. Was die Beredsamkeit angeht, gebührt Cicero auch für Alonso unter den Lateinern ebenso unbestritten der erste Platz wie Demosthenes unter den Griechen. Das ist gewiß auch ein Grund dafür, weshalb Brunis ciceronianische Übersetzung der Demosthenesrede gegen Aischines den uneingeschränkten Beifall Alonsos gefunden hat. Welcher Stil könnte geeigneter sein, den ersten der griechischen Redner ins Lateinische zu übersetzen, als der Ciceros, des ersten der lateinischen Redner? Im Bereich der Redekunst akzeptiert Alonso die Norm Ciceros ohne Einschränkung. In der wissenschaftlichen Untersuchung der Tugenden und der genauen Erforschung moralphilosophischer Texte werde ihm aber diese Vorrangstellung nicht zugesprochen; vielmehr vermerkt Alonso, daß Cicero sich dort auch sehr sprachschön, dafür aber unvollständig geäußert habe24. Er belegt das anhand von Beispielen aus , deren Text er sehr gut kennt, da er die drei Bücher wenige Jahre zuvor (~ 1422) selbst ins Kastilische übersetzt hat. Da in wichtige Elemente aus dem sechsten und siebten Buch der fehlen wie z.B. die .Unterscheidung von «continentia a uirtute» und «incontinentia a malitia», obwohl Cicero eine vollständige Behandlung der Moralphilosophie angekündigt habe, schließt Alonso, daß Cicero die entweder nicht gekannt hat oder lediglich an den Taten, in denen eine sichtbar wird, interessiert war, und nicht an der Erforschung der als solchen25. In jedem Fall sei er in seiner Bedeutung als Philosoph Aristoteles nicht gleichzustellen. Seneca ist für Alonso ein wichtiger moralphilosophischer Schriftsteller, der bald durch süßes Raten, bald durch scharfen Tadel die Menschen zu einem tugendreichen Leben an24
25
«In scientifica autem uirtutum ciistinctione ac documemorum moralium subtili inquisitione hanc illi praeeminentiam concessam non legimus, cum haec ilJum multis in iocis polite fatcor, sed minus plene tradidissx* cernamus.» (Liber Alphomi S. 173). «Aut Cicero, etsi aJios Aristotelis libros uidisset, librum tarnen Ethicorum non uidjt, aut ofßcia tamquam quosdam actus uirtutis extrinsecos pertractans a uirtutis curiosa inquisitione discessit.» (Über Alphomi S. J74).
126
Franziska Küenzlen
sporne. Was aber die Erforschung der Tugenden und ihre wissenschaftliche Diskussion angehe, sei er oberflächlich und unangemessen2*. In der Beurteilung der beiden römischen Philosophen wird deutlich, daß Alonso unter Philosophieren im eigentlichen Sinn das theoretisch^begriffliche Denken versteht, wie es die scholastische Wissenschaft unter dem Einfluß der aristotelischen Schriften entwickelt hat. Im Vergleich damit muß ein pragmatisch-didaktisches Philosophieren wie das Senecas oberflächlich wirken, ein eklektisches wie das Ciceros unvollständig. Ob Alonso meint, daß, wenn das Philosophieren Ciceros und Senecas gegenüber dem des Aristoteles unzureichend ist, auch ihr Sprachgebrauch und ihr Wortschatz als Norm für eine Übersetzung des Aristoteles ins Lateinische ungeeignet sind, wird nicht deutlich ausgesagt. Das Hauptanliegen Alonsos ist es jedenfalls, die Philosophie nicht der Rhetorik untergeordnet zu denken. In jedem rhetorisch durchgestalteten Text sei ein persuasives Element enthalten, das sich mit wissenschaftlicher Strenge nicht vertrage. In einer Übersetzung zwängen die Regeln der Rhetorik dazu, abweichend vom ausgangssprachlichen Text Worte hinzuzufügen oder wegzunehmen2! Das widerspricht der von Boethius geprägten Tradition, wonach «in his scriptis in quibus rerum cognitio quaeritur, non luculentae orationis lepos sed incorrupta ueritas exprimenda est»28. Eine rhetorische Ausformulierung philosophischer Lehren könne, so Alonso weiter, allenfalls ein zweiter Schritt sein; die eigentliche Aufgabe eines Philosophen aber sei es, in der korrekten wissenschaftlichen Terminologie die entsprechenden Themen zu erörtern29. Dabei spielt es für die Wissenschaftlichkeit der philosophischen Diskussion keine Rolle, ob diese Terminologie den bei den besten Autoren gebräuchlichen Worten entspricht oder nicht. Damit erscheint die Philosophie der Rhetorik übergeordnet, ganz im Gegensatz zum Credo der italienischen Humanisten, für die die Beherrschung des rhetorisch ausgestalteten klassischen Lateins der Schlüssel zur Erschließung aller anderen Disziplinen ist30. In den Kapiteln sechs bis neun betrachtet Alonso die Worte, die von Bruni als Beispiele für die falsche Verwendung philosophischer Terminologie vorgebracht worden waren: In der alten Übersetzung stehe statt «honestus» «bonus», statt «uoluptas» «delectatio», statt «dolor» «tristitia» und statt «uitium» «malitia»^ Alonso versucht, die Terminologie der scholastischen Übersetzung zu rechtfertigen, indem er auf die aktuelle Verwendung der von Bruni vorgeschlagenen Äquivalente verweist und ihre vom Gebrauch der genannten Normautoren abweichende Bedeutung deutlich macht. Wenn «honestus» im «quotidiano usu loquendi» (S. 177) eine äußere Qualität ist und maßvolles, kultiviertes Auftreten meint, «bonus» aber die inneren Qualitäten mit erfaßt und damit der «honestas» übergeordnet ist, 26
27
28 29
30
«Seneca uero quam dulcibus suasionibus et acutissimis increpationibus nos ad uirtutem prouocet, nenu) est, qui ignoret.... Sed in hac inquisitione uirtutum etillarumscientifica discussione quam summariese habuerit, quam improprie discusserit, facillimum est .» (Liber Alphpnsi S. 174). «Qui scientiärum districtissimas conclusiones eloqucntiae regulis subdere uult, non sapit, cum uerba addere ac detrahere ad persuasionis dulcedincm perjinet, quod scientiae rigor abhorret.» (Liber Alphonsi S. 175). Gf. Fußnote 9. «Sed sapienti uiro illud congruum iudico sub restrictis et propriissimis uerbis, quae scientifica sunt, discutere, post uero ad elimata documcnta et purificatas doctrinas persuadendo uerbis eloquentibus acclamare.» (LiherAlphoviS. 175). Cf. z.B. Lorenzo Valla; In tertium librum elegantiarum praefatio. In: Garin (1952), S. 608 und 610 für Rechtswissenschaft. - ders.: In quartum librum elegantiarum praefatio. In: Garin (1952), S. 620 für Theologie.
Alonsos de Cartagena Verteidigung
127
so ist im Kontext der Aristotelesstelle «bonus» die treffendere Übersetzung. Wenn «uoluptas» im aktuellen Sprachgebrauch nur körperliches Lustempfinden meint und die geistigen Freuden ausschließt, kann es durch die Verwendung von «uoluptas» im allgemeineren Sinn zu schwerwiegenden Mißverständnissen kommen, die es zu vermeiden gilt31. Als Autoritäten führt Alonso im Gegensatz zu Bruni Augustinus, Gregor von Nazianz und erneut das des Johannes Baibus an, greift also auf spätantike christliche Autoren und ein aktuelles Lehrbuch anstelle von klassischen Autoren zurück. Neben diesen semantischen Untersuchungen ist Alonsos zweite Argumentationsstrategie die Einordnung der Begrifflichkeit in den Horizont der aktuellen philosophischen Diskussion. Das wird vor allem bei der Besprechung des Begriffspaares «uitium» - «malitia» deutlich. Alonso spricht den Unterschied zwischen einer Sünde aus Unvermögen, Unwissen oder Schwäche und einer wissentlichen und absichtsvollen Sünde an. Während erstere zwar ein «uitium» sei, nicht aber das Gegenteil von «uirtus», da der Mensch durchaus in guter Absicht handeln könne, das Ziel aber verfehle, entspringe die zweite einer bewußten Entscheidung gegen das rechte Handeln und sei damit das Gegenteil von «uirtus». Das habe, so Alonso weiter, der mittelalterliche Übersetzer absichtsvoll mit «malitia» ausgedrückt, um diese zwei Arten moralischen Fehlverhaltens terminologisch unterscheiden zu können. Obwohl Alonso anerkennt, daß der Begriff «uitium» der umfassendere, ja sogar, unter Hinweis auf seine Verwendung bei Augustinus, als Ausdruck für das Gegenteil von «uirtus» durchaus gebräuchlich ist, plädiert er für die Verwendung von «malitia», um das rechte Textverständnis zu gewährleisten32. In seinem zehnten und abschließenden Kapitel faßt Alonso seine Ausführungen noch einmal zusammen. Für die wissenschaftliche Untersuchung moralphilosophischer Fragen ist seiner Meinung nach die scholastische Übersetzung nach wie vor der geeignete ; die Übersetzung Brunis könne auf der Kommentarebene dort hinzugezogen werden, wo sie etwas zum Textverständnis beitrage33. Die Differenz zwischen Alonso de Cartagena und Leonardo Bruni besteht in ihrer unterschiedlichen Auffassung von Latinität. Bruni will allein den Sprachgebrauch klassischer Normautoren als korrekt zulassen. Nur mit Hilfe ihrer Sprache ist der Zugang zu den antiken Wissensbeständen möglich. Diese Position geht einher mit der Ablehnung der historischen Weiterentwicklung des Lateins. Das scholastische Wissenschaftslatein gilt Bruni als Ergebnis eines sprachlichen Niedergangs, der einen kulturellen Niedergang impliziert. Die Beschäftigung mit Aristoteles in einer anderen Varietät des Lateinischen als dem der als vorbildlich angesehenen Autoren ist für ihn verfälschend und wertlos. Damit bricht Bruni mit einer Sprach- und Wissenschaftstradition, deren Endpunkt die Scholastik darstellt. 31
32
33
«Sapienter ergo translatio nostra delectationis uerbo ut generaliori usa est, tarn corporalia quam spiritualia pariter continenti, ut inde quisque in illarn significationem adducamr, quae materiae conuenientius adaptari queat: non enim parui causam erroris uoluptatis uerbum, si in morali materia diffunderetur, inducere posset.» (LiberAlpbonsiS. 182). «Quod si dixeris has tres [malitia, incontinentia, mollitia] sub «uitii» uocabulo contineri, ultro fatebor, sed hoc ideo nimium in districta moralium documemorum traditione illo utendum fuisse contendam, ne confusione ac generalitaie uerborum rcrum intellectus excaecaretur.» (LiberAlphonsiS. 184 f.). *Tu uero ex disputatione hac breui breuem hanc conclusionem assume, ut translationi antiquae, cum moralia quaesieris, adhaereas, traditionem uero modernam, de qua nobis extiiit sermo, ut apostillam quandam illis locis, ubi aliquid tibi apenius explicare uidebitur, habeas, in textum autem non acceptes.» (Liher AlpbonsiS.lXSL).
128
Franziska Küenzlen
Alonso hingegen, der selbst ein am antiken Sprachgebrauch orientiertes, rhetorisch nicht ungeschultes Latein schreibt, ignoriert den aktuellen Sprachgebrauch des Lateinischen keineswegs und beschreibt sensibel die Probleme, die sich durch die plötzliche Postulierung einer neuen Norm im wissenschaftlichen Diskurs ergeben können. Er bewertet historische Sprachwandelprozesse nicht als negativ oder falsch, sondern weist auf die Bereicherung der Ausdrucksmöglichkeiten durch die kreativen Kräfte des <usus> der Sprecher hin. Ebensowenig erteilt er der Wissenschaftstradition eine Absage, vielmehr betont er durch die Einordnung der mittelalterlichen Übersetzung in den Rahmen eines christlichen Aristotelismus ihre Wichtigkeit und Relevanz und will sie nicht wegen einer neuen Sprachideologie als wertlos angesehen wissen. Damit formuliert er eine durchaus bed_enkenswerte Kritik einerseits am Sprachpurismus der frühen italienischen Humanisten, andererseits an ihrem radikalen Bruch mit der Tradition. Daß Bruni Alonsos Anliegen nicht verstanden hat und seiner Argumentation weder folgen wollte noch konnte, zeigt seine Entgegnung auf Alonsos Schrift in einem Brief an den Mailänder Erzbischof Francesco Piccolpasso vom 15. 10. 143634. Erbost darüber, daß seiner Übersetzung die mittelalterliche vorgezogen worden war, macht er sich nicht die Mühe, Alonsos Argumentation zu widerlegen, vielmehr polemisiert er und unterstellt, diskutiert nicht Alonsos Einwände, sondern was von anderer Seite gegen seine Übersetzung vorgebracht worden war, und schreckt auch vor persönlichen Angriffen nicht zurück. Brunis Grundtenor ist, daß er mit einem, der des Griechischen nicht mächtig ist, nicht die Korrektheit einer Übersetzung aus dem Griechischen diskutieren könne. Daß es Alonso um den lateinischen Text und seine Latinitat gegangen war, hat Bruni nicht zur Kenntnis genommen. Alonsos'Verteidigung einer an der Ausgangssprache orientierten Wort-für-Wort^ÜberSetzung muß im Zusammenhang damit gesehen werden, daß es sich um einen Grundlagentext der lateinischen wissenschaftlichen Tradition handelt. Das machen auch'seine übersetzungstheoretischen Überlegungen in den Vorworten zu seinen Übersetzungen aus dem Lateinischen ins Kastilische deutlich. Alonso gehört zu den ersten, die klassische Texte direkt aus dem Lateinischen übersetzen; zuvor waren sie aus Fassungen anderer romanischer Sprachen ins Kastilische gebracht worden35. Er übersetzt Ciceros und ca. 142236, das erste Buch von vor 143337 (also zeitlich in unmittelbarer Nähe seiner Stellungnahme zu Brunis Übersetzung), sowie zwei Dialoge Senecas und den 88. Brief an Luciliüs38. Die veränderte Situation wird bereits am deutlich: Auftraggeber für die ersten beiden Cicero^Texte ist Juan Alfonso de Zamora, Privatsekretärjuans II. von Kastilien, für die Übersetzung von
36 37 38
Abdruck in Birkcnmajer (1922), S. 186-192. Cf. Jacques Monfrin: Traductions au Moyen Age. In: U Humanismc Mediäval dans les Litteratures Romja: nes du XIIC au XIVC siecle. Colloque organise par le Centre de Philologie et de Litteratures romanes de l* Universite de Strasbourg du 29 Janvier au 2 Fevrier 1962. Hg. von Anthime Fourrier. Paris: C. Klincksieck 1964. S. 217-246. Hier: S. 243. Alonso de Cartagena: Libros de Tulio: De Senetute. De los Ofi$ios. Hg. von Maria Monis. Madrid: Alcalä de Henares 1996. . Alfonso de Cartagena: La Rethorica de M. Tullio Ciceron. Hg. von Rosalba Mascagna. Neapel: Liguori 1969. ' · Hinweis in: Theodore S. Beardsley (Jr.): Hispano-Classical Translations prjnted betwecn 1482 and 1699. Louvain: 1970.
Alonsos de Cartagena Verteidigung
129
Duarte von Portugal. Beide haben großes Interesse an den Texten der lateinischen Antike, vor allem aber Juan Alfonso de Zamora ist aufgrund mangelnder Sprachkenntnisse auf die Vermittlung durch Übersetzung angewiesen. Die Leser der Übersetzungen sind also Angehörige der Oberschicht mit zum Teil wichtigen politischen Funktionen, die nicht lateinisch-wissenschaftlich gebildet sind und die die klassischen Texte ergänzend und interessehalber lesen. Brunis Publikum für die lateinischen Übersetzungen aus dem Griechischen sind hochgebildete Männer, die teilweise hauptberuflich im wissenschaftlichen Bereich tätig sind. Ihr Zugang zu und Umgang mit antiken Texten findet vor einem ganz anderen Hintergrund statt. Entsprechend macht sich Alonso auch Gedanken, welche Werke der lateinischen Literatur für sein volkssprachiges Publikum geeignet sind. Dazu entwirft er eine Hierarchie der wissenswerten Dinge. An erster Stelle steht für ihn die Heilige Schrift, deren Inhalte nicht nur ergänzend, sondern auch notwendig zu wissen seien. Ihr folge die Moralphilosophie, die den mittleren Weg der Tugend zwischen den Extremen anzeige und deren Ziel nicht das Wissen an sich, sondern das rechte Handeln sei. Zur Erfrischung des Geistes sei es angebracht, zwischendurch die Lektüre der notwendigen religiösen Erbauungsliteratur mit anderem abzuwechseln, solange es ebenfalls zu tugendreichem Leben ansporne. Dazu könnten auch die paganen antiken Schriftsteller gehören, die zwar nicht mit dem wahren Glauben erleuchtet worden seien, aber über natürliche Vernunft verfügten. In ihren Schriften finde sich von der Substanz her Bemerkenswertes, das zudem in einem ansprechenden Stil geschrieben und daher angenehm zu lesen sei39. Daher erscheint Alonso für eine Übersetzung in die Volkssprache günstig, weil es in geeigneter Weise das Angenehme und das Nützliche mische, nämlich eine gelehrte Abhandlung über die Tugenden mit einem angenehmen, rhetorisch ausgefeilten Stil40. Allerdings vermerkt Alonso in seiner knappen Inhaltsangabe, daß Cicero nicht das Wesen der Tugend an sich, sondern tugendhaftes Verhalten behandele und z.B. die Tugend der «prudengia» sehr kurz und nicht ganz korrekt darstelle. Für genauere Information verweist er auf das 6. Buch der aristotelischen 41. Hatte Alonso in den Prologen zu den Cicero-Übersetzungen nur kurz angemerkt, daß er sich beim Übersetzen mehr um den Sinn als um die genaue Bedeutung der einzelnen Worte gekümmert habe42, zeigt er sich in der «Introducgion» zu in seinen Übersetzungsmaximen unter expliziter Berufung auf Hieronymus zielsprachenorientiert43:
39
40 41 42
43
«... el primero e princjpal lugar tiene la Divina Escritura, la quäl contiene cosas que non son solamente complideras a saber, mas aun nes9esarias. E despues della, la sgiengia moral, que nos demuestra la carrera derecha e el medio de la virtud entre los estremos viciosos. E la sqienysi destas non ha por fm el saber, mas el obrar. ... Por ende, el ingenJo cansado de leer las escrituras nes$esarias algunas vezes es de recrear con leccion de otras cosas, tanto que sean ... inductivas e exsitativas a la virtud, asi commo son los fermosos tractados de los eloquentes oradorcs antiguos, los qualcs, aunque non alcanc.aron verdadera lumbre de fc, ovieron Cornelia luziente de la razon natural. La quäl siguiendo commo guiadora, dixeron munchas cosas notables en sustanc.ia e compuestas so muy dub(e stilo.» (De Scnetute, Prologo S. 154 f.). De los o%ios, Prologo S. 207. De los ofipos, Prologo S. 208. «El quäl, yo diziendo e vos escriviendo, mas curando del seso que de la estrecha significagion de las palabras, tornandolo de lacui en nuestro ienguajc, con muy pequeno trabajo se acabo en las oras que sobravan del tiempo.* (De Senetude, Prologo S. 157). Cf. Hier, epist. 57, vor allem § 5 f. (wie Fußnote 23).
130
Franziska Küenzlen
.
Er sei beim Übersetzen bisweilen von der genauen Wortbedeutung abgewichen, und an manchen Stellen habe er Wörter hinzugefügt. In den Heiligen Schriften sei das als Fehler zu werten, hier aber handele es sich um ein Lehrbuch, das im Litteralsinn zu verstehen sei und in seiner Form keinen verborgenen Schriftsinn mitteile. Da jede Sprache ihre eigene Ausdrucksweise habe, sei es klar, daß bei einer Wort-für-Wort-Übersetzung der Ausgangstext unverständlich und seiner Eleganz beraubt werde. Deshalb halte er es für angebracht, den Sinn des Ausgangstextes in der Ausdrucksweise der Zielsprache nachzubilden*4. Alonsos Übersetzungen in die Volkssprache unterliegen nicht den Regeln der Gattung wissenschaftlicher Text>, eine Zweiteilung in und ist hier nicht vorgegeben. Entsprechend muß die Verständlichkeit des zielsprachigea Textes Priorität haben. Alonso versucht sie nicht nur dadurch zu erreichen, daß er von der Wörtfolge der Vorlage abweicht, sobald sie dem kastilischen Gebrauch entgegensteht. Neben einer Gliederung der kastilischen Version in Kapitel und Unterkapitel führt er auch behutsam in die Fachterminologie seines Gegenstandes ein. Gebe es, so erklärt er, für einen lateinischen Fachausdruck ein kastilisches Äquivalent, übersetze er. Würde die kastilische Umschreibung eines Begriffs mit ihrer Umständlichkeit den Gedankengang stören, übernehme er das lateinische Fremdwort. Bei seinem ersten Auftreten erkläre er es kurz im laufenden Text und vermerke den Begriff . Ab da stehe es kommentarlos im kastilischen Text, der Leser, der sich über die Bedeutung im Unklaren sei* könne zurückblättern45. Mit dieser Randglossierung führt Alonso zwar eine Kommentarebene ein; diese bewirkt aber nicht, daß er von seinem zielsprachenorientierten Übersetzen Abstand nehmen würde. Alonso verweist in den Vorworten zu und wiederholt auf die beiden Merkmale, die das Lesen der Texte Ciceros wertvoll und angenehm machen: den moralphilosophisch wertvollen Inhalt und die sprachlich schöne Form. Eine Interlinearversion verdunkelt aber notwendig die rhetorisch-stilistischen Qualitäten des lateinischen Textes. Ein zielsprachenorientiertes Übersetzen birgt zumindest die Möglichkeit, die sprachliche Eleganz des Ausgangstextes nach den Regeln und mit den Mitteln der Zielsprache nachzuzeichnen. Dazu muß die Zielsprache ihrem Gegenstand gewachsen sein, was Alonso in der Übersetzung von unter anderem durch die Etablierung einer rhetorischen Terminologie im Kastilischen zu erreichen sucht. Übernahme von Fremdwörtern ist hier ein wichtiges Element, um die Volkssprache auch für Gattungen und Themen geeignet zu machen, die bisher dem Lateinischen vorbehalten waren. Die Übersetzungen
«En Ja traslagion ... falkredes algunas palabras mudadas de su propria significagion e algunas anadidas ... ca non es, este» libro de santa Escriptura en que es error anader o menguar, mas.es composiijion magistral^ fecha para nuestra doctrina. Por ende, guardada quanto guardar se puede la , aunque la propriedat de las palabras se müde, non me paresce cosa inconveniente; ca, como cada-lengua tenga su manera de fablar, si el intepetrador [sie] sigue del todo la letra, nescesario es que la escriptüra sea obscura e pierda grant parte del dulsor. Por ende,... non me paresce dapnoso retornar la intencion de la escriptura en el mgdo del fablar que a la lengua en que se pasa conviene.» (La Rethorica de M. Tullio Ciceron, Introducqion S. 30 f.). «E donde el vocäblo latino del todo se pudo en otrö de roma^e pasar, fizerlo; donde non se pudo buenamente por otro cambiar, porque a las vezes una palabra latina requiere muchas para se bien deelarar e si en cada logar por ella todas aquellas se hoviesen de poner farian confusa la obra? en el tal caso al primero paso en que la tal palabra ocurrio se fallarä declarada. E ... non se repite la declaracjon, mas quien en ella dubdare retorne al primero logar donde se nombro, el quäl esta en los märgines senalado.» (La Retborica de M. Tullio Ciceron, Introducqion S. 31 f.); z. B. «la eloquehcia, que es la fermosura de la fabla, si fizo mas / eloquengia» (Prologo de Tullio S. 34).
Alonsos de Cartagena Verteidigung
131
Alonsos leisten damit einen wichtigen Beitrag zum Ausbau der Ausdrucksmöglichkeiten des Kastilischen. Alonso de Cartagena verteidigt also einerseits ein ausgangssprachenorientiertes Übersetzen und spricht sich andererseits für ein zielsprachenorientiertes Übersetzen aus. Was zunächst paradox klingt, wird durch die Beachtung der Kontexte klar. Die Verteidigung der mittelalterlichen Übersetzung der gegen Bruni ist gleichzeitig eine Verteidigung scholastischer Wissenschaftstradition. Im Anschluß an Boethius wird dem Bemühen, die reine Wahrheit möglichst genau auszudrücken, Priorität vor sprachlich ansprechender Gestaltung eingeräumt. Als die der Wahrheit des Ausgangstextes am nächsten kommende Übersetzungsweise wird die Interlinearversion verstanden, deren nur schwer zu verstehen ist, da er nicht den Regeln der Zielsprache gehorcht. Dem wird daher eine Kommentierung beigegeben, die seine Bedeutung erläutert. Im Zusammenspiel zwischen und Kommentierung kann sich ein spezieller Sprachgebrauch entwickeln, der nur in diesem Kontext verständlich ist. Alonso verteidigt die Tradition des scholastischen Aristotelismus und seine Terminologie; für philosophisch-wissenschaftliche Forschung scheint ihm die mittelalterliche Übersetzung die bessere Grundlage zu liefern als die in rhetorisch-stilistischer Hinsicht bewundernswerte Brunis. Bruni hingegen versucht, m seiner lateinischen Übersetzung das griechische Original der in Inhalt und Form adäquat auszudrücken. Dafür setzt er den Sprachgebrauch Ciceros, Senecas und einiger ciceronianisierender Kirchenväter als Norm an. Alonsos Übersetzungen ins Kastilische verlassen den Bereich wissenschaftlicher Forschung und Diskussion; hier steht die Vermittlung lateinischer Wissensbestände an ein volkssprachiges Publikum im Vordergrund. Daher übersetzt Alonso auch nicht Aristoteles, den Repräsentanten theoretisch-wissenschaftlichen Philosophierens, sondern Cicero und später auch Seneca, die weniger über das Sein der Tugenden als vielmehr über ihre praktische Anwendung schreiben. Nur solche Texte der paganen antiken Literatur scheinen Alonso für sein Laienpublikum geeignet zu sein, die - ergänzend zum christlich-religiösen Schrifttum gelesen - zu einer moralischen Lebensführung anleiten. Damit sie vom wissenschaftlich nicht oder wenig gebildeten Publikum auch rezipiert werden können, müssen sie gut verständlich und angenehm zu lesen sein. Dafür scheint Alonso ein Übersetzen gemäß der Übersetzungsmaxime des Hieronymus, nicht Worte, sondern den Sinn zu übersetzen, am geeignetsten zu sein46. Ein wenig anders liegt der Fall bei dei: Übersetzung von . Kronprinz Duarte hatte Alonso nicht, wie Juan Alfonso de Zamora, gebeten, ihm irgendeinen Text der klassischen lateinischen Antike zu übersetzen, sondern ihn explizit mit der Übersetzung von beauftragt4! Das Bildungsniveau des portugiesischen Thronfolgers, der selbst ein nicht unbeträchtliches (Euvre in der Volkssprache verfaßt hat, dürfte einiges über dem des Sekretärs Juans H. gelegen haben, so daß sich Alonso auch zur Übersetzung einer «composigion magistral» (S. 31) bereit erklärte - allerdings nicht ohne den
46 47
«Ego enim non solum fateor, sed libera uoce profiteor me ... non uerbum e uerbo sed sensum exprimere de sensu.» (Hier. epix. 57$ $ S. 59). Cf. Fußnote 43. «Vino-vos la voluntad de haver la arte de la Retorica en claro lenguaje, por conoscer algo de las doctrinas que los antiguos dieron para fcrmoso fablar; e mandastes~me,.. .„ que ,.. pasase de latin en nuesira lengua la Rethonca que Tullio compuso. (La Rethonca de M. Tullio Ciceront Prologo S, 27).
132
Franziska Küenzlen
Hinweis, daß fcum Verständnis des Inhalts eine sorgfältige Lektüre notwendig sei, da das Latein hier nicht das einzige Verständnishindernis sei48. An der Art des Übersetzens ändert sich aber nichts. Deutlicher noch als in den Prologen zu den beiden moralphilosophischen Werken formuliert Alonso hier zielsprachenorientierte Übersetzungsmaximen49.
48
4y
»... Las comgosi^iones que son die o de arte liberal» paca bien se entender, todavia piden cstudio, porque non consiste la dificultad de la sejei^ia tan solo en, lä obscurid^t del lenguaje;» (La'Rethorica de M. Ttfllio Ctceron, Introducgion S. 32). Cf. Füßnote 44.
CLAUDIA KLODT Ein trauriges Bild* Zum Motto von Lessings Abhandlung «Wie die Alten den Tod gebildet» und zu einem weiteren Statiuszitat im «Laokoon» In seiner Schrift über die bildliche Darstellung des Gottes Thanatos in der antiken Kunst von 1769 vertritt Lessing gegen den Hallenser Rhetorik- und Philosophieprofessor Christian Adolf Klotz, der ihn wegen einer Bemerkung im «Laokoon»1 über die Gestalt des Todes in der antiken Dichtung und Kunst angegriffen hatte2, zwei Thesen: erstens, besagter Gott sei in der Antike nicht als wilder Knochenmann, sondern als Schlafes Bruder, mithin als eine Art sanfter Engel vorgestellt worden, ikonographisch definiert als jugendlicher, meist geflügelter Genius in Ruhehaltung mit übereinandergeschlagenen Beinen sowie mit gesenkter Fackel und anderen Trauerattributen; zweitens, Gerippe fänden sich in der Antike wohl abgebildet, doch handele es sich hierbei um Darstellungen von larvae, abgeschiedenenen Seelen böser Menschen3. Hier interessiert die erste Behauptung. Ihre Richtigkeit für die bildende Kunst darf grundsätzlich als erwiesen vorausgesetzt werden: Den Tod bildete die Antike nicht als Gerippe4. Anders steht es mit den Dichterzeugnissen, insbeson-
* Vortrag, gehalten am 15. und 16. November 2000 in Rostock und in Greifswald. Frau Prof. Christiane Reitz und Herrn Prof. Gregor Vogt-Spira danke ich sehr herzlich für die Einladung. 1 Kap. XI, Bd. 5,2 S. 95-97, Anm. l in der Ausgabe: Gotthold Ephraim Lessing. Werke und Briefe in zwölf Bänden, hg. v. W. Barner u. a., Frankfurt a. M., Deutscher Klassiker Verlag, 1985 ff. Soweit nicht anders angegeben, beziehe ich mich im folgenden für den Text Lessings auf diese jüngste Edition, welche die alte Referenzausgabe von Lachmann/Muncker ersetzt. Lessings ausführliche Anmerkung ist ihrerseits eine Erwiderung auf die Ausführungen des Comte de Caylus zu Homer (Tableaux tires de PHiade, de lOdyssee d'Homere et de l'Eneide de Virgile, avec des observarions generales sur les costumes, 1757): vgl. Bd. 6 S. 1081 der o. g. Lessingausgabe. 2 In seiner Vorrede zur Übersetzung von Caylus' Abhandlungen zur Geschichte und zur Kunst, Zweyter Band (1769) von seinem Schüler Meusel: vgl. Bd. 6 der o. g. Lessingausgabe S. 1082. 3 Vgl. L. Uhlig, Der Todesgenius in der deutschen Literatur von Winckeimann bis Thomas Mann, Tübingen 1975, 9-19; W. Barner, Der Tod als Bruder des Schlafs. Literarisches zu einem Bewältigungsmodell, in: Tod und Sterben, hgg. v. R. Winau/H. P. Rosenmeier, Berlin/New York 1984, S. 144-166, hier S. 146-148. 4 Vgl. J. Bazant, LIMC Bd. Vfl,1,1994, S. 904-908 s. v. Thanatos; Haussier 1978 (u. Anm. 49) S. 117 f. Allerdings haben bei dem verbreiteten Darstellungtyps «Hypnos und Thanatos tragen einen Gefallenen fort» beide Gottheiten zwar stets Flügel, doch treten sie auf den Vasen des 6. Jh. zugleich als bärtige, gewappnete Krieger auf, erst auf den Lekythen des 5. Jh. sind sie nackte Jünglinge. Auf den hellenistischen Lekythen wird das Paar ikonographisch dadurch unterschieden, daß Hypnos als schöner Jüngling, Thanatos als Mann mit struppigem Haar und Bart erscheint: H. Willinghöfer, Thanatos. Die Darstellung des Todes in der griechischen Kunst der archaischen und klassischen Zeit, Marburg 1996 (die Forschungsgeschichte seit Lessing S. 13-24). Noch den Vorstellungen Lessings vom milden, mitleidigen Erlösergott verhaftet ist K. Heinemann, Thanatos in Poesie und Kunst der Griechen, Diss. München 1913. Unzutreffend, wie schon Herder (u. Anm. 60) feststellte, ist Lessings Interpretation der Eroten auf römischen Sarkophagen als Todesgenien: H. Sichtermann, Lessing und die Antike, in: Lessing und die Zeit der Aufklärung. Vor-
134
Claudia Klodt
dere mit dem Motto aus der Thebais des Statius, das Lessing seiner Schrift vorangestellt hat. Dieses soll uns im folgenden beschäftigen. Das Titelblatt der Abhandlung5 (vgl. die Abb. S. 154) ist ein durchdachtes und beziehungsreiches . Das Motto mit dem von Lessing hinzugefügten bekräftigenden, ja triumphalen Ausrufezeichen nimmt die Lösung des in der Überschrift formulierten Problems vorweg und erläutert zugleich die darunterstehende Abbildung: Der Jüngling mit der gesenkten Fackel (er stammt von einem Prometheussarkophäg) ist Thanatos, den sich die Antike als freundliche, nicht als schreckliche Gottheit dachte: «und niemandem erschien dies Bildnis traurig!». Das elliptische Prädikat in der deutschen Überschrift korrespondiert mit demjenigen im lateinischen Zitat - angesichts der sprachlichen Sensibilität Lessings wohl kein Zufall. In der Abhandlung selbst wird das Motto wieder aufgegriffen und zur Entfaltung gebracht: Die Stelle, woher es stammt, ist später6 vollständig gegeben und der Satz am Ende des ersten Abschnitts des zweiten Teils7 noch einmal zur Abrundung des Hauptgedankens, der Tod sei den Alten kein Übel gewesen, zitiert. Hendrik Birus in seinem grundlegenden Aufsatz über die Motti bei Lessing zählt das Motto von «Wie die Alten den Tod gebildet» unter die «artistisch elegantesten Mottolösungen des reifen Lessing», welcher auf seine Vorsprüche - er vergleicht die Titelgestaltung von «Der Eremite», «Rettungen des Horaz», «Eine Parabel» und vor allem «Das Testament johannis» ~ äußerste Sorgfalt verwendet habe: Die indirekte Frage des Titels, das Titelkupfer mit der Darstellung des Todes als eines geflügelten schönen Jünglings und das Statius-Motto (<... und keinem ist dies Bildnis traurig!>) eine unauflösliche Einheit. Wie im Text dieser Schrift dann aber nicht allein das Titelkupfer erläutert (LM XIj 10 f.), sondern darüber hinaus auch das Motto in seinem vollständigen Kontext vorgestellt und auf das Thema der Untersuchung bezogen wird (ebd. 34 u. 43), so hat der reife Lessing häufig und auf vielfältige Weise - von versteckten Anspielungen und Parallelstellen-Zitaten über Paraphrasen und Übersetzungen sowie Erläuterungen des ursprünglichen Kontexts bis hin zur expliziten Auslegung - seine Motti mit ihrem zugehörigen Text als ganzem verwoben.8 Birus nennt als weitere Beispiele den «Laokoon», «Über den Beweis des Geistes und der Kraft», «Zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur, von den Minnesängern bis
5
6
7
8
träge gehalten auf der Tagung der Joachim Jungius-Gesellschaft der Wissenschaften Hamburg am 10. und 11. Oktober 1967, Göttingen 1968, S. 168-193, bes. S. 188-191. Freilich stellt der sich auf die Fackel stützende Knabe mit der Handgiriände auf Lessings Titelkupfer, das ein Segment eines Prometheussarkophags im kapitolinischen Museum in Rom wiedergibt, tatsächlich, wie Lessing gegen Bellori behauptet, einen Todesgenius dar und nicht einen trauernden Amor, wie J. B. Hartmann, Die Genien des Lebens und des Todes: Zur Sepulkralikonographie des Klassizismusj Rom. Ib. f. Kunstges. 12, 1969, S. 9-38, hier S. 20 " meint, der Lessing Irrtümer bei der Deutung der Figur nachzuweisen glaübjt, da Lessing den figürlichen Kontext des Sarkophagbildes vernachlässigt habe und sein Kupfer fehlerhaft'gewesen sei. Vgl. aber die Ber Schreibung bei H. Sichtermann/G. Kochj Griechische Mythen auf römischen Sarkophagen, Tübingen 1975, S. 63. Nicht einsehen konnte ich O. Adamek, Die Darstellung des Todes in der griechischen Kunst und Lessings Schrift «Wie die Alten den Tod gebildet», Progr. Graz 1885. . Vgl. Bd. 6 S. 715. «Wie die Alten den Tod gebildet» umfaßt die Seiten 715-778 des von K. Bohnen herausgegebenen 6. Bandes der in Anm. l genannten Lessingausgabe, der Kommentar die Seiten 1080-1140. S. 754.
·
S. 764. H. Birus, fntroite, nam et heic Dii sunt! Einiges über Lessings Mottoverwendung und das Motto zum Nathan, Euphorion 75,1981, S. 379-410, die Zitate S. 389 f.
Ein trauriges Bild
135
auf Luthern» und «Barbarus Antibarbaro». Zweifellos ist das Titelblatt von «Wie die Alten den Tod gebildet» eine äußerst geglückte Komposition. Sie verdankt sich allerdings - und dies zu zeigen ist Ziel dieses Aufsatzes - einem fruchtbaren Irrtum. Bei dem Statius-Zitat, welches Lessing zum Motto seiner Schrift erkor, handelt es sich um einen Ausschnitt aus der Beschreibung der Behausung des Schlafs im zehnten Buch der Thebais. Statius tritt hier mit Ovid in die Schranken, dessen Ekphrasis der Höhle des Somnus aus der Geschichte von Ceyx und Alcyone (met.11,592 ff) er nachbildet9. Er kreiert eine schwül-dumpfe, morbide Atmosphäre10 als passendes Ambiente für den matt hingesunkenen Gott. Dieser ruht, malerisch hingegossen in sinnlicher Nonchalance, das Haar aufgelöst, das Hörn seiner Hand entglitten, schwer atmend auf weichem Pfühl, von dem warme Ausdünstungen aufsteigen; im Dämmerlicht erkennt man rings um ihn die Träume, die wie Fledermäuse von den Balken hängen (104-117)u. Bevor man jedoch zu ihm selbst gelangt, passiert man zunächst in Person seine schläfrigen Türwächter, die Ruhe (Quies), das Vergessen (Oblivio), die Trägheit (Ignavia), die Muße (Otium) und das Schweigen (Silentium) (89-92) - denkbar ungeeignete Wachen und hinreißende Persiflagen auf die römische Institution des ianitor und auch eine Ovids, demzufolge das Haus des Schlafs keine Wachen benötigt und besitzt12. Sodann begegnet man - analog zur Ausstattung vornehmer römischer Atrien und Portiken mit Kunstwerken - bronzenen13 Statuengruppen diverser weiterer Personifikationen in Ruhegemeinschaft mit Somnus: Von Vulkan geschaffen stehen dort Statuen des Gottes, wie er - die Darstellungen entbehren nicht einer gewissen Komik und auch erotischen Anzüglichkeit14 - mit dem Vergnügen (Voluptas), der Mühe (Labor), dem Wein- und Liebesgenuß (Bacchus, Amor) und schließlich dem Tod (Mors) das Lager teilt (100-105). Eben letzteren Passus zitiert nun Lessing, nachdem er seine Bemerkung im Laokoon über die Iliasstelle, wo Zeus die Sorge um den Leichnam des Sarpedon den Zwillingsbrüdern Thanatos und Hypnos anvertraut (16,672), und über Pausanias* Beschreibung der Kypseloslade, auf der die in den Armen der Nyx schlafenden Kinder Thanatos und Hypnos dargestellt sind (5,18,1), ausgeführt und mit einer Reihe archäologischer Zeugnisse aus dem Sepulkralbereich gestützt hat, als krönenden Hauptbeleg für seine Doppelthese, daß Tod
9 10
11 12
13 14
Vgl. G. Krumbholz, Der Erzählungsstil in der Jhebais des Statius, Glotta 34, 1955, S. 93-139; 231-260, hier S. 108-114; F. Delarue, Le palais du sommeil: d'Ovide a Stace, in: Lalies 10, 1992, 405-410. Ich fühle mich hier erinnert an den Urwald in Aschenbachs Tagtraum zu Beginn von «Tod in Venedig», an das Gewächshaus in Raymond Chandlers «The Big Sleep», wo der todkranke General vor sich hinvegetiert, oder auch an die im Stil eines Vanitas-Stillebens dekorierte Gartenlaube mit der Badewanne in Peter Greenaways Film «Drowning by Numbers», Schauplatz von Verführung und Ermordung. Schon bei Ovid hat die Beschreibung des Hauses des Sorrinus und anderer Personifikationen und die Beschreibung der Landschaft, welche diese Behausungen umgibt, symbolischen Charakter: C. Reitz, Zur allegorischen Ortsbeschreibung in Ovids Metamorphosen, in: Paysagcs, Bd. 3, hg. v. M.Jakob, Bern usw. 2000, S. 35-48. Eine Reminiszenz an die unter dem Laub einer Ulme hängenden Summa vana in Vergils Unterweltsschilderung (Aen. 6,283 f). Custos in limine nullus met.11,609. Die Idee, daß Personifikationen die Vorhalle bevölkern, ist wiederum aus Ovids Beschreibung des Hauses der Fama genommen, wo, passend zum Charakter der Hausherrin, ein ständiges Kommen und Gehen und niemals Ruhe herrscht (met. 12,39-63, besonders 53 atria turba ienct und 59-61, wo Credulitas, Errort Laetitia, Timares, Seditio und Susurri genannt sind. Daß es sich nicht um marmorne simulacra handelt, ergibt sich aps caelaverat ardetn /Mulciher (100 f). S. u. S. 139 f.
136
Claudia Klodt
und Schlaf als Zwillinge angesehen wurden und mithin dem Tod in antiker Vorstellung nichts Schreckliches angehaftet haben könne. Lessing las die Passage folgendermaßen: Mille intus simulacra dei caelaverat ardens Mulciber. Hie haeret lateri redimita Voluptas. Hie comes in requiem vergens labor. Est M Baccho, Est ubi Martigenae socium puhinar Ämori Obtinet. Interius tectum in penetfalibus altis, Et cum Morte jacet: nullique ea tristis imago}5
Drinnen hatte der feuerglühende Vulcanus zahllose Statuen des Gottes in Metall geschaffen. Hier liegt, bekränzt, der Genuß an seiner Seite, dort ist ihm die Mühe^ die ruhen möchte, gesellt. Bald teilt er mit Bacchus, bald mit Amor, dem Marssohri, das Lager. Tiefer drinnen im innersten Raum des Hauses liegt er auch gemeinsam mit dem Tod, und niemandem scheint dieses Bildnis . Text und Interpunktion der damals maßgeblichen Ausgabe von Caspar Barth (Zwickau 1664) folgend, faßte Lessing die Bedeutung des letzten, zum Motto erhobenen Halbsatzes prinzipiell ebenso auf wie Albert Imhof in seiner Übersetzung von 188916 «und hold scheint allen das Bildwerk» und noch jüngst die deutsche Übertragung von Otto Schönberger^ «... und keinem erscheint das Bildnis betrübend». Allerdings dürfte Lessing (der keine Übersetzung der Stelle gibt) tristis in diesem Zusammenhang und in dem seiner These korrekter als «harsch», «bitter» oder «finster-abstoßend» und «häßlich»18 verstanden haben. Allein, die Interpunktion ist falsch - und dies hat Konsequenzen für den Sinn der Stelle. Wie Friedrich Vollmer19 1896 erkannt und dargelegt hat, muß der nachfolgende Vers mit dem als letzten zitierten verbunden werden. Barths Text, den Lessing benutzte20, hat (von Vers 104 bis Vers 108) folgenden Wortlaut: interius tectum in penetralibus altis, Et cum Morte jacet. nullique ea tristis imagö. Ipse autem, vacuus curis humentia subter
15
16 17 18 19 20
Theb. 10,100-105, vgl. Bd. 6 S. 754 der in Anm. l genannten Lessing-Ausgabe. tectum in Ve.rs 104 ist eine heute zugunsten der Variante tecti zurückgewiesene Lesart: vgl. R. D. Williams, P. Päpini Stati Thebaidos Über decimus edited with a commentary, Leiden 1972, z. St. Die fraglichen Verse 100-105 sowie wenig später 112-117 sind nur in der Handschrift P und drei jüngeren Handschriften (u. Anm. 21) erhalten (vgl. Williams zu V. 100-105; M. H. Hine, Rez. der Thebais-Edition von Klotz/Klinnert, JRS 67,1977,246). Sie sind aber zweifelsfrei echt («genuine readings» Hine), nicht nur aus stilistischen Gründen, sondern die in diesen,. Versen beschriebenen simulacra Vulcans haben auch ihr Pendant in den Kunstwerken desselben Gottes in der zweiten Ekphrasis der Behausung eines Unsterblichen innerhalb der Thebais (7,55-63; vgl. Williams und u. S. 145). Ilmenau/Leipzig, Bd. 2. Imhof, der fortfahrt,,«Aber er selbst ruht frei von Sorgen in kühlender Grotte», schließt sich an die Überlieferung von an, vgl. u. mit Anm. 21. Würzburg 1998, S. 169. Ebenso jetzt H. Rupprecht in seiner Thebais-Übersetzung Mitterfels 2000: «und niemandem scheint dieses Bildwerk betrüblich. So also sieht man's». Vgl. Oxford Latin Dictionary s, v. fnsftsNr. 8. Textkritisches zu Statius, RhM 51, S. 27-44, hier S. 31 f. Vgl. u. S. 146 mit Anm. 72. Lessings Exemplar befindet sich nicht unter den Büchern, die der Dichter nach Wolfenbüttel mitnahm; er dürfte sie zusammen mit dem Großteil seiner Bibliothek verkauft haben. (Ich danke Frau PD Dr. Ulrike Zeuch, Wolfenbüttel, sehr herzlich für ihre Bemühungen und diese Auskunft.)
Ein trauriges Bild
137
Antra soporifero stipatos flore tapetas Incubat. (...) Er selbst aber ruht, frei von Sorgen, in feuchter Grotte auf Polstern, die dicht gefüllt sind mit schlummerfördernden Blüten. Dies ist ab Vers 106 die Lesart der Handschriftengruppe 21, welche die Verse 100-105 ausläßt22. Die beste Handschrift jedoch, der Puteanus, sowie zwei weitere Kodizes, welche alle die vorangehenden Verse 100-105 überliefern, haben in Vers 106: cernitur baec species autem umentia subter usw. Vollmer, dem sich alle Editoren anschließen23, emendierte den Text überzeugend, indem er haec in bae veränderte, ipse hinzufügte und neu iriterpungierte. Er lautet nunmehr: et cum morte iacet nullique ea tristis imago cernitur. hae species. autem umentia subter usw. Die Lesart von ist offenbar der Versuch, einen sinnvollen Anschluß zwischen Vers 99 und 106 herzustellen24. Vollmers Argumentation gegen die abgewiesene Variante deutet den Sinn des nunmehr wiederhergestellten Textes einleuchtend: Wie schwach das vacuus atris vom Somnus gesagt wird, fühlt, meine ich, jeder. Dann aber fehlt auch meines Erachtens der Uebergang, den P mit hae species = das sind die Bilder giebt. Jetzt erst folgt die Beschreibung des wirklichen Gottes. Das heißt, die Bilder in 100-106 (den Sinnabschnitt umgeben als Klammer die Wörter simulacra und species) führen steigernd zum leibhaftigen Somnus (106-111) hin. cernere verwendet Statius mehrfach für das Betrachten von Kunstgegenständen25, ipse z. B. auch
21
22
23
24 25
Vgl. den Apparat der Thebais-Ausgabe von D. E. Hill, Leiden 1983. Aus scheren aus eine Brüsseler und eine Pariser Handschrift, die denselben Wortlaut wie P geben (s. o.) sowie ein Matritensis mit cernitur haec autem species. Barth druckt diese Verse zwar, jedoch durch eine andere Schrifttype vom umgebenden Text abgesetzt und ohne sie in seine Verszählung miteinzubeziehen. Im Kommentarteil spricht er ihnen die Echtheit ab: «Ipse autem] Ante hunc versum plures membranae, ut nostrae, Lindenbrogiae, quasve contulit Andreas Schottus lib. U Obs. cap. 29 plures versus inserunt. Sed, quoniam nullp genere sunt Papiniani, nee in Optimo nostro vel vola vel vestigium eorum visitur, merito eomm nulla ratio habetur.» Lessing wendet sich im Zusammenhang seiner Diskussion der Stelle in «Wie die Alten den Tod gebildet» ausdrücklich gegen dieses Urteil von Barth (Bd. 6 S. 754 Anm. 53; vgl. u. Anm. 72). Schon Gronov, dessen Thebaisausgabe von 1653 Lessing nicht einsehen konnte (Bd. 6 S. 754 Anin. 53; vgl. u. Anm. 71), hatte die Echtheit der Verse verteidigt («sunt omnino excellemis Poetae»): Calcaterra (u. Anm. 73) Bd. 2 S. 148 Anm. 145. H. W. Garrod, Oxford 1906; A. KJotz, Leipzig 1908; A. Klotz/T. C. Klinnert, Leipzig 1973; A. Traglia/ G. Aricö, Turin 1980; D. E. Hill, Leiden 1983; R. Lesueur, Paris 1994. Die Lesart von verteidigt R. Helm in seiner Rezension der Thebais-Ausgabe von A. Klotz, BPhW 29,1909, S. 977-994, hier 991 f: hae species sei »fabelhaft prosaisch», vacuus curts hingegen eine «vorzügliche Charakterisierung» des Somnus. Williams (o. Anm. 15) zu V. 106: «The reading of ipse autem vacuus curts is clearly designed to heal the line which had becomc meaningless after the disappearance of 100-5». Theb. 2,215 laeto regalia coetu /atria complentur, species esl cernere avontm /comminus et vivis certantia vitltibus aera; 6,275 (u. Anm. 31 zitiert); 7,61 (Bildwerke im Tempel-Palast des Mars) ubique ipsum, sed non usquam ore remisso / cernere erat. Vgl. auch silv. 5,2,148 cernis adhuc titulos und TTieb. 4,562 und 597 (die Schatten der toten Thebaner), 5,398 und 434 (die Argonauten) sowie 1,319; 12,532; 586; silv. 4,1,18 (Herrscher auf dem Thron oder Triumphalwagen), wo lebendige Menschen ähnlich den Bildern in einer pompa oder wie (Ehren)statuen bestaunt werden.
138
Claudia Klodt
Theb. 12,529, um den Übergang von Dingen zu Personen zu markieren26, Enjambement ist für seinen Stil typisch2! Die imagines unterteilen sich in drei Gruppen: Sornnus mit den Personifikationenen Voluptas28 und -Labor, als Zweiergruppe gekennzeichnet durch das einleitende hie, Sornnus ist Objekt; Somnus mit den olympischen Göttern Bacchus und Amor, wiederum als Zweiergruppe gekennzeichnet durch das einleitende est ubi, Somnus ist Subjekt; Somnus mit Mors, alleinstehend und von den anderen Bildern abgesetzt: «Noch tiefer29 im innersten Gemach des Hauses liegt er sogar an der Seite des Todes, und niemand30 erschaut dies-erschreckende Bildnis31. Solcherart sind die Kunstwerke. Er in Person ...». Das Motto von «Wie die Alten den Tod gebildet» besagt also, nach Berichtigung der Interpunktion im Textzusammenhang der Stelle betrachtet, genau das Gegenteil dessen, was es der Intention Lessirigs nach besagen sollte. Natürlich ist das auf ein erst viel später gelöstes editorisches Problem zurückgehende Mißverständnis des Statius-Textes Lessirig nicht anzulasten. In seiner Ausgabe endete in Vers 105 der Satz, ein durch Elipse ausgefallenes videturo. ä. war zu ergänzen. Doch man ist erstaunt, in den modernen kommentierten Ausgaben seiner Werke32 keinerlei Hinweis auf diese gravierende Fehlinterpretation an solch prominenter Stelle zu finden. Vielmehr wird 26
Beim Triumphzug des Hieseus wird die Beute vorangetragen (12,523-528), es folgen die unterworfen Amazonen selbst, ipsae autem nondum trepidae sexumve fatentur. Anders Theb. 7,60 ubique ipsum: Zuvor (55-60) sind die Abbildungen von besiegten Völkern und Kriegsspolien beschrieben, dann die Erscheinung des - ebenfalls nur abgebildeten - Kriegsgottes auf ebendieseh Reliefs. Vgl. u. Anm. 65. 27 E. D. Kollmann, Zum Enjambement in der lateinischen Hexämeterdichtung, RhM 125, 1982, S. 117^-134, bes. S. 126 und 134. 2& · Voluptas bedeutet hier nicht «Wollust», dann wäre sie synonym zu Amor, sondern «Vergnügen», «Entspannung» im Kontrast zu Labor. Gedacht ist an ein Bankett wegen redimita, «bekränzt». Voluptas und Labor, welche die erste Zweiergruppe bilden, sind Gegensätze, Bacchus und Amor, die die zweite darstellen, sind gleichartig. 29 Interius in 104 nimmt intus aus 100 steigernd auf. 30 Zum Dativus auctoris bei Statjus vgl. Williams (o. Anm. 15) z. St. 31 Vgl. die Übersetzungen.von J. H. Mozley, London 1928 «but that dread image is seen by none», G. Aricö (o. Anm. 23) «e a nessuno e visibile queil'effigie paurosa», A. D. Melville, Oxford 1992 «but that mournful sight is seen by none» und R. Lesueur (ibid.) «et cette triste image n'est vue par personne», cernitur im Sinne von videtur (etwas erscheint als, wird empfunden als) zu verstehen, wie SchÖnberger es tut, geht an der Wortbedeutung von cemere — oculis percipere vorbei, tristis als Prädikativum zu ccrnere aufzufassen ist grammatisch nicht unmöglich - vgl. aus der Thebais etwa 9,657 f lugentia cernis l antra, $oror> mutasque domos oder 6,273-275 (eine Prozessionsfigur) pater ordine iuncto /laevus härundineae recubans super aggere ripae / cernitur ernissaeque indulgens Inachus urnae -, doch würde dann erstens, auch von Statius, in aller Regel ein Partizip und kein Adjektiv gesetzt (vgl. Wulff, ThLL , Sp. 868 Z. 50 ff s. v. cernere), zweitens legt die Stellung des tristis zwischen ea und imago diese Auffassung gerade nicht nahe. Der Satz bedeutete dann aber nicht: «niemand empfindet dieses Bild als traurig» oder, wie Helm (o. Anm. 23) S. 991 übersetzt, «für keinen ist das Bild traurig, das er sieht», sondern: «niemand sieh;! daß diese? Bild traurig ist*» und dies ergibt keinen Sinn. Zudem stellt sich die Frage, wer die .vielen Besucher in der so versteckten Höhle des Somnus sein sollten, welche das Bildwerk, alle mit demselben Ergebnis, begutachten. · 32 Nichts in den Lessing-Ausgaben von J. Petersen/W. v. Olshausen, Bd. 28, Berlin/Leipzig/Wien/Stuttgart 1929, S. 743 und 750 und von J. Perfahl, mit einer Einführung, Zeittafel-und Anmerkungen von O. Mann, Bd. 2, Mühchen, Winckler, 1969, S. 1165, der Anmerkungstell zusammengefaßt als: O. Mann/R. StraubeMann, Lessing-Kommemar Bd. II zu den kritischen, antiquarischen und philosophischen Schriften, München, Winkler, 1971, zu «Wie die Alten den Tod gebildet» S. 50-^56; ebenso kein Hinweis in der Lessingsaüsgabe von H. G. Göpfert, Bd. 6 hg. v. A. v. Schirnding, München, Hanser, 1974, S. 959. Desgleichen nichts bei Kont (u. Anm. 67), Bd. 2 S. 238-259, bes. S. 245 oder einer der anderen in derselben Anmerkung genannten einschlägigen Werke über Lessing und die Antike.
Ein trauriges Bild
139
nicht nur der kritische Vers ungeprüft in die Stellenkommentare übernommen, sondern dazu der ganze Passus (wie übrigens manch anderes lateinisches Zitat) in der beigegebenen deutschen Übersetzung teilweise ziemlich entstellt33. Die Verfasserin möchte gewiß nicht im polemischen Stil der Lessing-Klotzschen Fehde hier einen «unverzeihlichen Fehler» ankreiden. Es bleibt jedoch festzustellen, daß die Editoren der Lessingschen Werke offenbar keine moderne Thebaisausgabe oder -Übersetzung eingesehen haben. Übersehen ist das Problem des aus der Thebais entnommenen Mottos auch von Birus34, der alle anderen Motti sehr sorgfältig bezüglich Herkunft und Wortlaut überprüft35, für die Interpretation den Kontext des Zitats miteinbezieht36 und nachweist, daß in den späten Schriften Lessings der Textzusammenhang des Mottos, auf den indirekt angespielt wird, eine wichtige Rolle spielt, ja daß bisweilen erst dieser den tieferen Sinn eines verrätselten, doppelbödigen Mottos klärt3? Doch kehren wir noch einmal zum fraglichen Zitat zurück und betrachten es in seinem Kontext. Warum bekommt keiner die tristis imago des Schlafes im Verein mit dem Tod zu Gesicht, oder: warum darf sie niemand sehen? Eine Antwort bietet sowohl der unmittel33
34 35 36
37
Aus dem Stellenkommentar der Ausgabe von W. Barner, Bd. 6 hg. v. K. Bohnen: S. 1121 «Hier hängt an der Wand, bekränzt, die Wollust» (bic haeret taten redimita Voluptas): vgl. o. Anm. 28, allerdings auch S. 140; «An anderer Stelle bietet er dem Bacchus (...) ein gemeinsames Ruhelager an» (est ubiBaccho ... socium pulvinar ... obtinet); «Tief drinnen die Decke» (interius tectum, zugegeben kaum übersetzbar, vgl. Williams [o. Anm. 15]); S. 1119 «von der überstandenen Winter kälte erschöpft» (Theb. 2,143 f; biems bezieht sich auf den in Buch l geschilderten Sturm); S. 1115 «die w i n d u m w e h t e n Schläfen» (Theb. 10,137 f; ventosa tempora bezeichnet zusammen mit vollerer gressus, wie Lessing selbst erklärt, Hügelhut und Flügelsandalen, also muß ventosus «windschnell» heißen»; vgl. Haussier 1978 [u. Anm. 49] S. 119 mit Anm. 21); S. 1123 «Die an Jahren und Geist Hervorstechenden» (Theb. 8,380; animis heißt im Zusammenhang mit Kampfhandlungen «an Mut»); S. 1124 «Er schwebt am Himmel» (Theb. 8,377; Stygiisque emissa tenebris /Mors fruitur caelo bedeutet: Der aus dem Dunkel des Tartarus entlassene Tod freut sich des Lichts der Oberwelt, vgl. Theb. 2,19 ff); «Die eroberte Stadt hält er fest und trägt sie in seinen H ä n d e n » (Theb. 1,633; fertManibusheißt «er bringt sie den Totengeistern», wie Lessings Schreibung und Übersetzung auch nahelegen); S. 1125 «Mit tausend Arten des Hinsterbens quält uns Elende der eine Tod» (Theb. 9,280; keine allgemeingültige Sentenz, sondern auf die im Fluß Ismenos Umkommenden bezogen); S. 1128» eine neben der anderen, die verschiedenen Todesgöttinen» (Theb. 8,24 variaeque ex ordine Mortes: mors ist lateinisch zwar feminin (s. o.), aber im Deutschen besser neutral «die Todesdämonen»; diese stehen wie die Diener des Kaisers in hierarchischer Ordnung um Pluto herum). Der Editor Bohnen hat offenbar nicht die Thebais selbst zugrunde gelegt, sondern die Übersetzungen von Mann (o. Anm. 32; vgl.dort S. 1166 «die Schläfe sturmumweht», S. 1167 f «Hier an der Wand hängt blumenbekränzt die Wollust.... weist er ein Lager, ein gemeinsames, an. Im Gemach prangt drinnen die Decke», S. 1168 «an Geist», «schwebt hoch.am Himmel») und Schirnding (o. Anm. 32; vgl. dort S. 962 «windumwehte Schläfen», S. 963 «Winterkälte», S. 964 «Hier hängt an der Wand blumenbekränzt die Wollust. ... Hier weist er ... ein gemeinsames Lager an. Ganz im Innern die Decke»). Schirnding machte offenbar aus der metrischen Übersetzung Manns eine Prosaversion, Bohnen zog hiervon wiederum den poetischen Stil ab. (O. Anm. 8) S. 389. Anm. 46 gibt nur die Herkunft und eine Übersetzung. Herkunft: S. 385 Anm. 26; S. 389 Anm. 47; 48; S. 390 Anm. 52; S. 394 Anm. 72; S. 399 mit Anm. 91 und 92. Wortlaut: S. 386 Anm. 31; S. 388 Anm. 41; S. 392 mit Anm. 59; S. 395 Anm. 77; S. 396 Anm. 79. S. 388 Anm. 40; S. 389 Anm. 44; S. 391 Anm. 55; 57; S. 393 Anm. 67 S. 394-399. Im Hauptteil des Aufsatzes (S. 400-410) weist Birus mit gelehrtem Scharfsinn nach, daß das lateinische Motto von «Nathan der Weise», der bei Aristoteles, De partibus animalium überlieferte Ausspruch Heraklits, «Tretet ein, denn auch hier sind Götter», sich nicht, wie Lessings Zusatz «Apud Gellium» behauptet, tatsächlich dort zitiert findet, sondern in den Gellius-Ausgaben des 16. und 17 Jahrhunderts fälschlich in eine Handschriftenlakune eingerückt ist anstelle eines anderen Diktums von Heraklit, auf das Lessing, vertraut mit der GelliusphiJologie der Zeit, welche den Fehler richtigstellte, gleichzeitig anspielt.
140
Claudia Klodt
bare als auch der weitere Textzusammenhang. Betrachten wir zunächst den ersteren. Eine mögliche Erklärung ergibt sich aus der komisch-erotischen Seite der Beschreibung des Schlafs und seiner Höhle. Die Lagergenossen des Somnus besitzen eine doppelte Natur. Zum einen sind sie Personifikationen von Abstrakta - das gilt auch für Bacchus und Amor, die hier nicht als Olympier auftreten -, und ihre Verbindung mit Somnus ist eine allegorische Chiffre für die Tatsache, daß Feiern und Arbeiten, Wein- und Liebesgenuß ermüden. Ein gewöhnliches poetisches Bild hierfür sähe allerdings so aus, daß Somnus sich zu einem (erschöpften) Menschen legte, zu welchem vorher eine der anderen allegorischen Gestalten gekommen wäre; hier wirkt paradoxerweise eine Personifikation auf eine andere ein. Dies führt darauf, daß Somnus und seine Bettgesellen zugleich als fleischliche Wesen gedacht sind, welche miteinander Verkehr pflegen. (Schließlich sind diese wiederum aus Bronze gegossene Bildwerke, so daß sich eine dreischichtige Stufung ergibt, welche ein Vexierspiel zwischen gegenständlicher, anthropomorpher und allegorischer Ebene erlaubt. Die Beschreibung des in seinem Schlaf bewegungslos in malerischer Pose gelagerten <echten> Somnus, der selbst ein Bildwerk sein könnte, verwischt den Unterschied zwischen Artefakt und Natur noch weiter.) Besagter Verkehr schließt, was die Personifikationen mit weiblichem Genus betrifft, eine erotische Komponente ein38. Beim Lager mit der «bekränzten» Voluptas denkt man zwar zunächst an ein Speisesofa39, doch haeret lateri geht auf ein zärtliches Beisammensein40. Mit Mors liegt Somnus im Schlafgemach vereint - impenetrale (Privattrakt) römischer Häuser befanden sich die Schlafräume -, und iacere cwn läßt die Möglichkeit offen, daß es sich um eine sexuelle Vereinigung handelt41. Diese Möglichkeit ist zusätzlich nahegelegt dadurch, daß unmittelbar nachher der lasziv hingestreckte Somnus geschildert, unmittelbar vorher Amor als Lagergenosse des Somnus genannt ist. Dessen Patronymikon Martigenus42 evoziert die Situation seiner Zeugung43. Mars und Venus freilich wurden von Sol entdeckt und von allen olympischen Göttern beobachtet, wie sie zusammen lagen. Somnus und Mors dagegen tief im Innern der Höhle, wo die Sonne nicht hindringt (10,85), haben Vorsorge getroffen: Ihnen sieht niemand zu. Die zweite Erklärung dafür, warum Tod und Schlaf nur im Verborgenen beieinander sind, besteht in eben der tristitia dieser imago. Die Verbindung von Schlaf und Tod zu sehen 38
39
40 41 42 43
Dies ist nicht ohne Parallele: In silv; 5,4 ad Somnum, einer Umkehrung der -Situation und einer Analogie zu der des frustrierten Liebenden, versucht der von Schlaflosigkeit gequälte Dichter, den attraktiven Jüngling Somnus in sein einsames Bett zu locken: vgl. A. J. Pomroy, Somnus and Amor: The Play of Statius, Sihae 5,4, QUCC 53 (N.S. 24,3), 1986, S. 91-97. Daß Situation und Bildsprache silv. 5,4 in die Nähe erotischer Dichtung rücken, bemerkten bereits Seel, Traglla und Kytzler (xu Anm. 49); vgl. auch Gibson (ibid.). Vgl. o. Anm. 28. Vgl. J. N. Adams, The Latin Sexual Vocabulary, London 1982, nächgedr. Baltimore 1990 u. ö., S. 181 f. Adams (o. Anm. 40) S. 177 Die Genealogie von Eros/Amor variiert, vgl. Waser, RE VI,l 1907, Sp: 488 f s. v, Eros. Möglicherweise liegt auch in der Nennung Mulcibers, des Schöpfers der Kunstwerke, eine Anspielung. Zweimal zuvor nämlich erscheint er in der Thebais in dieser Funktion, und beidemal wird explizit auf den Ehebruch der Venus Bezug genommen; 2,269-273 schafft er aus Wut über .die Mavortia fitrta und die Wirkungsiosigkeit seiner catenae ein verderbenbringendes Geschmeide für Harmonta, die Frucht des Seitensprungs seiner Frau, 7,61-63 ist von den Reliefs am Tempel-Palast des Mars die Rede, welche Mulciber machte, bevor, er Venus mit Mars ertappte. Ein drittes Mal ist auf die Ehebruchsgeschichte innerhalb der Unterhaltung von Mars und Venus angespielt (3,273-280). Venus behauptet, trotz dieser Kränkung könne sie Vulcanus leicht dazu bringen, für sie an der Esse zu schuften, ja sogar Mars, dem Beleidiger, selbst neue Waffen zu schmieden.
Ein trauriges Bild
141
ist gefährlich wie ein schlimmes Omen: auch die Bedeutungsnuance «unheilbringend» spielt in tristis mit44, tristia somnia, verderbliche Träume, gaukeln Palinurus eine Truggestalt vor, die ihm rät, das Steuer zu lassen und auszuruhen, und da er sich wehrt, berührt ihn Somnus mit seiner von Lethetau triefenden Gerte, so daß ihm die Augen zufallen, und wirft ihn über Bord45. Auch bei Statius sind Schlaf und Tod Brüder, und ihre Verwandschaft birgt eine unheimliche Gefahr. Bereits im fünften Buch umfängt Somnus, angetan mit der Schwärze seines Bruders, die lemnischen Männer zu ihrem Verderben, das ihnen die Frauen bereiten: consanguinei mixtus caligine Leu rore madens Stygio46 morituram amplectitur urbem Somnus et implacido fundit gravia otia cornu secernitque viros. (197-200)
Somnus, angetan mit der Finsternis seines Bruders, des Todes, benetzt vom Naß der Styx, umfängt die todgeweihte Stadt und gießt aus unsanftem Hörn schweren Schlaf über die Männer allein. Analog ist die Situation im zehnten Buch: Nach einer Feier sinken die einen in Schlaf, während die anderen wachbleiben, die Nichtsahnenden überfallen und im Schlaf ermorden. Denn Iris' Besuch bei Somnus dient ja dazu, dem Gott Junos für die Thebaner verderblichen Auftrag zu überbringen, welchen Somnus auch ausführt: Er senkt schwere Müdigkeit über die thebanischen Soldaten, so daß die Argiver die Wehrlosen niedermetzeln können (126-155). Von Musik und Weingenuß erschöpft, fallen sie reihenweise den Streichen der Feinde zum Opfer, ihr Ende gar im Traum antizipierend (301-325) - das Bild vom Somnus als Gefährte von Voluptas und Bacchus und umgeben von den wahren und falschen Träumen wird Geschehensrealität. Der Anblick bzw. die Beschreibung der tristis imago hat zu ihrer Realisierung geführt. Ihr tatsächliches Antlitz aber ist abstoßend: Finger, abgeschlagen samt der Leier, die sie noch halten, abgehauene Köpfe, durchbohrte Kehlen Betrunkener, aus denen ein Schwall von Wein und Blut spritzt; Tische schwimmen auf der Flut des eklen Gemischs, umgestürztes Trinkgeschirr füllt sich damit; im Schlaf aneinandergeschmiegte Brüder, bekränzte Zecher, schnarchende, sabbernde Berauschte werden meuchlings erschlagen, ohne daß sie noch einmal zu Bewußtsein kommen. Dies also ist das Bild des Sterbens in der Thebais. Vergleichbares findet sich innerhalb der Schlachtgemetzel- und Leichenfeldschilderungen zuhauf. Eine echte tristis imago ist dies zwar nicht, denn üb er realistische Details, hyperbolische Verfremdung und die Anreicherung mit Groteskem, Absurdem, ja Lächerlichem verwandeln das Grauen in ein unterhaltsames Horrorstück4! Doch ein sanftes, heiteres Gesicht, wie Lessing es allgemein für die 44 45 44 47
Vgl. OLD s. v. tristis Nr. 5. Verg. Aen. 5,835-861. Eine Anspielung auf die Verse 854 f ecce deus ramum Letbaeo rore madentem Iviquc soporatum Stygia super utraque qttassat l tempora der obengenannten Vergilpassage. Von der Statius-Forschung wird die komische Grundausrichtung der Thebais bis heute größtenteils übersehen oder unterschätzt. Ausnahmen sind M. Fuhrmann, Die Funktion grausiger und ekelhafter Motive in der lateinischen Dichtung, in: Die nicht mehr schöncnen Künste. Grenzphänomene des Ästhetischen, hg. v. H. R. Jauß, München 1968, S. 23-66, bes. S. 58 ff; M. Erren, Zierlicher Schauder - Das Gefällige am Grauen der Thebais des Statius, in: Forschungen zur römischen Literatur. FS K. Büchner, Wiesbaden 1970, S. 88-95; A. J. Gossage, Statius, in: Neronians and Havians. Silver Latin l, hg. v. D. R. Dudley, London/ Boston 1972, S. 184-235, bes. S. 217-219; C. Reiz, Hellenistische Züge in Statius' Thebais, WJA 11, 1985,
142
Claudia Klodt
antike Vorstellung von Thanatos postuliert, trägt dieser Tod mitnichten. Lukan und Statius, die Epiker der Nachklassik, orientierten sich für ihre Kampfszenen nicht am schönen Sterben der Ägineten - Euphemismen des Sterbens beim Einsatz fürs Vaterland in den Perserkriegen -, sondern an den perversen Spektakeln in den Arenen Roms. Freilich sah der Ästhet Lessing, der die und antike Tbdesvorstelkmg gegen die <entstellte> kirchlich geprägte ausspielte48, im Text des Statius, was er sehen wollte. Das Bild vom schrecklichen Tod bei Statius überlagert sich für ihn mit dem des friedlichen Schlafs, der aus seinem Hörn die Erschöpften erquickt, in der berühmten «Ode an den Schlaf» (silv. 5,4)49 und der Thebais selbst (2,143-145; 6,27). Aus letzteren Stellen leitet Lessing in «Wie die Alten den Tod gebildet» nicht nur die antike Vorstellung von Hyprios, sondern qua Zwillingsbruder - auch von Thanatos ab50. Wohl zeigen andere Zitate, daß er das Schreckliche des Todes in der Thebais kannte. Er bezieht sich auf die grauenerregende Erscheinung der Mors, welche die Menschen durch Seuche (Theb.1,632 f) oder Krieg (8,380 i) hinwegrafft51, um zu zeigen, daß der Tod in der Literatur der Antike wohl auch als unheimlicher Todesdämon, jedenfalls aber nicht als Gerippe erscheinen konnte. Daß diese Erscheinungsform im Widerspruch zu der des friedlichen Todesgenius steht, muß Lessing zugeben. Er begegnet diesem Problem, indem er erS. 129-134; M/Dewar, TkebaidlX, Edited with an English Translation and Commentary, Oxford 1991, S. xxxii f; P. fichinard-Garin, La douceur de Stace dans la Thebaide, BAGB 1992, S. 31-46. Den (nicht unproblematischen) Unterhaltungswert von nefas und Bürgerkriegsterminologie, mittels deren die soziale Oberschicht der Kaiserzeit ihre kulturelle Identität definierte und welche deshalb die Leser der Thebais ansprach, untersuchten kürzlich zwei amerikanische Dissertationen von R. T. Ganiban (/Versand the Poetics of Statius' Thebaid, Princeton 1996) und D. D, Markus (Tlie Politics of Entertainment: Tradition and Ro•manization in Statius' Thebaid, Michigan 1997). 48 Barner (o. Anm. 3) S. 149-154. 49 Zu diesem bekannten Gedicht und zur Tradition der Anrufung des Schlafs und seiner Erscheinung seit Homer bis zu Shakespeare s. P. Friedländer, Statius an den Schlaf, Ant. 8, 1932, S. 215-228 = ders., Studien zur antiken Literatur und Kunst, Berlin 1969, S. 354-365. Friedländer meint, in der Dichtung habe erst Statius den Schlaf als einen Epheben (nach einer hellenistischen Plastik) gebildet. Dies widerlegt R. Haussier, Statius' Silve V,4 (ad Somnum), ZAnt 25,1975,106-113, und ders., Drei Gedichte an den Schlaf: Statius Bälde - Hölderlin, Arcadia 13,1978, S. 113-145, hier S. 116 f, der viele Belege zur äußeren Erscheinung des Hypnos und auch des Thanatos in Literatur und Kunst sowie außer den im Titel des zweiten Aufsatzes genannten neuzeitlichen Gedichten viele weitere an den Schlaf gesammelt hat. Zur antiken Tradition und zu Parallelen in der modernen Lyrik s. außerdem O. SchÖriberger, Das Vorbild einer Hölderlin-Ode (Statius, Silvae 5,4), Jahresbericht des alten Gymnasiums Würzburg 1958/59, S. 50-55 (zu Bälde und Hölderlin); C. C. Coulter, Statius, Silvae, V,4 and Fiametta^s Prayer to Sleep, AJPh 80, 1959, 390-395 (Einfluß auf Boccaccio); O. Seel, Lyrische Variationen, Gymnasium 68, 1961, S. 489-502, bes. S. 491-499; H. Friedrich, Über die Silvae des Statius (insbesondere V,4, Somnus) und die Frage des literarischen Manierismus, in: Wort und Text, FS F. Schalk, Frankfurt/M. 1963, S. 34-56, S. 56 (zu Nachbildungen bei italienischen, und französischen Dichtern); A. Traglia, De Stati Silva ad Somnum (Silv.VA), Latinitas 12, 1964, S. 7-12; B. J. Gibson, Statius and Insomnia: Allusion and Meaning in Silvae 5.4, CQ N.S. 46, 1996, S. 457-468. Die Struktur untersuchen Friedrich, der eine Dreiteilung sieht, und in.Erwiderung auf ihn B. Kytzler, «Manierismus» in der Klassischen Antike?, Colloquia-GermaniCa l, 1967, 2-25, bes. S. 17-24, der für'eine Zweiteilung eintritt. Zur impliziten Erotik des Gedichts vgl. o. Anm, 38. Traglia (S. 9) hebt hervor, daß zwischen Somnus in silv. 5,4 und in Theb. 10,84 ff keine Gemeinsamkeitern bestehen. 50 S. 751. sily.5,4,lf diskutiert er im Zusammenhang mit der Jugendlichkeit der Somnusgestalt (S. 728). Theb. 10,137 f dient ihm zum Beleg, daß Somnus nicht immer mit Flügeln gedacht worden sei (S. 749). silv. 2,3,29 f nimmt Lessing, wie andere, falschlich als Beleg für sopor in der Bedeutung «Schläfe» (vgl. u. Anm, 68). Der Text ist jedoch korrupt, s. die Silvenkommentare von F. Vollmer, Leipzig 1898, und H.-J.van Dam, Leiden 1884, z. St. 51 S. 758.
Ein trauriges Bild
143
stens - getreu seiner im Laokoon vertretenen These - trennt zwischen der typisierenden, statischen Darstellungsweise des Künstlers und der dynamischen Aktionsschilderung des Dichters, die gleichwohl das Wesen der geschilderten Personifikation unangetastet lasse, auch wenn sich die Figur in einer gegebenen Situation abweichend von ihrem sonstigen Charakter verhalte. Zweitens unterscheidet er zwischen Thanatos/Mors als Zustand des Todes und Ker/Let(h)um als unter bestimmten Umständen bittere Notwendigkeit des Sterbens52. Für diesen Unterschied nimmt er Petron, Satyricon 124,255-25753 Emergit late Ditis choms, honida Erinys, Et Bellona minax, fadbusque armata Megäera, Lethumque, Insidiaeque, et lurida Mortis imago.
Plutos Schar steigt überall auf: entsetzlich die Furie, drohend Bellona, mit Fackeln bewaffnet Megara, Sterbensnot, Tücke und bleich die Erscheinung des Todes. und vor allem wiederum Statius zum Zeugen, aus dessen Thebais er 9,280 Mille modis letbi miseros Mors una fatigat.
Mit zahllosen Arten des Sterbens sucht der Tod die Hilflosen heim. anführt54 und den er kurz darauP5 mit Thebais 8,24 Stant Furiae crrcum, variaeque ex ordine Mortes.
Um ihn stehen die Furien und dem Rang nach die Arten des Todes. noch einmal zitiert zum Beweis dafür, daß die Dichter mehrere Erscheinungsformen des Todes (darunter freilich kein Gerippe) kannten. Doch Lessings Gleichsetzung Ker/Letum und Thanatos/Mors ist unhaltbar, wie eben die von ihm aufgeführten Stellen zeigen. Thanatos ist zwar der Bruder des Hypnos, doch Mors - lateinisch feminin - ist die Tochter des Erebus, wo sie auch wohnt56, und nach Petron und Statius die Schwester der Furien; Letum und Mors stehen bei Petron auf gleicher Ebene. Auch sonst in der lateinischen Dichtung weckt die Erscheinung der Mors keine angenehmen Assoziationen. In der frühen Komödie und Satire war der Tod zwar eine Possengestalt57, doch unerbittlich erscheint er bei Horaz (carm. 1,4,13 und sät. 2,1,58, von Lessing zitiert; carm. 2,14,4), ein schwarzer Räuber bei Tibull (1,1,70; 3,4 f; 65); in der kaiserzeitlichen Literatur ist er ein schwarzer oder bleicher Dämon mit gierigem Maul und hat in den Unterweltsschüderungen Senecas (Herc.f. 56; 555; Med. 742; Oed. 164, teilweise von Lessing zitiert58), des Silius Italicus (13,560 f) und des Statius (s. u.) gemeinsam 52 53
54 55
56
57 M
S. 759-764. «Lethum» leitet Lessing etymologisch unrichtig vom Lethefluß ab. S. 761. Sehr ähnlich ist Sil. 2,548-552 Mon graditttr, vasto cava pandens guttura rictu, / casttroque inhiat populo; tunc Lucius et atri /pectora circumstant Planctus Maerorque Dolorque / atque omnes adsunt Pocnaat formaquc trifauci /personal insomnis lacrimosae ianhor aulae. S. 762. S. 767 Cic. nat. deor, 3,44; Hyg. fab. praef. 1,1; vgl. Serv. Aen. 11,197. Zur Personifikation der Mors in der lateinischen Literatur s. E. Marbach, RE XV1,1, 1933, Sp. 314-316 s. v. Mors sowie Lumpe, ThLL VU1, Sp. 15C5 Z. 18-34 s. v. mors. Vgl. hierzu und zum Übrigen Marbach (o. Anra. 56). Die Stellen aus Horaz, Seneca und Statius S. 758.
144
ClaudiaKlodt
mit anderen Höllengeistern seinen festen Platz. Im übrigen hatten auch die Griechen keine so positive Vorstellung von Thanatos, wie Lessing, genötigt durch die Konstruktion einer Antithese zwischen Antike und Christentum, annimmt: Er übersieht das Ungleichgewicht zwischen den Brüdern Thanatos und Hypnos bei Homer, der nur letzterem das Epitheton «süß» gibt, und geht nicht ein auf Hesiod, der vom unerbittlichen Thanatos als einer allen verhaßten Gottheit spricht59. Dies bemerkt schon Herder in seiner Erwiderung auf Lessings Abhandlung, die denselben Titel trägt wie jene: Es sei zu differenzieren zwischen «euphemistischen», die Realität verdrängenden Darstellungen des Thanatos als Bruder des Hypnos, wo der Schlaf an die Stelle des Todes trete, und solchen, die ihn in seiner Entsetzlichkeit zeigten, welche es neben den Jünglingsgestalten sehr wohl gegeben habe60. Speziell Statius war die Idee eines milden, erlösenden Todesgottes in Wirklichkeit fremd. Selbst die gepriesenen Vertreter von Liberias und virtus, Maeon und Menoeceus, werden zwar nach ihrem Tod ins Elysium (Theb. 3,108-113) bzw. unter die Sterne (10,780-782) versetzt und der Leichnam von den wilden Tieren verschont bzw. von Pietas und Virtus aufgefangen, doch ihr Sterben (3,87-91; 10,774-779) ist nicht weniger grausam und skurril als das anderer. Beim nächtlichen Überfall im zehnten Buch stirbt HebruSj nescius heu rapitur fatis, hüansque sub wnbras vita fugit mortisque ferne luarata dolores. (316 f)
Ach, das Geschick reißt ihn hinweg, ohne daß er sich dessen bewußt wird, und fröhlich entflieht sein Leben, dem die grausame Qual des Todes erspart blieb, zu den Schatten. doch ist dies ist keine heitere Gelassenheit einer scheidenden Seele, sondern wird als absurde Merkwürdigkeit notiert61. Mors erscheint in Gemeinschaft mit anderen äußerst unattraktiven Gestalten in seinen beiden Unterweltsbeschreibungen und ist dprt eine feste Größe. Anläßlich der Katabasis des Amphiaraus im achten Buch sieht man die Mortes mit den Furiae, den Poenae und den Fata den Richterstühl des Pluto umstehen, daneben Minos und Rhadamanthys und die Götter der Unterweltsflüsse (21^31)62. Sehr ähnlich ist die von Lessing nicht zitierte zweite Stelle aus der thebanischen Nekromantie im vierten Buch, wo Mors wiederum topisch zusammen mit Acheron, Phlegethon und Styx, den Furien, Pro-
59 60
61
62
Hom. II. 16,454; Hes. Theog. 756-766: Barner (o. Anra. 3) S. 153. «Wie die Alten den Tod gebildet?» Johann Gottfried Herder, Werke, Bd. 4 hg. v. J. Brummack/M. Bollacher, Frankfurt a. M. 1994, S. 579-630, hier S. 589-605; Kommentar S. 1268-1299. Herder argumentiert, der Jüngling mit der gesenkten Fackel symbolisiere, sofern es sich nicht ohnehin um einem Amor o. ä. handele, nicht den Tod, sondern die Grabesruhe. Davon zu trennen seien Darstellungen des Schicksals (Moira), des gewaltsamen Todes (Ker) und des Abschieds vom Leben. Ein tröstendes und hoffnungsvolles. Bild sei neben dem Schlaf als den Tod vertretende Chiffre auch das Schmetterlingssymbol, welches für die Hoffnung auf Unsterblichkeit stehe. Die Gerippe stellten keine Lemuren, sondern Tot«? dar. Vgl. O v. met. 12,325 über das Sterben des Kentauren Aphidas, der so betrunken war, daß das Kampfgetös*e ihn nicht aufweckte: mors cantit sensu. Statius wetteifert sowohl in dieser Schilderung eines nächtlichen Gemetzels als auch in der des 5. Buchs, wo die Lerimierinnen ihre Männer irn Schlaf töten, mit dem ovidischen Kampf der Lapithen und Kentauren auf dem Hochzeitsfest von Pirithous und Hippodame, auf welchen er 5,261-264 auch Bezug nimmt. - Ein Euphemismus scheint silv. 2,7,131 securae procul hinc abite Mortes zu sein, doch securae ist nicht zu Mortes zu ziehen, wie V. Buchheit, Statius' Geburtsugsgedicht zu Ehren Lucans (Silv. 2,7), Hermes 88, I960,231-249, hier 247^-249 glaubt, sondern gehört zum Vorhergehenden und meint Polla: s. van Dam (o. Anm. 50) 503-505. Zum Teil zitiert o. S. 143. Vgl. auch Eteocles* Bericht derKatabäsis des Amphiaraus 10,26 Mors subitam integri stttpet auguris wnbram.
Ein trauriges Bild
145
serpina und Pluto, Minos und den monstra Erebi Scylla, den Kentauren, den Giganten und den Hundertarmigen genannt wird (519-535): in speculis Mors atra sedet dominoque silentes adnumerat populos. (528 i)63
Auf einer Warte sitzt der schwarze Tod und zählt dem Herrscher die stummen Völker vor. Eine sehr enge Parallele zu Lessings Hauptbeleg, der Ekphrasis der Behausung des Schlafs, findet sich im siebten Buch. Er erwähnt sie nicht. Beschrieben wird dort nach dem Vorbild des Eingangs zur Unterwelt im sechsten Buch der Aeneis64 (273 ff) der Palast und zugleich Tempel des Mars. Auch hier gibt es Wachen (47-54) und von Vulkan gefertigte Plastiken65 (55-63). Mors erscheint diesmal unter den Wachen: Sie sitzt in Waffen mit blutigem Gesicht vor dem eisernen Haus zusammen mit Impetus, Nefas, den Irae, Metus, den Insidiae, Discordia, den Minae, tristissima Virtus und Furor: digna loco statio: primis saht Impetus amens efonbus caecumque Nefas Iraeque rubentes exsanguesque Metus, occultisque ensibus astant Insidiae geminumque tenens Discordia ferrum. innumeris strepit aula Minis, tristissima Virtus stat medioy laetusque Furor vultuque cntento Mors armata sedet.
Die Wache entspricht dem Haus: Besinnungsloses Ungestüm stürzt vorn aus dem Tor und blinder Frevel, roter Zorn und bleiche Furcht; dabei stehen Tücke, die ihr Schwert verbirgt, und Zwietracht, die ein doppeltes Schwert trägt. Von zahllosen Drohungen gellt die Halle, tieftraurig steht in der Mitte die Tapferkeit, fröhlich die Wut, und mit blutigem Antlitz sitzt dort in Waffen der Tod. Lärm, Bewegung und Agressivität macht das Wesen dieser Wächter aus, Stille und Trägheit hingegen das der Türhüter des Somnus, die jedes Geräusch und jede Regung sedierend unterbinden (10,89-99). Bei Mars ist der Tod in seinem wahren Element, bei Somnus ist er ein Fremdkörper, als solcher gekennzeichnet durch das Adjektiv tristis, welches wiederum in der Beschreibung des Marspalastes Virtus ausgrenzt bzw. als fehlgeleitete, rein kriegerische Tapferkeit ohne moralische Komponente charakterisiert66. Lessing verkennt bzw. über-
63 M
65
66
Im Zusammenhang mit der thebanischen Nekronjantie vgl. außerdem 4,413 dune ... Mortis limite manes l elicitos. Dort erscheint der Schlaf als Bruder des Todes (consanguineus LetiSopor27$) neben den Personifikationen Luctus, Curae, Morbi, Senectus, Metus, Farnes, Egestas, Letum, Labos, mala mentis Gaudia, B eil um, den Eumemiden, Discordia und den irreführenden Träumen, Somnia vana (274-284). Statius hat sich also aus Vergfls Schilderung mehrfach bedient. Mars selbst ist zum Zeitpunkt der Ankunft seines Besuchs, des Jupiter-Boten Merkur, nicht anwesend und erscheint erst kurz darauf auf seinem Schlachtwagen (64 ff). Deshalb ist seine Person nur als Figur auf den Reliefs vertreten: ubiquc ipsum ... cernere erat (60 f) bezieht sich auf die Kunstwerke; hier enthält ipse demnach, anders als in 10,106, keinen Gegensatz Künstlichkeit-Lebendigkeit. Virtus ist bei Statius nicht unproblematisch und häufiger negativ konnotiert: D. C. Feeney, The Gods in Epic. Poets and Critics of the Classicd Tradition, Oxford 1991, S. 383; W. J. Dominik, The Mythic Voicc of Siatius. Power and Poliucs in the Thebaid, Leiden/New York/Köln 1994, S. 52 f; F. Ripoll, La morale heroique dans les epopees btmes d'epoque flavienne: tradiiion et innovation, Louvain/Paris 1998, S. 361-367;
146
Claudia Klodt
spielt die Implikationen dieser und der anderen, teilweise sogar von ihm angeführten statianischen Schilderungen der Mors. Sein verklärtes Antikebild macht ihn für die Eigenheiten von Stil und Weltsicht des manieristischen Epikers blind. Daß irgendein antiker Dichter das Häßliche und hoffnungslos Fürchterliche zelebrieren könnte, war für ihn undenkbar. Auf unzureichender Textkenntnis beruht diese Fehleinschätzung bei solch exzellentem Kenner des Altertums67 selbstredend nicht. Im Gegenteil war Lessing mit Statius und der Statius-Philologie seiner Zeit aufs beste vertraut. Aus allen drei Werken des Dichters entnimmt er reichlich Material zur Illustration der eigenen Thesen in seinen diversen antiquarischen Schriften und für Anmerkungen zu den Beobachtungen anderer68. Das durch die katholische Kirche komplettierte Ensemble am heutigen Bebelplatz in Beriin ·»· Oper, heutige St. Hedwigs-Kathedrale, Prinz^Heinrich^Palais ^ erinnert ihn spontan an Statius' Beschreibung des Forum Romanum mit dem neuen Reiterstandbild Domitians69. Seinem Intimfeind Klotz mangelhafte Zitierweise bezüglich zweier Silvenstellen nachzuweisen kann er sich nicht versagen70. Die Ausgabe des Gronovius mit dessen Notae (1653) nicht zu kennen gesteht er71, doch in diejenige Barths (1664) ist er so intensiv eingearbeitet, daß er sich mit Einzelheiten des Stellenkommentars auseinandersetzt und aus ihm Bemerkungen Barths zu anderen antiken Dichtern anführt72. Eine vielbändige Mailänder Sammelausgabe
E. Fantham, The Ambiguity of Virtus in Lucan's Civil War and Statius* Thebaid, Arachnion 3,1995 (electr. publ.)· Vgl. bes. E. Norden, Lessing als Klassischer Philologe (1929), in: Kleine Schriften zum klassischen Altei> turn, Berlin 1966, S. 621-638 sowie I. Kont, Lessing et l'antiquite; 2 Bde., Paris 1894,1899; J. E. Sandys, A History of Classical Sholarship, Bd. 3, Cambridge 1908, S. 24-30; E. Stemplinger, Einleitung des Herausgebers, in: Leasings Werke, hgg. v. J. Petersen/W. v. Olshausen, Berlin/Leipzig/Wien/Stuttgart 1925, Bd. 13 S. 9-35; W.Jens, Lessing und die Antike, in: ders., Zur Antike, München 1978, S. 100-118 sowie in: ders. in: In Sachen Lessing, Stuttgart 1983, S. 34-61; V. Riedel, Lessing und die römische Literatur^ Weimar 1976; ders., Lessings Verhältnis zur Antike. Grundzüge, historischer Stellenwert und aktuelle Bedeutung, in: Nation und Gelehrtenrepublik. Lessing im europäischen Zusammenhang, hgg. v. W. Barner/ A. M. Reh, Detroit/München 1984, S. 9-24; J. Dummer, Lessings Stellung in der Wissenschaftsgeschichte, in: Lessing-Konferenz Halle 1979, hg. v. R-G. Werner, Halle 1980, S. 305-310. 68 Außer den in diesem Aufsatz behandelten Stellen sind es folgende (vgl. das Register der Leasing-Ausgabe von K. Lachmann und F. Muncker Bd. 23, Berlin/Leipzig 1924, S. 230): Thebais: 6,866 f (Lessing gibt Vers 863 an): Laokoon XXVüI Anm. (Bd. 9 S. 170 Anm. c I7M = Bd. 5,2, S. 199 Anm. 3 Barner); 4,833 f (ohne Herkunftsangabe): Laokoon Paralipomena 3,X (Bd. 14 S. 356 L/M= Bd. 5,2 S. 232 Barner). Achilleis: 1,1 f: 16. Brief (Bd. 5 S. 81 UM = Bd. 2.S. 689 und 214 Barner). Silven: 1,1,84-86 (zum VenusGenetrix-Tempel in Rom): Handschriftliche Anmerkungen zu Winckelmanns «Geschichte der Kunst des Altertums» (Bd. 15 S. 20 L/M = Bd. 5,1 S. 484 Bärner); 2,3,29 f: Anmerkungen zu Ch. E, Steinbachs deutschem Wörterbuch s. v. «Schlaf» (Bd. 16 S. 30 L/M); 3,1,95 f und 3,3,201: vgl. o. Anm. 50. Über die Ahnenbilder der Römer (Bd. 15 S. 74 L/M, in Bd. 5,2 Barner nicht abgedruckt). Lessing verwendet auch· · die Bemerkung Juvenals über die Geldnot des Statius (Satire 7,87): Leben und Leben lassen. Ein Projekt für Schriftsteller und Buchhändler (Bd. 16 S. 465 L/M), ,. 69 Silv, 1,1, ein Lessing vertrautes Gedicht, vgl. Bd. 15 S. 20 L/M. Lessing denkt an Vers 22 par operi sedes'i Selbstbetrachtungen und Einfalle (Bd. 16 S. 537 L/M, im Register unrichtig unter «Thebais» rubriziert); vgl. M. Kirschstein, Lessing und Berlin, Berlin 1929, S. 6 f. 70 Zu silv.3,1,95 und 3,3,201 (vgl. Anra. 68). '? 71 Briefe antiquarischen Inhalts 3.LXIX (Bd. 15 S. 109 L/M); Kollektaneen s. v. «Philoktet» Nn 343 (Bd. 15 S. 343 L/M). 72 Laokoon XX'VIII Anm. (Bd. 5,2 S. 199 Anm. 3 Barner); Wie die Alten den Tod gebildet (Bd. 6 S. 751 Anm. 49 Barner; S, 728 ibid. - Lessing stimmt Barths Interpunktion mit Vorbehalt zu -; S. 754 Anm. 53 ibid. - Lessing lehnt Barths Athetese ab). Aus der Statiusausgabe zitiert Lessing Barths Bemerkungen zu Nepos (Kollektaneen Nr. 63, Bd. 15 S. 187 L/M) und zu Tiresias (Kollektaneen Nr. 436, Bd. 15 S. 387 67
Ein trauriges Bild
147
italienischer Übersetzungen lateinischer Dichter (1731-1765) - Statius führt dort übrigens mit den ersten vier Bänden noch vor Vergil den Kanon an - beschreibt er detailliert, kann allerdings die Pseudonyme der drei Übersetzer der Thebais, der Silven und der Achilleis nicht auflösen73. Marklands Silvenausgabe (1728) erwirbt er für die Wolfenbütteler Bibliothek74. Lessings umfassende Kenntnis des Statius beeindruckt besonders vor dem Hintergrund der alsbald einsetzenden Abwertung des in Mittelalter und Renaissance noch so geschätzten Dichters, der jedoch schon für Goethe nicht mehr zum Kanon der Autoren gehörte, die er in seiner Jugend studierte75. Den hyperbolischen Verzerrungen und grotesken Überrealismen seines Stils sowie seinen unausgeglichenen, irrationalen Charakteren und seinem zuweilen geradezu nihilistischen Weltbild konnte die Klassik wenig abgewinnen. Bereits Lessings älterer Zeitgenosse und sein Vorbild, Voltaire, lehnte Statius als «monstrueux imitateur de Tlliade et de Tfineide» ab76. Lessing empfand offensichtlich keinen Widerspruch zwischen seinen eigenen poetologischen Postulaten und dem bei Statius Vorgefundenen. Bruchlos reiht sich für ihn Statius Seite an Seite mit Homer und Horaz in die Referenzautoren ein und fügt sich lebendig in sein Bild der damals noch als einheitliche Periode begriffenen, in Bausch und Bogen idealisierten Antike. Für den Titel und die These von «Wie .die Alten den Tod gebildet» war diese irrtümliche Einschätzung von äußerst fruchtbarer Konsequenz. Ein zweites Beispiel für eine interessante Fehlinterpretation des Statius findet sich im «Laokoon». In den Kapiteln VII-X setzt sich Lessing mit dem «Polymetis» (1732) des Joseph Spence77 auseinander. Lessing kritisiert, Spence sehe die Verbindung zwischen Dichtung und Kunst zu sklavisch eng. Gute Dichter gäben, wenn sie etwas beschrieben, keine Beschreibung einer etwa existierenden bildlichen Darstellung eines Sujets, sondern erfaßten
73
74
75
76
77
L/M). Aus einem Katalog kennt Lessing einen «Commentarius in Statii Theb. scriptus manu Joh. Wowerii, in charta» (Bd. 16 S. 179 L/M). Kollektaneen s. v. «Dichter, lateinische» Nr. 77 (Bd. 15 S. 197 f L/M). Es handelt sich um das von Argelati herausgegebene Corpus omnium Veterum Poetarum Latinorum cum eorumdem italica versione. Hinter dem Thebaisübersetzer «Selvaggio Porpora» verbirgt sich der Kardinal Cornelio Bentivoglio, hinter dem «arkadischen Schäfer», dem Übersetzer der Silven, Francesco Maria Biacca, «Accademico Quirino», der Übersetzer der Achilleis, ist Orazio Bianchi: vgl. den Nachdruck der Thebais-Übersetzung Bentivoglios durch C. Calcaterra, Turin 1928, Bd. l S. LXXVI f. Der lateinische Text der Mailänder Ausgabe ist derjenige Gronovs (ursprünglich Amsterdam 1653: J. Boussard, Le classement des manuscrits de la Thebaide de Stace, REL 30, 1952, S. 220-251, hier S. 220 Anm. 2). Vgl. den Briefwechsel mit dem Gräzisten Johann Jakob Reiske vom Oktober 1771 (Bd. 20 S. 71 L/M = Bd. 11,2 Barner, hg. v. H. Kiesel, S. 246), vom 16. Mai 1772 (Bd. 18 S. 42 L/M = Bd. 11,2 S. 420 Kiesel), und vom Mai 1772 (Bd. 20 S. 176 L/M = Bd. 11,25- 423 Kiesel). Goethe war nur noch die Achilleis vertraut, die Thebais kannte er nicht, die Silven lernte er erst 1813 durch den Philologen Hand kennen, dem er gesteht, «sibj hunc poetam non cognitum, sed ignoramiam hanc vix excusabilem esse» (E. Grumach, Goethe und die Antike, Berlin 1949, S. 393 f). Die Übereinstimmungen zwischen Goethes 1780 entstandenem «Über allen Gipfeln ist Ruh» und silv. 5,4,3 f (An den Schlaf) iacet omne pecus volucresque fevaeque / et Simulant fessos curvata cacumina somnosy welche P. H. Damste, Statii Goethiique concentus, Mnemosyne N.S. 51, 1923, S. 128 notiert, sowie zu den vergleichbaren Versen Theb. J0,91 -94 (Haus des Schlafs) Otia vestibulo pressisque Silentia pennis /mnta sedcnt abiguntque truccs a culminc ventos/et ramos crrare vetant et murmura demunt /alitibus oder 144 (Wirkung des Somnus) deniittunt extrema cacumina sihae bezeugen natürlich keine Abhängigkeit, wie Damste sie anzudeuten scheint. L. Lehanneur, De Publii Papinii Statii vita et operibus quaestiones, Paris 1878, S. 39 Anm. 2; D. Vessey, Honouring Statius, in: Epicedion. Hommage ä P. Papinius Statius 96-1996, hgg. v. F. Delarue u. a., Poitiers 1996, S. 7-24, hier S. 16. Polymetis, or an Enquiry concerning die Agreement between the Works of the Roman Poets, and the Remains of the antient Artists, being an Attempt to illustratc them mutually from one another. Spence war Professor der Poesie und Geschichte in Oxford.
148
Claudia Klodt
das Wesen des zu Beschreibenden, unmittelbar und mit ihren eigenen Mitteln. So habe z. B. Statius (silv. 1,5,7) für seinen hitzegeröteten Schrniedegött kein Muster aus einer Malerwerkstatt benötigt, wie Spence glaube, sondern er habe frei geschaffen78. Während ein Künstler gezwungen sei, Gottheiten und Personen in typischer Pose und mit eindeutigen Attributen abzubilden, um sie kenntlich zu machen, genüge dem Dichter die Nennung des Namens; Charakterisierung erfolge mittels der Aktion einer Person, eine zusätzliche Beschreibung ihres Äußeren sei überflüssig und würde kalt wirken. Statius (Theb. 8,550 f) habe Urania mit ihrem Namen hinreichend klar als Muse der Sterndeutung bezeichnet, während ein Künstler ihr hierzu Stab und Himmelskugel beigeben müsse79. Die Kunst als statische, im Raum koexistierende Körper abbildende Techne vermöge nur den immergleichen Typus einer Person zu gestalten, während die Poesie, welche sukzessiv in der Zeit ablaufende Handlungen wiedergebe, auch Abweichungen von der Norm des Verhaltens einer Person zulasse. Das habe Spence verkannt, wenn er tadle, daß Valerius Flacchus (Argonautica 2,102-106) und Statius (Theb. 5,61-69) die erzürnte Venus in der Geschichte des lemnischen Männermords mit einer Furie verwechselbar gemacht hätten, wofür es in der bildenden Kunst kein Vorbild und Beispiel gegeben habe, und dies als Verfallserscheinung in der römischen Literatur werte. Den Dichtern stünde es vielmehr frei, Venus, da sie eine Beleidigung räche, konträr zu ihrer sonstigen Verfassung als rasende Rachegöttin mit Furienattributen zu zeigen, denn: Die Götter und geistigen Wesen, wie der Künstler sie Vorstellet, sind nicht völlig ebendieselben, welche der Dichter braucht. Bei dem Künstler sind sie personificierte Abstracta, die beständig die ähnliche Charakterisierung behalten müssen, wenn sie erkenntlich sein sollen. Bei dem Dichter hingegen sind sie wirklich handelnde Wesen, die über ihren allgemeinen Charakter noch andere Eigenschaften und Affecten haben, welche nach Gelegenheit der Umstände vor jenen vorstechen können. Venus ist dem Bildhauer nichts als die Liebe; er muß ihr also alle die sittsame> verschämte Schönheit, alle die holden Reize geben, die uns an geliebten Gegenständen entzücken, und die wir daher mit in den abgesonderten Begriff der Liebe bringen. Die geringste Abweichung von diesem Ideal läßt uns sein Bild verkennen. (...) Eine zürnende Venus, eine Venus von Rache und Wut getrieben, ist dem Bildhauer ein wahrer Widerspruch; denn die Liebe, als Liebe, zürnet nie, rächet sich nie.79a Bei dem Dichter hingegen ist Venus zwar auch die Liebe, aber die Göttin der Liebe, die außer diesem Charakter, ihre eigene Individualität hat, und folglich der Triebe des Abscheues eben so fähig sein muß, als der Zuneigung. Was Wunder also, daß sie bei ihm in Zorn und Wut entbrennet, besonders wenn es die beleidigte Liebe selbst ist, die sie darein versetzet?80 Es folgt wenig später das Zitat der angegeben Textstellen aus Valerius Flaccus und Statius. Die letztere lautet: 78 79 79a
80
Kap. VII, das Statiuszitat Bd. 5,2 S. 76 Barner. Kap. X, das Statiuszitat S. 91. Ein doppeltes Fehlverständnis der Aphrodite/Venus. Erstens ist die antike Gottheit der Liebe nicht die der selbstlosen, allverzeihenden Hingabe, sondern des leidenschaftlichen Verliebtseins, zweitens erfüllt die letztgenannte Funktion Eros/Amor, während seine Mutter, die man allgemein oft als Göttin der Liebe bezeichnet, in der Antike die Göttin der Schönheit und des körperlichen Liebesverlangens und -genusses ist: W. Stroh, Sexualität und Obszönität in römischer «Lyrik», in: Sexualität im Gedicht. 11. Kolloquium der Forschungsstelle-für europäische Lyrik, hgg. v. T. Stemmler/S. Hollacher, Mannheim 2000, S. 11-48, hier S. 12-15, mit dem Hinweis auf die Dissertation von B. Breitenberger, Aphrodite £ Eros, Oxford 1999, in Anm. 4. Kap. VHI, S. 80-83.
Ein trauriges Bild
149
illa Paphon veterem centumque altaria linquens nee vuhn nee crine prior, solvisse iugalem ceston et Idalias procul ablegasse voluares fertur. erant certe media quae noctis in umbra divam alios ignes maioraque tela gerentem Tartareas inter thalamis volitasse sorores vulgarent, utque implicitis arcana domorum anguibus et saeva formidine nupta replesset*1 limina. Jene verließ, wie berichtet wird, ihr altes Paphos und ihre hundert Altäre, Antlitz und Haar nicht wie sonst, legte den liebesstiftenden Gürtel ab und sandte die Vögel von Ida (= ihre Tauben) fort. Manche Frauen haben wirklich erzählt, daß die Göttin in dunkler Nacht mit anderen Fackeln und größeren Warfen inmitten der Schwestern vom Tartarus durch die Ehegemächer geflogen sei und wie sie die Häuser tief drinnen mit Schlangenknäueln, die Schwellen der verheirateten Frauen mit wildem Entsetzen erfüllt habe. Es ist hübsch, daß Lessing zur Illustration seiner These, die Dichter hätten unabhängig von der Bildenden Kunst gearbeitet, gerade (unter anderen) ein Beispiel aus Statius wählt. Bei diesem wohl bildmächtigsten Poeten der Römer, dessen Ekphraseis an Plastizität selbst die Ovids übertreffen, an Farbigkeit allenfalls von denen Claudians erreicht werden, berühmt für seine Beschreibungen von Bauten und Kunstwerken in den Silven, die wegen ihrer Anschaulichkeit sogar Goethe bewunderte82, wurde mehrfach in der Forschung Nachahmung von direkten Vorlagen aus Malerei und Plastik vermutet, ohne daß solche Vorlagen je dingfest gemacht werden konnten83; und wirklich sind entsprechende Versuche aus den im Laokoon aufgezeigten Gründen vor vornherein zum Scheitern verurteilt. Anders steht es mit dem Problem von Personifikation und handelnder Person. Wie zuerst C. S. Lewis auffiel, sind in der Thebais die olympischen Götter zu Personifikationen ihrer Haupteigenschaften geworden - Mars ist die Kriegsraserei, Bacchus die Weinseligkeit -, die kaum mehr als handelnde Individuen auftreten, sondern als Allegorien von Kräften oder Leidenschaften, in Konkurrenz mit den zahlreichen personifizierten Abstrakta wie Virtus und Pietas. Letztere wiederum greifen als Personen in das Geschehen ein84. gl
82 83
M
Lessing las in Vers 68 cuncta replent (vgl. S. 65 Anm. l in Bd. 9 der Ausgabe von Lachmann/Muncker und die Anmerkung von Barner Bd. 5,2 S. 779), die Handschriftengruppe hat cuncta replevit, was Barth druckt. Hier ist der Text nach Hill (o. Anm. 21) gegeben, der nupta replesset'm P folgt; vgl. seinen kritischen Apparat. Zu qm statt quae in Lessings Text in Vers 64 s. u. Anm. 88. - Die Übersetzung der Verse im Stellenkommentar des von W. Barner besorgen Bandes 5,2 der Lessingausgabe ist weit genauer als diejenige der Thebaisstellen in der Erläuterungen zu «Wie die Alten den Tod gebildet» im 6. Band. Allerdings ist der Gürtel der Venus, iugalis cestos, nicht der «eheliche», sondern der «liebesstiftende» Gürtel, maiora tela nicht «größere Wurfspieße», denn Venus, deren Waffen sonst die Pfeile ihres Sohns Amor sind, hält jetzt ein Schwert (135; 281) und reicht dieses und andere Waffen den Lemnierinnen (139; 158). Tartareas sorores hätte man im Kontext der Argumentation von Spence und Lessing besser wörtlich übersetzt. Grumach (o. Anm. 75) I. c. V. Gayman, Kunstarchäologische Studien zu P. Pap. Statius, Diss. Würzburg 1898; K, F. Smith, The Influence of Art upon Certain Traditioaal Passages in the Epic Poetry of Statius, AJA 7, 1903, S. 93; T. S. Duncan, The Influence of Art on Description in the Poetry of P. Papinius Statius, Diss. Baltimore 1914; M. E. Folse, Arts and Crafts in the Epics of Vergil, Lucan, and Statius, Philological Studies in Honour of W. Miller, Missouri 1936, S. 52-74; zuletzt A. M, Taisne, L'esthetique de Stace. La peinture des correspondances, Paris 1994, The Allegorie of Love, Oxford 1936 u, ö., S. 48-56. Vgl. auch Feeney (o. Anm. 66), S. 364-391.
150
Claudia Klodt
Diese Affekte in Göttergestalt überfallen plötzlich die Menschen und 'bewirken bei ihnen jähe Verhaltensumschwünge, ja Wesensveränderungen, so daß auch sie eher wie Verkörperungen von Leidenschaften und Gemütszuständen als wie <normale> Wesen wirken85. Ihr Handeln ist nicht rational motiviert und vollzieht sich nicht linear, sondern sprunghaft, die Erzählung gleicht daher mehr einem unverbundenen Nebeneinander von Täbleaus in Bänkelsängermanier, als daß sie auf einer Abfolge notwendig auseinander hervorgehender Aktionen und Ereignisse basiert86. Ebendeshalb ist Statius' Stil - im Sinne der Lessingschen Definition - tatsächlich bildhaft zu nennen; nach Lessings Auffassung freilich ein Verstoß gegen die Regeln der Dichtkunst. Das Exempel aber, an dem Lessing die unterschiedlichen Lizenzen des Künstlers und des Poeten erläutern will, ist, was die angeführte Statiusstelle Theb. 5,61-69 angeht, nicht glücklich gewählt. Wohl greift bei Valerius Venus, erzürnt ob der Vernachlässigung ihres Kultes, als Person massiv in die Handlung ein. Sie beauftragt Fama, den Lemnierinnen ihre Männer verdächtig zu machen, und stachelt selbst in Gestalt einer der Frauen diese gegen ihre Gatten auf, ja täuscht vor, als erste ihren Gemahl umgebracht zu haben, und treibt die Frauen zur Tat (2,115-134; 174-187; 196-215). Valerius gibt ihr drei wörtliche Reden, sie ist die Protagonistin der Episode. Bei Statius hingegen vollzieht sich das Geschehen nach dem für die Thebais typischen Muster. Venus als Perversion ihrer selbst in Begleitung der Furien verseucht die'Ehegemächer - und als Folge erkaltet die eheliche Liebe: protinus a Lemno tenen fugistis Amores: mutus Hymen versaeque faces et frigida insu cura tori. nullae redeunt in gaudia noctes, ntillus in amplexu sopor estt Odia aspera ubique. et Furor et medio recubat Discordia lecto. (Theb. 5,70-74)
Sogleich floht ihr aus Lemnos, zärtliche Amprknaben, stumm war Hymen, verlöscht die Fackeln und erkaltet die Liebe in den Ehebetten. Nächtliche Freuden kehrten nicht wieder, nicht ruhte man mehr umschlungen beieinander, bitterer Haß und Wut waren überall und mitten auf der Bettstatt lagerte die Zwietracht. Für das weitere Geschehen spielt Venus keine Rolle mehr. Der Männermord resultiert aus der sexuellen Frustration der Lemnierinnen und speziell ihrer Anstifterin Polyxo und erfolgt in einem Anfall von Massenhysterie87. Venus aber ist kein «wirklich handelndes We85
Vgl. W. Schetter, Untersuchungen zur epischen Kunst des Statius, Wiesbaden 1960, S. 5 ff; D. Vessey, Statius and the Thebaid, Cambridge 1973, S. 58-66; D. Hershkowitz, The Madness of Epic, Oxford 1998, S. 247-301. 8 * Vgl. Krumbholz (o. Anm. 9), bes. S. 94-108; 247-255. 87 Schetter (o. Anm. 85) S. 17; S. 54 f Krumbholz (o. Anm. 9) S. 125-139, bes. S. 130 f; anders Dominik (o. Anm. 66) S. 54-63, bes. S. 58 Anm. 83, vgl. ders., Ratio etDei: Psychology and the Supernatural in the Lemnian Episode, in: Studies in Latin Literature and Roman History 8, hg. v. C. Deroux, Brüsseri997, S. 29-50. Zur Lemnierinnenepisode bei Valerius Flaccus und Statius vgl. G. Dumezil, Le crime de Lcmniennes. Rites et legendes du rhonde egeen, Paris 1924; W. Bahrenfuß, Die Abenteuer der Argonauten auf Lemnos. Apollonios Rhodios (Arg. 1,601-913)* Valerius Flaccus (Arg. 11,72-427), Papinius Statius (Theb. IV,746-V,498), Diss. Kiel 1951; F. Delarue, La haine de Venus, Lätomus 29, 1970, S. 442-450; D. Vessey, Notes on the Hypsipyle Episode in Statius: 7Z»e&w/4-6, BICS 17,1970, S. 44-54; G. Arico, La vicenda di Lemno in Stazio e Valerio Flacco, in: JRatis omnia vincet. Untersuchungen zu den Argonautioa des Valerius Flaccus, hgg. v. M- Korn/H.-J. Tschiedel, Hildesheim/Zürich/New York 1991, S. 197-210; B. Kytzjer, Soia fida suis. Die Hypsipyle-Erzählung des Statius (Tbebais, Buch 5), JAG 11,1996, S. 43-51;
Ein trauriges Bild
151
sen», keine Person, «die ihre eigene Individualität hat» und ihre Interessen durchsetzt, sondern schlicht die Umkehrung ihrer normalen Funktion: Statt den Partnern erotische Anziehung zu verleihen, zieht sie sie voneinander ab. Nicht einmal, daß Venus ihren Wohnsitz verläßt und in die lemnischen Häuser eindringt, darf als Tatsache gelten. Was nämlich bei Valerius auktoriale Erzählung ist, wird bei Statius zum Bericht innerhalb eines Berichts: Hypsipyle erzählt, daß die Frauen erzählten, wie Venus kam, um ihre Gemächer, d. h. ihre Herzen zu vergiften (fertur 5,64; erant certe, quae** ... vulgärem 64-67). Der Wahrheitsgehalt der angeblichen Beobachtung ist ungesichert, da die Frauen einen Entschuldigungsgrund für ihr Verbrechen brauchen und die Berichterstatterin selbst nicht Augenzeugin ist89. Dasselbe gilt für den Bericht der Polyxo, wo diese sich zur Legitimation ihres entsetzlichen Vorschlags auf Venus beruft, die ihr nächtens erschienen sei, ihr zur Tat geraten und das Schwert, das sie jetzt halte, in die Hand gedrückt habe: nee imago quietis vana meae: nudo stabat Venus ense viden clara mihi somnosque super. >quidperditis aevumt< inquit, >age aversis thalamos purgate maritis. tpsa faces alias melioraque foedera iungam.< dixit, et hocferrum stratis, hoc, credite, ferrum imposuit. (5,134-140)
Kein leeres Traumbild war, was mir im Schlaf erschien: Mit bloßem Schwert stand Venus da, deutlich für mich zu sehen und auch noch, nachdem ich erwacht war. «Was vergeudet ihr euer Leben?» rief sie, «Auf, säubert eure Betten von euren Männern, die euch verschmähen. Ich selbst werde neue Fackeln <entzünden> und bessere Ehebündnisse stiften.» So sprach sie und warf dieses Schwert, hier dieses, glaubt mir, auf das Lager. Laut Hypsipyles Schilderung der Verschwörung der Lemnierinnen erschien Venus zusammen mit Kriegs- und Unterweltsgöttinnen, um Mordwut einzuflößen, allgegenwärtig und unsichtbar: hie sanxere fidem, tu Martia testis Enyo atque inferna Ceres, Stygiaeque Acheronte recluso antepreces venere deae; sedfallit ubique mixta Venus, Venus arma tenet, Venus admovet iras. (5,155-158)
M
89
S. G. Nugem, Statius' Hypsipyle: Following in the Footstcps of the Aeneid, Scholia 5, 1996, S. 46-71; Ganiban (o. Anm. 47) S. 52-94. Lessing schrieb von Spence dessen Fehler qui ab, der unstreitig überlieferte Text, welchen Barth auch druckt, i«t quae. qui kann nicht richtig sein, denn es handelt sich um Berichterstatterinnen. Vgl. S. 64 Anm. 2 der Lessmg-Ausgabe von Lachmann/Muncker, Bd. 9. Merkwürdig ist 5,620-622, wo die wegen Opheltes' Tod verzweifelte Hypsipyle von Erscheinungen der Venus in ihren Träumen erzählt, die sie als übles Omen deutet; nosco deos: o dttra meipraesagia somni/nocturnique metus, et numquam impune per umbras /attonitae mibivisa Venus! Zuvor hatte sie behauptet, sie sei vom Kummer der verschmähten Frauen nicht mitbetroffen gewesen, nam me tunc libera curis /virginitas annique teguni (5,81 f), und habe sich am Morden nicht beteiligt. Aufweiche Ereignisse sich nmnquam impune visa bezieht, geht aus Statius' Erzählung ebensowenig hervor wie die Vorfälle, welche mit Argias nächtlichen Visionen der Juno in Verbindung zu bringen wären (2,349-351 lurbida noctis imago /terret et (a, memini!) nurnquam mihi falsa per umbras / Juno venit).
152
Claudia Klodt
Hier verschworen sie sich. Du, Enyo, aus dem Gefolge des Mars warst Zeugin und die Ceres der Unterwelt (= Proserpina). Die Styx und der Acheron gaben den Weg frei, und die Göttinnen kamen, noch ehe sie gerufen waren. Doch überall ist unsichtbar Venus, Venus trägt Waffen, Venus flößt Zorn ein. Dies ist erstens eine Vermutung der Erzählerin, welche die Göttin nicht sehen konnte, zweitens greift hier keine homerische Olympierin in ein Kampfgetümmel ein, sondern wiederum handelt es sich um ein Bild für das Hervorbrechen menschlicher Affekte, insofern die für diese Affekte verantwortlichen Gottheiten sich kaum von Personifikationen unterscheiden. Eindeutig in homerisch-vergflischer Funktion tritt Venus nur in der Erklärung der Ereignisse durch den Gott Bacchus auf, der seine Passivität vor seinem Sohn Thoas und dessen Tochter Hypsipyle, denen er auf ihrer Flucht erscheint, rechtfertigen und die Sinnlosigkeit jeglichen Widerstandes vor Augen fuhren muß (5,271-284). Nichts hätten seine Bitten bei Jupiter bewirkt, der Tochter habe dieser solch entsetzliche Ehren gewährt (infandum natae concessit honorem 277); er warnt die Flüchtenden vor den Göttin, die am Stadttor Position bezogen habe, ohne daß Hypsipyle sie bemerken könne, und staunt über ihre plötzliche Wesensveränderung und neuen Kräfte (280-283): illat qua rere silentia, porta statfunesta Venus ferroque accincta furentes adiwuat (unde manus, unde haec Mavortia divae pectora?)
An jenem Tor, wo du es ruhig wähnst, steht verderbenbringend Venus und hilft, mit dem Schwert gegürtet, den Rasenden (woher hat die Göttin die Kraft, woher in der Brust diesen Kriegsmut?). Doch auch hier haben wir, wie schon bei Polyxos Traum, einen Bericht im Bericht vor uns, dessen Glaubwürdigkeit zudem nach der Dichterintention angezweifelt werden darf: Venus' Präsenz ist für Sterbliche nicht wahrnehmbar90 und ihre Potenz selbst für den Gott kaum glaublich. Anderswo in der Thebais tritt Venus zwar als anthropomorphe Akteurin auf91. Innerhalb der Lemnierinnenerzählung jedoch ist sie die bloße Negierüng ihres eigenen Prinzips und Allegorie eines psychischen Zustands92. In dieser Weise ist sie 302 f eingesetzt, wo sie und die Furien am Morgen nach der Mordnacht Lemnos verlassen j d. h. die Raserei macht der Besinnung Platz, so daß in den Mörderinnen Scham, Reue und Trauer erwachen können: tarn mantis Ewnenidum captasque refugerat arces exsaturata Venus; licuit sentire qtiid ansäe.
90
91 92
Ganz anders verhält es sich mit dem Eingreifen der Götter beim Fall Trpjas im Bericht des Aeneas, dem Hypsipyles Bericht nachgebildet ist. Venus erscheint ihrem Sohn und nimmt ihm den Schleier menschlich beschränkter Perzeption von den Augen, um ihm den Anteil der verschiedenen Götter an der Zerstörung seiner Vaterstadt zu zeigen (Verg. Aen. 2,604-618), so daß er sich ohne Schäden an seinem Heldentum der Flucht anvertrauen kann. Wie bei Statiüs Venus, so steht bei Vergil Juno am Stadttor: MC Iwio Scacas säevissima portas /prima tenet sociumque fttrens a navihus agmen /ferro accincta vocat 2,612-614, vgl. auch 7,620-^622 (Juno stößt die Kriegspforten auf). Sie versucht, Mars von der Aufstachelung der Argiver gegen Theben abzubringen (3,260-323) und erreicht von ihm, daß er Diana vom Schlachtfeld und ihrem Schützling Parthenopaeus abzieht (9,821-840). Zu diesem Widerspruch in der Argumentation Lessings nichts bei Riede 11976 (o. Anm. 67) S. 146.
Ein trauriges Bild
153
Schon war die Schar der Eumeniden und Venus, gesättigt, aus der eroberten Feste gewichen. Nun konnten sie sich der Tragweite ihres Verbrechens innewerden. In gleicher Funktion ist sie 445 f verwendet, wo Venus gemeinsam mit Amor in den Herzen der Frauen Liebe zu den Argonauten erregt, d. h. die Perversion ihrer normalen Funktion rückgängig macht: ergo iterum Venus et tacitis coräa asperaflammis Lemniadum pertemptat Amor. Also durchdringen Venus und Amor mit heimlicher Glut erneut die erstarrten Herzen der lemnischen Frauen. Auch das temporäre Wiederaufflackern des erotischen Interesses der lemnischen Männer für ihre Frauen in der Mordnacht wird zwar (von Hypsipyle) durch poetische Chiffre als Gabe der Venus bezeichnet (192-194), dederat mites Cytherea suprema nocte viros longoque brevem post tempore pacem nequiquam et miseros perituro adflaverat igni. Cytherea hatte in dieser letzten Nacht die Männer versöhnt und nach der langen Zeit kurzen Frieden wiedergeschenkt - vergeblich! - und hatte den unseligenflüchtigeLeidenschaft eingehaucht. doch ist auch hier Venus nicht die planvoll handelnde Göttin, welche die Männer, um sie desto sicherer in ihr Verderben zu locken, durch die Hingabe der Frauen einlullen will und ihnen hierzu, damit ihr Vorhaben gelingen kann, erotische Sehnsucht einflößt93, sondern der plötzlich veränderte affektische Zustand der Lemnier wird bloß konstatiert, ohne nach vorne oder nach hinten kausallogisch mit dem Geschehen verbunden zu sein: Er dient weder einem Zweck noch hat er Konsequenzen (nequiquam), die Frauen werden ihre Männer töten, obwohl sie keinen Grund mehr hierfür haben94. Venus und die Furien bzw. Amor agieren nicht, sie sind Chiffren für - irrationale und unerklärliche - Vorgänge im Inneren der Menschen. Der Dichter braucht Venus wie Anti-Venus nicht als in die Handlung eingebundenes, <echtes> Individuum, sondern als isoliertes Bild in Symbolfunktion - mithin, genau wie ein Maler, der einen inneren Zustand der Menschen auf einem Gemälde durch eine allegorische Figur sichtbar machen will, als «personificiertes Abstractum».
95
Anders bei Valerius Flaccus 188-192, wo die Frauen die Männer täuschen und ihr Gekränktsein über die mitgebrachten vermeintlichen Nebenbuhlerinnen verbergen. * Neqmquam kann Hypsipyle rückblickend zu Recht behaupten, perituro hingegen nicht, denn ob die Leidenschaft wieder erkaltet wäre, wenn die Männer weitergelebt hätten, kann sie nicht wissen. Laßt sie hier, psychologisch geschickt in Statius' Darstellung, den Grund einfließen, mit welchen die Frauen die Ausführung ihres Planes trotz Wegfall des Grundes rechtfertigten? - Die Vernachlässigung des Kausalnexus zugunsten unverbundener Aneinanderreihung von Bildern affektischer Zustände ist typisch für die Erzählweise des Statius: s. Krumbholz (o. Anm. 9 u. 86). 4
154
Claudia Klodt
Sie Me Slifett Nullique ea triftis imago! STAFIUS.
B e r l i n / 1769, G () r i |1 ί α n 3 r ι e t v i φ Tafel 1: Das Titelblatt der Erstausgabe 1769
o fj.
MEIKE RÜHL Das Epos als Roman Homer-Rezeption in L. N. Tolstojs Krieg und Friederi· Homer ist einer der wenigen Autoren, dessen Werke bei Lev Nikolaeviö Tolstoj tiefen und durchweg positiven Eindruck hinterlassen haben. Die Bewunderung für den griechischen Dichter zieht sich wie ein roter Faden durch sein CEuvre. Mehr als in allen anderen kommt die Wertschätzung Homers in Tolstojs umfangreichstem Werk, in Krieg und Frieden (Vojna i mir), zu tragen. Dessen Affinität zum Epos, im besonderen zu Homer, wurde von der Literaturkritik bald bemerkt, weshalb es auch die Gattungsbezeichnung (roman-epopeja) erhielt.1 Es gibt bereits mehrere Arbeiten zu diesem Thema, die das Phänomen jedoch nie in seiner Gänze umfassen.2 Die Berechtigung dieser Etikettierung unter verschiedenen Aspekten zu verifizieren und zu illustrieren ist deswegen die Aufgabe des vorliegenden Aufsatzes. * In memoriam Aleksandr I. Zajcev (1926-2000), Professor für Klassische Philologie an der Staatlichen Universität Sankt Petersburg. 1 Die Nähe zu Homer dürfte meiner Ansicht nach der vernehmliche Grund für diese Bezeichnung gewesen sein, andere Erläuterungen dagegen, weil wesentlich abstrakter, scheinen erst nach der Begriffsprägung als Erklärungsmodell relevant zu werden. Die Präsenz der Homerischen Werke im Bewußtsein der Leserschaft jener Zeit belegt auch die Aussage A. Herzens 1854 in seinen Memoiren Erlebtes und Gedachtes: «Die Erzählungen über den Brand von Moskau, über die Schlacht von Borodino, über die Berezina, über die Einnahme von Paris waren mein Wegenlied, meine Kindermärchen, meine Jlias und Odyssee.» (A. I. GERCEN. Sobranie soänenij v 30-i tomacb. Bd. 8: Byloe i dumy. Moskva 1956. 22). Vgl. dazu auch G. GENETTE. Palimpseste. Die Literatur auf zweiter Stufe. Übers, v. W. Bayer u. D. Hornig. Frankfurt 1993 (Frz. Original: Paris 1982). 18: «Architextualität als Zugehörigkeit zu einer Gattung kommt historisch fast immer durch Nachahmung (...) also Hypertextualität zustande; ein Werk wird oft aufgrund paratextueller Hinweise einem Architext zugeschrieben.» 2 G. STEINER unternimmt in seiner Abhandlung Tolstoj oder Dostojewski). Analyse des abendländischen Romans (München 1990 [München/Wien 1964]) den Versuch, die Entwicklung des Romans, beispielhaft aufgezeigt an den Werken der beiden großen russischen Schriftsteller, auf die Prinzipen des Episch-Home·: rischen (Tolstoj) vs. des Dramatiscb-Sophokleischen (Dostoevskij) zurückzuführen. Dabei geht es vornehmlich um Szenentypen und Details, die den Vorbildern entlehnt scheinen. Der Aufsatz von G. PAHOMOV «Tolstoy and the Epic Sense of Life: Homer and Tolstoy» (in: Studies in Slavic Literatures and Culturem HonorofZoya Yurieff. Hg. M. Sendich. East Lansing 1988. 245-257) basiert, wie der Autor selbst vermerkt, auf STEINER und versucht, dessen Vorgaben weiter mit Beispielen zu illustrieren. Der Artikel «Tblstoy and Homer» von F. T. GRIFJPITHS und S. J. RABINOWITZ (Comparative Literature 35,2 (1983): 97-125) ist vornehmlich einer Parallelisierung der Protagonisten bei Homer (Achill, Odysseus) und Tblstoj (Andrej, Pierre) gewidmet. Die Arbeiten der sowjetischen Literaturwissenschaft sind - was zwar politisch, jedoch nicht philologisch nachvollziehbar ist - rührend damit beschäftigt, im Epos (sowohl bei Homer als auch schließlich bei Tblstoj) eine An Vblkspocsie zu sehen, deren Anliegen vor allem die Auseinandersetzung zwischen den Ständen sei. Hierfür seien stell vertretend B. G. GA£EV. «Soderzatel 'nost* formy: Epos i < Vojna i mir»». Voprosy literatury 10 (1965): 149-170. und A. A. SABUROV. Vojna i mir» L N. Tolstogo. Problematika ipoetika. Aloskva 1959. 43 ff. genannt.
156
Meike Rühl
Krieg und frieden (Vojna i mir)3 handelt historisch vom ersten , dem Krieg Rußlands gegen Napoleon, und erstreckt sich zeitlich über die Jahre 1805 bis 1812 und räumlich von Österreich bis Rußland. Fiktiv ist es vornehmlich die Geschichte dreier adliger Familien und ihrem durch den Krieg mehr oder minder bestimmten Leben. Daneben bevölkert eine unzählige Menge von Figuren die Seiten des Romans, von denen manche nur in die Sphäre des Kampfes, manche nur in die des privaten, gesellschaftlichen Lebens gehören. Doch während das gros der handelnden Personen nur als Kulisse für das Leben im Krieg bzw. in der Gesellschaft dient und charakterlich statisch bleibt, heben sich die Protagonisten im Vordergrund (Mar'ja und Andrej Bolkonskij, NataSa und Nikolaj Rostov, Pierre Bezuchov) im Kontrast zu jenen dadurch ab, daß sie sich verändern, und zwar nach dem Willen des Autors zu ihrem Besseren, je mehr das familiäre Leben einer Person vom Krieg bestimmt ist, desto mehr Gewicht erhält sie. Ihre Veränderung verdankt sie dementsprechend dem Umstand des Krieges, der sich zwar als Schicksalsmacht in ihre Privatsphäre drängt, zugleich aber die Möglichkeit bietet, an ihm als einer Herausforderung zu wachsen und zu reifen. Man sieht, daß es sich, verglichen mit den beiden Homerischen Werken, grob um eine Synthese aus Ilias und Odyssee handelt. Doch wie läßt sich daneben das Verhältnis der Roman-Epopöe .des 19. Jahrhunderts zum Epos am Anfang der Literaturgeschichte des Abendlandes beschreiben? Gerard Genette spricht in seinen Überlegungen zur Transtextualität bzw. in unserem Falle zu Hypertextualität4 davon, daß es im Grunde genommen zwei Möglichkeiten gebe, einen Text (den sog. Hypertext) von einem früheren (dem sog. Hypotext) abzuleiten, nämlich durch eine einfache Transformation, die lediglich die Handlung auf einen späteren Zeitpunkt verlegt (wie etwa in der Beziehung von Joyce's Ulysses zur Odyssee), oder durch eine indirekte Transformation, die einen komplexeren Vorgang darstelle, da sie als eine Nachahmung voraussetze, daß der Autor des Hypertextes in der Lage ist, sich ein abstrakteres Modell des Hypotextes zu erstellen, nach dem er seinen Text bilden will. Als Beispiel wird für den Hypotext wieder die Odyssee genannt, als Hypertext die Aeneis.5 Zu dem ersten Fall der Transformation zählen also Gemeinsamkeiten in Handlung, Personal, ..., zurri zweiten stilistische Nachahmung. Krieg und Frieden läßt sich nun nicht einfach (wie in den wenigsten Fällen) auf eine dieser Kategorien reduzieren. Zunächst einmal basiert Vojna i mir, wenn wir als Vergleichsobjekt die Homerischen Epen zugrundelegen, auf zwei Hypotexten, nämlich auf Ilias und Odyssee, wie oben schon angedeutet.6 Ferner lassen sich für eine indirekte Transformation in Tolstojs Werk stilistische Besonderheiten aufzeigen, die er, weil er sie offensichtlich für die äußere Form eines Epos für unabkömmlich hielt, nachzuahmen suchte, soweit dies im Rahmen eines Prosatextes im 19. Jh. 3
4 5 6
<Mir> kann im Russischen - wie die dort mögliche figura etymologica <mir miru!> () belegt - nicht nur bedeuten, sondern auch <Welt>, im speziellen auch einen Zusammenschluß von. Menschen aus diversen Gründen oder einen bestimmten Bereich der Gesellschaft. Diese zweite Bedeutung schwingt natürlich immer mit. Gleichwohl wird man den Titel in erster Linie antohymisch verstehen (beide Bedeutungen von <mir> wurden zu Tolstojs Zeiten noch orthographisch unterschieden), gerade auch aufgrund der offensichtlichen Beliebtheit in Gegensätzen gestalteter Titel zu jener Zeir(vgL Turgenev Väter und Söhne [Otcy ideti\, Dostoevskij Verbrechen und Strafe [Prestuplenie inakazanie], Cechov Der Dicke und der Dünne [ Tolstyji Ton 'kifl). GENETTE, loc. cit. [Anm. 1]. «Man muß die Fähigkeit besitzen, diese oder jene seiner Eigenschaften zu reproduzieren, zu deren Nachahmung man sich entschlossen hat.» (GENETTE 16). Es handelt sich hierbei, um mit GENETTE (359) zu sprechen, um eine «Kontamination».
Das Epos als Roman
157
möglich war. Sie werden weiter unten unter dem Stichwort epische Formalitäten besprochen. Eine Mittelstellung zwischen Stil und Inhalt nimmt die Behandlung gewisser Szenenmodelle ein, die als Hülle für elementare menschliche Verhaltensweisen (Abschied, Heimkehr, Tod und Sterben, ...) dienen und die Tolstoj mit seinen eigenen Inhalten füllt. Jedoch auch die inhaltliche Transposition des Homerischen Epos geht nicht glatt und auf direktem Wege vonstatten, sondern ist mit einer thematischen eng verbunden. Tolstoj wollte der Handlung und der Handlungsaussage schließlich für seine eigene Zeit Glaubwürdigkeit und Gültigkeit verleihen.7 Um diese genauer bestimmen zu können, soll zunächst darauf eingegangen werden, welche Züge des Epos Tolstoj als besonders charakteristisch und prägend empfand und welche Konsequenzen er daraus evtl. für die Konzeption seines eigenen Werkes zog. Worin manifestiert sich also für ihn das Homerisch-Epische? Was vermittelt die Iliast Sie vermittelt den Reiz des Krieges und die Schrecken des Krieges und das Mitleid mit den Gefallenen und das Entzücken über die Griechen und die Liebe zu den Trojanern und den Glauben an das Schicksal und die Ergebenheit in es. Aber das ist bei weitem noch nicht alles, was die ganze Ilias mit vollkommener Klarheit und Notwendigkeit vermittelt. Sie vermittelt etwas noch Größeres, noch Tieferes, das, was nicht mit Worten vermittelt werden kann, sondern vielleicht nur durch alle Personen und Ereignisse, die mit innerer Notwendigkeit um ein Zentrum versammelt sind, das das Wesen eines jeden wirklichen Kunstwerkes darstellt.8 Das unsagbar Größere, Tiefere kann man also an den Personen und Ereignissen ablesen. Nun gehören bis auf wenige Ausnahmen fast alle Personen der Homerischen Epen dem Adel an. Wenn Demodokos als VerkÖrperng des epischen Sängers in der Odyssee die «Rühme der Männer» singt, dann tut er dies vor der Zuhörerschaft am Fürstenhof des Alkinoos, und dann besingt er Helden, mit denen seine Zuhörer sich identifizieren können. Jeder dieser Helden hat eine adlige Vergangenheit und gibt gewöhnlich über diese genealogisch gerne und bereitwillig Auskunft. Darüber hinaus ist es natürlich des Helden Ziel, sich seiner Vorfahren würdig zu erweisen und sein Heldentum durch sein Handeln unter Beweis zu stellen. Dies als Quintessenz war wohl auch Tolstojs Eindruck. Wie anders könnte er sonst in Verbindung mit Homer von Schönheit, Kraft und Mannesmut sprechen?9 Deutlicher noch wird dies ausgedrückt in einer Variante zu Krieg und Frieden, aus der hervorgeht, daß Tolstoj diese Verbindung durchaus auch in seinem eigenen Jahrhundert für gültig hielt. Hier läßt er einen der Protagonisten folgendes Bekenntnis ablegen: Ich bin ein Aristokrat, weil ich von Kindheit an in der Liebe und Verehrung höherer Prinzipien erzogen wurde und in der Liebe zum Schönen, das nicht nur bei Homer, Bach und Raffael zum Ausdruck kommt, sondern auch in allen Kleinigkeiten des Lebens.10 Tolstoj selbst entstammte einer alten-Adelsfamilie wie die meisten russischen Autoren seiner Zeit. Diese seine Herkunft spiegelt sich mitunter in seinen Werken. Am deutlichsten «Die gewöhnliche Bewegung der diegerischen Transposition [ist] eine Bewegung der (zeitlich, geographisch, sozial) annähernden Verschiebung: Der Hypertext transponiert die Diegese seines Hypotextes, um sie in den Augen seines eigenen Publikums näherzurücken und zu aktualisieren.» (GENETTE 416). L. N. TOLSTOJ. Polnoc wbranie soanenij. Hg. V, D. -BrueviCa u. a. Moskva 1935-1962. (zitiert im folgenden mit PSS Band- und Seitenzahl. Die Übersetzungen aus dem Russischen stammen, soweit nicht anders vermerkt, von der Verfasserin): /*££ 34,525. Vg|. Zitat zu Anm. 22. PSS 13,239.
158
MeikeRühl
tritt sie wohl in Vojna i mir zutage. Er selbst äußerte sich auf einen offensichtlichen Vorwurf diesbezüglich in einem Entwurf zu einem Vorwort: In meinem Werk handeln nur Fürsten, die Französisch sprechen und schreiben, Grafen u.a., als ob das gesamte russische Leben dieser Zeit sich in diesen Menschen konzentriert hätte. Ich gebe zu, daß das nicht wahr und nicht liberal gedacht ist, und kann darauf nur eine, jedoch eine unumstößliche Antwort geben. Das Leben der Beamten, Kaufleute, Seminaristen und Bauern ist für mich uninteressant und zur Hälfte unbegreiflich, das Leben der Adligen jener Zeit, dank der Zeugnisse jener Zeit und aus anderen Gründen, ist für mich verständlich, interessant und ist mir lieb.11 Natürlich spielt auch das <einfache Volk> bei Tolstoj eine große Rolle, wie man vor allem an seiner Geschichtskonzeption ablesen kann. Eine gewisse Sympathie Tolstojs für den kleinen Mann läßt sich in der oft idealisierenden Darstellung der Leute aus den unteren Gesellschaftsschichten nicht leugnen.12 Dennoch ist dies für die vorliegende Untersuchung, zumal es darum geht herauszufinden, was das <Epische> an Krieg und Frieden ist, nebensächlich. Unter einem Epos verstand Tolstoj jedoch wohl die unter dem Namen Homers überlieferten Werke, wie hinlänglich dargelegt worden sein dürfte. Also ist es nur folgerichtig, wenn die Zeichnung der beiden Protagonisten Andrej Bolkonskij und Pierre Bezuchov an die der Hauptpersonen der Iliasund der Odyssee, Achill und Odysseus, angelehnt ist. Die Einzelheiten dieser Transformation werden in einem fünften Schritt aufgezeigt. Da die Entwicklung der Figuren eng mit der Entwicklung der Tolstojschen Geschichtskonzeption verbunden ist, scheint es angebracht, diese seine Weltsicht zuvor in einem vierten Punkt zu erörtern. In seiner oben zitierten Bewertung der Ilias nannte er als wichtigste Kriterien die Ambivalenz des Krieges und die anerkannte Präsenz eines Schicksals. Obwohl die Skizzierung seiner Geschichtsphilosophie unter dem Einfluß mehrerer Quellen entstanden zu sein scheint, so läßt doch jene Äußerung darauf schließen, daß zumindest diese zwei Komponenten aus Homer bzw. durch Tolstojs Homerverständnis angeregt sein können. Zunächst soll jedoch der Beweis erbracht werden, daß Tolstoj init Homers Werken wirklich vertraut war, so daß eine Suche nach Spuren des einen im (Euvre des anderen sich tatsächlich rechtfertigen läßt. Vertrautheit mit Homer An der stattlichen Anzahl von etwas mehr als· achtzig über die Gesamtausgabe der Tolstojschen Werke13 verteilten Erwähnungen läßt sich die Bedeutung'des griechischen Dichters in allen Schaffensphasen ermessen. In der Schule hatte Tolstoj Latein gelernt, Griechisch allerdings nicht.14 Dies hinderte ihn jedoch keineswegs daran, sich mit den Werken
11 12
13 14
PSS 13,55.
Vgl. z. B. die Figur des Platon Karataev, aber im Ggs. dazu auch das aufständische Verhalten'der Bauern auf Bogufcarovo beim Brand von Smolensk. L. N. TOLSTÖJ. Polnoesobranie soänenij. (s. Anm. 8). Siehe E. F. CHAUNEY. «Tolstoy äs a Student of the Classics». G/47 (1952): 205-210.
Das Epos als Roman
159
der Antike in Übersetzungen vertraut zu machen. In einer von ihm erstellten Liste von hundert lesenswerten Büchern finden sich Odyssee und Ilias zweimal: im Alter von 20 bis 35 Jahren, gelesen auf russisch15 («sehr beeindruckend») und im Alter von 35 bis 50 Jahren, gelesen im griechischen Original («außerordentlich beeindruckend»).16 Die erste intensive, für uns anhand von Zeugnissen nachvollziehbare Auseinandersetzung mit der Ilias fällt in den Sommer des Jahres 1857 Lev Tolstoj arbeitet gerade an seiner Erzählung Die Kosaken. Über einen Zeitraum von zwei Wochen läßt sich in seinem Tagebuch die offensichtlich systematische Lektüre der Ilias verfolgen: Ilias gelesen. Nein, so etwas! Wunderbar! (15.08.); Nur Ilias gelesen und mich zeitweise um die Wirtschaft gekümmert. (1708.); Homer gelesen. Bezaubernd schön. (24.08.); Die entzückende Ilias gelesen. Hephaist und seine Arbeiten. (25.08.); Den Schluß der unvorstellbar bezaubernden Ilias zu Ende gelesen. (29.08.).17 Homer beeindruckt ihn sogar so sehr, daß er ausdrücklich notiert, er müsse Die Kosaken vollkommen umarbeiten.18 Man darf also eine umfassende Kenntnis des Epos voraussetzen, als er 1864 die Arbeit an seinem umfangreichsten Werk, Krieg und Frieden, aufnimmt, die bis zum Erscheinen 1868/69 fünf Jahre dauerte. Aber auch nach diesen Jahren hält die Begeisterung für Homer jedenfalls an und ist sogar so groß, daß Tolstoj sich nach der Fertigstellung von Krieg und Frieden erneut der Lektüre der antiken Literatur zuwendet. Aber dieses Mal im Original. Im Dezember 1870 schreibt er an S. S. Urusov: «Ich schreibe nichts. Ich bin ja schon drei Wochen schrecklich beschäftigt - erraten Sie, womit? Mit dem Griechischen. Ich bin so weit gekommen, daß ich Xenophon fast ohne Lexikon lese. In einem Monat hoffe ich, ebenso Homer und Platon zu lesen.»19 Das gesteckte Ziel ist einen Monat später tatsächlich erreicht: «Ich habe Ihren Brief bereits vor einer Woche erhalten, aber nicht geantwortet, weil ich von morgens bis abends Griechisch lerne. ... Für Homer brauche ich auch nur noch ein Lexikon und ein bißchen Konzentration.»20 Und seine Frau notiert im März in ihr Tagebuch: «Seit Dezember beschäftigt er sich unentwegt mit Griechisch. Er sitzt tage- und nächtelang daran. Es ist deutlich zu sehen, daß ihn nichts auf der Welt mehr interessiert und ihm Freude macht als jedes neu gelernte griechische Wort und jede neu erfaßte Wendung. Früher las er Xenophon, jetzt bald Platon, bald die Odyssee und die Ilias, über die er schrecklich entzückt ist.»21 Auch wenn A. S. Tolstaja ihren Gatten anfangs bei dessen Zeitvertreib sogar durch Korrekturen unterstützt, ist sie bald darauf jedoch der Ansicht, daß er es übertreibe und meint sogar, eine gesundheitliche Schwäche auf seinen Leseeifer zurückführen zu können, schickt 15
16 17 18 )V 20 21
Wahrscheinlich in der 1829 erschienenen Übertragung von N. I. Gnedifc, die nicht nur auf die Entwicklung der russischen Literatursprache eingewirkt hat, sondern auch für den Rückgriff der russischen Literatur auf die antiken Quellen entscheidend war (vgj. A. STENDER-PETERSEN. Geschichte der russischen Literatur. München 19935, II, 72 f.). In einem Brief an M. M. Ledcrle vom 25. 10. 1891, /»SS 66,68. Alle Belege in PSS 47,152-154. Weiterführend dazu D. T. ORWIN. Tolstoy's Art and Tlwught. Princeton 1993. 97 £f. und M. BRAUN. Toistoj. Eine literarische Biographie. Göttingen 1978. HO f. />& 61,245. Anfang Januar 1871 an A. A. Fet, PSS 61, 247. In: N f . N. GUSEV. Letopis'2izw'itvortestva L'va Nikolaevita Tolstogo. 1828-J890. Jvloskva 1958. 378.
160
Meike Rühl
ihn schließlich deswegen zur Kur. Doch bedeutet dies, dem von ihr angestrebten Ziel zum Trotz, keineswegs eine Unterbrechung der Beschäftigung mit dem Griechischen. Als sich L. N. Tolstoj in den neunziger Jahren ästhetischen Fragen widmet, sind seine Ansichten über Kunst zunehmend radikaler und eigenwilliger geworden. Ein Kunstwerk könne nur noch dann als solches bezeichnet werden, so die Kernaussage von Was ist Kunst? (1898), wenn es imstande sei, beim Rezipienten dieselben Gefühle zu erwecken, die der Künstler selbst empfunden habe. Kunst also als Mittel emotionaler Kommunikation, in deren Mittelpunkt vor allem die Übermittlung guter und reiner, d. h. religiöser Empfindungen stehen soll. Die zeitgenössische Kunst wird von Tolstoj generell verurteilt. Sie sei nur noch auf Vergnügen ausgerichtet, da dem Menschen ebendieses religiöse Empfinden abhanden gekommen sei und somit die Fähigkeit der Verständigung untereinander. Dementsprechend lehnt er auch die Weltliteratur früherer Jahrhunderte entschieden ab. Homer hält als einziger Autor dieser Kritik stand und wird (meist in einer Reihe mit biblischen oder religiösen Werken) immer als Vorbild herangezogen: So zeichnete sich z. B. bei den Griechen die Kunst aus* wurde gutgeheißen und gefördert, die die Empfindung der Schönheit, der Kraft, des Mannesmutes vermittelte (Hesiod, Homer, Phidias), und die Kunst wurde verurteilt und verachtet, die die Empfindung grober Sinnlichkeit, Verzagtheit und Verweichlichung vermittelte.22 Auch in seinem 1904 erschienenen Traktat Über Shakespeare und das Drama dient Homer als Folie, vor deren Hintergrund Shakespeares Dramen der Rang echter Kunstwerke abgesprochen wird, sie ledglich als Imitationen bezeichnet werden. Denn, so wird im Gegensatz zu Shakespeare als erstes Qualitätskriterium angeführt, der Leser könne sich auch über eine noch so große zeitliche Distanz in das von Homer beschriebene Leben hineinversetzen, da Homer an das glaube, was er sage, und deswegen nie übertreibe. Aus diesem Grund erschienen die Ilias und die Odyssee, ganz abgesehen von den plastisch gezeichneten Charakteren eines Achilles oder Odysseus oder rührenden Szenen wie dem Abschied Hektors, so natürlich und nahe, als ob man selbst unter den Göttern und Helden lebe.23 Selbst wenn Tolstojs Ansichten über Ästhetik und Poetik im Laufe der Jahre zunehmend eigenwilliger werden, so kann man ihm jedoch nicht vorwerfen, er urteile über Sachen, von denen er nichts verstehe. Daß die Epen Homers kontinuierlich bis zuletzt - er liest sie sogar den Kindern vor24 - zu seinen Lieblingswerken zählten und er mit ihnen hinlänglich vertraut war, darf in Anbetracht dessen nicht genug betont werden.
Epische Formalitäten Die Handlung von Krieg und Frieden setzt ein mit einer Soiree der. Hofdame Anna Pavlovna Serer, die den Leser medias in res führt: Man ist bereits im zweiten Satz über den bevorstehenden Ausbruch des Krieges und über die im Roman zu erwartenden Geschehnisse unterrichtet. Kurz darauf meldet sich der Autor als auktorialer Erzähler zu Wort, indem er 22 23 21
PSS30,152f.' , ' PSS 35,252; ah dieser Stelle zeigt sich im weiteren, daß Tolstoj sogar mit der Frage vertraut ist, ob Ilias und Odyssee die Werke eines einzigen Autors sind. PSS 51,106/108.
Das Epos als Roman
161
über Ort, Zeit und Charakter der eben porträtierten Persönlichkeit direkt informiert. Homer hatte sich im Proöm der Ilias durch den Musenanruf ebenfalls als allwissend etabliert und einen Ausblick auf die Folgen des Zornes gegeben, der den Griechen so viel Leid zufügen sollte. Beide Male ist die zu berichtende Handlung in der Vergangenheit angesiedelt, ihr vom Erzähler scheinbar willkürlich gewählter Einsatz ist zeitlich genau fixiert («so sprach im Juni 1805»/«von da beginnend, wo sich im Streit zuerst entzweiten»). Absichtlich wird also nur ein Ausschnitt aus einem größeren Zusammenhang präsentiert: Die Ilias setzt nicht mit der Landung der Griechen vor Troja ein und endet nicht mit der Zerstörung Ilions, und Vojna i mir beginnt und endet nicht mit der Französischen Revolution und dem Wiener Kongreß. Die Handlung läuft längs einer Erzählachse, von der aus jedoch Abschweifungen in Form von Erinnerungen, Prophezeiungen oder auch eine parallele Schilderung der Ereignisse möglich sind. So erfährt man in der Odyssee von dem gleichzeitigen Geschehen auf Ithakä um Telemachos und von Odysseus' Aufenthalt bei Kalypso und den Phäaken. In Krieg und Frieden wird die Schlacht von Borodino aus mehreren Blickwinkeln geschildert, die theoretisch nebeneinander ablaufen; später wird bei bereits fortgeschrittener erzählter Zeit noch einmal darauf zurückgegriffen. Daß die Handlung unterwegs gerafft werden kann, versteht sich beinahe von selbst. Ein Ortswechsel in der Erzählung kann solcherart vonstatten gehen, daß der Leser einem Protagonisten von einem Ort zum anderen folgt. In diesem Fall ist er handlungsimmanent motiviert. Der Leser der Ilias geht zusammen mit Hektor in die Stadt, um die Troerinnen zu einem Gebet an Athene anzuhalten und bei dieser Gelegenheit auch Andromache am Skäischen Tor aufzusuchen, das zum Schauplatz der Hauptszene des sechsten Gesanges wird. Zusammen mit Mutter und Sohn Drubeckoj fahrt er von der Feier bei Rostovs zu einem Krankenbesuch zum alten Fürsten Bezuchov, von dessen Unwohlsein man kurz zuvor erfahren hatte.25 In der Macht des Erzählers liegt es auch, die Perspektive eines anderen zu seiner eigenen zu machen. So, wie man aus der Sicht des als Bettler verkleideten Odysseus einen Blick auf die Freier wirft, so erlebt der Leser den Kriegsrat vor Borodino in der Vorstellungskraft der sechsjährigen Malasa auf der Ofenbank.26 Man sollte allerdings hinzufügen, daß gerade diese Perspektive von Tolstoj wohl nicht allein aus Homer gewählt wurde, denn die zählt schließlich zu einem der wichtigsten Stilisierungsmittel des Realismus.27 Ganz auf Homer scheint allerdings die Charakterisierung der Figuren durch Beiwörter zurückzugehen. Aufgrund des beträchtlichen Umfanges von Krieg und Frieden sieht sich der Leser in derselben schwierigen Lage, sich aller Personen richtig zu erinnern, wie seinerzeit der Sänger des Heldenliedes. So wird man bei einer Erwähnung Liza Bolkonskajas immer an ihr markantes Gesicht denken: «Ihre hübsche Oberlippe mit dem leisen Schatten eines schwärzlichen Schnurrbärtchens war etwas zu kurz für die Zähne», bei Pierre Bezuchov an den «plumpgebauten, dicken jungen Mann ... mit einer Brille»,28 oder an Napoleons weiße Hände. Während bei Homer das Epitheton zwar auch zur Charakterisierung dient, aber stehend ist (AchiJJ ist «rußschnell», auch wenn er im Zelt sitzt), verwendet Tol25
Krieg und Frieden 1,1,15 (zitiert im folgenden mit KuF nach der üblichen Band-, Teil- und Kapitelnummer; die Übersetzungen summen aus folgender Ausgabe: L. TOLSTOJ. Krieg und Frieden. Aus d. RUSS. v. H. Röhl. Übertr. d. zweiten Teils d. Epilogs v. W. Kasack« Frankfurt a. M. 1982). 26 Od. i7 27 Man vergleiche dazu NataJas Besuch in der Oper (KuF2tS,9). 2 * Beide Stellen /fof 1,1,2.
162
Meike Rühl
stoj seine leitmotivischen Charakteristika nur an inhaltlieh sinnvollen Stellen^9 Dabei können die kennzeichnenden Gegenstände zum Teil der handelnden Personen und der Handlung selbst werden: «Pierre umarmte ihn, schob die Brille in die Höhe und küßte ihn auf die Wangen; dann betrachtete er ihn aus der Nähe.» oder bei Homer: «Und es zerbarst der Helm, geschlagen von der großen Lanze und der Hand.»30 Ähnlich wird nicht einfach nur Agamemnons Rüstung beschrieben, sondern man sieht ihm beim Anlegen derselben zu, und der Schild Achills wird nicht als fertiger Gegenstand präsentiert^ sondern in einer Episode vor dem geistigen Auge des Zuhörers erst von Hephaist geschmiedet. Desgleichen ist ein ganzes Kapitel auf die Ankleideszene der Rostovschen Damen für den Ball verwendet, deren Toilette dann natürlich die gebührende Aüfinerksämkeit erregen kann.31 In besonders erlebnisintensiven Momenten ist sogar alles von Handlung durchdrungen. So weinen die unsterblichen Pferde des Achill um Patroklos, und die Eiche, die sich an dem Weg zum Rostovschen Landsitz befindet, spiegelt Aridrejs Gedanken und Gefühle wider.32 Zu dieser Art Totalität ist weiterhin hinzuzurechen, daß die Natur nicht nur beseelt und lebendig wird, sondern auch aktiv in das Geschehen eingreifen kann. Skamander verhindert durch das Anschwellen seiner Wasserfluten, daß Achill fortfährt, den Fluß mit den Leichen seiner unterlegenen Gegner zu füllen. In ähnlicher Weise begünstigt der dichte Nebel in der Schlacht von AMSterlitz das Kriegsglück der Franzosen und macht alle russischen Dispositionen zunichte.33 Um eine Situation treffender zu erläutern, als dies in unmittelbarer Darstellung möglich wäre, bedient Homer sich des Gleichnisses. Die Bewegung der Volksmassen in die Ratsversammlung wird z. B. mit dem Ausschwärmen von Bienen verglichen. Und so nimmt es nicht Wunder, wenn auch Tolstpj zur Beschreibung des vor Napoleons Einzug verlassenen Moskaus das Bild eines leeren Bienenstockes gebraucht.34 Um den Eindruck Von Masse zu erzeugen, dient natürlich der Katalog. Hier ist es der Schiffskatalog im zweiten Gesang der Ilias und dort die Truppenschau des österreichischen und russischen Heeres bei Olmütz.35 Der anonymen Menge werden als Kontrast Einzelschicksale gegenübergestellt, die, auch wenn sie noch so episodisch und für den Gang der großen Dinge peripher sind, doch vom Autor benannt und einer eigenen Charakteristik als würdig erachtet werden. Ein Simoeisios, der eigentlich nur dazu bestimmt ist, im Kampfgeüimmel gegen Aias unterzugehen, besitzt immerhin eine kurze Biographie und erhalt einen Platz im Gedächtnis des Lesers. Gleichfalls gibt es bei Tölstoj eine Reihe von Personen, die den Roman nur in einer Szene oder gar nur einer einzigen Erwähnung bevölkern. Doch bei jeder hat man den Eindruck, als würde man sie schon lange kennen, wie beispielsweise den «Zigeuner Ilja, weißt du, den, der damals beim Grafen Örlow im weißen Kosakenrock getanzt hat.»36 29 30 31 32 33 34 35 36
Sehr bezeichnend ist z. B., daß Pierre von seiner ungeliebten Gattin Helene gezwungen wird, seine Brille nicht mehr zu tragen. KuF2&\\iJL 17,296 (zitiert wird aus folgender Ausgabe: HOMER. Was. Übers, v, W. Schadewaldt. Frankfurt a. M. 1975). //. 2,43 ff.; 18,468 ff.; KnF2J,l4. //. 17,426; AuF2,3,l. //, 21; KuF 1,3,14. Vgl. zu den letztgenannten Aspekten STEINER, loc. cit. [Anmf 2], 50, 74. //. 2, 87 ff.; /T«F3,3,20. Ohnedies zeigt sich Tolstojs Vorliebe für Gleichnisse auch in seinen theoretischen Abhandlungen (vgl. den zweiten Teil des Epilogs). KuF 1,3,8. //. 4,474 ff.; ÄkF2,l,l. «Tölstoj erwähnt niemals einen Menschen isoliert oder ohne Namen. Jede Gestalt, wie unwichtig sie auch sei, besitzt den Adel einer Vergangenheit. ... Der Zigeuner tritt nur flüchtig und in-
Das Epos als Roman
163
Neben dieser Detailverliebtheit besitzt das Epos gleichzeitig jedoch auch eine überzeitlich-allgemeingültige Dimension, indem es mehrere Generationen von Helden in sich vereinigt. In der Ilias wird die Generation der Vorväter durch den greisen Nestor vertreten, der durch seine Erzählungen immer wieder die Vergangenheit einblendet. Ebenso wird der alte Bolkonskij durch seine Kleidung und seine Denkweise als zum vorigen Jahrhundert gehörig charakterisiert. Die Generation der Zukünftigen wird als Kinder vorgeführt (Astyanax, Nikoluska). Über ihre weitere Entwicklung gibt das in den Zyklus eingebettete nachfolgende Epos bzw. der erste Teil des Epilogs von Krieg und Frieden Auskunft. Wichtig ist, daß das Heldentum vom Vater an den Sohn weitergegeben wird. NikoluSka läßt sich von Pierre über seinen Vater Andre] erzählen und glaubt, daß dieser wohl mit ihm zufrieden gewesen wäre. Als Odysseus bei der Nekyia Achill trifft, fragt dieser ihn nach seinem Sohn. Odysseus kann von der herausragenden Tapferkeit des Neoptolemos berichten und die Seele des schnellfüßigen Aiakiden ist darüber hocherfreut.37 Szenenmodelle Neben diesen allgemein kompositorisch-formalen Prinzipien gibt es, wie gesagt, eine Übereinstimmung gewisser Szenen. Es sind dies im besonderen Situationen, die die Menschen in elementaren und zu allen Zeiten wiederkehrenden und gültigen Verhaltensmustern zeigen. Da findet z. B. die Helena der griechischen Mythologie ihr gleichnamiges Ebenbild in Krieg und Frieden wieder. Letzere ist sicherlich nicht zufällig zu ihrem Namen gekommen. Bereits bei ihrem ersten Auftritt wird ihre Schönheit hervorgehoben: Die Prinzessin Helene lächelte; sie erhob sich mit ebendemselben unveränderlichen Lächeln des vollkommen schönen Weibes, mit welchem sie in den Salon eingetreten war. Mit ihrem weißen Ballkleid, das mit Efeu und Moose garniert war, leise raschelnd und von dem weißen Schimmer ihrer Schultern und dem Glanz ihres Haares und ihrer Brillanten umleuchtet, ging sie zwischen den auseinandertretenden Herren hindurch. ... Es war, als ob sie in ihrer Person den vollen Glanz eines Balles in diesen Salon hineingetragen hätte. ... «Welch ein schönes Weib!» sagte jeder, der sie sah.38 Tblstoj benutzt Heiena/Helene, weil ihr Auftreten für ihn wohl die Wirkung eines Menschen auf seine Umgebung schlechthin verdeutlicht. Diese Beschreibung erweckt beim Leser beinahe den Eindruck, als handle es sich bei Helene um eine makellose antike Statue. Dank ihrer Schönheit ist Helene in der Männerwelt natürlich ein gerngesehener Gast. Und auch sie nimmt es wie ihr Vorbild mit der ehelichen Treue nicht allzu genau. Dieses ist in , Gesellschaftskreisen zwar wohlbekannt, jedoch mag sie deswegen niemand so recht verurteilen. Jedermann wußte sehr wohl, daß die Krankheit der reizenden Gräfin von der Schwierigkeit herkam, zwei Männer zugleich zu heiraten, und daß die von dem Italiener eingeleitete Behandlung in der Beseitigung dieser Schwierigkeit bestand; aber in Anna Pawlownas Gegenwart wagte niemand dergleichen anzudeuten. ... «Oh, sie ist ohne Zweifel
37
direkt im Roman auf. Aber er besitzt sein eigenes Leben, und wir wissen, daß er auch bei ändern Gesellschaften in seinem weißen Kosakenrock tanzen wird.*» (STEINER, loc. cit. [Anm. 2], 95). AftFEpil. \;Qd. 11,492 ff. 1,1,3.
164
Meike Rühl die reizendste Frau von der Welt», führ Anna Pawlowna fort und lächelte dabei über ihre eigene Schwärmerei. «Wir gehören ja verschiedenen Parteien an; aber das hindert mich nicht, sie zu achten, wie sie es verdient.*39
Man vergleiche dazu den Auftritt Helenas bei Homer: So saßen die Führer der Troer auf dem Turm. Wie diese nun die Helena sahen, wie sie auf den Turm kam, Da redeten sie leise zueinander die geflügelten Worte: «Nicht zu verargen den Troern und den gutgeschienten Achaiern, Um eine solche Frau lange Zeit Schmerzen zu leiden! Gewaltig gleicht sie unsterblichen Göttinnen von Angesicht! So sprachen sie. Und Priamos rief Helena heran mit der Stimme: «Komm her, liebes Kind! und setze dich zu mir! Daß du den früheren Gatten siehst und die Schwäger und Freunde. Du trägst mir keine Schuld: die Götter sind mir daran schuld, Die über mich brachten den Krieg, den tränenreichen, der Achaier.»4° Ihre Bewunderer und ihre Eheprobleme haben sich den Zeitumständen angepaßt, die Wirkung ist jedoch dieselbe geblieben. Daneben ist Helena bei Homer direkt in eine Entführung verwickelt. Bei Tolstoj ist sie es immerhin noch mittelbar, als mitwissende Schwester von Anatolij Kuragin, der die eigentlich mit Fürst Bolkonskij verlobte Nataja Rostova verführt und die Flucht mit ihr geplant hat. Auch eine der anrührendsten Partien der llias dürfte Pate gestanden haben für eine Szene in Vojna i mir. Hektors Abschied von Andromache. Hektor sucht, um die Troerinnen zum Gebet an Athene anzuhalten, bei einem Gang vom Schlachtfeld in die Stadt seine Frau vergeblich zu Hause, findet Andromache schließlich mit ihrem kleinen Sohn, auf dem Skäischen Tor, wo er sich, den Kriegsschauplatz direkt vor Augen, nach kurzer Unterredung von ihr verabschiedet. Während dieses Gespräches erfährt man .von der Totalität des Krieges: klagt Andromache doch, Hektor sei, nachdem Achill auf einem Beutezug ihre ganze Familie getötet habe, das einzige, was ihr noch geblieben sei, sei ihr Vater, Mutter und Bruder zugleich. Deswegen solle er nicht wieder am Kämpfe teilnehmen. Am Vorabend der Schlacht von Borodino trifft Pierre Bezuchov in den Stellungen auf seinen engen Freund, Andrej Bolkonskij. Dieser ist über den weiteren Verlauf des Krieges vollkommen desillusioniert und berichtet gedruckt, daß er durch den Vormarsch der Franzosen sein Landgut verloren habe, dabei sei sein Vater ums Leben gekommen, Schwester und Sohn seien auf der Flucht. Hektor und Andrej sind sich dessen gewiß, daß das Ende nahe ist. Schließlich der Abschied: So sprach er und legte seiner Gattin in die Arme Seinen Sohn, und sie empfing ihn in dem duftenden1 Bausch des Gewandes, Unter Tränen lachend. Den Mann erbarmte es, als er es sah, Und er streichelte sie mit der Hand, sprach das Wort und benannte es heraus: 39 40
KuF4,l,l. Zum zentralen Thema werden eheliche und außereheliche Beziehungen später in Tolstojs Roman Anna KareniiM werden. 1l 3,153-165. Vgl. dazu Tolstoj in einem Brief an N. N. Ge vom 5. 11. 189J: «Wie Homer, um die Schönheit Helenas zu beschreiben, sagt, daß, als sie herankam, die Alten über ihre Schönheit erstaunten und sich erhoben.» (PSS 66,425).
Das Epos als Roman
165
«Unbegreiflichei quäle dich mir nicht gar zu sehr in deinem Mute! Aber dem Schicksal, sage ich, ist keiner entronnen von den Männern, Nicht gering noch edel, nachdem er einmal geboren.» Er trat schnell an Pierre heran und umarmte und küßte ihn. «Lebe wohl, geh!» rief er. «Ob wir uns wiedersehen werden? Wohl kaum.» Er wandte sich hastig um und ging in den Schuppen hinein. Es war schon dunkel, und Pierre vermochte nicht zu unterscheiden, ob der Gesichtsausdruck des Fürsten Andrei grimmig oder zärtlich war.41 Der Leser und auch die Beteiligten wissen, daß es ein Abschied für immer ist. Schließlich nimmt der Krieg eine zentrale Stellung in beiden Werken ein, so daß man hier häufiger auf transponierte Szenen treffen sollte. Tolstojs' Verhältnis zum Krieg war zwiespältig. Bevor er den Entschluß faßte, sein Leben der Schriftstellerei zu widmen, hatte er die militärische Laufbahn eingeschlagen, nahm 1855 im Krym-Krieg an den Kämpfen um Sevastopol' teil. Auf die dort gemachten Erfahrungen gründen sich alle Schlachtbeschreibungen in Tblstojs Werken. Einen ersten Widerhall finden sie in den kurz darauf publizierten Sevastopoler Erzählungen. Bereits hier zeichnet sich die ambivalente Beurteilung des Krieges, das Schwanken zwischen Entzücken und Entsetzen ab. In der ersten der drei Erzählungen, Sevastopol' im Dezember, begleitet Tolstoj quasi als Fremdenführer den Leser durch die Bastionen der Stadt, schildert neben den Verwüstungen des Krieges mit psychologischer Akribie die Wirkung des Kampfes auf die Verteidiger und sich selbst, beschreibt das Empfinden beim Einschlagen der Granaten als merkwürdiges Gefühl des Genusses und der Angst, von dem man nicht genug bekommen könne. Die episodisch gezeichneten Soldaten avancieren in den Augen des Autors zu wahren Helden. Sie werden nun diese Leute, die Sie gerade gesehen haben, gut verstehen und sie sich als Helden vorstellen, die in diesen schweren Zeiten den Mut nicht verloren, sondern Entschlossenheit zeigten und mit Freude in den Tod gingen, nicht für die Stadt, sondern für das Vaterland. Lange noch wird diese Epopöe Sevastopols, deren Held das russische Volk war, in Rußland tiefe Spuren hinterlassen.42 Diese Ambivalenz des Krieges begegnet dem Leser in Vojna i mir wieder. Sie war auch bei Homer vorhanden, doch dort in einer etwas anderen Gewichtung. Wenn Hektor bei seinem Abschied von Andromache die düstere Zukunft Trojas und seiner Gattin ausmalt, so hinterfragt er doch den Mechanismus des Krieges nicht. Denn das Schlachtfeld ist der Ort schlechthin, wo ein Mann sich vor allen auszeichnen kann. Mitleid mit den Unterlegenen und der einzige Wunsch für seinen Sohn, er möge im Kampf besser sein als der Vater (er hätte für Astyanax auch ein Leben in Frieden von den Göttern erbitten können), stehen unvermittelt nebeneinander. Gerade hier wird der Einbruch des Krieges in das Privatleben am eindrücklichsten deutlich. Gleichzeitig wird aber gezeigt, daß der Mensch sich dieser Macht nicht entziehen kann, ihr ausgeliefert ist, jedoch auch an ihr wächst. Bei Tolstoj dagegen kann kein Zweifel sein, daß er aufgrund seiner später noch deutlicher hervortretenden christlichen Lebenseinstellung den Krieg an sich ablehen mußte. Gleichwohl sieht auch er im Kampf, wenn er denn einmal vom Schicksal gegeben war, eine Möglichkeit, in der sich Soldat und Volk bewähren konnten. Die Wahl des Stoffes für seinen größten Roman, in dem der Krieg, wie auch in der Üias, immer präsent bleibt, unterstreicht diesen Standpunkt. 41 42
//. 6,482-489; / 3,2,25. PSS 4,16. Vgl. zu Tolstojs Sicht des Krieges auch BRAUN, loc. dt. [Anm. 18], 52 ff.
166
Meike Kühl
Während die militärische Auseinandersetzung in der Ilias die hauptsächliche Handlung ausmacht, ist der Krieg in Vpjna i mir anfangs, im Jahre 1805, ein Geschehen in der Ferne, das aber mit dem Vorrücken der Franzosen gegen Rußland das Leben der Menschen, zumindest derer, die die Sympathie des Lesers erwecken (d. h. vor allem der Bolkonskijs und Rostovs), immer unmittelbarer betrifft. Petersburger Adelskreise bleiben zwar bis zum Schluß vom unberührt und betrachten ihn lediglich als gesellschaftliches Ereignis,43 doch im Gegerissätz zu diesen nimmt der Leser am Kriegsgeschehen direkt teil. Die Schilderung des Kampfes (hierbei handelt es sich vor allem um die Schlachtbeschreibungen von Schöngraben, Austerlitz und Borodino) umfaßt wie bei Homer mehrere Aspekte. Da sind zunächst einmal die Einzelepisoden, in denen einer der größeren Helden sich im Kampfe hervortut. Bei dieser Gelegenheit wird meistens auch die Begeisterung, mit der der Held gegen den Feind anstürmt, geschildert. Man vergleiche z. B. die Aristie des Diomedes mit der Szene, in der Nikolaj auf die französischen Dragoner einstürmt. Sein Handeln ist zunächst unreflektiert. «Wie eine Hetzjagd» führt Tolstoj den Vergleich aus. Ja, es bleibt sogar Raum, um das instinktive Handeln zur wahren Euphorie werden zu lassen, wie bei Petja Rostov, der in jugendlichem Übermut ins Gefecht reitet. <«Hurra ...! Kinder ... Wir haben gesiegt ...>, schrie Petja, ließ dem aufgeregten Pferd die Zügel und jagte auf der Dorfstraße vorwärts.»44 Diese Begeisterung überwiegt Furcht und Tod aber nur 'in den früheren Kapiteln wie der Schlachtschilderung von Schöngraben,45 später werden dagegen bei aller Hingabe die Schattenseiten des Krieges nicht verschwiegen. Während bei Homer dies mehr in Andeutungen und rückblickend geschieht,46 läßt Tolstoj gerade die; anfängliche Kriegsbegeisterung in Ernüchterung umschlagen. So findet Petja gleich bei seinem ersten Kampfeinsatz den Tod und Nikolaj ist nach seiner oben erwähnten Aristie, bei der er einen Franzosen gefangengenommen hat, peinlich berührt: «Also auch die fürchten sich, und noch mehr als unsereiner!» dachte er. «Also das ist das ganze sogenannte Heldentum? Und habe ich das etwa um des Vaterlandes willen getan? Und worin hat denn er sich schuldig gemacht, der junge Mensch mit dem Grübchen und den blauen Augen? Aber was hatte er für Angst! Er dachte, ich würde ihn töten. Wozu hätte ich ihn denn töten sollen? Die Hand zitterte mir. Und ich bekomme das Georgskreuz. Nichts begreife ich davon, gar nichts!» Furcht wird demnach nicht als Anzeichen für Feigheit gewertet, sondern als natürliche, menschliche Regung. Diese Menschlichkeit entbehrt bisweilen nicht einer gewissen Komik, so z. B., wenn Pierre unwillentlich in die Kampfhandlungen verwickelt wird.47 Des weite43
44 45 46
Tolstoj kostet, um das wirkliche Wesen des Russischen, das natürlich in Moskau beheimatet ist, herauszuarbeiten, den Antagonismus der beiden Hauptstädte voll aus. «Aber das ruhige, üppige, nur mit blassen* Schattenbildern des wirklichen Lebens beschäftigte Petersburger Leben ging dabei seinen altgewohnten Gang, und wer in diesem Leben steckte, für den bedurfte es großer Anstrengungen, um sich der Gefahr und der schwierigen Lage bewußt zu werden, in der sich das russische Volk befand.» (/ö//r4,l,l). //. 5; Ä«F3,1,15 (Nikolaj); 4,3,11 (Petja). ' . Vor allem K«F1,2,20. Vgl. dazu K. REINHARDT. «Tradition und Geist im homerischen Epos.»*in: ders., Tradition und Geist. Gesammelte Essays zur Dichtung; Göttingen 1960. 13: «Die ganze Ilias ist, wir dürfen das nicht vergessen, vom Anfang bis zum Ende eine Todesdichtung. ... In der Klage um die Toten erst scheint sich das Menschliche ganz zu befreien, reinster Gesang zu werden.... Die Vielen ergänzen die Großen, bringen hinzu, was diesen abgeht, wofür sie zu heldisch sind.... Auch ließe sich zeigen, wie die Lebensläufe um so ergreifender werden, je mehr das Epos seinem Ende zueilt.»
Das Epos als Roman
167
ren gibt es natürlich noch die Massenszenen. Auf diese verwendet Tolstoj besonders viel Sorgfalt, denn die Bewegung der Menge nimmt einen wichtigen Platz in seiner Geschichtskonzeption ein (wie noch zu zeigen sein wird). Repräsentiert wird die Masse, wie oben schon erwähnt, entweder durch Gleichnisse und Kataloge, oder sie wird in Einzelschicksalen stellvertretend vorgestellt, wie z. B. die Aktionen von Kapitän Tusin bei Schöngraben oder die der Soldaten einer Artilleriestellung bei Borodino.48 Ihnen eignet vor allem ein im Gegensatz zu den Haupthelden - einfaches Gemüt, das mit einer gewissen Schicksalsergebenheit einhergeht. Masse kann aber auch durch ihre Bewegung und Reaktion als ganze vorgeführt werden, und besonders an diesen Stellen wird deutlich, daß der Mensch nicht isoliert handelt, sondern in einen größeren Zusammenhang eingebunden gesehen werden muß. Er handelt in und mit der Masse. So kann Andrej bei Austerlitz die Laufrichtung eines ganzen Batallions, das vor den Franzosen die Flucht ergriffen hatte, wenden, indem er die liegengebliebene Fahne ergreift und mit einem lauten «Hurra!» in Feindesrichtung stürmt. Man vergleiche dazu die Wirkung des Patroklos in Achills Rüstung, der durch seinen bloßen Aufeug die Troer von den Schiffen wegtreibt, oder die Wirkung Achills, der allein durch seinen drohenden Ruf von der Lagermauer die Gegner von Patroklos' Leichnam fernhält.49 So übrigens, wie in der Ilias eindeutige Sympathiebekundungen für Griechen oder Trojaner fehlen, werden auch die Franzosen in Krieg und Frieden weder direkt durch den Autor, noch indirekt durch die handelnden Personen negativ gezeichnet. Weltsicht Mit Fortschreiten des Romans und Intensivierung der Kriegshandlungen nehmen auch gleichzeitig die Wortmeldungen Tolstojs als Autor zu. Dies geschieht in zwei besonders großen Abschnitten vor der Schilderung der Schlacht von Borodino und im zweiten Teil des Epilogs. Hierbei handelt es sich um eine vorgreifende Analyse der Kämpfe und eine Untersuchung ihrer Darstellung in der Historiographie und schließlich um die Darlegung von Tolstojs eigener Geschichtsauffassung. In der Abhandlung im ersten Kapitel des dritten Bandes kommt er zu dem Schluß, daß zeitgenössische Historiker bei der Beurteilung des Kriegs verlauf s zwangsläufig zu einem anderen (und seiner Ansicht nach natürlich falschen) Ergebnis kommen mußten als er, der er nun nicht an die damaligen Umstände gebunden sei und zudem den Vorteil der nötigen, einen ungetrübteren Überblick gewährenden Distanz habe. Zudem sei er kein Historiker und könne aus diesem Grund die Ereignisse mit dem gesunden Menschenverstand beurteilen. Danach folgt ein Gedankenspiel, was wohl passiert wäre, wenn die französische Armee sich den Befehlen Napoleons, der ja als treibende ' Kraft angesehen wurde, widersetzt hätte, das schließlich zu der Erkenntis führt, daß nicht der Wille Napoleons (oder auch der seines Kontrahenten Alexander) allein ausschlaggebend gewesen sein könne. Man sollte also nicht eine einzige Ursache annehmen, sondern vielmehr eine Vielzahl von Ursachen, die nach einem nicht erkennbaren Gesetz zusammenwirkten. Persönlicher Wille eines Menschen und die Vorherbestimmtheit seiner Handlung seien unauflöslich miteinander verwoben.
MeikeRühl Jeder Mensch lebt um seiner selbst willen, bedient sich seiner Willensfreiheit zur Erreichung seiner persönlichen Ziele und fühlt mit seinem ganzen Wesen, daß er diese öder jene Handlung im nächsten Augenblick tun oder lassen kann; aber sobald er sie tut, wird diese in einem bestimmten Zeitpunkt ausgeführte Handlung unabänderlich, wird ein Stück Eigentum der Geschichte, in der sie nicht die Bedeutung eines Resultates des freien Willens, sondern die Bedeutung eines vorherbestimmten Ereignisses hat. ... Je höher der Mensch auf der sozialen Stufenleiter steht, mit je höhergestellten Menschen er Beziehungen hat, je mehr Macht er über andere Menschen besitzt, um so deutlicher ist zu erkennen, daß alle seine Handlungen vorausbestimmt und unvermeidbar sind.50
Diese These ist auch der Ausgangspunkt für die geschichtstheoretischen Überlegungen im zweiten Teil des Epilogs. Hier lehnt er noch einmal die Meinungen der Historiker ab, die die Abhängigkeit von einem Einzelwillen annehmen; denn da jeder Historiker den Willen eines anderen für ausschlaggebend annehme, würden sie sich ja praktisch selbst widerlegen. Es kommt Tblstpj nicht auf die ultima ratio an, die den Lauf der Geschichte erklären kann, sondern auf einen Ansatz, der - in seinen Augen - schlüssig erscheint. So erkennt er durchaus die Konzeption der antiken51 Geschichtsschreibung an, weil sie seiner Meinung nach in sich logisch ist, daß nämlich das Handeln der Völker dadurch gelenkt werde, daß die Völker den Willen einer Gottheit anerkannt hätten, der sie wiederum dem Willen eines von ihr auswerählten Menschen untergeordnet habe, und daß die Gottheit diesen Auserwählten zu einem bestimmten Ziel führe. Indem nun die moderne Historiographie das göttliche Walten negiere, entziehe sie sich gleichsam das Fundament für eine unwiderlegbare Geschichtserklärung. Tolstoj selbst ersetzt nun die göttliche Vorbestimmung durch eine allgemeine Vorbestimmung, durch so etwas wie Schicksal oder Notwendigkeit. Diese manifestiert sich für ihn (über konkrete Wirkungsgesetze schweigt er sich aus) in der Bewegung der Massen. Nur durch Macht ließe sich die Menge bis zu einem gewissen Grade lenken. Und «Macht ist die Gesamtheit des Willens der Massen, der mit ausdrücklichem oder stillschweigendem Einverständnis auf die von den Massen gewählten Herrscher übertragen worden ist.»52 Diese Vorbestimmung und der freie menschliche Einzelwille schlössen sich nun aber nicht gegenseitig aus, sondern bedingten vielmehr einander, seien eine Einheit, wobei der Notwendigkeit die Form, der Freiheit der Inhalt zukomme. Um nun das Gesetz des Zusammenwirkens von Notwendigkeit und Freiheit entdecken zu können, dürfe man nicht mehr nur einzelne Episoden aus dem Leben der Menschen beschreiben, sondern müsse statt dessen die Bewegung der Völker und der Menschheit untersuchen. Dies sei der neue Weg, der von nun an von der Geschichtswissenschaft besehritten werden müsse. Es sind viele Mutmaßungen angestellt worden, wie Iblstoj zu dieser Auffassung von Ge-, schichte gekommen ist.53 In einem Brief54 an Michail Pogoclin (<jer selbst unter den mög50 51
52 53
54
Afcf 3,1,1.
Welche Autoren genau Tolstoj damit meint, 'darüber können lediglich Vermutungen angestellt werden, denn im Gegensatz zu Homer sind die griechischen Historiographen vergleichsweise selten erwähnt und wenn, dann nur an wenig aufschlußreichen Stellen. KuFEpti. 2,4. Für eine Zusammenstellung der gängigen Quellen vgl. B. M. EJCHENBAUM. Lev Tolstoj. Leningrad 1928/31 [NDlViimchen 1968]. II281 ff. oder R. F. CHRISTIAN. Tolstoy's WtrandPcace. A Study. Oxford 1962. 87 ff. oder BRAUN, loc. cit. [Anm. 18], 131 ff., beide auf EJCHENBAUM fußend, wie auch der hier gegebene Abriß. PSS 61,195.
Das Epos als Roman
169
liehen Quellen rangiert) aus dem Jahr 1868 versichert er, daß seine Überlegungen zu den Grenzen von Freiheit und Abhängigkeit sowie sein Geschichtsbild kein zufälliges Paradox seien, kein Produkt einer augenblicklichen Laune, sondern vielmehr die Frucht der gedanklichen Arbeit seines Lebens. Tolstoj widerspricht auch an anderen Stellen vehement, wenn es darum geht, ihn auf bestimmte Einflüsse festzulegen, und legt großen Wert auf die Selbständigkeit seiner Theorien.55 Gleichwohl hat natürlich auch er die philosophischhistorischen Diskurse, die in Rußland und Europa geführt wurden, verfolgt. So liegt es nahe, unter ihnen nach möglichen Vorbildern für Tolstojs Weltanschauung zu suchen. In den sechziger Jahren des 19. Jh. wurden intensiv die Werke von J.-P. Proudhon diskutiert; für Tblstoj, der mit ihm persönlich bekannt war, ist besonders von Bedeutung La guerre et lapaix, an welchen Titel sich möglicherweise auch Tolstojs eigener anlehnt.56 Auch einzelne Gedanken wie der, daß der Krieg eine göttliche Macht sei, an der sich die Tapferkeit beweisen könne, begegnen hier wie dort, ebenso das negativ gezeichnete Bild Napoleons. Regen Austausch pflegte Tolstoj mit dem Adressaten des oben genannten Briefes. Michail Pogodin war Historiker und hauptsächlich mit der Suche nach einem allgemeingültigen Gesetz des Ablaufs der Geschichte beschäftigt. Vor allem das gegenseitige Verhältnis von Notwendigkeit und Freiheit werden von beiden ähnlich skizziert. Ob Tolstoj dabei von Pogodin beeinflußt wurde oder umgekehrt (Pogodin verfolgte aufmerksam das Entstehen von Krieg und Frieden), bleibt umstritten. Gerade das Wirken einer übergeordneten Macht oder eines höheren Prinzips, von dem die Menschen nur scheinbar unabhängig handeln können, könnte freilich durch Hegels Geschichtsphilosophie angeregt sein, mit dessen Schriften, die im Rußland der vierziger Jahre viel rezipiert worden waren, Tolstoj natürlich vertraut war. Wie groß die Anregungen waren, die Tolstoj von dem Mathematiker Sergej Urusov empfing, mit dem er seit SevastopoP in Kontakt stand und der historische Abläufe in mathematische Formeln zu kleiden suchte, ist ebenfalls nicht ganz geklärt. Deswegen scheint es, auch wenn man Tblstojs eigene Äußerungen zu seiner gedanklichen Arbeit in Betracht zieht, wahrscheinlicher zu sein, daß sich bei ihm aus der Summe des Gelesenen und Erfahrenen ohne explizite Verweise und Rückbezüge eine eigenen Theorie gebildet hat, auf die er mit Recht den Anspruch der Originalität erheben konnte. Daher sollte es auch statthaft sein, unter den möglichen Anregungen ebenfalls nach solchen aus Homer zu suchen.57 Indem Tolstoj nun den zeitlichen Abschnitt für Krieg und Frieden so breit angelegt hat, daß er sowohl den Marsch der Franzosen nach Rußland als auch deren Rückzug umfaßt, gibt er gleich ein Beispiel für eine vorbildliche Untersuchung der von ihm formulierten Fragestellung . Es ist schon darauf hingewiesen worden, daß Vojna i mir in dieser zeitübergreifenden Dimension den Homerischen Epen ähnelt, deren Stoff einen Ausschnitt aus einem bestimmten Sagenkreis darstellt. Daß Ilias und Odyssee früh zur Schullektüre gemacht wurden, beweist, daß sie schon in der Antike als vorbildliche, be55 56 57
Vgl. dazu auch die bei EJCHENBAUM, loc. dt. [Anm. 53], II 322 geschilderte Anekdote Amfiteatrovs. \7gjL dazu jedoch Anm. 3. Ohne weitere Ausführungen schon als Quelle angenommen von EJCHENBAUM, loc. cit. [Anm. 53], II 281 «Der dritte Band des Romans ... wird mit einer Erörterung der Gründe des Krieges von 1812 und der Kausalität der Geschichte im allgemeinen eröffnet. In ebendiesem Band, noch vor der Schlacht von Borodino, gibt es Seiten, die der Frage der Kriegswissenschaft und des Krieges überhaupt gelten. Gerade dadurch ging Tolstoj endgültig in die neue Gattung über, die in seinem Tagebuch 1865 [Zitat s. Anm. 86] vermerkt ist - in die Gattung der Ilias, indem er den früheren Roman auf die Stufe des Epos erhebt.»
170
MeikeRühl
stimmte Werte und lehrhafte Verhaltensweisen vermittelnde Werke angesehen wurden. Natürlich bleibt es in Krieg und Frieden nicht bei den von der Handlung losgelösten Belehrungen des Autors, sondern Tolstoj scharrt sich im Roman Figuren, die nach seiner Ge^· Schichtsauffassung handeln, macht sie so zu deren Protagonisten und gewährt ihnen den Einblick in den Lauf der Dinge, der auch sein eigener ist. Die Einsicht kommt (wie im übrigen auch Tolstojs Erklärungen erst im dritten Band beginnen), zumindest für Andrej Bolr konskij, ziemlich spät. Bei seinem Einsatz als Offizier im Stab Kutuzpvs in der Schlacht von Austerlitz ist er noch fest davon überzeugt, den Ausgang der Schlacht durch sein Eingreifen, das auf einem kühnen strategischen Plan beruht, entscheiden zu können.58 Doch so wenig, wie er sich im tags zuvor versammeiten Kriegsrat Gehör verschaffen kann, so begrenzt ist auch der Erfolg, den er - beinahe um den Preis seines Lebens - im Kampf erringt. Im Jahre 1812, in den Stellungen von Borodino begegnen wir einem in (fieser Hinsicht gereifteren Andrej. Dieses Mal ist er im Kriegsrät zu dem Schluß gekommen, daß es eine Kriegswissenschaft: nicht geben könne. Was kann es für eine Wissenschaft auf einem Gebiet geben, auf dem, wie bei jeder praktischen Tätigkeit, sich nichts vorherbestimmen läßt und alles von zahllosen Umständen abhängt, deren Bedeutung erst in einem Augenblick klar wird, von dem niemand weiß, wann er-eintreten wird?59 Der Gang einer Schlacht hänge vielmehr oft davon ab, wie viele tapfere Soldaten in den vordersten Reihen mit einem «Hurra!» ihre Truppe vorwärts brächten. Zahlenmäßige Überlegenheit sei dann von geringerem Wert. Deswegen läßt sich Bolkonskij für die alles entscheidende Schlacht an die Front abkommandieren, um in dem ihm von der Notwendigkeit zugestandenen Raum wirken zu können. Zumal er in einem persönlichen Gespräch mit Kutuzov am Vorabend bei diesem mit Beruhigung dieselbe Ergebenheit in das Schicksal festgestellt hatte. Er versteht, daß es etwas Stärkeres, Größeres gibt als seinen Willen, nämlich den unhemmbaren Gang der Ereignisse; und er versteht, sie zu sehen, ihre Bedeutsamkeit zu erkennen und ... auf einen persönlichen, andere Ziele verfolgenden Willen zu verzichten.60 Tolstoj hat also in seiner Geschichtsdeutung ein dreistufiges, hierarchisches Modell entworfen. Dieses greift, wie erwähnt, seines Eraehtens zurück auf die Weltsicht der antiken Historiographie, die sich erstens aus dem Volk, das Führer und Gottheit anerkenne, zweitens aus dem von der Gottheit auserkorenen Führer und drittens aus der alles vorherbestimmenden Gottheit selbst aufbaue. Seine Kritik an moderner Geschichtsschreibung war ja, daß die oberste Ebene wegfiel, und die Führer sich selbst ernannten, also die gegenseitige^ Verklammerung und Bestätigung nach oben und unten fehlte. Er nun setzt dafür an die Stelle der Gottheit die sich aus allen Ereignissen und Willensäußerungen ergebende Notwendigkeit. Die Stufe des Führers wird im günstigsten Fall eingenommen durch den in dieses Weltgesetz einsichtigen Kutuzov, im ungeschicktesten durch Napoleon, der alles durch seine Person zu lenken wähnt. Ganz unten stehen schließlich alle Soldaten bzw. das Volk. Kutuzov wird von Andrej (und auch Tolstoj) als jemand geschildert, der bewußt schicksalsergeben ist, der von anderen vorgeschlagene Dispositionen ohne Kommentar hinnimmt, da 58 59
KuF 1,3,12.
Das Epos als Roman
171
er weiß, daß er letzten Endes doch nicht den Lauf der Geschichte dadurch wird beeinflussen können. Man könnte dieses Modell nun auf die Ilias anwenden und kommt zu erwähnenswerten Parallelen. Denn Kutuzov erinnert etwas an den Zeus der Ilias. Dieser bildet den ruhenden Pol in den hin- und herwogenden Sympathien des übrigen Götterapparats. Den Ambitionen der anderen gegenüber bleibt er immer unentschlossen, denn er weiß, daß über ihm noch das Schicksal steht. Demzufolge fügt er sich in die Entscheidung des Schicksals, bildlich gemacht im Wägen der Lose, fügt sich sogar, wenn es sich um seinen eigenen Sohn handelt, so daß Zeus* Willen und Vorgabe des Schicksals in diesen Momenten eins werden.61 Wenige andere haben außer ihm noch Einsicht in das Wirken dieses Gesetzes. So weiß z. B. Rektor um das Ende von Troja und weiß auch, daß er selbst erst dann sterben wird, wenn es ihm so bestimmt ist. Gleichwohl sind natürlich innerhalb des jedem Menschen zugestandenen Handlungsfreiraumes Einzelaktionen möglich. Turins Batterie und der fahnenschwingende Andre) wurden schon erwähnt, aus der Ilias vergleiche man dazu Rektors Vordringen zu den Schiffen der Achäer, bis Achill wieder in den Kampf eingreift.62 Hinter der gegenseitigen Abhängigkeit von Freiheit und Notwendigkeit verbirgt sich neben aller philosophisch-religiösen Anschauung natürlich auch eine dichterische Größe. Von der Mythologie war eben vorgegeben, wer die größten Helden vor Troja waren und daß Troja am Ende fallen mußte. Die Dramatisierung innerhalb dieser Vorgabe allerdings ist die Leistung Homers. Ebenso mußte Tolstoj sich an die durch die Geschichte gegebenen Fakten halten: an den Ausgang von Schlachten, den Brand Moskaus etc. Aber auch er hat von seiner dichterischen Lizenz vollen Gebrauch gemacht; so ist bekannt, daß er die Geschichte etwa bei dem Verlauf der Schlacht von Borodino oder der Beliebtheit Kutuzovs zu diesem Zeitpunkt zur Unterstützung seiner Thesen etwas eigenwillig rekonstruiert hat. Die Mittelstellung in Tolstojs hierarchischem Geschichtsmodell nehmen für Homer die Götter ein, bei Tolstoj selbst die Heerführer und Kaiser. Kutuzov und Zeus wurden als positive Charaktere bereits verglichen. Die im Kontrast dazu gezeichneten Unsterblichen oder Befehlshaber tragen manchmal geradezu burleske Züge. So vermittelt der Briefwechsel zwischen Napoleon und Alexander über die Wiederaufnahme der Kampfhandlungen nach dem Überschreiten des Njemen den Eindruck, als seien die beiden Kaiser fest davon überzeugt gewesen, daß es in ihrer Macht gelegen.hätte, den Frieden zu erhalten. Man stelle dem die Streitereien zwischen Zeus und Hera über die Zerstörung Trojas an die Seite: Sie überläßt ihm Ilion nur unter der Bedingung, bei der Entscheidung über andere Städte demnächst freie Hand zu haben. Auch hier weiß der Leser, daß diese Dispute nicht anders hätten ausgehen können, da ihm Trojas Fall und Rußlands Krieg gegen Napoleon längst bekannt sind.63 Die Macht der Herrscher wird durch die komisch anmutende Schilderung ihrer Eigenheiten als eine vermeintliche entlarvt. In den heiligen Hallen des Olymp und der Herrscherquartiere menschelt es ganz gehörig. Bei Gelagen werden genrehaft lächerlichrührende Szenen ausgemalt. So das homerische Gelächter, das sich über den hinkenden 61
62 63
Natürlich ist die Konzeption des Schicksals in den Homerischen Epen diffizil und in der neueren Forschung des öfteren traktiert worden. Trotzdem scheint die oben geschilderte Sichtweise, für Tolstoj angenommen, durchaus plausibel zu sein. «Denn so ist es bestimmt.» (//. 8,477). /·3,1,3 ff.; //. 4,20 ff.
172
MeikeRühl
Hephaist erhebt, der sich, um seine Mutter zu besänftigen, zum Narren macht, oder der Festakt im Englischen Club zu Bagrations Ehren, der mit einer peinlichen Siegeshymne beginnt und mit exaltiert-euphorischen Hufrai-Rufen endet. Irn militärischen Bereich wird Napoleons strategisches Genie dadurch relativiert, daß seine Morgentoilette vor der Schlacht von Borodino ausführlich beschrieben oder der Schnupfen des Empereurs für den militärischen Mißerfolg verantwortlich gemacht wird. Auch die Götter Homers lassen sich zu ganz ungöttlichen Zänkereien untereinander hinreißen, ja schlagen sich sogar Köcher und Bogen um die Ohren, und am Ende fließen gar beleidigte Tränen.64 Sie alle können nur deswegen so leidenschaftlich hassen und kämpfen, weil sie aus diesem Kampf nie Schaden an der eigenen Person nehmen werden. Aphrodites Wunde heilt innerhalb von zwei Versen und Napoleon oder Alexander riskieren nie in vorderster Front ihr Leben. Selbst auf der sicheren Seite und ohne Einsicht in ihre eigene Abhängigkeit, können sie ihre Machtstellung Geringeren gegenüber ohne weiteres ausnutzen. Aphrodite droht Helena, ihr ihre Gunst zu entziehen, wenn diese sich nicht augenblicklich ihrem Willen fügen sollte. Und Alexander entläßt und fördert Kütuzov oder Speranskij scheinbar nach persönlichen Launen oder je nach Sorge um seinen Ruf. Laut Tolstojs Modell verhalten sich also einerseits Rang und andererseits Möglichkeit der wirklichen Einflußnahme auf das Geschehen antiproportional zueinander. Je größer die Diskrepanz zwischen subjektiver und objektiver Macht, desto geringer die Sympathie, mit der die Figuren vom Autor bedacht werden, und desto lächerlicher der Eindruck, den sie beim Publikum hinterlassen.
Hauptpersonen Das Heldenhafte, der Ruhm der Männer kristallisiert sich in der Ilias in dem Auftrag des Peleus an seinen Sohn, immer der beste zu sein und überlegen zu sein den anderen.65 Wie schon an anderer Stelle bemerkt, entstammt dramatisches Personal und Zuhörerschaft der Epen den Fürstenhöfen'. Es ist eben diese Weit, die Tolstoj, selbst aus altem Adelsgeschlecht geboren, fasziniert. So ist es nur folgerichtig, daß er für Krieg und Frieden, das auch diesen heroisch-adligen Geist atmet, Typen der hervorragendsten Helden aus seinem Vorbild entr nimmt. Andrej Bolkonskij und Pierre Bezuchov sind die neuen Repräsentanten des erneuerten Epos und tragen als solche Charakterzüge ihrer
65
66
JfeF3,2,26/28; Götterkämpfe in H. 5 u. 21. //. 11,784.
Vgl. hierzu auch F. T. GRIFFITHS/S. J. RABINOWITZ., loc. cit. [Anm. 2].
Das Epos als Roman
173
und militärische Aktivitäten die Welt der Ilias. Pierre, der - wie Odysseus - auf dem Schlachtfeld eine untergeordnete Rolle spielt, ist dagegen ein Mann des Wortes und stellt die abenteuerlich-private Welt der Odyssee dar. Odysseus und Pierre könnte man als neue Art von Heldentyp bezeichen, ihre Qualität ist das Attribut (polytropos), als Suchende finden sie in der Familie schließlich ihre Erfüllung, während Achill/Andre) den alten Typ des Helden verkörpern. Achills und Bolkonskijs Heldentum ergibt sich aus ihrer gesellschaftlichen Stellung. Achill ist nicht nur der beste Kämpfer der Griechen vor Troja, sondern auch der Sohn von Thetis und darf deswegen mit Unterstützung von höchster Ebene rechnen. Diese Verbindung nach oben äußert sich darin, daß er einer der wenigen ist, dem sich die Götter sichtbar zeigen. Auch Andrej genießt im Kreis der Anna Pavlovna Serer großes Ansehen, er ist gut mit Kutuzov bekannt und wirkt in der vom Zaren eingesetzten Kommission um Speranskij mit. Beide ziehen sich nun zeitweise aus ihrem Wirkungskreis zurück, Achill grollt und enthält sich des Kampfes, während Bolkonskij zu einem längeren Kuraufenthalt in die Schweiz fährt, um seine angeschlagene Gesundheit zu pflegen. Ihre Abwesenheit hat jeweils weitreichende Folgen. Die Griechen werden bis zu den Schiffen zurückgetrieben, Patroklos schildert Achill die Bedrängnis der Achaier und bittet um die Erlaubnis, in den Kampf an seiner statt eingreifen zu dürfen. Und obwohl Achill ihn ausdrücklich warnt, «und daß du nicht in der Freude an Kampf und Feindseligkeit, die Troer mordend, gegen Ilios die Männer anführst!», so weiß doch der Leser schon, daß diese Warnung umsonst gesprochen ist, denn «er sollte sich selbst den Tod, den schlimmen, und die Todesgöttin erflehen.»67 So ist Achill, wohl gerade weil er seinen Gefährten so gut kennt und nicht zurückhalten kann, dennoch nicht frei von Schuld am Tod des Patroklos. Der Auslandsaufenthalt ist ein Teil des Kompromisses, den Andrej geschlossen hat, um wegen seiner Verlobung mit Natasa Rostova nicht ganz mit seinem Vater zu brechen. Als er sich ihr erklärt, ist deutlich zu spüren, daß die Verschiebung des Hochzeitstermins unter keinem guten Stern steht. Sowohl die alte Gräfin als auch Natasa können ein Befremden Andrej gegenüber nicht ablegen. Und man ahnt, daß die Freiheit, die er ihr läßt, zu ihrem Schicksal werden wird. «Verzeihen Sie mir,... aber Sie sind noch so jung, und ich habe schon so viel im Leben erfahren. Ich bin in Sorge um Sie. Sie kennen sich selbst nicht. ... aber Sie sind frei: unsere Verlobung wird ein Geheimnis bleiben, und wenn Sie zu der Überzeugung gelangen sollten, daß Sie mich nicht lieben, oder wenn Sie einen ändern liebgewinnen sollten ...», sagte Fürst Andrei mit einem gezwungenen Lächeln. ... Fürst Andrei begann ihr die Gründe dieses Aufschubs auseinanderzusetzen; aber Natascha hörte ihm nicht zu.68 Die Befürchtungen finden ihre Bestätigung in der im letzten Augenblick vereitelten Entführung und Affäre mit Anatolij Kuragin. Andrejs Enttäuschung über NataSa69 wird zum Zorn Kuragin gegenüber. Nur, weil dieser aus Angst vor einer Forderung Andrejs zur Armee geflohen ist, tritt auch Bolkonskij wieder in den Militärdienst ein. Obwohl er den Gesuchten nicht gleich findet, ist ein Aufeinandertreffen auch hier fast schon zu erwarten. «Aber soviel wußte er: mochte es auch noch so lange dauern, bis er Kuragin traf ... werde er, ... einem 67
//. 16,91 f.; 46 f. * /·2,3,23. ** «4di erinnere mich>, unterbrach ihn Fürst Andrej hastig.
174
MeikeRühl
inneren Zwang gehorchend ihn fordern, gerade wie ein Hungriger nicht anders kann als sich auf die Speise stürzen.»70 Die Begegnung mit Küragin verläuft aber anders, als man es sich hätte vorstellen sollen. In der Schlacht von Borodino wird Andrej von einer Granate getroffen, die eine schwere Wunde hinterläßt. Solcherart schon vom Tode gezeichnet, bemerkt er im Lazarett auf dem Behandlungstisch neben dem seinen Anatolij Küragin, dem ein Bein amputiert wird, worüber dieser erbärmlich jammert. Als Fürst Andrei dieses Stöhnen hörte, hätte er am liebsten lösgeweint. Ob min, weil er im Begriff war eines rühmlosen Todes zu sterben, oder deshalb, weil es ihm ein Schmerz war, vom Leben scheiden zu müssen, ... oder deshalb, weil er litt und andere Menschen litten und dieser Mensch so kläglich neben ihm stöhnte: genug, es drängte ihn, kindliche, gutherzige, beinahe freudige Tränen zu vergießen.71 Aber dabei bleibt es nicht. Eine Woche später, als er durch Zufall von den aus dem brennenden Moskau fliehenden Rostovs in der Wagenkolonne mitgenommen wird, trifft er auf Natasa und vergibt auch ihr.72 Nach der Meldung von Patroklos' Tod rüstet Achill zur Rache und zum Kampf gegen Hektor, sein Zorn gegen ihn scheint maßlos zu sein. Nicht einmal dem schon Sterbenden will er entgegenkommen. Nicht bei den Knien, Hund! bitte mich kniefällig, noch bei den Eltern! Könnte doch Ungestüm und Mut mich selber treiben, Roh heruntergeschnitten dein Fleisch zu essen., für das, was du mir getan hast.73 Erst als Priämos der ungeheuren Tat eine noch viel gewaltigere entgegensetzt und den Mörder seines Sohnes in seinem Zelt aufsucht und ihn kniefällig um die Lösung des Leichnams bittet, ihn an seinen alten Vater zu Hause erinnert (und somit unwissentlich an den bevorstehenden Tod), da ist Achill wieder zu menschlichen Regungen fähig. So sprach er und erregte ihm die Lust nach der Klage um den Vater, Und er faßte seine Hand und stieß sanft den Alten von sich. Und die beiden dachten: der eine an Hektor, den männermordenden, Und weinte häufig, zusammengekauert vor den Füßen des Achilleus, Aber Achilleus weinte um seinen Vater, und ein andermal wieder Um Patroklos, und ein Stöhnen erhob sich von ihnen durch das Haus. Doch als sich an der Klage ergötzt hatte der göttliche Achilleus, Und ihm das Verlangen gegangen war aus der Brust und aus den Gliedern, . Erhob er sich sogleich vom Stuhl und hob den Alten auf an der Hand, Sich erbarmend des grauen Hauptes und des grauen Kinns.74 Achill laßt Hektor waschen und salben und legt ihn eigenhändig auf den Wagen, der den Leichnam nach Troja bringen soll. . / Die Intensität der Gefühle, des Hassens und Liebens, die Achill und Andrej bei aller äußerlich scheinenden Kalte eignet, wird bestimmt durch die tiefe Einsicht in das Schicksal
71
72 73 74
Akf 3,2,37
«Fürst Andrej stieß einen Seufzer der Erleichterung aus, lächelte und streckte ihr die Hand hin". <Sie hier?> sagte er. <Wie glücklich mich das macht!>» (KttF3,3,32). //. 22,345-47 //. 24,507 ff.
Das Epos als Roman
175
und die Reflexion über das eigene Leben und Sterben. Gerade aus dieser Fähigkeit resultiert ihre tragische Größe. Andrejs Überlegungen über das Wesen des Krieges am Vorabend der Schlacht von Borodino sind von der Gewißheit geprägt, daß er am nächsten Tag sterben könnte. Er vertritt die These eines Krieges, in dem nichts geschont werden dürfe, damit die Menschen endlich dessen Grausamkeit begriffen. Zu dieser Einsicht gelangt er jedoch erst, als die Franzosen seine Familie vertrieben und so den Tod seines Vaters verursacht haben. Man dürfe Krieg nicht deswegen führen, «weil Pawel Iwanowitsch den Michail Iwanowitsch beleidigt hat», sondern nur in existenziellen Grenzsituationen wie der gegebenen. Doch ihn schaudert vor der eigenen Kühnheit und Stringenz seiner Gedanken, die auf seinen Tod zulaufen.75 Achill ist es ein Leichtes, sich des Kampfes zu enthalten, denn er hegt keinen persönlichen Groll gegen die Troer, kam schließlich nur vor Ilion, um für Agamemnon und Menelaos Ehre zu gewinnen. Erst, als durch Patroklos* Tod er persönlich getroffen ist, geht er in die Schlacht, obwohl er schon immer weiß, daß ihm für ein ruhmvolles Leben ein früher Tod beschieden ist, und zwar gleich nach dem Rektors. So, wie Andrej aus Angst um seine Existenz hart wurde in seinen Ansichten, so konsequent und unbeugsam verfährt Achill nun mit seinen Gegnern.76 Ihrer besonderen Sensibilität entspringt die Fähigkeit, ihre eigenen Gedanken als Botschaften der um sie herum scheinbar belebten Natur wahrzunehmen. So sagen die unsterblichen Pferde des Achill ihm den nahen Tod voraus, von dem er schon weiß, und Andrej tritt in einen Dialog mit einer alten Eiche am Wegesrand in Otradnoe und stimmt ihr zu, daß sein Leben ohne Hoffnung und zu Ende sei.77 Und obwohl sie ihren nahen Tod fühlen, wären sie wohl mit einem anderen Leben nicht zufrieden. So kommt es, daß Andrej, der nach seiner Verwundung bei Austerlitz und dem Tod seiner Frau Liza geschworen hat, nie wieder in der russischen Armee zu dienen, auch dann nicht, wenn Napoleon das Familiengut Lysye Gory bedrohte, trotzdem den Dienst wieder aufnimmt. Und daß Achill, der wegen der ihm von Agamemnon zugefügten Kränkung zuerst ankündigte, er werde sofort absegeln, und werde so sicher, wie sein Stab nie mehr Blätter tragen werde, nie mehr für die Achaier kämpfen, seine Bedingung schrittweise modifiziert, bis er durch Patroklos' Tod schließlich doch wieder in den Krieg gezwungen wird.78 Während Achill und Andrej sich, wie eben dargelegt, als Wissende um das Schicksal präsentieren, verkörpern Odysseus und Pierre mehr den Typ des Suchenden. Den Erkennen75
«Wie kann nur Gott vom Himmel her das mit ansehen und mit anhören? ... Ich merke, daß ich zu weit in der Erkenntnis vorgedrungen bin. Aber es ist dem Menschen nicht zuträglich, von dem Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen zu essen ... Nun, es wird ja nicht mehr lange dauern!» (Ä»F3,2,25). -Je tiefer Andrejs Einsicht wird, desto größer auch seine Hinwendung zum christlichen Glauben (vgl. die Sterbeszene). Dazu auch G. PAHOMOV, loc. cit. [Anm; 2], 254: «Thus, at certain moments, the total vision failed him, the epic sense could not provide all the answers. Why do the innocent suffer? Why do the living havc to die; Homer never asked such questions. Tolstoy could not avoid asking them. He was born too late. The world knew too much. Christianity was almost two thousand years old.» Oder auch selbst Tolstoj (Tagebuch vom 26. 8. 1857, PSS 47,154): «Im Evangelium gelesen, was ich lange nicht getan habe. - Nach der //M*. Wie konnte Homer nicht wissen, daß das Gute die Liebe ist!». 76 Vgl. Andrej: *Das Richtige ist: keine Gefangenen machen, sondern die Feinde töten und selbst in den Tod gehen!» (KuF3,2,25) und Achill zu Lykaon: «Kindischer! biete mir nicht Lösung an und rede nicht davon! ... Aber, Freund! stirb auch du! Warum denn jammerst du so? ... Aber auch auf mir liegt dir der Tod und das übermächtige Schicksal.»' (//. 21,99 ff.). 77 //. 19,408 ff.; KuF 2,3,1. "* Kuf 2,2,11; II. l,148 ff.
176
Meike Rühl
den bleibt zum Schluß nur der Tod, die Suchenden dagegen können auf ein Finden hoffen.79 Odysseus' Irrfahrten währen zehn Jahre, bis er endlich nach Ithaka kommt. Drei Jahre davon entfallen auf märchenhafte Abenteuer, während er die restlichen sieben Jahre auf Ogygia bei Kalypso verbringt, die ihn dort gegen seinen Willen (die erste Szene zeigt Odysseus sehnsuchtsvoll am Strand) festhält. Pierres Abenteuer sind mehr geistiger Art: Er widmet sich zuerst der Freimaurerei, hängt den neuesten liberalen Ideen an, dann verfallt er der Zahlenmagie. Dies alles aus Unzufriedenheit über seine Ehe mitHelene, die übrigens auch sieben Jahre dauert. Wie bei Odysseus das Ziel der Irrfahrten Ithaka und seine Frau Penelope (später zum Ideal der treuen Gattin geworden) sind, findet Pierre schließlich seine Erfüllung im Familienleben mit Natasa. Das Gattinnenideal schließt allerdings nicht aus, daß auch diese ihrerseits Gefahren ausgesetzt sind: Penelope nämlich der Bedrohung durch die Freier und NataSa der Entführung durch Anatolij Kuragin. Vor ihrer endgültigen Heimkehr ist es beiden Helden bestimmt, große Verluste hinnehmen zu müssen. Odysseus verliert alle seine Gefährten, Pierre die wichtigsten Bezugspersonen in seinem Leben, zuerst seinen Vater, dann seinen besten Freund Andrej, seine Mentoren Bazdeev und Platon Karataev. Dazu kommt, daß beide in der Gesellschaft eine Sonderstellung einnehmen. Pierre ist nur der uneheliche Sohn des Grafen Bezuchov und verhält sich in vornehmen Kreisen nicht besonders geschickt (vgl. sein erstes, geradezu tolpatschiges, aber äußerst liebenswürdiges Auftreten im Kreis der Hofdame Serer); als er beim Brand Moskaus von den Franzosen gefangengenommen wird, will er seinen Namen und seinen Rang nicht preisgeben. Odysseus verrät als augenblicklich Heimatloser seine Identität immer erst, wenn er sicher ist, daß die Nennung seines richtigen Namens ihm nicht schaden kann (vgl. die grandiose Lügenszene zwischen Odysseus und Athene bei seiner Ankunft auf Ithaka). Vor den Freiern erscheint er sogar als Bettler und bekommt bei dieser Gelegenheit seine Außenseiterrolle deutlich zu spüren. Es gibt eine Szene> in der sich das Spiel mit der falschen Identität in Krieg und Frieden erkennbar an eine Vorlage aus der Odyssee anzulehen scheint. Pierre hat den Entschluß gefaßt, Napoleon zu ermorden und somit zum Befreier Rußlands zu werden. Um unauffällig zu erscheinen, bewaffnet er sich mit einer Pistole und kleidet sich in einen Kaftan. So geht er durch die Straßen Moskaus, das zu großen Teilen schon in französischer Hand ist. Nur vereinzelte Russen sind noch auf der Flucht. Darunter auch die Farm'lie Rostov. NataSa ist die einzige, die ihn bei einem zufälligen Blick aus dem Fenster ihrer Kutsche sofort erkennt und ihn zu sich heranwinkt. Dies erinnert an die Erzählung Helenas, die berichtet, wie Odysseus eines Tages, als Bettler verkleidet, in einem «schlechten Wams» in Troja eingedrungen sei, um für einen Anschlag der Achaier Vorkehrungen zu treffen. Allein Helena erkannte ihn und fragte ihn aus.80 Das Finden der beiden Helden gestaltet sich sowohl äußerlich als auch innerlich einander gleich. Eine erste, sagen wir <seelische Heimkeim vor seiner im Epilog beschriebenen Heirat mit NataSa Rostova erlebt Pierre bei der Begegnung mir Platon Karataev. Diese ist szenisch verblüffend verwandt mit Odysseus' Einkehr bei Eumaios, so daß man denken
79
80
«Achilles and Andrei are self-consistent only in Hving their lives in harmony with higher principles, while Odysseus and Pierre are mostly trying to get through the next hour.» (RABINOWITZ/GRIFFITHS, loc. cit. [Anm. 2], 107). /&F3,3,18;O, 4,240 ff.
Das Epos als Roman
177
sollte, Tolstoj hatte diese in Erinnerung, als er jene komponierte.81 Nach seiner Festnahme als vermeintlicher Brandstifter wird Pierre von den Franzosen zu anderen Gefangenen in eine Baracke gesteckt. Als er dort zum ersten Mal Karataev sieht, ist dieser damit beschäftigt, sein Schuhwerk in Ordnung zu bringen. Kaum hat er mit ihm ein Gespräch begonnen, kommt ein kleiner Hund angelaufen. Platon bietet dem offensichtlich ausgehungerten Neuankömmling eine Kartoffel an. Eumaios hinwiederum schustert gerade ein Paar Sandalen, als Odysseus den Hof betritt. Die Hofhunde, die sich gleich auf den Fremdling stürzen, scheucht er weg, heißt Odysseus eintreten und sich niedersetzen und läßt für den besonderen Gast einen Eber schlachten. «Mit dem Gang zum Schweinehirten tritt Odysseus in eine Sphäre ein, eine andere als die heroische, in der die Heimkehrsage des Trojahelden sich bewegt.»82 Es ist die Sphäre der Einfachheit, die Sphäre des kleinen Mannes, die hier eingeblendet wird. Im Gespräch entfaltet sich sein Lebenslauf, der, obgleich voller Leid, als gegeben hingenommen wird, in der Erzählung kommt das Gottvertrauen zum Vorschein, das den einfachen Mann vom Helden unterscheidet. Bei Eumaios ist es das eigene Schicksal und die tiefe Loyaliät dem Herrn Odysseus gegenüber, bei Platon Karataev zwar auch die eigenen Erfahrungen, aber vielmehr noch die von ihm erzählte Geschichte, man könnte fast sagen Parabel, von dem zu Unrecht verbannten Kaufmann. Gastfreundschaft und Lebensweisheit ergeben sich aus einem unreflektierten Glauben an einen Gott. Die Sprache paßt sich in beiden Fällen dem Gesagten an, und das Milieu manifestiert sich in Sentenzen und Volksweisheiten.83 Aber obwohl es sich mehr noch bei Tolstoj als bei Homer um Symbolfiguren handelt, die, als Kontrastpersonen zu unseren Helden konzipiert, zeigen sollen, wie ein trotz Schicksalsschlägen und sozialer Benachteiligung zufriedenes Dasein aussieht, bleiben sie dennoch nur Episodenfiguren. Sie runden nur das universale Bild ab, das in den Werken vom Leben gezeichnet wird. Denn es ist eben doch die Welt des Adels, die sowohl in der Odyssee als auch in Krieg und Frieden den größten Teil der Handlung bestimmt. Am Schluß bleibt jeweils die endgültige Heimkehr. Und auch die Wiedererkennung zwischen Mann und Frau, Ziel aller gedanklichen Suche und abenteuerlichen Irrfahrten, scheint dem Leser merkwürdig bekannt. Am Anfang der Anagnorisis steht der Zweifel. Penelope wähn zunächst die Distanz, als sie zum ersten Mal ihrem Mann gegenübersteht, sitzt lange schweigend, reagiert tief in ihrem Innern auf ihn, kann Odysseus aber nicht erkennen, da er noch immer in der Kleidung des Bettlers ist. Pierre fährt zum KondolenzBesuch zu Prinzessin Mar'ja und trifft dort unerwartet auf NataSa, die er anfangs nicht wiedererkennt, hält sie zunächst für eine Gesellschafterin, der er sich aber irgendwie vertraut fühlt, bemerkt dann erst in der vollkommen veränderten, blassen und mageren Gestalt sie. Ein Gleichnis kostet die Augenblicke des Wiedererkennens aus: Und das Gesicht mit den aufmerksamen Augen lächelte mit Mühe und Anstrengung, wie eine verrostete Tür sich öffnet, und aus dieser sich öffnenden Tür duftete ihm plötzlich jenes längst vergessene Glück entgegen, an das er nicht mehr gedacht hatte, und namentlich jetzt nicht. Dieser Duft umfing ihn und nahm ihn völlig in seinen Bann. Als sie lächelte, konnte kein Zweifel mehr sein: es war Natascha, und er liebte sie. " Od. 14 f.; Ä^4,1,13 ff. 82
U. HÖLSCHER. Die Odyssee. Epos zwischen Märchen und Roman. München 1990J, 197 *3 Wiewohl Tolstoj überhaupt gerne durch Sprache charakterisiert (man vergleiche die Verwendung des Französischen und Russischen in Krieg und Frieden), ist der Realismus der Rede hier wohl am deutlichsten. S. zu Homer auch HÖLSCHCR, loc. cit. [Anm. 81], 199.
178
Meike Rühl ... Und ohne sich unterbrechen zu lassen, erzählte sie, was sie noch nie jemandem erzählt hatte: alles, was sie in jenen drei Wochen ihrer Reise und des Aufenthalts in Jarpslawl durchlebt hatte. Pierre hörte ihr mit offenem Mund zu und wandte die Augen, die ihm voll Tränen standen, nicht von ihr weg. So sprach sie und erregte ihm noch niehr die Lust zur Klage. Und er weinte, die Gattin haltend, die ihm nach dem Herzen war, die Sorgsames wußte. Und wie willkommen Schwimmenden das Land erscheint, denen Poseidon auf dem Meer das gutgebaute Schiff zerschlug, das von Wind und hartem Wogengang bedrängte - nur wenige entkamen schwimmend aus der grauen Salzflut zu dem Festland, und rings gerann viel Salz an ihrem Leibe, und willkommen war ihnen das Land, das sie betraten, dem Unheil entronnen -: so willkommen war ihr der Gatte, als sie ihn ansah, und sie wollte durchaus von seinem Hälse nicht mehr die weißeri Arme lassen.84
Am Ende der Werke läßt sich feststellen, daß eine gewisse Verschmelzung der Typen Pierre/ Odysseus und Achill/Andrej vonstatten gegangen ist. Der friedliche Heimkehrer Odysseus muß erst noch einmal unter den Freiern wüten, damit er danach ein geregeltes Familienleben führen kann. Und Pierre wird für Nikolen'ka, Andrejs Sohn, nicht nur zum Onkel, sondern auch aufgrund seiner Erlebnisse im Krieg zu dessen Vorbild, das er geradezu vergöttert. Der Fortbestand des Heldentums ist somit gesichert. Als Tolstoj 1868 den Artikel Einige Worte zu dem Buche >Krieg und Frieden* veröffentlicht, legt er dort als Reaktion auf Stimmen der Literaturkritik seine Ansichten als Autor über das eigene Werk dar. Unter anderem äußert er sich auch zum Genre des Werkes: Was ist Krieg und Frieden? Es ist kein Roman, noch weniger ein Epos, noch weniger eine Geschichtschronik. Krieg und Frieden ist das, was der Autor in der Formr in der es ausgedrückt ist, hat ausdrücken können und wollen.85 Die Homerischen Werke gelten als die ersten der abendländischen Literatur. An ihnen als Vorgabe formiert sich die antike Literatur, im besonderen das Epos. Tolstojs Roman entstand zweieinhalb Jahrtausende später. Es kann keine Rede davon sein, er hätte Werke genau wie jene verfassen wollen. Die Gattung Epos - wenn wir die formalen Kriterien der Aristotelischen Definition anlegen wollen - als Dichtung im hexametrischen Maß existierte bereits nicht mehr. Aber der hatte die Zeiten überdauert. Tolstoj bemerkte selbst, daß Vojna imirmehr war, als das, was man bis dahin landläufig für einen Roman gehalten hätte, und es ist bezeichnend für ihn, daß er sich durch dieses oben zitierte, wie immer bei ihm provozierend-veremfaohende Diktum der Gattungskritik entzogen hat. Gleichwohl äußert er an anderer Stelle: «Es gibt die Poesie eines Romanschriftstellers ... in einem Sittengemälde, ausgehend von historischen Ereignissen - Odyssee, lliasy 180$.»86' Der Vergleich zwischen Homers und Tolstojs Werk hat nun erwiesen, daß das diffuse Gefühl der Verwandtschaft des Jüngeren mit dem Älteren sich auf mehreren Ebenen konkretisieren ließ, nämlich in strukturellen und kompositorischen Prinzipien, in der Weltanschauung, in bestimmten Heldentypen, bis hinein in die Details einzelner Szenen. So hat
84 85 86
Ä/F4,4,16 f.; Od. 23,231 ff. ' />£S16,7 Tagebuch 30. 9. 1865 (PSS 48,64). - Bei 1805 handelt es sich um eine frühere Fassung des ersten Teils von Krieg und Frieden.
Das Epos als Roman
179
Vojna i mir m der Literaturwissenschaft also zu Recht die Bezeichnung einer erhalten. Ob Lev Nikolaeviö Tolstoj dies von Anfang an angestrebt hatte, bleibe dahingestellt. Bemerkt hat er es jedenfalls, daß ihm der Roman unter der Hand zum Epos geriet: «Über Krieg und Frieden hat er selbst gesagt:
M. GOR'KJJ. Literaturnyeportrety. Moskva 1967 126.
GEORG WÖHRLE Zweimal Xanthippe bei Frank Wedekind und Bertolt Brecht KlausDöring gewidmet
I Xanthippe (Frank Wedekind) Die böse Frau Xanthippe heißt, Die ihren Mahn ahi Halstuch reißt. Sie goß das volle Nachtgefäß Hinunter über Sokrates. Da sprach der Weise sehr verlegen: «Aufs Donnerwetter folgt der Regen.» Xanthippe gehört sicher zu den Gestalten der Antike, mit der auch heute noch etliche Menschen wenigstens eines verbinden: die Inkarnation einer zänkischen, übelgesonnenen oder, wie es im ersten Vers von Wedekinds Gedicht heißt, «bösen» Frau. Ihre <Erfindung> ist dem Militär und Schriftsteller Xenophon, einem Zeitgenossen und Verehrer des Sokrates zu verdanken, der in zweien seiner Werke, den Erinnerungen an Sokrates und dem Symposion^ auf das <mürrische Wesen>, die der Xanthippe eingeht. Fast prophetisch lässt Xenophon einen Gesprächsteilnehmer des Symposions, Antisthenes, sogar sagen (2,10), Xanthippe sei die unverträglichste von allen Frauen, die es gibt, gegeben hat und geben wird. Wohl gab es eine Xanthippe, Ehefrau eben des Sokrates. Doch Xenophon wie noch späteren antiken Autoren, die über Sokrates und Xanthippe verbreitet haben, diente <Xanthippe> als sicherlich mehr oder weniger misogyn gedeutete Kontrastfigur, wesentlich, um Gleichmut wie Schlagfertigkeit des Philosophen gegenüber einer übeDaunigen Frau zu erweisen.1 Die Anekdote, auf die Wedekinds Verse von 1878 zurückgehen, wird verschiedentlich berichtet. So von dem kaiserzeitlichen Philosophiehistoriker Diogenes Laertios (3. Jh. n. Chr.), innerhalb des Abschnittes über Sokrates (2, 36),2 Von einem «Nachtgefäß» ist allerdings hier nicht die Rede. Es heißt es nur, Xanthippe habe Sokrates einst beschimpft und ihn ^ dann noch (mit Wasser) übergössen. Worauf Sokrates bemerkte, er habe immer gesagt, daß Xanthippe, wenn sie donnere, auch Regen bringe. Wedekind rr#g die anschauliche Weiterung «Nachtgefäß» in einer Wiedergabe der Anekdote bereits gelesen oder sie auch selbst 1
2
Siehe Heinrich Dorne, Art. <Xanthippe> (4), RE 18,1967,1335-1342, hier: 1336. Beim ersten Teil des vorliegenden Aufsatzes handelt es sich um eine überarbeitete und erweiterte Version eines Beitrages für die Frankfurter Anthologie in der FAZ vom 7. April 2001. Weitere Belege bei Dörrie (wie Anm. 1) 1338.
Zweimal Xanthippe bei Frank Wedekind und Bertolt Brecht
181
<erfunden> haben.3 Jedenfalls formt er die Anekdote in einer Weise, die durchaus bereits Tendenzen seines späteren Schaffens erkennen lässt. Dazu gehört formal die kunstlose Dreigliedrigkeit der Strophe in jambischen Vierhebern und damit verbunden der schlichte Ton des Bänkelsangs oder der Moritat. Als «Balade» (!) bezeichnet denn auch der Vierzehnjährige sein Produkt auf einem Manuskript4 und weist damit die Richtung, die diese Gattung, durch Wedekind wesentlich beeinflusst, im 20. Jahrhunden über Brecht bis hin zu Biermann genommen hat. Mag sein, daß in den Versen auch Biographisches steckt. Die elterliche Ehe, die, wie ein Biograph schreibt,5 «sich vor den Augen der Kinder als tägliche Katastrophe abspielt». In seinem Tagebuch hatte der Vater von den «zeitweise zu unbeherrschten Zornesausbrüchen» seiner späteren Frau geschrieben.6 Wichtiger aber ist, wie sich in diesem kurzen Gedicht bereits der vom Dichter der Lulu in allen Bereichen seines Werkes immer wieder zum Ausdruck gebrachte Konflikt zwischen Natur und Gesellschaft, zwischen emotionaler Sinnlichkeit und intellektuell verbrämter Moral andeutet. Die in den ersten beiden Versen gewählte Gegenwartszeit enthebt dabei Xanthippe gewissermaßen des historischen Rahmens. <Xanthippe> wird zur Metapher der «bösen Frau», die durch ihr Verhalten ihre Natur ausleben kann und dadurch ganz im Gegensatz· zur im «Halstuch» symbolisierten bürgerlichen Konvention des ausgehenden 19. Jahrhunderts steht. So ist <Xanthippe> in Wedekinds Gedicht nicht nur eine bloß negative Folie zur Beurteilung des Sokrates wie bei den antiken Autoren. Oder eine eher neutrale wie bei Brecht, dessen <Xanthippe> in der entsprechenden Strophe des «Alfabets» von 1934 vergleichsweise blass bleibt: Xantippe sprach zu Sokrates: «Du bist schon wieder blau.» Er sprach: «Bist du auch sicher dess'? Kein Mensch weiß was genau.» Er gilt noch heut als Philosoph Und sie als böse Frau. Während es bei Brecht vielleicht um einen ironischen Seitenhieb auf den Mythos <Sokrates> geht7 und allgemeiner noch, gerade in der Zeit der dänischen Emigration, um die Problematik von Erkenntnis und Wissen,8 wird bei Wedekind im Kontrast zwischen der derb 3
In Frage käme dann nur eine kultur- oder philosophiegeschichtliche Abhandlung; in den im vergangenen Jahrhundert zur Verfügung stehenden deutschen" Übersetzungen des Diogenes Laerrios (einer anonymen aus dem Jahre 1806 und einer von August Borheck aus dem Jahre 1809) ist die Stelle jedenfalls übersetzt. In der Übersetzung von Otto Apelt von 1921 heißt es (ebenso ohne Grundlage im Griechischen), dass Xanthippe Sokrates mit «schmutzigem Wasser» übergössen habe. Dank eines Hinweises von Klaus Döring ist es mir jetzt wahrscheinlich', dass Wedekinds Version auf den Canterbury Tales von Geoffrey Chaucer fußt. Dort heißt es (The Wife ofßath's Prologue 729): «How Xanthippa caste pisse up-on his hecd». Siehe auch Klaus Döring, Sokrates auf der Opernbühne, A&A 47, 2001,198-213, hier: 201 mit Anm. 11. 4 Siehe Frank Wedekind, A ßibliographical Handbook, compiled and annotated by Robert A. Jones and Leroy R. Shaw, Part l, München u. a. 1996, Nr. 1511. 5 Rolf Kieser, Benjamin Franklin Wedekind. Biographie einer Jugend, Zürich 1990, 43. 6 Siehe Kieser (wie Anm. 5) 62. 7 So Volker Riedel (Gymnasium 107, 2000, 376) in seiner Besprechung des Buches von Jürgen Werner, Der Stuckeschreiber und der Sohn der Hebamme, Brecht und das Erbe: Der Fall Sokrates, Stuttgart-Leipzig 1998 (Sitzungsberichte Sachs. Ak. d. Wissensch. zu Leipzig. Phil.-hist. Kl: 136, H. 1). * Wie sie etwa immer wieder in Me-tifBuch der Wendungen angesprochen wird. Die Xantippe-Strophe ist jedenfalls kaum nur «ein humoristisches Zeugnis ohne tiefere Bedeutung» (Werner [wie Anm, 7] 10).
182
Georg Wöhrle
handelnden Xanthippe und dem «sehr verlegen» antwortenden und nicht nur mit Wasser übergossenen Philosophen vielmehr der Glaube an eine .Überlegenheit des männlichen Intellekts demontiert. Nicht zuletzt und wohl kaum zufällig unterstützt in Wedekinds Gedicht die <weibliche> Kadenz des letzten, Sokrates zugeordneten Reimpaars im Gegensatz zur <männlichen> der beiden vorhergehenden den Tenor der Aussage: ein impliziter Geschlechterrollenwechsel enthüllt, auf welcher Seite das eigentliche starke Geschlecht steht. II
Um Geschlechterrollen und sogar einen expliziten «Geschlechter-Rollentausch» geht es auch in einem
Jetzt zum ersten Male ediert in: Frank Wedekind. Werke. Kritische Studienausgabe, Band 2, hg. von Mathias Baum und Rolf Kieser, Darmstadt 2000. Ich danke der Redaktion, insbesondere Frau Dr. Elke Austermühl, für die Einsichtmöglichkeit in die Druckfahnen. *° Wenn etwa Xantippe in ihrem Prolog spricht: «Becher stehen auf dem Tische, / Und es blinkt der Wein, der frische / In dem glanzenden Mischkessel.» Hier scheint Wedekind von der Lektüre einer Elegie des Xenophanes (fr. l West, v v. 4 ff.) beeinflusst zu sein. 11 Vielleicht handelt es sich um eine Anspielung auf den Monolog der euripideischen Medea (230 ff.): «Von allem, was beseelt ist und Verstand besitzt, / sind doch wir Frauen das erbärmlichste Geschöpf».
Zweimal Xanthippe bei Frank Wedekind und Bertolt Brecht
183
versucht daraufhin dringend Freundschaft zu gewinnen, um Neuigkeiten aus der Stadt zu erfahren. Voller Verzweiflung ob der immer zudringlicheren Annäherungsversuche Xantippes offenbart ihr Alcestes schließlich: «Merk es dir, ich bin ein Mann!» Worauf diese nach «einem entsetzlichen Schrei» von ihm ablässt und «mit gesenktem Haupte sitzen» bleibt. Der Abschluss des kurzen Stückes von insgesamt knapp 30 Druckseiten zeigt zunächst den vom Weinrausch zunehmend ergriffenen Sokrates, dessen Geist auf dem Weg zum «Reiche, wo das Schöne wohnt» aufschwebt, bis er schließlich mit den Worten: «Der Geist - verlässt die - staubgeborne Hülle!» auf einen Stuhl rückwärts niederfällt. Xantippe will ihn darauf ins Bett bringen, doch der Philosoph hält sie nun für den immer noch verkleideten Alcestes und drängt sie nun «endlich doch die Frauenkleider abzulegen». Als Sokrates dies immer heftiger fordert, ergreift Xantippe schließlich «mit verzweifelter Entschlossenheit ihr Gewand», um es zu öffnen. Da tritt Platon vor, ergreift die Vorhangschnur und wendet sich ans Publikum: «Entschuldigen Sie, meine Herrn, / Allein den Anstand muß man wahren. / Vor solchen Scenen lassen gern / Den Vorhang wir herunterfahren.» Bevor ich auf eine mögliche Interpretation der Xantippe in Wedekinds Gastmahl des Sokrates eingehe, zunächst wieder ein Blick auf Brecht. Denn wie Wedekind so hat auch Brecht noch einmal Xanthippe in der 1939 entstandenen und 1949 in den Kalendergeschichten veröffentlichten Erzählung Der verwundete Sokrates Konturen verliehen. Sokrates, der als gemeiner Soldat in der Schlacht bei Delion mitkämpfen muss, tritt sich dort einen Dorn in den Fuß. Als die persischen Feinde schon recht nahe sind, und er sich schmerzgeplagt nicht von der Stelle bewegen kann, beginnt er so laut zu brüllen, dass diese sich zur Flucht wenden. Die Schlacht endet für die griechische Seite siegreich. Sokrates wird auf Schultern in sein Haus getragen. Damit beginnt der zweite Teil der Geschichte, denn Sokrates wird nun von panischer Angst gequält, dass irgendwer, einschließlich seiner Frau Xanthippe, von seinem Missgeschick erfahren und der Triumph - er soll sogar eine Ehrung für seine kriegerischen Leistungen erhalten - sich in Hohngelächter wandeln könnte. Am Ende entscheidet er sich doch, dem mittlerweile in seinem Haus eingetroffenen Alkibiades die wahren Hintergründe seines Verhaltens zu berichten. Er könne ihm glauben, so darauf der Feldherr, dass er ihn für tapfer genug halte. Niemand hätte unter diesen Umständen erzählt, was er, Sokrates, erzählt habe. Sokrates wird in dieser Geschichte Brechts kaum lächerlich gemacht, sondern entheroisiert. Jürgen Werner hat das in seiner Abhandlung deutlich hervorgehoben und wohl zurecht gegen eine ironische Lesart der Geschichte plädiert. Sokrates teilt die Ängste des einfachen Mannes12, seine Lebensverhältnisse werden entsprechend gezeichnet, und er bewahrt eben da, wo es, jedenfalls im Sinne .Brechts, darauf ankommt, Haltung: gegenüber der Wahrheit. Xanthippe ist in dieser Erzählung der pragmatische Gegenpart des Sokrates. Ungebildet («Philersophie») hat sie ein natürliches Gespür für Wahrheiten, etwa für das «Gerede» von den «Heldentaten» und für die Kluft, die die Welt der von der eines Schusters trennt. Als sich am Schluss mit Sokrates' Geständnis der Knoten gelöst hat, gilt ihre Sorge dem Dorn in dessen Fuß. Sie badet den Fuß, zieht den Dorn und bemerkt <übellaunig>: «Es hätte eine Blutvergiftung werden können». Bedeutsam ist es, dass gerade ihr Erscheinen in der Küchentür Sokrates dazu bringt, Alkibiades die wahre Geschichte zu erDiese Verbindung wird noch dadurch unterstrichen, dass Brecht ihn zu einem Schuster macht. Siehe dazu Werner (wie Anm. 7) 20 ff.
184
Georg Wöhrle
zählen und nicht etwa eine Verstauchung des Fußes vorzutäuschen, die er sich irgendwann nach der Schlacht zugezogen hatte: ««Die Sache ist so. Mein Fuß ...» Bei diesem Wort fiel sein Blick, der nicht ganz stetig war, denn jetzt hieß es, die erste wirkliche Lüge in dieser Angelegenheit auszusprechen, bisher hatte er nur geschwiegen, auf Xanthippe in der Küchentür. Sokrates versagte die Sprache. Er hatte plötzlich keine Lust mehr, seine Geschichte vorzubringen. Sein Fuß war nicht verstaucht.» Brechts Xanthippe in der Erzählung Der verwundete Sokrates bildet gewissermaßen den Angelpunkt der Mythendemontage. Insofern ist sie, ähnlich wie in der Strophe des Alfabets, nur eine Folie, vor deren Hintergrund die Absicht des Autors deutlicher werden kann. Und insofern kann Brecht auch auf die bekannten Charakterzüge der Xanthippe zurückgreifen, insbesondere ihre Zankhaftigkeit. Ganz anders ist das in Wedekrrids Gastmahl des Sokrates. Zwar trägt auch hier Xantippe bestimmte mit ihr immer verbundene Charakterzüge, wobei das Zankhafte aber hinter das Naive zurücktritt. Wedekind kam es aber wie in seinen späteren Stücken offensichtlich auf das Rollenverhältnis von Mann und Frau an und vor allem auf die Welt der männlichen Projektionen.13 Wenn man so will, ist Xantippe die einzige authentische Person in dem ganzen Stück neben einer eher albernen Gesellschaft vergeistigt erscheinender (Sokrates, Platon) bzw. oberflächlicher (Xenqphon, Alkibiades, Alcestes) Männer, die sich und ihre Ideale in ihren Äußerungen zumeist selbst destruieren. Aber in diesen Äußerungen wird Xantippe im Verlauf des Gastmahls in jeweils unterschiedlichen Perspektiven von den Männern bestimmt oder definiert.14 Sokrates und Platon betonen, den mangelnden Intellekt der Frau, wobei Platons Worte vor dem,Hintergrund des sokratischen desavouiert werden: «O, Sokrates, man weiß, du bist ein Weiser. Dein Platon ist durch dich beglückt. Jedoch mit deinem Weib sprich etwas leiser, Weil für den Weisen sich das besser schickt.» Xenophon sieht in seiner Wiedergabe der Erzählung von Herakles am Scheidewege Xandppe in ironischer Weise als Verkörperung der Dame : «Denn, kurz, die Eine war die Tugend, Von nicht mehr allzu großer Jugend, Vielmehr schon etwas sehr gealtet. Gesenkten Haupts schritt sie daher, Die Hände vor die Brust gefaltet, Als wenn es eine Priestrin war. Wie deine Frau, voll reiner Sittlichkeit, Wie deine liebliche Xantippe: In einem recht philisterhaften Kleid Ein noch philisterhafteres Gerippe.» 13
14
*
Siehe den Beitrag von Ulrike Prokop, Elemente der Moderne. Bilder des Weiblichen bei Strindberg und Wedekind, in: Frarik Wedekind. Texte, Interviews, Studien, hrsgg. v. Elke Austermühl, Alfred Kessler, Hartmut , Darmstadt 1989, 187-214. In der Regieanweisung nach der Szene zwischen Xantippe und Alcestes heißt es: «Xantippe hat sich willenlos allen seinen Gesten unterzogen».
Zweimal Xanthippe bei Frank Wedekind und Bertolt Brecht
185
Alcestes macht einen Witz auf Xantippes Kosten, als diese gerade hereintritt, während Xenophon von der Dame berichtet: Xenophon «So hingegossen saß das schönste Weib Vor unserm Helden. (Xantippe ist eingetreten.) Ha, wer tritt herein?! Alcestes Das schönste Weib. - Zeus möge mir verzeihn!» Und selbst Sokrates ironisiert Xaritippe als die Männer sich gemeinsam Pfeifen anzünden: «Und da kommt meine Alte, o, wie schön! Wie lieblicht lächelt sie, und wie verständig! Hab! Ich dich doch schon lang nicht mehr gesehn! Xantippe, bist du immer noch lebendig?!» Xantippe ist so ein Spielball männlicher Projektionen und nicht ausgelebter Männerphantasien, und es ist in diesem Sinne ein durchaus stimmiger Schlusspunkt, wenn in dem Stück, in dem die einzige akzeptierte Frau ein verkleideter und sich durchaus tuntenhaft gebärdender Mann15 ist, Sokrates Xantippe zuletzt sogar mit ihren Frauenkleidern die Weiblichkeit nehmen will. Zu denken ist daran, dass in der zehn Jahre später begonnenen LuluDichtung die «Schauertragödie» mit der Auslöschung der sexuellen Existenz Lulus durch Jack the Ripper endet. Zwei weitere Aspekte im Verhältnis der Geschlechter öffnen sich noch. Der eine Aspekt betrifft den oben schon angesprochenen Gegensatz von Natur und Gesellschaft oder Kultur, der im Gastmahl des Sokrates gerade dadurch pointiert wird, dass der Begriff von der gewissermaßen usurpiert wird. Als Xantippe von Sokrates' Abwesenheit während der Hochzeitsnacht spricht, entgegnet dieser ihr: «Kennst du nicht die Gewalten, die des Menschen Seele fassen, Wenn er einsam und verlassen Sich auf einen Stein gesetzt, Sich an der Natur ergötzt?» Und als sich Xantippe über die etwas albernen Laune der Pfeifen rauchenden Männer verwundert zeigt, meint Platon: «Sei unbesorgt, es hat sich die Natur Nur etwas breit gemacht in ihren Kreisen.» Der andere Aspekt ergibt sich aus der augesprochenen Naivität der Xantippe. Xantippe entspricht in der ganzen Posse durchaus der Vorstellung von der biederen, geistig schlicht denkenden, etwas schwatzhaften, aber doch um ihren Mann treu besorgten Frau des Sokrates. Zugleich tritt aber in ihrer Naivität auch ihre erotisch-sinnliche Seite hervor. Diese Seite steht im Gegensatz zu der Vergeistigung ihres Mannes, dessen Sexualität sich allenfalls als Verklemmtheit erweist, denn (Xantippe): «Es macht sich wirklich herzlich 15
Der aber doch darauf besteht, ein solcher zu sein (siehe oben).
186
Georg Wöhrle
schlecht, / Wenn Philosophen sich erhitzen!!». Als Xenpphon gerade vom «entblößten, schlanken Leib» der Dame spricht, und Xantippe hinzutreten will, verweist Sokrates sie mit den Worten: «Du willst wol uns're Andacht stören? -* Was Xenophon philosophirt, Das dürfen keine Weiber hören.» Wenn Xantippe zurückschreckt, als sie erkennt, dass Alcestes in Wahrheit ein verkleideter Mann ist, hat das nichts mit Verklemmtheit, sondern eben mit ihrer natürlichen Naivität, die der doppelbödigen Moral der anderen Männer entgegengesetzt ist. Dass Wedekind diese erotisch-sinnliche Seite der Frau betont,16 steht mit seiner persönlichen Auffassung von der <Wesenspolarität> «Mann-Frau».in Einklang. Eine Auffassung, die der «sachlichen» Frau, wie sie in der Beschreibung der , dem «philisterhaften Gerippe», durch Xenophon geschildert wird, durchaus negativ gegenüberstand.17 Bemerkenswert ist, wie Xanthippe sowohl bei Wedekind als auch bei Brecht in durchaus vergleichbarer Weise zum poetischen Motiv wird. Wedekind gehörte bekanntlich zu Brechts Vorbildern, doch kannte er natürlich weder das Xantippe- Gedicht noch das Gastmahl des Sokrates. Die Funktion schließlich von Wedekinds und Brechts <Xantippen> ist auch je eine eigene.
16
17
Xantippe ist natürlich keine mit Xantippe sind in diesem Kontext auch nur Bestandteil des Geschlechterkampfes. Siehe Prokop (wie Anm. 13) 190 ff. und das dort (191 f.) wiedergegebene, 1899 im «Simplicissimus» veröffentlichte Gedicht Wedekinds «An eine angehende Lehrerin», das erkennbare Parallelen mit der Beschreibung Xenophons aufweist,
BERNHARD ZIMMERMANN
Exil und Autobiographie* I «Ich habe meiner Person niemals soviel Wichtigkeit beigemessen, daß es mich verlockt hätte, anderen die Geschichte meines Lebens zu erzählen. Viel mußte sich ereignen, unendlich viel mehr, als sonst einer einzelnen Generation an Geschehnissen, Katastrophen und Prüfungen zugeteilt ist, ehe ich den Mut fand, ein Buch zu beginnen, das mein Ich zur Hauptperson hat oder - besser gesagt - zum Mittelpunkt. Nichts liegt mir ferner, als mich damit voranzustellen, es sei denn im Sinne des Erklärers bei einem Lichtbildervortrag; die Zeit gibt die Bilder, ich spreche nur die Worte dazu, und es wird eigentlich nicht so sehr mein Schicksal sein, das ich erzähle, sondern das einer ganzen Generation, die wie kaum eine im Laufe der Geschichte mit Schicksal beladen war.» Die einleitenden Zeilen des Vorworts von Stefan Zweigs Lebensrückblick Die Welt von Gestern. Erinnerungen eines Europäers,1 geschrieben 1941/42 kurz vor seinem Freitod im brasilianischen Petropolis, enthalten auf wenigen Seiten in großer Dichte die für autobiographische Exilliteratur typischen Topoi und Motive. Die Erfahrung des Exils ist für Stefan Zweig wie für zahlreiche andere emigrierte Autoren2 das auslösende Moment, das eigene Leben niederzuschreiben. Das Schicksal des Autors wird zum Paradigma für das Schicksal einer ganzen Generation. «Losgelöst von allen Wurzeln»,3 «überall Fremder4 und bestenfalls Gast»,5 in einem anderen Sprachraum lebend und fern von der früheren Leserschaft, ohne Bücher und Aufzeichnungen sich allein auf das Gedächtnis verlassend, will er als Zeitzeuge - das Wort Zeuge durchzieht leitmotivisch das Vorwort - die erlebte Geschichte bis ins Epochenjahr 1939 nacherzählen, um den nachfolgenden Generationen die Wahrheit, und wenn es nur ein kleiner Splitter sei, zu vermitteln. Der Lebensbericht wird zur EpochenerkJärung, so wie in den zahlreichen historischen Romanen jener Jahre die Geschichtsdarstellung zur Erklärung der Gegenwart eingesetzt wird. Die mangelnde historische Ab-
* Folgender Beitrag wurde zunächst als Vortrag anläßlich der Mommsemagung in Göttingen (8. 6. 2001) gehalten. 1 Zitiert nach der TaschenbucKausgabe Frankfurt/M. 1970, 9. 2 Gerade die Zeit des Nationalsozialismus brachte eine Fülle an Autobiographien von im Exil lebenden Dichtern hervor, z. B. E. Toller, Eine Jugend in Deutschland (1933), C. Sternheim, Vorkriegseuropa im Gleichnis meines Lebens (1936), Th. Wolff, Der Marsch durch zwei Jahrzehnte (1936), C. Zuckmayer, Pro domo (1938), R. Schickele, Heimkehr (1938), K. Mann, The Turning Point (1944, deutsch: Der Wendepunkt, 1949), H. Mann, Ein Zeitalter wird besichtigt (1941-44). 3 A.a.O. 9. 4 Anders - und dies ist wohl die Ausnahme - äußert sich Thomas Mann bei seiner Ankunft in Amerika («Dann Broadcast nach schnell aufgesetztem Text auf Deck vor einem Publikum, das applaudierte.» Tagebuch, 22. 2. 1938) in der «Botschaft an Amerikas in: Achtung Europa! Essays (Bd. 4) 1933-1938, Frankfurt/M. 1995,245, 416 f. (Erläuterungen): «Ich bin kein Frernder in diesem Land». 5 A.a.O. 9.
188
Bernhard Zimmermann
Sicherung durch Quellenmaterial - kein Exemplar seiner Bücher, keine Aufzeichnungen, keine Freundesbriefe würden ihm zur Verfugung stehen6 - stelle, so Zweig am Ende des Vorworts, keinen Mangel dar, da dem Gedächtnis eine «ordnende und weise ausschaltende Kraft» beigegeben sei. «Alles, was man aus seinem eigenen Leben vergißt, war eigentlich von einem inneren Instinkt längst schon vordem verurteilt gewesen, vergessen zu werden. Nur das, was ich selbst bewahren will, hat ein Anrecht, für andere bewahrt zu werden.»7 Das Gedächtnis wird zur Muse des Autors, der zum bloßen Sprachrohr der Erinnerung wird. So beschließt Zweig denn auch das Vorwort gleichsam mit einem pathetischen Musenanruf:8 «So sprecht und wählt, ihr Erinnerungen, statt meiner, und gebt wenigstens einen Spiegelschein meines Lebens, ehe es ins Dunkel sinkt!»9 Ein roter Faden in den Autobiographien im Exil lebender Autoren10 der nationalsozialistischen Zeit ist die Frage danach, wie es zu den politischen Zuständen kommen konnte, die zur Verbrennung ihrer Bücher führten und sie Zur Emigration zwangen.11 Die Ursachenforschung ist häufig verbunden mit einer starken apologetischen Tendenz - vor allem bei den Schriftstellern, die in die innere Emigration gingen (z. B. Erich Kästner,12 Werner Bergengruen,13 Reinhold Schneider). Der Autor will seine Unschuld an den Zuständen in der früheren Heimat darlegen, höchstens akzeptiert er den Vorwurf des mangelnden oder zu späten Engagements oder daß er zu spät die Zeichen der Zeit erkannt habe;14 er sieht sich jedoch in der Fremde als wahren Vertreter der kulturellen Tradition an, in denen seine Werke ihre Wurzeln haben, die politische Gegenwart dagegen als barbarische Depravierung. Stellvertretend zitiere ich Thoraas Manns Stellungnahme zu seiner Ausbürgerung 6 7 8 9 10 11
12
13 M
A.a.O. 12.
A.a.O. 13. Eine pathetische Sprache ist ein typisches Merkmal der Exilliteratur. A.a.O. 13. Vgl. dazu W. Koepke/M. Winkler, Exilliteratur 1933-1945, Darmstadt 1989; A. Stephan, Die deutsche Exilliteratur 1933-1945, München 1979. Sehr deutlich z. B. bei Thomas Mann, Vom zukünftigen Sieg der Demokratie, in: Th. Mann, Achtung Europa! Essays (Bd. 4) 1933-1938, Frankfurt/M. 1995, 214-244, 409-416 (Erläuterungen), bes. 217 (Analyse der Attraktion faschistischer Ideen). In: Der tägliche Kram. Chansons und Prosa 1945-1948, in: Gesammelte Schriften, Zürich (o.J.). Bezeichnenderweise in der im Stil eines Tagebuchs gehaltenen Einleitung findet sich die Passage (S.* 11): «Wildes Plänemachen und heftiges Mißtrauen lösen einander ab. Ewig kehrt die Frage wieder: <Warum sind Sie nicht emigriert, sondern in Deutschland geblieben ?> Dem, der es nicht versteht, kann man's nicht erklären.» Vgl. auch S. 90-92 (Über das Auswandern). Trotz der Warnungen von Freunden nach dem Reichtagsbrand, von Zürich nicht mehr nach Berlin zurückzufahren, trat Kästner die Rückreise aus der Schweiz nach Deutschland an: «Als sie mich und meine Absicht erkannten, verstärkten sie den warnenden Chor * der Freunde. Ich aber fuhr nach Berlin zurück und bemühte mich in den folgenden Tagen und Wochen, weitere Gesinnungsgenossen von der Flucht ins Ausland abzuhalten. Ich beschwor sie zu bleiben. Es sej unsere Pflicht und Schuldigkeit, sagte ich, auf unsere Weise dem Regime die Stirn zu bieten. Der Sieg dieses Regimes und die schrecklichen Folgen eines solchen Sieges seien, sagte ich, natürlich nicht aufzuhalten, wenn die geistigen Vertreter der Fronde allesamt auf und davon gingen.» Bezeichnend sind seine apologetischen Ausführungen in seiner Autobiographie Dicbtergehäuse. Aus den autobiographischen Aufzeichnungen, Zürich 1966, 109-161. Z. B. Klaus Mann in seiner Autobiographie Wendepunkt^ zitiert nach der Ausgabe München 1989, 282 («Die Schrift afi der Wand»): «Unsere Welt war bedroht. Von wem* Wie lautete der Name dieser Gefahr? Wir weigerten uns noch immer zuzugeben, daß irgendeine politische Partei, eine Bande von Abenteurern und Fanatikern, die sich prahlerisch als «Nationalsozialisten» bezeichneten, dazu imstand sein sollten, den gesamten Bestand abendländischer Werte und Traditionen in Frage zu stellen.»
Exil und Autobiographie
189
vom 8. 12. 1936 in den Deutschen Informationen (herausgegeben von Heinrich Mann) :15 «... Von seiner geistigen Bedeutungslosigkeit (sc. des Ausbürgerungsaktes) brauche ich nicht zu reden. Ich habe gelegentlich schon im Voraus erklärt, daß ich in deutschem Leben und deutscher Überlieferung tiefer wurzele als die flüchtigen, wenn auch penetranten Erscheinungen, die zur Zeit Deutschland regieren. Ihre Maßnahme besitzt also einen Sinn weder in realer noch ideeller Sphäre.» Diese enge Verbindung von Exil und Autobiographie, von Geschichtsdeutung und apologetischer Grundtendenz, die sich in den Werken deutschsprachiger, in der Zeit des Nationalsozialismus emigrierter Autoren findet, läßt sich bereits in den Werken von drei verbannten athenischen Autoren des ausgehenden 5. und beginnenden 4. Jahrhunderts v. Chr. nachweisen, bei Thukydides, Andokides und Xenophon, in deren Werk wir die Ausbildung der literarischen Autobiographie nachvollziehen können.16 II
Im zweiten Methodenkapitel (5, 26, 5) schreibt Thukydides, daß er 424/3 für 20 Jahre aus Athen verbannt worden sei, da er als Stratege die Einnahme der Stadt Amphipolis in Thrakien durch den spartanischen König Brasidas nicht verhindert habe. «Hinzukommt, daß es sich für mich ergeben hat, mein Land 20 Jahre lang nach der Strategie bei Amphipolis zu meiden (bzw. aus meinem Land verbannt zu sein).» Ob Thukydides in Erwartung des Verbannungsbeschlusses gar nicht mehr nach Athen zurückkehrte oder ob er sich der Untersuchung stellte und verurteilt wurde oder ob er in absentia verbannt wurde, läßt sich nicht klären.17 In Buch 4, 102-108 schildert Thukydides die militärischen Aktionen in Thrakien, die zu seiner Verbannung führten, der Historiker wird also zum Akteur in seinem Geschichtswerk. Zusammen mit thrakischen Verbündeten zog Brasidas gegen die Stadt am Fluß Strymon. Die militärische Ausgangslage für den Spartaner war äußerst günstig (103): Es gab Kollaborateure in der Stadt, es herrschte winterliches Wetter und die Bewohner rechneten überhaupt nicht mit einem Angriff. Das unerwartete, plötzliche Erscheinen der feindlichen Truppen vor der Stadt, die Gefangennahme zahlreicher Bewohner vom Lande und die Flucht anderer in die schützenden Stadtmauern und insbesondere der Argwohn der Bürger gegeneinander, wer denn mit den Peloponnesiern sympathisiere, verursachten Panik (104, 1-2). Wenn Brasidas sogleich einen Sturmangriff anstatt Plünderungszüge unternommen hätte, wäre Amphipolis sofort gefallen. Unverzüglich schickte der athenische Stadtkommandant Eukles, der zweite athenische Stratege in Thrakien, nach «Thukydides, dem Sohn des Oloros, der dies geschrieben hat», der zu dieser Zeit sich auf der Insel Thasos befand. In aller Eile lief Thukydides mit sieben Schiffen aus, um die strategisch wichtige Stadt Amphipolis zu retten oder wenigstens die Stadt Eion am Unterlauf des Strymon vor Brasidas zu erreichen. Aus Furcht vor dem athenischen Flottenverband und vor allem, da 15 16
17
Zitiert nach Thomas Mann, Achtung Europa! Essays (Bd. 4) 1933-1938, Frankfurt/M. 1995, 180, 393-5 (Erläuterungen). Während es für die römische Exilliteratur, vor allem wegen Cicero und Ovid, gute Untersuchungen gibt (vgl. E. Doblhofer, Exil und Emigration. Zum Erlebnis der Heimatferne in der römischen Literatur, Darmstadt 1987; W.-W. Ehlers, Poet und Exil. Zum Verständnis der Exildichtung Ovids, Antike und Abendland 34, 1988, 144-157), fehlt eine derartige Darstellung für die griechische Literatur. Vgl. die Diskussion bei O. Luschnai, Thukydides der Historiker, RE Suppl. 12 (1970), Sp. 1103-1106.
190
Bernhard Zimmermann
er Kenntnis von den thrakischen Goldminen des Thukydides und seinem Einfluß in dieser Region hatte, unterbreitete Brasidas Amphipolis ein inoderates Kapitulationsangebot, das angenommen wurde (105). Zweifelsohne hätte er noch im Verlauf derselben Nacht Eion eingenommen, wenn Thukydides die Stadt nicht vor Brasidas erreicht und einen zweifachen Angriff der Peloponnesier zurückgeschlagen hätte (107).IS Die Einnahme von Amphi^ polis war für die Athener aus ökonomischen und strategischen Gründen ein Schock (108), vor allem verursachte Brasidas' Charisma eine Abfallbewegung von den Athenern im Norden Griechenlands. Verlockt durch die Milde des Spartaners und sein Programm, den Städten die Freiheit zurückzugeben, machte man sich in Thrakien keine ernsthaften Überlegungen über die tatsächlichen Machtverhältnisse, zumal Brasidas die athenische Schwäche in übertriebenen, nicht der Realität entsprechenden Worten vor Augen führte. Die allgemeine Konstante menschlichen Verhaltens, das, was im Augenblick als angenehm und erstrebenswert empfunden werde, ohne rationale Begründung, dem momentanen Impuls gehorchend, zu wählen, sowie der Wunsch, die ersten zu sein, die die neue politische Lage erkannt und sich für sie entschieden hätten, schufen für Brasidas. eine äußerst günstige Situation. Die wenigen Kapitel aus dem 4. Buch stellen ein Meisterstück autobiographischer Apologie unter dem Deckmantel objektiver Geschichtsschreibung dar. Keineswegs ist nur der Hinweis auf die Schnelligkeit, mit der Thukydides Eion erreicht, und auf die geringe Zahl von Schiffen als apologetisch zu sehen, wie Gomme zur Stelle anmerkt,19 vielmehr legt Thukydides seine Verteidigung mehrschichtig an. Zunächst wird Brasidas - und dies nicht nur in dieser Passage - als militärisches Genie, charismatischer Politiker und exzellenter Redner dargestellt. Trotz dieses Gegners hat Thukydides Unmögliches möglich gemacht, in unglaublicher Schnelligkeit Eion erreicht und mit kleinen Truppen gegen die Peloponnesier gehalten. Neben der militärischen Apologie führt Thukydides noch eine Reihe von Argumenten psychologischer und anthropologischer Natur an, die eine für ihn äußerst ungünstige Lage in Thrakien verursachten. Gerade das Renommee, das er aufgrund seiner Besitzungen bei der thrakischen Bevölkerung besaß, schlug zu seinem Nachteil aus, da Brasidas aus Furcht vor Thukydides es auf keine Belagerung ankommen lassen wollte, sondern Verhandlungen mit der Stadt unternahm, die zu einem schnellen Abschluß kamen, zu einem wegen der spartanischen Sympathisanten in der Stadt, die keiner kannte, und der daher rührenden Unsicherheit, zum anderen aufgrund der anthropologischen Konstante, das auf den ersten Blick Angenehme und Neue ohne Überlegung zu übernehmen. Ebenso unüberlegt und unbegründet, ohne Einbeziehung der Fakten, kann und soll man diese Gedanken weiterdenken, haben dann die Athener das Verbannungsurteil gegen Thukydides gefällt.
Der apologetische Grundtenor, der bei Thukydides nur in den wenigen, seine Person betreffenden Kapiteln in eher verdeckter Art nachweisbar ist, durchzieht weit deutlicher wahrnehmbar die AnabasisXenophons. Ob bereits die Teilnahme am Feldzug des jüngeren 18
19
Daß Thukydides die Strecke von ca. 90 km zu Schiff in einem halben Tag geschafft hat, ist eine beachtliche Leistung; vgl. A. W. Gomme, A historical commentary on Thuq'dides, Vol. III, Oxford 1956, 578. A.a.O. 578.
Exil und Autobiographie
191
Kyros oder erst seine Beteiligung auf spartanischer Seite an der Schlacht von Koroneia, die zwangsläufig eine Anklage wegen Landesverrats ( ) durch die Thesmotheten nach sich gezogen hätte, ihm die Rückkehr nach Athen unmöglich machten, ist in der Forschung umstritten. Ich neige der ersten Auffassung zu, die auch in antiken Quellen (Dion Chrysostomos, or. 8,1; Pausanias 5, 6, 5; Diogenes Laertios, Vita Xenophontis 14 = II58) vertreten wird, und im 3. Buch der Anahasis eine Bestätigung findet. Xenophon berichtet rückblickend von einem Gespräch, das er mit Sokrates geführt habe, als er von Proxenos zur Teilnahme am Feldzug des Kyros eingeladen worden sei. Sokrates wies Xenophon deutlich darauf hin, daß er wegen der Beteiligung an dem Unternehmen des Kyros von der Polis zur Rechenschaft gezogen werden könnte, da Kyros ganz offen die Spartaner gegen die Athener unterstützt habe. Die sich bei Diogenes (Vita 7 = II 51) findende Notiz, Xenophon sei wegen seiner spartafreundlichen Gesinnung ( ) verbannt worden, braucht sich also nicht erst auf seine enge Beziehung zu Agesilaos und die Schlacht von Koroneia beziehen, zumal Xenophon schon 399 enge Kontakte zu den Spartanern unterhielt (Hellenika 3, l).20 Die Apologie der im Exil in Skyllus in der Nähe von Olympia entstandenen Anahasis hat zwei Adressaten: einerseits die Athener, die Xenophon verbannten, andrerseits ehemalige Söldner, die ihm offensichtlich Bereicherung und Vorteilnahme vorgeworfen hatten. Eine derartige Rechtfertigung erhält natürlich um so mehr Gewicht, wenn sie nicht vom Betroffenen selbst, sondern von einem Unbeteiligten vorgenommen wird. Daß dies hinter dem Pseudonym Themistogenes von Syrakus steckt, unter dem Xenophon die Anabasis publizierte, schreibt schon Plutarch (Moralia 345E): «Xenophon war selbst Gegenstand seiner Geschichte; er beschrieb, was er als Feldherr getan und was er Vorzügliches geleistet habe. Indem er schrieb, Themistogenes aus Syrakus sei der Verfasser, trat er einem anderen den Ruhm des Werkes ab, damit er um so leichter Glauben finde, wenn er von sich wie von einem anderen erzähle.» Diese Konzentration auf einen Helden, auf Xenophon, wird auch in der zweigeteilten Struktur des Werkes deutlich. Während Xenophon in den ersten beiden Büchern bis zur Ermordung der griechischen Feldherrn durch die Hinterlist des Tissaphernes keine nennenswerte Rolle spielt - seine erste Erwähnung findet sich in der Schilderung der Schlacht bei Kunaxa (l, 8,15) -, steht er im zweiten Teil, in den Büchern 3 bis 7, im Zentrum.21 Nach der in eindringlichen Worten gehaltenen Beschreibung der hoffnungslosen Lage der Griechen nach der Ermordung der Feldherrn fällt der Blick auf einen gewissen Xenophon aus Athen. Trotz seiner unbedeutenden Stellung und trotz seiner Jugend ruft Xenophon, durch einen Traum dazu gedrängt, eine Heeresversammlung ein, auf der er zum Kommandanten des Rückzugs gewählt wird. Die an die Athener gerichtete Apologie ist zu Beginn des 3. Buches mit Händen zu greifen. Nicht in offizieller Funktion, betont Xenophon, weder als Stratege noch als Lochage hoch als einfacher Soldat, sondern als Privatmann, auf Einladung seines Gastfreundes Proxenos habe er am Feldzug teilgenommen, und dies in der irrigen Meinung, es handle sich um eine unbedeutende Vergeltungsmaßnahme gegen die Pisider (3, l, 4). Und keineswegs habe er sich um eine führende Stellung in der Truppe bemüht, sondern erst, als die Lage für die Griechen aussichtslos geworden sei, habe er das Kommando übernommen, und auch dies nicht aus eigenem Antrieb, sondern im göttlichen Auf20 21
Vgl. die Diskussion bei O. Lendle, Kommentar zu Xenophons Anabasis, Darmstadt 1995, 315. P. Krentz, Xenophon, Hellenika II.3.1 MV.2.8., Warminster 1995,157 zählt mehr als 230 namentliche Nennungen Xenophons,
192
Bernhard Zimmermann
trag. Den Vorwurf des Lakonismos relativiert Xenophpn durch panhellenische Gedanken, die er in seine Rede an die verzweifelten Soldaten einstreut (3, 2, 11). Durch den Verweis auf die von Sparta und Athen in der Vergangenheit gemeinsam vollbrachten Großtaten rückt er das von ihm geleitete Unternehmen sogar in die Nähe der Perserkriege. Besonderes Licht fällt auf Xenophon vor dem Hintergrund der Feldherrenwürdigung, dem Nachruf auf Kyros (1,9), auf Klearchos (2, 6, 21-29), Proxenos (2, 6, 16-20) und Menon (2, 6, 21-29),22 in denen er Facetten der Machtausübung vorstellt.23 Kyros stellt den idealen Machthaber dar, da er wie sein Vorfahr gleichen Namens, den Xenophon in der Kyrupädie darstellt,24 alle Eigenschaften eines guten Herrschers in sich vereint und vor allem die Grundvoraussetzung idealer Machtausübung besitzt, zu herrschen und sich beherrschen zu lassen und sich in allen Handlungen vom rechten Maß leiten zu lassen. Der Spartaner Klearchos kommt dem Ideal am nächsten, doch fehlen ihm die Freundlichkeit und Umgänglichkeit des Kyros. Proxenos ist das genaue Gegenteil von Klearchos, Im ständigen Streben nach Beliebtheit gelingt es ihm nicht, sich bei den Soldaten Respekt zu verschaffen. Menon schließlich ist das völlige Zerrbild eines Machthabers, der sich nur von Habsucht und Geldgier treiben läßt. Die Darstellung von Xenophons Taten und Entschlüssen und die Wiedergabe seiner Reden müssen demnach vor der Folie der Feldherrenwürdigungen gesehen werden, vor der Xenophon selbst alimählich zum idealen Herrscher wird und Kyros sogar übertrifft, da die Götter zu ihm in Träumen unmittelbar sprechen (3, l, 11 ff.; 4, 3, 8; 5, 2, 24 f.). Die Apologie wandelt sich zum Autenkomion! Die zweite apologetische Stoßrichtung den Teilnehmern des Feldzugs gegenüber kommt vor allem in den Passagen zum Ausdruck, in denen er sich als uneigennützigen Heerführer darstellt, insbesondere in den Soldverhandlungen mit dem Thraker Seuthes und seiner Rechtfertigungsrede vor den Soldaten (7y 6,11-38), aber auch in der Beschreibung des von ihm bei Skillus errichteten Artemis-Heiligtums, das er aus seinem Beüteanteil stiftete, öder dem Hinweis im letzten Buch (^ 8, 2 f.), daß ihm nach Abschluß des Feldzugs nicht einmal genügend Geld für die Heimreise bleibe. IV
Spuren autobiographischer, durch die Exilerfahrung ausgelöster Reflexion mit einer starken apologetischen Tendenz finden sich auch bei Andokides. Der um 440 geborene, aus einem alten, politisch einflußreichen und begüterten Adelsgeschlecht stammende Andokides wurde in seinem Leben dreimal aus Athen verbannt. 415 trat er unter der Versicherung der Straflösigkeit ( ) nach dem Hermokopidenfrevel als Kronzeuge gegen Mitglieder' seiner Hetairie auf. Wegen des Dekrets des Isotimides, das allen, 4ie sich eines religiösen Vergehens ( ) schuldig machten, verbot, die Tempel und die Agora zu betreten, sie also aus dem öffentlichen Leben ausschloß und das wohl nur erlassen worden war, um den lästigen Zeugen loszuwerden, ging er ins Exil nach Zypern und versuchte, um sich in 22 23 24
Agias und Sokrates erhalten keine Würdigungen (2, 6, 30). Vgl. dazu B. Zimniermann, Macht und Charakter. Theorie und Praxis von Herrschaft bei Xenophon. Prometheus 18,1992, 231-244. Vgl. B. Zimmermann, Roman und Enkomion. Xenophons <Erziehung des Kyros>. Würzburger Jahrbücher N.F. 15, 1989, 97-105,
Exil und Autobiographie
193
Athen wieder zur persona grata zu machen, durch seine Familienbeziehungen der Heimatstadt zu nützen. So liefert der Makedonenkönig Archelaos durch Vermittlung des Andokides das nach der sizilischen Katastrophe dringend benötigte Holz für den Schiffsbau. Andokides hielt die Holzlieferung für die Flotte für den geeigneten Moment, um nach Athen zurückzukehren, traf dort aber auf veränderte politische Verhältnisse. Von Phrynichos, dem führenden Kopf des oligarchischen Regimes der 400, wurde die Holzlieferung an die demokratische Flotte als eine gegen die Regierung gerichtete Aktion erklärt, Andokides wurde verurteilt und mußte sich wieder ins zypriotische Exil begeben. Von dort erwirkte er sich von den Behörden, das Recht nach Athen zurückzukehren und vor der Ekklesie eine Rede in eigener Sache halten zu dürfen. Die erhaltene, zwischen 410 und 405 gehaltene Rede war offensichtlich nicht überzeugend, Andokides wurde erneut ins Exil geschickt. Er hielt sich in Sizilien, Thessalien, am Hellespont, lonien und wieder Zypern auf. Nach Ende des Kriegs kehrte er in der Hoffnung, daß die allgemeine Amnestie auch auf ihn zutreffe, nach Athen zurück, wurde aber im Jahre 400 von einem gewissen Kephisios auf Betreiben des Kallias wegen Verletzung des Isotimides-Dekrets angeklagt. Mit seiner zweiten Rede in eigener Sache, der Mysterien-Rede, war er erfolgreich. Er wurde freigesprochen und nahm in den 90er Jahren aktiv am öffentlichen Leben teil. 392/1 war er Mitglied einer athenischen Gesandtschaft nach Sparta, die mit den Spartanern Friedensverhandlungen führen sollte. Nach seiner Rückkehr empfahl er, ohne Gehör zu finden, in einer ebenfalls erhaltenen Rede die Annahme der ausgehandelten Punkte. Andokides und seine Mitgesandten wurden auf Betreiben eines KaÜistratos wegen Bestechlichkeit und Mißachtung der Aufträge der Ekklesie angeklagt. Alle setzten sich vor Prozeßbeginn ab und wurden in absentia zum Tode verurteilt. Dies ist die letzte Nachricht aus dem Leben des Andokides.25 Die zwischen 410 und 405 vor der Volksversammlung gehaltene Rückkehrrede weist schon fast alle für die moderne im Exil geschrieben Autobiographie typischen Topoi und Motive auf, da im Gegensatz zu Thukydides und Xenophon Andokides über seine persönliche Situation als Verbannter reflektiert. Harte Attacken auf die politischen Gegner, die ihn ins Exil getrieben haben, eröffnen die kurze, nur 28 Paragraphen umfassende Rede. Es folgt eine Interpretation seines Lebens, eine Stilisierung zum tragischen Helden (7). Im Jahre 415 habe er die Wahl zwischen zwei Übeln gehabt, entweder die Mittäter anzuzeigen oder sein eigenes Leben und, was viel schwerer wog, das seines Vaters zu opfern. Die persönliche Entscheidung wird unter den Gesichtspunkt des Gemeinwohls gestellt und als wahrhaft patriotische Tat gedeutet: Ihm habe seine damalige Aussage als Kronzeuge nur Leid und Unglück gebracht, der Polis insgesamt dagegen Erlösung aus der politisch angespannten, gefährlichen Lage. So sei sein Fall das Paradebeispiel für die im Proömium geäußerte Überzeugung, daß in der demokratischen Gesellschaft Athens der einzelne seine privaten Interessen stets dem Gemeinwohl unterzuordnen habe. Denn nur wenn das Gemeinwesen floriere, gehe es auch den Individuen gut. Doch anstatt für diese wahrhaft patriotische Tat Dank und Ehre zu erhalten, ernte er nur Haß. In den Paragraphen 10-16 schildert Andokides sein Leben unter den zuvor schon allgemein entwickelten Aspekten. Zwar rechtfertigt er sein damaliges Vergehen nicht, weist jedoch auf die mildernden Umstände hin: Teils habe er sich aus jugendlichem Übermut und Unverstand, teils unter dem Druck der Verhältnisse an den Umtrieben beteiligt. Das Heimweh, das ihn in der Fremde quälte, die Sehnsucht nach der athenischen Gesellschaft, ihrer 25
Zur Biographie vgl. D. MacDowell, Andokides. On the Mysteries, Oxford 1962,1-6,
194
Bernhard Zimmermann
demokratischen Verfassung und der athenischen Kultur ließen ihm die Wahl zwischen dem Selbstmord aus Verzweiflung oder dem uneigennützigen Einsatz für die Vaterstadt aus der Ferne. Er entschied sich für das Letztere. Schon aus Familientradition (26) ein überzeugter Anhänger der. Demokratie habe er der Flotte durch seine guten Beziehungen zu den Makedonen Holz für Ruder, Proviant und Eisen liefern lassen, was ihm statt des wohlverdienten Dankes unter den 400 die Verbannung eingebracht habe. In der Rückkehrrede und teilweise auch in De Mysteniskönnen wir gleichsam die Geburt autobiographischer Schriftstellerei aus der ExÜerfährung und einer apologetischen Haltung heraus erleben. Der Redner stilisiert sein Leben zum Musterfall, zum Prüfstein, ob die Stadt, die ihn zu Unrecht verbannte, sich tatsächlich an die vor ihr vertretenen Spielregeln des demokratischen Zusammenlebens hält. Die Verbannung aus der Heimat wird als Verlust der politischen und kulturellen Tradition angesehen. Der Autor betont allerdings, daß er in der Ferne stets die Tradition, in der er verhaftet sei, hochgehalten habe, und dies mehr als die Athener selbst, die die Demokratie gegen das oligarchische Regime eintauschten. Erstaunliche Parallelen mit der Rückkehrrede des Andokides weisen übrigens Ciceros nach seinem Exil gehaltenen Reden, die Danksagungen an den Senat und an das Volk sowie De domo sua, und seine Briefe an Atticus aus dem Exil und bei der Rückkehr auf. Weit mehr als der attische Redner nimmt Gicero eine Interpretation der Geschichte aus subjektiver Warte vor. Sein freiwilliges Exil - illa misera profectio (adpopulum l, 1) *- habe er allein zum Wohle des Staates auf sich genommen, zum zweiten Mal nach der Aufdeckung der Catilinarischen Verschwörung habe er. den Staat gerettet (de domo sua 37, 99), er habe den Haß der Verbrecher freiwillig auf sich gezogen, um die rechtschaffenen Bürger und die Republik zu schützen. Den Sturz aus höchster dignitas kann er sich nur aus dem abgrundtiefen Neid seiner Gegner erklären. Und wie Andokides sein Schicksal in Beziehung zu einem politischen Programm setzt, vor allem dem -Ideal in der Mysterienrede - verbindet auch Cicero gleichlautend den Dank nach der Rückkehr mit einem Appell an die concordia und den consensus omnium bonomm.
Offensichtlich brachte die Erfahrung des Exils Thukydides, Xenophon und Andokides dazu, die Ursachen für ihre Verbannung zu durchleuchten und sie als ungerechtfertigt hinzustellen. Xenophons und Thukydides' Strategie ist vergleichbar. Das, was ihnen die Verbannung einbrachte, wird als Glanzleistung dargestellt, die nicht die Verbannung, sondern höchste Auszeichnung verdient hätte. Indem Thukydides die Motive der Einwohner von ' Amphipolis analysiert, die sie zur Übergabe der Stadt an Brasidas bewegten* gibt er gleichzeitig eine Erklärung, wie es zu seiner Verurteilung kommen konnte: Wie die Bürger der thrakischen Stadt, ohne nachzudenken, dem momentanen Impuls folgend, dem Spartanerkönig die Tore öffneten, schickten die Athener Thukydides, ohne seine Leistungen in Thrakien zu berücksichtigen, in die Verbannung. '? Bei Xenophon im zweiten Teil der Anabasis und im 4. Buch, 102-108 des Thukydides wird das erzählende zum erzählten Ich. Urn die apologetische Stoßrichtung nicht zu dämpfen, verschleiern die beiden Autoren bewußt den autobiographischen Charakter durch die Einbettung in ein größeres Geschichtswerk bei Thukydides, durch die 3. Person Singular, in der sie über sich sprechen, und insbesondere in der Anabasis durch das Pseudonym The-
Exil und Autobiographie
195
mistogenes aus Syrakus. Die Ausbildung tatsächlicher autobiographischer Exilliteratur kann man bei Andokides beobachten, der sich in seiner Rede der 1. Person Singular bedient, über sein persönliches Schicksal als Verbannter reflektiert und die bis in die Moderne in immer wieder anderen Variationen durchgespielten Topoi und Motive verwendet.26 Der Vergleich der drei Texte verdeutlicht, daß sich Autobiographisches den Normen der jeweiligen
unterordnet, in die es eingebaut ist, und daß die Möglichkeit einer tatsächlich autobiographischen Darstellung aus der Verteidigungsrede kommt, in der der Autor in der 1. Person Singular über sich sprechen kann. So ist es kein Zufall, daß Isokrates in seiner Antidosis-Reae sich für seine Autobiographie ein Gerichtsverfahren als Vehikel seiner Darstellung wählt.
Zur modernen Theorie der Autobiographie vgl. jetzt M. Wagner-Egelhaaf, Autobiographie, Stuttgart/Weimar 2000 und M. Holdenried, Autobiographie, Stuttgart 2000; außerdem G. Niggl, Die Autobiographie. Zur Form und Geschichte einer Gattung, Darmstadt 1989.