Ethos der Weltkulturen. Religion und Ethik

Ethos der Weltkulturen Religion und Ethik herausgegeben von

Anton Grabner-Haider

Mit einem Vorwort von Hans Küng

Vandenhoeck & Ruprecht

Die Bibliografische lnfoonalion Der Deutschen BibliOlhek Die Deulsche Bibliothe,k verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie: delaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrulbar. ISBN 13: 978-3-525-57305-1 ISBN 10: 3-525-57305-7

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Bayerische Staatsbibliothek München

Inhalt

Vorwort (Hans Kiing)

Einleitung

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7

11

AIltOIl Grabner-Haider

Ethos und Kulmr

17

Amotl Quack

2 Ethos der Starnmeskulturen

37

Heike Michael·Murmann 3 Indische Kultur

5S

Amotl Grabtler·Haider 4 Buddhistische Kultur

75

AnIon Grabner-Haider 5 Chinesische Kultur

103

Amoll Grabller·Haider 6 Japanische Kultur

131

Karl Premier 7 Werteordnung des Alten Orients und Ägyptens

159

Johanll Maier 8 Ethos des Judentums

179

Anton Grabner-Haider 9 Ethos des Christentums

243

Karl Premier 10 Islamische Kultur

277

6

lnhah

Amotf Qllack

11 Afrikanische Kulturen

Mar;ano De/gado 12 Zum Ethos der lateinamerikanischen Kultur

319

__

331

Grabner-Haider 13 Europäische Philosophie der Moral

349

Anhang Namensregister

399

AlIIon

Autorenverzeichnis Delgado. Mariano: Prof. fLir Patristik. Universität Fribourg. Grabner-Haider, Aman: Prof. für Religionsphilosophie. Universität Graz. Maier. Johann: Prof. fUf Judaistik. Universität Köln. Michael-Munnann. Heike: Indologin. Universität Mainz.. Prenner. Karl: Prof. rur Religionswissenschaften. Universitäl Graz. Quack. Anion: Prof. rur Religionswissenschaft. Theologische Hochschule SI. AugustinIBonn. Remeie. Kurt: Prof. rur Soz.ialethik. Universität Graz.

Vorwort Hans Küng

..Dogmatik trennt - Ethik eine'; das ist nur bedingt richtig! Für den ersten Teil des Satzes sprechen die Erfahrungen vieler, dass in Glaubensfragen sich Religionen vielfach uneins sind und sich gegenseitig verketzern und verteufeln. Doch gibt es gerade in neueslcr Zeit auch Erfahrungen. dass sich Religionen in ihrem Glauben annähern und feststellen. dass sie trotz aller Differenzen sich in vielem nahestehCl1. Man denke an den christlich-jf.idischcn. aber zunehmend auch den christlich-muslimischen Dialog, denke aber auch an die Annäherungen zwischen Konfuzianismus und Daoismus - "Dogmatik" braucht also nicht unbedingt zu trennen. Auch in Glaubensfragen ist Konvergenz möglich und erwünscht.

Umgekehrt gibt es auch in Mora/fragen zwischen den Religionen und selbst innerhalb der Religionen viele Gegensätze, man denke nur an die Sexual moral. Doch ist es ebenfalls eine Erfahrungstatsache, dass auch Menschen verschiedenen Glaubens und verschiedener Dogmatik recht gut zusammenleben können, solange sich alle an bestimmte Regeln des Umgangs halten. Ja, es ist möglich, trotz Unterschieden in der Dogmatik in der Ethik übereinzustimmen. Ethik kann einen. Doch ist dies zu präzisieren. Es ist heute allgemein anerkannt: Nonnen sind kulwrabhängig. In verschiedenen Kulturen gewachsen, bleiben sie von ihnen geprägt und auch durch die jeweilige Kulturstufe bestimmt. Doch ist es eine Einsicht der neuesten Zeit, dass es auch gewichtige kulturübergreijellde ethische Werte und Nonnen gibt. Die ethischen Systeme. also die Ethik im Sinn der Doktrin, unterscheiden sich gewiss mannigfach. Aber Übereinstimmung gibt es bezüglich elementarer konkreter ethischer Normen, Werte ulld Einsichten. Diese haben sich freilich allmählich - in einem höchst komplizierten soziodynamischen Prozess - herausgebildet. Je nachdem, wo sich Bedürfnisse des Lebens anmeldeten. wo sich zwischenmenschliche Dringlichkeiten und Notwendigkeiten zeigten, da drängten sich von Anfang an Handlungsorientierungen und -regulative für menschliches Verhalten auf: bestimmte Konventionen. Weisungen, Sitten, kurz: bestimmte ethische Maßstäbe, Regeln, Normen. Sie wurden im Lauf der Jahrhunderte. ja Jahrtausende überall in der Menschheit erprobt. Sie mussten sich sozusagen einschleifen.

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Hans Küng

Es ist auffallig: Bestimmte elementare sittliche Standards scheinen sich überall auf der Welt zu gleichen. Ungeschriebene ethische Norme" bilden nach Auffassung von Kulturanthropologen den ,.Felsen", auf dem die menschliche Gesellschaft aufgebaut ist. Man kann dies ein "Ur-Ethos" nennen, das den Kern eines gemeinsamen Menschheitsethos, eines Weltelhos. bildet. Dies ist gerade nicht im Sinn einer einzigen, in irgendeinem Stamm oder Volk vorfindbaren (aber tatsächlich nirgends auffindbaren) "Urreligion" gemeint. Im Gegcnlcil: Ein solches ..Ur-Ethos" findet sich in allen möglichen Stämmen und Völkern. Ein "Well· Ethos" hat also sein Fundament nicht nur (syn+chronisch) in den heule gemeinsa-

men Grundnonnen der verschiedenen Religionen und Kulturen. Es gründet sich auch (dia-chronisch) auf den schon in vorgeschichtlicher Zeit (vor dem Einsetzen schriftlicher Quellen) sich durchsetzenden Grundnonnen der Stammeskulturen. Auch wenn selbstverständlich nicht jede Nonn Element eines ursprünglich schon gegebenen Ethos ist, lässt sich doch zur Betonung der bei allen Transformationen gegebenen Kontinuität sagen: Heute gelebtes Welt-Ethos im Raum basiert letztlich auf einem biologisch-evoluliv vorgegebenen. in der Zeit erprobten Ur-Ethos. Erst nach Perioden von Eingewöhnung und Bewiihrung kam es zur allgemeillen Allerkellfllmg solcher eingelebter Normen. die später auch satzhaft formuliert. ja. in einzelnen Kulturen werden sie unter eine höhere religiöse Autorität. ja. unter den Willen des Einen Gottes gestellt. exemplarisch in den "Zehn Geboten" der Hebräischen Bibel. wie sie Israel nach der Sinai-Tradition durch eine Gonesoffenbarung erhielt: Nicht nur .,nicht morden. stehlen. falsches Zeugnis ablegen. Unzucht treiben". sondern: "Ich bin der Herr. dein Gott ... Du sollst nicht ,., !" (Exodus 20,1-17; DeUieronomium 5.6-21), Man entdeckt nun, dass bei allen Unterschieden und all dem verschiedenen Eingebettetsein es doch gemeinsame ethische Werte und Maßstäbe gibt. die in ähnlichen Lebensbedürfnissen und Lebensnotwendigkeiten gründen. Es ist also keine Zufälligkeit. wenn sich schon beim Begründer des Yoga. Patanjali. wie auch im buddhistischen Kanon. aber auch in Judentum. Christentum und Islam analoge ethische Imperative finden: nicht morden. nicht lügen. nicht stehlen. nicht Sexualität missbrauchen, Es ist kein Zufall. dass gerade diese Nonnen sich in verschiedenen Kulturen zeigen. Geht es doch um zentrale Bereiche menschlichen Zusammenlebens: den Schutz des Lebens, des Eigentums. der Wahrheit, der Geschlechtlichkeil. Dass dabei ethische Anschauungen in manchen Interpretationen divergieren. ist angesichts der Verschiedenheit der Kulturen selbstverständlich. Doch wichtiger ist es für unsere heutige globalisierte Welt. in der Kinder verschiedener Religionen in derselben Schulklasse, Studenten verschiedener Länder an derselben Universität. Männer und Frauen aus verschiedenen Kulturen und Religionen in demselben

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Vorwort

Büro, in derselben Fabrik, in derselben Geschäftsleitung zusammen sind und zusammen arbeiten, dass es ethische Werte und Nonnen gibt, die überall und für alle gehen. Doch wenn man sich selber als ,.Dogmatiker" nicht nur in das Glaubensverständnis. sondern auch in die Ethiken der verschiedenen Religionen einarbeiten musste. weiß man, wie viel Mühen dies kostet. wie sehr es sich aber auch lohnt. So werden denn viele Leser dem Herausgeber des Buches, Prof. Dr. Anton Grabner-Haider, dankbar sein für diese Initiative, in diesem Buch einen Überblick über die Ethiken der verschiedenen Religionen zu geben; der Herausgeber hat darüber hinaus in einer ausführlichen Einleitung überzeugend dargelegt. wie auch die größten philosophischen Geister der Menschheit- von den Vorsokratikern, Platon und Aristoteles über Augustin und Thomas von Aquin, über die Philosophen der Aufklärung und zu Immanuel Kant bis zu den Heutigen - um die Maßstäbe eines echt menschlichen, humanen Verhaltens gerungen haben. Erst recht dankbar wird man den verschiedenen Autoren sein, die sich in die so unterschiedlichen und doch in manchem ähnlichen Ethiken der einzelnen Kulturen eingearbeitet haben - vom chinesen und japanischen religiösen Stromsystcrn über das indische bis hin zum nahöstlich-scmitischen (Judentum, Christentum und Islam), während andere Autoren auch die Ethiken der altorientalischen, der afrikanischen und süd~ amerikanischen Kulturen behandeh haben. Unterschiede und Gemeinsamkeiten treten auf diese Weise plastisch hervor. Ich wünsche dem Leser viel Freude auf der Entdeckungsreise durch das Ethos der Religionen und Philosophien. Tübingen. im Juli 2005

Hans Küng

Einleitung AntOll Grabner-Haider

Mit der fortschreitenden Globalisierung der Wirtschaft rücken auch die Lebensformen und Lebenswerte fremder Kulturen vermehrt in unser Blickfeld. Wir schauen häufiger und deutlicher auf die Regeln des Verhaltens. auf die Normen des richtigen Handeins, auf Gebote und Verbote, auf das Verhältnis der Geschlechter und auf praktische Lebenswelten in fremden Regionen der Erde. Unter Ethos bzw. Moral fassen Wif die Gesamtheit der Lebenswerte und der Verhaltensregeln in einer Kultur zusammen. Ethik ist dann die wissenschaftliche Disziplin, die sich mit diesen Regeln und Werten befasst. Dabei erkennen wir. dass Lebenswerte, Pflichten und Normen immer von der Entwicklung einer Kultur bzw. von Kulturstufen abhängen und sich folglich verändern. Gleichzeitig wird deutlich. dass die Grundwerte des sozialen Lebens in aBen Kulturen sehr ähnlich bzw. fast gleich sind. Sie gehören nämlich zu den Überlebensbedingungen menschlicher Gruppen. Zum einen folgen unsere Lebenswerte einer biologischen Struktur, sofern sie es ermöglichen. elementare Lebensbedürfnisse zu befriedigen. Zum andern aber werden sie in bestimmten Lebenssituationen von normsetzenden Personen und Gruppen festgelegt. um konkrete Problemfelder auf vernünftige Weise zu bewäl~ tigen. Offensichtlich haben Lebenswerte auch einen emotionalen Hintergrund, sofern in ihnen emotionale Prozesse und Dynamiken zum Ausdruck kommen. Sie gehören zu den Überlebensstrategien menschlicher Kulturen, denn mit beliebigen Werten und Verhaltensweisen konnte keine Sozietät überleben. Dieses Buch versucht. in übersichtlicher und gestraffter Weise die Nonnensyslerne und Wertordnungen der großen Kulturen der Welt zusammen zu stellen und in allgemein verständlicher Weise darzulegen. Am Anfang steht ein allgemeiner Beitrag über Ethos und Kuhur,derdie Verflochtenheit von moralischen Werten mit der menschlichen Kulturentwicklung zeigt. Es folgt ein Überblick über das Ethos der Srammeskulturen in verschiedenen Kontinenten, welche ihre Lebenswerte vor allem mündlich tradieren, weil sie noch keine Schrift entwickelt haben. Dann folgen die Darstellungen des Ethos der großen Schriftkulturen Ostasiens, nämlich Indiens, des Buddhismus. Chinas und Japans. Dabei wird deutlich. dass die verschiedenen sozialen Schichten unterschiedliche Wertordnungen gebildet

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Anion Grabncr-Haidcr

haben. die ihnen helfen, das Leben z.u bestehen. Es wird erkennbar, wie philosophische Schulen der Lcbensweisheit auch die Wcrtordnungen verändert haben.

Einen anderen Schwerpunkt bilden die Wertordnungen der Kulturen des Alten Orients (Ägypten, Sumerer, Babylonien. Persien Kanaan), sowie der jüdischen Kultur. der christlichen und der islamischen Religion. Heute wird mehr als die Hälfte der Menschheit, nämlich ca. 2 Milliarden Christen und 1,4 Milliarden Moslems. von den Wertordnungen dieser beiden Großreligionen geprägt. Es folgt ein Überblick über die Wcrtordnungen der afrikanischen und der lateinamerikanischen Kulturen und ihrer Anpassungen an modeme lebensbedingungen.

In einer kompakten Kurzfassung wird die Wertediskussion der europäischen Philosophie. von den griechischen Anfangen bis zu den Modellen der Gegenwart umfassend wiedergegeben. Dabei gehl es darum. die rationale Triebfeder der europäischen und der nordamerikanischen bzw. australischen Werteniwicklung scharf in den Blick zu bekommen. Deswegen werden die großen Themen der philosophischen Wertediskussion übersichtlich dargestellI. Im Blick auf den beginnenden .. Dialog der Kulturen" wird es uns möglich. die Lebensformcn fremdcr Kulturräume besser zu verstchen. Denn wenn wir dcren moralischen Werte und Zielsetzungen. ihre Pflichten und Gebote besser kennen. dann wird uns ihr alltägliches. ihr politisches und wirtschaftliches Handeln ver· trauter. Kulturen TÜcken dann näher zusammen. wenn sie beginnen. einander zu verstehen. Denn dann können viele der alten Vorurteile und Feindbilder abgelegt werden. Der Dialogder Kulturen aufvielen Ebenen ist eine unabdingbare Voraussetzung für einen möglichen Weltfrieden. Er ist im weitesten Sinn Friedensarbeit. Trotz aller Verschiedenheiten und daraus resultierenden möglichen Konflikten scheint es real möglich, dass wir uns in vielen kleinen Schritten auf ein globales "WeIlethos" zu bewegen, von dem Hans Küng nachhaltig spricht. Die Verständigung und Versöhnung der Religionen scheint eine Voraussetzungen für das friedliche Zusammenleben der Völker zu sein. Das Buch verfolgt ähnliche Grundannahmen und Zielwerte. indem es zeigen will. dass die Grundwerte des Überlebens und des Zusammenlebens in allen Kulturen und auf allen Kulturstufen der Tendenz nach sehr ähnlich sind. Denn es darf aufgrund unseres biologischen Wissens angenommen werden. dass die Grundbedürfnisse des Lebens für alle Menschen dieselben sind. Dazu gehören die Bedürfnisse nach Schutz, nach Nahrung. nach Überleben, nach SchmerLfreiheit, nach sozialem Austausch, nach Orientierung und nach Lebensdeutung u.a. Diese Bedürfnisse werden je nach Kulturstufe, nach wirtschaftlicher oder klimatischer Möglichkeit unterschiedlich befriedigt. Wahrscheinlich haben nur solche Gruppen und Kulturen überlebt, welche die Befriedigung dieser elementaren Bedürfnisse hinreichend gewährleisten konnten. Denn Lebenswene fallen nicht vom Himmel und sind keineswegs beliebig. sie entwickeln sich aus biologischen und emotionaJen Wurzeln und speichern eine

Einleitung

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Vielfalt von empirischen Erfahrungen und von Problemlösungsstrategien. Denn unsere evaluierenden Lebensorientierungen sind reflexive Standards zu Bewer· tungen unserer Präferenzen, aber auch stark emotional besetzte Vorstellungen über Wünschenswertes und Notwendiges. Sie stützen sich auf Gefühle der Evidenz und Gewissheit und haben immer mit dem ganzheitlichem Erleben einer Person zu tun. l Denn unser Bewertungsgedächtnis gehört neben dem Orientierungsgedächtnis zu unserem ältesten biologischem Erbe. 2 Wenn die Grundwerte des Zusammenlebens und des Überlebens in einer Kultur gesichert sind, dann erscheint die Pluralität der praktischen Lebenswerte nicht als Bedrohung. sondern als Berei· cherung einer Lebensweltln der westlichen Zivilisation bzw. in den "atlantischen Kulturen" hat sich der Glaube an die allgemeinen Menschenrechte bzw. an die Menschenwürde und Sakralität der Person weitgehend durchgesetzt. Doch dieser Lernprozess wurde erst durch den exzessiven Kulturschock der beiden Weltkriege und des Holocaust möglich. Denn darin sind auch die Religionsbilder und Menschenbilder auf der Basis der Herrschaft des Stärkeren weitgehend zusammen gebrochen. Erst heute beginnen wir zu begreifen. was hier im Bezug auf die moralische und religiöse Orientierung eigentlich passiert ist Die alten Goltcsbildcr und Moralvorschriften der Kleriker. auf die sie seit Kaiser Konstantin gesetzt haben. wurden von den Laienchristen weitgehend verabschiedet J Seit ca. sechzig Jahren buchstabieren wir aufs neue die Grundwertedes Zusammenlebens, wie sie von der griechischen Aufklärung (Sophisten) und viel später von der europäischen Aufklärung fornlUliert wurden. Es sind dies die Orientierungen an den allgemeinen Menschenrechten. an Religionsfreiheit und Demokratie, an der freien und sozialen Marktwirtschaft und an der Erhaltung des Weltfriedens. Denn dieser ist die notwendige Voraussetzung für den freien Handel an Gütern und für die Optimierung des individuellen und des soziaJen Lebensglücks. Manche Soziologen (z.B. Emile Durkheim) vertreten die Meinung, dass der Glaube an die allgemeinen Menschenrechte zur Primärreligion der modemen und postmodernen Gesellschaft werde bzw. schon geworden sei. Die politische und kulturelle Universalisierbarkeit dieser Wertorientierung sei real möglich geworden. 4 Woher kommen nun die Widerstände gegen den Glauben an die Universal isierbarkeit der allgemeinen Menschenrechte und damit gegen das Projekt "WeItethos"? Zunächst wird betont, dass sich die menschlichen Kulturen mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten entwickeln und daher differente Wertordnungen bilden. Die großen Religionen (z.B. Islam, Buddhismus, indische Religionen) transportieren Lebenswerte. die kaum mit einander verträglich seien. Ein DiaH. Joas, Die Entwicklung der Wene. Frankfun 1997.44-60. Ders.. Braucht der Mensch Religion? Freiburg 2004. 44ff. I J. Kuh!. Der Kalle Krieg im Kopf. Freiburg 2005. 68-77. G. Roth, Das Gehirn und seine Wirklichkeit. Frankfun 1994, 198ff. J R. Polak (Hg.). Megatrend Religion? Neue Religiositälen in Europa. Sluttgan 2002. 38ff. • H. Joas. Braucht der Mensch. 155-168. I

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AnIon Grabncr-Haidcr

log oder Polylog der Kulturen (Jacques Derrida, Franz Wimmer) sei wegen der behaupteten Offenbarungsbezüge und MonopolanspTÜche fast unmöglich. Nur durch die Relativierung und Auflösung starker religiöser Überzeugungen seien kulturelle Lernprozesse möglich. Diese Einwände sind gewiss sehr ernst zu nehmen. doch sie widersprechen nicht dem angestrebten Austausch der Kulturen.

Gewiss muss der Glaube an die allgemeinen Menschenrechte mit der Akzeptanz der allgemeinen Menschenpflichten verbunden werden, wie wir z.B. aus den Kulturkreisen des Islam oder Chinas lernen können. So wird der Dialog der Kulturen zu einem wechselseitigem Austausch an Überzeugungen. Orientierungen und Lebenswerten. Heute strebt eine interkulturelle Philosophie danach, alle philosophisch relevanten Probleme und folglich auch alle moralischen Fragen im Blickfeld aller Kulturen zu beleuchten, die uns darüber Reflexionen hinlerlassen haben. 5 Angestrebt wird dabei eine ..Entkolonialisierung'" der philosophischen und der moralischen Begriffe und Denkkonzepte. denn der traditionelle Euro- bzw. Amerikanozcntrismus sei überwindbar. Dem Dialog der Kulturen und dem Projekt "Weltethos" hinderlich ist eine subtile Mentalität der "Herrenmenschen", die ursprünglich aus der christlichen Religion stammt und vom Nihilisten Friedrich Nielzschc ins Unerträgliche persifliert wurde. Mit dieser oft unbewussten GrundeinsteIlung können die lebensordnungen fremder Kulturen vorurteilsfrei gar nicht gesehen werden. Wer von der zeitlosen Überlegenheit seiner Weltdeutung überzeugt ist, kann kein Gespräch auf gleicher Augenhöhe führen. Nicht weiter kommen auch jene philosophischen und theologischen "Erbsenzähler", die möglichst viele unterschiedliche Details der Wehdeutung heraus arbeiten und dann die großen Konvergenzen gar nicht mehr sehen können oder wollen. Hinderlich sind auch alle religiösen Monopolisten und kulturellen Fundamentalisten, die sich geistig nicht bewegen können. Sie schreien dann lauthals, ein Austausch der Kuhuren auf der Basis der Gleichwertigkeit sei gar nicht möglich, Nicht weiter kommen auch jene Philosophen, welche die gesamte Moralphilosophie auf Fragen der Metaethik und der Methodik des Diskurses reduzieren wollen. Sie tragen nicht nur zur Marginalisierung der Philosophie bei, sondern folgen auch einem konsequent skeptischem und relativistischem Standpunkt, indem sie auf Wertpräferenzen verzichten. Da auch sie ohne Wertungen nicht leben und überleben können, verhalten sie sich wertkonservativ und lassen alles, wie es ist. Für den Austausch der Kulturen scheint hingegen ein Standpunkt der Pragmatischen Philosophie optimal zu sein. wie ihn William James und in seinem Gefolge Ludwig Wittgenstein und Richard Rorty fonnuliert haben. 6 Denn es geht beim

'F. Wimmer.lnlerkulturelle Philosophie. Wien 2004, I63ff. • W. James, Thc variclics of religious cltperiencc. London 1902. L Wingenstcin. Philosophische Untersuchungen. Frankfun 1967. R. Rony. Dewey zwischen Hegcl und Darwin. In: H. 103S (Hg.), Philosophie der Demokratic. Frankfun 2000. 20-43.

Einleitung

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Projekt ..Wehethos" und der interkulturellen Philosophie grundsätzlich um einen Austausch von Lebensfonnen und Lebenswerten, von gedeuteten Lebenswelten und von ..Sprachspielen". Nun bringen nicht alle Teilnehmer am interkulturellem Dialog bzw. am Polylog die gleichen Voraussetzungen mit. Wichtig erscheint eine gefestigte kulturelle Identität, welche zu einem hohem Maß an Toleranz für fremde Überzeugungen und Wertungen fahig ist. Dann kann nämlich auf alle MonopolanspfÜche der Lebcnsdeutung verzichtel werden. Gemessen an den Grundbedürfnissen des menschlichen Lebens zeigl sich dann sehr schnell, dass unsere Lebenswerte niemals beliebig sein können, wenn das Überleben der Gruppe gesichert werden soll. So scheitert ein strikter Kulturrelativismus schon an unserem biologischem Erbe. Der Maßstab aller Lebenswerte ergibt sich aus dem Bedürfnis nach Überleben und nach Lebcnsentfaltung. Auch hier erkennen wir, dass die allgemeinen Menschenrechte und Menschenpflichten universalisierbar sein können. Ein weiteres Hindernis für den wechselseitigen Lernprozess der Kulturen ist jene Grundhaltung vieler Wissenschaftler. die Julius Kuhl den "kalten Krieg im Kopr' genannt hat. Er meint damit die strikte Trennung zwischen der kognitiven und der emotionalen Intelligenz. Denn viele Kulturwisscnschaftler, auch Philosophen und Theologen, sind nicht fahig oder bereit, das Integrationsgedächtnis mit dem Extensionsgedächtnis zu verbinden bzw. das objektive Erkenntnissys· tem mit dem intuitivem Steuerungssystem zu vernetzen. 7 Mit dieser epistemisehen ,.Apartheid" bzw. mit einem szientistischem Monopolismus lässt sich kein herrschaftsfreier Dialog oder Polylog der Kulturen führen. Hier sind nachhaltige Lernprozesse vieler Wissenschaftler dringend nötig. Das vorliegende Buch geht von der starken Überzeugung aus, dass der Dialog bzw. der Polylog der Kulturen möglich ist und dass wir mit dem globalen Projekt "Weltethos" voran kommen können, wenn sich genügend Wissenschaftler, Philosophen und Theologen, Journalisten, Juristen, Techniker und Künstler. Politiker und interessierte Laien daran beteiligen. Es weitet den Blick für die Lebensformen und Lebenswerte fremder Kulturen, es zeigt Unterschiede, aber auch Konvergenzen der Daseinsdeutung auf. Seine Absicht ist es, das moralische Jmegrotionsgedächrnis mit dem kulturellem Extensionsgedächrnis zu verbinden und zu vernetzen. Es hegt die Hoffnung. dass der "Kampf der Kulturen" (Samuel Huntington) nicht unser unausweichliches Schicksal ist. In der Tat scheint die Versöhnung der Religionen und der Wcrtordnungen eine unabdingbare Voraussetzung für den Weltfrieden zu sein. 8

J. Kuhl. Der Kalte Krieg. l50ff. ~ H. KüngfD. Senghaas (Hg.). Friedenspolitik. Ethische Grundlagen internationaler Beziehungen. München 2003. 17-56. J. Habermas. Zwischen Naturalismus und Religion. Frankfurt 2005. 7

324-365.

Anton Grabner-Haider

Der Begriff "Ethos" leitet sich vom griechischen Wort ethos ab. das "Gewöhnung". "Sitte"... Brauch" und "Charakter" bedeutet. Es hat entfernt auch mit aidos (Scham) zu tun. Folglich verstehen wir unter Ethos die Gesamtheit dereingespielten Regeln des Verhaltens der Einzelnen in sozialen Gruppen und Gemeinschaften. Diese formen die Verhaltensweisen und Lebensformen der Menschen in einer Kultur. das Zusammenwirken der Gruppen, die Weisen der Kommunikation und das gesamte soziale Leben. Geregelte Verhaltensweisen sind die Voraussetzung dafUr. dass menschliche Gruppen überleben können. Unsere Verhaltensweisen sind uns zum Teil angeboren und biologisch determiniert. wie wir aus der vergleichenden Verhaltensforschung erkennen können. Zum andem Teil aber werden sie in den Gruppen gelernt. also ..sozialisiert" und im Lauf der Kulturentwicklung verändert. Wir Menschen folgen einem biologischen Grundprogramm. das wir mit den Hominiden weitgehend gemeinsam haben. Gleichzeitig haben wiraberdie Möglichkeit. dieses Grundprogramm durch fortschreitende rationale Erkenntnis zu verändern und weiter zu entwickeln. Die sprachliche Formulierung des Ethos ist ein wesentlicher Schritt in der menschlichen Kulturentwicklung.

Das biologische Programm Blicken wir nun zuerst auf jenes ererbte Programm unseres Verhaltens. mit dem wir unser Überleben sichern. Dieses können wir aus der vergleichenden Verhaltensforschung an höher entwickelten Säugetieren. die in Gruppen zusammenleben. vor allem aber an den Hominiden gut erkennen. Sie alle haben wie wir Menschen ein begrenztes Reservoir an Verhaltensmöglichkeiten. Da sie auf das Überleben der Gruppe. aber auch des Individuums programmiert sind, verhalten sie sich überlebenssichernd. Nur wenige scheren aus diesem Programm aus. die Mehrheit verfolgt instinkthafldie MaximierungderLebenschancen.lnderGruppe

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AnIon Grabncr-Haider

geben sie einander Schutz. sie sichern ihre Nahrungsquellen und verteidigen ein Territorium. 1 Zu dieser biologischen Programmierung kommt schon bei den höher entwickelten Säugetieren das soziale Lernen. das die Überlebensvorteile verstärken soll. Jungtiere lernen bald nach ihrer Geburt. meist von den Müttern. aber auch von anderen Bezugstierenjenes Verhalten. das ihr Leben optimal schützt. Fehlver· halten wird durch Körpersprache bestraft. das bestrafte Tier erleidet körperlichen Schmerz. der es vor Verhaltensfehlem bewahren soll. Das richlige d.h. überlebenssichemde Verhalten wird in der Gruppe vor allem durch Imitation gelernt. die jungen Tiere ahmen die äheren nach. Sobald das Überleben für die Gruppe gesichert ist. werden die Verhaltensspielräume für die einzelnen Gruppenmitglieder größer. Sehr ähnlich verläuft die Sozialisation des überlebenssichernden Verhaltens bei uns Menschen. Auch wir lernen zum einen durch Imitation der erwachsenen Bezugspersonen. zum andern aber durch Belohung und Bestrafung. Schmerz und Frustration sollen uns vom falschen Verhalten abhalten. Die Belohung als Befriedigung ursprünglicher Bedürfnisse leitet uns zu einem Verhalten an. das unser Überleben sichen und die Gruppc zusammenhält. Als soziale Wesen können wir unser Leben nur im Bezug auf andere Menschen sinnvoll und befriedigend gestaltcn. 2 Die Regeln des richtigen Verhaltens werden in der menschlichen Kultur über lange Zeitepochen hin durch Körpersprache weitergegeben: durch Bewegungen. Gesten. Laute. Zeichen, Mimik des Gesichts. durch manuelle Belohnungen z.B. Streicheleinheiten. und Bestrafungen. Bereits höher entwickelte Tiere (z.B. Bonobos) warnen einander mit unterschiedlichen Lauten vor unterschiedlichen Feinden. um zum richtigen Verhalten anzuregen. In der menschlichen Kultur ist die Körpersprache vielfaltig weiter entwickelt worden. sie ist unsere ursprüngliche Sprachfonn. die wir mit den Tieren gemeinsam haben. Mit ihr kommunizieren wir vor allem unser emotionales Erleben. Wir erkennen. dass viele Regeln des riChtigen Verhaltens mit unserem emotionalem Erleben (z.B. Angst) zusammenhängen. Wir fühlen uns durch das Verhalten von Mitmenschen gestön, geängstigt oder bedroht. darauf reagieren wir mit dem Repcnoire unserer Körpersprache. Noch immer stellen sich uns die inzwischen kurz gewordenen Körperhaare auf. wenn wir Angst erleben. Das biologische Programm sagt uns. dass wir dann für den Angreifer größer und bedrohlicher aussehen. Ganz anders reagien unser Körper. wenn wir uns glücklich und sicher fühlen.! F. Wukclits. Warum uns das Böse fasziniert. Die Nalur des Bösen und die Illusion der Moral. Slullgart 1999. 110-121. : K. l..orenz. Der Aufbau des Menschlichen. München 1983. 171-180. I. Eibl-Eibcsfckh. Die Biologie des menschlichen VerbalIens. München 1984.4>-56. I

, I. Eibl-Eibesfeldl. Universalien menschlichen Sozialverhahens und ihre Bcdcurung rur die

Normenfindung. In: D. Neumann u.a. (Hg.). Die Nalur der Moral. Stuugart 1998. 99-111.

Ethos ulld Kultur

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Ethos und Sprache Mit der langsamen Entwicklung der verbalen Sprache. die wir in der heutigen Fonn erst beim ern-Magnon-Menschen (seit 200.000 Jahren in Afrika. seit 40.000 Jahren in Europa) erkennen können, werden die Regeln des richtigen Verhaltens verbal sprachlich ausgedrückt. Die Menschen enlwickeln aufgrund eines veränderten Kehlkopfes bestimmte Laule, Lautfolgen. Wörter. Wortverbindungen und Sätze. um das erwünschte oder geforderte Verhalten zu erreichen. Auf dieselbe Weise wird das störende. das nicht erwünschte und das gefcihrliche Verhalten bestimmt. Nun werden die verbalen ..Sprechakte" (speech acts) der Warnung. des Verbots. des Tadels. aber auch des Wunsches, des Gebots und des Lobes entwickelt. Später kommen noch viele andere Sprechhandlungen hinzu. um Verhalten in der Gruppe zu regeln. Auch in der verbalen Sprache drücken wir erleble Gefühle aus. die durch das Zusammenleben ausgelöst werden: etwa GefOhle der Abgrenzung, der Abwehr, der Aggression. der Feindschaft. des Hasses, der Zerstörung. des Neides oder der Rache fur erlittenen Schmerz. Auf diese Weise kommunizieren wir ebenfalls Gefu hle der Geborgenheit. der Zune igu ng. der Hingabe. der Zugehörigke iI. der Liebe. der Versöhnung. des Lebensglücks u.a. Grundsätzlich kommunizieren wir unsere Gefühle sowohl durch Körpersprache. als auch durch verbale Sprechakte.· Die sprachlichen Fonnulierungen der Regeln des richtigen und falschen Verhaltens kennen wircrsl seit derZeit. als einigeAckerbaukulturen begonnen haben. sprachliche Zeichensysleme und Schriften zu entwickeln. Mit den frühen rudimentären Zeichen konnte nur eine partielle Orientierung zum Ausdruck gebracht werden; z.B. ,.Gefahr"..,richtiger Weg", ..Wasserstelle" u.a. Mit der Entwicklung der Schriftsysteme wurde es aber möglich. alle Ausdrücke der verbalen Sprache durch Symbole und Zeichen darzustellen. Jetzt wurden auch die Anweisungen zum richtigen Verhalten bzw. die Verbote des falschen Verhaltens detaillierter und komplexer. Es wurden Regeln fonnuliert. die das annähernd konfliktfreie Zusammenleben in der Gruppe sichern sollten. Gleichzeit wurden Verbote aufgestellt. die bestimmte Handlungen und Verhaltensweisen unter Strafe stellten. Ersl von den frühen Schriftkuhuren (Sumer. Babyion. Ägypten. China. Indien u.a.) haben wir ein genaueres Wissen über die Regeln des Zusammenlebens in menschlichen Gruppen. Diese Regeln verändern sich mit der Größe der Gruppen, mit den Kulturtechniken und den sozialen Strukturen. Frühe Jäger und Sammler folgten anderen Regeln als spätere Hirtennomaden oder Ackerbauem. Wir erkennen eine große Variationsbreite bei den Regeln des erwünschten Verhaltens. auch bei den angesetzten Belohnungen und angedrohten Strafen.~

• F. WuketiLS. Warum uns das Böse. 148-157. R.D. Ale:under. Thc biology of moral syslems. Ncw Yon: 1987.]4 44. R. Axelrod. Die Evolution der Kooperation. MOnchen 1987,65-76.

s eh. Redman, Die ältesten schriftlichen Dokumente. In: G. Burenhult (Hg.), Die Kuhuren der Alten Welt - die ersten Sllidte und Sta;llen. Augsburg 2000, 21-26.

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Kulturen der Jäger und Sammler Die Menschen lebten die längste Zeit auf dieser Kuhurstufe. über 99% ihrer bis· herigen Geschichte, in kleinen Gruppen zwischen 15 und 50 Personen. ln den im 19. Jh. erforschten Kulturen erkennen wir egalitäre Strukturen, weder eine Dominanzder Männer, noch der Frauen. Erwachsene wurden aufgrund ihrer Leistungen fUf die Gruppe als höher bewertet als Kinder und Alte (sofern es diese gab). Die Gruppen hanen keine stabilen Führerrollen. die Anflihrer wurden für jedes Unternehmen neu bestimmt. Zwischen den Gruppen war auch Auktuation möglich. Zu den Grundregeln des Verhaltens gehörte der Schutz der Gruppe vor wilden Tieren und anderen Menschengruppen, die Sicherung des Lebcnsraums zum Sammeln von Nahrung und zur Jagd von Tieren. die Weitergabe des Lebens. die Schlichtung von Streit und die hinreichende Verteilung der Nahrungsmittel. Die Regeln des erwünschten Verhaltens wurden durch Riten und Kultfeiem internaIisiert. 1I In den verschiedenen Riten der Abwehr wollten die Gruppen lebensfeindliche Kräfte von ihrem Lebensraum fernhalten. Deswegen erzeugten sie Lärm. riefen bedrohliche Laute und zeigten aggressive Gesten. Sowie sie fremde Menschen· gruppen fernhiehen. so wollten sie es auch mit den vorgestellten unsichtbaren Kräften tun. Beim Ritual kommunizierten die Teilnehmer ihre erlebten Geftihle (z.B. Angst) und stabilisierten die Gruppen. Mit den Riten der Vertreibung wollten die Menschen böse Lebenskräfte aus ihrem Lebensbereich austreiben. von denen sie annahmen, dass sie dort eingedrun· gen waren. Zu diesem Zweck erzeugten sie wiederum Länn oder sie entzündeten Feuer. entwickehen Rauch. schlugen mit Hölzern und Steinen aufeinander. Nun werden diese Riten nur im Kontext der mythischen Wehdeutung verständlich. Jäger glaubten. dass in den gejagten Tieren unsichtbare Kräfte wirkten, die sie in sich aufnehmen konnten. Gleichzeitig glaubten sie an imaginäre Schutzkräfte der Tiere und der Menschen. die sie als göttliche Wesen anriefen. Und sie lebten mit der Überzeugung. dass auch in jedem Menschen eine unsichtbare Seelenkraft wirksam ist. Diese Seelenkraft kann beim Tod des Körpers nicht sterben, sie lebt in einem Seelenland weiter. Dieser Glaube ist der Hintergrund der Ahnenverehrung. die imaginären Ahnen sollten nun bei den Lebenden die Einhaltung der Regeln des richtigen Verhaltens überwachen. Denn es wurde unterstellt. dass jadieAhnen diese Regeln aufgestellt und eingerichtet hatten. Von ihnen wird nun angenommen. dass sie das riChtige Verhalten mit Lebensglück belohnen. das falsche Verhalten aber mit Krankheit und Unglück. bestrafen. Die Regeln des richtigen Verhaltens werden durch den Bezug auf imaginäre Wesen und Kräfte legitimiert. Jedes Unglück im Leben wird nun als Folge eines moralischen Fehlverhaltens gedeutel.'

• F. Vjvclo. Handbuch der Kuhuraßlhropologie. Sluttgan 1981. 71-79. J J. Campbcll. Mythen der Mcnschheit. München 1993. 7-14.

Elhos und Kultur

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Die Regeln der Moral werden durch den erzählten Mythos legitimiert. Zuerst waren es die Schamanen und Mantiker. welche diese Regeln aufstellten und vorgaben. Sie sagten. diese Regeln seien ihnen von den Ahnen oder den Schutzgöttern ..geoffenbart" worden. Dies ist die stärkste denkbare Motivation. um diese Regeln zu befolgen. Deul1ich mit der moralischen Nonnsetzung verbunden sind die Riten der Reinigung von Schuld. Die ..Sünde" galt als Verstoß gegen die Regeln des geforderten Verhaltens. sie beschmutzte und schwächte die Seelenkraft des Übeltäters. Wie Staub legte sie sich auf die Seele und hatte beim Sünder Krankheit und den frühen Tod zur Folge. Beim Ritual der Reinigung versuchten die Menschen. sich vom Staub der Sünde zu reinigen. Sie wollten den Tabustoff des Bösen aus ihrem Leben venreiben. Deswegen besprengten sie sich mit Wasser oder tauchten in dieses ein. um alle Kräfte des Bösen abzuwaschen und die Lebenskraft zu erneuern. Frühe Jäger fühlten sich schuldig. wenn sie ein Tier töteten. Außerdem fürchteten sie die Rache der Seelenkraft des getöteten Tieres. Deswegen feierten sie ein Ritual der Versöhnung mit der Seele des gejagten Tieres (z.8. Bärenritual). Dabei saglen sie. sie häuen aus Irrtum und Versehen dns Tier getötet. oder fremde Jäger hätten dies getan. Schamanen verkündeten. die Seele des getöteten Tieres würde im Seelenland weiterleben und zu einem neuen Leben geboren werden. Mit diesem Ritual wollten sie sich mit dem lier versöhnen und gleichzeitig dessen Lebenskraft auf ihr eigenes Leben übertragen.' Wenn die Feiernden die Masken von Bären oder Löwen lrUgen. wähnten sie. deren Kräfte in sich zu tragen. Ähnlich verhielten sich spätere Kulturen bei den Menschenopfern. Die Priester sagten den Opfern vor ihrem gewaltsamem Tod. ihre Seelenkräfte würden im Land der Ahnen einen besonderen Platz erhalten oder sie würden zu einem neuen Leben aufstehen. Mit den Riten der Reinigung wolhen sich die Menschen von der zerstörenden Kraft der Sünde (Regelverletzung) befreien. Deswegen besprengten sie sich mit dem Blut der geopferten liere oder Mitmenschen.

Kulturen der Hirtennomaden Mit dieser Kulturstufe wurden die Gruppen wesentlich größer (50 bis 200 Personen). es mussten neue Regeln des Zusammenleben gefunden werden. Jägergruppen hatten durch die Technik des Einpferchens entdeckt. dass sie wilde Tiere in Pferche sperren konnten und dass diese sich dort vennehrten. Auf diese Weise begannen sie. Tiere zu domestizieren und in ihre Verfligbarkeit zu zwingen. Die Menschengruppen konnten zeitweilig sesshaft werden sofern die Futtervorräte für die Tiere reichten. Sie lebten nun mit dem Schaf. der Ziege. dem Esel. dem Rind. dem Hund. dem Pferd und dem Kamel zusammen und nutzten deren Milch, das Aeisch und die Haut. IW. Burken. Kulte des Allenums. Biologische Grundlagen der Religion. München 1998. 50-63.

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Doch sie mussten für ihre Tierherden genügend Weideland finden und sie muss· ten beide gegen andere Menschengruppen verteidigen. Nun bildete sich eine frühe Arbeitsteilung, bewaffnete Krieger mussten das Weideland und die Herden schützen.ln diesen Gruppen entwickelte sich nun einedeudiche Dominanzder Männer. denn sie zähmten die wilden liere und entwickelten die Waffen zur Veneidigung. Frauen betreuten dje Kinder und waren für die Zubereitung der Nahrung und der Kleider verantwortlich. Dieses geänderte Geschlechterverhältnis erkennen wir in den Mylhen. den Riten und später in den schriftlich fixierten Gesetzen der

Hirtennomaden (z.B. Gesetze des Hammurapi).' So bildeten Hirtennomaden die ersten patriarehaien Kulturen: Männliche Gölter leiten die Gruppen. Männerpriestervollziehen die großen Riten. Männerhäuptlinge führen die Krieger an. Weibliche Schutzgöuinnen des Lebens werden in den Mythen degradiert. sie müssen sich den männlichen Himmelsherren unterordnen. Der Himmel wird als großes Nomadenzelt vorgestellt. Männliche Gesetzgeber le· gen fest. dass sich die Frauen in der Ehe den Männem unterordnen müssen und dass sie nicht selbständig die Ehepartner wählen dürfen (Gesct7-c des Hammurapi). Je nach den wirtschaftlichen Möglichkeiten dürfen Männer mehrere Frauen haben. Nun verändern sich die Regeln des Zusammenlebens. die Sippen beanspruchen den Besitz von Tieren und Herden. Die soziale Schichtung wird deutlicher. die Träger der Waffen gewinnen an politischer Macht und an Besitz. Die Sippen vereinigen sich zu größeren Stämmen. diese führen gegen andere Stammesbündnisse Kriege um Herden und um Weideland. Auch Menschen werden von fremden Stämmen geraubt und zu Sklaven degradiert, in diesen Kulturen beginnt ein früher Sklavenhandel. Die moralischen Werte orientieren sich am Besitzrecht von Tieren. von Waffen. von Werkzeugen und von Menschen. Der Verstoß gegen diese Besitzrechte wird als Raub oder Diebstahl schwer geahndet. den Dieben und Räubern werden häufig die Hände oder die Füße abgehackt oder sie werden mit der Tötung bestraft. Die Männer beanspruchen Eigentumsrechte über ihre Frauen und Kinder, der ..Ehe· bruch" wird als Einbruch im männliche Besitzrechte bestraft. Ehebrecher werden ihrer Geschlechtsteile beraubt (Kastration) oder sie werden durch Steinigung getötet. Reste dieses Strafrechtes finden sich noch in der jüdischen Bibel (christlich: Altes Testament) und in den Schriften des Islam (Koran). 10 Auch in diesen Kulturen werden die Regeln des riChtigen Verhaltens durch den Bezug auf die Ahnen und die Schutzgötter legitimiert. Die männlichen Hirn· melsgöner geben den Menschen die Gesetze und wachen über deren Befolgung. Auch männliche Stammeshäuptlinge oder Stammväter gehen die Regeln des ge· wünschten Verhaltens vor. Die Mitglieder der Sippe oder des Stammes müssen sich dem Häuptling unterwerfen und seinen Befehlen folgen. Es gelten die Regeln der unbedingten Treue zum Stamm bzw. zur Sippe, die Unterwerfung unter den • F. Vivelo. Handbuch. 122-132. .. K. Prenner. Die Stimme Allahs. Religion und Kultur des Islam. Graz 2002. 57-70.

Ethos und Kullur

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Häuptling. die Ehrlichkeit in der Kommunikation. die Arbeit flir den Lebensunterhalt der Gruppe. sowie die Verpflichtung zur Lebensweitergabe. Nun tragen auch hier Riten zur Internalisierung und Indoktrination der moralischen Regeln bei. Hier sollen nun die Opfeniten näher betrachtet werden, die bei den Hirtennomaden weit verbreitet sind. Die Menschen opfern ihren Ahnen und den Schutzgönern regelmäßig wertvolle liere, oft die Erstgeburten eines Jahres. Sie opfern aber auch Mitmenschen, nämlich Sklaven und Besiegte an ihre Götter, um ihre eigene Kampfkraft zu stärken. Den rituellen Mord an Mitmenschen deuten sie als Stärkung dereigenen Lebenskraft. denn sie glauben. dass sie die Seelenkraft des geopferten Menschen in sich aufnehmen können. Die Hirtennomaden opferten ihren Schutzgöttern Tiere und Mitmenschen. Unter ihnen bildete sich ein eigener Priesterstand, der mit den Opfern und Riten befasst war. Sie versprachen den Menschenopfern einen besonderen Platz im Seelenland der Ahnen oder eine baldige neue Geburt. Sei den Opferriten zeigten sich die Häuptlinge und die Priester als die Herren über Leben und Tod ihrer Mitmenschen. Auch dadurch wurde die Geltung der Geselze und der moralischen Normen eingeschärft. ll Beim Opfer erlebten die Menschen auch tiefe Angst. denn sie wussten, dass bei Regelverstößen auch ihr Leben den Schutzgöttern geopfert werden konnte. Die Feiernden mussten unter der Anleitung der Priester die genaue Einhaltung der priesterlichen Gesetze beschwören. Mit den Todesstrafe werden bedroht: der Ehebruch. der Viehraub. der Verrat der Stammesgeheimnisse. die Untreue zum Häuptling U.3. Das Opfer deuten die Priester als die Verbindung zur Welt derAhnen und der Schutzgötter. jede Opferhandlung kann zur Sühne von Schuld beitragen. Wer aus seinem BesilZStand TIere oder Sklaven opfert. kann damit viele SUnden tilgen. Im Lauf der Kulturentwicklung wurden die Menschenopfer schrittweise durch Tieropfer ersetzt. Dies sehen wirz.S. in der jüdischen Geschichte vom Stammvater Abraham. dem ein göttlicher Bote mitteilte, dass Gott ab sofort keine Menschen· opfer. sondern nur noch Tieropfer möchte. Eine andere Entwicklung ging dahin, statt eines Menschenlebens nur mehr einen Körperteil den Göttern zu opfern (Teilopfer). Die Feiernden opferten dann einen Finger. einen Zahn. ein Ohrläppchen oder Geschlechtsteile (Beschneidungsriten). Bei den Opferriten zeigten sich die Priester und Häuptlinge als die Herren über Leben und Tod. Die Feiernden mussten unterTränen und Klagen beschwören. dass sie die Gesetze der Herren genau einhalten wollten. Eine solche Szene sehen wir in der jüdischen Bibel, wo die Priester dem Volk die göttlichen Gesetze vorstellten. Den Gesetzesübertretern werden harte Strafen und häufig die Todesstrafe angedroht. So lebten die Menschen in großer Angst. ihr Leben zu verlieren, wenn sie gegen die Grundregeln des Stammes oder des Volkes verstießen. ll W. Bun::ert. Kulte des Altertums. 63-14. C. Bell. Ritual theory. ritual prnctice. New Von 1992.61-14. U N. Bischof: Das Rätsel des Ödipus. Die blologischen Wurzeln des Ur\:onftikts von Intimität und Autonomie. München 1985.94-117. D.P. Barnsh. Soziobiologie und Veffialten. Bertin 1980.46-60. 11

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In der weiteren Entwicklung traten Mantiker und Propheten gegen die Priester und Häuptlinge auf, indem sie sich aufeine direkte Botschaft oder Offenbarung der Ahnen oder der Schutzgötter beriefen. Sie verkündeten öffentlich, der Bundesgolt oder die Schutzgötter hätten nun an Tier- und Menschenopfern gar kein Interesse mehr; sie forderten vielmehr ein reines Herz der Menschen. eine aufrichtige Ge· sinnung und die Verwirklichung der moralischen Tugenden. Damit ist der Punkt erreicht. wo die archaischen Opferriten in gelebte Moral transformiert werden. Eine allgemeine Moral der Mitmenschlichkeil löst nun langsam die Opferriten ab. doch die Priester widersetzen sich diesen lehren. Wir erkennen dies etwa am persischen Reformer zarathustra oder an den jüdischen Propheten.

Kulturen der Ackerbauern

In einigen Flusstälern und deren Scitcnannen haben Menschengruppen erkannt. dass sie wilde Gräser an ein und demselben Ort vermehren und kuhivieren konnten. Sie lernten. den Wild weizen. dieGerstc. die Hirse. den Reis und den Wildhafer auf bewässerten und schlammigen Feldern auszusäen und zu ernten. Nun konnten die Menschengruppen für längere Zeit oder dauerhaft sesshaft werden. Sie bauten Wohngruben in die Erde. später errichteten sie Dörfer aus Lehm und aus Stein aus der Erde heraus. Ihre Gruppen wurden größer. sie lebten zwischen 200 und 1.000 Personen in Dörfern zusammen. Gezähmte liere gehörten ebenso zu ihrer wirtschaftlichen Grundlage. l ) Die niederen Ackerbauem (ohne den Pflug. das Rad und die künstliche Bewässerung) veränderten ihre soziale Struktur und entwickehen deutliche Arbeitsteilung. In ihren Mythen erzählen sie. dass die Frauen eine besondere Rolle bei der Aussaat. der Pflege und der Ernte des Getreides spielten. So wird erzählt. die Erde sei ein weiblicher Schoß. aus dem das Getreide geboren werde. Beide Geschlechter flihrten die Riten der Fruchtbarkeit aus. um das Wachstum des Getreides zu stärken. Bei vielen Riten hatten die Frauen eine leitende Funktion. Die Feiernden tanzten um die Felder oder an den Kuhplätzen und riefen die weiblichen Schutzgöttinnen der Fruchtbarkeit an. Männer und Frauen paarten sich an den Festzeiten am heiligen Ort oder auf den Feldern. um die Kräfte der Fruchtbarkeit zu stärken und das Wachstum zu wecken. Die moralischen Regeln beziehen sich nun auf die Verteilung der Früchte. den Schutz der Ernten. die Kooperation bei der Arbeit. die Achtung vor privatem Eigentum. Die Männer roden neue Felder und machen sie bebaubar. sie verteidigen die Dörfer und die Felder. sie bilden Gruppen von Kriegern. die auf die Waffen spezialisiert sind. Nun wird die soziale Schichtung deutlicher. es bildet sich die Oberschicht der Besitzenden und der Krieger. dann die Mittelschicht der Feldarbeiter, der Hirten. der Handwerker und der Händler. und als Unterschicht

" F. Vivclo. Handbuch. 89--96. E.R. Wolf. Peasants. Englc:woddlCliffs 1986.84-102.

Ethos und Kuhur

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die Unfreien und Sklaven. Für alle drei Schichten gelten besondere Regeln des riChtigen Verhaltens. Die höheren Ackerbauem entwickeln das Rad. den Pflug und die künstliche Bewässerung: bald lernen sie. ihre Werkzeuge und Waffen aus Metall (Kupfer, Bronze und Eisen) herzustellen. Ihre Gruppen werden nochmals größer. sie bilden die ersten Stadtkulturen mit I.OOQ bis 6.00Q Einwohnern (Jericho. Catal Hüyük). Die Dominanz der Männer im Bereich der Waffen, der Werkzeuge und des Rituals schreitet voran. Der ArbeilSbereich der Frauen bleibt die Sorge um die Kinder, die Zubereitung der Nahrung und der Kleider, aber auch Feldarbeit und partiell das Ritual. Diese Sozialstruktur spiegelt sich in den erzählten Mythen. männliche Götter fUhren die Krieger an und herrschen über den Götterhimmel, Göttinnen werden häufig in ihrem Rang degradiert (z.B. Athena. Hera). ihnen bleibt der Bereich der Fruchtbarkeit. 14 Auch die Ackerbauern haben ihre Opferriten. sie opfern ihren Schutzgöttern und Ahnen die Erstlingsfrochte ihrer Felder. aber auch Tiere und Mitmenschen. In ihren Städten bauen sie große Tempel und richten eine zentrale Tempelwirtschaft ein. die Stadtkönige. die Priester und die Schreiber werden für die Verwaltung des Landes zuständig. Sie selZen die Regeln des richtigen Verhaltens und die Gesetze des Zusammenlebens fest, die sie jetzt in Stein einmeisein und in den Städten aufstellen lassen. Sie haben flir Verwaltungszwecke die erste Schrift entwickelt (Donaukulruren. Sumer. Ägypten u.a.). Die Mythen dienen weiterhin der Legitimalion des geforderten Verhaltens. So lehren die Priester. aber auch Mantiker und Propheten. dass die vielen Schutzgötter der Sippen und der eine Bundesgott der Stadt dje guten Taten der Menschen mit Glück und Gesundheit belohnen. dass sie aber die Übeltäter mit Unglück und Krankheit bestrafen. Da die Belohnung oder Bestrafung in diesem Leben oft nicht erkennbar sind, werden sie hinter die Todesgrenze verschoben. Die moralisch Guten werden im Land der Ahnen ein glückliches Leben haben. die Übeltäter werden dort viel leiden müssen. Auch hier dient der Mythos dazu. das moralische Leben zu unterstützen und die Einhaltung der Gesetze zu erleichtern. Bei den großen Kuhfeiern am Tempel werden die moralischen Nonnen und die Gesetze der Stadt regelmäßig vertieft. Dies geschieht bei den kleinen und großen Opferriten, bei den Versöhnungsfeiern mit den Schutzgöuern und bei den Kultmählern. Die Menschen wollen sich mit den göttlichen Kräften vereinigen. um ein langes und gutes Leben zu haben. Wenn sie die göttlichen Kräfte in sich aufnehmen. stärken sie ihre Lebenskraft.l~ Zu den Riten der Vereinigung gehören vor allem die Tänze am heiligen Ort. Durch langsame und schnelle Bewegungen können die Tanzenden in Ekstase ge-

,. eh. Redman. Friihe mesopotamische Sliche und ihre Umgebung. In: G. Burenhuh (Hg.): Die Kuhuren der Alten Weh. Augsburg 2000. 21-26. J. AMmann. Hemchaft und Heil. München 2(XX). 76-84. "J. Campbell. Mythen. 7-16. K. Hubig. Die Sumerer. München 1989.34--45.

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raten, dann wissen sie sich mit den göttlichen Kräften verbunden. Oder sie feiun sexuelle Riten und heilige Hochzeiten. um die Kräfte der Fruchtbarkeit in sich zu stärken. Die Feiernden umannen und küssen einander am heiligen Ort. heilige Personen legen ihnen die Hände auf und salben sie mit dem Öl von Pflanzen. Und im kultischen Mahl verbinden sie sich mit den Schutzgöttern der Stadt und den Ahnen der Sippe.

Die moralischen Regeln sind hier eng milden Riten undden Lehren der Mythen verflochten. Bei den Hirtennomaden und den höheren Ackerbauem schreitet die männliche Dominanz in der Kultur und der Moral deutlich fort. Männer erhalten mehr Rechte als Frauen. Männliche Göuer verdrängen die weiblichen oder degradieren sie. Herrschaft und Anwendung von Gewalt sind auch im Himmel der Gölter vorwiegend männlich. Einige Kulturen von Hirtennomaden und Ackerbauern entwickeln sogar Kuhmonopole für männliche Bundesgöuer. das deutlichste Beispiel liefern die jüdische und die islamische Kultur. 16 So hatte der ägyptische König Echnaton im 14. Jh. v.Chr. versucht, die Verehrung der vielen Reichsgöuer durch ein Kultmonopol für den Sonnengott Aton zu ersetzen. Er ist damit gescheiten. denn seine Nachfolger haben wieder die Vielheit der göulichen Wesen hergestellt. Zarathustra in Persien hatte die Herrschaft eines obersten Gottes verkündet. in Babyion galt die Herrschaft des obersten Stadtgottes. Priester in Israel bzw. Juda konnten durchsetzen, dass in Zeiten des Krieges nur der Kriegsgolt Jahwe verehn werden durfte. Später versuchten sie. durch ein großes Schriftwerk (Tora. Bibel) das Kultmonopol dieses Bundesgottes zu erzwingen. Das Christentum und der Islam sind ihnen auf diesem Weg später gefolgt. So wurden die Gottesbilder und die Tempel von den Priestern und Königen immer zur Legitimation ihrer Herrschaft benötigt. Stadtgöuer und Bundesgötter setzten dann die Normen des richtigen Verhaltens fest. Aufgabe der Priester war es. diese Normen zu verkündigen. So sind alle Religionen der Erde mit klaren moralischen Vorgaben verbunden. sie haben wesentlich zur Ausbildung von Ethiksystemen und von Lebensformen beigetragen. Doch immer spiegeln sie dabei bestimmte Kulturstufen und Formen der Sozialisation. 17 Schon früh wurden in verschiedenen Kulturen die Nützlichkeit der sog. "GoldeIle" Regel" des richtigen Verhaltens erkannt. Sie geht von der Einsicht aus. dass es sinnvoll und nützlich ist. den Mitmenschen das Leidvolle und Schmerzliche nicht anzutun. das man selber nicht erleben möchte. Ins Positive gewendet bedeutet diese Einsicht. den Mitmenschen alles das an Befriedigung zu geben. was man selber bekommen möchte. Diese Einsicht in die Reziprozität des menschlichen Verhaltens hat wohl den größten Lernschritt in der menschlichen Kultur ausgelöst. Freilich ist es ein weiter Weg von dieser Einsicht zu ihrer praktischen Verwirklichung. Nun zeigt sich. dass diejenigen Kulturen die größten Chancen der •• J. Assmann. Ägypcen. Theologie und Frömmigkeit einer Hochkuhur. Stuugan 1984. 21-T. Den.. Herrschaft und Heil. 102-114. lJ J. Assmann. Hernchaft und Heil. Politische 1beologie in Ahägypten. Israel und Europl. München 2000. 145--156. B. Lang. Jahwe. der biblische Gou_ München 2002. 65-84.

Ethos und Kultur

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Entwicklung und der Überlebens hatten, die der Verwirklichung der Goldenen Regel am nächsten gekommen sind. Heute bauen fast alle großen Kulturen auf dieser Einsicht auf, nur intolerante Gruppen wollen sie nicht akzeptieren. Zunächst wurde diese Regel nur innerhalb der eigenen Gruppe angewandt. dort gab es die Verpflichtung, einander in Not zu helfen und wichtige Bedürfnisse des Lebens hinreichend zu befriedigen. Ein weiterer Lernschritt der Kultur wurde erreicht, als die Goldene Regel auch auf Mitglieder fremder Sippen ausgedehnt wurde. Nun galt die Pflicht zu gegenseitiger Hilfeauch gegenüber fremden Gruppen, was aber nicht kontrollierbar war. In der chinesischen Kultur hat diesen Übergang der Lehrer Mo Ti (3. Jh. v.ehr.) vollzogen, im Judentum wurde er von einigen Propheten angedeutet, im frühen Christentum wurde er von Jesus von Nazareth gelehrt. Die Menschen erkannten, dass sie dann auch selbst auf fremde Hilfe hoffen konnten, wenn sie anderen in No(situationen unter die Arme griffen. Auf dieser Einsicht basiert die gegenseitige Kooperation in allen großen Kulturen der Erde. la

Ansätze matriarchaler Ethik

Wir erkennen in den Kulturen deutlich patriarchale und matriarchale Ethikformen, die in den Inhalten erheblich differieren. Häufig können sie direkt einer bestimmten sozialen Schicht zugeordnet werden. Als Beispiel einer matriarchalen Ethik soll die Lehre des chinesischen Daoismlls (Taoismus) skizziert werden, sie ist die Daseinsdeutung der unteren sozialen Schichten, nämlich der Bauern, der Hirten und der Unfreien. Z.T. auch der Handwerker und Händler. Diese Gruppen hatten nie Zugang zu den Waffen der Krieger und damit zur Herrschaft, folglich haben sie andere Verhaltensregeln entworfen. In China (aber auch in Indien und Japan) sind uns auch die Morallehren der unteren sozialen Schichten in schriftlicher Form überliefert worden; z.B. im Buch ..Tao teh ching" und bei einigen Philosophen. Nach dieser Lehre ist der göttliche Urgrund (Dao) des ewigen Anfangs weiblich und wird mit einer Urmutter bzw. einem Urweib verglichen. Aus diesem Urgrund werden die beiden Kräfte des Werdens Vin und Yang, und aus diesen entstehen alle Dinge und Lebewesen. 19 Nun kämpfen diese beiden Urkräfte nicht gegen einander, sondern sie greifen in einander und ergänzen sich. Das Dunkle verbindet sich mit dem Lichten, das Weiche mit dem Harten, das Weibliche mit dem Männlichen, die Erde mit dem Himmel. Doch das Dunkle. Weiche und Weibliche ist das Ursprüngliche, es ist dem ewigen Dao am nächsten. In der patriarchalen Kultur Chinas ist die weib· liehe Kraft jetzt abgewertet, aber auf Dauer wird sie stärker als die männliche sein. Auch das Wasser ist das weichste Element und höhlt doch auf Dauer den härtesten Stein aus. W. Bauer. Geschichte der chinesischen Philosophie. Mi1nchen 2002. 127-138. 19 Tao Ich ching. Dt. von R. Wilhe1m. Köln 1978. Kap. 1-5. 11

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Damit wird das Wasser zum Symbol für das ewige Dao. aber auch für die Kräftc des Weiblichen, des Weichen und des Lebendigen. Es sucht immer den unterstell Platz in der Weh, spendet aber allen Wesen das Leben. Das Weiche ist näher beim Leben als das Harte. denn wenn ein Mensch geboren wird, ist er weich und zart: wenn er auf den Tod zu geht, ist er hart und steif. 20 Ausdiesen Lehren werden nun die Regeln des richtigen moralischen Verhaltens

abgeleitet. Diese Regeln haben den unieren sozialen Schichten das Überleben und die optimale Entfaltung ennöglicht. Der weise Mensch lässt sich vom weiblichen Urgrund leiten, er lebt nicht überheblich und stellt sich nicht über Mitmenschen. Vielmehr ist er bestrebt. allen nützlich zu sein. Er sucht in der Gesellschaft die unieren sozialen Ränge, weil erdas Wasser zum Vorbild hat, das immer nach unten Aießt. Die unteren sozialen Schichten nehmen ihre niederen Ränge bewusst an und erkennen darin sogar einen Vorteil: sie sehen sich näher beim ewigen Urgrund. Sie wissen darum, dass es im Leben auf Dauer keine Vorteile geben kann. mit dellen nicht auch Nachteile verbunden sind. Der Nachteil der oberen sozialen Schichten besteht darin, dass sie vom ewigen Ursprung weiter weg sind und mit ihrer einseitigen Herrschaft die ursprüngliche Kommunikalion stören. Freilich gibt es im Leben auf Dauer auch keine Nachteile. die nichl mit einem Vorteil verbunden wären. Die Menschen der unteren sozialen Schichten können weitgehend ohne Herrschaft miteinander umgehen. Der weise Mensch, der sich vom ewigen Dao leiten lässt. lebt nicht hektisch und nicht aggressiv gegen Mitmenschen. Er lässt sein Leben geschehen (wu wei), sowie es kommt, und versucht, aus allen Situationen das Beste zu machen. Auf keinen Fall will er als mehr erscheinen, als er tatsächlich ist. Auch macht er keine schönen und großen Worte. denn das Leben ist oft nicht schön, es ist oft sehr klein. Seine Worte sollen wahr sein und nicht täuschen. Seine Mitmenschen überzeugt er durch seine moralische Lebensfonn und nicht mit Worten. 21 Wer vom ewigen Urgrund her lebt. hilft den Mitmenschen. wenn sie in Not geraten sind. Er hält sich bei den Kleinen und Niedrigen auf. Und weil er anderen hilft. darf er hoffen, dass auch ihm geholfen wird, wenn es ihm übel ergeht. Er arbeitet für andere und schafft unentwegt Neues und Nützliches. Aber er hält das Geschaffene nicht fest, sondern gibt es an andere weiter. Mit seiner Lebenskraft geht er sparsam um, denn er will lange leben. Den Streit und den Krieg meidet er, denn dabei wird immer Leben zerstört. Im Krieg und Kampf gibt es keine Sieger. sondern nur Verlierer. Dennoch verteidigt sich der Weise mit allen geeigneten Mitteln, wenn er von anderen angegriffen wird, denn sein Leben ist ihm heilig. Zu diesem Zweck entwickelt er viele Kampftechniken der Abwehr und der schnellen Reaktion. die harten Schläge des Angreifers lässt er ins Leere laufen. Die Frauen nehmen ihr Schicksal an mit

ZOG. Bekey. Die Welt des Tao. MUnchen 1983,85-105. Schaoping Gan. Die chinesische Philosophie. Dannstadt 1997. 68-85. 11 Schaoping Gan. Die chinesische Philosophie. 68-80.

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der Überzeugung, dass sie auf Dauer stärker als die kämpfenden Männer sein werden. Aus dieser Sichtweise haben die Harten, die Starken. die Männer und die Krieger keinen dauerhaften Vorteil gegenüber den Schwächeren und den unteren sozialen Schichten. Viele Männer aus diesen Schichten haben diese weiblichen Lebenswerte internalisiert und zu leben versucht.lm Grunde besteht die Hoffnung. dass am Ende der Zeit der weibliche Urgrund die Gegenkräfte des Lebens und des Todes wieder miteinander verbinden wird. Diese Morallehren gehen von der ursprünglichen Gleichwertigkeit aller Menschen aus. 22 Spuren einer weiblichen Ethik finden wir auch imjrühell Buddhismus. obwohl er von männlichen Wanderasketen geprägt wurde. Hier gelten als Grundwerte die Ehrfurcht vor allem Leben, der Verzicht auf Rache und Kriege. die Forderung des Mitgefühls mit den leidenden Wesen. die Forderung der geeigneten Selbstverteidigung. Auch Buddhisten lehen auf der Seite der Kleinen. der Schwachen und der Geringen, sie suchen die Versöhnung der Feinde. die Venneidung der Kriege. Wenn sie von anderen angegriffen werden, dann verteidigen sie sich mit allen geeigneten Mitteln. Es ist ihnen selbstverständlich. dass vom ewigen Urgrund (nirvana) her alle Menschen denselben Wert haben. n Reste einer weiblichen Ethik bzw. einer Morallehreder unteren sozialen Schieh· ten erkennen wir auch im Lebensprogramm des Jesus von Nazareth und der frü· hen Christen. Dort wird soziale Gerechtigkeit gefordert. die Feinde sollen sich versöhnen. Hass. Neid und Krieg sollen vennieden werden. Die Kleinen und die Annen sind dem Göttlichen näher als die Reichen und die Starken. Alle sollen ihren Mitmenschen in der Not helfen und auch ihren Gegnern mit Wohlwollen begegnen. Diese weiblichen Lebenswerte wurden aber schon früh von patriarchalen Lebensordnungen zugedeckt. 24 Zum Ethos der Unleren sozialen Schichten gehört die sichere Erkenntnis, dass von NalUr her alle Menschen denselben Wen hahen. Weil alle dieselbe Luft atmen. sagen griechische Sophisten. haben alle denselben Wert. dieselben Rechte und dieselben Pflichten. Von Natur aus und von der göttlichen Ordnung her gibt es keine Herren und keine Sklaven. alle Menschen werden als Freie geboren. Die Männer haben keinen größeren Wert als die Frauen. sie sollen auch nicht mehr Rechte haben. Diese Denkansätze der allgemeinen Menschenrechte gehen in allen Kulturen von den unteren sozialen Schichten aus.

Ansätze patriarchaler Morallehren

In den patriarchalen Kulturen der Hirtennomaden und der höheren Ackerbauern prägten zunehmend männliche Lebenswcrte das Verhalten der oberen sozialen Tao Ich ching. Kap. 17-24. uM. Hutlcr. Das ewige Rad. Rc:ligion und Kultur des Buddhismus. Graz 2001. 201-224. :I< G. ~ißcn. Die Religion der erslcn Chrislcn. GÜlcr.;loh 2000. 101-120.

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Schichten. Von ihnen haben wir seil Beginn der Schriftkulturen reiche Kenntnisse. sie prägen bald auch die Lebensfonn der minieren sozialen Schichten, die nun

entstehen. Von den Lebenswel1en der unteren sozialen Schichten. der Unfreien und der SchuldskJaven, haben wir kaum Kenntnisse. Die Lebenswerte einer patriarchaJen Kultur lassen sich an einigen Eckpunkten darstellen. als Beispiel möge wieder die chinesische Kultur dienen. Der Wanderlehrer Kungju Ise (Kong 21) hatte im 6. und 5. Jh. v.Chr. zusammen mit seinen Schülern die Grundwerte der Lebensordnung der Krieger und der Verwaltungsbearnten aufgeschrieben. Er halte an mehreren Schulen für junge

Krieger und Schreiber die Kunst der Schrift, die Kampftechniken. die AhnenriteD. die alten Lieder, die Gesetze und Verträge, sowie die moralischen Regeln des tugendhaften Lebens unterrichtet. Die Grundtugenden der Krieger waren die absolute Treue zum Fürsten. die Unterordnung unler den Valer und die Ergcbung untcr dcn Lehrer. Es wurde angenommen. dass der Fürst. der Valer und der Lehrer dicsclben Forderungen an den Schüler steillen. Eine Grundforderung an die Krieger war die absolutc Unterordnung und der blinde Gehorsam, selbständigcs Denken war unerwünscht. Dic allen Regeln und Lcbensgewohnheiten mussten hochgehahen werden. sie haben sich in langen Zci· tepochen bewährt. Kriegerund Beamte mussten ihre Pflichten erfüllen. den Körper abhärten und den Willen trainieren. Von ihnen wurde verlangt. zu heiraten. Kinder zu zeugen und für die Familie zu sorgen. Die Frauen und Kinder mussten sich den Vätern unterordnen. In den Sippen der Adeligen galt die Tapferkeit im Kämpfen als Ziel wert. Schmerz musste ertragen werden. die LOge war zu vermeiden und die Autoritäten waren zu achten. U Die Schüler des Meister Kung haben seine Lehre weiter entwickelt. Einige lehrten. dass in allen Situationen die richtige Mitte zu suchen sei. Extreme im Verhalten müssen vermieden werden, maßlose Verweichlichung und übermäßige Abhärtung schaden dem Leben. Der Lehrer Meng lse (Meng Zi) war überzeugt. dass von der Natur her alle Menschen gut seien und zum Guten strebten. Erst durch schlechtes Beispiel und durch widrige Lebensumstände werden einige zu Verbrechern und Übeltätern. Sie müssen für ihre bösen Taten bestraft werden, um aus der Strafe das richtige Verhalten zu lernen. Alle Menschen. auch die Übeltäter. können das moralische Gute erlernen. wenn sie dazu gezwungen werden. In der konfuzianischen Schule galt die alte Lehre. dass der Fürst dem ganzen Volk ein moralisches Vorbild sein muss. Aber auch die Krieger und Beamten mussten gerecht. tapfer und gehorsam sein. Der Lehrer Mo Di kam zur Überzeugung. dass die sozialen Verpflichtungen über die Sippengrenzen hinaus Gellung haben müssen. Von der allgemeinen Nächstenliebe im Volk haben alle den größten Nutzen. 26

2S W. Ba~r. Geschichle. 57--64. Schaoping Gan. Die chinesische Philosophie. 47-55. »H. Schleichen. Klassische chinesische Philosophie. Münchcn 1980.84-96.

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Eine besondere Fonn der patriarchalen Moral vertreten die sog. LegalisteIl. Denn sie gehen davon aus, dass alle Menschen von ihrer Naturher böse sind und zu bösen Taten neigen. Nurdurch strenge Gesetze und harte Strafen können sie davon abgehalten werden. einander zu schädigen und zu zerstören. Die Strafen müssen öffentlich durchgeführt werden. um das Volk von Übeltaten abzuschrecken. Die Menschen müssen vor dem Herrscher zittern. sie dürfen ihn nicht lieben. Und dieser verachtet und fUrchtet das Volk. Ein größerer Staat kann nur durch Härte und Schrecken regien werden. Die Lehrer dieser Schule gelten in China als die Vordenker des autoritären Staates. 27 Eine patriarchale Moral und Rechtsordnung haben uns auch die aristokratischen Philosophen Griechenlands. Platon und Aristoteles. hinterlassen. Sie treten entschieden gegen die Lehre der Sophisten auf. dass von der Natur her alle Menschen gleichwcrtig seien. Für Platon ist die soziale Ordnung im Staat eine göttliche Einrichtung. Denn die Götter hällen den Herren und Adeligen Gold in das Blut gemiSCht. der minIeren Schicht nur Silber und den unteren sozialen Schichten gar nur Er/.. Von den Göttern erhielten die Adeligen und Krieger das Recht. über die Mitmenschen zu herrschen. Für alle drei sozialen Schichten galten unterschiedliche moralische Regeln und Pnichtcn. Die Tugend der Weisheit komme nur den Herrschenden zu, die Tugend der Tapferkeit sei den Wächtern vorbehalten. und die Tugend der Mäßigung sei für die unteren sozialen Schichten eingerichtet. Die Gerechtigkeit aber sei rür alle Menschen. sie teile jedem das seiner Schicht Gemäße (to heauton) zu. 2I Die Menschen setzen sich nicht selber die Maßstäbe des richtigen Verhaltens. wie einige Sophisten gelehrt hatten; nein. die Götter setzen diese unverrückbaren Maßstäbe. Auch für Aristoteles setzt der Gott. den die Menschen mit ihrer Vernunft erken· nen können. die Maßstäbe für das sittliche und unsittliche Handeln. Er hat es so eingerichtet. dass die Männer den Frauen überlegen sind. weil bei den Männern die Vernunft höher entwickelt sei. Die Frauen seien "Mängelwesen" und müssten durch die männliche Weisheit und Planung gelenkt werden. Nur den freien Männern in der Stadt kommt es zu. die Gesetze festzulegen und das richtige Verhalten für beide Geschlechter zu bestimmen. 29 Das frühe Christentum hat diese patriarchale Moral geerbt und weitcr entwickelt. Ln den Anfangen hatten Frauen die christliche Lebensfonn maßgeblich mitgestaltet. doch schon im 2. und 3. Jh. n.Chr. übernahmen die Männer die Dominanz. Frauen bekamen dienende Rollen und mussten in der Versammlung schweigen. sie mussten sich in der Familie den Männem unterordnen. Die Männertheologen sagten, Frauen seien leicht zur Sünde verflihrbar und sowohl körperliche. als auch geistige Mängelwesen. W. Bauer. Geschichte. 177-190. H. Schlekhen. Klassische. 127-136. 1lI A. Graeser. Die Philosophie der Antike 11. München 1983. 168-187: 232-250. ~ A. Graeser. Die Philosophie. 234-246.

II

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Anton Grabner·Haidcr

Der Islam hat bis heute eine extrem patriarchaJe Moral und Rechtsordnung. die kaum zu verändern ist. Durch die Reformen des Propheten Muhammad im 7. Jh. n. ehr. hauen die Frauen viele Rechte. die sie bisher hauen. verloren. Die weiblichen Götter wurden zu bösen Dämonen degradiert. nun herrschte im Götterhimmel nur mehr der Gott Allah. Seither bestimmen bei den Menschen die Männer die Regeln des moralischen Verhaltens und die GeselZe. Die Frauen haben sich diesen Regeln unterzuordnen, sie haben nicht die gleichen Rechte wie die Männer. JO

Moral der Herrenmenschen Schon in einigen frühen Stadtkuhuren erkennen wir die Absicht. über andere Städte herrschen zu wollen. Auch die Hirtennomaden wollten andere Stämme unter ihre Abhängigkeit zwingen. In China bereiteten zur ..Zeit der streitenden Reiche" (ca. 500 bis 221 v.Chr.) mehrere Fürstentümer die Herrschaft über andere vor. Ihre Lehrer entwickelten optimale Gesetze für die Herrschaft und ein hartes Training der Krieger. Sie zeigten. wie ein Fürstentum organisicrt scin muss. damit es über andere Stadtkulluren die Herrschaft erringen und für lange Zeit auch behahen kann. Die beiden Säulen eines solchen Staates sind der Ackerbau und die Krieger. J ' Der Mythos von der Überlegenheit der eigenen Schutzgötter gab dann die Le· gitimation für die Eroberung fremder Fürstentümer. Mit dieser Motivation gelang es dem Stadtstaat Qin im 3. Jh. v.Chr.. andere Städte zu erobern und ein k.leines Reich zu schaffen. Immer wurden der Mythos und die Religion auch dazu benutzt. um die eigene Überlegenheit über fremde Länder und Kulturen zu behaupten. Der oberste Himmelsgolt (tien) wurde nun zum Herrscher über alle Menschen im neu· en geeinigten Reich. Die Religion stellte eine Ideologie der Herrschaft bereit. Dieses Modell gilt im Grunde rur alle späteren Großreligionen. Auch im Christentum hat sich der eine Weltgolt und Schöpfer aller Menschen nur den Christen geoffenbart. Deswegen sind sie befugt und ermächtigt. über andere Länder und Völker Einfluss zu gewinnen. ja die Herrschaft zu errichten. Mit dieser Überzeugung hatten christliche Fürsten durch viele Jahrhunderte hindurch fremde Länder und Kulturen erobert. um deren Schätze auszubeuten und den Menschen den wahren Glauben und die einzig richtige Moral zu bringen. Der ..Herrengou" der Christen legitimierte alle Kriege der Eroberer und auch den Handel mit Millionen von versklavten Menschen. J2 Denselben Anspruch auf Eroberung und Herrschaft finden wir in der Religion des Islam. Muhammad halte diesen Anspruch von den Juden und den Christen gelernt. Allah war nun nicht nurder Herrschergott über allearabischen Stämme. nein .. er war der Herrscher über alle Völker und Länder der Erde. Deswegen mussten lO K. Prcnncr. Die Slimme. 289-311. J' W. Bauer. Geschichle. 180-195. H. Schleichen. Klassische. 90-98. Jl R. Wilken. Die frühen Chrislen. Wtc die Römer slc sahen. Gm 1986. 190-197. B. Lang. Jahwe. 211-230.

Elhos und Kultur

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sich alle gläubigen Moslems bemühen, den allein wahren Glauben und die allein richtige Moral über alle erreichbaren Länder zu verbreiten (dschihad). Im Grunde untermauern alle Religionen mit einem Monopolanspruch auf den wahren Glauben eine Moral der Herrenmenschen. Denn weil sich ihnen der eine Weltgott geoffenbart habe, erheben sie den Anspruch auf Überlegenheit und Herr~ schaft. Im 19. Jh. entstanden in Europa säkulare Ideologien der Herrenmenschen, die den religiösen Anspruch säkularisiert hatten. Da wurde von nordischen oder arischen Rassen gesprochen, denen als Urvölkern das natürliche Recht der Weltherrschaft zukomme. Aus den Erkenntnissen der Biologie (Ch. Darwin) wurde das natürliche Recht der Stärkeren auf Herrschaft abgeleitet. Einige Philosophen (z.B. F. Nietzsehe) hatten für dieses Modell der "Herrenmenschen" angeblich philosophische Argumente beigebracht. Die blonde nordische Rasse sollte über das "Hornvieh" der GeSChichte herrschen und bestimmen. Der "Übermensch" müsse sich um keine Regeln der herkömmlichen Moral mehr kümmern, denn er setze selber ständig neu und völlig autonom die Regeln des richtigen Verhaltens. Etwas später sah sich auch die marxistische und kommunistische Ideologie zur Weltherrschaft bestimmt. Am Ende des 20. Jh. hatten diese Ideologien der Herrenmenschen mehr als 120 Millionen gewaltsam getöteter Menschen zur Folge gehabt.J3

Oie allgemeinen Menschenrechte

Es waren in allen Kulturen die unteren sozialen Schichten, die im Ansatz an die Gleichwertigkeit aller Menschen glaUbten. Die griechischen Sophisten (AlkidamaSt Lykophro1l. Antiphon) gingen von der allgemeinen menschlichen "Natur" (physis) aus, die nicht zwischen den Herren und den Sklaven unterscheide. Daraus haben viele Denker späterein allgemeines Naturrecht abgeleitet, welches das Verhalten der Menschen bestimmen soll. Sowohl die griechische, als auch viel später die europäische Aufklärung argumentieren mit diesem Naturrecht. wenn sie für alle Menschendieselben Rechte und Pflichten einmahnen. Fürdie europäische und westliche Kultur sind die griechischen Sophisten und einige sokratische Schulen (Kyniker, Stoiker. Epikuräer) die Vordenker der allgemeinen Menschenrechte. 34 Das erste Argument dafür war, dass alle Menschen dieselbe Luft atmen und dieselben Bedülinisse haben. Daher seien von der Natur her die Männer und die Frauen, die Freien und die Unfreien, die Griechen und die Nichtgriechen gleichwertig. Von der Natur her gäbe es keine Wertunterschiede der Menschen, dies müsste nun auch in den Gesetzen und Moralregeln der Städte zum Ausdruck kommen .. Diese Ideen wurden von den Stoikern und Kynikern aufgegriffen und verbreitet, vom frühen Christentum wurden sie geerbt. Der christliche Missionar Paulus aus Tarsos war in der stoischen Philosophie gebildet und lehrte, auch in 1. Derrida. Politik der Freundschaft Frankfurt 2000,158-190. }I A. Gracser. Die Philosophie. 20-32: 63-80.

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AnIon Grabner-Haider

der Schule der Christen seien die Rangunlcrschiede der Menschen aufgehoben (Gal 3.28). Die allgemeinen Rechte und Pflichten der Menschen seien in der göttlichen Weltordnung (Logos) vorgegeben. Freilich hat sich die chrisl1iche Reichskirche sehr schnell von diesen allgemeinen Rechten und Pflichten der Menschen verabschiedet und das aristokratische Modell der Moral verbreitet. Humanistische Denker der Renaissancezeit haben sich wieder der Denkmodelle der Stoiker und der Kyniker erinnert, sie sprachen fortan von einer allgemeinen "Menschenwürde". die jedem zukommt (Pico von Mirandola).3~ In der europäischen Neuzeit begannen einige "Freidenker", mehr Freiheit im Denken. im Glauben und in der praktischen Lebensgestahung zu fordern. Sie glaubten, dass dadurch das persönliche Lebensglück jedes Einzelnen verbessert werden könnte. Das geschlossene und autoritäre Moralsystem wurde Stück für Stück aufgebrochen und die Freiräume der Einzelnen wurden größer. Einige Län~ der (USA und Frankreich) machten die allgemeinen Menschenrechtc zur Grund· lage ihrer neucn Staatsverfassungen. In den nächsten 200 Jahren sind diese Freiheitsrechte in fast allen demokratischen Staaten der Welt verwirklicht worden. Durch den Dialog mi~ fremden Kulturen mussten neben den Menschenrechten auch die allgemeinen Pflichten für die Gemeinschaft und den Staat in Erinnerung gerufen werden.

Sichtweisen der Ethik Heute tasten wir uns in mehreren Sichtwcisen an das Phänomen der Ethik heran, um unser soziales Vcrhallen besser zu verstehcn. Eine biologische Sichtweise macht uns darauf aufmerksam, dass wir in unscrem Verhalten immer unseren bi~ alogischen Vorgaben folgen und dass folglich unser Vcrhaltensrepertoire begrenzt ist. Mit der soziologischen Sicht weise erkennen wir die Abhängigkcit unscrer Lebenswerte von sozialen Schichtungen und Strukturen einerGeseUschaft. Dabei achten wir auf die Formen der Kommunikation, das Verhältnis der Geschlechtcr. die Verteilung der Arbeit und die Weisen der Abhängigkeit. Wir nehmen an, dass sich in jedem Moralsystem soziale Strukturen spiegeln. auch wenn einige Grundwerte allgcmein akzeptiert werden. Subgruppen der Gesellschaft können in Teilbereichen ihre eigenen Wertesysteme entwickeln. Als Beispiele dafür mögen Pazifisten. Umweltschützcr, Esotcriker oder Fundamen~ talistcn dicnen. Seit langem betrachten wir unsere Wertordnungen auch untcr psychologischen Gesichtspunktcn. Wir fragen, welche emotionale Dynamikcn in bestimmten Geboten und Verpflichtungen zum Ausdruck kommen. Starke Angstgefüh le vor Feinden oder vor Bedrohung kann zu strcngcn Normen und Gesetzen führen. 36 Ein "Erasmus von Rouerdam. Ciceronianus. Vgl. A. Gail, Erasmus. München 1999.34--50. J& E. Fromm. AnalOmie der menschlichen Destruktivität. Reinbck 1917, 84-96.

Ethos und Kultur

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negatives Menschenbild, das alle Menschen als böse bewertet, hat offensichtlich rigide Moralnormen zur Folge. Wird von einem positiven Menschenbild ausgegangen, werden den Einzelnen mehr Freiräume des Verhaltens erlaubt. So hängen Wertordnungen immer auch von den Personstrukturen der wertsetzenden Personen ab. Die großen europäischen Diktaturen des 20. Jh. hatten alle ein sehr negatives Menschenbild und folglich ein autoritäres und totalitäres Moralsystem. Die wertsetzenden Personen waren durch ein negatives Selbstbild und durch starke destruktive Dynamiken geprägt. wie wir heute wissen. Viele \Ion ihnen wollten subtil oder offensichtlich Leben zerstören. dabei fanden sie ihre begeisterten Anhänger für diese Ziele. Wirsehen in manchen Moralsystemen auch eine selbstzerstörende Dynamik, die gar nicht so leicht zu erkennen ist. Andere Wertmodelle prägen Personen mit einem positiven SeJbslbild. mit einer lebensfreundlichen GrundeinsteIlung und mit unbedingter Lebenserlaubnis. Sie gehen davon aus. dass alle Menschen mehr das Gute als das Böse wollen, um das eigene Leben optimal zu entfalten. Auch sie wissen um die destrukti\len Dynamiken des sozialen Lebens. aber sie wollen sich optimal da\lor schÜI7..en. Die Strafe für Verbrechen erhält einen therapeutischen Sinn. damit auch Rechtsbrecher soziale Verantwortung lernen und einüben können. Die Wcrtordnungen der demokratischen Staaten gehen heute zumeist von diesen positiven Grundeinsteilungen zum Leben aus. n Wenn wir uns kulturgeschichtlich an Moralsysteme annähern. dann achten wir auf die kulturellen Bedingungen der Wertsetzung. Alle Kulturstufen entwickeln Lebenswerte als Überlebensstrategie der Gruppen. In größeren Gruppen werden die Wertordnungen komplexer. sie bekommen flexible Strukturen. Wenn wir uns mittels der sprachlichen Analyse den Wertordnungen nähern. sofern diese sprachlich ausgedruckt werden. dann versuchen wir. Inhalte und Gehungsbereiche besser zu verstehen. Wir untersuchen logische Strukturen der Normensysteme und fragen nach deren semantischen Gehalten. Oder wir fragen nach dem pragmatischen Lebensbezug, nach der "Lebensfonn" und der ..LebensweIt" (Ludwig Wittgenstein 11). aus der moralische Werte entstehen. In einer philosophischen Metaethik untersuchen wir die sprachlichen und logischen Regeln \Ion moralischen Werten. Mit der Beliebigkeit moralischer Werte ist keine Gruppe und keine menschliche Kultur überlebensfahig. Dies erkennen heute auch die Theoretiker der postmodernen Werte lehre. Die erkannte Relativität der moralischen Werte besagt keineswegs ihre Beliebigkeil. Denn diese würde nur den sozial Stärkeren nützen und die sozial Schwächeren schwer schädigen. Heute blicken wir vennehrt auf die Handlungsfolgen von moralischen Werten und fTagen nach den praktischen Konsequenzen von Moralnormen (Konsequentialismus). Wir erkennen. dass unsere Einstellungen und Gesinnungen in vielen F.men nicht ausreichend sind, um uns in der Gesellschaft sozial verträglich und kooperativ zu verhalten. J1

E. Fromm. Psychologie der Religion. Frankfun 1967. 57-65. J. Oerrida. Politik. 112-158.

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AnIon Grabncr-Haider

Ebenso erkennen wir. dass wir mit einer reinen Pftichtcnethik im praktischen Leben nicht das Auslangen finden. Denn wenn wir blind und ohne kritischen Blick bestimmten Pflichten folgen. dann können wir unter den Mitmenschen auch großes Unrecht anrichten. Daher scheint es nötig. dass wir die praktischen Folgen unserer Entscheidungen und Handlungen im Auge haben. Auch unsere Rechtsordnung misst problematische Handlungen immer an den konkreten Handlungs-

folgen. Sozial veranlwonJiches Handeln besteht dann darin, die Handlungsfolgen zu bedenken. sodass keine nachteiligen Wirkungen ftif konkrete Mitmenschen zu erwarten sind. Auch in der Moral sind wir immer Lernende. wir haben in keiner Lebenssituation die optimalen Regeln fUT unser Zusammenleben. Die Relativität unserer Wertordnungen erkennen wir im Blick auf fremde Kulturen und deren Nonnen. Viele nähern sich heute auf selektive Weise solchen Wertordnungen. um sie mit den eigenen Lebensregeln in Verbindung zu setzen. Der wirtschaftliche Dialog zwingl uns zum wechselseitigen Kennenlernen auch der Wcrtordnungen der Kulturen. Darin erkennen wir wohllihnliehe Grundwerte des Verhaltens. aber große Variationsbreiten in der konkreten Umsetzung dieser Grundwerte. J8 Wenn wir in einen interkulturellen Lernprozess eintreten. dann sind wir Ge· bende und Nehmende. Der Dialog der Kulturen ist wohl nur auf der Basis der allgemeinen Menschenrechte und Menschenpflichten erfolgreich zu führen .

H. KüngID. Sc:nghaas (Hg.). Friedenspolitik. Ethische Grundlagen inlemalionaler Bezie· hungen. München 2OIB. 71-99. J. Habermas. Zwischen Naturalismus und Religion. Fl1Inkfun 2005.155-165. .11

Ethos der St

eskulturen

Anton Quack

Das Ethos der Stammeskulturen. ihre Wertordnung in den Grundzügen darzustellen, ist nicht ganz einfach, zumal in der hier gebotenen Kürze. Zum einen sind die Begriffe Stamm. Stammeskulturen. Stammesgesellschaflcn, Stammesreligionen in der Ethnologie nicht unumstritten. ihr Gebrauch bedarf dahereiner Erläuterung; zum anderen ist die Thematik "Ethos" von Stammenskulturen den Ethnologen als eigenes Stichwort, als eigener Gegenstand von Forschung und ethnographischer Darstellung bisher kaum in den Blick gekommen. Dies spricht natürlich auch für die Notwendigkeit dieses Beitrages. Die vergleichsweise gute Überschaubarkeit von Stammesgesellschaftcn und -religionen erleichtert ihre Darstellung, sie erlaubt es, auch im engen Rahmen dieses Beitrages ihr Ethos vorzustellen. wenigstens in groben Strichen. Dabei darf natürlich nicht übersehen werden. dass wir es im Bereich der Stammeskulturen mit fast unendlich vielen unterschiedlichen Variationen und Ausprägungen von Lebens· und Denkweisen. von Religionen und charakteristischen Geisteshaltungen und Verhaltensweisen zu tun haben. Diese Darstellung wird also nicht allen Stammeskulturen gerecht werden können. Doch sollen einige der wichtigsten Aspekte ethischen Verhaltens vorgestellt werden.

Klärung wichtiger Begriffe Im Sprachgebrauch der Ethnologie und Soziologie bezeichnet Stamm die Menschen einer ethnischen Einheit mit gemeinsamer oder verwandter Sprache, Religion und Kultur, die eine gemeinsame Verwandtschaft und Geschichte. bzw. der Glaube daran, verbindet und deren Mitglieder ein Siedlungsgebiet teilen. Ein Stamm kann eine politische Organisationseinheit bilden (z.B. Häuptlingstümer), in der Regel fehlt ihm jedoch eine politische und rechtliche Zentralautorität; man spricht dann von akephalen oder segmentären Gesellschaften. Charakteristisch für den Stamm ist das Wir-Gefühl seiner Mitglieder; er bildet vielfach den Rahmen für

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Anton Quack

religiöse Riten und Feiern. Mehrere Stämme können sich lweck- und zielgerichtct zu Konföderationen zusammenschließen, die meist zeitlich eng befristet sind. ' Über die Nützlichkeit und Brauchbarkeit der Begriffe "Stamm", "SIammesgesellschaften" , "Stammesreligionen" usw. lässt sich bei Ethnologen keine Einmütigkeit feststellen. Während an einer Stelle z.B. ein wenig apodiktisch dekretiert wird: ,.Der Begriff .Stamm' ist nach unserem heutigen Sprachempfinden untragbar"',2 urteilen andere Kollegen zurückhaltender. Man lässt etwa den Begriff durchaus gelten; zum einen sei der Begriff "StammesgeseUschaften" wertnculraleT als andere Termini. zum anderen verweise er ..auf die große Bedeutung. die der realen oder auch fiktiven verwandtschaftlichen Zugehörigkeit als Grundlage sozialer Organisation in nicht-staatlichen Gesellschaften zukommt".) Doch die meisten der einschlägigen Einführungs- und Nachschlagewerke enthalten sich jeglicher wertender Kommentierung: allenfalls schließt man sich E. W. Müller an. der lapidar festhält: ..Der Gebrauch dieses Terminus ist in der Ethnosoziologie uneinheitl ich'·.4 Eine gewisse Unschärfe ist dem Begriff ..Stamm" freilich nicht abzusprechen. Doch cr hat nicht den pejorativen Beigeschmack, der dem englischen und fran1.Ösischen Äquivalent tribe b1.w. Irihu zugcscllricbcn wird. In jedem Falle z.iehe ich die Begriffe .,Stammeskulturen, Stammesgesellschaften, Stammesreligionen" Begriffen wie "Naturvölker", ,.schriftlose Völker" ooer gar ..Primitivkulturen" .~ "ethnische Religionen" ...Elementarreligionen" usw. vor. Wenn hier also von Stammeskulturen die Rede ist. im Gegensatz zu Wellkul~ luren, gehl es um die Denk- und Lebensweise der Menschen eines Stammes. Was Stammeskulturen von anderen. komplizierteren kulturellen Organisationsfonnen abhebt und sie eigentlich charakterisiert, ist ihre relativ große Geschlossenheit. ist die Tatsache, dass bei ihnen Kultur und Religion dem Umfang nach deckungsgleich sind. Kultur und Religion und ihr Verhaltenskooex sind allen Mitgliedern einer solchen kulturellen Gruppe gemeinsam, in der Regel jedenfalls. Und wenn von Religion oder Gesellschaft einer Stammeskultur die Rede ist. geht es immer auch um Fragen der Wertordnung, "Kultur" sei hier in einem weiten Sinn verstanden. 6 Dieser holistische, umfassende Kulturbegriff der Ethnologie unterscheidet sich von dem engeren. wie er dem landläufigen Sprachgebrauch eigen ist. Man denkt bei letzterem eher an ..geistige Kultur, Geistesleben", etwa im Sinne der deutschen Umgangssprache.

A. Quack. Stamm. In: LThKl, Bd. 9; 920-921. Freiburg 2000; Quack. A.. Heiler. Hexer und Schamanen. DarmstadI2004. IIL 1 F.J. Thiel. Grundbegriffe der Ethnologie. Berlin 1992, 86. l K.H. Kohl, Ethnologie. München 1993,25 . • E.W. Müller, Stamm. In: W. Bemsdorf (Hg.). Wörterbuch der Soziologie. Stuugart 1969. 1121 f. S Vgl. W. Duprt, Kultur und Ethos. Zum Problem der Sittlichkeit in Primitivkulturen. In: CH. Ratschow (Hg). Ethik der Religionen. Ein Handbuch. Stuttgart 1980, 79-176. • A. Quack. Inkulluration und Synkretismus. Religionscthnologische Anmerkungen. Theologie der Gegenwart 36. 1993. 134-145. I

Ethos der Stammeskulturen

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und assoziiert damit Begriffe wie Bildung, Erziehung, Literatur, Kunst, das Schöngeistige. Kultur in diesem Verständnis umfasst also all das, und nur das, was sich im Feuilleton einer Zeitung wiederfindet. So lässt sich von höherer und niederer Kultur reden, von Kulturgesellschaften gegenüber Naturgesellschaften; so kann man sagen, jemand habe Kultur oder jemand habe keine Kultur. Natürlich wurde über diesen zentralen Begriff der Ethnologie. der Kultur\vissenschafl par excellence, immer diskutiert, und Einheitlichkeit wird es auch in dieser Frage sicherlich nie geben. Doch würde man heute bei Ethnologen wahrscheinlich große Übereinstimmung für folgende Definition finden: Kultur ist das erworbene und mit anderen geteilte Wissen, das Menschen dazu dient. ihre Erfah* rungen zu interpretieren und gesellschaftliches Verhalten zu bestimmen. Kultur wäre demnach, kurt gesagt, der einer Gruppe gemeinsame geistige Horizont, der ihr Handeln bestimmt: die Denk- und Lebensweise einer Gruppe von Menschen, der "way of life" und seine Dokumente und Ergebnisse. alle Eigenarten und Besonderheiten, die einem an einem fremden Volk auffallen. Kuhur ist den Mcnschen nicht angeboren, sie wird durch Sozialisation odcr Enkulturation crworben. Man wächst in eine Kultur hinein. Der Begriff KulIOr umfasst also: Sprache. Philosophie. Religion, Weltanschauung, Riten, Werte, Vorurteile. JX>litische, gesellschaftliche und wirtschaftliche Verhaltensweisen. technische Fertigkeiten usw. Kultur. so verstanden. kann nicht, entgegen der Metapher von der kulturellen Einkleidung, wie ein Kleidungsstück angezogen und bei Bedarf abgelegt werden. Kultur ist wesentlich dynamisch und der geschichtlichen Entwicklung unterworfen. sie ist offen für Veränderungen und Einflüsse von außen. Das erschwert natürlich ihre Erforschung und Untersuchung, wie sie der Ethnologie obliegt. Da Kultur eine komplexe Einheit ist. in der alle Elemente zusammenhängen und zusammenwirken, ist es unmöglich, einen Teil herauszulösen und isoliert zu verändern. ohne dass dies Auswirkungen auf das gesamte System hat. Ändert sich ein Teil. hat das Auswirkungen auf alle anderen Teile der Kultur, etwa auch auf ihr Ethos. Legt man den umfassenden. ganzheitlichen Kulturbegriff der Ethnologie zu Grunde. muss ..Religion" verstanden werden als Teil der Kultur. als ein Aspekt, der in allen Bereichen der Kultur gefunden werden kann. Was für die Definitionen von Kultur gilt, gilt auch für die Definitionen von Religion. Es gibt fast soviele Definitionen von Religion, wie es Leute gibt, die über Religion nachdenken und schreiben. Gelegentlich wird zwischen "substantiellen" und "funktionalistischen" Definitionen von Religion unterschieden. Erstere sagen, was Religion ist, letztere sagen, was Religion leistet. was ihr Sinn ist.' Die folgende Begriffsbestimmung versucht

G. Kehrer. Definitionen der Religion. In: H. CancikJB. GladigowlK.-H. Kohl (Hg.). Handbuch religionswissenschaftlicher Grundbegriffe. Stuttgart 1998. Bd. 4; 418-425. 1

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einen Mittelweg,' sie fasst beide Aspekte von Religion zusammen: darüberhinaus wird auf die emotionelle Dimension religiösen Verhaltens hingewiesen: Religion umfass!: Glaubensvorslcllungen und -überzeugungen: die darauf auf· bauenden Verhaltensweisen (Kult. Riten); Verhaltensnormen; Gefühle.

Also: I) Vorstellungen zur Erklärung von Phänomenen und Erfahrungen der Wirklichkeit, deren Existenz durch Methoden der sog. exakten Wissenschaft nicht

nachweisbar iSI - ein System von Glaubellsvorstellllllgell also. Glaube an übermenschliche Wesen undloder Mächte. Die Lebenserfahrung einer Gruppe. vorhandene kulturelle Strukturen, wie z.B. das politische und soziale Geflige. wirken auf diese Vorstellungen ein. Diese Vorstellungen dienen ihrerseits zur ErkHirung der Umwelt und ihrer Entstehung. sowie zur Ordnung der sozialen Beziehungen und empfangener Eindrücke. 2) Den Killt. die Riten. in denen Menschen Beziehungen zu übennenschlichen Wesen aufnehmen. sei es um auf das Einwirken dieser Mächte in den menschlichen Bereich zu rC
Verwurzelung des Ethos Ethos lind Mythos Das Ethos der Slammeskulturen iSI in der Tradition verwurzelt. Es gründel im Wort der Alten. wie es z.B. im Mylhos greifbar wird. Mythen sind eine universale • Q. GächtcrlA. Quack. Symbole. Magie und Religion. AntJrropos 84. 1989. 521-529.

• Vgl. H. Vorgrimler. Ethos. In: LThK, Freiburg 19591• Bd. 3: 1136-1137.

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Erscheinung. Sie finden sich in allen Religionen und Kulturen. Sie gehören zu den drei wichtigen Formen religiösen Ausdrucks: Heilige Worte. heilige Handlungen. heilige Plätze. In Stammeskulturen bilden sie einen wesentlichen Teil der oralen Literatur. Sie sind, plastisch ausdrückt, was die Bibel für die Christen und der Koran für die Moslems ist. "In ihnen sind die ganze Glaubenslehre. die Ethik und der Kult festgelegf'.10 Sie sind Worte, die das Handeln bestimmen. Mythen sind anschauliche Erzählungen vom Beginn der Dinge, von den lebenden Wesen der Urzeit. von den Taten göttlicher Gestalten und ihrem Verhältnis zu den Menschen; sie sind die "anschauliche Darstellung der Weltanschauung von Gemeinschaften". wie es H. Baumann formuliert. 11 Erklärung, Begründung und Beglaubigung dessen. was ist und geschieht. sind die entscheidenden Aufgaben oder Funktionen des MythosY Von anderen Textformen kann Mythos abgegrenzt werden. vor allem vom Märchen. in dem zwar auch religiöse oder weltanschauliche Elemente vorkommen können. die jedoch niemals ins Zentrum rücken. In vielen Stammeskulturen wird geradezu eine Dichotomie von Mythos und Märchen betont. Man unterscheidet ..wahre" Geschichten von ..fiktiven" Geschichtcn. wobei "wahr" mit Urzeitlichem und .. fiktiv" mit Zeitlosem assoziiert wird. Baumann fasst zusammen: ..Mythen und Märchen lassen sich also im Sinneder Naturvölker selbst wesentlich scheiden nach den Gesichtspunkten: profan - sakral. urzeitlich - nichturzeitlich. wahrempfunden _ nicht wahrempfunden" .11 Funktionalistische Definitionen bestimmen Mythos als "Leistungswert einer kulturellen Institution".14 "als fundierende, legitimierende. weltmodellierende Erzählung".J5 Die Hauptfunktion des Mythos ist es, .,die an ein Vorzeitgeschehcn anknüpfende Darstellung des, Wesentlichen' in der Welt so zu gestalten, dass jenes Vorzeitereignis unmittelbar in das Bewusstsein zu rücken vermag: diese Bewusstmachungdes. Ur' dient dann zurBegründigung und Festigungdermit ihm in Verbindung stehenden Jetztzcitverhältnisse ... Bewusstmachen des Sinns einer Institution oder Idee. ihr Erklären, Begründen und Beglaubigen sind zweifellos die wichtigsten Funktionen des Mythos" .16 GeradederbeglaubigendeCharakterdes Mythos wird auch von Malinowski betont. Der lebendige Mythos sei unmittelbarer Ausdruck seines Gegenstandes, die

F.J. Thie!. Religionsethnologie. 76. 11 H. Baumann. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. Berlin 1936.2. n H. Baumann. Mythos in ethnologischer Sicht. Studium Generale 12. 1959. 1-17. 111

583-597. " H. Baumann. Mythos

In

ethnologischer Sicht. Swdilml Generale 12. 1959. 1-17.

583-597. H. Baumann. Mythos. 583. I) A. AssmannlZ. Assmann. Mythos. In: H. Cancik. B. Gladigow und K.-H. Kohl (Hg.). Handbuch religionswissenschafllicher Grundbegriffe. Stungart 1998. Bd. 4; 179-200. 16 H. Baumann. Mythos. 583. I'

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narrative Wiederherstellung einer ursprünglichen Wirklichkeit. deren Erz.ählung tiefe religiöse Bedürfnisse. die Sehnsucht nach Moral, soziale Ergebenheit und Zuversicht und sogar Erfordernisse der Praxis befriedige. Unabdingbare Aufgabe des Mythos in Stammeskulturen sei: "Er formuliert. sleigert und kodifiziert den Glauben; er schützt und vertieft die moralischeOrdnung, bezeugt die Wirksamkeit des Rituals und vennittelt praktische Orientierungsregeln. So ist der Mythos ein Lebenselement der Zivilisation, nicht eine müßige Fabel. sondern eine solide. wirksame Kraft, weder intellektuelle Erklärung noch künstlerische Imagination. sondern eine pragmatische Charta des primitiven Glaubens und des moralischen Wissens",17 Die Themenvielfalt der Mythen ist außerordentlich groß. Fast alle Aspekte einer Religion. einer Gesellschaft verlangen nach Erklärung des Ursprungs. nach Beglaubigung. nach Rechtfertigung. nach einem Mythos. So gibt esAstralmythen. Schöpfungsmythen. Urstandmythen. Mythen von Kulturheroen und Heilbringem. Mythen vom Menschen (Entstehung. Geschlechtsleben. Geburt. Leben. Tod. leben nach dem Tod). Mythen von den elementaren Naturkräften. Mythen von den Ursprüngen der kulturellen Institulionen (Gesellschafts- und Wirtschaftsfonnen. Nutzpflanzen und Tiere. handwerklichen Tätigkeiten usw.). Ein weiterer Gedanke lässt sich anfügen: Die These vom engen Zusammenhang zwischen MYlhen und Riten bei Stammeskulturen war seit Ende des 19. Jh.. also seit vielen Jahrlehnlen. Allgemeingut der Religionswissenschaftler und -ethnologen. Mit viel Intensität und Phantasie versuchte man. dieses Beziehungsgeflecht zu erhellen und daraus einen theoretischen Rahmen zu gewinnen. Gegensätzliche Theorien waren das Ergebnis. Während eine Theorie in den Mythen eine Übersetzung von vorher existierenden Riten in Bilder und visionäre Geschichten sah oder davon überzeugt war. dass die Mythen aus Riten hervorgingen. sah eine andere Theorie die Riten als spätere Dramatisierungen von Mythen. Schließlich kann das Erzählen des Mythos selber zu einem Ritual. einer Kulthandlung werden. Dass also ein enger Zusammenhang zwischen Mythos und Kult gerade bei Stammeskulturen bestehl.läsSI sich kaum von der Hand weisen. Mit den Worten von A.E. Jensen: ..Die mythische Welt-Erkenntnis hat alle Lebensfonnen des Menschen emscheidend beeinflusst. Wir finden sie deshalb als wichtige geistige Grundlage nicht nur in den Kulten im engeren Sinn wieder. sondern auch viele andere Bereiche menschlicher Lebensgestaltung ... sind inhaltlich und fomlal von den mythischen Anschauungsformen her bestimmt". '! Und man argumentiert wohl zu Recht, dass für Menschen aus Stammesreligionen Tal und Wort eng zusammenhängen und dass im lebendigen Gefüge einer solchen Religion oft ein Mythos einem Ritus entspricht.

B. Malinowski. Die Rolle des Mythos im Leben. In: B. Malinowski. Schriften in vier Bänden. Bd. 4n: Schriften zur Anthropologie. 139-144. A. Jensen. Mythos und Kult bei Naturvölkern. Rcligionswissenschaflliche Belrachtungen. Wiesbaden 1951. 53. 11

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Ethos und Ahnenkult Sind für die Stammeskulturen Mythen heilige Worte, die das religiöse und gesellschaftliche Handeln ihrer Menschen bestimmen, also der Boden. in dem die Wertordnungen verwurzelt sind, so sind es oft Wort und Wille der Ahnen, in dem sich die Wcrtordnungen der Stammesgesellschaften konkretisieren. Bei der Suche nach Gemeinsamkeiten in den Stammeskuhuren stößt man auf zwei Themenbereiche. die eng zusammenhängen und miteinander verbunden sind: das Menschenbild, das Verständnis von Person einerseits, die Ahnenverehrung, der Ahnenkult andererseits. Es geht hier um Denk- und Verhaltensweisen. die sich in vielen traditionellen Kulturen Afrikas. Asiens, Amerikas. Ozeaniens in der einen oder anderen Form finden; sie zeigen ein Grundmuster, das sich in europäischwestlichen Kulturen so nicht findet. Von Menschenbild und Personenverständnis wird im nächsten Kapitel die Rede sein. Hier geht es um Ahnenverehrung und Ahnenkult, die fast einen universalen Hintergrund der Wertordnungen von Stammeskuhuren bilden. Am Beispiel der Bulsa soll dies erläutert werden. Die Gesellschaft der Bu!,tia in Nordghana ist patrilinear organisiert; die Verwandtschaft wird nach der väterlichen Linie gerechnet. die Verwandtschaftsgruppeo (Gehöft/Großfamilie. Lineage, Klan) sind exogam. Die Wohnordnung ist patrilokal: die Frauen ziehen bei der Heirat zurGruppe des Mannes. der verheiratete Sohn nimmt mit seiner Familie Wohnung beim Vater. Es handelt sich bei den Bulsa nicht um eine Ethnie oder einen Stamm im Sinne einer festen übergreifenden politischen Organisation unter der Oberherrschaft eines Häuptlings. Die Funktion eines Oberhäuptlings oder Paramount-Chiefs wurde erst zu Anfang des 20. Jh. von der britischen Kolonialmacht geschaffen. Der Gesellschaft der Bulsa ist eine solche Institution fremd. Überhaupt stellt diese Gesellschaft einen Zusammenschluss von einer Vielzahl von Verwandtschaftsgruppen dar. die wohl zu verschiedenen Zeiten und aus verschiedenen RiChtungen in ihr heutiges Wohngebiet eingewandert sind. 19 Die Abstammungsgruppen Klan und Lineage sind in erster Linie Kultgemeinschaften. Sie respektieren gemeinsame "Totems", d.h. sie glauben sich und ihre Ahnen mit bestimmten Tieren besonders eng verbunden, doch einen eigenen Kult für solche Totemtiere gibt es nicht. Mit den Vorfahren sind die Bulsa durch Ahnenverehrung und Ahnenkult, durch Gebete und Opfer verbunden. Die verschiedenen Verwandtschaftsgruppen siedeln zusammen. Die Gehöfte werden zu Lineages, die Lineages zu einem Klan zusammengefasst. Das besiedelte und bebaute Land gehört der Verwandtschaftsgruppe, hier sind die Gräber und Altäre der Ahnen. hier sind die Lebenden und Verstorbenen der Gruppe lokal vereint. Das Gehöft der patrilinearen Großfamilie stellt die unterste Wirtschafts-, Sozial- und Ritual-einheit dar. Zur Großfamilie gehören der Gehöftherr mit seinen Frauen, seinen unverheirateten Schwestern und Töchtern, seinen jüngeren BrüR. Scholt. Aus Leben und Dichlung eines westafrikanischen Bauernvolkes. Opladen 1970,55. I.

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dem und seinen Söhnen mit deren Frauen und Kindern. Polygamie ist die soziale Norm,jedoch keineswegs die Regel der Praxis. Der Gehöftherr ist verantwortlich für das materielle Wohl und den sozialen Frieden in seinerGroßfamilie; er vollzieht die Opfer für die Ahnen des Gehöftes und für die Erde; wenn es fürirgendjemanden der Großfamilie notwendig wird (Unglück, Krankheit, Missgeschick), wendet er sich an den WahrsageT, um zu erfahren. welche übermenschliche Macht welche An Opfer von ihnen verlangt. damit die Situation bereinigt werden kann. Einige wichtigeelhische und religiöse Vorstellungen haben die Bulsa mit vielen anderen afrikanischen Völkern gemein: I) Der Wahrsager spiel! eine zentrale Rolle. Es ist nicht so sehr seine Aufgabe, die Wahrheit über bestimmte Dinge herauszufinden oder die Zukunft vorherzusagen; sondern er erforscht den Willen der Ahnen und der übermenschlichen Wesen, die für ihre "Dienste" von den Menschen Opfer verlangen; seine Aussage muss durch ein Opfer bestätigt werden, sonst gill sie nicht als glaubwürdig. 2) Es gilt in der sozialen, rechtlichen und religiösen Ordnung der Bulsa das wichtige Prinzip der Seniorität, das Prinzip der Allershierarchie. Mach!. Rechte und Pflichten sind nach dem Aller abgestuft, daher tragen die Älteren auch für die Jüngeren Verantwortung: die Ältesten sollten die Streitfalle schlichten: und die Ahnen ihrerseits sind die mächtigsten Ältesten. 3) Die Erde gill als die heilige Macht schlechthin, sie steht jenseits des Bereichs der Ahnen und Allen. Sie wird an besonderen Heiligtümern verehrt (Bäume, Aüsse, Felsen usw.). sie kann töten und ist damit die letztmögliche Sanktion für moralisch falsches Verhalten. Bei den Bulsa wie in großen Teilen Afrikas gilt die Erde vielfach als heilige Macht, die jeden verfolgt, der ihre Vorschriften verletzt; sie rächt jede Fonn von Blutvergießen, aber auch Z.B. Selbstmord, Diebstahl. Hexerei. Ehebruch, Inzest usw.. schließlich auch viele trivialere Vergehen. Die Erde nimmt niemanden auf, der ihre Gebote verletzt hat: solche Verstorbene können nicht begraben werden, sondern werden in den Busch geworfen. Oberster Priester der Erde, der Venniuler zwischen den Menschen und der Erde. ist der "Erdherr"': er entstammt meist der Gruppe, die am längsten in einem Gebiet wohnt, und er wird auch von späteren Zuwanderern geachtet und anerkannt. Bei den Bulsa heißt jedes Abweichen von den überlieferten Verhaltensnormen .. Verderben der Erde, das Land verderben". Die Autorität der Ällesten und des Erdherrn leitet sich von ihrem Recht auf religiöse Sanktionen ab, Sanktionen, die soweit gehen können, dass zur Strafe getötet wird. Das Land ist Kollektivbesitzder Gehöfte und Lineages: wer auf diesem Land bauen will, braucht dazu die Erlaubnis seines Erdherrn. Der Erdherr opfert vor Beginn der Pftanzzeit: er opfert der Erde immer. wenn böse Dinge geschehen sind, "um das Land abzukühlen". Den Willen des Erdherrn missachten. heißt den Zorn der Erde auf sich ziehen. Gegen Ende der jährlichen Trockenzeit kommen kleine Gruppen der benachbarten Tallensi zu den Bulsa. um dort Erdopfer darzubringen. Die Opfertiere werden von den Bulsa geliefert, Zweck dieser Opfer durch die Gäste aus Taleland ist

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die Bitte um Regen; einige Klansektionen der Bulsa haben keine eigenen Regenmacher und sind ganz auf die Opferdienste der Tallensi angewiesen. Die der Erde entgegengesetzte Macht. der Himmel (die Sonne, wen; es ist der gleiche Begriff. der für das Lebensprinzip der Bulsa gebraucht wird), ist in Glaube. Ritual und Alltag der Bulsa offensichtlich von geringerer Bedeutung. Die Bulsa glauben an einen otiosen "Hochgott",den sie lIawell nennen. Häuptling des Himmels. Er hat alles geschaffen und besitzt eigentlich die höchste Macht; doch er greift in die Alltagsgeschäfte der Menschen nicht ein, er hat sich von der Erde zurückgezogen. Die Bulsa zitieren gerne den Spruch: Nawen ale reng le maari ju! - Goll und die Erde mögen dir helfen! Für Schou liegen in dieser frommen Wunschfonnel. die mehr ist als eine obernächliche Redewendung, die religiösen Grundvorstellungen der Bulsa beschlossen. 20 wobei. wie ausgeführt. Gott von den Bulsa sehr viel weiter weg zu sein scheint als die Erde. Der Tod hat für die Bulsa wie für viele Stammesgesellschaften in und außerhalb Afrikas keinen absoluten Trennungscharakter. Das Leben geht weiter; es ist zwar nicht mehr menschliches Leben. es ist eher eine Überhöhung menschlichen Lebens. denn die Toten. die Ahnen sind mächtiger noch. als sie zu Lebzeiten waren. Der Tod ist nur ein Übergang in ein anderes, ncues Stadium der Existenz.. Die Toten- und Bestaltungsriten haben den Zweck. dem Verstorbenen den Weg ins Reich. ins Dorf der Ahnen zu ebnen. Die Ahnen sind und bleiben Mitglieder von Klan und Lineage. Sie spielen ihre Rolle vor allem dadurch, dass sie über das Tun und Verhalten der Menschen auf Erden wachen und aufpassen, dass die Traditionen eingehalten werden. Die Ahnen sind in den Augen der Bulsa auch die eigentlichen Eigentümer des Viehs in einem Gehöft; der Gehöftherr gill nur als Treuhänder, als Vertreter der Ahnen. Wenn mit Vieh leichtfertig umgegangen wird, wenn man es für überflüssige Luxusgüter z.B. verkauft, kann das den Zorn der Ahnen heraufbeschwören. der Mensch und Vieh im Gehöft treffen kann. Hinterlässt ein Mann bei seinem Tod seinen Brüdern und Söhnen Vieh. so sind diese zunächst verpflichtet, davon Ahnenopfer darzubringen; denn den Ahnen gehört der erste Anteil an diesem Vieh, erst später darf man an andere Zwecke denken. Vieh gilt in erster Linie als Opfergabe, und da alle Opfer für die Ahnen vom ranghöchsten Mann im Gehöft dargebracht werden müssen, ist er es, der de facto das übergeordnete Recht über alles Vieh in seinem Gehöft besitzt. Neben der "Erde" sind bei den Bulsa alsodie Ahnenjene. die über das Verhalten ihrer Leute urteilen und Sanktionen verhängen. Zunächst werden von den Ahnen die noch lebenden Ältesten für das rechtmäßige und ordentliche Verhalten ihrer Leute verantwortlich gemacht. Wer keinen guten Tod stirbt oder wer sich eines schweren Vergehens gegen die Solidarität der Gruppe schuldig gemacht hat (Unfallopfer, Selbstmörder, Diebe, Giftmischer, Ehebrecher. Hexen usw.), wird von den Ahnen nicht in ihr Land gelassen. Solche Tote irren als Geister auf der Erde 10

R. Schott, Aus

Leben,

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umher. bis sie irgendwie zugrunde gehen. Wer die Einheit des Klans. der Lineage, des Gehöftes in schwerer Weise stört. gefahrdet das Überleben der Gruppe. den Zusammenhalt der Gruppe. Er verletzt die Solidarität zwischen Lebenden und Toten. Jene. die in der Gruppe die Macht und Verantwortung tragen. die Ältesten und die Ahnen, sorgen dafür, dass die Übeltäter bestraft werden; nicht selten hat Strafe auch vorbeugenden und abschreckenden Charakter.

Die Verehrung der Ahnen gehört gleichzeitig zu den kulturellen Teilbereichen .,Religion" und "Gesellschaft", Wird der Aspekt der Religion betont (Riten. Abhängigkeit von ..übermenschlichen" Wesen), spricht man von Ahnenkult; steht der Aspekt der Gesellschaft im Vordergrund (Zugehörigkeit zur Lineage. Verantwortung für die Lineage. Garantie für die Aufrechterhaltung der Gruppenordnung), spricht man von Ahnenverehrung. J. F. Thiel definiert: .. Unter einem Ahn versteht man eine im Jenseits lebende Person der eigenen Verwandtschaftsgruppe. die bereits zu Lebzeiten einen hohen sozialen Status innehalte. der durch den rite de passage des Todes aber noch wesentlich erhöht wurde".21 Ahnenkult oder Ahnenverehrung kann verschiedene Formen annehmen. je nachdem von wem. von welcher Gruppe sie getragen wird: es gibt I) die persönliche Verehrung (eine einzelne Person). 2) Riten im Haus oder Gehöft (Kemfamilie oder Großfamilie). 3) Riten einer größeren Verwandtschaftsgruppe (Lineage. Klan). 4) jährlich wiederkehrende Riten am Todestag eines Ahn und schließlich 5) jährliche Riten für das Kollektiv der Ahnen. Gerade im Ahnenkult und in der Ahnenverehrung. die für viele afrikanischen Religionen und Kulluren charakteristisch sind. zeigt sich die Stellung. die die Alten in diesen Gesellschaften innehaben. Doch wir solhen nicht übersehen, dass dieses eine eher abstrakte Feststellung ist Die in politischer.juridischer, religiöser Hinsicht mächtige Position. die nach dem Senioritätsprinzip den Alten vorbehalten ist. bedeutet nicht. dass jeder alle Mensch eine solche Position erwerben kann. Das Aller ist für diese Rolle zwar unerlässliche Voraussetzung, aber nicht die einzige. Zum einen ist die zahl der Führungspositionen begrenzt; schließlich kann eine Familie nur ein Familienoberhaupt haben. ein Klan nur einen Chef oder Häuptling. Zum andem gilt auch die persönliche Eignung und Fähigkeit des Einzelnen als Auswahlkriterium. In Stammeskulturen sind also die Ahnen die Hüter der Tradition und damit die Garanten der Wertordnung. Sie sanktionieren das Verhalten ihrer Nachfahren, oft als verlängerter Arm höherer übennenschlicher Wesen und Mächte.

l'

F.J. Thie!. Religionslheologie, 138f.

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Ethos in seiner Kulturgebundenheit Werte. Nonnen, Verhallen eines Menschen richten sich aus nach seinem Menschenbild. das ihm von seiner Kultur vorgegeben ist. Was richtig und was falsch ist, was gut und was schlecht ist, was man tut und was man nicht tut, gehört zum Lernprogramm der Sozialisation, der Enkulturation, der Erziehung (bewusst und unbewusst), mitderman aufwächst. Es istdaherein groBer Unterschied, ob jemand in einer Kultur groß wird, in der das Individuum mit seinen Rechten und Pflichten im Vordergrund steht, wo also Individualwerte dominieren, oder ob jemand in einer Kultur zu Hause ist, wo der Mensch sich zuerst als Gemeinschaftswesen sieht und erfahrt. wo also Solidarwerte dominieren, wie das in vielen Stammes~ gesellschaften der Fall ist.

Zum afrikanischen Menschenbild Im traditionellen afrikanischen Kontext z.B.. wie übrigens auch in vielen anderen Teilen der nichtwestlichen Welt, definiert sich der Mensch nicht zuerst als lndivi~ duum sondern als Teil einer bestimmten Gruppe (meistens einer verwandtschaft~ lichcn Gruppe: einer Familic. einer Großfamilie, einer Lineage. eines Klans). Afrikanischcs Selbstverständnis ist also eher soziozentriert als individualzentriert. Sundenneier bemerkt zum Thema Individuum versus Gemeinschaft: "Für den Abendländer ist Leben Individualität. Lebewesen kennen wir in Gestalt von Indi~ viduuen, Entwicklung des Lebens wird als Einkehr zur Individualität verstanden. Gemeinschaft, Zusammensein mit anderen, ist sekundär".u Für das afrikanische Lebensverständnis gelte umgekehrt: ..Nur weil es die Gemeinschaft gibt. gibt es den Einzelnen .... DieGemeinschaft ist das Vorgegebene. Sieerstreckt sich zeitlich über den Horizont der Jetztzeit, rückwärts zu den Ahnen und vorwärts in Richtung auf die Nachkommen, auf die zukünftigen Geschlechter. Der Einzelne ist nur. insofern er Mitglied einer Gruppe ist." Oder wie es an anderer Stelle fonnuliert wurde: ..Menschsein gibt es nur als Familie". Zur Rolledes Individuums in afrikanischen Kulturen bemerkt Mbiti: ..Im Leben Afrikas kann der Einzelne nicht einfach für sich existieren, sondern nur als Glied derGemeinschaft .... Der Einzelne wird sich nur im Hinblick aufandere Menschen seiner Eigenart, seiner Pflichten, Vorrechte und Verantwortlichkeiten sich selbst und anderen gegenüber bewusst. ... Was immer dem Einzelnen widerfahrt, geht die ganze Gruppe an, und was der ganzen Gruppe widerfahrt, ist ebenso Sache des Einzelnen. Das Individuum kann nur sagen: ,Ich bin, weil wir sind, und weil wir sind, bin ich.' Dies ist der Kernpunkt in unserem Verständnis des afrikanischen Menschenbildes".23 Selbstverständlich kennt afrikanisches Denken auch das Individuum mit seiner ihm eigenen Personalität, seinen Eigenarten und Talenten, seinen persönlichen n T. Sundemleier, Nur gemeinsam können wir leben. Das Menschenbild schwanafrikanischer Religionen. Gütersloh 1988. 26. lJ J .M. Mbiti. Afrikanische Religion und Wellanschauung. Bedin 1974. 136.

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Bedürfnissen, Nölen und Ambitionen. Doch ist das Verhältnis Individuum-Gemeinschaft mindestens genau ausbalanciert, meistens jedoch mit einem leichten Übergewicht in Richtung Gruppe, Gesellschaft. Individualismus westlicher Tra· dition und Prägung ist unafrikanisch. Als Ideal afrikanischer Lebensweise könnte man also nennen: Die hannonische Integration des Individuums in seiner sozialen Umwelt. Am Beispiel des Stammes der Tallellsi möchte ich im folgenden Grundelemente eines Personenbegriffes und der daraus folgenden Verhaltensweisen in einer weslafrikanischen Kultur darslellen. 24 Die Tallensi. ca. 40.000 Leute. wohnen in Nordghana; wie die benachbarten und verwandlen Bulsa gehören sie zur Gur· sprachigen Gruppe der Obervolta-Völker. Ihr Lebensraum ist die parkähnliche Savanne der Sudanzone mit ausgeprägter Trocken- und Regenzeit. Sie betreiben Feldbau (Hirse- und Bohnenanen, Erdnüsse. andere Gemüsepflanzen) und Viehund Geflügelhallung (Schafe, Ziegen. Hühner). Die Gesellschaft der Tallensi ist patrilinear organisien. d.h. die Verwandtschaft wird nach der väterlichen Linie gerechnet; die Verwandtschaftsgruppen (Gehöft/Großfamil ie. Lineage, Klan) sind cxogam, innerhalb dieser Gruppen wird nicht geheiratet; die Heirat öffnet also die Gruppe nach außen. Die Wohnordnung der Jungverheiralctcn ist patrilokal, d.h. die Frauen ziehen bei der Heirat zur Gruppe des Mannes, der verheiratete Sohn nimmt mit seiner Familie Wohnung beim Vater. Bei den Tallensi gibt es eine Grundpolarität zwischen persönlichem Geschick, Schicksal. Bestimmung einerseits und sozialer Identität, sozialer Rolle andererseits. Das persönliche Geschick ist bereits vor der Gebun bestimmt, es gibt einem Menschen die unverwechselbare Individualität, die sich im Laufe des Lebens erst voll entfaltet. Was eine Person ausmacht, ist im wesentlichen fremdbestimmt: Sein Geschick ist ihm vorgegeben. seine Position in der Gesellschaft ist durch Tradition und Kultur genau definien. Die Gesellschaft macht einen Menschen zur Person. Doch Person ist ein dynamischer Begriff. Man wird nicht als solche geboren, man wird zu einer Person. Es handelt sich also um einen Prozess, um Personwerden. üb jemand eine Person war, ein vollweniger Mensch, kann man erst entscheiden, wenn er gestorben ist. Gebun und Tod sind der notwendige Rahmen. Voraussetzung für dieses Personwerden ist zunächst, dass der Mensch in einer normalen Geburt zur Welt kommt: es muss eine Einzelgebun sein (d.h. es darf z.B. keine Zwillingsgebun sein), das Kind muss gesund sein und in eine legale Familie. d.h. eine Großfamilie, eine Lineage (Sippe), einen Klan hineingeboren werden. Dem Kind wird eine festumschriebene Position zugeteilt. Nur so hat es die Chance. zur Person zu werden, als Individuum eine soziale Rolle einzunehmen, den Platz einzunehmen, der ihm kulturell vorgegeben ist. Das Ideal einer vollwenigen Person ist in der patrilinearen Gesellschaft der Tallensi ein älterer erwachsener Mann. der dem Alter und der Position nach an der l'lch SIÜlze mich dabei vor allem aufM. Fones. aufden wichtigslen Elhnographen dieses Volkes (Religion, Morality. and the Person. Cambridge 1987,247-286).

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Spitze seiner Lineage steht. männliche Nachkommen hat und einen nonnalen Tod stirbt. somit zum Ahnen werden kann. Denn der Tod entscheidet letztlich. ob einer eine Person war. Ein guter Tod beweist. dass jemand sich voll zur Person entwickelt hat, zur vollen juridischen und rituellen Autonomie gekommen ist. Dieser Tote erhält die ihm zustehende Beerdigung mit ihren Feierlichkeiten. die ihm den Weg zum Reich der Ahnen öffnet. Wer eines schlechten Todes stirbt (Unfalltod, Ertrinken. Selbstmord LB.) kann nicht Ahne werden. Er wird vergessen. er ist endgültig tot. Nach der Philosophie der Tallensi kann also erst im Nachhinein entschieden werden. wer eine richtige. eine volle Person war: Ein Mensch. nonnal und gesund geboren. legitimes Mitglied einer sozialen Gruppe, der seine gesellschaftliche Rolle verantwortungsvoll ausübt, männliche Nachkommen hat. zur vollen juridischen und rituellen Autonomie kommt. einen guten Tod hat und Ahn wird. Die Spannung zwischen I.ndividuum und seiner sozialen Identität wird durch die heiden Namen ausgedrückt. die ein Tallensi erhält: Der erste. öffentliche Name benennt seinen Ort und Platz in der Gruppe. er identifiziert ihn als Mitglied einer Familie; der zweite Name ist privat.er ist nicht öffentlich bekannt; um ihn weiß nur er selber. er und seine engstc Familie; dieser verbindct ihn mit einem persönlichen Schutzahnen. cr macht ihn zu einem eigenen. unverwechselbaren Individuum. Die Individualität eines Menschen wird auch ausgedruckt durch die ihm eigenen persönlichen Tabus und rituellen Besonderheiten. die jemand beachten muss; auch sie stehen in Beziehung zum persönlichen Ahnen eines Menschen. Die patrilineare, patriarchalische. männerdominierte Gesellschaftsordnung der Tallensi wird z.T. ausbalanciert durch eine parallele matrilineare Struktur, die die Kinder auch an die Mutter und ihre Lineage bindet. Während in der patrilinearen Struktur Autorität, Fonnalität. Pflichten und Rechte das kennzeichnende Merkmal sind. bedeutet das matrilineare Prinzip. die Beziehung zur mütterlichen Linie. zu der Verwandtschaftsgruppe der Mutter, eine Betonung der affektiven Werte: hier geht es um rein zwischenmenschliche Werte, wie Zuneigung. Freundschaft, Liebe. Vertrauen (all das ohne den strengen juridischen und rituellen Rahmen der patriarchalen Familie). Man sieht. welche Stellung eine solche Lebensanschauung dem Alter, den Alten zuerkennt. Das Leben entfaltet sich von der Jugend zum Alter hin. Das Leben nimmt an Fülle zu. es wächst zum Alter hin. Ein Kind. ein junger Mensch ist keine volle Person; das kann nur ein alter Mensch sein. Diese Sicht des Lebens hängt eng zusammen mit der Lebensweise in einer solchen Kultur. Im Beispiel der Tallensi ist dies eine Pflanzer-, eine Bauemkultur. Die Felder, das Ackerland. also die materielle Grundlage des Lebens. liegen nicht in der Hand von Individuen. Das Land gehört der ganzen Gruppe (dem Gehöft, der Lineage oder dem Klan), zu der die Lebenden und die Ahnen gehören. Die Entseheidungsträger dieser Gruppe sind die Alten. Sie sind die eigendichen Träger der wirtschaftlichen und der religiösen Macht. Denn sie vertreten die Ahnen und die Verstorbenen. sie stehen am Schnittpunkt zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Ahnen. Sie geben den Willen der Ahnen an die Lebenden weiter.

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Ein weiteres Element. das für die hohe Bewertung des Alters in traditionellen afrikanischen Gesellschaften wie derTallensi große Bedeutung hat. ist die Schrift· losigkeit dieser Kulturen. Wissen ist Macht. Und wo Wissen nicht in schriftlicher Fann gespeichert werden kann. kommt dem Gedächtnis und dem gesprochenen Wort große Macht zu. Bei den Alten sammelt sich also über die Jahre der Schatz des Wissens eines Volkes. Die Alten wissen, wie es früher war. wie es heule sein sollte. So werden die Alten zu Garanten und Kontrolleuren ihrer Tradition. Und was im modemen Europa etwa durch die Schule vennittelt wird. wird in traditionellen afrikanischen Stammeskuhuren von der Generation der Großeltern übernommen. Die Großeltern kümmern sich um die Enkelkinder. Damit wäre wenigstens auch der emotionelle Faktor noch einmal kurz angedeutet. der selbst· verständlich auch fürafrikanische Kuhuren von großer Bedeutung ist Und er wirkt sich für Frauen anders aus als für Männer. Es ist eine universale Erscheinung. etwas was für alle Kulturen der Welt zu gelten scheint. dass zwischen Müttern und Kindern. zwischen Großmüttern und Enkelkindern. enge persönliche Bindungen wachsen. die auch im Alter tragen.

Zum Ehe\'erstli"d"is i" StammeskIllture" Die Diskussion des Begriffs der Person. des Menschenbildes. im afrikanischen Kontext erweist die Kulturgebundenheit menschlichen Verhaltens. Die Ethik einer Kultur, die gemeinschaftszentriert ist. die altershierarchisch strukturiert ist. wie es viele Kulturen außerhalb Europas sind, gerade auch die Stammeskultu.ren. entwickelt andere Vemahensnormen als die Ethik einer Kultur. die individualistisch und leistungsorientiert ist. wie es cum grano salis von den sogenannten modemen westlichen Kuhuren behauptet werden kann. Am Beispiel der Heirat. der Eheschließung (in Afrika und in lndonesien) soll dies erläutert und diskutiert werden. Zum afrikanischen Eheverständnis und zur Heirat im afrikanischen Kontext schreibt Benezet Bujo: ..In [der afrikanischen) Gemeinschaft spielen Ehe und Fortpflanzung eine entscheidende Rolle .... Wer kinderlos stirbt. gerät bald in Vergessenheit und schadet gewollt oder ungewollt der Sippengemeinschaft. Ge· rade hierin muss der Hauptgrund für die afrikanische Erappe,,·EIle [Probe·Ehe! gesehen werden. Nach der herkömmlichen westlich geprägten Moral wird die Ehe als Vertrag verstanden (durch den sich zwei rechtsfahigen Personen verschiedenen Geschlechts das Recht aufeinander unwiderruflich übertragen]. Wird die Ehe aber so definiert, dann kann sie nur punktuell geschlossen werden. Genau diese Auffassung ist dem afrikanischen Eheverständnis fremd. In der Tat: Ehe ist kein Vertrag. der gesetzlich festgelegt werden kann. sondern sie ist ein dynamischer Prozess. der ein Leben lang dauert". l l

Z!

'98.

B. Bujo. Gibt es eine spezifisch afrikanische Ethik.

Stimm~n d~r

bit 207.1989.591-606.

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Westliche. europäische. christliche Ehevorstellung sieht Ehe als Vertrag zwisehen zwei Partnern. Wieein Vertrag zu einem genau feslgelegten. fixen Zeitpunkt in Kraft lrilt. so auch die Ehe. Dem wird das afrikanische Eheverständnis gegenüber gestellt Bujo spricht von der Ehe. die sich in Etappen, in SlUfen entwickelt, also ein andauernder Prozess iSl-ein erstes Elemenl, das die heiden Auffassungen von Ehe unlerscheidet. Ein zweites unterscheidendes Element. einen zweiten wichtigen Aspekt nennt Bujo an anderer Stelle~: ..Ist die Ehe im Westen eine individuelle Angelegenheit die allein die beiden Partner betrifft. so ist das afrikanische Modell hauptsächlich gemeinschaftsbezogen. Die Ehe ist dort nämlich kein Vertrag zwischen zwei Partnern. sondern sie ist ein Bund zwischen zwei Gemeinschaften. die beiderseits sowohl die diesseitige als auch die jenseitige Gemeinschaft umfassen. Die Ehe iSl zum Überleben der ganzen Familie bestimmt. ... Wer heiratet, muss also wissen. dass er/sie nicht nur sich selbst gehört, sondern der Sippengemeinschaft. ... Folglich wird die Ehe nicht einzig durch den Konsens der heiden Betroffenen gültig. sondern sie wird erSl durch eine gemeinsame Versländigung mit der Sippcngcmeinschaft cinschließlich dcr Ahnen möglich." Ehe ist im afrikanischen Kontext also wesentlich gemeinschaftsbezogen. eineAngelegenheit die nicht nur Braut und Bräutigam angeht sondern auch und vor allem die beiden betroffenen Familien oder Verwandtschaftsgruppen. Fruchtbarkeit. Kinder. Nachkommen sind selbstverständlich auch ein Ziel afrikanischer Ehe. denn ohne sie überlebt die Familie. der Klan. das Volk nicht. Ein weiteres. wichliges Merkmal. ein driues Elemenl also. afrikanischer Ehe sind daher MUlter.;chaft und VateßChaft...Die Fruchlbarkeitsidee spielt eine grundsätzliche Rolle. Abgesehen von sozioökonomischen MOliven. die ein unfruchtbares Ehebündnis als untauglich erscheinen lassen müssen. sind die liefer gehenden Gründe religiöser Natur. Der Afrikaner überlebl nämlich in seiner Nachkommenschaft. die sein Gedächtnis lebendig bewahrt und der kommenden Generation weitertradiert. Die Nachkommen pflegen Gemeinschaft mit ihm über das Grab hinaus und sorgen durch Gebete und Opfer fur das jenseilige GIÜck".27 Eine Ehe gilt oft erst dann als dauerhaft geschlossen, wenn sich Nachwuchs einstellt. Doch das physische und kuhurelle Überleben des Individuums wie der Gruppe braucht entsprechende Rahmenbedingungen. Und eine wichtige Bedingung ist eben das Bündnis zwischen unterschiedlichen Verwandlschaftsgruppen bei und durch die Ehe. Der eben geschilderten afrikanischen Auffassung von Ehe entspriCht in vielen Punkten das Eheverständnis in der Kullurder Ren/bang in der Manggarai in WeslFlores. Indonesien. Im folgenden wird dieses indonesische Eheverständnis kurz

lJIo

B. Bujo. Afrikanische Anfragen an das europäische Menschenrcchßdcnken. In: J. Hoffmann

(Hg.). Begründung von Menschenrechten aus der Sicht unlCrschicdlicher Kullurcn. 211-224. Frank· fun 1991.221. n B. Bujo. EhefFamilie. 11. In afrikanischen Slammesreligioocn. In: H. Waldcnfels (Hg.). Le· xikon der Religionen. 128-129. Frciburg 1987. 128.

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vorgestellt; es wird zudem der Konflikt mit der katholischen Mission in diesem Punkt gezeigt und der Versuch. ihn zu übervtinden. 21

Zum Thema Gemeinschaftsbezogenheit und Prozesshaftigkeit der Ehe heißt: ,,Jede Heirat ist ein Vorgang. der alle Mitglieder der betroffenen Familen berührt. währenddieGeflihJe und Wünsche von Braut und Bräutigam praktisch keine Rolle spielen. Bis heute gilt bei den Rembong der Grundsatz. dass bei einer Eheschlie· ßung ideologische. soziale. ökonomische und politische Aspekte absoluten Vorrang haben vor den Interessen der Brautleute." Der Eheabschluss sei ein Prozess. der sich über Jahre hinziehe...Ein Paar wird sozusagen schrittweise verheiratet. es gibt verschiedene. aufeinander folgende Stufen des Verheiratetseins. Die Verbindung wird schrittweise fester und gewinnt an Unauflöslichkeit". 29 Wie in Afrika stoßen auch hier zwei unterschiedliche Eheauffassungen zusammen, die unvereinbar zu sein scheinen: die einheimische. indonesische und die katholisch-kirchliche, westl iche: t) Auf der einen Seite sind die beteiligten Familien die Konsenspartner - auf der anderen Seite sind es die Brautleute. 2) Auf der einen Seite ist die Ehe erfüllt und erreicht den Status der Unauflöslichkeit. wenn nach einer Reihe von Jahren und nach zahlreichen Riten das Paar die volle Erwachsenenreife erreicht hat und seine Fruchtbarkeit erwiesen hat. - Auf der anderen Seite ist die Ehe gültig und unauflöslich abgeschlossen. wenn das Brautpaar vor dem Priester den Konsens erklärt hat. Wie lässt sich dieser Zwiespalt bei den katholischen Rembong lösen? Antwort: ..Praktiziert wird ein Kompromiss.. Dorf-Ehe· genannt. Danach lebt das junge Paar zusammen, üblicherweise im Elternhaus der Braut, ohne dass die beiden .wirklich' [d.h. kirchlich I verheiratet sind. Erst dann. wenn der Brautpreis in voller Höhe bezahlt ist. darf die kirchliche Trauung erfolgen. Bis zu diesem Zeitpunkt können Jahre vergehen. so dass im Nonnalfall schon mehrere Kinder an der Trauung der eigenen Eltern teilnehmen". lO Die beiden unterschiedlichen Auffassungen bleiben letzten Endes nebeneinander stehen. Die katholische Kirche hält daran fest. dass erst mit der kirchlichen Trauung die Ehe beginnt und damit der Geschlechtsverkehr erlaubt ist: sie besteht zudem darauf, den Konsens der Eheleute zu erfragen. Die IraditioneUeAuffassung andererseits setzt sich aber letztlich im praktischen Leben, im Alltag durch: Die Ehe wächst langsam heran. begleitet von vielen traditionellen Riten: das Interesse der beteiliglen Familien kommt vor dem privaten Interesse der BrautJeute: das Zusammenleben der Brautleute seit Beginn des Eheprozesses hat für die Tradition der Rembong mit Sünde nicht das Geringste zu lun.

ZI Ich SIÜtze mich dabei auf einen Aufsal2 von M. Erb (1991) und seine deutsche Kurzversion, In: M. EroID. Hieb. Verheiratet - und doch Min Sünde lebend", Christliche Moral und tradilionelles Recht bei den Rembong auf Aares. Sl~'/ korrespondenz 19/41. 1991. 3--6. :. M. EroID. Hieks. Verheiratet. 3-4. :JO M. EroID. Hieb. Verheiratet. S.

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Schlussbemerkungen Das Ethos der Stammeskulturen konme hier natürlich nicht in allen Aspekten und Fomlen vorgestellt werden. Dazu ist die Wirklichkeit der Stammeskulturen zu disparat und variantenreich. Zu unterschiedlich sind die Ausprägungen und Ausformungcn von Lebens· und Denkweise. von Religionen und Verhaltensweisen solcher Völker. Vieles musste also zu kurz kommen oder ausgespart werden, etwa Bereiche wie Ethos und Magie. Schamanismus. Nur angedeutet wurde. dass gerade die meisten Stammeskulturen sich. vor allem seit dem Einbruch der Kolonialzeit. in einem rabiaten Kulturwandel befinden. der nicht zuletzt auch die traditionellen Wertordnungen in ihren Grundfesten erschüttert. Doch die Begegnung der Kulturen, forciert von den modemen Kommunikationsmöglichkeiten. muss nicht notwendig zum unabwendbaren Untergang traditioneller Grundwerte führen. Die Lebenskraft und Dynamik der Kulturen. ihre Fähigkeit. auch in den Verhaltensweisen und ihren Maßstäben Synkretismen mannigfaltiger Art herauszubilden. sollte nicht unterschätzi werden.

Indis Heike Michael-Murmann

Ethik im abendländischen und indischen Kontext Der Begriff Echik ist von dem griechischen Wort i/hos abgeleitet. das zunächst GewoJlIlheil, Brauch, Siue und dann Charakrer, Denkweise. SinnesarI bedeuten kann. Als Untcrdisziplin der Philosophie befasst sich die Ethik im Kern mit der Frage. inwiefern sich das Handeln des Menschen mit festgelegten sittlichen Prinzipien in Einklang befindet. inwieweit sein Tun. gemessen an einer zuvor bestimmten Wertorientierung. gerechtfertigt ist. Aufgabe der Elhik ist es, allgemein verbind· liehe Normen zu entwickeln. an denen das menschliche Handeln ausgerichtet sein muss, wenn es als moralisch korrekt gelten will; ein Handeln hingegen. das diese Nonnen nicht befolgt, ist als unmoralisch zu verurteilen und in geeignetem Umfang zu sanktionieren. Notwendigerweise fragt die Ethik nach dem richtigen Leben einer jeden Einzelperson wie auch der Gesellschaft als ganzer. nach dem in moralischer Hinsicht guten Leben des Menschen und den Grundsätzen für ein gutes Sozial leben der menschlichen Gemeinschaft. Nicht zwangsläufig aber besitzen die ethischen Normen. die zu befolgen uns selbstverständlich erscheint. universalen Charakter. Vielmehr können andere. vom abendländisch-christlichen Kulturkreis verschiedene Gesellschaften über eigenständige und damit von den unseren abweichende Vorstellungen von Moral und Rechtschaffenheit verfugen. über ihren je eigenen Satz an Richtschnüren und Maßstäben. an denen der Einzelne sein Leben auszurichten hat. will er sich in Einklang mit seiner Gemeinschaft befinden. Im Folgenden werden jene ethischen Konzepte näher betrachtet, die fUrdie auf dem indischen Subkontinent beheimateten Religionen des Hinduismus und des Jainismus als verbindlich gelten. Freilich sind dies nicht alle Religionen. die in Indien vorzufinden sind. Zu nennen sind neben dem Islam. dessen Anhänger eine starke Minderheit bilden. Sikhismus. Zoroastrismus. Christentum und Judentum,

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schließlich der Buddhismus. der seinen Ursprung in Indien hat. dort aber weilgehend verschwunden ist. Da diese aber bereits in eigenen Kapiteln behandeh werden. sollen sie hier in Bezug auf Indien unberücksichtigt bleiben.

Grundlagen indischen Denkens Zu Beginn sind einige Begriffe zu klären. dje für das Verständnis indischer Religionen unerlässlich sind. Was heutzutage mit dem Begriff.. Hinduismus" bezeichnet wird. umfasst eine Vielzahl von religiösen Lehren. Gemeinschaften und Prakti. ken. Die Bandbreite reicht vom Monotheismus, wie man ihn im Vi:glUismus oder Sivaismus findet. bis hin zu Stammesriten. wie sie bei den Ureinwohnern (Adivtlsl) bis heute praktiziert werden. Ursprünglich ist Hindu ein geographischer Name für Indien, abgeleitet von dem Fluss Indus. Nach der muslim ischen Invasion etwa 1000 n.Chr. waren Hindus all jene, die sich nicht Muslime nannten und deshalb eine eigene Kopfsteuer zahlen mussten, von der die Muslime befreit waren. Erst die britischen Kolonialherren wandten im 19. Jh. den Begriff Hinduismus auf alle religiösen Gruppen und Praktiken an, die sie in Indien vorfanden und nicht anderweitig z.B. als Islam identifizieren konnten. Dass es sich hierbei teils um eigenständige Religionen handelte, k.am ihnen angesichts des friedlichen Zusam· menlebens ihrer Anhänger nicht in den Sinn. Trotz der heterogenen Struktur dessen, was wir heute als Hinduismus bezeichnen, lassen sich einige Grundzüge ausmachen. die von den meisten akzeptiert werden. Dazu gehört die Lehre vom Kanna. der Glaube an die Wiedergeburt und die Anerkennung des Veda als höchste Autorität.

Karma lind Wiedergebllrt Die Grundannahme besteht darin. dass mit dem Tode nicht alles endet. sondern ein neues Leben. eine neue Wiedergebult folgt. Somit durchläuftjedereine unendliche Zahl von Existenzen. Die Qualität einer neuen Ellistenz wird dabei durch die Taten (karma) bestimmt. Jede Handlung erzeugt materielle Spuren. die sich im Armal/ festsetzen. Atman wird oft mit "Seele" wiedergegeben, was die Bedeutung des Begriffes jedoch nicht ganz trifft. Es handelt sich dabei vielmehr um das Selbst, den Kern des Menschen. der Träger der Individualität ist und als Subjekt von Sinneswahrnehmungen fungiert. Jegliche Regung des Atman ist bereits als Tat zu werten. Gute Taten führen dabei zu einer guten Existenz. schlechte Taten zu einer schlechten. Dieses Prinzip der Tatvergehung dient als schlüssige Erk.lärung für das unterschiedliche Schicksal. dem die Menschen unterworfen sind. Gleichzeitig bietet es ein System, das jedem Einzelnen erlaubt, Einfluss auf seine nächste Ellistenz durch den Erwerb guten Karmas zu nehmen. Dabei gibt es flinf Lebensbereiche. in die man hineingeboren werden kann: als Gott im Himmel, als Gandharva oder Apsaras (himmlische Musikanten und Nymphen) im Luftraum, als Mensch oderlier auf der Erde. als Dämon in der Unterwelt oder als Foltelteufel und Gequälter in der Hölle. In jedem dieser Lebensbereiche

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verweilt man so lange. bis das angesammelte Kanna verbraucht ist, dann folgt wieder eine neue Existenz. ErlösungsHihig ist daher nur der Mensch und unter diesen besonders der Brahmane. Selbst eine Wiedergeburt als Gott ist nicht hilfreich, da die Götter so von den himmlischen Freuden geblendet sind, dass sie keine Einsicht in die Notwendigkeit der Erlösung haben, einzig der Mensch hat die Fähigkeit dazu. Diese Lehre impliziert ein dualistisches Menschenbild. Der Mensch besteht aus einem grobstofflichen Körper und dem feinstofflichen Ätman. Dieser ist der Träger des Kamms, ewig und unveränderlich. Die Erlösung besteht darin, aus dem Wiedergeburtskreislauf (safTJSc7ra), der als leidhaft empfunden wird, auszubrechen. Dies ist jedoch nur möglich, wenn sämtliches Karma aufgebraucht ist und in der gegenwärtigen Existenz kein neues mehr angesammelt wird. Gemäß der angenommenen Entsprechung von Mikrokosmos und Makrokosmos wird der Ätman als Individualseele mit dem Brahman, der Universalseele, identifiziert. Alles ist in Wahrheit eins. Die Erkenntnis dieser Einheit führt zur Erlösung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten. Das Bemühen eines Hindu besteht vor allem darin. über seine eigene Person hinauszugehen und seine Identität mit der höchsten Realität zu erkennen. Eine ethische Lebensführung steht aber nur am Anfang dieser Bemühung und bildet die Voraussetzung für den weiteren Weg. Der Veda Der Veda (Wissen) bezeichnet die älteste Literatur Indiens. Träger der vedischen Kultur waren die Indoarier, die sich ab 1750 v.ehr. vom Nordwesten aus in Indien ansiedelten. Der Veda umfasst vier Teile. die alles enthalten, was für das vedische Opfer notwendig ist. I. ~gveda: Dies ist der älteste Teil der vedischen Literatur und enthält in zehn Zyklen vomehmlich Preislieder auf die Götter. die zum Opfer geladen sind. 2. Sa.maveda: Dieser enthält die Verse. die der Vorsänger während des Opfers rezitiert. 3. Yajurveda: Hier finden sich die Opfersprüche, die die einzelnen Opferhandlungen begleiten. 4. Atharvaveda: Dieser besteht aus einer Sammlung metrischer Zaubersprüche.

An diese vierTeile schließen sich späterhin die Brahmanas, ÄraQyakas (Waidtexte) und Upani~aden an. Der Veda gilt als Offenbarung (srIlri) und hat als solche höchste Autorität. Was immerder Veda vorschreibt, ist füreinen Hindu daher ohne Einschränkung zu befolgen.

Der Dharmabegriff Sucht man in der indischen Kultur nach einem Ausdruck fur Ethik. so stößt man schnell auf den Begriff dharma. der in hinduistischem Kontext die Grundlagen ethischen Verhaltens bezeichnet. Doch sein Bedeutungsspektrum umfasst weit

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mehr als unser Wort Ethik. Von der Wurzel dhr(tragen) stammend bezeichnet er das Tragende, die Ordnung im. vor und nach dem Vollzug.' Ursprünglich kommt Dhanna aus dem Bereich des vedischen Opferrituals und steht ruf alle Regeln und Vorschriften. deren korrekte Ausführung die Wirksamkeit eines Opfers garantiert. Der Dhanna vor dem Vollzug sind die Regeln und Vorschriften, im Vollzug ~zeichnet er die ausgeführte Handlung und nach dem Vollzug ist darunter die Wirkung zu verstehen. die ein mit dhormll (= dharmagemäß) oder adharma (nicht dem Dhanna entsprechend) zu beurteilendes Verhalten auf die Dauer hat. Makrokosmisch steht Dharma ftjrdie Grundlage der Welt. ftirdas. was alle Abläufe steuert und allen Vorgängen zugrundeliegt, einschließlich der Naturgesetze. So ist es der Dharma der Sonne. jeden Morgen aufzugehen und der Dharma des Mondes, stets ab· und wieder zuzunehmen. Der Dharma ist als solches allumfas· send. unabänderlich und nicht in Frage zu stellen. Dieses Verständnis von dharma liegt auch zugrunde. wenn ein Hindu seine Religion als SWIOIWI(l dharma (den ewigen Dharma) bezeichnet. Dieser universale Dharma hat mikrokosmisch sein Gegenslück im Svadharma, dcm individuellen Dharma. Dieser weist jedem Ding und jedem Wesen innerhalb der Welt seinen Ort und seine Aufgabe zu. Eine genaue Befolgung des Svadharma hat positive Auswirkungen auf den universalen Dharma. Der Svadhanna ist je nach Aller. Geschlecht. Herkunft oder Beruf unterschiedlich und ändert sich im Laufe eines Lebens. Damit beinhaltet er fUr jeden etwas anderes. Seinen Svadharma gewissenhaft zu erfüllen ist je· doch kein Selbstzweck, sondern heilvoll und bringt religiöses Verdienst. Dies gilt jedoch nur. wenn die Erflillung des Dharmas nicht aus eigennützigen Motiven geschieht. So schreibt Kumärila. ein Systematiker des 8. Jh. n.ehr.: ..Wenn gute Menschen etwas nach bestimmten Regeln ausfUhren. ohne dass dabei ein Motiv oder Handlungsziel im Bereich des Wahrnehmbaren vorliegt. so muss man es als dharma verstehen. "2 Im älleren Hinduismus besteht ein sehr enger Zusammenhang zwischen Dhar· ma und Schicksal. Das Schicksal (daiva) kommt von den Göllern (deva). die ihrerseits wiederum auch einen Svadharma haben, dem sie unterworfen sind. Verstoßen die Gölter gegen ihren Svadharma, indem sie einem Menschen ein ungerechtes Schicksal auferlegen. hat er die Möglichkeit. sich z.B. durch überge· naue Erfüllungen seines Svadharma dagegen zu wehren. Ein bekanntes Beispiel dafür ist die Geschichte der Königstochter Savitrf. die aufgrund ihrer Askese den TOlengott dazu bringt. ihr ihren Mann wiederzugeben: Als sie den Prinzen Satyavan heiraten will, wird ihr vom Götterboten Narada verkündet. der einzige Fehler an dieser Verbindung sei der. dass Satyav:ln in genau einem Jahr sterben werde. Dies erzeugt einen Dhannakonflikt. da S:lvitJ1 als Witwe nicht mehr ihren Dharma als Frau. nämlich Ehefrau und Mutter zu sein. erfullen kann. Ebenso 1

P. Haclr.:er. Dhanna im Hinduismus. In: Kleine Schriften Paul Hader. hrsg. von Lamben

Schmithausen. Wiesbaden 1978.496-.509.506. I Kuma:rila. Tanlravllrttilr.:a. Übersetzung nach P. Hack.er. Dharma. 500.

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ist es nicht die Schuld Satyaväns, dass er so früh sterben muss, sondern ein ihm vom Todesgott Yama ungerechtfertigter Weise auferlegtes Schicksal. Um diesem zu begegnen, übt SävitrT von dem Tage ihrer Hochzeit an Askese: Sie legt allen Schmuck ab und widmet sich asketischen Übungen. Diese sind nicht Teil ihres Svadharma, sondern werden von ihr freiwillig auf sich genommen. Kurz vor dem Todestag Satyavans legt sie ein Gelübde ab, drei Tage lang nur zu stehen und fastet in dieser Zeit. Obwohl sie dadurch stark geschwächt ist. besteht sie darauf, ihren Mann in den Wald zu begleiten, wo er Holz für das Feueropfer schlagen will. Dabei überanstrengt er sich und stirbt. Als der Totengott kommt, um Satyavan ins Totenreich zu führen, folgt SavitrT ihm. Es gelingt ihr durch die Macht der Askese, ihm einen Wunsch abzutrotzen. den er ihr erfüllen muss. Sie wählt das Leben ihres Mannes. Darauf erwacht ihr Mann wie aus einem Schlaf und kehrt mit ihr zusammen wieder nach Hause zurück. Der Dharma erweist sich hier als das neutrale Prinzip. das über den Menschen und sogar über den Göttern steht. Nutzt der Mensch seine Leidensfahigkeit, so kann er es selbst mit den Göttern aufnehmen. In späterer Zeit nimmt der Gegensatz zwischen dharma und adharma an Bedeutung zu. Dabei ist dharma das Verhalten, das in Einklang mit dem persönlichen und universalen Dharma steht, adharma ein solches, welches diesem zuwiderhandelt. In diesem Zusammenhang steht Dharma für das höchste Rechtsprinzip und findet ebenfalls Eingang in die Rechtssprechung.

Quellen des Dharma Die erste und früheste Quelle für den Dharnla ist der Veda, der von den Hindus als heiliger Text und höchste Autorität akzeptiert wird. Direkt mit dem Dharma beschäftigen sich DharmasDtras und Dhannasastras. Dabei gehören die DharmasDtras (Leitfaden des Dharma) streng genommen noch zur späten vedischen Literatur und damit eigentlich zur Offenbarung (Smti), wäh· rend die Dharmasästras (Lehrbücher des Dharma) zur Überlieferung (sm(fi) gezählt werden. Einige Werke dieser Kategorie tragen die Bezeichnung sm(fi sogar im Namen. Auch stilistisch unterscheiden sie sich voneinander. Die DhannasDtras bestehen aus kurzen, aphoristischen Lehrsätzen, die meistens nicht ohne die Erläuterung eines Lehrers verständlich sind - ein typisches Merkmal der SDtraliteratur (mit Ausnahme der buddhistischen Werke). Der älteste Text dieser Gattung stammt etwa von 500 v.ehr. Die Dharmasästras dagegen sind metrisch abgefasst und weisen Übereinstimmungen mit dem groBen indischen Epos Maha.bharata auf. Eines der bekanntesten ist die Manusmpi (Überlieferung des Manu) und ist zwischen 200 v.Chr. und 200 n.Chr. entstanden. Die Dharmalehrbücher enthalten eine Fülle von Geboten und Verboten, die alle Bereiche des Lebens regeln. Dabei wird nach Stand (varpa) und Lebensabschnitt (asrama) unterschieden. Sie behandeln daher eigentlich den Svadharma, den individuellen Dharma, nicht den universalen Dharma. Obwohl oft der Begriff Rechtsliteratur auf die Dharmawerke im Allgemeinen angewendet wird. ist dies

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sachlich nicht ganz richtig, denn das, was wir unter Recht verstehen, ist in indischem Kontext Teil des Dhanna des Königs (rOjadharma). Neben den heiden schriftlichen Quellen gibt es noch eine drille Instanz, die als Quelledes Dharmagilt. nämlich der Brauch derGuten: "Was die Ärya loben, wenn es getan wird, das ist Dhanna; was sie tadeln, das ist Adharrna."3 Dabei sind mit Ärya die Angehörigen der oberen drei Stände gemeint. Diese guten Menschen, die Arya. werden auch geographisch lokalisiert: Sie sollen in einer Gegend Nordin· diens namens Äryavarta leben, deren Bewohner für ihr beispielhaftes Verhalten bekannt und dadurch normgebend waren. Diese Definition des Dharma. die das

Verhalten von moralisch qualifizierten Menschen zugrundelegt, wird von Hacker für die älteste gehalten, da dies auch vor der Fixierung von Veda und Dhannalehrbüchern als Richtschnur gelten konnte. 4

Zllsamme,ljassllng Diese drei Quellen des Dharma, Veda, Dhannalehrwerke und vorbildliches Ver· halten guter Menschen belegen, dass der Dharma ausschließlich empirisch, nicht aber theoretisch begründet wird. Es gibt kein höheres Prinz.ip, aus dem sich dlwrlila und adlwrma ableiten ließen. Zudem besteht eine enge Verbindung zwischen universalem und individuellem Dhanna - eine Störung des einen hat auch immer eine Störung des anderen zur Folge. Diese Implikation garantiert den Fortbestand der Verhaltensregeln, da ein Zuwiderhandeln nicht nur im menschlichen Bereich Auswirkungen hat, sondern auch die Ordnung der Welt an sich durcheinander geraten lässt. Der Dhanna bestimmt sich nach sozialem Status, Lebensstadium und Geschlecht und bezieht sich auf den gesamten Bereich des ethischen moraJischen Verhaltens, des Kultes, des Rechts und der Sitten und Gebräuche.

Ethik des Hinduismus Der Dharma der vier Lebellsstadietl Die Dharmavorschriften richten sich in erster Linie nach dem sozialen Status eines Menschen und dem Lebensabschniu, in dem er sich befindet. Der soziale Status wird von zwei verschiedenen Komponenten bestimmt: zum einen der Zugehörigkeit zu einem der vier Stände (var(lCl), die die vedische Gesellschaft kennzeichneten; zum anderen durch das Lebensstadium, in dem sich der Einzelne gerade befindet. Stand (varpa) Ursprünglich standen an der Spitze der vedischen Gesellschaft die K!;iatriya. die Krieger, die für den Schutz der Gemeinschaft zuständig waren. Dann kamen die Brahmanen, die das vedische Opfer zu vollziehen hatten. Die Vaisyas bildeten den Apaslamba-Dharmasotr3. 1.7.20.6-8: Übersetzung nach P. Hacker, Dharma, SOL • P. Hacker, Dharma. 50 I.

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dritten Stand, die Händler, Bauern und Handwerker, also den Nährstand. Auf der untersten Stufe dieser Gesellschaftsordnung standen die SOdms, der Dienststand. Außcrhalb dieses indoarischen Gesellschaftssystems befinden sich die indischen Ureinwohner (dllsr). die sich selber Dalil nennen. Heute werden sie als die Unberührbaren (aspffi'a1a) bezeichnet. Im Laufe der Zeit gewannen das Opfer und das OpferrituaJ zunehmend an Gewicht. so dass die Brahmanen an die Spitze dieses GeseJlschaftsmodells rückten. Die obersten drei Ständen werden Dvija (Zweifach Geborene) genannt. da es ihnen erlaubt war, den Veda zu studieren und ihre Söhne eine Initiation (upanayana) durchlaufen mussten, die als zweite Geburt angesehen wurde. Jeder dieser vier Stände hat seinen Svadharma: Die Brahmanen sollen den Veda lehren und für andere Opfer durchführen. das die Götter günstig stimmen sollte. Die Aufgabe der K$atriyas ist es, den Umgang mit Waffen zu üben, um das Gemeinwesen zu schützen. Die Vaisyas sollen Viehzucht, Landwirtschaft und , Handel betreiben, während der Dharma der SOdras, des niedrigsten Standes, darin besteht. den Angehörigen der anderen drei Stände zu dienen. Von diesem idealtypischen Ständesystem, das vor allem brahmanischer Tra~ dition entstammt, sind die Kasten (skt. jl1tis), die sich in der hinduistischen Gesellschaft ab dem 3. Jh. v.Chr. entwickeln, streng zu unterscheiden. JOti (w. Geburt) bezeichnet zunächst einmal jegliche Form von Existenz. also auch die von Pflanzen und Tieren. Im speziellen wird der Begriffjedoch fur die soziale Gruppe verwendet, in die man hineingeboren wurde. Eine Kaste definiert sich nach Blutsverwandtschaft. der Zugehörigkeit zu Berufsgruppen und ebenso geographischen Gesichtspunkten. Die Kasten sind endogam und hierarchisch nach ihrem eigenen Grad an Reinheit geordnet. wobei die Brahmanen die höchste Reinheit besitzen. Kommen sie in Kontakt mit Mitgliedern niedrigerer Kasten.so werden sie dadurch verunreinigt. Daher gelten strenge Regeln fur Heirat und Kommensuralität. Obwohl sich alle Kasten - inzwischen gibt es mehr 3000 - zu einer der vier Stän~ de zuordnen. sind siejedoch nicht aus ihnen entstanden. Auch ist das Kastensystem nicht so starr. wie es auf den ersten Blick scheinen mag. Trotz dereigentlich streng beachteten Endogamie ist es durchaus in Einzelfallen möglich gewesen. beispielsweise durch Heirat seine eigene Position zu verbessern bzw. zu verschlechtern.ja, es ist sogar ganzen Kasten möglich, in der Hierarchie aufzusteigen. Jede Kaste hat ihren eigenen Dhanna. d.h. ein Korpus von Regeln, das ihr Verhalten im täglichen Leben und im Kontakt zu Mitgliedern anderer Kasten regelt. Lebensswdium (airama) Etwa ab 500 v.Chr. entstand die Lehre der vier Lebensstadien (asrama). Diese gelten vor allem rur die männlichen Angehörigen der ersten drei Stände. Die vier Lebensabschnitte sind: Schüler (brahmacl1rya). Familienvater (g,hostha, w. Hausvater). Waldeinsiedler (vanapraslha) und Weltentsager (saf1Ulydsa). Diese Lebensstadien werden durch Übergangsriten (saTJISkiIras) eingeleitet. die den gläubigen Hindu von der Zeugung bis zur Bahre begleiten.

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Laut der Manusmrti. dem bekanntesten der Dharmalchrbücher. beginnt die Schülerschaft (brahmacar)'a) mit der Initiation (upa1laYQlla). wobei das Einlrittsalter abhängig von der Slandeszugehörigkeit variiert. Der Dharma eines Schülers besteht darin. bei seinem Lehrer zu wohnen. den Veda zu lernen und enthaltsam zu leben. Am Ende des Studiums unterzieht er sich einer Weihe (dTk$t'1). bei der ihm in einer Zeremonie die Brahmanenschnur (J'ajiiopavrta) umgelegt wird. Wenn er nach seiner Lehrzeit nach Hause zurückkehrt. ist er ein vollwertiges Mitglied der Gesellschaft und ftihig. eine Familie zu gründen. Als Hausvater (grhaslha) bemüht er sich um materielle Güter (art/ra). sinnliche Freuden (kanUl) und die Erfullung seiner sozio-religiösen Pflichten (dhanntl). Gleichzeitig muss er drei Schulden (~) abtragen: Für die Götter (dem) muss er opfern. rur die Väter (pitn. seine Vorfahren. einen Sohn zeugen. damil dieser die Ahnenopfer weiterfuhrt und für die Seher (~) muss er sich um das Vedastudium bemühen. Deshalb wird der Hausvaler als wichtigster Lebensabschnitt angesehen. denn ..wie alles Lebendige durch die Unterstützung der Luft am Leben bleibt. SO leben die Angehörigen der anderen drei Lcbcnssladien durch die Unterslützung des Hausvaters:') Alles hängl also von der Position des Hausvaters ab. der für das Wohl der anderen Slände sorgt. indem er seinen innerwehlichen Pflichten nachkommt. Wenn erdie drei Schulden abgetragen hat. kann er die Verantwortung an seinen Sohn übergeben und sich um seine eigene Erlösung kümmem./l Sobald die Haut eines Hausvaters faltig und sein Haar weiß wird und er die Söhne seiner Söhne sieht. kannersich inden Wald zurückziehen und imdriuen Sta· dium als Waldeinsiedler (vallaprastha) leben.} Entweder von seiner Frau begleitet oder sie bei seinem Sohn zurücklassend gründet er eine Einsiedelei (airama) im Wald. Zurückgezogen vom weltlichen Leben vollzieht er noch die Hausriten und studiert die Waldbücher (lIra{1)'akas). die einen Teil des Veda bilden. Das Ziel dieses Lebensstadiums wie auch des folgenden ist es. die eigene Erlösung (mok:;a) anzustreben. Hai er den dritten Teil seiner voraussichtlichen Lebensspanne im Wald zuge· brachl. kann er in die vierte Slufe eintrelen und als Wanderasket (saqmyasill). der alle Bindungen an die Weil gelöst hai. umherwandern. Hierbei iSI er allein und unterzieht sich den verschiedenslen Übungen. von denen im Abschnitt über die Askelenethik noch die Rede sein wird. Dieses Modell der vier Lebensstadien ist ein ideahypisches Konstrukt. das vor allem durch die Brahmanen geprägt ist. Nicht jeder Hindu durchläuft tatsächlich alle vier Stadien. sondern bleibl Familienvater. ohne in die Einsiedelei zu ziehen oder alle Besitztümer aufzugeben. Andere wählen schon direkt nach dem Ende der Studienzeit die Waldeinsamkeil oder ein Leben als Wanderaskel. ohne die Pflichten eines Hausvaters auf sich zu nehmen. 'Manu U1. 77: Übersetzung nach G. Bühler. The Laws o( Manu. Translated with extraclS o( seven commentaries by G. Bühler. Reprint Delhi 1975. • Manu lIJ. 257. J Manu VI. 2.

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In diesem System der vier Lebensstadien erkennt man den Versuch, zwei völlig unterschiedliche Lebenskonzepte miteinander zu vereinen: das Leben in dieser Welt mit allen sozialen Verpflichtungen und das der Weltentsagung. Damit begegnelen die Brahmanen der Vielzahl von Reformbewegungen, die um die Mitte des ersten Jahrtausends v.ehr. entstanden und viele Anhänger fanden. Diese verließen ihre Familien und lebten ohne die sozialen Verpflichtungen, die der Svadharma vorschreibt. Zu diesen neuen Bewegungen gehörten auch der Buddhismus und der Jainismus, von dem im Folgenden noch die Rede sein wird. Dharma der Frauen Nicht nur Lebensstadium und Kastenzugehörigkeit selzen die Eckpunkte für das sittliche Verhalten. auch der Dharma von Männem und Frauen ist grundlegend verschieden. Die Regeln. die für Frauen gehen, ihr strTdharma, ordnen sie stets ihren männlichen Verwandten unler: Als Kind untersteht die Frau dem Vater. in der Ehe ihrem Ehemann und als Witwe ihrem Sohn - sie ist zu keiner Zeit unabhängig.' Ihre pnicht ist der Gehorsam gegenüber den Männem, denen sie untergeordnet ist. selbständiges Handeln ist ausgeschlossen. Sie soll "stets guter Laune sein, geschickt in der Führung des Haushalts. vorsichtig bei der Reinigung ihrer Haushaltsgeräte und sparsam bei den Ausgaben.· l9 Selbst über den Tod ihres Mannes hinaus darf sie nichts tun, was ihm missfallen hätte. Die später praktizierte Witwenverbrennung ist also kein Gebot der Dharmalehrbücher. Obwohl sie dem Mann in jeder Hinsicht untergeordnet ist. hat die Frau in einer Ehe dennoch wichtige Funktionen zu erfüllen: "Nachkommenschaft. die Durchführung religiöser Riten, treuer Dienst, höchstes eheliches Glück und himmlische Glückseligkeit für die Ahnen und für sich selbst hängen allein von der Ehefrau ab". lo Das bedeutet. dass die Frau für alle Aspekte des Familienlebens und das häusliche Glück die Verantwortung trägt. Sie unterstützt ihren Mann beim Streben nach den drei Gütern: durch Sparsamkeit und effektives Wirtschaften hütet sie seinen materiellen Besitz (arrha), so dass dieser sich vermehren kann; auch die Liebeskunst (kt7ma) ist einer ihrer Svadharmas, sodass der Ehemann mit ihr gemeinsam sexuelle Befriedigung erlangen kann: durch Beachtung der religiösen Riten (hauptsächlich der Hausriten) und Gehorsam ihrem Manne gegenüber gibt sie ihm die Möglichkeit, seine religiösen Verpflichtungen (dharma) und damit auch seinen Svadharma zu erfüllen. Die wichtigsteAufgabeeiner Ehefrau ist es jedoch, dem Mann männliche Nachkommen zu schenken, denn nur Söhne können die Ahnenverehrung durchfuhren. Wird kein Sohn geboren, ist nach dem Tod des Mannes niemand mehr berechtigt, die Ahnenspeisung vorzunehmen, so dass diese dann verhungem. Deshalb heißt es auch, dass ein Sohn den Vater (nach dem Tode) relle. Nach hinduistischer Vor-

, Manu V. 148. , Manu V. 150. 10

Manu IX. 28.

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stellung ist die Frau dabei nur das Gefaß, der Schlauch, in den der Mann seinen Samen legt. Die Nachkommen gehören daher auch immer zur Familie des Mannes, niemals zur Familie der Frau. Eine Frau, die ihren Dharma vorbildlich erfüllt und ihrem Galten immer trcu ist, nennt man auch porivrarll, die Gattcntreue, und sie wird von allen gepriesen. Als Beispiel für besondere Gattentreue gilt Sna, die Frau des Rama, der der Held des Ramayal)a ist. Diese wird vom Dämon R3val}3 entführt und nach Sri Lanka verschleppt. Dort soll sie ihm zu Willen sein, doch sie bleibt standhaft. Rama zieht ihr nach und es gelingt ihm auch, sie mit Hilfe des Affenkönigs Hanuman zu befreien. Allerdings glaubt er nicht, dass sie ihm treu gewesen iSI und verstößt sie deshalb. Sie beschwört ihre Unschuld und besteigt zum Beweis einen Schei· terhaufen. Der Feuergott Agni rettet sie aus den Flammen und übergibt sie Ra.ma mit der Versicherung. dass sie ihm immer treu gewesen sei. Als er erneut ihre Treue anzweifelt. ruft sie die Erde als Zeugin an. Diese öffnet sich darauf und die Erdgöttin nimmt sie in ihr Reich auf. Auch auf Ramas Bitten gibt sie sie nicht mehr heraus, um ihn für sein mangelndes Vertrauen zu bestrafen. Obwohl STla stelS die Gattcntreuc bewahrt hat. ist ihr Unrecht widerfahren. so dass die Göttin sich ihrer erbannt und sie ihrem Galten entzieht. Verstößt die Frau jedoch gegen ihren Dhanna. beispielsweise durch Ungehorsam dem Manne gegenüber oder Ehebruch. drohen ihr harte Strafen, ja sogar der Tod.

Asketenethik Etwa um die Mitte des ersten Jahrtausends v.ehr. treten verstärkt Asketenbewegungen auf, aus denen auch der Buddhismus und der Jainismus hervorgegangen sind. Diese lehnten die brahmanische Opferritualistik ab und postulierten andere Wege. um zur Erlösung zu gelangen. Asketentum war jedoch auch in der vedischen Tradition nichts Fremdes. die Asketen waren berühmt. geachtet und ihrer Weisheit wegen geschätzt. Der indische Begriff, den wir mit Askese übersetzen. ist tapas (w. Hitze). Dahinter steht die Vorstellung. dass durch das freiwillige Erdulden von Leid Hitze entsteht, die Glut (tejas) erzeugt. Diese kann sich physisch als Flamme manifestieren, zeigt sich aber auch auf psychischer Ebene als Willenskraft und überwäl· tigende Ausstrahlung. der niemand widerstehen kann. Starke Askese kann selbst das Tejas. das den Göttern eigen ist, übertreffen und diese dann dazu zwingen. sich dem Willen des Asketen zu beugen. An mehreren Stellen in der Literatur wird berichtet, dass durch starke Askese der Thron des Indra zu glühen beginnt, so dass dieser um seine Macht fürchten muss. Das hauptsächliche Ziel beim Üben von Askese ist tatsächlich der Erwerb übennenschlicher Kräfte und magischer Fähigkeiten. Diese sind auch heute noch Grund für das hoheAnsehen. das Asketen in der indischen Gesellschaft genießen. Ursprünglich ist Askese in indischem Kontext also ethisch neutral. Zwar kann sie auch dazu dienen, schlechtes Kanna zu verbrennen. jedoch geschieht dies rein mechanistisch mit Askese als Mittel zum Zweck.

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Eine Ethisierung asketischer Praktiken geschieht erst in der ersten Hälfte des ersten Jahrtausends v.Chr. So erwirbt man sich durch das Üben von Askese re· [igiöses Verdienst. Überdies sieht man nun in der Askese auch zunehmend eine Möglichkeit, erlösende Erkenntnis zu gewinnen. Dabei steht das Asketenturn in enger Verbindung mit dem Heilsweg des Yoga. Yoga (w. Anspannung) bezieht sich auf die Anspannung des Geistes, der nach Erlösung strebt. Der Yoga ist eng mit dem philosophischen System des Sarpkhya verknüpft, denn beide vertreten einen dualistischen Ansatz. Es wird streng zwischen der unbewussten Urmaterie und den verschiedenen Einzelseelen Urva) unterschieden. Die Ursache des Leidens (denn auch hier gilt: "Für einen, der zu unterscheiden vennag. ist alles Leid."lI) besteht darin, dass ein jeder fälschlich seine Seele mit der Materie identifiziert. Erst die Erkenntnis, dass beide voneinander verschieden sind, führt zur Erlösung. Der Haupttext des Yoga sind die Yoga-Sotras (Leitfaden des Yoga). die von Patanjali etwa im 2. Jh. v.Chr. verfasst wurden. Der Heilsweg, der hier entwickelt wird. ist achtfach. ähnlich wie im Buddhismus. An seinem Anfang stehen die sitt· lichen Gebote ()'oma). die die Grundlage für alles weitere bilden: Gewaltlosigkeit (allil115o), Wahrhaftigkeit (s(If)'a), Nichtstehlen (aparigralw). sexuelle Enthaltsamkeit (brahmacarya) und Besitzlosigkeit. Diese fünf Tugenden verbinden sich mit der Selbstzucht (niyama), deren verschiedene Arten als "Reinheit. Zufriedenheit, Askese. eigenes Studium und Hingabe an Gou"12 bezeichnet werden. Askese ist Selbstzucht, die bis hin zur SelbstqUälerei gehen kann. Zu den Übungen gehören Fasten, sexuelle Enthaltsamkeit und Schlafentzug. Einige Asketen kleiden sich in Baumrinde oder gehen nackt. stehen lange auf einem Bein. schneiden sich weder Haare noch Nägel, waschen sich nicht usw. Aus diesem Umfeld entstand auch das Bild vom indischen Fakir, der auf einem Nagelbett schläft. Einige üben Schweigen, andere starren so lange in die Sonne, bis sie erblinden. Diese Praktiken sind unter Asketen relativ weit verbreitet und nicht unerheblich für die Achtung verantwortlich, die ihnen entgegengebracht wird. Zudem sichern sie ihnen den Lebensunterhalt. Auch der in Indien weitverbreitete Vegetarismus hat seinen Ursprung in asketischen Praktiken. Aufgrund der Reinheit, die mit dem Verlieht auf Fleisch verbunden wurde, übernahmen auch andere gesellschaftliche Gruppen diese Lebensweise und ernähren sich bis heute von Pflanzen und Milchprodukten. Dennoch finden sich in den frühen Texten des Hinduismus, besonders in vi~lJ.u· itischem Kontext, Passagen, die diese gewaltsame Form der Askese entschieden ablehnen und den Begriff einer Umdeutung unterziehen. So bezeichnet die Bhagavadgna solche, die sich dergestalt selber quälen, als dumm und wirft ihnen Selbstsucht, Leidenschaftlichkeit und Gewalttätigkeit vor. Sie schädigten ihren Körperdurch Praktiken. die in den heiligen Texten nicht vorgeschrieben seien und " YogasOlrll.s 2. 15 1) YogaSOtr:ls 2. 32

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damit auch die Gottheit. nämlich Vi~Qu, in ihnen. I) Das implizien gleichzeitig. dass dieses Verhalten adharma ist also nicht ihrem Svadhanna entspricht. Stau dieser grausamen Askese werden die folgenden drei Praktiken aufgezählt;14 I. Askese des Körpers (Sarrram tapas): Diese umfasst die rituelle Verehrung (pujono) von Göttern, Brahmanen. Lehrern und Weisen. dazu noch Reinheit (Sol/ca), Aufrichtigkeit (I1rjava). sexuelle Enthaltsamkeit (brahmacarya) und Gewaltlosigkeit (ahimsa). 2. Askeseder Rede (Vl1rimayam tapas): Diese besteht vor allem in einer wahrhaft'igen. freundlichen und angenehmen Rede. die keine Verwirrung oder Aufregung (udvega) stiftet sowie Vedarezitation.

3. Askese des Denkens (manasam tapas): Diese iSI dieAbgeklärtheit des Denkens. weiterhin Milde. Schweigen. Selbslherrschung und Reinheit des Sinnes. Für diese drei Arten von Askese fügt der Text noch eine Bewertung ein. die die Motivation als Kriterium nimmt. Askese. die mit höchstem Eifer und ohne den Wunsch nach eigenem Vorteil geschieht (auch nicht nach religiösem Verdienst). ist am höchsten zu bewerten. Askese. die nur deshalb geübl wird. um das Ansehen zu erhöhen und den Respekt anderer zu erwerben. iSI unbeständig und schwankend und daher als schlechter zu bewerten. Die niedrigste Fonn Askese ist jedoch die mil Selbstquälerei verbundene Askese oder die zur Vernichtung eines anderen unternommene Askese. Zusammenfassend lässt sich sagen. dass die Askese von ihrer ähesten Form. nämlich der Selbslkasteiung zur Erlangung magischer Ausstrahlung und Fähigkeilen durch die ethisierende Interpretation des Begriffs eine Umdeutung erfahren hat. Askese in diesem Sinne ist jedem Menschen in jedem Lebensstadium möglich. Kriegerefhik

Äußerungen über den Svadharma eines Angehörigen der K~atriya finden sich genauso in den Dhannatexlen wie über die anderen Slände auch. doch sind sie brahmanisch geprägt. Ein eindrucksvolles Zeugnis für einen elhischen Konflikt findet sich in der Bhagavadgntl (Lied des Erhabenen). Dieser Text. dessen Einfluss auf die indische Kultur bis heute immens ist und der auch Gandhi als der wichtigste galt, ist Teil des Mahabharala. des großen indischen Sanskrilepos. das zwischen 400 v.Chr. und 400 n.Chr. entstanden ist. Es erzählt in 18 Büchern die wechselhafteGeschichte zweier Königsfamilien. die in eine verheerende Schlacht mündet. Die Bhagavadgna ist eine der vielen Einschübe. die das Werk kennzeichnen und befindet sich im 6. Buch. Kap. 25-42. Am Vorabend der entscheidenden Schlacht kommen Arjuna Zweifel daran. gegen seine Verwandten. die ihm im Kampfe gegenüber stehen. anzutreten. Er unterhält sich mit seinem Wagenlen·

u Bh3gavadgTl3 17. 5-6 I' BhagavadgTlll 17. 14---16

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ker, der eigentlich K~Qa, eine Inkarnation des Gottes Vi~Qu, ist. K~Qa zerstreut Arjunas Zweifel, indem er ihm in drei Postulaten die Grundsätze des ethischen Verhaltens darlegt. Das erste Postulat ist Karma, die Taten. Diese lassen sich nicht venneiden, da niemand ohne Handeln leben könne, ja. man sei sogar zum Handeln verpflichtet. Schließlich habe jede Kaste und jedes Lebensstadium einen Svadharma, den es zu erfüllen gelte. Ausschlaggebend sei aber, dass die Handlung nicht zielgerichtel. sondern in völliger Selbstlosigkeit (1I;~ama) geschehe. Ein solches Handeln sei einer völligen Untätigkeit jederzeit vorzuziehen. Für einen Krieger, d.h. einen Angehörigen der gesellschaftlichen Klasse, die die politische Macht innehat, bedeutet dies, dass er im entscheidenden Moment die Verpflichtung zum Kampfe hat, um seine Schutzbefohlenen zu schützen. Der zweite Grundsatz für ethisches Handeln ist das Wissen Vi/ana). Ohne dieses Wissen. bei dem es sich um religiöse Einsicht handelt, ist ethisches Handeln nicht möglich. Wissen dient dabei zur Läuterung des Handeins und macht es frei von jeglichem Eigennutz. Das dritte Postulat ist die hingebungsvolle Liebe (hJUlkti), die den schnellsten Weg zur Vereinigung mit der Gottheit. in diesem Falle Vi~Qu bietet. In Gestalt des Wagenlenkers verspricht KnQa demjenigen. der ihn mit Hingabe verehrt, die Befreiung von allen Sünden und Kümmernissen und die Vereinigung mit ihm. Die Lehre von der Bhakti durchzieht denn auch die gesamte Bhagavadgna und hat einen tief greifenden Einfluss auf die anderen religiösen Bewegungen, beispielsweise den Buddhismus, ausgeübt. Ein Sonderfall der Kriegerethik ist der Rajadharma, der die Pflichten des Königs umfasst. Der König war in erster Linie darum bemüht, zwischen dem göttlichen und dem menschlichen Reich zu vennitteln und damit Sorge zu tragen, dass die göttliche Macht sich positiv auf sein Reich auswirkt, so dass Friede und Wohlstand darin herrschen. Als höchster Hausvater muss er ebenso wie alle anderen Opfer vollziehen und seinem Dhanna gemäß leben. Die Aufgaben des Königs bestehen im Schutz seines Volkes, der Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung, d.h. der Beachtung der Kastengrenzen und die Ausübung von Gerechtigkeit (daQ(ia w. ,.Stock·' mit dem die Strafe ausgefÜhrt wird). Der Dhanna des Königs ist es also, streng genommen, dafür zu sorgen, dass jeder seiner Untertanen ebenfaUs seinen Dhanna genauestens erfüllt und somit die Harmonie nicht nur der Gesellschaft, sondern des gesamten Universums gewahrt bleibt.

Ethik des Jainismus Der Jainismus ist. wie der Buddhismus auch. eine Stifterreligion und in Opposition zur vorherrschenden brahmanischen Ritualistik um die Mille des ersten Jahrtausends v.ehr. entstanden. Der BegTÜnder trägt den Titel jina (Überwinder), weshalb ebenfalls die Bezeichnung Jinismus gebräuchlich ist. Nach dem CenSlIs oJ India von 2001 leben etwas mehr als 4 Millionen Jainas in Indien - im Ver-

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gleich zu 827 Millionen Hindus eine verschwindend geringe Zahl. Zwar hat der Jainismus es nicht zur Weltreligion gebracht, sondern blieb weitgehend auf Indien und Südostasien beschränkt,jedoch kann er auf eine ununterbrochene Geschichte zurückblicken. Obwohl die Jainas nur 0,42% der indischen Bevölkerung ausmachen, sind sie doch von einigem Einfluss, da sie vor allem in Handel, Industrie und Technik tätig sind. Der Begründer ihrer Religion. Vardhamana MahavTra. soll nach der JainaTradition im Jahre 527 v.ehr., nach neueren Forschungen 477 v.ehr. ins NirvliQa gelangt sein. Er war also ein äJterer Zeitgenosse des Buddha. Die Biographien beider Religionsstifter weisen so viele Ähnlichkeiten auf. dass man von einer allgemeinen Legendentradition in Bezug auf einen Welterlöser ausgehen muss. Auch steht der Jina nach jainistischer Vorstellung in einer Reihe von 23 Vorgängern, den so genannten Furtbereitem (trrrhailkara). Er wanderte als nacKter Asket umher und verkündete seine Lehre. Nach seinem Tode wurden auf einem Konzil um 370 v.Chr. die heiligen Texte gesammelt lind später zu einem Kanon zusammengefasst. Ab dem 2. Jh. v.Chr. breitete sich der Jainismus zunehmend in den Westen und Süden Indiens aus. Etwa gleichzeitig erfolgt die Aufspahung in Digambaras (die Nackten) und , Sverambaras (die Weißgekleideten). Diese Spaltung ist weniger auf grundsätzliche Unterschiede in der Lehrauffassung zurückzuführen. Allerdings sprechen die Digambaras den Frauen die Erlösungsfahigkeit ab. da diese nicht als nackte Asketen umherziehen können. Die Lehre ist stark von dem Versuch geprägt, die Weil durch Kategorien und Zahlenreihen zu fassen. Die Welt und die Nichtweh bestehen aus Schichtungen der fünf Grundsubstanzen (asrikdya): Regung, Halt. Raum, Seelen urlla) und Stoffe. Alle sind anfangslos und ewig. bis auf jrva sind auch alle unbeseelt. Die ersten drei gibt es nur einmal. während Seelen und Stoffe in unendlicher Zahl vorhanden sind. Die Seele eignet sich durch Vibrieren atomkleine Stoffleilchen (paramdQII) an. Dadurch werden Einströmungen (dsalla) von Karmasubstanz möglich. die aufgrund der Leidenschaften (ka$('1ya) an der Seele haften bleiben. Diese Bindung zwischen Seele und Karmasubstanz aufzulösen, ist das Bemühen der Jainas. Diese Auflösung wird vor allem durch strenge Askesevorschriften erlangt. Dem Mönch sind die folgenden großen Gelübde auferlegt: Gewaltlosigkeit. d.h. Schonung alles Lebendigen Nichtverletzung (ahifTlSa.). Wahrheit. Nichtaneignung, sexuelle Enthaltsamkeit und Besitzlosigkeit. Diese fünf entsprechen den sittlichen Geboten, die am Beginn des Heilswegs des Yoga stehen. Ein weiteres Gelübde. wenn auch kein großes. ist die Enthaltsamkeit von Essen und Trinken in der Dunkelheit. Dies dient vor allem dazu. das erste Gebot der Schonung des Lebens zu erfüllen. da im Dunkeln versehentlich Kleinstlebewesen übersehen und getötet werden könnten. Für den Laien gehen neben den fünf oben genannten Geboten noch sieben weitere. also insgesamt zwölf: Enthaltsamkeit von zwecklosen schädlichen Handlungen. Beschränkung des Untemehmungsbereiches. Maßhal-

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ten. tägliche mehnnalige Andacht, Begrenzung des Wohnbereichs, Fasten und Spenden. Das Gelübde der Gewaltlosigkeit nimmt einen besonderen Raum ein. Man sieht auch heute noch häufig Jainas, die einen Mundschutz tragen, um nicht versehentlich ein Tier (z.B. ein Insekt) zu verschlucken. Auch trifft man sie beim Fegen des Weges, den sie gehen wollen, um nicht ungewollt auf ein Insekt zu treten. Auch der Vegetarismus. der ebenfalls von den Hindus praktiziert wird, ist als Ausdruck derGewaltlosigkeit zu sehen. Eine Vielzahl von Vorschriften sorgt dafür. dass das Leben geschützt bleibt. DieseGelübde haben vor allemden Zweck. ein neuerliches Einströmen von Karmasubstanz und ihre Bindung an die Seele zu verhindern. Neben diesen Gelübden gibt es auch eine Abwehr (sOTpvara) der Kannabindung, nämlich ein dreifaches Maßhahen bei Denken, Rede und Körper, zudem die fünffache Behutsamkeit zum Schutz des Lebens, die im Gehen, Handeln, Sprechen. Almosenbetteln und Ausscheiden beachlet werden muss. Zudem sollte der Mönch in seinem sittlichen Verhalten Langmut. Demut. Lauterkeit. Begierdelosigkeit. Wahrhaftigkeit. Selbstzucht, Askese. Enthaltung. freiwillige Armut und geistlichen Gehorsam zeigen. Diese zehn sill lichen Gebote werden von zwölf Betrachtungen aus Weltschmerz und Welt verachtung ergänzt, denen das Ertragen der 22 AnfeChtungen folgt. Man erkennt hier unschwer die Vorliebe für zahlenreihen. Der äußeren Askese steht die innere Askese gegenüber, die auch die Meditation (dhyafla) mit einschließt. Zum jainistischen Heilsweg gehört aber nicht nur das Verhindern und Abwehren neuer Kannaeinströmungen, sondern auch das aktive Tilgen der Kannasubstanz. Dies ist möglich, solange diese noch nicht durch Empfindungen aktiviert ist, sondern ruht. Die Tilgung wird durch Askese bewirkt. Dabei postuliert die jainistische Lehre 14 Stufen. die dem sittlichen Zustand des Individuums entsprechen. angefangen von Irrgläubigen bis hin zum Alleskenner, dessen letzte Karmatilgung seine Seele direkt in das Nirvlh;1a katapultiert. Die ethischen Werte des Jainismus entsprechen weitgehend der Asketenethik, mit starker Betonung der Gewaltlosigkeit gegen alle Lebewesen.

Ethik im modernen Indien Der Kontakt mit christlichen Missionaren und der harschen Kritik. die diese angesichts der vielen verschiedenen. teils widersprüchlichen religiösen Praktiken übten, ließ in Indien eine Gegenbewegung entstehen. Träger dieses Refonnbe· mühens war vor allem die indische Oberschicht. die in der Auseinandersetzung mit dem Christentum und einer Rückbesinnung auf die traditionellen Werte der hinduistischen Religionen ein neues Selbstverständnis schaffen wollte. Neuerungen betrafen vor allem das Kastenwesen und die Betonung sozialer Aspekte. So unterstützten sie beispielsweise das von den Brilen erlassene Verbot der Witwenverbrennung und setzten sich für die Einführung des englischen Bildungssystems em.

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Ethik des politischen Widerstandes: Gandhi und Sat)'agraha Eine der wichtigsten Gestalten des 20. Jh. war Mohandas K. Gandhi (1869-1948). Seine Familie stammte aus Gujarat und stand dort im Dienstedes Fürsten. Er wurde mit 13 Jahren verheiratet. nahm jedoch späterein Jurastudium in London auf. Von dort aus ging er nach Südafrika, wo er neben seinem Engagement für England

im ersten Weltkrieg als Sanitäter später die ersten Erfahrungen im Kampf um die sozialen Rechte der Inder machte. Dort gründete er auch seinen ersten Äsram. in dem erdas Leben in einer Gemeinschaft, die auf Wahrheit (sarya) beruht. erprobte. Wieder nach Indien zUlückgekehrt. selzte er seine Bemühungen um die Wahrheit fort. Auf privater Ebene gründele er wiederum einen Asram, in dem er seine ..Experimente mit der Wahrheit" - so der Tilel seiner Autobiographie - durchführte. politisch engagierte er sich in der Kongress-Partei. Durch konsequente Aufkündigung der Zusammenarbeit mil den britischen Kolonialherren und zivilen Ungehorsam gegen ungerechte Gesetze erreichte er. dass die Brilen Indien 1947 in die Unabhängigkeit entließen. Trotz aller Bemühungen konnte er die Teilung in einen hinduistischen Staat Indien und einen muslimischen Staat Pakistan nicht verhindern. Am 30. I. 1948 wurde er von einem fanatischen Hindu. der ihn für diese Teilung verantwortlich gemacht hatte. erschossen. Seine Melhode nannte er Sllt)'agrahll (Festhalten an der Wahrheil). Sie beruhte auf derGewaltlosigkeit (ahiqua), die auch als Grundlage des yogischen Heilsweges gilt. mil dem Ziel des Wohlslandes für alle (sllrvodll)'ll). Er postulierte sowohl für politische Aktivitäten als auch im persönlichen Leben bestimmte ethische Prinzipien. deren Befolgung er auch allen abverlangte. die in seinem Sinne leben wollten. Denn er war der Überzeugung. dass eine Reinigung der Politik nur möglich sei. wenn die moralischen Prinzipien der Selbslreinigung und Selbstdisziplin auch in die Öffentlichkeit getragen werden. Er suchte nach ethischen Prinzipien. nach denen der einzelne als private Person. aber auch ganze gesellschaftliche Gruppen und Nationen gleichermaßen handeln können. Diese Selbstverpflichtungen oder auch Gelübde haben zwar ihre Wurzeln im traditionellen Hinduismus und dem Jainismus. ihre Anwendung wird jedoch von Gandhi weiter gefasst: I. Wahrheil (satya) ist fürGandhi die Richtschnur allen Handeins. Aus der Wahrheil ergeben sich sämtliche Regeln riChtiger Lebensführung so dass man instinktiv richtig handelt. 2. Gewaltlosigkeit (ahilJUa) beschränkt sich nicht allein darauf. nichts Leben· diges zu töten. sondern ,.das Prinzip von Ahil"J1sa wird durch jeden bösen Gedanken verletzt. durch unnötige Eile. durch Hass. durch böse Wünsche für andere. Es wird auch dadurch verletzt. dass wir Dinge für uns zurückbehalten. die die Welt benötigt."l~ Jede nicht angemessene Handlung wird hier als Gewalt interpretiert. Dabei sind Wahrheit und Gewaltlosigkeit unauflöslich 11

M.K. Gandhi. Wohlfahn für Alle. Hg. von Bharalan Kumarappa. Würzburg 1983. 17.

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miteinander verbunden. denn Ahirpsa ist das Mine!. die Wahrheit dagegen das Ziel. 3. Keuschheit (brahmacarya): Traditionell war unter Keuschheit vor allem se· xuelle Enthaltsamkeit verstanden worden. Gandhi definiert es als "dasjenige Verhalten. das uns in Verbindung zu Gott bringt. Dieses Verhalten besteht in der vollständigen Kontrolle über alle unsere Sinne."'6 Er schließt also in die lraditionelle Auffassung auch die Mäßigung aller Sinnesorgane mit ein. Was den Umgang der Geschlechter miteinander angeht, so schlägt er vor, dass auch Eheleute einander wie Bruder und Schwester betrachten, um dieses Gebot zu erfüllen. 4. Furchtlosigkeit ist für ihn unbedingt zur Beachtung der anderen Gebote not· wendig. denn wer die Wahrheit suche. müsse furchtlos sein. 5. Nichtstehlen: Auch hier greift Gandhi auf eine traditionelle Tugend zurück. versteht aber darunter nicht nur. dass man nichts stiehlt, sondern auch. dass man nichts nimmt. das man nicht braucht. auch wenn man die Erlaubnis hat, dass man also nicht über seinen eigentlichen Bedarf lebt. Dazu zählt auch der Diebstahl von geistigem Eigentum. 6. Nichtbesilzen: Alles was man ohne Notwendigkeit besitzt. gilt für Gnndhi als gestohlen. Besitz ist Vorsorge für die Zukunft und damit etwas, dass ein Wahrheitssuchender nicht mehr braucht. Wenn jeder nur soviel besitzen würde. wie er wirklich braucht, gäbe es keine Armut mehr auf der Welt. 7. Zurückhaltung im Essen und Trinken: Dies umfasst nicht nur die Abkehr von allen Rauschmitteln. sondern auch von allen körpervergiftenden Nahrungsmitteln. zu denen er auch Fleisch zählt. Der Stellenwert dieses Gebots ist jedoch nicht hoch. seine Befolgung kein Selbstzweck. Es geht also hier nicht um eine Fastenvorschrift, sondern wieder darum. nur das zu sich zu nehmen. was der Körper braucht. um keinen Schaden zu nehmen. 8. Entsagung und Selbstaufgabe: Beide Begriffe sollten nicht als Abkehr von der Welt missverstanden werden. Selbstaufgabe soll im Gegenteil dazu dienen, mit aller Energie der Menschheit und nicht individuellen Interessen zu dienen. Dabei ist es der Geist der Entsagung, der das Handeln leiten soll. Das Leben ist Pflicht, nicht Vorrecht. 9. Broterwerb durch Handarbeit: Hier geht er davon aus, dass sichjederdas Brot. das er isst, verdienen muss. Die einzige rechte Art ist die körperliche Arbeit. Diese Tugend lehnt sich an christliche Vorstellungen an und wird dadurch begründet, dass die Arbeit leichter wird, wenn jeder Hand anlegt und die sozialen Unterschiede schwinden, arbeitet man nebeneinander. Auch hier gilt. dass jeder nur soviel arbeiten müsse. wie zum Broterwerb notwendig ist. 10. Vorrang für heimische Belange (Svaddi): Diese Tugend verlangt. dass man sich zuerst um die Belange derer kümmert, die sich in nächster Nähe befinden. also Verwandte. Nachbarn und Freunde. Denn wenn sich jeder daran I~

M.K. Gandhi. Wohlfahrt rur Alle. 19.

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hält, kommt es allen zugute, da jeder dann jemanden häue. der sich auch seiner Belange annimmt "In weit gefasster Auslegung bedeutet Svadesi den Gebrauch aller Inlandserzeugnisse unter Ausschluss ausländischer Waren. insoweit ihr Gebrauch notwendig ist zum Schutz der heimischen Industrie. genauer gesagt derjenigen Gewerbezweige, ohne die Indien verarmen wür· de:;j7 Deshalb wird dieser Punkt auch oft als Autarkiestreben bezeichnet, dessen Symbol das Spinnrad isl. Jedoch lehnt Gandhi nicht pauschal alle ausländischen Erzeugnisse ab. sondern nur diejenigen Produkte, deren Kauf die heimische Industrie schädigen.

11. AchlUng vor allen Religionen: "Religionen sind verschiedene Wege. die zum selben Ziel führen,"18 Er lehnt auch das Reden über den Glauben ab, da dieser gelebt und nicht diskutiert werden müsse. Von anderen Religionen die annehmbaren Wesenszüge zu übernehmen. ohne jedoch den eigenen Glauben aufzugeben. ist für ihn ebenfalls eine Pflicht. 12, Gegen die Unberührbarkeit: Die Gleichbehandlung und Gleichstellung der Unberührbaren. der niedersten Gruppe der indischen Gesellschaft. war Gandhi sehr wiChtig. Er nannte sie Harija/lS (Kinder Gottes) und demonstrierte. wo immer möglich. dass der Kontakt mit ihnen nicht zu religiöser Unreinheit führe. Auch wurden in seinem Asram die Aufgaben. die üblicherweise von Unberührbaren ausgeführt wurden. z.B. Latrinenreinigung. von allen über· nommen. ganz gleich, welcher Kaste sie angehörten.

Jemand. der Weisheit und Reinheit besitzt. würde - auch ohne sich darum bemü~ hen zu müssen - niemals diesen Pflichten zuwiderhandeln. und wenn nötig. sein Leben geben, um der Gemeinschaft zu dienen. Diese Tugenden. die in Gandhis Augen bis auf die Wahrheit alle Aspekte von Gewaltlosigkeit sind, nutzte er im politischen Kampf. Durch Selbstkasteiung. beispielsweise Fasten, erzielte er auch politisch erstaunliche Erfolge. Insgesamt folgt er in seinen Auffassungen dem traditionellen Weg der altindischen Asketen. verbunden mit Elementen des Yoga und des Jainismus. Diese erweiterte er u.a, auch unter Einfluss westlicher Theorien zu einer sozialen Ethik. Dabei gelingt es ihm. dies als Millel im politischen Kampf zu nutzen, indem er die Gewaltlosigkeit und das Festhalten an der Wahrheit auch auf andere wirken lässt. Im Westen findet sich dieser Gedanke z.B. in der Friedensbewegung wieder, die bemüht war. ihre Ziele durch gewaltfreien Widerstand durchzusetzen. Aber auch in Indien selber wirkten die Gedanken Gandhis fort. So war u.a. die Landschenkungsbewegung der 1960er Jahre von Gandhi inspiriert. Dabei ging es darum. die Großgrundbesitzer davon zu überzeugen. freiwillig der Umvcrleilung ihres Landbesitzes zuzustimmen.

M.K. Gandhi. Wohlfahn für Alle. 34. " M.K. Gandhi. Wohlfahrt für Alle. 34.

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Der Einfluss, den Gandhi durch sein Beispiel auf die Entwicklung eines Wel tethos ausgeübt hat, kann nicht hoch genug eingeschätzt werden.

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Nationaler Hinduismus

Während Gandhi die Gewaltlosigkeit voranstellte, um ein friedliches Leben nach seinen ethischen Grundsätzen für das ganze Land zu verwirklichen. existierte eine andere Gruppe nationalistischer Hindus, die ihr Ziel, ein vereintes Indien der Hindus. wenn nötig auch mit Gewalt. erreichen wollte. Aus diesen Reihen kam auch der Attentäter, der Gandhis Leben ein Ende setzte. Diese fanatischen Hindus verstehen unter Hindutum (hilldlltvG) gemäß Artikel 25 der indischen Verfassung, der die Religionsfreiheit behandelt, auch die Sikhs. die Jainas und die Buddhisten. Diese Subsumierung aller Religionen, die auf indischem Boden entstanden sind und Indien als ihr heiliges Land anerkennen, stammt aus den 1920er Jahren. Dies haue einen klaren politischen Hintergrund: Dabei ging es vor allem darum, im Kampf um die Unabhängigkeit Indiens die zahlen mäßige Überlegenheit über die Muslime zu erreichen. Prominente Kräfte in diesem Bemühen sind die ViSIICl Hilldn Pari$lul (VHP, die Well-Hindu-Versammlung). die ähnlich einem Geheimbund eher im Untergrund tätig ist. Politisch wird diese Vorstellung von Hindutva durch die BharatfyCl lCll/ata Part)' (BJP. die Indische Volkspartei), vertreten, die in den letzten Jahren auch die Regierung gestellt hatte. Beide Organisationen postulieren die Einheit der Nation als Land der Hindus. in dem die traditionellen. in den Dhannalehrbüchem gelehrten Gesetze für aUe verbindlich gelten sollen. Dies verstößt gegen die indische Verfassung. in der sich Indien als säkulare demokratische Republik konstituiert. Die Haltung der Befürworter der Hindutvä ist also kein Nationalismus im eigentlichen Sinne, sondem ein kommunalistisches Ansinnen. da hier die Interessen von nureiner gesellschaftlichen Gruppe, einer commllllity. durchgesetzt werden sollen. Um dieses Ziel zu erreichen, schrecken sie auch vor Gewalt nicht zurück. So ist es der Initiative der Visva Hindo Pari~d zu verdanken. dass 1992 die Babrt-Moschee in Ayodhya von fanatischen Hindus gestünnt wurde. Die blutigen Unruhen. die folgten. forderten viele Menschenleben. Motivation für diese Gewalttat war die "Bewegung zur Befreiung des Geburtsortes des (Goues) Rama" (Rama-janma-bhami-mukti A",lolall), der sich genau am selben Platz. befinden soll. wie die Moschee. Die Existenz eines Rama-Tempel. der dort vor dem Bau der Moschee gestanden haben soll, lässt sich jedoch archäologisch nicht belegen. Nichtsdest0 trotz wird die VHP nicht müde. immer wieder darauf zu verweisen. dass sie eines Tages diesen Tempel bauen werden. Dies ist nur eine von vielen Aktionen, in denen sich die kommunalistischen Gruppierungen bemühen. durch gezielte Provokation der muslimischen Bevölkerung Unruhen herbeizuführen. Die Legitimation für ihr Handeln entnehmen sie den beiden großen Epen MaMbha:rata und Ramayana. in denen jeweils der Kampf zwischen den Guten 4

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und den Bösen beschrieben wird. In die Gegenwart transponiert ist Hindutva das Gute. also dharma. die Muslime dagegen das Böse. adharma. So rechtfertigen sie die Aktionen gegen Moscheen, in dem sie sie als den gerechten Krieg (dharmay· IIddha) bezeichnen. In der Bhagavadgna findet sich die Aussage: ,.Denn etwas Besseres als einen gerechten Krieg gibt es für einen Krieger nicht."19 Sowohl Gandhi als auch die HinduMI-Anhänger berufen sich auf die BhagavadgTUL in der sich die Askelentugend der Gewaltlosigkeit neben dem Aufruf zum Kampf findet. Gerade die Ideale der Kriegerelhik sind es jedoch. die sich die HindUlVa zum Vorbild genommen haben. Um die Einheit Indiens zu erreichen, postulieren die Hindutva die universale Gültigkeit des Dhanna. Dazu gehört auch die Ablehnung des Kastensystems. Zwar ist dieses in der indischen Verfassung bereits verboten, seine Bedeutung hat aber in den letzten Jahnehnten kaum nachgelassen. Um die indische Gesellschaft mit ihren verschiedenen gesellschaftlichen Gruppen tatsächlich zu einen, muss man die Unterschiede beseitigen. Dies gilt nicht nur für das Kastensystem. sondern auch für sämtliche Glaubensrichtungen auf dem indischen Subkontinent, die sie in einem einheitlichen Hinduglauben zusammenfassen wollen. der damit auch für Christen, Buddhisten, Sikhs und Jainas Gültigkeit hiitte. Durch die Niederlage, die die BJP bei der Wahl im April 2004 hinnehmen musste, ist die Umsetzung dieser Ideen vorerst ins Stocken geraten,jedoch scheint sie entschlossen, sich auch weiterhin diesen Zielen zu widmen. Ähnliche Tendenzen gibt es auch auf muslimischer Seite in Bangladesh, das sich seit 1971 als unabhängiger demokratischer Staat konstituiert hat. Bislang galt es immer als Musterbeispiel für einen toleranten Islam und das friedliche Miteinander aller Religionen. Doch in den letzten Jahren setzen sich. wie beim großen Nachbarn Indien. auch hier nationalistische Tendenzen durch. die betonen, dass Bangladesh in erster Linie ein muslimischer Staat sei. Dies äußert sich vor allem in einer wirtschaftlichen Benachteiligung der Hindus und der Ablehnung westlicher Einflüsse. Insgesamt sind diese religiös motivierten nationalistischen Strömungen mit Besorgnis zu sehen, wenn bei ihnen die Gewaltbereitschaft den Willen zur friedlichen Koexistenz überlagert.

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BhagavadgTI3 2. 31

Buddhis

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Antoll Grabller-Haider

Die buddhistische Kultur haI seit langem eine globale Ausstrahlung. weltweit wissen sich zwischen 500 und 600 Millionen Menschen ihr verbunden. Genaue Zahlen lassen sich nicht angeben. weil die Grenzen der Mitgliedschaft nicßcnd sind und weil große Länder wie China keine Religionsstatislik erlauben. Seit mehr als 150 Jahren sind buddhistische Lebenswerte auch in der westlichen Kultur bekannt geworden und haben ihre Sympathisanten gefunden. Auch die Formen der Meditation und der Daseinsdeutung werden von vielen Zeitgenossen geschätzt. Der Buddhismus versteht sich als eine universale Lebensorientierung bzw. Religion, zu der alle Menschen aus aUen Kulturen freien Zultiu haben. Er überliefen eine Daseinsdeutung und Lebensfonn, die sich sehr unterschiedlichen Zivilisationen anpassen kann. Entstanden ist er im 5. oder 4. Jh. v.Chr. in Nord indien, seine Wuneln liegen in alten Asketenbewegungen, die mit noch älteren YogaTraditionen in Verbindung stehen. Die prägende Gestalt dieser Lebensfonn war Siddharra Galltama, der nach westlichen Forschungen wohl zwischen 448 und 368 v.Chr. gelebt haI. Die früheste griechische Nachricht über diese Asketenbewegung in Indien haben wir seit 300 v.Chr., nach dem Kriegszug des Makedonierkönigs Alexander nach Westindien. Siddharta Gautama aus dem Adelsgeschlecht der Shakya (Shakyamuni) lebte in der Nähe von Kapila vastu. im heutigen Grenzgebiet zwischen Nepal und Indien. Er kannte die vedisch-brahmanische Tradition nur zum Teil, denn er gehörte der Shramana-Tradition an (1. Bronkhorst), der auch die Lebensdeutung des Jainismus (1ina) und der Upanishaden zuzuordnen ist. Die Shakya-Könige waren kaum von der Lebensordnung der Brahmanen geprägt, was an ihrer Heildtsordnung erkennbar ist. Siddharta Gautama soll mit 29 Jahren seine Sippe verlassen und den Weg der "Hauslosigkeit" gewählt haben. Er schloss sich einer Gruppe von Wanderasketen an, die es in dieser Region wohl schon lange Zeit gab. l , M. Huuer. Das ewige Rad. Religion und Kultur des Buddhismus. Graz 2001. 18-22. K. Meisig. Klang der Stille. Der Buddhismus. Freiburg 1996. 10-15.

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AnIon Grabner-Haider

Seine beiden ersten Lehrer lebten in der Yoga-Tradition. von ihnen lernte er die Techniken der Meditation und die strenge Askese des Hungerfaslcns. Ein Wendepunkt in seinem Leben war das Erlebnis einer Meditation in Bodh Gaya, bei der er sich als ein ..Erweckter" (Buddha) bzw. als ein "Erleuchteter" erlebte. Vorher soll er vom Gott Mara intensiv zum Erleben der Sinnlichkeit versucht worden sein, um ihn vom begonnen Weg der "Erlösung" (moksha) abzubringen. Denn er wolhe von den Leiden des Lebens. von der Angst vor dem Tod. vom Tun des Lebensfeindlichen und Bösen erlöst werden. Er halte nämlich erkannt, dass alles Leben leidvoll ist. weil Menschen krank werden. unter dem Alter leiden und slerben müssen. 2

Bei seinem Erleuchtungserlebniserinnert sich Gautama Siddharta seiner vielen früheren Existenzen, an die er glaubte. Er teilte also den nachvedischen Glauben. der in Indien seit dem 7. Jh. v.ehr. verbreitet wurde. dass jede Menschenseele in mehreren Leben wieder geboren werden müsse, um sich von alter Schuld zu reinigen. Zum andern erkannte er die Kraft des Kanna. das nach diesem Glauben durch die menschlichen Gedanken, Worte und Taten entsteht und dann über die neue Form der Geburt der Seele entscheidet. Seine dritte Einsicht bestand darin. dass zum einen das Nichtwissen um die wahren Zusammenhänge. zum andem die sinnliche Leidenschaft zu ständig neuen Geburten führt. Doch werden die vielen Geburten als leidvoll erfahren, weil sie immer mit neuen Schmerzerfahrungen verbunden sind. J

Oie Grundlehren der Daseinsorientierung Diese dreifache Erkenntnis soll nun zur Erlösung vom Leiden führen, denn der ständig sich wiederholende Kreislauf des Lebens kann unterbrochen werden. Der Erleuchtete (Buddha) glaubte zuerst nicht, dass auch andere Lebewesen und Menschen seine Einsicht verstehen werden. Doch der Schöpfergott Brahma drängle ihn, seine Erkenntnis auch anderen Lebewesen zu verkünden. Nun verließer Bodh Gaya und zog in die Ebene des Flusses Ganges, bei Benares soll er seine erste öffentliche Rede gehalten haben. Damit aber selzle er das .,Rad der Lehre" in Bewegung. indem er die vier "edlen Wahrheiten" erläuterte und den achtteiligen Pfad zur Erlösung verkündete. Seine Lehrtätigkeit soll 45 Jahre gedauert haben. mit 80 Jahren soll er meditierend gestorben sein. Die erste der edlen Wahrheiten ist die vom Leiden aller Wesen. denn die Geburt. das Altwerden, die Krankheit und das Sterben sind leidvoll. Kummer. Wehklage. Schmerz, Unmut und Unrast begleiten das Leben. Die fünf Arten des Festhahens am Sein (skandhas) sind immer mit dem Leiden verbunden. Nun betrifft die zweite edle Wahrheit die Entstehung des Leidens. Es ist der Durst nach dem Sein, der zu ständig neuen Geburten führt. Dieser intensive Durst verbindet sich mit der

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K. Meisig. Klang. 12-16. H. Dumoulin. Spiritualität des Buddhismus. Mainz 1995. 16-26. R.A. Gare!. Der Buddhismus. Genf 1981,71-84.

Buddhislische Kultur

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sinnlichen Lust und dem Vergnügen, mit dem Trieb nach erorischer Liebe. nach Selbsterhaltung und nach Reichtum. Die dritte edle Wahrheit bezieht sich auf die mögliche Aufuebung des Leides und hängt an der Aufuebung des Durstes nach Sein bzw. an seinem Loslassen. Und die vierte der edlen Wahrheiten besteht in der Erkenntnis des achlteiligen Pfades, der zur Erlösung vom Leiden führt. Er besteht in der rechten Einsicht, im richtigen Entschluss. in der rechten Rede, im richtigen Tun, im rechten Lebenswandel, im richtigen Streben, in der rechten Wahrheit und in der riChtigen Versenkung in der Meditation. Mit diesem achtteiligen Pfad ist das Grundprogramm der buddhistischen Ethik bzw. Lebensfonn umschrieben. 4 In der Gangesebene traf der Buddha auf die von den Brahmanen geprägten Kultur. Mit zwei Brahmanen, Vasishtha und Bharadvaja. diskutiert er und zeigt ihnen die Überlegenheit seiner Lehre. Er sagt ihnen. dass sie den Schöpfergolt Brahma nie von Angesicht zu Angesicht gesehen hätten und dass ihre Lebensform dem Gou zuwider sei. Denn dieser sei besitzlos und zu allen Wesen freundlich. er sei allmächtig und tue keinem Menschen Böses. Doch die Brahmanen hälten viel Besitz und Reichtum. sie seien zu den Annen fcindselig und böse. und sic hällen keine magischen Kräfte. Folglich erkennen die Brahmanen nicht den Weg ihres Gottes. Allein der Buddha habe aufgrund seiner Erleuchtung den Weg des Gottes erkannt. er müsse diesen nun allen Geschöpfen verkündigen. j Nach der Sicht des Buddha können nur die Asketen die Vereinigung mit dem Gott Brahma erreichen. Denn sie leben besitzlos und gehen nach ihrem Tod in die Welt des besitzlosen Gottes ein. Der asketische Buddhist vereinigt sich also mit dem Gott der Schöpfung. Nun erkennen die beiden Brahmanen die Richtigkeit der Lehre des Buddha, weil er Umgestürztes wieder aufrichtet. das Verborgene enthüllt, den Verirrten einen Weg weist und den Menschen in der Dunkelheit eine Öllampe bringt. Sie nehmen deswegen zum Erleuchteten, zu seiner Lehre und zu seiner Asketengemeinschaft ihre Zuflucht, d.h. sie schließen sich ihnen an. 6 In diesem Gespräch wird der Gott Brahma als der Urheber der neuen Lehre gesehen, die Buddhisten verstehen sich als die neucn bzw. als die wahren Brahmanen. Sie sagen, die alten Priester hätten asketisch gelebt und ihre Leidenschaf· ten gezügelt, sie hätten ihr inneres Selbst gehütet. Sie hätten keine Viehherden besessen und kein Geld genommen, vielmehr hüteten sie Brahma und die Lehre der Weisheit als ihren Schatz, zu jeder Zeit hätten sie voll Tugend und Redlichkeit gelebt. Zu den Mitmenschen seien sie gütig und milde gewesen, mit Geduld und Freundlichkeit seien sie den Annen begegnet. Diese frühen Brahmanen waren der ewigen Weisheit des Gottes noch sehr nahe. Doch dann sei der Wandel zum Schlechteren gekommen, die Brahmanen woll· ten wie die Krieger und Könige leben. Deswegen schmückten sie sich mit Prunk • K. Mylius. Die vier edlen Wahrheiten. Texte des ursprünglichen Buddhismus. München 1996 204-206. } K. Mylius. Die vier. 210-220. 6 K. Mylius. Die vier. 108-110.

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Anton Grabncr-Haider

und Pracht, sie fuhren Kriegswagen mit edlen Rossen, sie sammelten bunte Teppiche. Ihre Frauen liebten den Reichtum, so wurden die Brahmanen gierig nach Besitz und Gold, sie dichteten große Hymnen und verlangtcn von den Reichen große Opfer. Sie fanden Gefallen am Reichtum, doch von der ursprünglichen Weisheit des Gottes seien sie abgefallen. Der Buddha zeige nun mit seiner Besitzlosigkeit den ursprünglichen Weg des göttlichen Brahma und der ewigen Weisheit. Folglich seien die Buddhisten die wahren Brahmanen.' Auf diese Weise kritisierten die frühen Buddhisten den Reichtum der Brahmanen und das Opfenvesen. Denn die großen Tieropfer waren nur den Reichen möglich. Sie kritisierten die brahmanische Lehre von den vier sozialen Kasten und relativierten die starre Ordnung der arischen Krieger. Der Zugang zur göttlichen Welt geschehe nicht durch die Riten und Opfer der Brahmanen, sondern durch gelebte Askese, durch regelmäßige Meditation und durch die gelebte Ethik des Mitgefühls. Dieser Erlösungsweg aber sei allen Menschen möglich. unabhängig von Besitz oder Armut. von Geschlecht und Kastenzugehörigkeil. Auf diesem Weg haben alle Menschen grundsätzlich die gleichen Chancen.

Das Modell der Erlösung Dieses egalitäre Erlösungsmodell wird nun ein Kennzeichen der buddhistischen Bewegung. Für sie ist die gelebte Ethik des Mitgefühls mit allen Lebewesen wichtiger als die Zugehörigkeit zu den Kasten. Am Anfang seien alle Menschen vor den Lichtgöltern gleich gewesen. es habe keine Sklaven gegeben. alle seien frei gewesen, die Männer seien nicht über den Frauen gestanden. Später sei diese Gleichheit verloren gegangen, die Hellen {Arier} hätten sich über die Dunklen (Ureinwohner) gestellt, die Stärkeren über die Schwachen. Dies wollen nun die Buddhisten verändern, sie wollen zur urspriinglichen Gleichheit aller Menschen zurück kehren. Die reichen Brahmanen und die Krieger seien nicht höher gestellt als die Besitzlosen und Armen. Wenn kein Lohn für unsere Taten erwartet wird und kein Karma angesammelt wird, dann kommt das Rad der vielen Geburten zum Stillstand,8 Jeder Mensch kann fortan sein Schicksal selbst bestimmen, er braucht nicht mehr die großen Opferriten der Priester. Das Ahnenopfer. das Somaritual und der Analogiezauber haben überhaupt keine Wirkung. Die blutigen Tieropfer sollen gänzlich aufuören, denn fortan gilt das Gebot der Nichtschädigung (ahimsha) von Leben. Kein Mensch und kein Tier sollen fortan verletzt oder getötet werden. Der Glaube an die Kraft der Riten wird durch die gelebte Moral des MitgefÜhls zu allen Lebewesen ersetzt. Dieser kulturelle Lernschritt transformiert die archaischen Opferriten in gelebte Ethik. 9

K. Mylius. Die vier, 220-224. , K. Meisig. Klang, 35-45. HJ. Greschat: Die Religion der Buddhisten. München 1980. 47-62. 9 R.A. Gare!' Der Buddhismus, 47-60. K. Meisig. Klang. 35-45. 7

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Wer regelmäßig den Annen Almosen spendet und seine Zuflucht zum Buddha nimmt. braucht keine Opfer auszuführen. Die vedischen Götter und die Lehren der Brahmanen werden damit relativiert. Es mag göttliche Wesen geben, doch sie bestimmen nicht das Schicksal der Menschen. Jeder Mensch soll sein Schicksal selbst in die Hand nehmen, denn der erste Buddha ist mit seiner Erleuchtung über die Weh der Göller hinausgelangt. Diese wirken fortan als Hilfsgeister für den Buddha und für alle nach Erlösung Suchenden. Jeder kann auf dem Weg der Erlösung über die Brahmanen hinaus gelangen, ihre Autorität wird nicht länger anerkannt. In der Folge werden auch die metaphysischen Lehren der Brahmanen relativiert, die Wanderasketen glauben nicht mehr an die magische Kraft der priesterlichen Riten. Sie wenden sich von der brahmanischen Seelenlehre ab. indem sie nicht länger an eine gleich bleibende Seelensubstanzglauben. Was die Brahmanen Seele nannten, ist in Wahrheit eine vorüber gehende Ansammlung von Wirkkräften und Elementen. Es gibt im Menschen keine gleich bleibende Seele (atman), die sich mit dem Gott Brahma verbinden könnte. Unser Selbst ist ständig in Bewegung. im Werden und in Veränderung.. Deswegen hängt der Buddhist nicht an diesem Selbst, sondem er übt sich. es loszulassen. 10 Nun weiß ein Buddhist, dass er sich weder mit seinem Körper. noch mit seinem Gefühl oder seiner Wahmehmung. seinem Bewussten oder Nichtbewussten identifizieren kann. Alle diese fünf Faktoren unseres Daseins sind Rüchtig und veränderlich. Sie sind nicht das Selbst und nicht der Ort der Seele. Wer über diese Einsicht meditiert, wird sich nicht mehr an sein Selbst klammem. sondem er nähert sich dem Nirvana (Nibbana) und entkommt dem bisherigen Kreislauf der Geburten. Nirvana bedeutet Verwehen und ist nicht beschreibbar, es ist kein paradiesischer On. sondern das Ende der vielen Geburten. Die Erleuchtung bzw. das Erwachen (bodhi) besteht in der Einsicht, dass uns Menschen kein Selbst und keine bleibende Seele gegeben ist. sondem dass ständig sich ändemde Faktoren und Kräfte unser Leben bestimmen. Damit schafft er kein neues Karma mehr und meidet jede Verursachung einer neuen Geburt. Vom ersten Buddha wird erzählt, dass er in das endgültige Verwehen eingegangen sei. Weder die übertriebene Askese. noch der sinnliche Lebensgenuss bringen die Erlösung vom Leiden. allein der mittlere Weg zwischen den beiden Extremen führt uns an dieses Ziel. Kein Mensch soll sich durch Askese quälen, aber keiner soll auch nur für die sinnliche Lust leben. ll Im Disput mit dem Brahmanen Shona Tandya sagte der erste Buddha, für den Erlösungsweg seien nur die Sittlichkeit und die Entfaltung des Verstandes nötig. Die anderen Tugenden der Brahmanen, nämlich die Zugehörigkeit zu einer hohen Kaste, die Gelehrsamkeit in den Schriften der Veden und die Hellhäutigkeit der K. Meisig. Klang. 51-61. R. Gombrich (Hg.), Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart. München 1989.44-60. 11 K. Meisig, Klang. 68-74. M. Baumann. Buddhismus-Buddhism. Hannover 1999. 100-110. 10

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Aryas seien dafür ohne Nulzen. Jeder Laie sei angehalten. die Grundwene der Sittlichkeit zu leben und seine Vernunft zu entfalten. Allgemein gehen die fünf Verbote, die auch von den Yogaanhängem befolgt wurden: kein Leben lölen, kein fremdes Eigentum siehlen oder rauben, keine Lügen und Täuschungen verbrei~ teo, keine unerlaubten sexuellen Beziehungen leben und keine berauschenden Getränke trinken. 12

Oie moralischen Vorgaben Auf der gelebten Sinlichkeil und der Entfaltung des Verstandes baut die buddhistische Lebensform auf. Der Verstand hat die Aufgabe. den sittlichen lebenswandel zu lenken, zu kontrollieren und zu reinigen. Umgekehrt trägt die gelebte $iltlichkeit zur Entfaltung des Verstandes bei. der ohne moralische Nonn in die

Beliebigkeit gleitet. So sind die Sittlichkeit und der Verstand wie zwei Hände. die sich gegenseitig waschen. Das sittliche Handeln wird vom gesunden Menschenverstand gelenkt und kontrolliert. er sucht in allem den mittleren Weg zwischen den möglichen EKtremen. Deswegen folgen die Buddhisten in ihrer praktischen Lebensgestahung dem Vorbild des ersten Buddha. sie richten sich nach seiner Lehre (dhanna) und wissen sich der Gemeinschaft der Glaubenden (Sangha) ver· bunden. 13 Der Lohn für ein moralisches und sittliches Leben wird den Gläubigen schon in diesem Leben zuteil. Durch sie wird Leiden verringert, die Verletzungen durch Gewalt nehmen ab, die Lügen bestimmen nicht mehr das Leben. Es entstcht eine Lebenswelt. in der alle Vorteile haben und sich sicher fühlen dürfen. Nach dem Tod des ersten Buddha nahm die Zahl seiner Schüler stetig zu. dic asketisch lebenden Mönche wurden von den vielen Laienanhängern unterstützt. In den beiden Königreichen Koshala und Magadha, wo der frühe Buddhismus entstand. ist zu dieser Zeit ein wirtschaftlicher Wohlstand erkennbar. Die Laienanhänger waren in der Lage. die Mönche und Nonnen zu ernähren und ihnen während der Regenzeit feste Unterkunft zu geben. Erstaunlich ist, dass unter den frühen Laienanhängern viele Kaufleute und Landbesitzer waren und dass die Hälfte der Mönche in der Frühzeit aus den Städten und aus reichen Familien kam. Der frühe Buddhismus machte sich die wirtschaftliche Blüte seiner Zeit zunutze, denn der erste Buddha war ein Mitglied der Kriegerkaste. Er hinterließ seinen Schülern die Lehre (dharma) und die Ordenszucht (vinaya). damit sollten sie ihr Leben gestalten können. Als Grundsatz gah. dass alles Vergängliche durch das Leiden bestimmt werde. In jedem Menschen seien fünf verschiedene Daseinselemente (skandha); nämlich der sinnlich wahrnehmbare Körper (rupa). Empfindung und Gefühl (vedana). Wahrnehmung R.A. Gan!. Buddhismus. 102-108. K. Meisig. Klang. 70-78. K. H. Golzic. Werden Bogen beherrscht. Der Buddhismus. Dilsscldorf 1995.102-112. I) R.A. Gard. Buddhismus. 75-85. K. Meisig. Klang. 70-78. K.J. Notz (Hg.). Lexikon des Buddhismus. Freiburg 1998.65-82. U

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und Unterscheidung (samjna), Gestaltung und Willenskraft (samskara) und Bewusstsein (vijnana).14 Da aUe diese fünf Daseinselemente vergänglich und unbeständig sind, ist das Leben jedes Menschen leidvoll. Der menschliche Körper ist ein Teil der Natur und ihren Wandlungen unterworfen. Doch diese fünf Daseinselemente des Menschen bilden kein Selbst und keine Seele. Zwar ist vom frühen Buddha keine TextsteIle überliefert, in der er explizit die Existenz einer gleich bleibenden Seele leugnet. doch die jüngeren Kommentare zu seinen Lehren tun dies, indem sie vom NichtSelbst (anatman, anaua) sprechen. Weil die fünf Daseinselemente des Menschen vergänglich sind, gibt es kein bleibendes Selbst. Das Begehren (trishara) nach Sein und nach Leben ist die Ursachen von allem Leiden. Das Nirvana ist nun das Ende des Begehrens und der Leidenschaft, sodass die menschlichen Taten kein gutes und kein böses Karma mehr zur Folge haben. Wer das Nirvana erreicht hat, ist nach der Sichtweise des Theravada-Buddhismus (Hinayana) ein .. Heiliger" (arhant). Der Mahayana-Buddhismus hingegen richtet sich nach den Idealen des Bodhisauva, der solange auf das Eingehen in das Nirvana verzichtet. bis auch alle anderen Lebewesen dorthin gelangen. Der Weg zu diesem Ziel setzt das rechte Wissen voraus, die gelebte Sittlichkeit, die regelmäßige Meditation. Alle Handlungen, die fremdes Leben verletzen, müssen gemieden werden. Buddhisten sollen nicht als Schlächter, als Jäger, als Fischer. als Kerkerwächter und als Henker tätig sein.'~ Durch die Techniken der Meditation sollen die Gläubigen von den fünf störenden Affekten frei werden; nämlich von der Begierde, vom Hass, von derTrägheit, von derEitelkeit und vom Zweifel. Positiv gewendet sollen sie nach Gleichmut und innerer Ruhe streben, das Mitgefühl mit allen Wesen soll den Hass überwinden. Das eifrige Streben und Arbeiten darf die Trägheit gar nicht aufkommen lassen. Demut und Unterordnung wirken dem Stolz und der Eitelkeit entgegen. Wer an die Wahrheit der Lehre glaubt, wird von den Zweifeln des Lebens nicht mehr geplagt. Durch diesen neuen Lebensweg wird die Erlösung vom Tod gefunden, denn die Gläubigen haben keine Angst mehr vor dem Sterben. 16 Der Glaubende erreicht damit einen Glückszustand im Leben, der nicht mehr von der Angst vor neuen Geburten beeinträchtigt wird. Bald bildet sich im Bud~ dhismus die Unterscheidung zwischen dem kleinen und dem großen Erlösungsweg. Das kleine Fahrzeug (Hinayana) bietet vor allem den Eliten der Mönche und Nonnen den vollen Weg zur Erlösung an, während das große Fahrzeug (Mahayana) allen Menschen, den Mönchen und den Laien den Weg zum Nirvana anzeigt. Seit dem Konzil von Pataliputra lässt sich dieser Laienbuddhismus auch in den Lehrtexten deutlich erkennen. Darin wird der historische Buddha immer mehr zu einer überweltlichen und transzendenten Gestalt der Verehrung. Der Mensch

K. Meisig, Klang, 68-72. I' M. HUlIer, Das ewige. 36-42. I. H. Oldenburg. Reden des Buddha. Freiburg 1993,93-96. I'

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Gautama Siddharta ist für die Verehrung nicht mehr wichtig. die Hingabe gilt allein der überirdischen Buddhageslall. Der Laienbuddhismus unterscheidet sich vom Mönchsbuddhismus in weileren Aspekten. So geht der Bodhisattva erst dann in das Nirvana ein, wenn er mitgeholfen hat, dass alle Wesen erlöst werden. Das Mitleid mit allen Lebewesen konkretisiert sich in den sechs moralischen Vollkommenheiten, nämlich im freizügigen Geben von Gütern an die Mönche und die Annen, in der gen auen Befolgung der fünf Grundgebote bzw. Verbote. in der Geduld mit sich selbst und mü allen Lebewesen, in der inneren Kraft, um auf dem Erlösungsweg voran zu kommen; in der regelmäßigen Meditation und in der Vertiefung des Wissens um die große Lehre. 17 Im Glauben des Volkes fungieren göttliche Wesen als Hilfskräfte des himmli· schen Buddha. Dieser begegnet den Menschen in drei Körpern, nämlich als Körper der Erscheinung, als Körper des Genusses und als Körper der ewigen Weisheit (dharma). Die Frömmigkeit der Laien zeigt sich in den Sutren der vollkommenen Einsicht und in der Lehre vom Lotos des wahren Dharma. Sie folgt der ewigen Weisheit. die den Schein der Dingwelt erkennt und aufdeckt. Das höchste Sein ist uns Menschen unfassbar. es ist ohne Entstehen und ohne Vergehen. ganz ohne die Grenzen des Anfangs. der Mitte und des Endes. Es ist in seinem Wesen leer. und die Betrachtung dieser Leerheit des Seins führt zur Erlösung vom Leiden. Die Glaubenden versuchen. das Verhältnis zwischen der Dingwelt und der Leerheit des Seins richtig zu bestimmen. l ! Diesen Spekulationen der Mönche konllIe der volkstümliche Buddhismus kaum folgen. Deswegen verehrte das Volk vor allem die Weisheit und das gren· zenlose Mitgefühl des ersten Buddha, er war das große Vorbild in der praktischen Lebensgestaltung. Durch die Meditation der Achtsamkeit soll die Vergänglichkeit des Lebens erkannt und vertieft werden. Der Meditierende achtet auf die Vorgänge in seinem Körper, im Gefühl und im Denken. auf diese Weise erkennt er ihre Flüchtigkeit. Er löst sich von seinen sinnlichen Strebungen und konzentriert sich auf inneres Erleben. Darin erfahrt er das Gefühl der Überlegenheit über die Dinge der Außenwelt und erlebt tiefes Glück. Die Schule des Nagarjlma im 2. Jh. n.ehr. konzentrierte sich auf den Erlö· sungsweg der mystischen Erfahrung, der in der Verbindung des Seins mit dem Nichtsein erfahren wird. Hingegen versteht sich die Yogacara-Sclltlle als ein Weg der Handlung. das praktische Leben der Glaubenden orientiert sich an den sechs moralischen Vollkommenheiten. Die Erlösung soll erreicht werden durch gelebte Barmherzigkeit, durch reichliche Spenden, durch Geduld mit den Lebewesen. durch Ausdauer im moralischen Streben, durch Geschicklichkeit im Leben und durch die Suche nach der Weisheit. Die Glaubenden streben zur Erkenntnis. dass alle Dinge und Lebewesen in der Welt aus reinem Geist geschaffen wurden. Die M. Huttcr. Das ewige. 53-56. R. A. Gard. Buddhismus. 127-134. 11 K. Meisig. Klang. 36-44. M. Hutter. Das ewige. 56--60. 11

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Meditation soll den Schülern helfen. zu dieser Einsicht zu gelangen und mit ihr das Leben zu gestalten. Wenn alles Wahrnehmbare nur Geist (citta) ist, wie Vasubandhu lehrte, dann ist unsere Wahrnehmung das Ergebnis unserer schöpferischen Vorstellungen. Denn unser Bewusstsein rührt an den absoluten und ewigen Geist. der wie ein großes Meergedacht wird. in das alle unsereGedanken und Erfahrungen zurück kehren. In diesem Speicherbewusstsein werden alle Samen und Keime des Kanna aufgenommen. aus diesem alles umfassenden Speicher kommt dann wieder das individuelle Bewusstsein der Menschen. Damit stammt jedes einzelne Bewusstsein aus der Quelle des absoluten Geistes. Nach der Lehre des LolOs·Sutra (2. Jh. n.Chr.) ist der Buddha der große Arzt der Menschen. der die Glaubenden von allen Leiden befreit. die Blinden sehend macht und der wie ein Vater für seine Kinder sorgt. 19 Nach dem Lotos-Sutra hat der himmlische Buddha den Weg des rechten und des guten Lebens wieder hergestellt. von dem die Brahmanen abgeirrt sind. Die Schüler des Mahayana glauben. d.1SS es in der Welt viele Buddhas gibt. ja dass jede Weltgegend und jede Zeitepoche ihren Erwecktcn bzw. Erleuchteten hat. dcr den Menschen geschenkt wird. Diese Erleuchteten verkünden uns die Lehre vom Mitgefühl mit allen Leidenden und die Überwindung des Schmer.les. Aus dem Urbuddha seien fünf himmlische Buddhas geworden. der unerschütterliche Herr des Ostens. der edle Herr des Südens. der glänzende Herr des Westens, der wunderbare Herr des ordens und der sonnengleiche Herr der Mitte. Die Hilfs· bereitschaft dieser Buddhageslahen ist ohne Grenzen. die Gläubigen können sich in jeder Notlage voll Vertrauen zu ihnen wenden. zo

Die Ethik des Laienbuddhismus Der Mahayana-Buddhismus wird stark von altruistischen Lehren und Einstellungen geprägt. Denn weil alle Wesen vom Leiden erlöst werden sollen. ergibt es keinen Sinn. wenn nur wenige nach der Erlösung streben und wenn nur die eigene Erlösung angestrebt wird. Der Bodhisattva geht erst dann in die volle Erlösung ein. wenn cr die vielen Wesen dorthin mitgenommen hat. Nun geschieht die Er· lösung aber durch die Gnadenkraft des ersten Buddha, die von den Glaubenden erfleht werden kann und soll. Die moralischen Verdienste (punya) der Gläubigen können auch auf andere Lebewesen übertragen werden. Auf diese Weise kann jeder Mensch zu jeder Zeit der Buddhanatur teilhaftig werden. alle sind ohne Unterschied zur vollen Erlösung vom Leiden fahig. Nach Möglichkeit sollen ein Leben lang die zehn moralischen Vollkommenheiten angestrebt werden. Jeder soll seinen Mitmenschen mit Güte und Bann· herzigkeit begegnen, die sittlichen Gebote sind genau zu befolgen; Geduld mit allen Lebewesen prägt das alltägliche Verhalten. Die innere Kraft soll durch die M. HUller. Das ewige. 64-66. H. Dumoulin. SpirilUaliläl. 112-122. JO M. Huuer. Das ewige. 70-74. H. Bechen. Der Buddhismus. Sfullgan 2OClO. 65-70.

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regelmäßige Meditation gesteigert werden, dann schreitet der Glaubende auf dem Weg der Erkenntnis weiler. Er übt sich in der Geschicklichkeit. um das Gelernte im alltäglichen Leben anzuwenden. Bei allem orientiert er sich an der Weisheit des ersten Buddha und bittet um seine Gnadenkraft. Er hat viele geistige Helfer. auch weibliche Buddhas stehen ihm zur Seite; besonders beliebt ist die liebliche Göttin Kannon mit dem Kind in den Armen. So erscheint der erste Buddha den Glaubenden in vielen himmlischen Gestalten. ll Der chinesische Choon-Buddhismus kam im 6. Jh. n.Chr. nach Japan und entwickelte sich dort zum Meditations-Buddhismus (Zen) weiter. Der Mönch DosJro gründete in der alten Hauptstadt Nara die erste Medit3lionshalle. Die Basis dieser Lehre ist der Laienbuddhismus. der sich sehr früh mil daoistischen Lehren aus China verbunden haUe. Er unterscheidet sich deutlich vom volkstümlichen Glaubensbuddhismus (Shin). der das kindliche Vertrauen der Gläubigen auf den ersten Buddha betont. Die Lehre des Zen setzt vielmehr auf die eigene Anstrengung jedes Gläubigen bei der Meditation und im moralischen Leben. Durch strenge Disziplin und Askese ist es möglich. aus eigener Kraft auf dem Weg zur Erlösung voran zu schreiten. Wer sich von den Bindungen an die Dinge der Außenwelt gelöst hat. kann mit Gelassenheit sein Leben gestalten. Denn alles ist in Bewegung und Veränderung. wir bewegen uns über den Abgründen des Namenlosen. Alle unsere sprachlichen Begriffe sind ungenügend. um das Namenlose zu beschreiben. Daher sucht der Mystiker den Weg der Stille und des Schweigens. Darin erkennt er die tiefe Wahrheit des Seins und des Nichts und durchschaut die Außenwelt als Täuschung. Wer einmal die Leerheit der Außenwelt erkannt hat. vermag alle Schwierigkeiten des täglichen Lebens zu ertragen. Deswegen sucht der Mystiker das Erlebnis der Erleuchtung (satori) inmitten der alltäglichen Arbeiten und Verpflichtungen. Der Gläubige ist bestrebt. die täglichen Verpflichtungen der Arbeit genau auszuftihren. in allem sucht er die Gelassenheit und das innere Gleichgewicht. Bei der regelmäßigen Meditation versucht er. sein Denken. sein Reden und sein Handeln von bösen Einflüssen zu reinigen. Er ist überzeugt. dass die richtige Grundhaltung sein Denken. Reden und Tun moralisch gut macht. Der Gläubige übt sich in der Achtsamkeit gegenüber sich selbst, den Mitmenschen und allen Lebewesen. er achtet auf die kleinen Dinge des Lebens. Er weiß um die Vergänglichkeit der Dinge und dringt in die wahre Natur seines Geistes ein. Indem er sein Leben nach innen orientiert, erfIihrt er den tiefen Grund des Seins und des Nichts. Erwill im Einklang mit der Natur leben. denn sie steht dem ewigen Urgrund sehr nahe. Das Leben lässt er geschehen. wie es auf ihn zukommt Auf keinen Fall will er durch hektisches Handeln etwas erzwingen. Beim Essen und Trinken ist er maßvoll. er will nichts übertreiben. Wenn er alle Bindungen an die Außenwelt ablegen kann. dann erlebter Ruhe und Zufriedenheit. Intuitiv schaut er

II

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d.ieewige Welt des Buddha, dieer mit dem ewigen Urgrund des Dao in Verbindung bringt. Auf dem mittleren Weg will er sein Leben ohne Qual gestalten. 22 Anders orientiert sich der japanische Volksbuddhismus. der sich vor allem auf den festen Glauben (shi,,) an den ersten Buddha verlässt. Die Anhänger suchen die fromme Hingabe an den Erleuchteten, von dem sie sich in allen Notlagen Hilfe erwarten. Sie rufen ihn als den Amida-Buddha an, als den glanzvollen Herrn des himmlischen Paradieses. Sie erzählen von einem "reinen Land" des Westens, in dem sie wieder geboren werden wollen. Allein durch die Gnadenkraft des ersten Buddha wollen sie von den Leiden und vom Bösen erlöst werden, die eigene moralische Anstrengung halten sie dabei nicht für wichtig. Sie verlassen sich voll Vertrauen auf den himmlischen Buddha als den Verkünder der großen Wahrheit und den Erlöser aus allen Leiden. Als Ziel ihres Lebens stellen sie sich einen Paradiesgarten mit Vögeln und Blumen, mit Düften und Wohlgeruchen vor. Dort fließen Bäche mit klarem Wasser, überall ertönt liebliche Musik. alle Menschen leben glücklich und im inneren Gleichgewicht. Doch die Zweifler können den himmlischen Buddha gar nicht sehen, nur die Gläubigen können vom Leiden erlöst werden. Freilich müssen alle Glaubenden auch gute Taten vollbringen, um vom Bösen erlöst zu werden. Doch wird die eigene Anstrengung immer durch die Gnadenkraft des Buddha ergänzt. Wenn die Glaubenden an ihn denken und seinen Namen aussprechen, wenn sie ihn voll Vertrauen anrufen, dann wird ihnen Hilfe zuteil. Auch die Verbrecher und Übeltäter können den himmJischen Buddha anrufen. doch er ruft sie zur Umkehr von ihren bösen Taten. 23 Der Vajrayalla-Buddhismlls oder das "Diamantene Fahrzeug" wird heute noch in Tibet und in Japan gelebt und hat auch in der westlichen Kultur Anhänger. Er nahm Elemente der indischen Tamralehre und der tibetischen Volksreligion in sich auf. Deswegen wurden die verschiedenen Riten wichtig, denn auch sie tragen zur Erlösung vom Leiden und vom Bösen bei. Der Diamant (vajra) ist das Symbol für die Leerheit der letzten Wirklichkeit. Die Gläubigen sprechen magische Fomleln, um sich in der Meditation zu vertiefen. Sie verehren neben dem ersten Buddha viele Bodhisattvas, aber auch alte Volksgötter (Devas) und Heilige. Sie werden als Vorbilder der konkreten Lebensgestaltung angesehen. Voll Vertrauen rufen die Glaubenden den glanzvollen Amida-Buddha an, von ihm erbitten sie Hilfe in der Not und Glück des Lebens. Von den weiblichen Bodhisattvas erbitten sie Hilfe bei Krankheiten und heilende Kräuter. Sie kennen viele Zauberspruche, um Unheil abzuwenden und Lebensglück zu vermehren. Dabei rufen sie männliche Hilfsgötter (Devas) und weibliche Gottheiten (Devis) an, um Not abzuwenden. Durch Riten und gemurmehe Fonneln sollen böse DämonenausderMenschenwelt vertrieben werden. Die Mönche und Nonnen gelten als die wahren Vorbilder des moralischen Lebens. sie sind an besondere :l K. Meisig, Klang, 163-183. Hol. Grcschal. Die Religion. 76-88. :J

K. Meisig. Klang, 177-182.

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Gebote und Verbote gebunden. Doch alle Gläubigen wissen sich zu Mitgeflihl mit den Leidenden, zum Almosengeben. lurGeduld und zur Achtsamkeit verpflichtet. Auch sie wollen durch die Meditation ihre Gedanken. Worte und Taten von bösen Einstellungen reinigen. z• Auch altindische Tantrarilcn werden ausgeführt. um auf dem Erlösungsweg voran zu kommen. Doch derGnadenweg des Buddha soll dieeigenen moralischen Anstrengungen der Gläubigen verstärken. Jeder Gläubige benötigt Ausdauer und Geduld. er muss sich auf die großen Lehren konzentrieren. Lieder und Gesänge. Bilder und Riten helfen mit. die Meditation zu vertiefen und dem Buddha nahe zu kommen. Die Mönche und Nonnen leben nur zeitweilig asketisch und in Klöstern. einige von ihnen können nach der Zeit im Kloster heiraten und eine Familie grunden. Die Gläubigen schätzen das Erleben von Sinnlichkeit und Sexualität als ein Mittel auf dem Weg zur Erlösung. Im volkstümlichen Buddhismus leben auch Elemente der indischen Shak· ti-Lehre weiter. Denn die Shakti ist die weibliche Lebenskraft des männlichen GOlles. die dieser benötigt. um ganz zu sein. Frauen leiten die Rituale. weil die weibliche Lebenskraft die Erlösung vom Bösen und vom Leiden voran bringt. Deswegen werden weibliche Buddhas und Bodhisauvas angerufen und verehrt. auch die Freudenmädchen haben zu den Riten und Gebeten Zutriu. Das Erleben der Sexualität am heiligen Ort wird als Begegnung mit der Buddhawelt gedeutet. In den sexuellen Riten nehmen Frauen und Männer die Lebenskraft des anderen Geschlechts in sich auf. In Tibet wird die alte Munergönin Tara verehrt. sie soll die Polarität der Geschlechter überwinden helfen. Das Erleben von sinnlicher Lust gilt als eine Vorstufe zur Erlösung. es muss sich aber mit gelebter Moral verbinden. Es gehen die Ziel werte des Mitgeflihls mit den Armen und Leidenden und die liebevolle Hingabe an die Welt der Buddhas. Auf Rache soll verzichtet werden. Gewalt soll nur zur Verteidigung angewendet werden. Feinde mOssen sich versöhnen. damit der Friede bewahrt werden kann. Wir erkennen in dieser Moralordnung deutlich weibliche Lebenswerte. l l

Moralregeln des täglichen lebens In den AnHingen wurde die buddhistische Moral vor allem von den Mönchen und Nonnen geprägt, denn sie beanspruchten, der Erlösung näher zu sein als die Laien mit ihren Familien. Im Lauf der Entwicklung formten die Laien ihre eigene Spiritualität und Lebensform. die allerdings auf das Vorbild der Mönche und Nonnen bezogen blieb. Auch wenn gelehrt wurde. dass beide Geschlechter zur Erlösung fahig sind und dass Körper und Geschlecht vergehen. so blieb doch eine männliche Dominanz auch in der Ethik. Zuerst wurde sogar gelehrt. dass nur l
l'

HJ. Greschat. Die Religion. 85-98. K_ Meisig. Klang. 183-190. M. Baumann. Buddhismus. 105-112. K. Meisig. Klang. 188-190.

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Männer in das Nirvana eingehen konnten. Später wurde diese Lehre aufgegeben bzw. im Volk nicht mehr akzeptiert. Für Mönche und Nonnen gelten strengere moralische Regeln als für Laien; sie sollten nur einmal am Tag essen. Tanz und Gesänge. Musik und Schauspiel meiden. auf Schmuck, Duftstoffe und Salben verzichten. Auf hohen und großen Betten sollten sie nicht liegen. Gold und Silber durften sie nicht als Geschenke annehmen.1#) Sie verpflichteten sich. nahe bei der Natur zu leben und aufVerweich· lichung zu verzichten. Musik. Gesang und Tanz kennen sie nur beim Ritual. an den Belustigungen des Volkes nehmen sie nicht teil. Um der Natur nahe zu sein, liegen sie auf Strohmatten oder auf der Erde. Schmuck verträgt sich nicht mit ihrem Gelübde der Armut. Besitz dürfen nurdie Klöster aisGemeinschaften anhäufen. die einzelnen Mönche und Nonnen sollen privat nichts oder nur sehr wenig besitzen. Die Gläubigen sind angehalten. den Klöstern reichlich Gaben zu geben. So gelingt es diesen. rei· che Kulturschiitze zu sammeln. auf die Mönche und Laien stolz sind. Die Mönche und Nonnen sollen nur eine Almoscnschale. einen Wasserfilter. eine Haarschere. eine Nadel. einen Stab und einen Zahnstocher als Holz bei sich tragen. Alle anderen Güter gehören der Gemeinschaft des Klosters. die im Verhähnis zu den Laien sehr reich sein konnten. Zu Neumond und zu Vollmond wird injedem Kloster ein Ritual derGewissens· erforschung und der inneren Reinigung durchgeführt (uposatha). In einem Rezitationstext werden 227 mögliche moralische Vergehen aufgezählt und verinnerlicht. Die Mönche und Nonnen denken darüber nach, ob sie dagegen verstoßen haben. Wer sich einer Verfehlung bewusst wird. muss sie in der Versammlung öffentlich bekennen. Dreimal wird die Frage nach einer möglichen Verfehlung an jeden Teilnehmer gestellt. Wer eine Sünde verschweigt, fallt auf dem Erlösungsweg weit zurück. Wer sich keiner Verfehlung bewusst ist, schweigt im Ritual. l1 Vor diesem Ritual bekennen sich die Mönche und Nonnen gegenseitig ihre Verfehlungen. Das Kloster ist ein Ort der Lehre und der Unterweisung. der Meditation und der Bildung. und zwar für Mönche und Nonnen. aber auch für Laien. Diese besuchen für kurze oder längere Zeit ein Kloster, um sich in der Lehre weiter zu bilden, um die moralischen Pflichten zu vertiefen. um die Meditation zu üben und die richtige Lebensfonn zu lernen. Klöster sind immer Ürte der moralischen Bildung und Fonnung für Mönche und Laien. Die Lebensform der Buddhisten ergibt sich aus der großen Lehre (dharma). aus den moralischen Geboten und aus den Formen der Meditation. Das Wissen meint die Einsicht in die Unbeständigkeit der Dinge und Lebewesen und in die Möglichkeit. den Kreis der Geburten zu beenden. Die Handlungen derGlaubenden werden durch die innere Gesinnung und Einstellung geprägt. Und bei der Meditation übt sich der Glaubende im rechten Denken. in der Aufmerksamkeit und in der inne· M. WinlcmilZ. Der illere Buddhismus nach Tcucn des Tipilaka. Tübingcn 1929. 131-t34. n K. Mylius. Dic vicrcdlen. 314--320. ~

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ren Stille. Die Ethik besteht in der Anwendung der erkannten Wahrheiten in der praktischen Lebensgestahung. Wichtig ist die Formung der inneren Einstellung. die dann zu guten Taten des Mitgefühls und der Hilfe führen soll. Wir haben es offensichtlich mit einer Gesinnungselhik zu tun, die überzeugt ist. dass die gute Gesinnung auch zum guten Handeln führen wird. Von Buddha wird der Satz überliefert: ..AlIes Böse meiden. das Gute tun und das eigene Herz läutern". Das moralische Handeln verfolgt das Ziel. die innere Einstcllungzu läutern. um zum Nirvana zu gelangen. Die Leiden aller Lebewesen sollen verringert und schrittweise überwunden werden. Das friiheGelöbnis der Glaubenden lautete: .. lch gelobe. mich desTötens zu enthalten. mich des Stehlens zu enthalten. mich der Lüge zu enthalten. mich des unrechten Wandels in der Sinnenlust zu enthalten". Erst später kam das fUnfte Versprechen dazu: ..Ich gelobe. mich der Berauschung zu enthalten·'.21 Die frühen Kommentare zu diesen fünf Grundgeboten betonen das Mitleid (karuna) mit allen Lebewesen und die Güte (maitri) zu den Mitmenschen. Bald wurden als moralische Regeln die sechs bzw. später die zehn Vollkommenheiten entwickelt. denen jeder Gläubige folgen sollte. Lange Zeit diskutiert wurde das Verbot, Leben zu töten: denn es war nicht klar. ob sich dieses Verbot auch auf das Leben der Tiere bez.ieht. Bis heute ist keine scharfe Grenze gezogen. doch wer das Fleisch von Tieren isst. kommt auf dem Erlösungsweg langsamer voran als der vegetarisch Lebende. Viele Gläubige leiten aus diesem Verbot aber einen besonderen Schutz der Tiere ab.

Die Suche nach Weisheit und Mitleid Nach der indischen Lehre von der Wiedergeburt der Seele konnte ihre Einkörpe· rung in einem Menschen, einem Tierodereiner Pflanze erfolgen. Damit waren die Grenzen zwischen den Lebewesen grundsätzlich durchlässig geworden. Gewiss wurde das menschliche Leben viel höher gewertet als das tierische. doch Buddhisten kultivierten die Ehrfurcht vor jeder Fonn von Leben. auch von Pflanzen. Das Programm des Nichtschädigens (ahimsha) bedeutet ursprung Iich: nichl erschlagen und nicht verletzen. Die Jainas halten in Indien schon seit dem 5. Jh. gelehrt, dass alle Lebewesen geschützt werden müssen. Damit standen auch sie in Opposition zu den Tieropfern der Brahmanen. Für die Buddhisten bedeutet ahimsha Respekt vor dem eigenen Leben, vor dem Leben der Mitmenschen, und abgestuft vor dem Leben der Tiere und der Pflanzen. Ein Text des Königs Ashoka zeigt diese moralische Grundhaltung an . ..Was früher nicht geschehen ist. wird heute durch die dhanna-Unlerweisung des Königs gefordert: das Nichnölen von Tieren, das Nichlverletzen von Lebewesen. anständiges Benehmen zu den Verwandten, zu den Shramanas und Brahmanen. Gehorsam gegenüber den Eltern. Ehrfurcht vor den Alten". l9 K. M)'lius. Die vier edlen. 128-131. :- U. Schneider. Die großen Fclscnediktc Ashokas. Wiesbaden 1978. 107-109. ZI

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Einige Pali·Texte betonen. dass die Nichtbefolgung des ahimsha·Gebotes mit drei bösen Geisteshaltungen zusammenhängt. nämlich mit der Gier nach Besitz und Reichtum (lobha). mit dem Zorn (krodha) und mit der Täuschung der Sinne (moha). Auch die Yoga-Anhänger waren überzeugt, dass die Zähmung von Gier und Zorn und die Überwindung des Nichtswissens die Voraussetzung fur den Erfolg der Meditation darstellen. Denn nur durch das Zusammenwirken von regelmäßiger Meditation und moralischem Verhalten im täglichen Leben können die Gläubigen auf dem Weg der Erlösung voran kommen. Wer sich vom Durst nach Leben und von der Gier nach Besitz und Reichtum zu lösen vennag. kann ganz ohne Anwendung von Gewalt sein Leben bestehen. JO Nur unerleuchtete Wesen. die im Nichtwissen verstrickt sind. wenden Gewalt gegen fremdes oder das eigene Leben an. Sie fuhren Kriege und töten andere Menschen. denn sie kennen nicht die negativen Folgen ihres Handeins. Folglich beginnen glüubige Buddhisten nicm,lls von sich aus einen Kampf oder Krieg gegen Frcmde oder sog. Feinde. Aber sie verteidigen sich mit allen möglichen Mitteln. wenn sie von anderen angegriffen werden. Sie üben ein Leben lang die Gewaltlosigkeit. weil sie überzeugt sind. dass jede Anwendung von Gewalt die Täter auf dem Erlösungsweg weit zurück wirft. Eine starke Motivation für das soziale Verhalten beinhaltet die MahayanaLehre. dass alle Lebewesen vom Leiden erlöst werden sollen. Von diesem Ziel her müssen alle Gläubigen rur alle Wesen mitsorgen und mitfUhlen, auch für Tiere und Pflanzen. Wenn die Menschen sich gegenseitig helfen und rur einander Sorge tragen. dann wird es möglich. dass viele Wesen im Frieden leben können. Jeder Gläubige soll dazu beitragen. das Leiden aller Wesen zu verringern. In der Gesellschaft bedeutet dies. dass jeder Mensch eine hohe Achtung vor dem Leben seiner Mitmenschen hat, wie auch immer dieses beschaffen sein mag. l l Die Gewaltfreiheit gilt auch in den familiären Beziehungen. in der ehelichen Partnerschaft und zu den Kindern. vor allem aber beim Erleben der Sexuali· täl. Freilich zeigen viele buddhistische Texte eine ambivalente Einstellung von Männern zu Frauen. auch deutliche Abwertung des weiblichen Geschlechts ist erkennbar. Doch der ttmtriscJre Buddhismus sieht im Erleben der Sexualität und der sinnlichen Lust ein Fortschreiten der Gläubigen auf dem Weg zur Erlösung. Für ihn ist der Körper der Sitz der Glückseligkeit. in der sexuellen Vereinigung wird die Polarität der Geschlechter aufgehoben. Männer und Frauen erleben eine tiefe Einheit. Folglich müssen alle sexuellen Beziehungen durch Gewaltlosigkeit geprägt sein. kein Partner darf abgewertet oder verletzt werden. Das dritte buddhistische Gebot (shila) besagt. dass in der sexuellen Beziehung kein Partner verletzt ooer geschädigt werden darf. Gemäß der strengen Auslegung wäre damit auch die Abwertung der Frauen in patriarchalen Kulturen verboten. Aus Achtung vor dem Leben und aus Solidarität mit allen Lebewesen müssen 'G )1

M. Hutter. Das~wige. 218-220. K.H. Golzic. Werden Bogen. 134-145. M. Baumann. Buddhismus. 112-118. M. Hulter. Das ewige. 218-222.

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Kinder in der Familie angenommen werden. Sie dürfen keinesfalls ausgesetzt oder getötet werden. Auch die Abtreibung von ungewollten Schwangerschaften ist nicht erlaubt, denn dabei wird werdendes Leben getötet. In Ländern. wo die Abtreibung als Minel der staatlichen Geburtenkontrolle eingesetzt wird. müssen die betroffenen Frauen viele Riten der Reinigung vollziehen. Und Frauen. die eine Fehlgeburt erlitten haben. rufen weibliche Bodhisattvas an. um in Zukunfl eine glückliche Geburt zu haben. Die sexuelle Prostitution wird nicht generell verboten. denn sie gehört zum Kreislauf des Lebens. Weil aber die sich prostituierenden Frauen und Männcr negatives Karma auf sich laden. sollen die Gläubigen ihnen viel Mitleid entgegen bringen, um die negativen Folgen rur den Erlösungsweg auszulöschen. Da vor allem die Männer sich den sexuellen Begierden hingeben. gehört die Prostitution zum weil lichen Leben. Die sich der käunichen Liebe hingebenden Frauen bekommen bei den Nonncn Hilfe und Zuwendung. sie müssen sich vom böscn Karma reinigen und ein neucs SelbstwertgefOhl aufbauen. Für viele Frauen. z.B. in Thailand. kann das Überleben der Familie nur durch Prostitution gesichert werden. Die Nonnen bieten ihre spirituelle und rituelle Hilfe auch dcn Fmuen nach Fehlgeburtcn oder nach Abtreibungen an. l2

Arbeit und Schub der Umwelt Die Menschen benötigen Besitz. um überleben zu können. Auch Reiche und Besitzende können den Weg des Buddha gehen. sie müssen allerdings ihre Gier nach Besitz und ihre Verhaftetheit am Reichtum innerlich aufgeben. Sie können viel von ihrem Besitz als Almosen rur Klöster. oder rur Anne und Leidende geben. Der Reichtum soll fur soziale Stiftungen und Verpflichtungen genutzt werden. denn alle Menschen sollen die Chance zum Überleben haben. Erst wenn kein materieller Mangel mehr besteht und das Überleben gesichert ist. können die Gläubigen beginnen. sich auf den spirituellen Weg der Erlösung zu begeben. Alle Gläubigen werden zu eifriger Erwerbstätigkeit ennahnt. um mit ihren Erträgen auch Mitmenschen ernähren zu können. Daher soll jeder Gläubige einer Arbeit nachgehen. ob Mönch. Nonne oder Laie. Alle müssen ihren Beitrag für den Unterhalt der Gesellschaft leisten. Wenn wirtschaftlicher Wohlstand erwirtschaftet wird, dann sollen alle in einem übcrschaubarem Bereich daran teilnehmen können. Folglich müssen in einer Gesellschaft alle Menschen die Möglichkeit haben, einer Arbeit nachzugehen und dafür entlohnt zu werden. Doch niemand soll sich aus Gier nach Besitz und Reichtum von der Arbeit versklaven lassen. Auch in der Arbeitsethik gill der Weg des mitt· leren Maßes. sowohl die Faulheit. als auch die körperliche und geistige Überanstrengung sollen vennieden werden. Die rechte Tat ist ein wesentlicher Teil des achtgliedrigen Weges. ': M. Huner. Das ewige. 222-224. K. Mcisig. Klang. lO8-t 16.

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Diese rechte Tat umschließt bestimmte Aufgaben. sie schließt aber bestimmte Berufe und Tätigkeiten aus. Buddhisten sollen nicht als Schlächter. als Jäger. als Fischer und als Henker arbeiten. der Handel mit Menschen ist ihnen verboten. Sie sollen sich auch nicht an der Verwertung und Vermarktung von Fleisch beteiligen, auch Geschäfte mit Waffen und mit Drogen sind ihnen verboten. Die rechte Tat soll so gewählt werden. dass die Arbeit fur die Gemeinschaft nützlich und flir den eigenen Erlösungsweg fOrderlich ist. Sie darf gegen keines der fünf Grundgebote verstoßen. Für Mönche und Nonnen gelten bei der Arbeit noch strengere Verbote. sie sind an ihre funf Gelübde gebunden. Grundsätzlich gill. dass keine Form der Arbeit andere Menschen und Lebewesen schädigen und zerstören darf.J3 Eine besondere Betonung findet die Solidarität mit dem nichtmenschlichem Leben. Vom ersten Buddha wird berichtet. dass er tiefes Mitleid mit den Tieren gezeigt habe. Und frühe Legenden erzählen, dass sich ein Tier dem Jäger geopfert habe. Doch es habe ihn dann überzeugt. weiterhin aufFleischgenuss zu verzichten. Einige Texte sagen. dass die Buddhanatur sich auch in den Tieren zeigen könne. Vor allem die Mahayana-Buddhisten sind überleugt. dass alle Lebewesen an dieser hinunlischen Natur Anteil haben können. Vom König Ashoka wird berichtet. dass er die Tötung von Tieren fOr Opferlwecke verboten hat. ja dass er sogar Heilungsorte für verletzte Tiere eingerichtet habe. Er wies die Ärzte an. nach Heilkräutern für die Menschen und die Tiere zu suchen.~ Diejenigen Tiere. welche von Menschen zur Arbeit eingesetzt werden, dürfen nicht gequält und überfordert werden. Denn sie stellen ihre Kraft den Menschen freiwillig zur Verfügung. Der Gläubige muss rur das Wohl seiner Haustiere sorgen. auch in ihnen kann die Buddhanatur versteckt sein. Das nichtmenschliche Leben ist ein Teil der Natur. deswegen hat der gläubige Buddhist hohe Achtung vor ihm. Er unterlässt es. die Mitnatur zu schädigen oder zu zerstören. sie bietet den Lebensraum für Menschen und für Tiere. Japanische Buddhisten betonen das Einssein von Mensch und Natur. beide sollen in einer harmonischen Beziehung leben. dann geht es heiden gut. Im 20. Jh. sind in den buddhistischen Ländern Bewegungen zum Umweltschutz und zur Bewahrung der Natur entstanden. Sie werden unter dem Sammelnamen .. Öko-Buddhismus" zusammen gefasst. Vor allem die japanischen Rinzai-Tempel pflegen die Naturfrömmigkeit und leiten die Gläubigen zu Ehrfurcht vor der ganzen Mitnatur an. Manche Lehrer zählen die Natur und die Umwelt zur Gemeinschaft der Glaubenden (Sangha). deswegen müssen sie in besonderer Weise geschützt werden. Andere Organisationen bemühen sich um die nationale und die globale Bewahrung des Friedens (Buddhist Peace Fellowship). denn zum sozialen Frieden der Menschen zählen sie auch die Bewahrung der Schöpfung und den Schutt der Natur.

HJ. Greschat. Die Religion. 124-128. M. Hulter. Das ewige. 222-226. )00 U. Schneider. Die großen. 105-107.

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Die International Society for Ecology and Cullure (seit 1978) bemüht sich

weltweit um den Schutl der natürlichen Umwelt. um die Entwicklung der Ku)· turen und um soziale Gerechtigkeit in den einzelnen Gesellschaften. Alle diese Bemühungen werden vom Prinzip der Gewaltlosigkeit (ahimsha) getragen und motiviert. Dazu kommt das geforderte Mitleid mit allen Lebewesen. die Angst vor den negativen Folgen der Gewalt und die Sorge um das Fortschreiten auf dem Weg lUT Erlösung. Denn die moralische Lebensfonn ist die Voraussetzung für die erfolgreiche Meditation. Das gelebte Mitgefühl. die rechte Aufmerk· samkeit und die regelmäßige Meditation prägen die Lebensform des gläubigen Buddhisten." Ein Buddha ist ein erleuchteter Mensch. der sich von den Mitmenschen durch sein tiefes Mitgefühl mit anderen Lebewesen. durch seine starke Liebe zu ihnen und durch die innere Gnadenkrafl. vor allem durch seine moralische Reinheit deutlich abhebt. Seine Gedanken. seine Worte und Handlungen streben nichts Böses mehr ;:In. in ihm sind überwehliche Kräfle wirksam. folglich kann sein körperliches Leben sein wahres Sein gar nicht ausdrücken. Über dem irdischen ist ein geistiger Körper wirksam. der von der ewigen Lehre und Wahrheit geformt wird. Dieser geistige Körper ist unsichtbar und unvergänglich. er ist mit der letzten Wirklichkeit in Verbindung. In diesem ewigen Dharma-Körper vereinigen sich alle Buddhas. So lebt ein Erleuchteter in einem Körper der Freude und der Wonne. dies ist die Folge seiner moralischen Verdienste. die er in einem langen Leben angesammelt hat. Diese Grundlehren des Mahayana prägen die moralischen Lebensziele des Gläubigen. Denn jeder Schüler des ersten Buddha soll sich bemühen. die Buddhanatur in seinem Leben zu entdecken und zu entfalten. Dies gelingt ihm in kleinen Schriuen. wenn er MitgefÜhl zu den anderen Lebewesen zeigt. wenn er auf Rache rur erlittenes Böses verzichtet. wenn er keinerlei Gewalt anwendct und wenn er solidarisch mit den Armen lebt. Er soll sein Leben lang nach der bleibenden Wahrheit suchen und sich in Barmherzigkeit und Milde üben.:wi Im späteren Mahayana werden die Barmherzigkeit und das Mitgefühl noch stärker betont als das innere Suchen nach der ewigcn Wahrhcit. Deswcgen soll ein Mönch haus los leben und sich von den Dingen der Welt trennen. denn sein Dasein muss sich nach der ewigen Lehre richten. Zu jeder Zeit muss er seinen Körper abhärten und seinen Geist schulen. dazu aber benötigt er die Freundschaft mit weisen Männem und Frauen. Die weltlichen Geschäfte sollen ihn nicht von seinem inneren Streben abbringen. denn sein Auge blickt immer auf die Wahrheit des Erleuchteten. Die Hitze und die Kälte. Leiden und Schmerz muss er ertragen lernen. denn er weiß um die Vergänglichkeit aller Dinge und Erfahrungen. Je besser er seine Buddhanatur erkennt. umso mehr schreitet er auf dem Erlösungsweg fon. M. HUller. Das ewige. 225-231. H. Bechert. Der Buddhismus. t48-150. ~ R.A. Gard. Buddhismus. 100-106. K.H. Golzic. Wer den Bogen. 134-145.

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Auchdie Nonnen sollen sich von den äußeren Sorgen frei machen. wenn sie sich der Gemeinschaft anschließen. Sie müssen lernen, die erlebte Lust und den erfahrenen Hass loszulassen. Wenn sie sich fürdie ewige Weisheit öffnen. erkennen sie ihre Schwächen und Fehler. Deswegen schauen sie auf den großen Buddha. dem sie nachfolgen wollen. Ihr Leben erhält einen neuen Wert. von ihm erbiuen sie Gnadenkraft. Denn sie wollen voll Mitgefühl zu allen Wesen leben. den Zweifel überwinden und die innere Ruhe finden. In der Nachfolge des Buddha erleben sie eine innere Freiheit, die sie bisher nicht kannten.J7 Mönche. Nonnen und Laien sind gemeinsam auf dem achueiligen Pfad unterwegs. um der Erlösung vom Leiden näher zu kommen. Die rechteAnschauung sagt ihnen. dass die Übel in der Welt aufhören können. Und durch das rechte Trachten erkennen siedie Möglichkeit der Entsagung. der Güte und der Freundlichkeit. Auf dem Pfad der rechten Rede lernen sie. der Lüge zu entsagen. die Verleumdung, die Beleidigung und das leere Gerede aufzugeben. Das rechte Tun sagt ihnen. dass es nie erlaubt ist, andere zu schiidigen. elwas zu stchlen oder sich der unerlaubten Lust hinzugeben. Den rechten Lebensunterhalt erwerben sie durch eifrige Arbeit und harte Anstrengung. Beim rechten Bemühen geht es darum. die Willenskmft zu stärken und den Geist zu formen. alle Lebensenergie soll auf das Ziel der Erlösung hin gelenkt werden. Durch die rechte Aufmerksamkeit erkennen die Gläubigen die Vergänglichkeit aller Dinge und des Lebens. Immer aber benötigen sie innere Begeisterung und Willensstärke. um auf dem begonnen Weg voran zu schreiten. Die Meditation hilft ihnen. die innere Ruhe, die tiefe Freude und die heitere Gelassenheit zu gewinnen. So erklären frühe Texte die Verwirklichung des achueiligen Weges. In der Pali-Theravada-Tradition flihrt die Übung der Moral zur höheren Einsicht. Denn wer seine sinnlichen Begierden reduziert und seinen Willen stärkt. der versteht die Entstehung der Übel in der Welt. Er lernt dann die moralischen Zielwerte der Geduld mit allen Lebewesen. der Hingabe an den Buddha. des Mitgefühls mit den Leidenden. der Freigiebigkeit. der Gewaltfreiheit und der Bewahrung des Friedens. Er freut sich an der Schönheit dieser edlen Ziele und schreitet in der Erkenntnis der letzten Wahrheit fort. Auf diese Weise lernt er die Liebe zu allen Lebewesen und die innere Gelassenheit. Denn immer sind es innere Einstellungen. welche die Lebensform eines Menschen prägen. 38

Ethikdiskussion im modernen Buddhismus Der Buddhismus zeichnet durch die Vielfalt der Lehren und Lebensformen aus, auch wenn die moralischen Grundwerte in allen Schulen sehr ähnlich sind. Deswegen hat er sich vielen Kulturen und Zivilisationen angepasst und lebt auch in modemen Gesellschaften mit reicher Kreativität weiter. Seit dem 19. Jh. gibt es in n R.A. Gant, Buddhismus. 132-134. HJ. Greschat. Die Religion. 144-160. )I M. Hulter. Das Ewige. 180-196. H. Dumoulin. Spiritualitäl. 134-148.

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buddhistischen Ländern Erneuerungsbewegungen. welche die Grundwerte ihres Glaubens den modemen Lebensbedingungen anzupassen versuchen. Seil mehr als 150 Jahren sind buddhistische Lehren auch in westlichen Ländern bekannt geworden. sie wurden auf unterschiedliche Weise rezipiert. In Indien engagierte sich Anagarika Dharmapala rur die Wiederbelebung der buddhistischen Lebensform in seinem Land. ErwolltedieseGlaubensform in ganz Südost-Asien erneuern. Durch neue Formen der Meditation sollten neue soziale Schichten ftirdiese Lehren und Lebenswerte gewonnen werden. Die Mönche übernahmen vennehn auch politische und soziale Verantwortung in ihren Ländern. Gleichzeitig griffen sie nationale Ideen und Denkmodelle auf. Eine buddhistische Politik sollte sich vor allem der unteren sozialen Schichten annehmen und die soziale Gerechtigkeit fördern. Dazu kam das Ziel der Befreiung von den europäischen Kolonialherren. die durch dcn gcwaltfreien Widerstand erreicht werden sollte. In Burma unterstütztcn die Buddhisten einen Aufstand der Bauern gegen ihre Grundherren (1930-1932). um mehr Rechte zu erhalten. Doch es ging den politischen Mönchen nichl nur um die Verminderung der Armut. sondern langfristig um dic Errichtung eines buddhistischen Idealstaales. Zu dieser Zeit wurden auch marxislische Ideen von der Revolution der Amlcn und von der klassenlosen Gesellschaft mit Begeisterung aufgenommen. Die buddhistischen Lehrer erkannten. dass die soziale Ungerechtigkeit vor allem durch die Gier weniger Menschen nach Reichtum und Besitz. durch den Hass der Reichen gegen die Armen und durch die Lüge in der Politik weiter getragen wird. Nach diesem Denkmodell sollte die Gütergemeinschaft der Mönche und Nonnen ein Vorbild für einen kommunistischen Staat werden. in dem es ebenfalls kein privates Eigentum geben sollte. Die Mönche lehrten. der Marxismus bringe dem einfachen Volk die niedere Wahrheit des Lebens. die höhere Wahrheit aber liege im buddhistischen Glauben verborgen. Diese Lehre von einer doppelten Wahrheit sollte die Zusammenarbeit zwischen marxistischer Politik und buddhistischer Lebensform ermöglichen. In dieser Zeit erhiehen einige Klöster sogar die Gerichtsbarkeit bei Besitzstreitigkeiten wieder zurück. J9 Nach einem religiösen Kongress in Rangun (1954-1956) wurde der Buddhismus als Staatsreligion für Burma bestimmt. Als später andere Religionen wie der Islam oder das Christentum auch staatliche Anerkennung anstrebten. gab es von den buddhistischen Klöstern heftigen Widerstand. Doch die spätere Politik des Landes wandte sich von den marxistischen Ideen ab und griff sozialdemokratische Vorstellungen auf. um sie mit buddhistischen Grundwerten zu verbinden. Hier zeigt sich. dass die buddhistische WeJ1eordnung mit vielen politischen Programmen vCJ1räglich erscheint und sich sehr unterschiedlichen geseUschaftlichen Situationen anzupassen vermag. In Ländern mit kommunistischer Politik (Laos. Kambodscha) wurden die politischen Aktivitäten der buddhistischen Klöster stark eingeschränkt. Die Mönche l'

M. Hutter. Das ewige. 233-240. H. !kehen. Buddhismus. J 60-180.

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und Lehrer bemühten sich. die buddhistischen Ziel werte mit der marxistischen Ethik zu verbinden. Die allgemeinen Rechte und Pflichten der Bürgerwurden vom autoritären Staat verordnet. Anders entwickelte sich der Buddhismus in Thailand. das niemals kommunistisch regiert wurde. Dort bildete er eine Säule des nationalen Bewusstseins und der Staatslehre. Danach sollten alle Menschen für die Gemeinschaft mit fleiß und Ausdauer arbeiten, um den Wohlstand des Staates zu vermehren. Denn der materielle Reichtum ist die Voraussetzung dafür. dass die Gläubigen den Klöstern reichlich Spenden geben können. Auch die gewissenhafte Arbeit im Beruf ist ein Mittel. um auf dem Weg zur Erlösung voran zu kommen. Doch die Arbeitenden sollen sich auch derregelmäßigen Meditation hingeben, um ihre inneren Lebenskräfte zu stärken. Viele Mönche ringen in der Gegenwart um eine Erneuerung der buddhistischen Lebenswerte, sie sollen auch in eincm säkularisierten Staat ihre GellUng behalten. Auch wenn natun.. . isscnschaftlich Gcbildetc die mctaphysischen Lehren nicht mehr annehmen können, so sollten sie die Nützlichkcit der moralischen Lebcnswerte erkennen. Denn auch der Buddhismus leistet seinen Beitrag zu den allgemeinen Menschen· rechten und Menschenpflichten im modemen Staat. Der thailändische Mönch Buddhadasa (gest. 1993) ....ersuchte sogar. westliche und christliche Vorstellungen mit buddhistischen Lebenswerten zu verbinden..ao In dieser Sichtweise wird die christliche Lehre von der Kreuzigung Jesu mit der Verwandlung des Leidens und dem Aufgeben des eigenen Selbst verbunden. Die vier edlen Wahrheiten werden als Verpflichtungen gedeutet. dafür zu sorgen, dass alle Menschen genügend zum Essen. sowie Arbeit und Wohnung bekommen. Aus der Einsicht in die Gleichheit aller Wesen folgt die grundsätzliche Verpflichtung. in einer Gesellschaft andauernd um soziale Gerechtigkeit zu ringen und die wirtschaftlichen Unterschiede zu verringern. Für alle Menschen im Staat soll es die gleichen Rechte und Pflichten geben. Die Politiker müssen bestrebt sein. durch soziale Einrichtungen die Armut zu lindern und allen Bürgern ein menschenwür· diges Leben zu ermöglichen. Auch der Neo-Buddhismus in Indien. welcher von der Maha-Bodhi-Gesellschaft getragen wird. verfolgt ähnliche politische und soziale Ziele. Die weItflüchtige Deutung des Lebens wird aufgegeben, alle Gläubigen haben die Aufgabe, diese Welt besser und gerechter zu gestalten. Das Leben soll bejaht und als Aufgabe in die Hand genommen werden. ein blinder Glaube an ein Schicksal verhindert soziale Veränderungen. Einige Lehrer übernahmen sozialistische und marxistische Ideen und verbanden sie mit buddhistischem Glauben. Für sie vertragen sich sogar materialistische Wehdeutungen durchaus mit dem moralischen Lebensprogramm des Buddha. Einige Lehrer (z.B. Anebedkar. gest. 1956) bemühten sich. den sozialen Status der ..Unberührbaren" zu heben und ihre Gleichwertigkeit im Recht zu erlangen.

• M. Huner. Das ewige. 238-244. H. Bechen. Buddhismus. 182-195.

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In China hatte sich die buddhistische Lehre schon früh mit daoislischen Le· benswenen verbunden. Vor allem die unteren sozialen Schichten konnten sich mit diesen Lehren und Wcrtordnungen identifizieren. Doch in langen Zeitcpochen standen die Mönche und Lehrer mehrheitlich auf der Seite der Stärkeren und der Besitzenden. Dies war ein Grund damr. dass die Kommunistische Partei (gegründet 1921) den Kampf gegen alle Religionen. auch gegen die Buddhisten. auf ihr Programm schrieb. In ihrer Sicht hauen die Religionen immer die Herrschaft der Starken gestülZt. Religion wirke als Opium für das Volk. es betäube zwar den

Schmerz. beseitige aber nicht die Gründe rur das

Leiden.~'

Als Mao Zedong 1948 mit seiner Kommunistischen Partei im Land die Macht ergriff. da ließ er viele buddhistische Klöster und Meditationszentren schließen. Doch die Gläubigen blieben bei ihrem Glauben an den Buddha. die Riten übten sie in privaten Räumen der Familien aus. Besonders stark war die Unterdrückung des Buddhismus in Tibet. als die chinesische Armee im Jahr 1950 das Land eroberte. Die Klöster wurden als Horte der Unterdrückung und der Ausbeutung angesehen und zu 80% zerstört. In China war die sog... Kulturrevolution" eine Zeit der Zerstörung auch für die buddhistische Kultur. die Gläubigen lebten ihren Glauben aber im Untergrund. In den letzten dreißig Jahren gibt es wieder vernlehne Freiheit für religiöse Gruppen. auch rur Buddhisten. doch ihre Tätigkeiten werden vom Staat kontrolliert. So gibt es heute in China wieder buddhistische Tempel. in denen die Gläubigen belehrt werden, wo sie ihre Riten ausführen und sich der Meditation hingeben. Viele dieser Tempel werden auch von den Daoisten mitbenutzt in ihnen finden sich buddhistische und daoistische Symbole und Bilder. Viele Tempel werden aber nur mehr als Museen geführt. Trotzdem lebt im Volk die buddhistische Moral weiter. sie prägt die alltägliche Lebensgestaltung. Die Lehrer betonen verstärkt die aktive Lebensgestaltung jedes Einzelnen und die soziale VerantwonJichkeit fur die Gemeinschaft. Nach kommunistischer Lehre sollen alle Religionsgruppen ihren Beitrag zur Erreichung einer klassenlosen Gesellschaft leisten.~2 Auch der chinesische Buddhismus hat von der neuen politischen und gesellschaftlichen Situation gelernt. Die Mönche geben ihre passive Lebenseinstellung. auf und ennahnen die Laien zur intensiven Mitarbeit an einer besseren Gesellschaft. Die marxistische Religionskritik zwingt alle Religionen in China. ihre Opiumfunktion aufzugeben und für eine humane Lebcnskultur zu arbeiten. Nicht wenige Lehrerentdecken diesozialen Potentiale inderbuddhistischen Ethik. wenn ihre weltfremde GrundeinsteIlung abgelegt wird. Auch sie wollen zu wirtschaftlicher Effizienz, zu den allgemeinen Menschenrechten und Menschenpflichten ihren Beitrag leisten:&3 In dem Maß. als sich China heule flirdie kapitalistische Wirtschaftsform öffnet. werden auch die Religionen des Landes genötigt. ihre Lebensdeutung und Wert., F. Reiler, Religionen in China, München 2002,147-159. •: F. Reiler, Religionen. 180-187. H. Bcchcn. Buddhismus. 186-192. ' l F. Reifer, Religionen, 187-190, M. Baumann. Buddhismus. 124-136.

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ordnung weiter zu entwickeln und der neuen Situation anzupassen. Denn nach marxistischer Sichtweise spiegeln Religionen immer gesellschaftliche Zustände und Prozesse. Durch den globalen Austausch von Wirtschaftsgütern ergeben sich auch neue Möglichkeiten für einen Diskurs der Religionen und der Kulturen. Dabei ist China nicht bereit. einfach westliche Wertsysteme (z.B. Menschenrechte) zu übernehmen. Vielmehr pocht es auf seine eigenen Werttraditionen und mahnt neben den allgemeinen Menschenrechten die allgemeinen Menschenpflichten je· des Einzelnen für die Gemeinschaft und den Staat ein.

Japanischer und westlichen Buddhismus Der japanische Buddhismus ist seit 140 Jahren in einen intensiven Lernprozess eingetreten. Seit der Öffnung Japans zur westlichen Kultur und Technik mit der Meji-Dynastie (1868) wurden auch die Religionen gezwungen. sich zum einen den Erkenntnissen der Naturwissenschaften zu stellen, und sich zum andem mit der philosophischen Religionskritik auseinander zu setzen. Die Buddhisten begegneten der westlichen Kultur auf selektive Weise. sie übernahmen von ihr solche Elemente. die ihnen nützlich erschienen. Auf diese Weise waren sie in ihrer langen Geschichte auch mit den Lehren des Shinto und der Daoisten umgegangen. Einige Lehrer und ihre Schulen suchten den Austausch mit christlichen Vorstellungen und Lebenswerten. andere wiederum gingen stärker auf die philosophische Moraldiskussion ein. In der Tradition des Mönchs Nichiren (12. Jh.) wurden nationalistische Lehren entwickelt bzw. unterstützt, Japan sollte seine technische und geistige Überlegenheit gegenüber anderen Völker Asiens unter Beweis stellen. Doch die nationalistischen Programme führten bald in die großen Kriege Japans gegen das Zarenreich Russland, gegen China, gegen Indonesien und zuletzt gegen die USA. Nach militärischen Siegen beendeten zwei Atombomben im August 1945 den großen Krieg und zum Großteil auch den japanischen Nationalismus. Buddhistische Denker (z.B. Tanabe Hajime) bemühten sich danach um eine Philosophie der "Reue" und der •.Umkehr" vom "Weg des TocIes". den der Nationalismus bereitet hatte. Die Neuorientierung der buddhistischen Philosophie orientierte sich an einem "Weg des Lebens". auf dem die Menschen friedvoll zusammen leben sollten. Auch die meisten Schulen in der Nachfolge des Mönchs Nichiren sind heute pazifistisch ausgerichtet. Sie haben erkannt. dass alle Menschen mehr Vorteile aus dem Frieden und dem wirtschaftlichen Wohlstand haben. als wenn sie große Kriege gegen vermeintliche Feinde führen. Die Schule des "Tempels vom wunderbaren Dharma" will sehr aktiv zu einer Ethik der Versöhnung. der Reue und des Friedens beitragen. Die Reiyukni-Scllllle versucht. die Formen der Ahnenverehrung mit der buddhistischen Lebensform zu verbinden. Die Schule Rissho Koseikai fOrdert die Sozialarbeit im Staat. um den Armen. den Schwächeren und den Außenseitern wirksam zu helfen. Sie will in einer Zeit der freien Marktwirtschaft auf die soziale Verpflichtung der Stärkeren aufmerksam machen und die moralische Sensibilität Bayerische Slaatsblbliolhek Munchen

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im Volk fördern. Nur wenn Schuld kreativ aufgearbeitet wird, ist ein persönliches Lernen möglich.'" Die Soka-Gakkai-Scllule versteht sich als eine Vereinigung zur Schaffung und Verbreitung buddhistischer Lebenswerte in einer pluralistischen Gesellschaft. Die alten Werte. die sich bewährt haben. sollen an die neue Zeitsituation angepasst werden und sich weiterhin als nützlich erweisen. Der wirtschaftliche Wohlstand aller soll gefördert werden. körperliche Ertüchtigung. die Verbesserung der Gesundheit und die moralische Bildung sind Lebensziele für alle. Vor allem Laien wollen dem Werteverlust in der modemen Gesellschaft Japans entgegenwirken. Sie übernehmen Erkennlnisseder modemen Psychologie. um zur Persönlichkeitsbildung und zur aktiven Lebensgestaltung beitragen zu können. Von den buddhistisch geprägten Philosophen der KYOl04Schule haben vor allem Nishida Kitaro und Tatlabe Hajime um die Verbindung von herkömmlichen und neuen Lebenswerten gerungen. Nishida wollte Zen-Lehren mit den Erkenntnissen der westlichen Philosophie in Einklang bringen. Deswegen betonte er die Fähigkeiten des menschlichen Willens. welche sich immer mit den Kräften des Denkens verbinden. Im letzten tun wir das moralisch Gute (zen) nur in der Einsicht in die alles vereinigende Kraft der Gottheit. Erst diese Einsicht befähigt uns dann zu vennehrter Selbstliebe und zur aktiven Nächstenliebe. Wir erleben dann die Einheit des Universums und werden zu einem glücklichen und friedvollen Leben fahig. Das Wesen unseres Bewusstseins liegt im Willen. den wir hart trainieren können. um das Schöne und das Gute zu erstreben.4~ Der Philosoph Tanabe Hajime weiß sich dem Mahayana4Buddhismus verbun 4 den. Deswegen glaubt er. dass sich die östliche Lehre vom Nichts mit der west 4 lichen Vorstellung vom Sein ergänzen müssen. In der Leerheit des Seins werden bereits kreative Potentiale gesehen. welche Neues erzeugen werden. Nach dem Schock der Atombombe wollte Tanabe zu einer Neuorientierung des Denkens in Japan beitragen. Dazu wollte er den ..Reueweg" der Philosophie beschreiten. um Fehler abzulegen und eine moralische Wiedergeburt des Landes vor zu bereiten. Sowohl die Religion. als auch die Philosophie müssen umdenken. der Überlegenheitsanspruch über andere Völker muss aufgegeben werden. Die Menschen dürfen auf ihrem Weg auch auf die Fremdkraft des Buddha. auf die Gnadenkraft des Amida-Buddha. vertrauen. Eine neue Moral der FriedensHihigkeit braucht die Unterstützung der Religion. denn die Argumente der Philosophie sind dafür zu schwach. Die nationalistische Philosophie Japans benötigt ein Umdenken (metanoia). damit übernimmt Tanabe bewusst einen christlichen Schlüsselbegriff in seine Morallehre. Nur im Bezug auf das Göttliche bzw. das absolute Nichts lässt sich das moralisch Gute vom Bösen unterscheiden. Das radikal Böse besteht immer in der Selbstverabsolutierung des Menschen bzw. der menschlichen Gruppen. Dadurch ... M. Huller. Das ewige. 250-253. L. Brüll. Die japanische Philosophie. Dannstadt 1989.42-47. 4$ L. Brüll. Diejapanische. 155-168.

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entstand in der japanischen Politik ein "Hinweg" (oso) zum Krieg und zum Tod. Jetzt muss ein ,.Rückweg'· (genso) der Reue und der allgemeinen Menschenliebe folgen. Allein das Zusammenwirken von Reue und von Liebe führt zur Erlösung vom Leiden. Das Atomzeitalter ist für Tanabe eine Epoche des Todes, denn die Naturwissenschaft entfaltet jetzt ihre zerstörenden Kräfte. Deswegen muss dringlich eine neue Philosophie des Lebens gefunden werden, um den zerstörenden Potentialen der Wissenschaften Einhalt gebieten zu können. Wenn wir den Tod bedenken und ihm gelassen in die Augen sehen. dann kann uns ein "Umschlag zum Leben" gelingen. Denn dann erfahren wir so etwas wie .,Auferstehung" und neue Lebensfreude wird in uns wachsen. Denn allein die Liebe zum absoluten Urgrund bzw. zum Nichts macht uns zu aktiver Nächsten~ liebe und zu einer Kultur des Friedens fahig. 46 Dieser Denker zeigt uns, dass die japanische Philosophie ungleich deutlicher die Fehler des nationalen Denkens betrauert hat, als dies in der europäischen Philosophie der Fall war. Buddhistische Lebenswerte wurden seit dem frühen 19. lh. auch in Europa und in den USA übernommen. Bereits I. Kant. die Brüder Fund A.W. Schlegel. G.W.F Hegel und FWJ. Schelling hallen auf buddhistische Ideen Bezug genommen. Besonders Arthur Schopenhauer war von der Idee des Mitgefühls und der Willensstärke berührt. Selbst Richard Wagner und Friedrich Nietzsche haben sich mit buddhistischen Lehren auseinander gesetzt. Die "Theosophische Gesellschaft" (gegründet 1975) neigte zu einem esoterischen Buddhismus und übernahm soziale Lebenswerte. Auch das erste Weltparlament der Weltreligionen in Chikago (1893) hat buddhistische Lehen und Lebensfonnen in den westlichen Ländern bekannt gemacht:H Der Lehrer Daisetz Teiraro Suzllki (gest. 1966) hat lange Zeit versucht, die Lehren und Meditationsmethoden des Zen-Buddhismus in den westlichen Ländern zu verbreiten. Auffallend ist dabei, dass in Europa vor allem die Lehren des südlichen Theravada-Buddhismus (Hinayana) übernommen wurden. während in den USA sich mehrheitlich die Lehren des Mahayana verbreiten konnten. Einige westliche Philosophen sahen im Buddhismus eine Religion der Vernunft. die auch mit naturwissenschaftlichem und k.ritischem Denken durchaus vereinbar sei. Seit der Mitteder 1960erlahreerwachte in den westlichen Ländernein breites Interesse an buddhistischen Meditationsmethoden und Lebensfonnen. Dabei werden Elemenle der buddhistischen Kultur vor allem auf seleklive Weise übernommen. Zur Verbreitung buddhistischer Vorstellungen und Morallehren im Westen haben vor allem die Schriften des tibetischen Da/ai Lama und des vietnamesischen Mönchs Thich Nhat Hallh beigetragen. Sie betonen die allgemeine Verpflichtung der Menschen, alles Leben und die ganze Natur zu lieben. Denn wenn wir bewusst atmen. erleben wir die Gegenwart und finden uns selbst. ledern Menschen sei es möglich. mit geänderten Einstellungen sich sein k.leines Lebensglück zu schaffen. .. L. Brüll. Die japanische. 168-179. ., M. Hutler. Das ewige. 254-260.

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Denn immer suchen wir die Gemeinschaft mit anderen, doch ihre Verwirklichung fallt uns schwer. Heule sei es sinnvoll, die Geschwindigkeit im Leben zu verrin~ gern und bewusster zu leben. Dann werden wir der Natur und der Erde weniger Schmerz zufügen, als wir es heute mit dem westlichen Lebensstil tun. In der regelmäßigen Meditation können wir dem stillen Glück unserer Kindheit begegnen. Selbst wenn Wif auf der Straße im Stau stehen, ist es uns möglich. zu meditieren. den Mitmenschen ein Lächeln zu schenken und positive Lebenskraft in uns zu verspüren. Wenn wir unser Leben alsein Kunstwerk ansehen, werden wir die kleinen Dinge um uns herum beachten und tiefe Lebensfreude verspüren. Die friedvolle Gesinnung komme aus einem ruhigen Herzen, das nicht mehr von der Gier nach Besitz, vom Neid über Reichere und vom Hass auf Fremde bewegt wird. Wenn wirdieAußenwelt unddie Mitmenschen mit einem liebevollen Grundgefühl betrachten. dann verändert sich unsere moralische Lebensfonn. 48 Ähnliche Gedanken vertritt der Dalai Lama in vielen Schriften. der seit 1959 im Exil in Indien lebt. Wenn wir unser Leben vom Mitgefühl und der Nächstenliebe leiten lassen. dann werden wir Großes erreichen und unser Dasein wird kostbar. Das Weltgcsctz des Dharma lehrt uns das Mitgcfühl mit allen Lebcwesen. mit konkreten Mitmenschen und mit uns selbst. Nur wenn wir unsere inneren Einstellungen verwandeln können, werden wir zum nachhaltigen Frieden in der Welt fahig. Buddhisten sehen es als ihre Aufgabe an. mehr an Mitgefühl. an Nächstenliebe und an Selbstlosigkeit in die Welt zu bringen. Die Kraft der Meditation kann wesentlich dazu beitragen, innere Einstellungen positiv zu verändern. Die Aufgabe jedes Menschen bestehe darin, für das Wohl konkreter Mitmenschen zu arbeiten. Wer anderen Gutes tut und ihnen wesentliche Bedürfnisse erfüllt. wird selbst tiefes Glück erleben. Zuerst müssen wir das moralisch Gute denken und vorstellen, dann können wir es aussprechen, und zuletzt werden wir es dann tun. Doch wir müssen uns ständig üben. unser Mitgefühl mit anderen Lebewesen zu verfeinern und nicht allein auf das eigene Wohlergehen bedacht zu sein. Liebe ist im Grunde der Wunsch. dass alle empfindsamen Wesen sich ihres begrenzten Glücks erfreuen könne. Mit der Kraft der Meditation besiegte der erste Buddha seine bösen Strebungen, mit derselben Kraft können wir unsere Fähigkeit zu Liebe und MitgefÜhl stärken. 49 Viele meditative Bücher verbreiten heute buddhistische Lebcnsweisheit und Moral in den westlichen Ländern. Wir sind im Bereich der Spiritualität längst in einen kulturellen Austausch eingetreten. der nach beiden Richtungen wirksam wird. Buddhistische Lehrer übernehmen Erkenntnisse der westlichen Psychologie und verbinden sie mit ihrem Glauben. Menschen im Westen suchen auf dem freien "Markt" der Religionen diejenigen Angebote an Lebenssinn und Moral, die ihnen für ihre persönliche Lebensgeschichte am geeignetsten erscheinen .

.. Thich Nhat Hanh. Ich pflanze ein Lächeln. Freiburg 1991.88-100. <9 Dalai Lama. Die Weisheit des Herzens. München 1987,218-228. Ders.. Im Einklang mit der Welt. München 1992. 95-107. Den.. Der Weg zur Freiheit. München 1996. 140-152.

Buddhistische Kultur

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Insgesamt leistet der Buddhismus mit seiner Vielfalt und Toleranz einen wichti· gen Beitrag zum Dialog der Kulturen, dies seit mehr als I50 Jahren. Dieser Beitrag kann in einer Zeit des allgemeinen Werteverlusts gar nicht hoch genug geschätzt werden. In der gesellschaftlichen Verwirklichung der sozialen Grundwerte war die westliche Kultur sicher voraus. Doch buddhistische Länder holen heute das Versäumte nach, wohl wissend, woher diese Werte kommen. Da der Buddhismus keine Monopolansprüche auf seine Lehren kennt, ist seine Anpassungsfahigkeit an neue politische und gesellschaftliche Situationen besonders groß. Im Grunde vertritt er ähnliche Grundwerte der menschlichen Lebensgestaltung wie die christliche Religion. Von daher erscheint eine kreative Zusammenarbeit dieser beiden Religionen weltweit wünschenswert und möglich. um der sozialen Härte des globalen Kapitalismus entgegen treten zu können und diese in wesentlichen Bereichen aufzuweichen. Beide Religionen vermitteln von ihren Anfangen her die moralischen Werte der unteren sozialen Schichten. sie transformieren diese und machen sie einer globalen Weltkultur zugänglich.

Kultur Antorl Grabner-Haider

China hai uns eine alte Schriftkultur hinterlassen. deren Anfange (Orakeltexte) bis ung. I.()(X) v.ehr. zuriick.reichcn. In den Tälern und Seitentälern der großen Flüsse

(Gelber Fluss und Jangtse) siedelten frühe Ackerbauem seit ca. 7.000 v.ehr. Ein steinzeitliches Dorf (Peinan) zeigt bereits seil 5.000 v.ehr. rechteckige Häuser, Sicheln und Äxte aus Stein. Speicher für Getreide, sowie Schmuck aus Jade und Pyrit. Frühe Bodenbauem kultivierten Hirse und Reis, sie hatten den Grabstock. später den Holzpflug. Sie halten bereits Tiere domestiziert, Bewässerungsgräben für die Felder angelegt und Gefaßc aus Ton hergestellt. Seit ca. 2.500 v.ehr. sind bereits die ersten Sladtkulturen archäologisch nachweisbar. Die frühen Städte wurden von den Kriegern geschützt, die Wirtschaft war zen· tral gelenkt. Die umliegenden Dörfer standen mit den Städten in einem Austausch des Handels. Sippen schlossen sich zu Stämmen zusammen. aus deren Bündnissen entstanden frühe Fürstentümer und Stadtkönigtümer. Nun war der Stadtkönig der Anführer der Krieger. zusammen mit den Stammeshäuptlingen verwahete er das Land von einem fürstlichen "Hor' aus. Zu dieser Zeit wurden Waffen und Gef.äße bereits aus Bronze hergestellt. die ersten Streitwagen und Kriegspferde wurden im Kampf eingesetzt. ' Aus dieser Frühzeit sind uns einige Fürstentümer und ihre Herrschersippen bekannt. Auf eine Sippe der Xia folgte ein Fürstentum der Schang-Sippe, danach die lange Herrschaft der Zhou-Sippe. In dieser Zeit stritten mehrere Fürstentümer um die Vorherrschaft, es war die "Zeit der streitenden Reiche". Sie endete mit einer ersten Vereinigung mehrer Fürstentümer unter der Qin-Dynastie (221 v.ehr.). Darauffolgte die Zeit der Han-Fürsten, das anHinglich kleine Reich wurde vergrößert. Es zerfiel noch zweimal und wurde durch große Kriege neu hergestellt. Chu Yun Hsu. China. Von den frühen Staaten zur Nalion.ln: G. Burenhull (Hg.): Die Kulturen der Alten Welt. Die ersten Slüdle und Slaaten. Augsburg 2000. 101-110. I

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So entstand mit dem chinesischen Reich (Qin) ein einheitlicher politischer und kultureller Lebensraum. 2 Die Sippen verehrten zu dieser Zeit ihre Ahnen mit einer Vielzahl von Riten, denn es wurde angenommen, dass von jedem Menschen eine unsichtbare See-

lenkraft (hun) in einem femen Land weiler lebt. Die Ahnen und Vorfahren haben den Menschen die Regeln des richtigen Verhaltens gegeben, diese Regeln müssen unbedingt befolgt werden, um glücklich leben zu können. Die Ahnen sehen jede Regelübertretung und bestrafen sie. indem sie den Übeltätern Krankheit und Unglück senden. Die Befolgung der moralischen Regeln aber belohnen sie mit

Gesundheit, Glück und Reichtum. Die Sippen und Dörfer, aber auch die Fürsten. die Krieger, die Bauern. die Hirten, die Handwerker und die Händler verehrten außerdem noch ihre jeweiligen Schutzgötter. Auch von ihnen wurde angenommen. dass sie die Befolgung der moralischen Regeln überwachten. In der Frühzeit wurden männliche und weibliche Schutzgötter verehrt. Es wur· de enählt. dass eine Göuin Niü Kua die Menschen aus Lehmerde gefonnt habe. Eine Erdgöttin Houtu schenkte den Bauern die Früchte der Felder. Doch in der patriarchalen Zeit wurden die vielen Götter unter dem Namen •. Himmel" (tien) zusammen gefasst. der Himmel war nun männlich geworden. Er war die oberste Kontrollinstanz für das richtige Verhalten der Menschen. l Die Beamten und die Krieger verehrten nun den obersten Himmelsgott. während die Bauern. die Hirten. die Handwerker und die Händler noch lange Zeit eine weibliche Göttin des Uran· fangs verehrten. welche sich den Menschen in der Erde und im Wasser zeigte. Mit dem Beginn der sozialen Schichtung in den frühen Stadtkulturen erkennen wir auch eine unterschiedliche Weltdeutung. z. T. sogar verschiedene Regeln für das richtige VerhaJten. Im sog. "Daoismus" werden die Lebensdeutungen und die moralischen Regeln der mittleren und wohl auch der unteren sozialen Schichten tradiert. Spätere Lehrer der Weisheit haben sie zusammengefasst und ihre Schüler haben sie aufgeschrieben. Auf viel breiterer Basis wurden aber die Lebensdeutun· gen und Morallehren der oberen sozialen Schichten aufgeschrieben. denn diese halten den primären Zugang zur Schriflkultur. Wir erkennen aus den Schriften der chinesischen Kultur zwei unterschiedliche Systeme der Weltdeutung und der Moral: nämlich die konfuzianischen Lehren für die oberen sozialen Schichten. und die daoistischen Traditionen für die Bau· em, Hirten. Händler. Handwerker und wohl auch die Unfreien und Sklaven. Wir erkennen hier. dass moralische Lehren und Weltdeutungen auch von sozialen Schichtungen. sowie von den wirtschaftlichen. politischen und kulturellen Mög· lichkeiten abhängen.

1 Chu J

Yun Hsu. China. 105--110. W. Eichhom. Die Religionen Chinas. Stullgan 1973.29-31.

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Daoistische Morallehren Die Fruhfonnen des Daoismus (Taoismus) gehen aufdiealte Schamanenkulturzuruck. in der männliche und weibliche Schamanen (wu) die Regentänze ausführten, die Heilungsriten leiteten und mit ihren Gesängen die Fruchtbarkeit der Felder wecken wollten. Die Menschen glaubten, dass ein Seelenteil (hun) des Schamanen sich im Erleben der Ekstase mit den Schutzgöttern und den Ahnen verbinden könne. Diese frühen Schamanen lehrten die Kunst der Heilung von Krankheiten und der Lebensverlängerung, die Lebenskraft (po) des Körpers sollte durch Riten gestärkt werden. Sie lehrten ihre Mitmenschen, sparsam mit ihrer Lebensenergie umzugehen und sie nicht zu vergeuden. Die Schamanen entwickelten verschiedene Techniken der Meditation, um sich mit den Lebenskräften der Erde und der Gestirne zu verbinden. Dabei regelten sie den Atem. denn dieser sollte gleichmäßig durch alle Energiebahnen des Körpers fließen. In diescm Kontext entstand die Lehre. dass dcr ewige ..Urgrund" (dao) der Wclt und der Sterne weiblich sei. Denn die geordnete Welt der Menschen und der Gestirne stammt von eincr göttlichen Unnutter ab. vom ..dunklen Weib" des Anfangs. Dieser anfängliche Urgrund umfassl noch alle gegensätzlichen Kräfte. nämlich das Dunkle und das Helle. das Harte und das Weiche, das Gute und das Böse.· Im Lauf der Zeit gehen ausdemewigen Urgrund die gegensätzlichen Kräfte des Lebens und der Welt hervor. Das Dunkle (yin) trennt sich vom Hellen (yang), das Weiche vom Harten, das Erdhafte vom Himmel. das Weibliche vom Männlichen. In der jetzigen Menschenwelt sind nun die Männer stärker als die Frauen und herrschen über diese. Doch in der Dauer der großen Zeitepochen wird es nicht so bleiben, denn dann wird sich das Dunkle, das Weiche und das Weibliche als stärker erweisen als das Helle. das Harte und das Männliche. Jetzt leben wir in der Welt der gegensätzlichen Kräfte, jetzt streiten die dunklen Kräfte gegen die lichtvollen, die guten gegen die bösen, die harten gegen die weichen. Aber sie kämpfen keinen bipolaren Kampf, sondern im Grund ergänzen sie sich wechselseitig. Die weiblichen Kräfte des Yin und die männlichen Kräfte des Yang Rießen ineinander und werden erst in dieser Vereinigung wieder ganz. Die männlichen Heilkräfte (hsi) und die weiblichen Heilungskräfte (wu) fließen ineinander. Und im Erleben der sexuellen Vereinigung verbinden sich die beiden Urkräfte zur ursprunglichen Ganzheit. 5 Deswegen wird das Erleben der Sexualität als Fonn der Lebensverlängerung gedeutet. Wenn weibliche und männliche Lebenskräfte ineinander fließen. begegnen sie dem eigen Urgrund des Anfangs. Männer nehmen weibliche Kraft in sich auf, Frauen empfangen männliche Energie. Beide Geschlechter stärken ihre Seelenkräfte des Körpers (po) und des Geistes (hun). Aus dieser Weltdeutung • H. Schleichen. Klassische chinesische Philosophie. Frankfun 1980. 86-92. J H. Schleichen. Klassische. 89-94. w. Bauer. Geschichte der chinesischen Philosophie. München 200 I. 76-84.

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ergeben sich die Regeln des richtigen Verhaltens. Als weise gilt ein Mensch, der seine eigenen Lebenskräfte und die der Mitmenschen zu stärken versteht. Wer nun vom ewigen Urgrund her lebt. der weiß, dass Schönes und Hässliches im Leben sich ergänzen. Auch das Gute und das Böse bedingen einander, die Schwere und das Leichte vollenden sich gegenseitig, das Sein und das Nichtsein gehen in einander über. Wer darum weiß. der lebt nicht in Hast und Gier. sondern lässt sein Leben geschehen (wu wei). Er nimmt das Schöne dankbar an und verwandelt das Nichlschöne, das er erlebt. Er macht nicht viele Worte. sondern wirkt auf seine Mitmenschen durch sein Vorbild. Weil er vom anfanglichen Urgrund her lebt, verweigert er sich nicht den Mitmenschen. Er arbeitet ohne Hast und hält nichts fest, was er geschaffen hat. Er hat gelernt, die Dinge loszulassen, weil für ihn alles im Werden und im Vergehen ist. 6 Im dieser Sichtweise werden im Staat die Tüchtigen nicht bevorzugt, denn das Leben hat alle gleich gemacht. Kostbarkeiten und Edelsteine verwirren die Herzen der Menschen, diese aber möchten ihre ursplÜnglichen Bedürfnisse befriedigen. Deswegen lebt der weise Mensch nicht für sich selber, sondern für die Mitmenschen in seiner Sippe. Sein Begehren setzt er hintan, dadurch kommt sein inneres Selbst voran. Weil er viele Wünsche loslassen kann, wächst seine innere Person. Wer nicht begierig nurdieeigenen Vorteile im Leben sucht. vollendet seine ursplÜnglichen Strebungen (Dao Oe Jing, Kap. 7). Er lernt bildhaft vom Wasser, das weich ist und keine Kriege führt. Weil auch er nicht kämpferisch lebt, nutzt er allen Lebewesen. Nun sucht der Weise nicht die oberen Ränge in der Gesellschaft, weil auch das Wasser immer die tiefsten Plätze sucht. Dort ist er dem ewigen Urgrund am nächsten. Das moralisch Gute besteht dann darin. den Mitmenschen und allen Lebewesen zu nutzen (Kap. 8). Die Reichen und Vornehmen sind nicht die Glücklichen. denn in ihrem Hochmut schätzen sie sich selbst falsch ein. Wer vom ewigen Urgrund her lebt. wird in seiner Seele weich wie ein Kind. Das Weiche ist immer näher beim Leben, das Harte ist nahe beim Tod. Das angesammelte Wissen macht die Menschen moralisch nicht besser. Doch der Weise arbeitet mit Augenmaß und erzeugt für andere Güter, die er nicht festhält. Auf diese Weise nährt er andere, ohne über sie zu herrschen. Dies sei der Weg des ursprunghaften Lebens. 1 Wer in seinem inneren Selbst wächst und die Welt liebt, der vermag andere Menschen zu leiten. Er geht vorsichtig auf die Mitmenschen zu und schreitet nur vorsichtig durch einen Fluss. Der ewige Urgrund erscheint ihm gestaltlos und dinglos. als ungeordnetes Dunkel. Er verankert sich in der Stille und im Ewigen, dabei lernt er Duldsamkeit und Gerechtigkeit. Im Alltag erfüllt er seine sittlichen Verpflichtungen und liebt die Kinder. Da er selbst klein sein will, wird er von

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Dao Oe Jing, Kap. 2. Dao Oe Jing, Kap. 10.

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den Kindern geliebt. Da er mit Wenigem gut leben kann, benötigt er nicht den Überfluss (Kap. 16--18). Vielen Zeitgenossen erscheint er als töricht, denn er hält sich nahe an die Natur. Weil er vom ewigen Urgrund her lebt, ist er anderen Mitmenschen ein Vorbild. Er leuchtet von innen her und tut für die Gemeinschaft Wichtiges. Weil er den Streit meidet, kann niemand mit ihm streiten. Doch verteidigt er sich mit geeigneten Mitteln, wenn er von anderen angegriffen wird. Wer nach außen hin groß sein will, bleibt in seinem Inneren sehr klein. Der Weise versteht es. seinen Mitmenschen in allen Situationen zu helfen. Für ihn gibt es keine Ausgegrenzten und Verworfenen (Kap. 27), er will immerzu Leben retten. Er meidet das Zu viele und das Zugroße, denn er will nicht herrschen. Ohne Übennut und Stolz trifft er seine Entscheidungen, auf Gewalt verzichtet er. s Den Krieg meidet er. denn Waffen sind für ihn unheimlicheGerätc. Siegesfeiern sind wie Trauerfeiern, denn immer gibt es Besiegte und Tote zu beklagen (Kap. 31). Da er sich selbst besiegt, muss er nicht über andere siegen. Das Wenige ist ihm genug, weil er von innen her reich ist Sein Leben gewinnt Dauer im ewigen Urgrund. Jedes Leben will er aufblühen lassen. denn aufdie Dauer wird das Weiche stärker sein als das Harte (Kap. 36). Wer in der namenlosen Einfalt lebt. lässt sein Leben geschehen und versucht. allen Lebewesen nützlich zu sein. 9 Wenn in der Menschenwelt die Orientierung am ewigen Urgrund verloren geht, dann verkümmern die Gerechtigkeit, die Treue und die Liebe. Dann suchen die Menschen das Starke und Schnelle. doch ihr Leben leidet. Wer im Leben Vieles sammelt, kann auch viel verlieren. Doch wer einfach lebt, sucht sein Ziel im ewigen Urgrund. Das Erleben der Stille und die Reinheit der Gedanken zeigen dem Weisen das rechte Maß. Auf intuitive Weise erkennt er, was er zu tun und was er zu lassen hat. Darüber muss er nicht lange forschen. Wer den "mütterlichen" Anfang der Welt kennt, lernt das Kleinste zu schätzen und das Weiche zu lieben. Wer von innen her lebt, dessen Leben wird reich und er kann viele Menschen beschenken. Sein Glück besteht darin, Streitende zu versöhnen und die Lebenskraft zu stärken. Seine Seele fühlt wie ein neugeborenes Kind, das viel Liebe braucht (Kap. 55). Er spricht nicht viele Worte, sondern will die Mitmenschen durch Liebe und Zuwendung leiten. Weil er das Unglück kennt, weiß er, worin das Glück besteht. Seine Begierden hält er im Zaum, deswegen erlebt er die Fülle des Anfangs. Wer seine Wünsche einschränken kann, vennag andere zu leiten. Wer sein Leben frei fließen lässt, hat seine Wurzeln bei der "Unnutter" der Welt. Bei ihr gewinnt er ewige Dauer (Kap. 59). Auf lange Zeit siegt immer das Weibliche über das Männliche, das Stille über das Laute, das Langsame über das Schnelle. Wie das Wasser so muss das Große immer unten bleiben, beim ewigen Urgrund kann jeder Mensch Ge· borgenheit erleben . • Dao Oe Jing. Kap. 30. q Dao Oe Jing. Kap. 55.

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Der Weise lut das Große schon. wenn es noch ganz klein ist. Das Schwierige plant er, wenn es noch leicht ist. Den Hass und den Neid, den er erfahrt. vergilt er mit den Kräften des Lebens. Da er das Schwere leicht nimmt. kann er viele Schwierigkeiten bestehen. Das Kleine lässt sich leicht zerbrechen. das zarte leicht zerstreuen, doch der Weise lässt beides gedeihen. Weil er nichts im Leben fest hält, kann er nichts verlieren. So lebt er ohne großen Wünsche und folgt dem natürlichen Lauf des Lebens. Wer andere anführen will, muss sich unter diese stellen. 10 Und wenn er ihnen vorangeht, dann verletzt oder belastet er sie nicht. Die drei Schälze des guten Lebens sind: Liebe zu allen Lebewesen, die Ge· nügsamkeil mit dem Wenigen und die Bescheidenheit in den sozialen Rängen. Wenn der Weise zum Kampf gezwungen wird. dann kämpft er mit Mitgefühl mit dem Gegner. Er ist ein Meister der Verteidigung. weil er nie andere angreift. Er weiß sich vom Himmel gelenkt und von der Kraft der Liebe geschützt (Kap. 67). Er schätzt seine Gegner richtig ein. dann kann er nicht besiegt werden. denn er weicht den Schlägen aus. die sie ihm schlagen. Wenn er im Leben leidet. vermag er durch die Kraft der Liebe Leiden zu verwandeln. Weil er sich selbst liebt. kann er das Fremde annehmen. Er muss sich nicht größer machen. als er ist. Wenn cin Mensch geboren wird. ist cr weich und schwach. Doch wenn er alt ist und auf den Tod zugeht. dann ist er hart und steif. Deswegen ist das Harte und Starke immer näher beim Tod. das Weiche und Schwache aber näher beim Leben. Der Weise gibt denen, die niedrig sind und wenig haben. Er nimmt denen. die zuviel besitzen. Da er seine moralischen Pflichten kennt. braucht er wenig Gesetze im Leben. Die schönen Worte meidet er. denn er weiß. dass sie selten wahr sind. Für ihn sind wahre Worte oft gar nicht schön. Sein Lebensziel ist es. die Urkräfte des Lebens zu fördern und kein Leben zu schädigen. 1I Lao lse (Laozi) gilt als ein großer Lehrer der daoistischen Moral und Lebensweisheit. doch seine Autorschaft des Buches Dao Oe Jing (Tao teh ching) ist unwahrscheinlich. Für ihn lässt der Weise in allem der Natur den freien Lauf. er greift nicht in natürliche Prozesse des Lebens ein. Wenn ein Herrscher weise ist. dann hält er sich im Hintergrund und sorgt dafür. dass alle Menschen ihre natürli· chen Bedürfnisse befriedigen können. Er sorgt für das Volk in der Weise. wie der Himmel der Erde den Regen schickt. Auch der Lehrer Zhuang Zi (4. Jh. v.ehr.) lobte das einfache Leben und sah im Überfluss den Abfall vom natürlichen Leben. Er meinte. dass die Menschen der Frühzeit wenig moralische Regeln benötigten. weil sie intuitiv den riChtigen Weg erkannten. Die Mystiker der Natur erkennen auch weiterhin die ursprünglichen Werte des Daseins. Zhu{mg Zi kritisiert die vielen Verhaltemsregeln der konfuzianischen Lehre. sie engen das Leben der Menschen ein. Denn absolute Wahrheiten und letzte Er· kenntnisse sind uns Menschen gar nicht möglich, das ewige Dao sei unbegreiflich. Auch in der Moral müssen wir uns mit veränderlichen Regeln zufrieden geben. Dao Oe Jing. Kap. 64-66. " Dao Oe Jing. Kap. 81. IQ

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immer neu sind wir auf der Suche nach dem Richtigen. Unsere Selbsteinschätzung und unscr Glückserleben wechseln, unsere Ideale der Schönheit bleiben nicht die gleichen. Wir sprechen von schönen und hässlichen Dingen, doch unserc Bewertungen ändern sich ständig. Aus diesem Grund wendet sich der Weise auch den angeblich hässlichen und unnützen Dingen zu, denn er erkennt ihre verborgene Schönheit und Nützlichkeit. 12 Auch der verkrüppelte Mensch hat seinen Wert und der gekrümmte Baum seine Schönheit. Mit verkrüppelten Mitmenschen vermag der Weise tiefe Gespräche zu führen, untcr dem gekrümmten Baum meditiert er. Vieles, was wir als nutzlos ansehen. führt uns zum Weg des Ursprünglichen. Wenn ein Opferpriester erkennt, dass seine Opfertiere viel lieber leben möchten. als auf dem Altar zu verbluten, dann begreift er das Ursprüngliche. Denn wer vom ewigen Urgrund her lebt. braucht keine Opfertiere für die Ahnen oder die Schutzgötter zu töten. Folglich führt der Weise ein sanftes und stilles Leben, auf diese Weise folgt er dem "Weg des Himmcls". Da er zur rechten Zeit ruht und rastet, bekommt sein Leben eine Leichtigkeit und Weichheit. Zu jeder Zeit strebt er nach der inncren Ruhe und dem Frieden, die drückenden Sorgen des Alltags lässt er los. er will nichts festhalten. Wenn cr ruht. dann wird er von den dunklen Kräften der Erde (Yin) bewegt, doch wenn er arbeitet, dann folgt er den lichtvollen Kräften des Himmels (Yang). Auch das Unglück bringt ihn nicht aus dem Gleichgewicht, denn er ist auf jedes Schicksal gefasst. Die GeSChäftigkeit meidet er, denn er will keine Lebenskräfte vergeuden. Er will lange leben. Doch wenn der Tod auf ihn zukommt, dann glaubt er an die Verwandlung seines Lebens und sucht seinen Platz im ewigen Urgrund. In der Frühzeit lebten viele weise Menschen nahe bei der Natur und ohne große Sorgen. Doch mit dem Fortschritt der Zivilisation wuchsen die Sorgen, Unruhe verbreitete sich. Viele sind von ihren inneren Strebungen und Gefühlen hin und her gerissen. Sie können nicht genug an Besitz und Reichtum horten, doch die innere Ruhe haben sie verloren. Allein die weisen Menschen suchen das wahre Leben, ihre widersprüchlichen Gefühle wollen sie ablegen. Sie meditieren regelmäßig und tief. um ein langes Leben zu haben. Dabei achten sie auf ihre erlebten Gefühle. im Umgang mit den Mitmenschen verwirklichen sie MenschlichkeitY Für Zhuollg Zi (Chung Tse) ist der Tod kein erschreckendes Ereignis, der Weise nimmt sein Lebensende an, wenn es kommt. Er glaubt, dass sein Leben in den ewigen Urgrund eingeht und dort verwandelt wird. Jeder Mensch hat an diesem Prozess des Werdens und des Vergehens teil. Nur die Törichten haben vor dem Tod Angst und flüchten ihn, sie stürzen sich in Trauer und Hektik. Die Weisen lernen ein Leben lang, den Tod anzunehmen; für sie ist er ein großes Erwachen aus einem Traum. Sie wollen nicht wieder geboren werden. denn der Tod macht alle Ränge gleich. Da gibt es nicht mehr die Reichen und die W. Bauer. Geschichte. 83-89. H. Schleichen. Klassische, 120-124. lJ H. Schleichen. Klassische. 124-130.

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Annen, die Herren und die Sklaven. Jeder Mensch geht in den ewigen Urgrund des Dao ein. Nun ist dieser ewige Urgrund für uns Menschen nicht aussprechbar, nur in Gleichnissen reden wir von ihm. Der Mystiker schaut diesen Urgrund im Schweigen der Meditation und wird von tiefem Glück erfüllt. Der Urgrund ist sich selbst Wurzel und Ursprung, er bleibt ohne Gestalt. Längst vor den Göttern und Dämonen, vor dem Himmel und der Erde war dieser Abgrund. er wird immer sein. Ohne Grenze und Form wird er ständig neu, nur die Mystiker schauen ihn. wenn sie ihre Wünsche und Sorgen ablegen. So steigt der Mystiker im Erleben der Ekstase in eine andere Weil ein. sein Körper wird Slarr wie Holz und seine Gedanken stehen still. Doch wenn er aus der Ekstase aufwacht, kann er nicht mit Worten sagen, was er geschaut hat. Es ist, als ob er auf dem Wind geritten oder auf den Wolken geflogen wäre. Er bewegte sich außerhalb der vier Meere, wie im Bereich der Sonne und des Mondes. Deswegen hat er jede Angst vor dem Sterben verloren. Wer in der Ekstase das Ewige geschaut haI. für den wird die vergängliche Welt unwichtig. Er strebt dann nicht mehr nach den Erkenntnissen der Wissensch'lft. auch nicht nach den vielen Regeln der Moral und der Gesetre. Wir erkennen in den daoistischen Lehren einen starken mystischen Hintergrund und Impuls. der das tägl iche Leben prägt. 14 Auch der Lehrer Lie Zi (Lieh Tse) im 4. Jh. v.Chr. verbreitete daoistische Lehren und Moral. Er erzählte Fabeln und Geschichten, um die Menschen zum urspriinglichen Leben anzuleiten. Den Menschen wollte er die Angst im Leben verringern. So erzählte er von einem Mann. der mit der Angst lebte. der Himmel könnle herabstürzen und alles Leben töten. Ihm sagte der weise Lie Zi. der Himmel sei nur angesammelte Luft, sie kann uns Menschen nicht erdrücken. Auch der Mond. die Sonne und die Sterne seien nur gesammelte Luft und könnten uns nicht geHihrden. Die Erde habe keine Hohlräume. kein Mensch könne plötzlich darin verschwinden. Der Himmel und die Erde seien nur kleine Teilchen im leeren Raum. doch für uns Menschen seien sie unbegreiflich und nicht messbar. Einmal werden sie sich in ihre Bestandteile auflösen. aber dies wird erst in ferner Zukunft sein. Wer lebt, weiß nichts über den Tod. Und wer gestorben ist, weiß nichts mehr vom Leben. Folglich sollen die Weisen keine Angst vor dem Tod und dem Weitende haben. Außerdem können wir gar nicht sicher sagen, dass der Himmel, die Erde und die Gestirne ein Ende haben werden. Aus diesem Grund vermag der Weise in Ruhe und Gelassenheit zu leben, er fühlt sich in seiner Welt geborgen. IS Lie Zi erzählte von drei verschiedenen Ländern, in denen Menschen lebten. Im Land des Westens ist es ständig dunkel, die Menschen schlafen die meiste Zeit und halten ihre Traumwelt für die Wirklichkeit. Im Ostland scheint ständig die Sonne. H. Schleichert. Klassische. 132-138. IS G. DcbonIW. SpeiseT (Hg.). Chinesische Gcis!eswell. Hanau 1987. 80-82.

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die Menschen können nicht schlafen und sind ständig in Eile. Erst im "Land der Mitte" gibt es den Tag und die Nacht. die Menschen wachen und schlafen. sie arbeiten und ruhen sich aus. In diesem Land der Mitte leben die weisen Menschen, sie kennen das richtige Maß für die Ruhe und dieArbeit. Sie lernen auch. zwischen dem Traum und der Wirklichkeit zu unterscheiden. Als der Weise über das Land reiste, kam er in eine Herberge. Der Wirt hatte zwei Freudenmädchen. die eine galt als schön, die andere als hässlich. Da fragte der Weise nach dem Grund dieser Unterscheidung. Ein junger Mann sagte, die Schöne halte sich selbst für schön, doch in den Augen der Männer sei sie hässlich. Die andere hielt sich selbst für unschön. doch die Männer liebten ihre Schönheit. Da sagte der Weise, niemand solle sich selbst für schön oder weise halten, denn ob wir das wirklich sind, darüber urteilen die anderen. Nur wer um seine Grenzen weiß. wird von den Mitmenschen gehört und geachtet. 16 Der Lehrer Huai Nan Zi (2. Jh. v.Chr.) kritisierte den Staat. weil der Fürst und die Adeligen zu weit vom Weg des Ursprungs abgewichen seien. Allein der weise Mensch schaue in das Dunkel der Stille. er ruhe in sich und erlebe innere Erleuchtung. In der Folge gebraucht er die Dinge des Alltags so. indem er sie der Natur lässt. Er sucht nicht das Wissen über die vielen Dinge, auf intuilive Weise schaut er die Menschlichkeit. Gleichzeitig weiß er um sein Nichtwissen. deswegen bleibt er klein. Er bildet sein Herz und sein Gefühl und stärkt dabei seine Lebenskraft. Er freut sich an den kleinen Dingen des Lebens. denn alles Große hat einmal klein angefangen. Statt nach Besitz und Reichtum zu streben sucht er gute Freunde. von ihnen lässt er sich fonnen. Weil er vom Ursprung her lebt. bleibt sein Leben heiter und gelassen. 11 Auch der Dichter Hsi Kang (3. Jh. v.Chr.) vennittelte in seinen Schriften daoistische Lebenswerte. Viele Anhänger dieser Lebensschule suchten nach einem ruhigen und stillen Dasein. sie wollten ein langes Leben haben. Sie übten sich in der Meditation. im regelmäßigen Atmen. im Erleben der Sexualität. Gleichzeitig entwickelten sie Kampfkünste, um sich optimal zu verteidigen, wenn sie angegriffen wurden. Auch in der Nahrung suchten sie das Natürliche und Urspriingliche, sie suchten ein langes Leben im Frieden mit anderen, denn sie waren stolz, als menschliche Wesen leben zu dürfen. 18 So wurde die daoistische Lehre zur Lebensorientierung der mittleren und der unteren sozialen Schichten. Doch ein Volksdaoismus unterschied sich von einem philosophischen Daoismus. Seiden gemeinsam war das Misstrauen gegen reines Sachwissen, gegen Reichtum und Besitz, gegen Macht und Herrschaft. Als im 2. Jh. n.Chr. bllddhistische Mönche nach China kamen, verbanden sie sich mit daoistischen Lehren und entwickelten neue Modelle der Lebensweisheit und der Moral. Beide Schulen suchten das einfache Leben. die verschiedenen Fonnen der DebonIW. Speiser. Chinesische. 80-85. '1 G. DebonIW. Speiser. Chinesische. 134-137. ,. G. DcbonIW. Speiser. Chinesische. 144-147. '~G.

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Meditation und die innere Erleuchtung. Sie wollten jedes Leben schonen und mit allen Lebewesen Mitgefühl zeigen. Wichtig war ihnen das Einswerden mit der Natur und das friedvolle Dasein. Der Weise erlebt die Schöpferkraft des ewigen Urgrunds, die jetzt auch als .,Leerheit" gedeutet wird. Wer sich dieser schöpferischen Leerheit hingibt, weiß sich mit allen Lebewesen vcnvandt. Und wer aus der Kraft der Stille lebt, vermag alle Gegenkräfte des Lebens zu vereinen. Er erfahrt die wechselseitige Ergänzung von Großem und Kleinem, von Hartem und Weichem, von Männlichen und Weiblichem. Nur wer sein inneres Selbst verwirklicht, gewinnt ein langes Leben, seine Seelenkraft endet im ewigen Urgrund des Anfangs. 19 Dieses Denken prägt auch die Körpererfahrung und das Erleben von Sexualität. Denn im erotischen Liebesspiel fließen männliche und weibliche Lebensenergien ineinander. Männer nehmen weibliche Lebenskraft in sich auf. Frauen erleben die männliche Dynamik. Die Aktivitäten von Körper und Geist fließen ineinander. das Erleben der Gefühle und das rationale Denken ergänzen sich. Wer vom ewigen Urgrund her lebt, stärkt sein Selbstwertgefühl und spürt seine vitalen Kräfte. Er fühlt sich wie ein Tänzer mit dem Prozess des Werdens und des Vergehens verbunden. So begibt er sich auf eine spirituelle Reise und stärkt seine mentalen Kräfte. Diese setzt er ein, um seine körperlichen Bewegungen zu koordinieren und zu lenken. Durch visuelle Bilder übt er sich im posit'iven Denken, sein Leben erscheint ihm zutiefst wertvoll und voller Wunder. Wer vom ewigen Urgrund her lebt. übt sich in der Meditation und in der intuitiven Schau. er lebt aus seiner Körpermiue heraus. Durch das Erleben der Stille und der Ruhe will er die Ängste des Lebens verringern, Tiefpunkte überwinden. Verletzungen heilen, Schuld aufarbeiten und seine eigenen Grenzen besser erkennen. Die LebelIsschule des Dao stärkt das Selbstvertrauen der Einzelnen und gibt ihnen Mut zum Risiko und innere Lebendigkeit. Sie vermittelt ein Gefühl der Geborgenheit und der Heimat. Die Anhänger dieser Lebensschule wissen sich von festen Vorstellungen frei. sie sind geistig beweglich und wollen egozentrische Strebungen vermindern. um mit ihren Mitmenschen fair leben zu können. In Kampfsituationen sind sie Meister der Abwehr. nicht des Angriffs. So setzt die Lebensschule des Dao klare und erreichbare Ziele. jeder soll im Leben zu einem Gewinner werden, Verlierer soll es nicht geben. Denn vor dem ewigen Urgrund sind alle Menschen gleichwertig. Männer sollen nicht länger die Frauen abwerten. Gesucht werden die Integrität der eigenen Person. die Anpassungsfahigkeit an alle Lebenssituationen, die Beharrlichkeit beim Verfolgen von Zielen, die innere Ausgeglichenheit und die Einfachheit im Lebensstil. Die Menschen erkennen. dass alle einen größeren Vorteil haben. wenn sie optimal zusammen arbeiten. als wenn sie gegen einander kämpfen. Diese uralten Lebensweisheit wird heute auch in vielen modemen Sportarten angewendet. 20 l~

Chang Chung Yuan. Tao. Zen und schöpferischer Geist. München 1975. 64-70. l(l Chung Liang AI HuanglJ. Lynch. Tao-Spon. Denkender Körper. lanzenJer Geist. Frankfurt 1995.48-62.

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In allen Kulturen waren es die unteren sozialen Schichten. welche von der Gleichwertigkeit aller Menschen ausgingen und diese zu verwirklichen suchten. Denn diese Menschen hatten keine Waffen, welche den Kriegern und den Adeligen vorbehalten waren. Die Daoisten sind von der Gleichwertigkeit aller Menschen überzeugt. denn vom ewigen Urgrund her gibt es nicht Herren und nicht SkJa· ven. Die Kooperation bringt allen Gruppen, Stämmen. Ländern. Staaten größere Vorteile als die Konfrontation. Dieses Lebensmodell hat auch die europäische Aufklärung entwickelt und es zur Formulierung der allgemeinen Menschenrechte weiter entwickelt.

Konfuzianische Morallehren Diese Morallehre wurde von den oberen sozialen Schichten, den Kriegern. den Adeligen und den Beamten entwickelt und prägte die chinesische Kultur über 2.500 Jahre. Kong Fit Zi (Kung fu tse, Kong Qiu. Konfuzius) hat sie als Wanderlehrer studien, zusammengefasst und an seine Schüler weiter gegeben. Er lebte zwischen 551 und 479 v.ehr.. stammte aus der Kriegerschicht und wurde in einer Schule für junge Krieger ausgebildet. Don lernte er die alten Riten der Ahnenverehrung. die Tanzkunst. die Musik. das Schreiben bzw. Malen und das Rechnen. die Geschichte seines Fürstentums. das Bogenschießen den Ringkampf. den Schwertkampfund andere Kampftechniken. WiChtig war in dieser Schule der moralische Ehrenkodex für Adelige und Krieger. Dazu gehörten die unbedingte Treue des Sohnes zum Vater, die Unterordnung des Schülers unter den Lehrer und die Unterwerfung der Adeligen unter den Fürsten. Nach einer kurzen Verwaltungstätigkeit in einem fremden Fürstentum konnte Kong selbst eine Kriegerschule leiten. Don studierte und lehne er die alten Traditionen der Moral. die Gesetze des Fürstentums. die alten Lieder, die Riten und die schriftlichen Verträge. China hatte zu dieser Zeit schon seit ca. 400 Jahren eine Schriftkultur. denn Priester und Mantiker hatten schon frühzeitig (um 1.000 v.Chr.) die Orakelspriiche in einer Bildersprache aufTierknochen aufgezeichnet. Meister Kong sammelte die alten Traditionen auch fremder Fürstentümer und gab sie seinen Schülern weiter. Zu seiner Zeit gab es noch kein einheitliches Reich, die vielen Fürstentümer stritten um die Vorherrschaft. 21 Zu den alten moralischen Werten für die Adeligen und Krieger gehörte die Unterordnung unter den Fürsten. der blinde Gehorsam gegenüber den Vorgesetzten und die getreue Ausübung aller befohlenen Dienste. Jedes Fürstentum suchte nach den besten Gesetzen und Lehren. um erfolgreiche Stadtstaaten bilden zu können. Die Adeligen brachten den Ahnen regelmäßig die Opfer. um Glück und Fruchtbarkeit zu erbitten. Einige FOrsten wollten dem Volkein moralisches Vorbild sein. damit das Volk friedlich zusammen lebe. Doch andere suchten die strenge Herrschaft mit vielen abschreckenden Strafen. :, H. Schleichen. Klassische. 22-24. W. Bauer, Geschichle. 51-57.

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Die aristokratische Gesellschaft war hierarchisch geordnet, die sozialen Schichten der Adeligen und Krieger. der Bauern. Hirten, Handwerker und Händler. der Unfreien und Sklaven waren streng von einander getrennt. Diese Ordnung wur~ de \Ion den Herrschenden als göttliche Ordnung des ,.Himmels" (tien) gedeutet, die Opferriten mussten diese ewige Ordnung bestärken. Deswegen verehrten die Adeligen und Krieger den obersten HimmeJsgou (Tien). die Schutzgötter ihrer Sippen und die Seelen ihrer Ahnen. Die unIeren sozialen Schichten verehrten die Schutzgötter der Fruchtbarkeit und des Lebensglücks. Das moralische Verhalten wurde durch den Bezug auf den Himmel bzw. auf die Schulzgölter legitimiert. die Gölter wachten über die Befolgung der Gesetze. In der Morallehre des Meisters Kong Zi finden sich die tragenden Grundbegriffe für das rechte Verhallen. Da ist von ..Siulichkeif' (li) die Rede, was die Befolgung der alten Sitten meint. Die Bedeutung des Schriftzeichens meint zum einen: dienen und verehren: zum andern aber das Opfergefaß. Zur allgemeinen Sittlichkeit gehön also das richtige Verhalten zu den Ahnen. das OpferrilUal und die Begräbnisriten. aber auch die Befolgung der gelernten Regeln des Verhaltens, die Höflichkeit im Umgang mit den Mitmenschen, das gegenseitige Wohlwollen in der Sippe.22 Der zweite moralische Grundbegrifflaulet .. ren", das Schriftzeichen bedeutet Mensch und die Zahl 2. Es meint also das richtige Verhallen zweier Menschen zueinander und wird gewöhnlich mit ..Menschlichkeit" übersetzt. In der Frühzeit bedeutet es das richtige Verhalten des Höheren gegenüber dem Niedrigen; später meint es Wohlwollen. Güte und Großzügigkeit gegenüber dem Gleichgestellten. Ein weiterer moralischer Grundbegriff lautet "yi", er bedeutet ,.ich" und .,gut" und meint also das Tun des Guten und RiChtigen in der sozialen Ordnung, den Respekt vordem Höheren,die Pftichtgegenüberden Mitmenschen und die abgestufte sozialeGerechtigkeit: kurz das geordnete Verhalten zwischen Gleichrangigen. Ein anderer moralischer Zielwen heißt "xiao", das Schriftzeichen steht für Kind und Alter; dabei ist das Kind tiefer gestellt als das Alter. Gemeint sind alle Pflichten der Kinder gegenüber den lebenden und den toten Eltern. Zu den Pflichten des Sohnes gehön es, die Begräbnisriten würdig auszuführen, die Trauerzeit einzuhalten und den Ahnen die Opfer zu bringen. Kinder müssen den noch lebenden Eltern mit Ehrfurcht begegnen. Wenn der Fürst die moralischen Tugenden lebt und dem Volk ein Vorbild ist, dann werden die Menschen ihn nachahmen und der Staat wird gefestigt. Er braucht dann nicht viele Gesetze und Strafen. wenn die Menschen mit Güte, gegenseiti· gern Wohlwollen und mit Menschlichkeit zusammen leben. Die unteren sozialen Schichten werden vom Lehrer Kong Zi abgewertet, er nennt sie ungebildet, grob und dumm. Den Bauern, den Hinen, den Händlern, den Handwerkern und den

II

W. Bauer, Geschichte. 54--6). H. Schleichert. Klassische, 22-28.

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Unfreien stehe es zu, flir die Gemeinschaft zu arbeiten. ihren Vorgesetzten zu gehorchen und niemals nach Veränderung zu streben.ll Die soziale Ordnung muss so bleiben. wie sie ist. Die Herrschenden dürfen das Volk aber nicht ausbeuten und nicht ungerecht behandeln. Die Beamten müssen milde sein zu den Untergebenen und ftir ihr Wohlergehen sorgen. Sie müssen Vor· räte an Nahrungsmineln anlegen ftir Zeiten der Dürre oder der Überschwemmung. Nach der Ordnung des Himmels aber haben sie viele Privilegien und Reichtümer, die ihnen niemand streitig machen darf. Die Lehren des Meisters Kong Zi wurden von seinen Schülern aufgeschrie· ben und in mehreren Schulen weiter gegeben. Ihn beschäftigten die Fragen des richtigen Verhaltens, die Pflichten der Untertanen gegenüber dem Fürsten. Die froheren Zeiten werden als ideal gesehen. sie geben das Maß für die Gegenwart. Die beste Swatsfonn sei die absolute Herrschaft des Fürsten mit seinen Beamten. Doch der Fürst ist an die alten Traditionen gebunden, die Menschlichkeit darf er nicht verlctzen. Auf das Volk wirkt er durch sein moralisches Vorbild, seine Untertanen ahmen sein Verhalten nach. Wie der Polarstern ruht er am festen Ort. wie Sterne kreisen die Untertanen um ihn. Weil er gerecht handelt. braucht er nicht viele Befehle. seine Gerechtigkeit wird von allen nachgeahmt. Die Todesstrafe ist kein geeig· netes Minel. um die Menschen zum Gehorsam zu zwingen. Wenn die Gesetze des Fürsten gerecht sind. dann werden sie befolgt. Wenn ein Land 100 Jahre von gerechten Fürsten regiert wurde, dann braucht es nicht mehr die TCKlesstrafe. Wenn alle Menschen die Sittlichkeit verwirklichen und einander schätzen. kann der Staat gedeihen. 2A Der Fürst muss dafür sorgen. dass genug Kriegerda sind und dass alle Menschen Nahrung haben. Die sozialen Ränge und die Bezeichnungen der Ämter müssen beibehalten werden. Das Ziel jeder Erziehung ist der edle Mensch Gun), der nach moralischer Vollkommenheit strebt. Dafür braucht er keinen großen Reichtum, er muss nur seine moralischen Entscheidungen in die Tat umsetzen. Für die un· teren sozialen Schichten sind diese Ziele nicht erreichbar. weil es ihnen an der Bildung des Hertens mangelt. Meister Kong verweigert den unteren Schichten die Bildung. Doch der edle Mensch der oberen Schichten studiert dic alten Schriften der Weisheit und der Moral, er übt sich täglich im tugendhaften Leben. Er redet we· nig und handelt zuerst, bevor er darilber spricht. Seinen Wert hat er in sich, kein anderer darf ihn bloß für seine Ziele benutzen. Wenn er in Not gerät, bleibt er bei der Tugend und schämt sich der Annut nicht. Großer Gewinn ist ihm unwichtig. aber er strebt immer nach der Menschlichkeit. Rein theoretische Diskussionen meidet er, im Gespräch drängt er seine Meinung anderen nicht auf.~ H. Schleichen. Klassische. 24-26. W. Bauer. Gcschichle. 57-60. :. W. Bauer, Geschkhle. 58-62. H. Schleichen. Klassische. 26-28. 3 H. Schleichen. Klassische. 29-31. W. Eichhorn. Religionen, 161-177. lJ

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So versteht sich der Weise auf die Ordnung und Gerechtigkeit im Staat. den Ackerbau und die Verteidigung überlässt er anderen. Dem Fürsten will er ein guter Ratgeber sein, selbst nach dem Tod soll sein Name noch gelobt werden. Das Verstehen der Weisheit kann nicht befohlen werden. es wird erlernt. Erlittenes Unrecht soll mit Gerechtigkeit vergolten werden. denn gelebte Tugend macht auch die Mitmenschen gütjg. Unser Zusammenleben basiert auf der Regel der Gegenseitigkeit, denn was wir selber nicht wünschen. dürfen wir auch keinem anderen tun. Dies ist die ..Goldene Regel" des sozialen Verhaltens. die sich in allen Kulturen findct. 26 Die Menschen der minieren und der unIeren sozialen Schichten streben vor allem nach dem wirtschaftlichen Gewinn. die Edlen streben nach der Gerechtig. keit. Der Fürst behandelt die Beamten nach der Regel der Sittlichkeit. sie aber müssen ihm in unbedingter Treue dienen. Der weise Mensch handelt immer nach dem ..Maß der Mine" und meidet die Extreme des Verhaltens. Das Unsittliche will er nicht sehen und nicht tun. Die Sitte aber besteht im Verhalten der Väter. in der Ehrfurcht vor den Oberen. in der Menschlichkeit. Die Söhne müssen den Vorgaben der Väter folgen. Die Sippe bzw. die Familie sind die Grundzellen des Staates. Wenn die Mcn· schen in geordneten Familien friedvoll zusammen leben. dann wird der Friede im Staat garantiert. Wenn es aber in den Sippen andauernd Streit gibt. ist der Staat gefahrdet. Wenn der Sohn etwas gestohlen hat. soll ihn der Vater nicht vor ein Gericht bringen. denn die Sippe muss zusammenhallen. Wenn die Eltern Fehler machen. werden sie von den Kindern maßvoll kritisiert. Erlittenes Unrecht soll in der Sippe ohne Murren ertragen werden. Weil Kinder ungefahr 3 Jahre die Eltern brauchen. um überleben zu können. soll auch die Trauerzeit rür die verstorbenen Eltern drei Jahre dauern. Wer die Menschlichkeit will. kann sie auch erreichen. denn die Tugend ist lernbar. Der Weise befolgt die Riten in den Tempeln. er ehrt die Schutzgötter und hält sich von bösen Dämonen fern. Wenn er krank ist. glaubt er nicht mehr an die magische Kraft des Setens. Über den Tod denkt er wenig nach, denn seine Aufgaben liegen in diesem Leben. So strebt der Weise nach Heiterkeit im Leben. die Sorgen des Alltags erdrlIeken ihn nicht. Mit den Trauernden und Leidenden zeigt er Mitgefühl und will ihnen helfen. Doch der Reichtum ist ihm unwiChtig. weil er schnell vergeht. 21 Die Schule des Meisters Kong Zi schätzt die Lehren der klassischen Bücher der chinesischen Kuhur. Im .,Buch der Urkunden" (Shu chiliS) werden die Ideale des guten Herrschers vorgestellt. Wenn dieser den Gesetzen der Menschlichkeit folgt. ist er im Einklang mit dem Himmel. Nur wenn er seinen Charakter bildet. kann er die Ordnung im Staat aufrecht erhalten. Die soziale Ordnung ist das Abbild

» H. Schleichen. Klassische. 30-32. W. Bauer. Geschichle. 54-62. TI

W. Bauer. Geschichte. 58-60. H. Schleichen. Klassische. 33-35.

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der himmlischen Welt, sie darf nicht verändert werden. Alles, was die Menschen tun, das sehen die Ahnen, die im Land der Toten weiter leben. 28 Die Fürsten der Frühzeit liebten das Volk, deswegen lebten die Menschen rechtschaffen. Im "Buch der Lieder" (Shi dring) wurden die allen Gesänge gesammelt, mit denen die Regeln der Moral verbreitet wurden. Denn die Musik bildet den Charakter und spornt zum tugendhaften Leben an. Wenn alle den Himmel ehren, nach Weisheit streben und den rechten Umgang mit der Natur suchen, werden sie glücklich leben. Wer sich von der Schönheit der Natur leiten lässt, findet die innere Hannonie seines Lebens. Da die Musik aus dem Herzen kommt und dieses trifft. formt sie den Charakter. Jede Erziehung muss mit der Dichtkunst beginnen, dann zur Moral fortschreiten und mit der Musik enden. In den Liedern lernen die Menschen Lebensfreude und ein reines Herz. 29 Das ..Buch der Wandlungen" (/ dring) ist ein altes Orakel buch, enthält aber auch Grundsätze des moralischen Lebens. Die Menschen suchen nach dem Glück und gcben sich den Wandlungen im Kosmos hin. Alles ist in Veränderung, nichts bleibt gleich. Das Wesen der Wandlung besteht darin, neues Leben zu spenden. Aufgabe der Tugend ist es. Leben zu ennöglichcn und zu entfalten. Durch das verwirklichte Gute wird neues Leben erschaffen. nur durch Güte und Menschlichkeit kann Leben wachsen. Der große Kosmos ist im Werden und folgt einer göttlichen Ordnung. Wenn wir im Gleichklang mit dem Kosmos leben, finden wir das rechte Maß für unser Handeln. Wer sich der Kraft des Werdens aussetzt,dessen Leben kann gedeihen. Wer dem Werden Widerstand entgegen setzt, der wird scheitern. Jeder Mensch hat seinen Platz im Leben, der Ort der Frauen ist das lnnere des Hauses. Die Männer beraten den Fürsten, die Frauen erziehen die Kinder. Wer im Einklang mit den Gesetzen des Himmels lebt, darf ein langes Leben erwarten. Wer aufrichtig ist, dem werden viele ihr Vertrauen schenken. Der Lügner aber wird allein bleiben. Kein Mensch setzt sich selbst das Maß, dies tut allein der Himmel. Wenn die Menschen mit dem Himmel überein stimmen, dann ergeht es ihnen gUL)(l Die Annalen des Fürstentums Lu tragen den Titel "Frühling und Herbst", darin wird von der Rechtmäßigkeit des Fürsten gesprochen. Die Söhne leben inderTreue zu ihren Vätern und folgen ihren moralischen Vorgaben. Die Gesetze des Himmels verbieten uns, zu lügen, zu stehlen, zu rauben. fremdes Leben zu bedrohen und zu töten. Wenn ein Staat diese Werte hochhält, kann er nicht besiegt werden.)' Ein altes "Buch der Riten" (Li ki) sammelt die Regeln des Ahnenkultes und der Verehrung der Schutzgötter. Im Ritual nehmen die Menschen mit den Ahnen Kontakl auf, es verbinden sich die Kräfte des Himmels mit denen der Erde. Die Menschen nehmen neue Lebenskraft in sich auf, sie lernen die Weisheit des Lebens

l.I

A. Cavin. Der Konfuzianismus. Genf 1981. 110-114.

A. Cavin, Konfuzianismus. 112-116. JO Schaoping Gan. Die chinesische Philosophie. Dannstadt 1997. 40-44. lt A. Cavin. Konfuzianismus. 116--120. l'I

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und die Regeln der Moral. Beim Ritual flihlen sie sich geborgen und geschülu. sie erleben ihre Gemeinschaft. Durch die Kunst der Dichter wird das Volk sanft in seinen Gefühlen. gut im Handeln und einfach im Streben. Durch die Kenntnis der Geschichte im Fürsten· lum werden die Menschen weise. durch die Gesänge und die Musik werden sie freigiebig und hilfsbereit. Die Tugend der Güte wird in den Gesängen gelernt. Wenn die Menschen die .,Weisheit der Wandlungen" begriffen haben, werden sie nachdenklich und ehren einander. Diese moralischen Regeln lernen sie bei der Ausfuhrung der Riten. J2

Nun überzeugt der Weise seine Mitmenschen durch seine Lebensform. er lut viel Gutes und lebt die Gerechtigkeit (Lun yü 18.7). Nur wenn er die Menschlichkeitlebt. bleibt er stark und hilft den anderen zum Erfolg. Da er alle Extreme venneidet. lebt er aus der Mitte der Erde. Seine Nächstenliebe ist eine abgestufte. sie gilt zuerst den Menschen seiner Sippe (Lun yü 14.33). Er lebt ruhig und besonnen. traut nicht jedem und geht vorsichlig durch das Leben. Das Recht will er nicht verletzen. so blcibt er im Gleichgewicht (Lun yü 6.20) Ein Lehrer lenkt scine Schülcr behutsam auf dcm Weg zur Weisheit und zum Wissen. Die moralische Abhandlung über die ..Große Lehre" (Ta hsüeh) betont die Fähigkeit jedes Menschen. das Gute zu tun und sein Glück aus eigener Kraft zu verwirklichen. Weil das Weltall harmonisch geordnet ist. muss auch das Leben der Menschen ins Gleichgewicht kommen. Erziehung und Studium helfen. die Ausgeglichenheit zu finden, die eigenen Unzulänglichkeiten zu erkennen und unaufhörlich nach dem Wissen und der Tugend zu streben. Unsere Zuneigung zu den Mitmenschen ist eine Fähigkeit unserer Natur, wir müssen sie durch Herzens· bildung entfalten. Wer sein Innenleben regelt und seinen Charakter fonnt. fordert das Zusammenleben in der Sippe und im Staat. Wer in der Sippe gelernt hat. seine Mitmenschen zu lieben, der wird es auch im Staat tun. Ein Fürst mit st'arkem Charakter sorgt für das Wohlergehen des ganzen Volkes. Doch der Wohlstand besteht nicht nur in dcr Anhäufung von Gütern. sondern auch in der Ausübung der Gerechtigkeit. Auch die Schrift über •.Die richtige Mitte" (Tsclumg yung) lehrt die Menschen das Gleichgewicht zwischen dcm Glück und dem Leiden. zwischen der Liebe und dem Hass. Wer aus der rcchten Mitte lebt. folgt den Gesetzen des Himmels und erreicht seine selbst gewählten Ziele. Das Wesentliche erreichen heißt, das Gute wählen und sich ein Leben lang daran halten.33 Wer sein inneres Ich bildet. orientiert sich am ewigen Weltgesetz, nach dem alle Wesen wachsen und sich entfalten wollen. Er liebt seine Mitmenschen. trägt den Staat mit und erkennt die Weisheit des Himmels. Der gute Mensch bildet mit seinem Leben die sittliche Weltordnung ab. sein Blick umfasst das Weltall. Mit Ehrfurchttnu er allen Lebewesen entgegen und erkennt die inneren Bedürfnisse Jl

A. Cavin. Konfuzianismus. 120-t24.

J)

Tschuang Yung. 2Off.

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seiner eigenen Natur. Wenn er den ,.Weg der Mitte"' geht und unaufhörlich strebt und arbeitet. leitet er seine Mitmenschen zum guten Leben an. Auf die Erkenntnis des Guten folgt die moralische Tat. die allein uns bleibendes Glück verschafft.'w

Spätere Lehrer der Moral Der Lehrer Meng Zi (Meng tse. Mencius) entfaltete im 4. Jh. v.ehr. die konfuzianischen Lehren weiter, sein Blick gah mehr dem Leben des beherrschten Volkes. Er wollte alle zu Rechtschaffenheit und Menschlichkeit anleiten. Nun war er überzeugt. dass von der Natur her alle Menschen gut sind und auch zum Guten streben: und zwar aufgrund der allen angeborenen GefUhle (Buch Meng Tse6, 1.5) So wie das Wasser von oben nach unten läuft. so streben alle Menschen mit ihren GefUhlen nach dem Guten. dem Lustvollen und dem Glück. Das Herzeines Kindes ist rein, erst durch den Einfluss unmoralischer Menschen kann es böse werden. Doch vermag sich jeder Mensch ein reines Herz zu bewahren, indem er auf Raub. Diebstahl. Lüge und Totschlag verl.ichtet. l5 Ein gerechter Fürst wird vom Volk wie ein Vater geachtet. denn das Volk nimmt den ersten Rang im Staat ein. nicht der Fürst. Zuerst kommen die Bauern, die das Getreide säen und ernten. Von ihnen leben die Krieger und der Fürst. In jedem Menschen ist die Fähigkeit des Wohlwollens gegenüber anderen. dies lernen wir vom Himmel. Wer sein inneres Wesen wieeinGäItnerkultiviert. glaUbt an das Gute in jedem Menschen. Denn er vertraut auf die Kraft der Vernunft und die Weisheit des Volkes. ur wenn allen Menschen die Gerechtigkeit widerfahrt. können sie die Fähigkeit zu guten Taten entfalten. Wenn nun ein Fürst seine Pflichten grob und lange Zeit verletzt, dann verliert er die Herrschaft. l6 Doch ein Fürst ist dann stark. wenn er das Volk mit Menschlichkeit und ohne Gewalt regiert. Dann ahmen die Untergebenen seine Tugend nach. Sein guter Ruf verbreitet sich schneller. als seine Boten reiten können. Wenn wir mit den Tieren mitleiden. dann müssen wir dies erst recht bei Mitmenschen tun. Wer am besten für das Volk sorgen kann. der soll Fürst oder König werden. Denn es ist immer die innere Gesinnung. die uns das Gute tun und das Böse vermeiden lässt. Ein gerechter Fürst muss mit allen Milleln den Frieden bewahren. nie darf er fremde Fürstentümer angreifen. Lieber soll er Bestechungsgelder zahlen. um Kriege zu venneiden. In jedem Krieg werden Menschen getötet und es geschieht BösesY Das Wohlergehen eines Fürstentums gelingt nur durch die hohe Moral seiner Menschen und des Fürsten. Wenn die Kinder lernen. ihre Ehern zu achten, dann werden sie später auch ihre Mitmenschen achten. Die Jüngeren und Stärkeren müssen fUr die Älteren und Schwächeren Sorge tragen. Der Sohn muss den Vater verteidigen. im Ernstfall muss er fUr ihn sogar sein Leben opfern. Kein Mensch Tschuang Yung. 27. ß A. Cavin. Konfuzianismus. 158-161. ... H. Schlckhen. Klassische. 34-38. " Buch Meng Tsc 3. 88: I BIS.

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kann andere Menschen leiden sehen, deswegen darf ein Fürst vom Volk keine unnötigen Leiden verlagen. Wir alle haben in uns die Fähigkeit zum Mitgefühl mit anderen. zur Scham über das Böse, zur Bescheidenheit. Doch das Mitleid ist die Grundlage der Menschlichkeit. auf dem Schamgefühl baut sich die Gerechtigkeit auf. aus der Bescheidenheit wächst die Moral und durch die Unrerscheidung kommen wir zur richtigen Erkenntnis. lI Die Fähigkeiten zu Menschlichkeit. Rechtschaffenheit. Sittlichkeit und Erkenntnis sind allen Menschen angeboren. deswegen können alle von Natur aus als gut bezeichnet werden. Sie müssen im Leben dieses naturhafte Gute bewahren und festigen. Wer aber Böses Iut. Icbt in der geistigen Verblendung. Doch auch der Übeltäter kann das Gute wieder lernen. So kann jeder Mensch sein Schicksal selbst gestalten. das vom Himmel verhängte Unglück gibt es nicht (Buchdes Meng Tse 2.A4). Folglich gilt Meng Zi als der ..zweite Heilige" der konfuzianischen Tradition und als der große Lehrer der allgemeinen Menschlichkeit. Aus seinen Lehren lassen sich bis heute die Prinzipien der chinesischen Menschenrechte und Menschenpfl ichten herleiten. 39 Eine abweichende Schule der Lebensweisheit und der Moral begann der Lehrer Mo Di (Mo Ti. Me Ti. Micius). der im 5. und 4. Jh. v.Chr. lebte. Er berief sich auf einen Gou der Vorsehung. der das Volk lenken solhe. Nun müssen die Menschen lernen. das Prinzip der Nächstenliebe und der Nächstenhilfe über die Grenzen der eigenen Sippe auch auf fremde Sippen auszudehnen. Denn alle im Staat haben den größten Nutzen und Vorteil. wenn alle für einander Sorge tragen. Denn dann kann jeder in Not Geratene hoffen. dass auch ihm geholfen wird. Freilich muss er lernen. anderen Notleidenden hilfreich zur Seite zu stehen. Mo Di hat in der chinesischen Kultur die Lehre der allgemeinen Menschenliebe verbreitet. doch nur eine Minderheit ist seinen Lehren gefolgt. Mo Di stammte aus der miuleren sozialen Schicht und verachtete die Privi~ legien der Höheren. Für ihn ist die allgemeine Nächstenliebe die tragende Säule für jede soziale Ordnung. denn sie bringt allen den größten Nutzen und maximale Sicherheit. Die Befolgung der bloßen Pflichten genügt nicht für ein gutes Leben für alle. Nächstenliebe geht über alle Pflichten hinaus. Der Krieg muss auf alle Fälle vermieden werden. denn er bringt allen Beteiligten Schaden. In der Frühzeit haben die Menschen einfacher und glücklicher gelebt. die Herrscher brachten dann die Prunksucht unter das Volk. Nach langen Kämpfen mussten sich die Schwächeren den Stärkeren unterwerfen. soentstanden die Fürstentümer mit ihren Gesetzen. 40 Was der Herrscher für gut und richtig hielt. das wurde Gesetz. Durch Belohnung und Bestrafung wurden die Menschen gezwungen. die Gesetze einzuhalten. Doch jetzt sollen im Fürstentum die Fähigsten aus allen sozialen Schichten als Buch Meng Tsc 2. A6. JlO H. Schleichen. Klassische. 45-50. 01(1 A. Cavin. Konfuzianismus. 150-155. H. Schkichen. Klassische. 58-60.

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Beamte ausgewählt werden. erst dann gedeiht ein Staat. Auch Niedrige sollen aufgrund ihrer Leistung zu hohen Ämtern aufsteigen können. Wenn das Volk ohne Gewalt regiert wird. wird es den Frieden bewahren. Die Beamten im Staat sollen gemäß ihrer Leistung entlohnt werden, nicht gemäß ihrer Herkunft. In der realen Welt herrschen die Starken über die Schwachen, die Reichen verhöhnen die Armen. Doch das muss nicht so bleiben, denn die allgemeine Menschenliebe ist möglich. Wenn der Fürst die Kriege befehlen kann. dann kann er auch die allgemeine Nächstenliebe anordnen. Denn wer den Mitmenschen hilft, kann damit rechnen, dass auch ihm geholfen wird, wenn er in Not gerät. Es genügt nicht, den alten Traditionen zu folgen und die Riten auszuführen, darin ist viel an Ungerechtigkeit enthalten. Der Weise muss immer fragen, ob die alten Moralregeln für ihn und die Mitmenschen brauchbar sind. Die einzelnen Fürstentümer haben sehr verschiedene Sitten. dies zeigt. dass sie veränderbar sind. Wenn der Fürst und die Beamten den Luxus und die Verschwendung meiden. dann haben alle Menschen genug zu essen. Der Nulzen des ganzen Volkes ist das höchste Gut im Staat. zu diesem allgemeinen Nutzen müssen aJle ihren Beitrag leisten. Auch die Künste sollen allen Menschen zugänglich werden, denn sie machen unser Leben schöner.oI1 Das einfache und natürliche Leben macht die Menschen glilcklicher als der Reichtum nur Weniger. Wenn alle dem Willen des Himmels folgen. werden sie gut zusammen leben können. Denn der Himmel ist wohlwollend, menschenfreundlich und allwissend. Er bestraft die Übeltäter und belohnt die Tugendhaften. Kein Mensch soll mehr an ein blindes Schicksal glauben, jeder soll mit eigener Kraft sein Leben gestalten. Alle müssen ein Leben lang ihren Charakter formen. um für die Gemeinschaft nützlich zu sein. Diese Lehre Mo Dis blieb in China in der Minderheit und wurde von den orthodoxen Konfuzianern bekämpft. Seit dem 18. Jh. wurde sie wieder verbreitet. Dem Lehrer ZJmang Zi (Yang Zhu) wird ein Buch ..Lie Zi" zugeschrieben. das aus dem 3. Jh. v.Chr. stammt. Nach dieser Lehre sucht jeder Mensch nach dem optimalen Glück. denn alle wollen ihre Wünsche befriedigen. Weil aber das Leben kurz ist. soll jeder lernen, sein kleines Glück zu genießen. Dafür ist aber auch ein gesunder Egoismus nötig. der an die eigenen Bedürfnisse denkt. Jeder soll die Freude an der Schönheit der Natur, der Musik und der Sexualität lernen, denn unser Leben ist kurz. Und es gibt keinen Lohn im Land der Ahnen, deswegen müssen wir unser jetziges Leben genießen. Der Tod macht alle Menschen gleich. dort hören alle sozialen Ränge auf. Die Begräbnisriten sind ohne NUllen, denn keine Seele lebt nach dem Tod des Körpers weiter. Dennoch ist der Weise kein reiner Egoist. denn erteilt seinen Reichtum und sein Glück mit anderen. Er unterdruckt keine Wünsche und Bedürfnisse und will sie mit anderen befriedigen. Wer sinnliche Lust erlebt, seine Gedanken frei entfaltet und sich an den Schönheiten des Lebens freut, kommt dem Glück sehr nahe. Der ~I

W. Bauer, Geschichte, 64-70. H. Schleichert. Klassische. 68-71.

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Ruhm und das Ansehen bei den Mitmenschen sind dafür nicht wichtig, das Glück liegt in den kleinen Dingen. Wer mit wenig Gütern glücklich sein kann, ist der Weisheil des Daseins sehr nahe gekommen. Werein erfülltes Leben anstrebt, kann den Tod akzeptieren, auch wenn er an kein Leben nach dem Tod mehr glaubt. 42

Morallehren der Legali,ten Zur Zeit der "streitenden Reiche" (4. und 3. Jh. v.ehr.) kämpften einzelne Fürsten um die Vorherrschaft über andere. Da entstand in der konfuzianischen Tradition eine Morallehre. die eine strenge Herrschaft der Fürsten zum Ziel hatte. Als die Bevölkerung wuchs und die Fürstentümer gröBer wurden. da genügte nicht mehr das Vorbild des Fürsten für ein gutes Zusammenleben. Nun überlegten einige Lehrer, wie ein Staat organisiert sein müsse. damit er über andere herrschen kön· neo Der Lehrer Siumg rallg (4. Jh. v.ehr.) wirkte im Fürstentum Qin und trug zu dessen Erstarken wesentlich bei. Denn cr teihe die Arbeiter auf den Feldern in 5er und IOer Gruppen ein. um ihre Leistung besser beaufsichtigen zu können. Er ordnete an. dass zwei erwachsene Söhne nicht in einem Haus wohnen durften. sondern jeder musste eine eigene Familie gründen. Er organisierte die Ordnung der Krieger neu. führte einheitliche Maße und Gewichte für die Händler ein. Außerdem ließ er die vielen Bilderschriften vereinheitlichen. die Wagen mussten die gleiche Spurbreite bekommen. Denn ein starker Staat muss klare und strenge Gesetze haben, ihre Einhaltung muss kontrolliert werden. Jeder muss einen Gesetzesübertreter bei den Beamten anzeigen; bei Unterlassung droht ihm die Todesstrafe. Räubern und Dieben werden die Hände oder Füße abgehackt. oder sie werden öffentlich hingerichtet. Denn die Strafen müssen die Menschen von den Übeltaten abschrecken. Das Volk muss vor dem Fürsten zittern. es darf ihn nicht lieben. Doch auch der Fürst zittert vor dem Volk und liebt es nicht. 43 Denn alle Menschen sind von ihrer Natur her böse und neigen zu Lügen, Diebstahl und Totschlag. Nur durch strenge Gesetze können sie von diesen Übeltaten abgehalten werden, In der Frühzeit kämpften alle Menschen gegen einander, bis ein weiser Gesetzgeber auftrat und klare Gesetze schuf. In der Frühzeit waren nur die Mülterder Kinder. nicht aber die Väter bekannt. Als die Sippen größer wurden. mussten Gerichte eingesetzt werden. um den dauernden Streit zu schlichten. Kluge Gesetzgeber verfassten die Gesetze und die Fürsten begannen, mit den Kriegern zu herrschen. Nur durch die Androhung von Gewalt können die Menschen von den Übeltaten abgehalten werden. Da die Übeltäter nicht zum moralischen lernen fahig sind. müssen sie getötet werden. Die Todesstrafe erzielt die stärkste Abschreckung für Verbrecher jeder Art. Die öffentlichen Hinrichtungen zeigen dem Volk die Folgen von Gesetzesübertretungen. 44 H. Schleichen. Klassische, 76-85. 4J W. Bauer. Geschichte. 109-114. H. Schleichen. Klassiscllc. ... H. Schleichen, Klassische. 145-150. 41

142~ 152.

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Die beiden Säulen eines Staates sind die Landwirtschaft und die Krieger. Mit Menschlichkeit und moralischem Vorbild ist kein größerer Staat zu regieren. Allein die Angst vor den harten Strafen lässt die Menschen das Böse vermeiden. Außerdem stärken die Strafen die Macht des Fürsten. Der adelige Lehrer Hall Fei Zi (3. Jh. v.Chr.) verband diese Lehren sogar mit daoistischen Gedanken. Er lehrte, dass ein kluger Herrscher sich ständig im Hintergrund halten müsse, während die Beamten regieren. Er lebt in Distanz zum Volk und braucht nicht dessen Zuneigung. Im Grunde ist er einsam und voller Misstrauen gegen jeden Untertanen. Seine Autorität wächst mit der Härte seiner Gesetze, seine Moral ist zum Regieren sekundär. Nur mit strenger Organisation der Krieger kann er zum Kampf rüsten. Dieser autoritäre Herrscher hat keine Freunde, er muss das Verhalten der Untertanen ständig durch seine Beamten kontrollieren lassen. Die Moral und die Bildung des Gewissens tragen wenig zu einem starken Staat bei. Die alten Lehren der Konfuzianer seien nicht mehr ausreichend. 4s Einige Herrscher sind nach der ersten Reichseinigung (221 v.Chr.) diesem Modell des autoritären Staates gefolgt. Doch es scheiterte und wurde sehr schnell vom konfuzianischen Modell des Staates abgelöst. Dieses Modell hat mit seiner Herrschaftsethik über 2.000 Jahre die chinesische Kultur geprägt; nämlich bis zum Ende des Kaiserreiches 1912. Die Diktatur der Kommunistischen Partei hat seit 1948 wieder auf die Ideen der Legalisten zurück gegriffen.

Andere Schulen der Moral Der nicht orthodoxe Lehrer Xun Zi (Hsün Tse) im 3. Jh. v.Chr. ging ebenfalls davon aus. dass die Menschen von ihrer Natur her böse sind und zu Übeltaten neigen. Deswegen müssen sie durch strenge Strafen und harte Gesetze zum Wohiverhai· ten gezwungen werden. Doch herrschen sollen im Staat nur Personen mit hoher Moral,denn die Menschen brauchen Vorbilder des guten Lebens. Der Himmel teilt jedem Menschen seine Aufgabe zu, die Tugendhaften belohnt er mit Reichtum und hohen Ämtern. Jede Herrschaft beruht auf moralischer Stärke, nicht allein auf der Kraft der Krieger. Wenn ein Fürst egoistisch und unsittlich lebt, verleitet er das Volk zu Raubgier und Neid. Doch die Menschen sehnen sich nach einem tugendhaften Herrscher, deswegen sollen im Staat die Tüchtigen und die moralisch Aufrechten herrschen. Das Volk kann durch die moralische Bildung gebessert werden. deswegen muss es ständig über das rechte Verhalten belehrt werden. Wenn die Menschen die Gesetze verstehen, dann werden sie diese auch befolgen. Und wenn ein Volk zur Tugend erzogen wird, dann braucht ein Staat nur wenig Gesetze. Über diese vernünftigen Gesetze soll der Herrscher mit dem Volk diskutieren. Ein guter Herrscher zeichnet sich durch moralische Autorität, durch Rechtschaffenheit und durch Menschlichkeit 4\

W. Bauer. Geschichte. 110-115. H. Schleichert. Klassische. 160-170.

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aus. Allein Schwerverbrecher müssen getötet werden. denn sie können das Gute nicht mehr lernen. Die kleinen Übeltäter werden durch sinn volle Strafen zum Guten erzogen. Auch die Musik,die Malerei und die Dichtkunst tragen zur moralischen Bildung bei. Der Himmel erschuf das Volk nicht für den Fürsten. vielmehr ist der Fürst für das Volk da. Auch die Beamten müssen tugendhaft leben, nur dann dienen sie dem Volk. In schlecht regierten Staaten herrschen im Volk Angst und Misstrauen, die Sittlichkeit verfallt. Doch unter tugendhaften Beamten und Fürsten lernen die Menschen die allgemeine Menschenliebe. Ein Staat. der auf der Tugend seiner Bürger aufgebaut ist, plant keine Eroberungskriege, doch erTÜslet zu seiner optimalen Verteidigung. Das Volk darf den Herrscher auch kritisieren, wenn er Fehler macht. 46 Die Musik kann zur moralischen Bildung beitragen. Die Menschen neigen zwar von ihrer Natur her zum Bösen, doch sie können zum Guten erzogen wer-

den. Die Tugend ist lernbar, die Menschen können ihr übertriebenes Streben nach Gewinn und Reichtum mäßigen. Auch der Neid und der Hass können reduziert oder gar überwunden werden. Deswegen braucht ein Staat die weisen Lehrer. die selber die Tugend leben und die Menschen zu Mitgefühl erziehen. Alle zwi~ schenmenschlichen Beziehungen lassen sich durch Regeln der Moral und dureh gelebte Tugenden ordnen. Durch das Gewaltmonopol zwingt der Herrscher die Menschen zum Wohlverhalten. Nun haben alle Menschen ihre Talente. die sie für die Gemeinschaft einsetzen müssen. Jeder Bürger soll lernen. für sein Handeln die Verantwortung zu übernehmen. Die Adeligen und Beamten müssen Vorbilder des guten Lebens sein. allein sie können schreiben und lesen. Nun sind die Grundregeln der Moral für alle sozialen Schichten dieselben. Doch die sozialen Ränge sind notwendig. um im Staat die Ordnung aufrecht zu halten. Die alten Tugenden haben sich bewährt. sie sollen auch in den neuen Zeiten gelebt werden. 47 Nun muss jeder Mensch sein Schicksal selbst in die Hand nehmen. dem Himmel darf keiner sein Leben überlassen. Der Weise glaubt an keine bösen Vorzeichen in der Natur, den Göuern und Ahnen bringt er keine Opfer mehr. Der Lehrer Wang Chong (I. Jh. n.Chr.) kritisierte das alte mythische Weltbild, weil es den Menschen unnötige Angst bereitet. Unsere menschliche Geschichte hängt nicht von kosmischen Ereignissen ab, sie wird allein von Menschen gestaltet. Den Lauf des Kosmos können menschliche Riten und Gebete nicht beeinflussen. Der Schnee und der Regen kommen unabhängig von menschlichem Verhalten. Blitz und Donner sind keine göulichen Strafen für Fehlverhalten der Menschen. Oie Welt und die Menschen sind durch Zufall entstanden, im Weltgeschehen ist kein Ziel zuerkennen. Allein wir Menschen setzen uns Ziele und planen Unternehmungen. Oie Natur aber ist passiv, sie gestaltet nicht unsereGeschichte. Deswegen müssen wirunserealten Lehrtraditionen kritisch überprüfen. ob sie in neuen Zeiten .. H. Schleichert. Klassische. 178-192. 01 H. Schleichcrt. Klassische. 184-194.

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noch nützlich sind. Die alten Mythen helfen uns wenig, sie entstammen unseren Träumen. Die magischen Riten und Opfer der Priester haben keinerlei Wirkung auf die Natur. DieToten erkennen nichts mehr und kontrollieren nicht ihre Nachfahren. Die alten Opfer der Priester sollten jetzt durch die moralischen Tugenden ersetzt werden. denn sie allein nützen dem Leben in der Gemeinschaft. Freilich wird jedes Menschenleben von einem Schicksal bestimmt. das wir nur gering verändern können. Der wirtschaftliche Erfolgt hänge auch nicht von unserem tugendhaftem Leben ab. In unserem Leben spielen Angeborenes. Gelerntes und persönliche Entscheidungen eine Rolle. oll

Buddhistische Morallehren Mit dem Eintreffen buddhistischer Mönche ab dem 2. Jh. n.Chr. kamen neue metaphysische Ideen und moralische Lehren nach China. Die buddhistischen Schriften wurden aus dem Indischen übersetzt, häufig wurden sie mit daoistischen Lebensdeutungen verbunden. Die vier Grundlehren befassen sich mit dem Leiden der Menschen. mit der Entstehung des Leidens, mit seiner Aufllebung und mit dem achlteiligen Pfad des guten Lebens, um zur "Erlösung" vom Leiden zu gelangen. Von der Geburt bis zum Tod ist das Leben leidvoll, der Schmerz entsteht immer aus dem Durst nach der Lust des Werdens. Nun kann das Leiden überwunden werden, wenn es gelingt. diesen Werdedurst schrittweise zu verringern. Der achtteilige Weg des rechten Lebens führe zur Aufllebung des Leidens. Er besteht im rechten Glauben an die Lehren des Buddha, im rechten Denken und Reden. das aus diesem Glauben folgt. Daraus ergibt sich das rechte Handeln den Mitmenschen gegenüber. das rechte Gedenken an die Lehrer. das rechte Streben nach der Erlösung vom Leiden und die richtige Lebensform. Gekrönt werden diese GrundeinsteIlungen durch die regelmäßige Meditation. Wer ein Leben lang um diese Lebensform ringt. ist auf dem Weg zur Leidensüberwindung. 49 Die Buddhisten haben von den indischen Yogalehrern fünf zentrale Gebote bzw. Verbote übernommen. Zunächst wird jedem Glaubenden verboten, Leben zu töten; das eigene Leben, das Leben der Mitmenschen, im strengen Fall auch der Tiere. Fremdes Eigentum darf nicht gestohlen oder geraubt werden, persönlicher Besitz an Gütern muss anerkannt werden. Lüge und Täuschung sind untersagt, sie stören das Zusammenleben. Ungesetzliche sexuelle Beziehungen sind verboten, berauschende Getränke müssen gemieden werden. Empfohlen wird den Gläubigen das Mitgefühl und Mitleiden mit allen Lebe· wesen, Barmherzigkeit zu den Schuldnern, der Verzicht auf Besitz, die Geduld im Streben nach Erlösung, die Stärkung der inneren Lebenskraft, die regelmäßige Meditation, das Streben nach Weisheit und Geschicklichkeit, die Erkenntnis des rechten Weges. Der Arhat bzw. der Bodhisattva streben danach. alle Lebewesen os W. Bauer. Geschichte. 131-138. H. Schleichen. Klassische, 206--225. ,9 M. Huttcr. Das ewige Rad. Religion und Kuhur des Buddhismus. Graz 2002, 21-44.

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vom Leiden zu erlösen. Im Grund kannjedcr Mensch diesen Erlösungsweg gehen. die sozialen Unterschiede und die Ungleichwcrtigkeit der Geschlechter werden generell aufgehoben. X1

Mit dem Buddhismus kam die indische Lehre von der mehrfachen Wieder· geburt der menschlichen Seele nach China. Die Kraft des Karma bestimmt das Schicksal einer Seele. es wird durch das Denken. das Sprechen und Handeln eines Menschen gefonnt. Von den indischen Upanishaden übernommen wurde die

Lehre. dass sich das menschliche Selbst (alman) mit der göttlichen Schöpferkraft (Brahman) verbinden kann. Jede Seele wird durch viele materielle und mentale Elemente (guna) aufgebaut. Sie zerfallt mit dem Tod des Körpers. baut sich aber bei einer Wiedergeburt von neuem nach den Vorgaben der Kannakräfte wieder auf. Denn sie trägt alle positiven und negativen Einprägungen mit sich. Nach buddhistischer Lehre ist die Seele bzw. das Selbst des Menschen nichts Dauerhaftes. sondern nur eine vorübergehende Zusammensetzung von Elementen. von Erlebnissen und Eindrücken. Die Lehre von der Nicht-Seele bzw. vom Nicht-Selbsl (analman) gehört zum Kern des buddhistischen Denkens. Aber genauso flüchtig und veränderlich wie die Seele sind alle Dinge und Erscheinungen der Außenwelt. Wer die Leerheit der Dinge erkennt. kommt der Erlösung sehr nahe. Inder Ethik verbindet sich der Buddhismus mit den Lehren der Daoislen. beide leiten die Menschen dazu an. der Natur nahe zu bleiben und das Leben geschehen zu lassen. Die Gläubigen sollen die wandelbaren Dinge der Außenwelt nicht festhalten. Die frühen buddhistischen Schulen in China lehrten das ursprüngliche Nichtsein (ben wu) und die Leerheit der Dinge. dje Kraft des Denkens und der Vorstellungen. sowie die innereGelassenheit. Die Welt der Erscheinungen winlerst durch die Vorstellungen der Menschen geprägt (Weishi-ScJlIIle). Die Gläubigen sollen zwischen den Gegensätzen immer den Weg der Mitte wählen (Saulun·Schule). Andere lehren die Identität zwischen der absoluten Welt des Buddha und der Welt der Erscheinungen (nlllai-Schule). Leben und Tod sind ohne Selbst. doch der Buddha in seiner erlösten Gestalt ist das wahre Selbst. In der Schule vom "Reinen Land" (Jillgw) leben die Menschen in der Hoffnung auf die Wiedergeburt im Paradies des Ainutabha, wo sie unendliches Licht erwartet. SI Die Schule des Meditationsbuddhismus (ChaII) will vor allem durch mentale Versenkung und durch Körperbeherrschung die Erlösung vom leidvollen Dasein erreichen. Das Ziel ist die Aufuebung aller Gedanken und Gefühle. und damit die innere Leerheit. Die buddhistischen Schulen der Lebensweisheit erlebten ihre Blüte zwischen dem 4. und dem 7. Jh. n.Chr., danach wurden sie von konfuzianischen Lehrern hart bekämpft. Es wurde ihnen vorgeworfen. mit ihren metaphysischen Spekulationen nichts zur praktischen Lebensgestaltung beizutragen und die wirtschaftliche Tätigkeit der Menschen zu behindern. Diese Kritik zwang die buddhistischen Lehrer zu nachhaltigen Lernprozessen. ,.. K. Meisig. Klang der Stille. Der Buddhismus. Freiburg 199.5. 87-94. ,. W. Bauer. Geschichte. 210-221. M. Huller. Das ewige:. 7 8.5.

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Morallehren des Neokonfuzianismus Im 10. und 11. Jh. n.Chr. wurde die konfuzianische Lehre erneut belebt und ergänzt. Der Lehrer CJIOU Tlln lehrte die Identität von Nichtsein und höchstem Sein. Der weise Mensch strebe nach dem Weg des Himmels. bei seinen Handlungen folge er der rechten Mine. außerdem strebe er ein Leben lang nach Menschlichkeit und Gerechtigkeit. Mit dieser Einstellung hat er die Macht über Glück und Unglück seines Lebens. böse Dämonen muss er nicht mehr ftirchten.lndem er seinen Mitmenschen hilft und ihnen Gutes tut, trägt er zum Fonschriu der Kultur bei. Weil alle Menschen von ihrer Natur her zum Guten streben. sind sie zum moralischen Lernen fahig. Die Ziehvene des richtigen Handeins vermineln ihnen die Lehrer der WeisheitY So streben die Weisen nach dem ewigen Ordnungsprinzip (Ii) im Kosmos und in der Menschenwelt. Sie sind überzeugt. dass die Liebe zu den Mitmenschen und zu allen Lebewesen lernbar ist. Wer sie einmal gelernt hat. folgt dem Recht und der Sille. seine Taten sind zuverlässig und seine Worte wahr. Einem liebenden Menschen kann man mit Vertrauen und Achtung begegnen. Wer in der rechten Mitte innehalten kann. hat das Ordnungsprinzip des Kosmos verstanden. Und wer durch die Meditation seine inneren Einstellungen verändert. vermag die Weh richtig zu gestalten und den Frieden zu bewahren. Wer der Stimme seines Herzens (xin) folgt, erkennt das angeborene Wissen um das Gute und Nützliche. Die menschliche Natur zeige uns. dass es gut ist, die Eltern zu ehren und die Übehäter zu bestrafen. Der Lehrer Li Zhi (16. Jh.) war überzeugt. dass alle Menschen von der Natur her gleichwertig sind. Folglich müssen alle sozialen Ränge überwunden werden. Als die Mandschu-Herrscher im Jahr 1644 an die Macht kamen. entwickelten viele neokonfuzianische Lehrer nationalistische Denkmodelle. Die Gebote der allgemeinen Menschenliebe sollen sich nur mehr auf die Chinesen. nicht auf die Mandschus beziehen. Hier liegen die Wurzeln des chinesischen Nationalismus. der im 19. Jh. stark anwuchs. 53

Öffnung zur westlichen Kultur Seit der Mille des 19. Jh. wurden in China vereinzelt westliche Moralkonzepte angenommen und modifiziert. Als die Lehren von Charles Darwin bekannt wurden. wurde in der Ethik vor allem auf die natürlichen Anlagen und Strebungen der Menschen Bezug genommen. Gut ist ein Verhalten dann, wenn es dem Überleben des Einzelnen und der Gruppe nützt. Positivistische Ideen trugen dazu bei, die überlieferten Moralwerte und Gesetze als letzte Gegebenheiten zu sehen. Ideen der europäjschen Lebensphilosophie regten das Nachdenken über die Entfaltung der menschlichen Lebenskraft an. Breiter rezipiert wurden die Morallehren der amerikanischen Pragmatisten (W. James. Y. Royce. eh. S. Peirce.J. Dewey). denn sie zeigten. dass alle unsere moraG. Oebon/W. Speiser. Chinesische:. 178-t8O. W. Bauer. Geschichte. 238-241. 53 R. MallIH. Hülsmann. Die drei Geburtsone der Philosophie. Bonn 1999.67-81 51

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lischen Werte durch bestimmte Lebenswelten und Lebensformen geprägt werden. Folglich sind unsere Wertordnungen veränderbar. sie müssen ständig den neuen sozialen Gegebenheiten angepasst werden. Die Philosophie und alle Formen der Wissenschaft müssen dem praktischen Leben dienen. lebensfremde Spekulationen haben keinerlei Wert. Die Lehrer Hu Shih (gest. 1962) und FUlIg Yulan (gest 1970) versuchten. die konfuzianischen Morallehren mit dem pragmatischen Denken zu verbinden. Im Jahr 1934 wurde die erste Geschichte der chinesischen Philosophie und Ethik geschrieben..so& Idealistische Denker (z.B. Hsiung Shih Li. gest. 1%8) verbanden idealistische Lebenswerte derwestlichen Kultur mit buddhistischen und daoistischen Morallehren. Im Prozess des Werdens. der Veränderung und der Transformation müsse es bleibende Grundwene geben, die wir nur in der Weil der Ideen erkennen können. So leitet die Idee des Guten unser ganzes Leben und Denken. Immer müssen sich die maleriellen Kräfte den geistigen Welten unterordnen. Die Kommunistische Partei. die 1921 gegründet wurde. wurde deswegen kritisiert, weil sie die ideellen Lebcnswene vernachlässigt und die Moral nur als ein Produkt der gesellschaftli· ehen Entwicklung ansicht. Für eine Öffnung gegenüber der westlichen Kultur argumentiene Ku HU"K Mi"K (gest. 1932). der in konfuzianischer Tradition dachte. Er kritisiene die lebensform der Europäer und Amerikaner. denn sie sei zu stark von der Quantität. von der Rationalität und von Oberflächlichkeit geprägt. Hingegen drücke die chinesische Kultur tiefe Geftihle, Lebensqualität und die Stimme des Herzens aus. Sie werde von der Einfachheit im Leben. der Nähe zur mur und der Sanftheit im Umgang mit anderen geprägt. Da es den Chinesen an Härte. Wildheit und Tatkraft fehle. seinen sie den Europäern unterlegen. Dennoch soillen sie nicht die Einseitigkeiten der Europäer imitieren, der Weg der ..richtigen Mitte" behalte seine Gültigkeit. Nur im Gleichgewicht zwischen der Vemunftentfallung und der Kultur der GefUhle sei die Zukunft zu bewältigen. Auch wenn die Menschen die technische Vernunft entfalten. sollten sie das Herz eines Kindes bewahren. ss Der Philosoph und erste Präsident der Republik China Yat Sen engagierte sich für die alten Moralwerte seines Landes. sie behalten auch in der Republik ihre Gültigkeit. Wenn die Menschen bisher dem Kaiser die Treue hielten, so gilt ihre Treue jetzt dem chinesischen Volk. Es gelten weiterhin die Zielwerte der Elternliebe. der Menschlichkeit und derGeschwisterlichkeit. Ohne Aufrichtigkeit im Reden, ohne Befolgung der Gesetze und ohne Friedensliebe kann kein Staat bestehen. Das Gift der Unmoral bedrohe die menschliche Gemeinschaft. vom Lehrer Mo Di sollte die allgemeine Menschenliebe gelernt werden. China kann viele soziale Einrichtungen (Schulen. Krankenhäuser) von den Europäern übernehmen. doch es muss seinen alten Morallehren treu bleiben.S«o

5""

.,.. R. MalVI·1. Hülsmann. Die drri. 147-160.

"G. Debon/W. Speiscr. Chinesische. 291-299. ,. G. DebonIW. Spciscr. Chinesische, 300-303.

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Die Kommunistische Partei strebte die gewaltsame Umwälzung der gesellschaftlichen Situation an. Die Herrschaft der Besitzbürger und der Aristokraten sollte gebrochen werden. nun muss die Klasse der Arbeitenden die Gesellschaft gestalten. Die Güter des Landes gehören dem ganzen Volk. durch einen revolutionären Prozess sollte eine klassen lose Gesellschaft entstehen. Der Vordenker Mao Zedo"g (Mao Zi Dong) (gest. 1976) kämpfte zwanzig Jahre lang mit seinen Anhängern gegen die Herrschaft der Großgrundbesitzer und des Kapitals. Im Jahr 1949 wurde China eine kommunistische Volksrepublik. Nun solhe auch eine neue moralische Ordnung aufgebaut werden. Die kommunistischen Ideologen griffen die Morallehren der Legalisten auf: Da die Menschen von ihrer Natur her böse sind und zu bösen Taten neigen. müssen sie durch strenge Gesetze regiert werden. Die Kommunistische Partei hat die oberste Kontrolle über das Verhallen der Menschen. das nun gleich geschaltet wird. Die Lebenswerte der Daoisten und der Buddhisten gelten als nutzlos und gefährlich. sie werden bekämpft. Die konfuzianischen Lebenswerte müssen der neuen politischen Situation angepasst werden. Alle sollen in Treue zum Volk leben und sich den Anweisungen der Kommunistischen Partei unten.ycrfen. In der sog. ..Kulturrevolution" (1966-1976) sollten nicht nur die allen Kull.urformen zerstört. sondern auch die allen bürgerlichen Wertordnungen ausgcrottet werden. Nach dem Tod Maos begann in China wieder eine vorsichtige Öffnung gegenüber der westlichen Kultur. Die Wirtschaft wird in kleinen Schritten liberalisiert. es können sich kapitalistische Wirtschaftsfonnen bilden. Durch die Kooperation mit westlichen Firmen gewinnt die freie Marktwirtschaft an Boden, die europäischen Menschenrechte werden ansatzweise in den politischen Diskurs eingebracht. Doch viele Denker beharren auf der chinesischen Tradition der Menschenrechte und der Menschenpflichten, diese seicn der westlichen Tradition keineswegs unterlegen. Sie kritisieren die europäisch-amerikanische Lebensfonn. welche nur die Freiheiten des Einzelnen betone. seine Pflichten gegenüber der Gemeinschaft aber fast vergesse. Die Kommunistische Partei behält die politische Lenkung und Kontrolle über alle Lebensbereiche. Sie lässt aber im Bereich der Moral und der Religion größere Spielräume zu, solange ihre Dominanz nicht in Frage gestellt wird. Durch die Globalisierung in der Wirtschaft und den Austausch im modemen Sport kommen vennehrt westliche Lebenswerte und Lebensformen in die chinesische Kultur. Es zeigt sich. dass die freie Marktwirtschaft einige demokratische Elemente in der Entscheidungsstruktur benötigt, um optimal zu funktionieren. Damit besteht die realistische Hoffnung. dass demokratische Lebenswerte S7 vennehrt auch in die Gesellschaft Eingang finden werden. Doch wie schnell dieser Prozess voran kommen wird. lässt sich heute nicht abschätzen.

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F. C. Reiter. Religionen in China. Frciburg 2002. 7-\3.

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Kultur

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Die iiltestc Kultur Japans. von der wir Kenntnis haben. ist die Jomon-Kultur. welche zwischen 10.000 und 300 v.Chr. archäologisch nachzuweisen ist. Die Menschen lebten in kleinen Gruppen, als Sammler, Jäger und Fischer. Ihre Nahrungsquellen waren Knollen und Nüsse, Rothirsch und Wildschwein, Lachse und Krustentiere. Sie verehrten die Ahnen und die Schutzgölter der Tiere, in der Natur sahen sie unsichtbare Kräfte und Geistwesen am Werk. lhre Nahrung bewahrten sie in Erdgruben auf. in Gruben hatten sie auch ihre frühen Wohnplätze. Seit 5000 v.Chr. sind bereits Bohnen und Flaschenkürbisse bekannt, ebenso Hirse und Buchweizen. Spuren von Brandrodungen weisen daraufhin. dass es zu dieser Zeit bereits marginal den Ackerbau gab. Die frühesten Spuren des Reisanbaus in feuchten Feldern finden wir seit 1000 v.ehr. Doch eine volle Ackerbaukultur entwickelte erst die Yayoi-Periode zwischen 300 v.ehr. und 300 n.Chr. Da wurden die Felder künstlich bewässert und eingezäunt. gleichzeitig wurden domestizierte Tiere gehalten. Es entstanden kleine Dorfsiedlungen. Grubenhäuser wurden mit Schilf bedeckt. Die Vorräte wurden bereits in Keramikgefaßen aufbewahrt. auch waren schon Waffen und Werkzeuge aus Bronze im Gebrauch. Die Menschengruppen wurden größer. es begann die Arbeitsteilung zwischen den Geschlechtern und den Subgruppen. Die frühen Schutzgötter dieser Reisbauern waren weiblich und die Ahnen galten als die Garanten der sozialen Ordnung. I

Mythologie und Ritual Die japanische Kultur wurde stark von China und Korea geprägt. von wo die einzelnen Stämme und Volksgruppen einwanderten. Sie entwickelten eine Kultur G. Bames. Korea und Japan. In: G. Burenhuh (Hg.). Die Menschen der $leinzeil. Augsburg 2000.140-146. I

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von Ackerbauem. die noch lange Zeit mit Sammlern und Jägern zusammen lebten. Der Fischfang blieb weiterhin eine wichtige Nahll.lngsquelle. Im 8. Jh. n.ehr. wurde die Bilderschrift von China übernommen und spätcrzurjapanischen Schrift weiter entwickelt. Die ältesten schriftlichen Quellen sind das Werk "Kojiki" (ein Berichl über die alle Zeit. im Jahr 712 vom Schreiber Oi no Yasumaru in japani+ scher Sprache verfasst) und das Buch ••Nihongi'" (Japanische Annalen. im Jahr 720 von Toneri Shinno in chinesischer Sprache verfasst); sodann das Opferbuch ,.NoriIo" aus dem frühen 10. Jh .. Aus diesen frühen Zeugnissen erkennen wir die Grundregeln der Moral und die Mythen der Weltdeutung. Bald entstanden frühe Dörfer und kleine Städte. Stadtkulturen wurden von Kriegern und Fürsten regiert. Die frühen Sippen schlossen sich zu Stämmen zusammen. um ihre Felder und Siedlungen zu verteidigen. Sie verehrten die Seelenkräfte der Ahnen (kami), von denen sie glaubten, dass sie ihr Leben schützten und begleiteten. Sie waren überzeugt. dass die Regeln des Zusammenlebens von den Ahnen gegeben wurden und dass diese die Befolgung dieser Regeln überwachten. Den tugendhaften Menschen schenkten die kam i das Glück und den Reichtum. den Übeltätern aber brachten sie Unglück und den frühen Tod. An den Kultplätzen wurden die Ahnen regelmäßig verehrt und angerufen. es gab Prozessionen mit Gebeten. Gesängen und Opferriten. Da die Seelen der Ahnen wie Vögel vorgestellt wurden. bauten ihnen die Men· schen zwei senkrechte und zwei waagrechte Stangen und verbanden diese mit Stricken. Dort solhen sich die Ahnenseelen niederlassen. um bei den Riten der Nachfahren anwesend zu sein. In der Frühzeit leiteten Schamanen und Mantiker das Ritual, sie befragten die Ahnen nach ihrem Willen und nach den Ereignissen der Zukunft. Danach verkündeten sie den Mitmenschen die Regeln der Moral als Gebote der kami. Auch die Schutzgötter der Sippen. der Stämme. der Bauern. der Hirten. der Jäger wurden verehrt. auch sie gaben den Menschen die Regeln des rechten Verhaltens. Allein mit diesen Regeln konnten die Gruppen überleben. 2 Die Grundregeln des sozialen Verhaltens kennen wir aus den frühen Mythen. Da wird von der Sonnengöttin Amaterazu erzählt. wie sie mit ihren Dienerinnen die Reisfelder betreute und die Spinnstuben leitete. Als ihr göttlicher Bruder, der Meeresgott. mit seinen Kriegern die Reisfelder. die Bewässerungsgräben und die Spinnstuben verwüstete. da wurde dieser von der Versammlung der Götter schwer bestraft. Folglich ist es auch bei den Menschen verboten. in fremde Reisfelder einzubrechen. die Kanäle aufzureißen und in die Häusereinzudringen. Verboten ist außerdem die Lüge. denn sie beschmutzt die Seele des Menschen und vermindert seine Lebenskraft. Auch dürfen die Haustiere der fremden Sippen nicht entführt oder getötet werden. Geschützt ist vor allem das Leben der Mitmenschen.) Die Riten wurden fortan von Priestern und Priesterinnen geleitet, denn sie stellten die Verbindung zu den Ahnen und den Schutzgöuern her. Ihre Aufgabe war es. z Th. Irnmoos. Ein bunter Teppich. Die Religionen Japans. Graz 1990. 20-24. lTh. Immoos. Ein bunter. 24-28. W. Gnmden. Japanische Religionsgeschichte. Tübingen 1975. 56-67.

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um Regen und gute Ernten zu bitten, die Lebenskraft der Mitmenschen zu stärken und die Zukunft voraus zu sagen. Sie leiteten die Prozessionen zu den heiligen Orten, riefen durch Händeklatschen die kami herbei und brachten ihnen kleine Opfergaben. In den Sippen feierten sie die Riten nach der Geburt eines Kindes. die Initiation in das Erwachsenenalter. die Hochzeit und die Verabschiedung der Toten. Sie beteten um Schutz für die Sippen, die Haustiere und die Felder, von den Ahnen hörten sie Botschaften an die Nachfahren. Sie gaben die Mythen weiter und leiteten die Riten der Reinigung. Wenn ein Mensch oder eine Gruppe gegen die moralischen Gebote der Ahnen verstoßen hatten, dann fiel nach der Lehre der Priester Staub auf den ,.spiegel" der Seele. dieser konnte die Kraft der Sonne nicht mehr aufnehmen und schwächte die Lebenskraft. Deswegen mussten die Sünder verschiedene Riten der Reinigung ausführen. Bei der kleinen Reinigung (Harai) schwingt ein Priestereinen Stab mit Farbbändern über dem Kopf des Sünders und vcrtreibt dic bösen Wirkungen der Schuld. Das große Reinigungsritual (0 Harai) wird zweimal im Jahr gefeiert und vom Fürsten geleitet. Reinigungen von Schuld werden durch Waschungen, durch Meditation und durch Askese vollzogen. Die Priester lehren, dass jeder Verstoß gegen die moralischen Regeln des Zusammenlebens die Lebenskraft der Menschen schwächt und die Strafe der kami nach sich zieht. Jeder Mensch sei von seiner Natur her gut und strebe nach dem Erleben des Guten, er sei zu guten Handlungen für sich und andere fahig. Wenn einerdurch widrige Umstände oder durch ein schlechtes Beispiel etwas Böses tut. so kann er von seinem schuldhaften Verhalten umkehren und sich wieder dem Guten zuwenden. Jedes Ritual der Reinigung gibt einen Anstoß, die moralischen Gebote des Zusammenlebens zu befolgen. Jeder Mensch könne sich aus eigener Kraft zum Tun des Guten aufschwingen. kein Mensch müsse ein Leben lang ein Übeltäter bleiben. Denn der göttliche Geist wünscht das Glück für jeden Einzelnen. Nun ergeben sich die moralischen Werte aus der menschlichen Natur. die als gut gewertet wird. Wer seinen natürlichen Neigungen folgt, wird viele Kinder mit Liebe groß ziehen. er wird seinen Mitmenschen in der Sippe helfen, wenn sie in Not geraten; er wird die Lüge meiden und die Wahrheit sagen. Es widerspricht unseren natürlichen Bedürfnissen, das Leben der Mitmenschen zu bedrohen, zu stören oder zu zerstören. weil jeder Mensch unverletzt sein Leben bewahren möchte. Wer den Regeln der kam i folgt, kann ein langes und glückliches Leben erwarten. Jedermuss für seine Taten und Unterlassungen die Verantwortung übemehmen. 4 Zu den bösen Taten gehören neben der Lüge das Zerstören der Zäune der Reisfelder und der Bewässerungsgräben. das Aussäen von Unkraut in fremde Felder, das unerlaubte Öffnen der Schleusen, die Tötung der Haustiere des Nachbarn, die Verhexung von Mitmenschen durch magische Sprüche und Zeichen, Brutalität und Gewalt in den sexuellen Beziehungen, die Blutschande bzw. der Inzest in der Familie. Das Ideal des moralischen Verhaltens gibt die innere und äußere Reinheit • J. Herben. Shintoismus. London 1981. 34-44.

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an. Die erste wird durch gute Gedanken und die Vermeidung böser Absichten erreicht. die zweite folgt aus dem Meiden böser Taten. Diese zweifache Reinheit ist die Voraussetzung für ein gutes und glückliches Leben. Der moralisch Lebende verzichtet auf Lüge und Täuschung. auf Diebstahl und Raub. auf Mord und Totschlag. Er hält sich an die Regeln der Ehe. schwört keinen falschen Eid, häh seine Versprechungen und zerstört keine Einrichtungen des Ackerbaus. Er weiß um seine Verantwortung in der Sippe. um seine Verpflichtung, das Leben weiter zu geben und die Kinder zu schützen. Die Liebe zu den Kindern entspricht der menschlichen Natur. Wer den Weg der kam i geht. wird auch von den Schutzgöttern geachtet und darf ein glückliches Leben er.varten. Die letzte Motivation für moralisches Verhalten liegt im Glauben an die Ahnen und Schutzgötter. der Mythos legitimiert die Moral. Auch beim jährlichen Fest für die Ahnen (matsuri) wcrden die Regcln des friedvollcn Zusammenlebens in der Sippe eingeschärft. Durch eine Prozession werden die Ahnenseelen zum Kultplatz gebracht. dort werden ihncn Opfer gebracht. es werden ckstatische Tänze getanzt. Die Krieger üben sich im Schwertkampf. um die Sippen zu verteidigen. Priester bitten um die Fruchtbarkeit der Felder. der Haustiere und der Menschen. dann tragen sie die Regeln des moralischen Lebens vor. Zuletzt leiten sie die Regeln der Reinigung und geben Orakel für das nächste Jahr. Die bösen Tatcn dcr Menschen werden auf symbolische Weise einem Holzpflock oder einem Tier aufgebunden. Nach dem Kultmahl werden die Ahnenseelen in nächtlicher Prozession wieder zu ihren Wohnorten auf den Hügeln begleitet. 5 Sowohl die mythische Erzählung. als auch das Ritual haben die Funktion. die moralischen Gebote und Pflichten in Erinnerung zu rufen und zu verticfen. Jedes neue Fruchtjahr der Bauern beginnt mit einem Ritual der Reinigung, um die Kräf· te des Lebens zu stärken. Auch die regelmäßige Meditation und die zeitweilige Askese tragen dazu bei. dass Sünder ihre Übeltaten erkennen und sich von ihnen abwenden. Die Askese besteht im kurzzeitigen Verzicht aufEssen und Trinken. auf Schlaf und Sex.ualität. In der Meditation nehmen die Menschen mit den Kräften des Lebens, mit den Seelen der Ahnen und mit den Schutzgöttern Kontakt auf. um ihre eigene Lebenskraft zu stärken. Der Mythos vom Götterpaar Izanagi und Izanani weist auf eine matriarehale Eheordnung und Lebensfonn der flÜhen Ackerbauem hin. Der Gott Izanagi und die Göttin Izanani standen auf der HimmelsblÜcke und holten mit langen Stangen Schlamm aus dem Unneer. Aus diesem Schlamm fonnten sie die Inseln Japans und auf diesen die Reisfelderder Bauern. Von den Vögeln lernten sie die Paarung. dann richteten sie die Eheregeln und die Hochzeitsriten für die Menschen ein. Zuerst schritt die Göttin um einen Pfahl und rief: "Was bist du für ein schöner Mann!" Danach schritt der Gott um den Pfahl und rief: "Was bist du für eine schöne Fraul" ) E. Rochedieu. Der Shintoismus. Genf 1982. 91-103.

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Danach paarten sie sich,dieGöttin wurde schwanger und gebar viele Söhne und Töchter. Doch ihre Kinder erkrankten und hatten nur ein kurzes Leben. Deswegen änderte das göttliche Paar das Hochzeitsritual, nun schritt zuerst der Mann um den Pfahl und danach erst die Frau. Sie hatte sich ihm untergeordnet, doch jetzt gebar sie viele gesunde Kinder, die lange Zeit lebten. Was die Götter im Himmel taten. das taten nun auch die Menschen auf der Erde. Auch sie veränderten das Hochzeitsritual, die Frau ordnete sich dem Mann unter.i> Mit diesem Mythos sagen die Männer einer höheren Ackerbaukultur, dass sie die Dominanz und die Verteidigung der Siedlungen übernommen haben. Doch sie erzählen, dass es in der Frühzeit der niederen Ackerbauern anders war, dass die Frauen beim Reisanbau und beim Ritual führend waren. Ähnliches erzählten sie im Mythos von der Sonnengöttin Amaterazu, der Beschützerin der Reisfelder und der Spinnstuben. Als Spenderin des Lebens ist sie weiterhin die "Königin" des Himmels. In der späteren Mythologie wurde sie zur Urmutter des obersten Fürsten (tenno) im Land. Wir erkennen in der Mythologie deutliche SpufCn einer matrifokalen Lebensdeutung.

Das Ethos der Krieger Schon die höheren Ackerbauern entwickelten mit der Teilung der Arbeit eine deutliche soziale Schichtung. Die Dörfer und Städte, die Viehherden und Reisfelder mussten gegen nomadisierende Stämme verteidigt werden. Damit bildete sich schrittweise der Berufsstand der Krieger, welche Befestigungsanlagen bauten und ständig die Waffen trugen. Seit Beginn der Metallzeit wurden die Waffen von spezialisierten Handwerkern aus Kupfer, dann aus Bronze, zuletzt aus Eisen hergestellt. Doch der Einsatz der Waffen war den Kriegern überlassen, sie entwickelten die Kunst der Verteidigung. Durch den Besitz der Waffen wurden die Krieger zur dominanten Gruppe bzw. sozialen Schicht, sie beanspruchten den größten Teil des Besitzes an Feldern. Tieren, Häusern und Sklaven. Die Sippen schlossen sich zum Zweck der Verteidigung zu Stämmen und zu Kampfbündnissen zusammen. Die Anführer der Krieger übernahmen bald auch Funktionen der Organisation. der Leitung und der Herrschaft. Zum Anführer wurde der Stärkste der Krieger gewählt, seine Rolle war in der Frühzeit nicht stabil. Wer im Kampf gegen fremde Stämme Erfolg hatte, trug eine Zeitlang die Macht der Führung, Bei Misserfolg wurde er durch einen anderen Anführer ersetzt. Die Krieger waren auch dazu übergegangen, fremde Dörfer und Städte zu erobern und über sie ihre Herrschaft auszudehnen. Die siegreichen Anführer der Krieger wurden zu Fürsten, die für längere Zeit über Dörfer, Städte und Stadtstaaten herrschten. Um ihre Herrschaft zu sichern. brauchten sie die Unterstützung der Priester und den Bezug auf die Mythen. Die Priester lehrten dann. die Fürsten seien von den Schutzgöttern eingesetzt und ~

E. Rochedieu, Shintoismus. 100-121.

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hütten besondere Kräfte. So konnten sie von ihren Konkurrenten nicht so leicht

verdrängt werden. Zur Moral der Krieger gehörte die Unterordnung unter die Anführer. die unbedingte Treue und der Mut zum Kämpfen. Sie üblen sich in der Kampfkunsl der Verteidigung. aber auch des Angriffs. 7 In den Fürstentümern entwickelten die Krieger Schulen der Kampfkunst. wo auch die moralischen Pfl ichten. die Gesetze des Fürsten. die Geschichte der Kriege. die Riten der Ahnenverehrung und die Gesänge bei den Kultfesten gelehrt wurden. Mit dem Beginn der historischen Zeil lernten auch Krieger die Kunst des Maiens und des Schreibens. Sie verwendeten die Bildzeichen, um die Heldentaten der Fürsten darzustellen. Die Anführer der Krieger waren umfassend gebildet. sie übernahmen als Beamte auch Aufgaben der Verwaltung. sowie die Kontrolle des geforderten Verhaltens. Einige hauen die Funktion von Richtern. wenn Streit zu schlichten war. Die Krieger (Samurai) arbeiteten eng mit den Priestern zusammen. um ihre Herrschaft zu legitimieren. Sie entwickelten ein eigenes Moralsystem und einen EhrenkodeK (8I1sll;do). Konfuzianische Lehren waren aus China nach Japan gekommen und halten von dort die Lehren und Moralregeln der Krieger mitgebracht. Zu den Moralregeln der Krieger gehört die bedingungslose Unterwerfung unter den Anführer bzw. den Fürsten, die Abhärtung des Körpers und des Geistes gegenüber dem Schmerz. der Mut zum Kämpfen. die Überwindung der Todesangst, der blinde Gehorsam. 8 Gefordert wird die Tapferkeit im Kampf und der optimale Einsatz der Waffen. Der Krieger muss seinen Körper üben und abhärten. er muss bereit sein. für den Fürsten zu sterben. Die Priester lehrten. dass die Seelen der im Kampf gefallenen Krieger einen besonderen Platz in der Welt der Ahnen bekommen werden. Der Mythos hat auch hier die Funktion. die Todesangst zu verringern. Die besondere Ehre eines Kriegers darf von niemandem verletzt werden. sein Rang darf nicht in Frage gestellt werden. Wird seine Ehre verletzt. dann fordert der Krieger von seinem Gegner Genugtuung. Doch wenn die Ehre des Kriegers nicht wieder herLUsteJlen ist. dann wird von ihm das Selbstopfer (harakiri) gefordert. Er muSS sich in einem Ritual selbst töten, um sich für den Fürsten oder das Volk zu opfern. Er gilt fortan als besonderer Held. Denn durch die Ehrverletzung eines einzigen Kriegers wurde die Kampfkraft aller geschWächt. Zu den weiteren Pflichten des Samurai gehörte ein strenges und asketisches Leben, er musste viele Kinder zeugen und mit Liebe groß ziehen. Alle seine Aufgaben musste er mit Genauigkeit ausführen. Bestechlichkeit war ihm verboten. den Vorgesetzten gegenüber musste er ehrlich sein. Zu seinem Lebensstil gehörte die Härte zu sich selbst, aber auch zu den Sippenmitgliedem. Denn ein verweichlichter Krieger nützt dem Fürsten nicht. Die ..Männer des Schwertes"

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E. Rochcdicu. Shintoismus. 179-189. Th. Immoos. Ein bunlcr. 47-59.

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(Samurai) haben dem Fürsten unbedingte Treue geschworen, deswegen erhielten sie von ihm viele Privilegien und Reichtümer. 9 Ein Krieger musste die Kunst des Schreibens und Lesens lernen, er musste die Gesetze. die Riten und die Geschichte seines Fürstentums studieren. Die Ahnen musste er bis in die fünfte Generation verehren, zu anderen Kriegern und den Priestern musste er freundlich und höflich sein. Mit seinen Untertanen muss er gerecht verfahren, denn er muss erkennen, in welcher Situation Härte angebracht ist und wann er Güte wallen lassen muss. Wenn er richterliche Funktionen hat, darf er nicht bestechlich sein. Wenn er grob gegen seine Pflichten verstößt, wird er mit dem Tod bestraft. Im Kampf muss er bereit sein, für den Fürsten und das Volk zu sterben. Er trägt dazu bei. die Ordnung im Staat bzw. im Fürstentum aufrecht zu hallen. Die sozialen Ränge dürfen nicht angetastet werden. denn sie wurden von den Göllern und den Ahnen eingerichtet. Jeder Mensch muss nützliche Arbeit für das Volk leisten. Übeltäter werden hart bestraft. Die Krieger nennen ihreGemeinschaft den ..Bund der Treuen".

Die konfuzianische Ethik Seit dem 5. Jh. n.Chr. kamen konfuzianische Lehrer von China über Korea auf dem Seeweg nach Japan. Sie wandten sich an die frühen Fürsten, an die Krieger und Beamten und boten ihre Lehre vom gerechten Leben im Staat an. In der schriftlosen Zeit wurden diese Lehren mündlich weiter gegeben, erst später wurden sie aufgeschrieben. So verband sich die Morallehre derchinesischen Oberschicht mit den Lebenswerten der japanischen Krieger. Es entstanden Kriegerschulen, um die Kampftechnik zu verbessern. Der chinesische Lehrer KOrlgju Zi (6. und 5. Jh. v.Chr.) hatte die alten Lehren der verschiedenen Fürstentümer zusammen getragen und in seiner Schule weiter gegeben. Er glaubte, dass die Lehren der Vorfahren am besten geeignet seien, das Zusammenleben der Menschen im größer werdenden Staat zu regeln. Der "Himmel'; (tien) selbst habe die sozialen Ränge und die Moralordnung eingerichtet, beides darf deswegen nicht verändert werden. Auf der obersten Stufe der sozialen Leiter stehen die Krieger, die Priester, die Beamten. die Lehrer und die Schreiber. Unter ihnen stehen die Bauern, die Hirten, die Handwerker. die Händler. die freien Arbeiter. Ganz unten stehen die unfreien Arbeiter und die Sklaven. Die Frauen sind den Männern untergeordnet, dies gilt als ein Gesetz der Natur. Ihre Aufgabe liegt im häuslichen Bereich, bei der Aufzucht der Kinder, der Zubereitung der Nahrung und beim Ackerbau. Auch im Himmel sind die männlichen Götter den weiblichen übergeordnet. Bei der Ahnenverehrung werden die weiblichen Ahnen um Kinderreichtum. um Heilung von Krankheit und um ein langes Leben angerufen. Die männlichen Ahnen soUen den Menschen ~

E. Rochedieu, Shintoismus. 184-196.

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die Sicherheit in der Sippe, den Erfolg im Krieg, reiche Ernten und wirtschaftlichen Wohlstand sichern. Eine patriarchaJe Lebensordnung prägt die oberen sozialen Schichten. Zu den Grundwerten der konfuzianischen Ethik gehören die Sittlichkeit (li), d.h. die Befolgung der herkömmlichen Lebensnormen, und die Menschlichkeit (ren) gegenüber den Mitgliedern der eigenen Sippe. Wir haben es mit einer deutlich abgestuften Form der Mitmenschlichkeit zu lUn. Angestrebt werden in der Sippe gegenseitiges Wohlwollen. Güte als GrundeinsteIlung. Großzügigkeit bei der Verteilung der Güter. Rechtschaffenheit (yi) meint das Tun der vorgeschriebenen pnichten und die Einhahung der Gesctze,lO Mit der Frömmigkeit (xiao) ist die Unterordnung des Kindes unter die Eltern gemeint, aber auch die Ehrfurcht vor den Ahnen, die Ausführung der Riten, die Versorgung der Eltern mit Nahrung. Gegenüber dem Fürsten und seinen Beamten werden Unterordnung (zhong) und Treue gefordert. Mit diesen moralischen Regeln wird das Zusammenleben in den Sippen und im Staat geordnet. Die Gesetze des Fürsten verbieten das Töten fremden Lebens d. h. die private Blutrache. den Diebstahl oder Raub fremden Eigentums, den Einbruch in fremde Ehen und die gegenseitige Täuschung. 11 Über allem moralischem Verhallen steht als umfassende Klammer die sog. "Goldene Regel" des Zusammenlebens. Sie besagt, dass wir den Mitmenschen nichts tun dürfen, was wir selber nicht erleben wollen. Positiv gewendet heißt dies, dass wir den Mitmenschen jene Bedürfnisse erfüllen sollen, die wir selber befrie· digt haben möchten. Dieses Prinzip der sozialen Reziprozität ist die Basis für ein friedvolles Zusammenleben. Als soziale Wesen sind wir auf andere angewiesen, unser Lebensglück hängt von unseren Formen der Kommunikation ab. Die Beamten und Krieger müssen lernen, das ungebildete Volk der Bauern, Hirten, Fischer, Händler, Handwerker und Unfreien zu führen und lenken. Dabei müssen sie Strenge zeigen, doch ausnutzen dürfen sie das Volk nicht. Vielmehr müssen sie den Untergebenen ein moralisches Vorbild sein. indem sie Milde und Fürsorge zeigen. Das ungebildete Volk muss die Anweisungen der Beamten strikt befolgen. Wenn der Fürst sanft und mild ist, dann wird das Volk seine Tugend nachahmen. Doch zu eigenen Entscheidungen sind die Untertanen nicht fahig. Wenn im Staat alle die Moralregeln befolgen, haben alle einen Nutzen. Auch die Herrschenden müssen die Gesetze und die Regeln der Moral befolgen, dann ist ihre Funktion nicht gefahrdet. Freilich müssen sie auch Strafen einsetzen, um das Volk zur Einhahung der Gesetze zu zwingen. Der adelige Mensch strebt nach der Tugend, studiert die alten Lehren, redet wenig und handelt mit Überlegung. So festigt cr seinen Charakter, Besitz und Wohlstand sind nicht sein erstes Ziel. Vor seinen Ellern bezeigt er Ehrfurcht. er verehrt die Ahnen und hofft selbst Y. Fung. A hislory of Chinese Philosophy I. Princclon 1989.64-76. 11 H. Schleichcrt. Klassische Philosophie Chinas. Frankfun 1983. 84-97. W. Bauer, Geschichte der chinesischen Philosophie. München 2002. 54-60. 10

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auf langen Nachruhm nach seinem Tod. Ein Leben lang strängt er sich an, seine Pflichten zu erfüllen. 12 Der Lehrer Meng Zi war noch stärker davon überzeugt. dass alle Menschen von ihrer Natur her gut sind und zum Guten streben, dass sie auch fahig sind. das Gute zu tun. Wenn jemand durch widrige Umstände oder durch schlechte Vorbilder ZUIll Übeltäter wird. dann muss er bestraft werden. Doch die Strafe soll ihn dazu zwingen. das Gesetz einzuhalten und das Gute zu tun. Im Staat muss streng regiert werden, weil sonst die Gruppen gegen einanderkämpfen. Der Fürstdarfkeine Lust am Strafen oder Töten haben, vielmehr soll er wie ein ..Menschenhirt" leben. Die Tugend wird dadurch gefördert, dass alle das Mitgefühl mit anderen Menschen. aber auch mit den Tieren lernen. Mitgefühl ist die Grundlage des richtigen Verhaltens. Wer Unrecht tut, muss lernen, sich dafür zu schämen. Jeder Mensch muss sein Schicksal selber übernehmen, er darf es nicht dem Himmel überlassen. Niemals soll der Fürst Angriffskriege gegen andere Fürsten planen, er muss sein Land optimal verteidigen. Ein unmoralischer Fürst verliert seine Herrschaft. er wird von den Kriegern gestürzt. Diese Lehre trägt die Hoffnung. dass die Kriege zwischen den Fürstentümern abnehmen und der Friede möglich wirdY Der Lehrer Mo Di ging davon aus. dass alle Menschen nach dem größten Nutzen für ihr Leben streben. Diesen optimalen Nutzen erreichen sie, wenn sie die allgemeine Menschenliebe verwirklichen. Denn wenn sie einander in Notfallen helfen. dann dürfen sie erwarten. dass auch ihnen in Notlagen geholfen wird. Folglich gill die Nächstenhilfe auch den Menschen fremder Sippen. nicht nurindereigenen. Dies ist ein entscheidender Lernschritt in der Kultur. Der Krieg bringt auf Dauer keinen Nutzen, deswegen muss er vermieden werden. In der Frühzeit lebten die Menschen einfacher und nahe bei der Natur. es gab aber viele Kämpfe. Dann haben sich die Sti.irkeren durchgesetzt und den Schwächeren ihre Gesetze aufgezwungen. Es wurden Lohn und Strafe eingeführt. damit alle die Gesetze befolgen sollten. Im Staat haben alle dann den größten Nutzen. wenn die Tüchtigsten zu Beamten und die Tapfersten zu Kriegern werden. Doch die sozialen Grenzen müssen gesprengt werden, es müssen auch Menschen der mittleren und der unteren sozialen Schichten zu Beamten und Kriegern aufsteigen können. Der Herrscher muss das Volk von seinen Gesetzen überzeugen. dann muss er wenig Gewalt anwenden. Die allgemeine Menschenliebe über die Grenzen der Sippen hinaus wird möglich, wenn alle darin ihren größten Vorteil erkennen. Die alten Sitten müssen kritisch geprüft werden. ob sieden neuen Anforderungen genügen. Denn moralische Werte sind veränderlich und auf bestimmte Lebenssituationen bewgen. Das naturnahe Leben führt am nächsten zum Glück heran. I. Auch die Lehren der Legalisren wurden in Japan bekannt. Für sie sind alle Menschen von der Natur her böse und sie neigen zu bösen Talen. Sie belügen Y. Fung. A hislory. 104--110. Il W. Bauer. Geschichle. 97-102. .. W. Bauer. Geschichte. 65-76. 11

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einander. rauben und stehlen, bedrohen und töten fremdes Leben. Weil das so ist, muss ein Staat strenge Gesetze erlassen und harte Strafen ansetzen. Das Verhalten der Menschen muss kontrolliert werden. nur so können sie von den Übeltaten abgehalten werden. Die Strafen. Z. B. Todesstrafe oder Abhacken der Hände. werden öffentlich vollzogen. um das Volk vom Bösen abzuschrecken. Die Menschen

müssen vor ihren Herrschern und den Beamten zinern. Jeder Übeltäter muss bei einem Gericht angezeigt werden. Doch die Gesetze müssen von weisen Männem erlassen werden. das Volk sei ungebildet und roh in den Sitten. Die Landwirtschaft und die Krieger bilden die beiden Säulen des Staates, sie müssen von allen getragen werden. Angriffskriege gegen fremde Fürsten sind erlaubt und sinnvoll. wenn daraus ein Nutzen für den Staat zu erwarten ist. Der Fürst muss sein Volk nicht lieben. er kann es auch hassen. Auch das Volk liebt seinen Fürsten nicht. es zittert vor seinen Strafen. Nur mit Strenge kann ein großer Staat regiert werden. 13

Daoistische Morallehren Diedaoistischen Lehren kamen schon früh von China nach Japan und vennischlen sich dort mit dem Shinto. dem ,.Weg der Götler'. der Lebensform der mittleren und der unteren sozialen Schichten. Diese Lehre vom rechten Weg (Dao) nimmt Elemente der alten Schamanenkultur auf und entwickelt sie weiter. Das gute Leben besteht darin. der Natur nahe zu sein und das Leben geschehen zu lassen (wu weil. Deswegen will der weise Mensch nichts erLwingen, sondern gibt sich dem Prozess der Natur hin. der sich im Werden und im Vergehen zeigt. Denn alles ist in Veränderung. aus dem Alten wird ständig Neues. Die Welt kommt aus einem ewigen .. Urgrund" (Dao), der weiblich gedacht wird. Er umschließt alle späteren Gegenkräfte, denn aus ihm werden das Dunkle und das Lichte, das Gute und das Böse. das Harte und das Weiche. das Männliche und das Weibliche. Doch diese Kräfte kämpfen nicht gegen einander, sondern sie greifen in einander und ergänzen sich. Weil das in der Natur so ist, sollen auch die Menschen nicht gegen einander kämpfen, sondern sich ergänzen. Deswegen ist der Krieg ein Übel für die Menschen, er soll vermieden werden. Eine Siegesfeier ist wie eine Totenfeier. immer sind Getötete zu beklagen. Der weise Mensch lebt vom ewigen Urgrund her, seinen Mitmenschen tut er vicl Gutes. Deswegen empfangt er von ihnen Hilfe und Hochachtung. Was er geschaffen hat, das hält er nicht fest. sondern gibt es an andcre weiter. Durch seine solidarische Lebensfonn überzeugt er viele. deswegen benötigt er keine großen Worte. Er weiß. dass die schönen Worte selten wahr sind. dass aber die wahren Worte selten schön sind. Mit seiner Lebenskraft geht er sparsam um, denn er will ein langes Leben errcichen. 16

"w. Bauer. Geschichte.

109-116. I. Shaoping Gan. Die chinesische Philosophie. Dannstadt 1997.68-80.

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Der weise Mensch lebt aus der Urkraft des Dao. deswegen sieht er die kleinen Dinge im Leben. er hält sich an das Niedrige. Wie das Wasser sucht er die unte~ ren Ränge im Staat. dort ist er näher beim ewigen Urgrund. In der patriarchalen Gesellschaft sind die Frauen unten und haben dienende Funktionen. Doch auf die Dauer werden sie stärker als die Männer sein. Denn so wie das Wasser in langer Zeit den Fels aushöhlt, so wird das Weiche das Harte fonnen. Wenn die Kinder geboren werden, sind sie weich und biegsam. doch wenn alle Menschen sterben, sind sie hart und steif. So ist das Weiche und Weibliche näher beim Leben. das HaI1e und Männliche aber näher beim Tod. Zur daoistischen Moral gehört die Verantwortung der Stärkeren für die Schwa~ ehen und Kleinen. Auch hässliche und verkrüppelte Menschen haben ihren Wert. es gibt keine unbrauchbaren Mitmenschen. Der Tod ist nicht zu fürchten. denn beim Sterben geschieht eine Verwandlung. Die Seelenkraft vereinigt sich mit dem ewigen Urgrund und findet dort Ruhe. Mit dieser Überzeugung können die Menschen gelassen leben. Reichtum und Ansehen sind ihnen unwichtig. Da sie in jedem Unglück auch ein Stück des Glücks erkennen. können sie mit Ruhe jedes Schicksal annehmen. Sie wissen, dass es das reine Glück gar nicht gibt. Denn bei jedem Vorteil im Leben ist immer auch ein Nachteil dabei. Dasselbe gilt aber auch für jedes Un~ glück. so sind Vorteile und Nachteile immer mit einander verbunden. Es bringt den Menschen keinen Nutzen. wenn sie gegen einander kämpfen. Deswegen suchen die weisen Menschen die Versöhnung der Gegner. Sie verzichten auf den Angriffskrieg, aber sie verteidigen sich mil allen geeigneten Mitteln. wenn sie angegriffen werden. Deswegen entwickeln sie viele Kampftechniken der optimalen Abwehr. Durch die Kraft der Meditation wollen sie ihre innere Lebenskraft stärken, sie denken immer an den ewigen Urgrund. 17 Diese daoistischen Lehren haben sich in Japan mit der Ethik des Shinto verbunden. zwischen beiden besteht Ähnlichkeit. In beiden Kulturen sind es die unteren und mittleren sozialen Schichten. die eine Kultur des Friedens leben wollten. Sie hatten keinen Zugang zu den Waffen. Wir erkennen deutliche Spuren einer matriarchalen Lebensdeutung und einer weiblichen Ethik. Mit diesen Grundwerten des Mitgefühls und der gegenseitigen Hilfe konnten die annen und kleinen Leute überleben. Seit längerem werden diese Lebenswerte auch in den westlichen Kulturen rezipiert.

Grundwerte der buddhistischen Ethik Die buddhistische Lehre und Lebensform entstand im 4. und 3. Jh. v.ehr. in Nordindien aus einer Bewegung von Wanderasketen. Der Kriegersohn Siddlulrla Gautama hatte sich ihnen angeschlossen und dann die neue Lehreentscheidend geprägt. Er suchte den mittleren Lebensweg zwischen der extremen Askese und dem 17

W. Bauer. Geschichte. 80-95.

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Leben im Genuss. Wanderasketen waren marginalisierte Personen, die entweder freiwillig von ihren Sippen weg gingen oder die von ihnen verstoßen wurden. Sie mussten sich abhärten, um in der Ausgesetztheit der Natur überleben zu können. So ernährten sie sich durch Sammeln von Früchten, waren aber auf die Gaben der

sesshaften Bevölkerung angewiesen. Schon früh hatten diese Asketen Yogatechniken übernommen. die in Indien in alten Steinzeichnungen seit 3000 v.ehr. bekannt sind. Bei der regelmäßigen Meditation gehl es um die Sammlung der inneren Lebenskraft und um die Desensibilisierung des Körpers. Die frühen Buddhisten übernahmen die Morallehren der Yogaanhänger, die sie in fünf Verboten zusammen fasslen: Verbot der Tötung von Leben. Verbot von Diebstahl und Raub, Verbot der Lüge und Täuschung. Verbot unerlaubter sexueller Beziehungen, Verbot berauschender Getränke. '8 Nun haben die frühen Buddhisten diese Gebote weiter entwickelt und modifiziert. Das Tötungsverbot wurde auch auf die Tiere ausgedehnt. die Anhänger der neuen Lehre solhen vegetarisch leben. Aus dem Verbot der unerlaubten sexuellen Beziehungen wurde für Mönche und Nonnen das Gebot der sexuellen Enthaltsamkeit. Die sozialen Ränge und Unterschiede wurden aufgehoben, alte Menschen solhen die gleichen Chancen auf dem Weg zur Erlösung vom Leiden haben, Angestrebt wurde die Loslösung vom Leiden und vom Bösen. kein Mensch sollte Böses tun und damit neues Leiden schaffen. Da alles Leben - vor allem für die Wanderasketen - leidvoll ist. das Leiden aber durch die Gier nach Leben und nach Besitz entsteht. wollen die Buddhisten der Gier nach Leben entkommen und entsagen. Das wird möglich durch den achueiligen Pfad. nämlich das rechte Denken, Streben, Handeln. Meditieren u.a. Von der Natur her sind alle Menschen gleichwertig. die Erlösung vom Leiden und vom Bösen ist allen möglich. Die Opferriten der Priester sind unwichtig, entscheidend sind innere Einstellungen, Wertungen und Lebensformen. Auch die alten Schutzgötter sind nicht mehr wichtig. der erleuchtete Buddha ist über sie hinaus geiangl. 19 Der Buddha ist zum wahren Leben erwacht und hat göttliche Lichtkraft in sich aufgenommen. Seine Schüler wollen wie er die vielen Geburten der Seelen überwinden. die als leidvoll erlebt werden. Durch ihr Handeln wollen sie keine neue Karmakraft mehr sammeln, um nicht neu geboren werden zu müssen. Wenn sie den achueiligen Weg gehen. dann wird sich ihre Seele bzw. ihr veränderliches Selbst in der Leere des Nirvana auflösen. Es ist keine gleich bleibende Seelenkraft in uns, diese besteht nur aus vorüber gehenden Empfindungen, Gedanken und Strebungen. Das Ziel des Lebens besteht darin. in die Lichtweh des Nirvana einzugehen, die der erste Buddha allen Menschen zugänglich gemacht haI. Die Anhänger dieser Lehre finden ihre Orientierung beim ersten Buddha, bei seiner Lehre (dharma) und bei der Gemeinschaft seiner Schüler, Sie wollen die eh. Eliot. Japanese Buddhism. London 1985. 34-48. " M. Hulter. Das ewige Rad. Religion und Kullurdcs Buddhismus. Graz 2001. 124-138. 'I

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Gier nach dem Werden und nach dem Zerstören beenden. um mit Gleichmut und innerer Gelassenheit durch das Leben zu gehen. Deswegen suchen sie nach der rechten Gesinnung, der rechten Rede. dem guten Handeln. dem andauerndem Streben. der rechten Achtsamkeit. der regelmäßigen Meditation. Sie wollen die vier erhabenen ..Verweilungen" verwirkJichen, nämlich die Freundschaft mit Gleichgesinnten. das Mitleid mit allen leidenden Wesen. die Mitfreude mit den Glücklichen und die innere Ruhe. Jedem Wesen wollen sie ihre freundliche Gesinnung zeigen. jede Form von Feindschaft wollen sie überwinden. Xl Folglich suchen auch Buddhisten nicht den Kampf oocr den Krieg gegen an-

dere. Doch sie wollen sich mit allen geeigneten Mitteln verteidigen. wenn sie angegriffen werden. Sie haben keine Erlaubnis. frühzeitig zu sterben oder sich selbst zu töten. Deswegen üben sie sich in der Selbstbeherrschung und in der Acht· samkeit. Bosheit. unnötige Aufregung. Müdigkeit und Zweifel an der Lehre sollen sie überwinden. Durch regelmäßige Meditation wollen sie ihre innere Lebenskraft und die Unerschütterlichkeit des Geistes stärken. AufGrobheil. Verleumdung und Lüge sollen sie verzichten. sie stören das Zusammenleben. Bald entwickelten sich zwei Fonnen des Buddhismus. nämlich der Mönchs· buddhismus (Hina)'ana) und der Laienbuddhismus (Maha)'ana). Im Jahr 552 n. Chr. kamen die ersten buddhistischen Mönche von China über Korea nach Japan. Sie brachten den Chan-Buddhismus mit. der sich in China gebildet hatte. Aus ihm entstand der japanische Zen-Buddhismus der Meditationstechniken. In der alten Fürstenstadt Nara wurde die erste buddhistische Meditationshalle eingerichtet. In der Frühzeit wandten sich Adelige. Krieger und Beamte der neuen Lehre zu. sie wollten durch die neuen Techniken der Meditation ihre innere Lebenskraft stärken. Bald aber schlossen sich auch Teile der mitlleren und der unteren sozialen Schichten dem Buddhismus an. 21 So bildeten sich in Japan im Lauf der Zeit zwei Fonnen des Buddhismus. nämlich der Meditationsbuddhismus (Zen). der vor allem von den oberen sozialen Schichten getragen wurde. und der Glaubensbuddhismus (5hin). dem das einfache Volk folgte. Die Ethik beider RiChtungen entstammt dem •.Großen Fahrzeug" des Laienbuddhismus. Die Grundregel des richtigen Verhaltens ist ein moralischer Altruismus. der mithelfen will. dass alle Wesen von der Kraft des Leidens und des Bösen erlöst werden sollen. Durch die Gnadenkraft des Buddha ist die Erlösung allen Menschen möglich geworden. Deswegen ruft das Volk voll Vertrauen zum Amida·Buddha und bittet um Erlösung. Die Vorbilder auf dem Weg. der Arhaf und der Bodhisauva. gehen erst dann in die volle Erlösung ein, wenn alle anderen Wesen dorthin gelangen. Sie können ihre moralischen Verdiensteaufandere Menschen und Lebewesen übertragen. Deswe· gen streben alle nach der moralischen Vollkommenheit. indem sie den Mönchen und Nonnen reichlich Spenden geben. den Annen und Schwachen helfen und den ~ 01.

Elioc. Japanese. 56-66 :1 H. Dumoulin. Der ErlcuchlUngswcg des ün im Buddhismus. Freiburg 1978.44-50.

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Regeln der Sittlichkeit folgen. Sie üben sich in der Geduld mit allen Lebewesen, durch die Meditation wollen sie ihre innere Energie stärken. Bei alledem streben sie nach der Erkenntnis der letzten Wahrheit. Indem sie nach der Weisheit des Lebens streben, üben sie sich in der Geschicklichkeit des Alhags. Sie arbeiten fleißig zum Nutzen der Gemeinschaft, doch die Anhäufung von Besitz ist ihnen unwichtig. Sie wollen die Leiden der Mitmenschen verringern und einander in Liebe und Freundschaft begegnen. In Japan verbindet sich der Volksbuddhismus sehr früh mit dem Weg des Shinto, dabei werden auch daoistische Lebensformen aufgenommen. Auch der Zen-Buddhismus übernimmt Elemente der Dao-Lehre, vor allem die Mystik. Der Buddhismus zeigt sich injeder Kultur als anpassungsfähig, ohne seine Identität aufzugeben. 22 Der Volksbuddhismus wird vom Vertrauen in die Lichtgestalt des ersten Bud· dha getragen. Die Gläubigen verehren viele göuliche Wesen und rufen männliche und weibliche Buddhas an. Über allen steht der "Glanzvolle" (AmidaBuddha), der allen seine Gnadenkraft schenkt. Wenn die Gläubigen intensiv an ihn denken oder voll Vertrauen seinen Namen anrufen. fließt ihnen die Kraft der Erlösung zu. Sie fühlen sich deswegen zurn Mitgefühl mit den Leidenden. "lur rechten Aufmerksamkeit und zur Nächstenhilfe verpflichtet. Einige Lehrer sagen, der intensive Glaube an die Kraft des Buddha sei wiChtiger als die gelebte Nächstenliebe. Wir erkennen im Volksbuddhismus eine gewisse Relativierung der gelebten Moral zugunsten des hingebungsvollen Glaubens. Der .. Weg des Buddha" (Buts,,· da) orientiert sich an der Lichtgestalt des himmlischen Buddha. Ihm werden drei Körperzugeschrieben.ein irdischer, ein verherrlichter und ein kosmischer. Zudem wird er als der Sonnengleiche angerufen. derdasewige Weltgesetz in sich schließt. Am Ende der Zeit wirdder letzte Buddha (Mai/reya) erwartet, der mit allumfassender Liebe in die Welt kommen wird. Die Schule vom "Reinen Land", die im 12. Jh. entstand, richtet alle Erwartungen der Gläubigen auf ein himmlisches Paradies. in dem alle Menschen vom Leiden und vom Bösen erlöst sein werden. 2J Der volkstümliche Buddhismus relativiert das eigene Streben der Gläubigen. denn kein Mensch könne aus eigener Kraft das Leiden überwinden. Jeder benötige dazu die Gnadenkraft des Amida-Buddha, die ihn auf dem Erlösungsweg voran bringt. Die Menschen vertrauen daher auf die andere Kraft (tariki) und suchen die Erlösung vor allem durch den Glauben an den Buddha des "grenzenlosen Lichts", Ihn stellen sie in vielen Bildern und Statuen dar, er strahlt für sie Weisheit. Gelassenheit und Erbarmen aus. Dieser Lichtgestalt wollen sich die Glaubenden hingeben, ihm wollen sie ihre Sünden bekennen und ihn wollen sie nachahmen, Auf diese Weise wird für jeden die Erlösung vom Leiden und vom Bösen schon jetzt in der Gegenwart eines harten Lebens möglich. Nach dem Tod hoffen die Gläubigen auf das ,.Reine Land" des himmlischen Paradieses. 11 S. Hanayama. A hislory of Japanesc Buddhism. Tokyo 1980.44-50. 1.1 H. Küng. Der Buddhismus. München 1999. 104-122. S. Hanayama. A hislOry. 56-70.

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Andere Schwerpunkte setzen die Anhänger des Meditationsbuddhismus (Zen). er ist mit den Techniken der regelmäßigen Meditation verbunden und will die innere Lebenskraft stärken. Das lange Sitzen in der Versunkenheit (zazen) und die Sammlung der mentalen und der emotionalen Kräfte gilt als Königsweg zur Weisheit und zur plötzlichen ,.Erleuchtung" (satori). Zen leitet sich vom chinesischen Wort chan ab (Sanskrit: dhyana) und bedeutet innere Sammlung. In dieser Meditationsfonn werden japanische und daoistische Techniken der Nalunnyslik verwirklicht. Bei der Meditation verschwimmen die Grenzen zwischen der Innenwelt und der Außenwelt. zwischen dem betrachtenden Subjekt und dem betrachteten Objekt. Der Meditierende erlebt sich eins mit der Natur. dem Kosmos und der Gestalt des Buddha. Auf diese Weise können alle Menschen, Männer und Frauen. Reiche und Arme. ihre Buddhanatur erkennen. Die Erfahrung der Meditation bleibt aber immer mit strengen moralischen Pflichten verbunden. Jeder Gläubige muss seine alltäglichen Pflichten genau erfüllen. konzentriert arbeiten. der Disziplin folgen und sein Leben vervollkommnen. Bei den Übungen der Meditation wird harte Disziplin des Körpers und des Geistes trainiert. lA Ein Zenmeister leitet mit Strenge die Meditation, die körperliche Abhärtung und das geistige Training. In alltäglichen Arbeiten und notwendigen Verrichtungen soll die .,Leerheil"' des Daseins erlebt werden. Diese innere Einstellung drückt die Gestaltung des Zengartens aus. oder das Erleben derTeezeremonie. die Kunst des Bogenschießens oder das No-Theater. Denn in der Kultur des Zen wird die Verbindung von mentalen Prozessen und körperlichen Bewegungen geübt. aber auch das Wartenkönnen auf den rechten Augenblick. tl Die Meditierenden wollen regelmäßig in ihre Person mitte gehen und damit ihre innere Lebenskraft stärken. Indem sie in die Stille eintreten. verbinden sie sich mit der Welt des Buddha und erleben trotz aller Vergänglichkeit die Schönheit des Daseins. Sie üben sich im mühelosen Arbeiten. in der Weisheit des Lebens und der Gelassenheit des Alltags. Vom Lächeln des Buddha lernen sie die Heiterkeit des Lebens. lrotz des bevorstehenden Todes überwinden sie die Bitterkeit. Es gelingt den Meditierenden. das Leiden des Daseins in die Lichtwelt des Buddha zu verwandeln und an seinen Kraftfeldern teilzunehmen. Immer sollen die Kräfte des Geistes geweckt werden, um das Leben auf schöpferische Weise zu gestalten. Diese Fonnen der Zen-Lehre finden auch in der westlichen Kultur seit langem Anhänger. Im 13. Jh. hat sich in Japan durch äußere Bedrohung durch die Mongolen ein sozialpolitischer Buddhismus gebildet. der sich später mit dem Nationalismus vermengte. In der Zeit des drohenden Mongoleneinfalls. der nur mühsam durch eine Seeschlacht abgewehrt werden konnte, begannt der Mönch Nichiren, einen M. Hutler. Das ewige. 104---114. S. Hanllyama. A hislory. 85-97. 1:1 E. Herrigel. Zen indcrKunst des Bogenschießens. München 1999.34--40. W. Lind. Budo. Der geistige Weg der Kampfkünste. München 1992. 66-70. W. Brockers. Zen. Philosophie und Karate 00. Lüneburg 1998.56--67. Th. Hoover. Die Kultur des Zen. München 1991.68-78. l'

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politischen Buddhismus zu verkünden. Er wollte in seinem Land ein ,.Buddha· Reich" aufbauen. in dem alle Menschen den moralischen Vorschriften des Buddha

folgen sollten. Denn der große Erleuchtete sei der wahre Retter der Nation. Alle müssen eng zusammen stehen. die Reichen müssen den Armen helfen, Lüge und Bestechung müssen hart bestraft werden. Erst wenn die eigene Ichbezogenheit überwunden wird. dann werden die Kriege und Gewalttaten zu Ende kommen.:!6

Philosophische Moralsysteme Seit der Entwicklung der Schriftkultur im 8. Jh. wird auch die philosophische Spekulalion im Land fassbar. In diesem Entwicklungsprozess gehen vermehrt rationale Überlegungen in die mythische und metaphysische Welldeutungein.AlIe genannten Glaubensrichlungen und Ethiksysteme bilden verschiedene Schulen der Lebensweisheil. Dort werden alle Lehren und Wertordnungen weiter entwickelt lind an neue Zeitsituationen angepasst. Dominant werden die konfuzianischen und die buddhistischen Schulen. sie fanden von den oberen Schichten wirtschaftliche Unterstützung. Wenig fassbar sind uns daoistische und shintoistische Schulen der Lcbensweisheit und der Moral. Die buddhistische Lehre und Ethik wurde in vielen Meditationszentren weitergegeben und vor allem am Hof der Fürsten (Tenno) und in den Sippen der Krieger und der Beamten aufgenommen. Der Kronprinz Shotoku (gest. 622) sandte japanische Priester und Schreiber nach China. um dort buddhistische Schriften zu studieren. von denen er gehört hatte. Er selbst verfasste Lehrgedichte (Sutras) und ließein Kloster und einen Tempel bauen. Nach diesem Modell wurden später viele Klöster und Medilationsschulen erbaut. Die Lehre des Buddha sollte zu einem Fundament des japanischen Staates werden. Die einzelnen Schulen setzten verschiedene Schwerpunkte in den metaphysischen Lehren und in der Moralkonzept'ion. So betonten die Kusha-Schule und die Jojitsu-SchuJe die Vergänglichkeit alles Seienden. alles sei nur Schein. Die bleibende Buddhawelt aber könne nur auf intuitive und meditative Weise erfasst werden. Die menschliche Seele sei nur eine vorüber gehende Verknüpfung veränderlicher Eindrücke. sie sei ein Bcwusstseinsstrom von gegenwärtigen und vergangenen Erfahrungen. Wenn aber das Denken und das Bewusstsein leer werden. dann kommen im Leben alle bösen Taten zu Ende. 21 Nach diesem Modell führt das Leerwerden des Denkens zum riChtigen moralischen Verhalten. nämlich zum Mitgefühl mit den Leidenden. zur rechten Aufmerksamkeit flir die Schwächeren und zur Überwindung des Leidens. Die Hosso·SchuJe lehrt. dass alle Dinge und Wesen erst durch unsere Vorstellungen geschaffen werden und dass nur die Weil des Buddha wirklich und unveränderlich sei. Die Erlösung vom Bösen geschehe nicht durch ein moralisches Leben. ;» 1'1

H. Küng. Buddhismus. 124-144. L. Brüll. Die japanische Philosophie. Dannsladt 1989. 2-6.

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sondern durch die höchste Erkenntnis der Buddhawelt. Die KegolJ-Schule vertritt die Überzeugung. dass alle Phänomene mü einander verbunden sind und einander durchdringen. Auch hier wird auf das moralische Verhalten wenig Wert gelegt, die metaphysische Spekulation sei wichtiger als die gelebte Solidarität. 2S Höher eingestuft wird das moralische Verhalten in der Tendai·Schu/e. die einen mittleren Weg zwischen der Spekulation und der gelebten Tugend anstrebt. Durch Mitgefühl und Hilfe ftirdie NoLleidenden erwerben wir moralische Verdienste. diese sind für das Erleben der Erleuchtung wichtig. Die verschiedenen Zen-Schulen betonen die Notwendigkeit der Reinigung des Geistes durch die Meditation, aber auch die genaue ErfliUung der moralischen Pflichten. die konzentrierte Arbeit für sich selbst und für die Mitmenschen. die Veränderung des falschen Bewusstseins und das innere Leerwerden. Doch auch hier werden die Meditation und das Erleuchtungserlebnis höher bewertet als das tugendhafte Leben. Ganz anders wird die Rolle der gelebten Moral in den kOl/fuzial/ische" Schule" bewertet. Ihr Ziel ist die innere Übereinstimmung des Einzelnen mit der Gesellschaft. dem Staat. der Sippe. der Gemeinschaft. Ab 600 n.Chr. gibt es in Japan konfuzianische Lehrer und Schulen für Krieger und Beamte. In den frühen Texten mit moralischen Lehren und Gesetzen (17 Artikel. Taiho-Kodex. Voro-Kodex. 8. Jh.) erkennen wir deul1ich konfuzianische Prinzipien. Das Volk wird in vier Klasscn unterteilt. nämlich in Krieger. in Bauern. in Handwerker und in Kaufleute. Für sie gelten neben den allgemeinen auch besondere Regeln der MoraL2'9 Die Lehre der Shushi-Schule geht von einem alles umfassenden Ordnungsprinzip aus. welches sowohl das kosmische Geschehen. als auch das menschliche Leben lenkt. Jeder Mensch ist von seiner Natur her in die Gesetze des Kosmos eingebunden und muss den ewigen Ordnungen folgen. Das ewige Ordnungsprinzip zeigt sich in vier Wirkkräften. nämlich in der gelebten Menschlichkeit (jin). im Befolgen der Gesetze (gi). in der AusfUhrung der guten Sitten (rei) und im Streben nach der Weisheit (chi). Mit diesen vier Zielwerten kann jeder Mensch in der Gemeinschaft bestehen, seine Eingliederung in die Gesellschaft bzw. den Staat macht den Sinn jedes Menschenlebens aus. Der Einzelne hat nur einen Wert als Teil der Gemeinschaft. deswegen muss er zu ihrem Nutzen leben. Von ihr wird er geformt, gleichzeitig fonnt er sie mit. Das Verhalten der Menschen wird auch von ihrer körperlichen Kraft bzw. von der Materie-Energie bestimmt. Diese Energie kann hell und licht oder dunkel und getrübt sein. Aus ihr folgen dann die sieben Grundgeflihle: die Freude. der Ärger. die Trauer. die Angst. die Liebe. der Hass und die Begierde. Ist nun die körperliche Kraft in einem Menschen dunkel und trübe, dann tut er viel Böses. Doch ist seine Körperkraft hell und licht. dann tut er seinen Mitmenschen viel Gutes. Nun kann jeder Mensch mir seiner Vernunft seine Wesensnatur erkennen, mit dieser

:s L Brüll. Die japanische. 6-8; 40-42. :" K. Shinada. Die neokonfuzianische Philosophie. Hamberg 1979. 85-98. L. Brüll. Die japanische. 62-64.

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Erkenntnis vermag er seine dunkle Energie aufzuhellen. Die Menschen haben in ihrer Natur das Böse nicht geerbt. deswegen kann jeder nach dem Guten streben und es auch verwirklichen. JO Um ein moralisch guter Mensch zu werden, muss jeder nach der Weisheit streben, um seine soziale Wesensnatur zu erkennen. Denn wenn er sie erkannl hat. wird er beginnen. sozial zu handeln. So muss jeder lernen. in steler Achtsamkeit seine egozentrischen Gefühle zu überwinden. Er muss auf die großen Lehrer der Weisheit (Koog fu Zi, Meng Zi) schauen, aber gleichzeitig die Dinge der Außenwelt erforschen. Dadurch wird sein Geist ruhig und er lebt friedlich mit seinen Mitmenschen. In dieser Sichtweise trägt auch das naturwissenschaftliche Erkennen zur moralischen Besserung der Menschen bei. Das Ziel der konfuzianischen Lehre besteht darin. dahin zu wirken. dass alle Menschen das ewige Ordnungsprinzip erkennen und friedvoll im Staat leben können. Einen anderen Weg zu diesem Ziel lehrt die Yomei-Schille. sie geht von den Fähigkeiten des menschlichen Geistes (shin) aus. Denn dieser ist die Triebkraft unseres Erkennens. FOhlens und Wollens. Der Geist der Ruhe enthält unser angeborenes Wissen um das Gute. alle Menschen kennen dieses von ihrer Natur her und streben es auch an. Doch nicht alle erreichen es. Nun wirkt der Geist auf den Körper ein und gibt ihm die Zielrichtung für das gute Handeln an. Aus der Erkenntnis des Wahren erkennen wir die Werte des Guten und des Schönen. J' Der weise Mensch vennehrt mit seinen Handlungen das ihm angeborene Gute. damit verwirklicht er sein wahres Selbst. Er will ein Heiliger sein. der den Mitmenschen ein Vorbild des guten und folglich glücklichen Lebens ist. Deswegen kultiviert er sein Denken und Handeln. sein Sprechen und seine Bewegungen. Denn erst bei der Handlung geschieht die volle Erkenntnis des Guten. das Wissen und das Tun sollen eine Einheit bilden. Die Kreativität des Geistes ist von ihrer Natur her auf das Schöne und auf das Gute gerichtet. Freilich ist im Geist auch die Möglichkeit der egozentrischen GefUhle gegeben. die zu bösem und verletzendem Verhallen flihren. Doch wir erkennen unsere Verfehlungen des Guten und können unsere bösen Taten zu jeder Zeit korrigieren. J1 Nun erkennen alle Lebewesen das ewige Ordnungsprinzip, doch der Mensch erkennt es aufgrund seiner geistigen Fähigkeiten am besten. Denn der menschliche Geist ist ein Teil des alles umfassenden Ordnungsprinzips. Die Schule des ItoJinsai orientiert sich vor allem an Kong Zi und an Meng Zi und folgt damit einem dynamischen Modell der Weltdeutung. Denn der Weg des Himmels ist ein dynamischer Prozess. niemals eine statische Größe. Die bewegende Kraft der Natur erzeugt die zehntausend Wandlungen. Unser ganzes Leben ist in Bewegung und H. A. Nakamura. A history or the developmenl or Jap;mesc ll1oughl. Tokyo 1987. 78-89. L. Briill. Die japanische. 74-77. JI L. Briill. Die japanische. 80-82. P. P6nner/J. Heisc. Die Philosophie Japans. Slutlgan 1995. 257-270. J1 H. A. Nakamura. A hislory. 90-98. L. Brüll. Die japanische, 82-86. P. Pönncr/J. Heisc. Die Philosophie. 75-88. )11

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in Wandlung und auf das Wahre und Vollkommene ausgerichtet. Nun geschieht unsere Bewegung zum Guten durch die sinnliche Wahrnehmung, durch die Ge· fühle und den Willen. Auch Gefühle sind Bewegungen unserer Wesensnatur. Mit unserem Willen verteidigen wir unsere Wesensnatur gegen böse Leidenschaften oder negative Einflüsse von außen. Solange unser guter Wille die erlebten Gefühle unter Kontrolle hat, kann ein Mensch nichts Böses tun. Unsere Menschlichkeit wächst aus dem Mitgefühl mit den Leidenden und dem Schamgefühl bei bösen Taten. Sie verwirklicht sich in der tätigen Liebe (ai) und ist die Quelle alles Guten. Zur Menschlichkeit kommt im Staat die Gerechtigkeit. die jedem Einzelnen das Seine zuteilt Bei der Ausführung der Riten lernen die Menschen die ewige Ordnung und die Weisheit des Lebens voll Ehrfurcht sehen. So wie die Bäume verschiedene Früchte tragen. so verwirklichen die Menschen das Gute auf unterschiedliche Weise. 33 Da die menschliche Wesensnatur ständig in Bewegung ist. gibt es neben dem Guten immer auch das Böse. Denn nicht alle sind bereit, sich für das Gute zu engagieren. Allzu viele geben den schlechten Einflüssen von außen und den bösen Neigungen von innen nach. Folglich ist eine ideale Gesellschaft. in der alle Bürger das Gute tun. nicht möglich. Doch der weise Mensch strebt nach der Entfaltung seines Wissens und der moralischen Besserung. Je mehr er die Gesetze der Außenwelt erkennt, umso besser erkennt er auch die Wesensgesetze des Zusammenlebens. Er hat die Fähigkeit. diese Erkenntnisse in seinem Handeln zu verwirklichen.~ Die Schule des Lehrers Og)'II-Sorai wollte die Rückkehr zum Denkmodell der klassischen Schriften des konfuzianischen Altertums. Für ihn zeigt sich der Wandel der Geschichte auch in den Veränderungen der Sprache. Deswegen müssen die alten Texte neu interpretiert und auf neue Situationen bezogen werden. Erst müssen die Begriffe der Sprache richtig gestellt werden, um die alten Texte zu verstehen. Der richtige Weg des moralischen Handeins wurde von vielen heili· gen Menschen vorgelebt, sie bleiben den Späteren ein leuchtendes Vorbild. Jeder Mensch hat gemäß seiner Natur auch seine besonderen Wirkungskräfte. Sie unterscheiden sich in ihrer schöpferischen Kraft. in ihren intuitiven Einsichten und in den gelebten Tugenden. Der Heilige will immer seinen Mitmenschen hilfreich und nützlich sein. Der Weg des guten Lebens muss in das politische Handeln übersetzt werden. Für den Herrscher heißt dies, dass er die Mitmenschen zur Verständigung und zum Frieden anleiten muss. Denn nur dann können alle in Sicherheit leben. Der Weg des guten Lebens ist unveränderlich, wir nähern uns ihm nur in begrenzter Weise. Er ist der "Weg des Himmels" und bleibt rur uns Menschen ein Geheimnis. Von Zeit zu Zeit leuchtet uns seine Helligkeit auf. Jeder Mensch hat die bleibende Aufgabe. sich moralisch zu bessern, um zum Frieden und zur allgemeinen Sicher)) K. Shinada. Die neokonfuzianische. 65-70. L. Brüll. Die japanische. 86-92. ,.. P. Pönner/J Heisc. Die Philosophie. 231-240. L. Brüll, Die japanische. 90-94.

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heil beizutragen. Er muss in seinem Denken und Handeln seiner Wesensnatur und dem Weg des Himmels folgen. Aus den alten Büchern der Weisheit kann er viel über die Tugenden des guten Lebens lemen. 3' Zu den stärksten Wirkkräflen des Lebens gehört die innere Ausgeglichenheit (chu) und die Hannonie (wa) mit den Gesetzes des Kosmos. Aus den Riten und dem Erleben der Musik lernen Wif die moralischen Zielwerte. Die Riten und die Musik fOrdern unsere Wesensnatur. Wir können das Gute im Leben nie ganz er· reichen. es bleiben immer dunkle Flecken in unserem Geist. Wenn Wif fUf Frieden und Sicherheit jedes Einzelnen sorgen. verwirklichen wir das Gute im Staat. Die Regierenden sind die Sachwalter des guten Weges. sie müssen den Bürgern ein Vorbild sein, indem sie auf das ewige Weltgesetz schauen. Ein Teil der Koku-Schule (Kokugaku) bemüht sich darum. den Weg der allen japanischen Volks weisheit zu erneuern und sich von den buddhistischen und den konfuzianischen Lehren abzugrenzen. Seide Lehren kommen aus einer fremden Kultur. der ursprüngliche Weg der Japaner liege im Shinto. dem ..Weg derGÖtler". Motoori Norillaga lehrte. das japanische Herz sei vom chinesischen Lebensgefühl sehr verschieden. Man müsse nurdie allen Liederstudieren. um die ursprünglichen Gefühle des Volkes zu erkunden. Auch in der Dichtkunst und Malerei erkennen wir das aulhentische Erleben des Volkes. Der Urgrund des menschlichen Lebens sei nur aus dem tiefen Gef"Lihl zu erkunden. dieses leite unsere Entscheidungen und Handlungen. So sei das altjapanische Gef"Lihl sehr stark vom weiblichen Geschlecht geprägt worden. beim Gefühl der Chinesen sei deutlich die männliche Dominanz zu erkennen. So sei das Herz der Japaner voU Eleganz und Anmut. es strebe immer nach Läuterung. Der Weg der Allen wurde von den Ahnen (kami) geprägt. sie zeigten den Menschen die wahren Tugenden. Die alten Bücher des Nihongi und des Kojiki häuen ftir das Volk den Charakter einer göttlichen Offenbarung. denn sie zeigten uns das Natürliche als das moralisch Gute an. J6 Die kami und ihre Taten seien gut und böse. wie die Taten der Menschen. Die Sonnengöttin sei die Ahnherrin des Tenno. sie zeige den Weg des guten Lebens. Die alten Ordnungen dürfen nicht verletzt werden. sie wurden von der Göltin ge· offenbart. Die Menschen folgen in ihren Talen dem Willen der Schutzgötter und der Ahnen. Unser Leben ist eine Mischung von Glück und Unglück. von Lust und Leiden. von Gutem und Bösem. Beim Ritual vereinigen wir uns mit den Kräften der Ahnen. um tugendhaft leben zu können. Mit dem Tod kehren auch wir in die Weil der Ahnen zurück. Der Mensch ist in seiner moralischen Wesensnatur eher schwach als stark. eher weiblich als männlich. Deswegen braucht er den Bezug zu den GÖllern. die größer und stärker als er selber sind und die ihm Schutz gewähren. Der Tenno vertritt bei den Menschen den Willen der Schutzgötter. deswegen müssen ihm " P. Pönner/J. Heise. Die Philosophie. 240-256. L. Brüll. Die japanische. 96-100. )0 O. 8enVH. HammilZSCh (Hg.). Japanische Geisle5weh. Baden Baden 1976.64--70. L. Brüll. Diejapanische. 102-107.

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die Menschen unbedingt gehorchen. Es ist göttlicher Wille. dass die menschliche Kultur ständig fort schreitet und die Geschichte ständig Neues erschafft. Der Lehrer Hirara AtsllIane führte diese Lehre weiter. für ihn widerspricht der Fortschritt der Wissenschaften nicht den Morallehren der alten Lehrer. Wenn die Europäer erkannt haben. dass sich die Erde um die Sonne dreht. dann geben sie damit der Ehrfurcht der Japaner vor der Sonnengöttin Recht. n Der Himmel und die Erde bilden eine Einheit. ein göttlicher Schöpfer habe heide erschaffen. Alle Völker glauben an einen Schöpfergott.doch Japan sei das zentrale Land der Götter. un erlauben uns die Schutzgötter. in dieser Welt glücklich zu leben. ein aufrechtes Herz zu haben und uns auf ein Leben nach dem Tod vorzubereiten. Nach dem Tod trennt sich die Seele vom Körper und zieht in das .,Land der Toten" (yumei). Jeder Mensch ist für seine Taten mOT'Jlisch verantwortlich, ein göltliches Gericht teih ihm nach dem Tod den Lohn oder die Strafe zu. Doch es gibt keinen ewigen Strafort für die Sünder. sondern nur geringe Belohnung für diese. In dieser Lehre finden sich bereits christliche Gedanken. die Malteo Ricci im 17. JI1. nach China gebracht halte.

Moralkonzeptionen der modernen Philosophie Mit dem Beginn der Meji·Dynaslie ab 1868 öffnet sich die japanische Politik verstärkt der westlichen Technik und Kultur. Japanische Studenten wurden zum Studium der Naturwissenschaften nach Europa und in die USAgeschickt. zugleich wurden weslliche Wissenschaftler in das Land geholt. Mit den Naturwissenschaften kamen auch westliche Philosophie und Ethik in das Blickfeld der japanischen Denker. nun begann ein kreativer Austausch der Kulturen. Zuerst wurden JX)sitivistische. empiristische. utilitaristische und darwinistische Denkmodelle auf selektive Weise übernommen und weiter entwickelt. Die japanischen Denker gehen durchwegs auswählend an die westliche Philosophie und Ethik heran und prüfen. was für ihre Kultur nützlich erscheint. So übernahm der Philosoph Karo Hiro)'iki zunächst von der europäischen Aufklärung die natürlichen Rechte der Menschen auf Freiheit, auf Gleichheit und auf Selbstbestimmung. Er sah aber bald. wie schwer diese Werte in der japanischen Kuhur zu vermilteln waren. In seinem späteren Denken folgte er den Lehren Charles Darwins und erklärte die Rangunterschiede im japanischen Staat durch die biologischen Vorgaben. die Erbfaktoren und die Kinderzahl Die zunehmende Zahl von Menschen im Staat ruft den Kampf ums Dasein hervor und führt zur Selektion der Stärkeren. In der Natur setzen sich immer die Stärkeren über die Schwächeren durch. sie stellen im Staat die Gesetze auf. Folglich kommen die unteren sozialen Schichten aus der Dynamik der Natur. diese Ordnung kann daher nur sehr schwer verändert werden. Die Stärkeren haben ein natürliches Recht. die Schwächeren zu fuhren und über sie zu herrschen. Sie Jl

eh. Moore (Hg.). Thc Japancsc Mind. Honolulu 1987. 104-120. L Brüll. Diejapanischc.

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geben die Grundregeln des moralischen Verhaltens vor und folgen dabei ebenfalls biologischen Konstanten. Ja Schon früh wurden auch sozialistische Theorien und Denkmodelle aufgegriffen und weiter entwickelt. Karayoma Sen (Mein Sozialismus. 1903) und Kotoku ShuSlli (Die Quintessenz des Sozialismus. 1903) waren der Überzeugung, dass die kapitalistische Wirtschaftsform nur durch soziale Regeln gezähmt werden kann. Denn diese Wirtschaftsform zielt auf Expansion. auf militärische Rüstung und auf ein starkes Nationalgefühl. Sie schürt bei den Menschen die Hassgefühle gegen das Fremde. die Gier nach Besitz und die Freude am Kampf. Doch diese gefahrlichen SIrebungen der kapitalistischen Wirtschaft können nur durch sozialistische Ideen gezähmt und abgeschwächt werden. Eine friedliche Gesellschaft wird nur möglich sein. wenn alle Menschen in ausreichender Weise Zugang zu Gütern und zu sozialen Rängen bekommen. Einzelne Denker übernahmen auch marxistische Lebenswene. denn sie glaubten. dass sich die kapitalistische Winschaftsfonn mit innerer Notwendigkeit zur sozialistischen Gesellschaft weiterentwickeln werde. Die herkömmlichen Lehren der Religion. der Ethik und der Metaphysik seien nur ein theoretischer Überbau über die realen Strukturen der Winschaft und die Fonnen der Gesellschaft. Die Annut der Massen könne nur durch die Erneuerung des menschlichen Geistes überwunden werden. Jetzt müssten die Menschen in den modemen Gesellschaften lernen. sozial verantwortlich zu denken und zu handeln. Immer werde das Denken von materiellen Prozessen bestimmt. Religion habe dabei eine besondere Funk· tion. Kawakomi Hajime sah keinen Wiederspruch zwischen den Morallehren der japanischen Volksreligion und den Grundwerten des Sozialismus." Breiter rezipien wurden die Denkmodelle des Positivismus. des Empirismus und des Utilitarismus. Die beiden Philosophen Nishi AmOlle und Fukuzowo Y"kiclli folgten in ihren Analysen der japanischen Geschichte dem Denkmodell von Auguste Comte. Auch sie waren überzeugt. dass sich die japanische Kultur in drei Stadien entwickelt habe bzw. weiter entwickle. Auf eine Zeit der mythischen und religiösen Weltdeutung sei eine Epoche des metaphysischen Denkens gefolgt. Doch diese werde nun durch das positive Denken der modemen Wissenschaften abgelöst. Die ganze Kultur entfalte sich in einem linearen Prozess. der technische und wissenschaftliche Fonschritt sei nicht aufzuhalten. Mit ihm nehme aber auch das persönliche Glück der Menschen ständig zu. Der historische Fonschriu folgt der Entwicklung der exakten Wissenschaften. die Zivilisation (bummei) werde durch die rationale Aufklärung (kaika) voran getrieben. sie sei ein nach vorne offener Prozess. Dabei zeige sich. dass auch die moralischen Wene des Zusammenlebens relativ sind und der kulturellen Ent· KalO Hiro)'uki. Neue 1bcorie über die Menschenrechte (t 882). Dcrs.. Die Enlwicklung der Moral (1894). Ders.• Natur und Elhik (1912). L. Brüll. Die japanische. 118-120. P. Pörtner/J. Heise. Philosophie. 327-334. l'I Kawakami Hajime, Geschichte über die AnnUi (19 I7), Einflihrung in den Kapitalismus (1928). P. Pörtner/J. Heisc. Philosophie. 332-340. )I

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wicklung unterliegen. In Japan lag die politische Macht zu lange Zeit bei den Adeligen. zu spät habe sich eine bürgerliche Mittelschicht gebildet. Daher seien viele Japaner in ihrem Verhalten durch Passivität und Untertänigkeit geprägt. Jetzt müssten sie lernen. stärker in das politische und wirtschaftliche Geschehen einzugreifen. Die unbewegliche Moral der Konfuzianer habe die gesellschaftliche Entwicklung stark behindert.-lO In Japan waren die Wertgefühle zu stark auf das Volk und die Nation bezogen, jetzt müssen sie auf den einzelnen Menschen zentriert werden. Eine neue Fonn der Wissenschaft wird auch eine neue Form der Ethik und der Moral zur Folge haben. Nur durch den Zweifel an den bisherigen Lehren und Moralwerten kann es überhaupt einen Fortschritt der Kultur geben. Allein ein auf Erfahrung und Beobachtung aufgebautes Wissen garantiert den gesellschaftlichen Fortschritt. Doch das vermehrte Wissen allein dient nicht der moralischen Besserung der Menschen. wie die Konfuziancr dachten, es dient zuerst der EntwiCklung der Kultur. Sowohl die moralischen Werte. als auch das vermehrte Wissen haben einen praktischen Nulzen für die persönliche Lebensgestaltung.· ' Die konfuzianische Philosophie habe zum Stillstand der Kultur geführt, erst die westliche Philosophie habe neue Dynamik nach Japan gebracht. Das ewige Ordnungsprinzip des Kosmos könne nicht mit der moralischen Ordnung des menschlichen Lebens in Beziehung gesetzt werden. Eine philosophische Ethik muss sich von kosmologischen und metaphysischen Spekulationen befreien. Nishi unterscheidet deutlich zwischen den Prinzipien der Natur (butsuri) und den Prinzipien der Moral (shin ri). In einer neuen Sichtweise wird der Einzelne gegenüber dem Volk stark aufgewertet. Alle moralischen Werte müssen einen Nutzen für die Gemeinschaft und den Einzelnen bringen. Denn jeder Mensch habe das natürliche Recht. seine Interessen zu vertreten und seine Persönlichkeit zu entwickeln. Dazu aber braucht er auch einen gerechten Anteil an den materiellen GütemY Das Wissen (chi) und die moralischen Werte (toku) sind die heiden Säulen des zivilisatorischen Fortschritts. Zur Tugend gehört es. sich so zu verhalten, dass man mit sich selbst im Frieden lebt und sich keiner Taten schämen muss. Als indivi· duelle Tugenden (shitoku) werden die Treue zu den Mitmenschen, die Freiheit der Gedanken und der Worte, die Bescheidenheit im Verhalten und die Integrität der Person geschätzt. Als soziale Tugenden (kotoku) werden die Scham über böse Taten. die soziale Gerechtigkeit, die Ehrlichkeit im Gespräch und der Mut zum notwendigen Handeln genannt. Fukulawa war überzeugt, dass mit zunehmendem Wissen auch die moralischen Werte sich weiter entwickeln und das Zusammenlc· ben der Menschen friedvoller werden kann. Die Moral ist eine wandelbare Größe, sie hängt von der kulturellen Entwicklung ab.'u tO

L. BrUlI. Die japanische. 126-130. P. Pörtner/J. Heise. Philosophie. 339-347.

.. C. Blacker. 1öc Japanese Enlightment. Cambridge 1986.87-90. •: C. Blacker. Die japanische. 112-134. •) F. Yukichi. Überblick über eine Theorie der Zivilisation (1875). L. Brüll. Die japanische.

130-140.

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Nishi Amane definiert die Ethik als die Lehre vom ..Menschen weg" (jindo). sowie als Wissenschaft von den sittlichen Prinzipien und deren Verwirklichung im alltäglichen Leben. Auch er trennt die moralischen Wel1e deutlich von den Gesetzen der aluf denn jene werden bewusst von Menschen gesetzt. Das Gute wird in der utilitaristischen Sichtweise (1. St. Mill) als das Nützliche definiert. das Ziel der Ethik liegt in der Erreichung der höchsten Glückseligkeit. Voraussetzung dafür sind die Gesundheit des Körpers. das vermehrte Wissen und der materiel· le Wohlstand. Jeder Mensch muss sein Leben achten und gesund erhalten. sein Wissen vermehren und den Wohlstand erweitern. denn er muss seine natürlichen Bedürfnisse optimal befriedigen können. Aufgrund eines moralischen Gefuhls (jo) wissen wir. was rur uns selbst und was rur unsere konkreten Mitmenschen gut ist. aber auch. worin das Böse und das Übel besteht." Moralische Wcrte dienen nicht allein dem Wohl der Einzelnen. sie bringen auch der Gcmeinschaft den größtmöglichen Nutzcn. Denn wir sind soziale Wesen und können nur in Gruppen ilberleben. In uns allen ist ein soziales Gefühl. das uns zeigt. was andere von uns brauchen. Deswegen streben wir nach dem Leben in der Gemeinschaft und dem Gemeinwohl (koeki). dies ist die Gesamtheit des Einzelwohls aller. Je besser in einer Gesellschaft dieAbstimmung von Eigenwohl und Gemeinwohl gelingt. umso schneller tritt eine Kultur in ihr aufgeklärtes Stadium ein.·~ Idealistische Denker wie /"olle E",)'o. /"olle Telsujiro und O"ishi Hajime leiten die Regeln des moralischen Handeins von unveränderbaren Wertprinzipien her. die außerhalb unserer empirischen Welt liegen. So suchte Onishi nach einer kultuTÜbergreifenden Ethik. welche östliche Konzeptionen und westliche Werttraditionen miteinander verbinden soll. Dabei betonte er die Individualität jedes Menschen. die sich von den überkommenen Zwängen schrittweise befreien muss. Denn jedem Einzelnen kommen Wert und Würde zu. die zur Selbstverwirklichung drängen. Die menschliche Natur habe einen deutlichen Bezug zu unserer Werteordnung. denn auf intuitive Weise erfassen wir das moralische Gute und RiChtige. oder aber das Böse und Falsche. Die Pflicht als sittliche Norm schließt die Achtung der Menschenwürde jedes Einzelnen ein. Eine hedonistische Ethik läuft immer Gefahr. das Eigenwohl zu hoch zu bewerten und das Gemeinwohl zu vemachlässigen. 4fl Onishi will den Menschen als inneres Wesen erfassen. daher wird für die Wertfindung im alltäglichen Leben das Gewissen (ryoshin) des Einzelnen wichtig. In jedem Menschen lebt die intuitive Fähigkeit. das moralisch Gute zu erkennen und es auch zu verwirklichen. Nun hängt unser moralisches Gewissen von keiner Gottheit ab. es steht über allen Sitten und Gebräuchen. Jeder Einzelne folgt bei t

.. N. Amane. Theorie von den Wenen im menschlichen Leben (1875). L Brüll. Diejapanische. 134-144. P. Pörtner/J. Heise. Philosophie. 339-345. •, L. Brüll. Die japanische:. 138-141. P. PÖftnerIJ. Heisc:. PhilosophK:. 347-356. ·0. Hajime. Ethik (1896). Ders.. Oberdc:n Ursprung des Gewissens (t893). P. Pörtner/J. Heisc:. Philosophie. 339-347.

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seinen Handlungen einem Ziel,doch hinter diesem Ziel mussein alles umfassender Geist angenommen werden. Das letzte Ziel unseres Handeins erkennen wir mit unserem Gewissen, wir sehen es als Ideal an. Unsere moralischen Ideale leiten uns zur Selbstverwirklichung und zur Vermehrung des Gemeinwohls an. In der gelebten Ethik verwirklichen wir das universale Bewusstsein des Geistes.~7 Mit den Grundfragen der Ethik befasste sich auch Watsuji Tetsuro, er sieht in ihr die Wissenschaft vom menschlichen Sein. Dabei berücksichtigt er zwei Dimensionen. nämlich die natürliche Umwell jedes Handelnden und seine soziale Verflochtenheit. Jeder Einzelne lebt als ein kleiner Teil der Gesellschaft. folglich befasst sich die Ethik mit den Regeln der zwischenmenschlichen Beziehungen. Menschsein heißt ein Zwischensein in Zeitlichkeit und Örtlichkeit - hier wird deutlich an das Denkmodell von Martin Heidegger angeknüpft. Jedes Menschsein verwirklicht sich in der Abhängigkeit von einer Umwelt und vom Klima (fudo). Von daher werden drei Menschentypen unterschieden, die eine spezifische Lebensfoml und Ethik ausgebildet haben. Der ..Monsuntyp" (Indien. Japan) entwickelteeine vorwiegend passive Lebenshaltung mit Sensibilität und Ausdauer. aber wenig Willensstärke. Intuition und Freude an der Veränderung sind verbreitet. doch der Einzelne muss sich strikt der Gemeinschaft unterordnen. Der zweite Menschentyp wird durch die Wüste geprägt (Islam, Afrika). dort lernen die Menschen die klare Einschätzung von Lebenssituationen, Willensstärke zum Erreichen ihrer Ziele und UllIerordnung unter die Regeln der Moral. Der dritte Menschentyp (Europa) wird durch das Grasland und durch mildes Klima geprägt, er entwickelt früh die Fähigkeit zum theoretischem Denken. zu technischer Naturbeherrschung und zu exakter Wissenschaft. Wenn wir Kälte oder Hitze oder Nässe erleben. treten wir mit diesen Phänomenen der Natur in eine intentionale Beziehung ein. Folglich leben alle Menschen in dynamischen Beziehungsgeflechten, sie benötigen die Regeln der Moral, um friedvoU zusammen leben zu können. Ethik zeigt nun den Lebensweg der Menschen, der aber auch in der Religion. der Kunst. der Literatur und im Brauchtum zum Ausdruck kommt. Unser Menschssein muss immer unter klimatischen. sozialen und historischen Aspekten analysiert werden. Die Ethik (rin rigaku) wird als Wissenschaft vom Menschen und vom menschlichen Dasein verstanden. Anders als Heidegger sieht Watsuji das menschliche Dasein nicht als ein Sein zum Tod, denn es stirbt nur der Einzelne. während die Menschheit fortdauert. Unter den Aspekten des Ganzen wird das menschliche Daseins als ..Sein zum Leben" verstanden. In seinem Handeln negiert der Einzelne die Gesellschaft und diese negiert ihn. Erst in der Negation der Negation wird die absolute Leerheit (ku) erfahren. Weil die wahre Wirklichkeit nach Buddhas Lehre leer ist, verwirklicht sich menschliches Dasein immer im Bezug auf das Leere und in der Dynamik der Negation. 48

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q

L. Brüll. Die japanische. 146-149. P. Pönner/J. Heise. Philosophie. 356-362. L. Brüll. Die japanische. 144-154. P. Pönner/J. Heise. Philosophie. 362-365.

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Die K)'OIO-Schule steht in der buddhistischen Tradition und setzt damit andere Schwerpunkte in der Ethiktheorie. $0 sieht Nishida Ki/aro die Aufgabe der Philosophie 'Jor allem im Suchen nach der einen Wahrheit. Bei diesem Suchen sollen sich rationales Denken und religiöser Glaube ergänzen. Überhaupt sollen die Grundannahmen des Zen-Buddhismus mit westlichen Denkmodellen verbunden werden. Denn die Erfahrung der Außenwelt bedeutet Für uns, dass wir der Tatsachen so inne werden. wie sie tatsächlich sind. Im Prozess des Erkennens verbinden sich betrachtendes Subjekt und betrachtetes Objekt. dabei geschieht reine Erfahrung. Die Aufgabe des Menschen bestehe in seiner Selbstverwirklichung. welche nur durch Willensstärke voran gebracht werden kann. Die Kräfte der Vernunft allein sind dafür zu schwach. Unsere Wirklichkeit entsteht fur uns Menschen immer erst durch die Aklivität unseres Bewusstseins. Der Geist und die Materie sind die beiden verschiedenen Seiten jener vereinigenden Kraft. durch die das Universum für uns Menschen erst erkennbar wird. Diese alles vereinigende Kraft nennt die Religion GOIt oder das Göttliche. Durch unsere fortschreitende Selbstkullivicrung und durch die Erfahrung Gottes werden wir fahig. in die Wirklichkeit des Universums einzudringen. Auch das Wesen des moralisch Guten erkennen wir aus dieser Einheitskmfl. die uns zu gegenseitiger Verantwortlichkeit und zu Liebe anleitet. Wir werden erst dann zur Nächstenliebe und zu altruistischem Verhalten fahig. wenn wir die Einheit des Universums verstehen. Die Selbstliebe und die ächstenliebe ergänzen sich auf einer höheren Ebene. Wir kultivieren unser Bewusstsein. indem wir zur ästhetischen Idee des Schönen. zur moralischen Idee des Guten und zur religiösen Idee des Wahren fortschreiten. In der Erfahrung des persönlichen Gewissens schaut sich das moralische Bewusstsein selbst an und schreitet dann zum religiösen Bewusstsein weiter. Don erlebt es in der Erfahrung der Selbstvemeinung zugleich die höchste Fornl der Selbstbejahung. Im Sein entfaltet sich das absolute ichts. das den Kosmos umgreift und alle Gegensätze in sich vereinigt. Für die Selbstverwirklichung des Menschen ist das Gegenwärtige wichtig. denn in ihm zeigt sich das Ewige. In seinen Handlungen und Entscheidungen stcht der Mensch dem absolulen Nichts gegenüber. auch wenn er sich in die Gemeinschaft eines Volkes eingebettet weiß. Die Gottheit wird als das absolute Sein und das absolute Nichts verstanden. erst im Bezug auf sie verwirklichen wir unser Leben und werden zu umfassender Liebe fahig. 49 Ein Schüler von Nishida war TWlObe Hajime. der ebenfalls buddhistischen Ideen folgte. aber auch vom Martin Heidegger geprägt war. Auch er möchte die östliche Philosophie des Nichts mit der westlichen Philosophie des Seins verbinden. Wir leben in Gemeinschaften nach dem GesetzderTeilhabe und derLogik der Teilung. Den Staat erleben wir entweder als offene. oder als geschlossene Einheit. .. D. Suzuki. Die Zen-Lehre vom Nicht-BewuS5lSein. München 1982. L Brüll. Die j3p;l11ische. 164-169.

Japanische Kultur

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Der japanische Nationalismus habe das Volk in die Katastrophe der Atombombe geführt. jetzt sei ein ,.Reueweg" der Philosophie nötig, um eine Neugeburt dcs Denkens zu erreichen. Auch die Philosophie muss umdenken und ihre alten Tradi· tionen erkennen. Das radikal Böse besteht für uns Menschen darin, dass einige ihr eigenes Sein absolut setzen und ihren Willcn und ihr Wissen von jeder Kritik abschimlen. Wir sind keineswegs absolut frci und unser Wissen ist eng begrenzt. Wir müssen mit unseren natürlichen Grenzen leben. Diese können wir am besten durch einen moralischen und religiösen Weg der "Umkehr" (zangedo) annehmen. Denn im Erleben der Reue wird eine Fremdkraft erfahren. die als Gnade des Buddha gedeutet werden kann. Wer sich auf dicse Fremdkraft verlassen kann, vermag sich von derTodesorientierung abwenden und cinen ncuen Weg beginnen. Wir können dann von dcr "Auferwcckung" durch die Fremdkraft des absoluten Nichts sprechen. Durch dicsen Reueweg wird die VerabsolUlierung des eigenen Seins aufgchoben. der Hinweg zum Tod wird in einen Rückweg zum Leben umgewandelt. Der Weg zum Leben umschließt immer die Liebe zu dcn Mitmenschen und das Mitgefühl mit den Leidenden. 30 Das Atomzeitalter sei zu einer Zeit des Todes geworden, Naturwissenschaft und Tcchnik stchcn vor.viegend im Dienst der VernichlUng. Die westliche Philosophie hat darauf mit dem Nihilismus geantwortet, doch der Ausweg ist nur eine neue Philosophie des Lebens. Nur wenn wir den Tod bedenken und annehmen. können wir die Wahrheit der ..Auferstehung'; begreifen. Denn der Tod und das Leben durchdringen einander. deswegen erleben wir tiefe Widersprüche in unserem Selbst. Wer den Tod als Grenze in sein Leben herein nehmen kann, findet innere Ruhe und vcrabschiedet die Angst. Die Freude am Leben wird stärker, sie wird uns zur Selbstliebe und zur Fremdenliebe befahigen. Im Letzten befahigt uns erst der Bezug zum Absoluten und zum ewigen Nichts zur wahren Nächstenliebe. Denn dabei fließen uns ständig die Fremdkräfte des Buddha oder der Bodhisattvas zu. SI Das Problem der menschlichen Existenz bedenkt auch Miki Kiyos!li, der zeit· weilig marxistische Ideen vertrat. Wir Menschen sind deswegen zum moralischen Handeln fahig, weil wir schöpferische Freiheit erleben und uns auf eine Dimension des Ewigen beziehen können. Immer beziehen wir uns auf das Alles und die Ganzheit. aber auch auf die Leere und das Nichts. Wir erleben das Elend unseres Daseins und die Leidsituationen des Alltags. doch in uns ist die Fähigkeit. erlebtes Leiden zu verwandeln. Wenn wiruns auf eine göttliche Welt beziehcn, verwandeln wir Leiden und werden zum Mitgefühl mit Leidenden, zur Liebe zum Fremdcn und zur Barmherzigkeit mit den Armen fahig. Erst durch die Hingabe an das Göttliche werden die Widersprüche unserer Existenz crträglich. Die Geschichte unseres Lebens wird zum einen durch das Denken. zum andern durch das Erleiden von Schmert geprägt. Doch mit der Kraft unserer Einbildung ,., S. Yagi. Gott in Japan. München 1983,56--67. L. Brüll. Die japanische. 168-177. Jl L. Brtill. Die japanische. 172-179. K. Nishitani. Was ist Religion? Frankfun 1982. 66-78.

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Anion Grabncr-Haidcr

vermögen wir unser Leben aktiv zu gestalten. Dabei brauchen wir die Bilder des Mythos. um moralisch handeln zu können. Denn sie leiten uns zu Mitgefühl

und Solidarität an. Intuitiv erkennen wir zum einen die Chancen. zum andem die Grenzen unseres technischen Könnens. Wir sehen darin auch die Gefahren für unser persönliches und soziales Leben. Unsere moralischen Verhaltensregeln werden dann am stärksten motiviert. wenn wir uns auf das Ewige, das Göttliche. das Leere und das Nichts beziehen. Der Mythos und die Religion haben ihre bleibende Bedeutung rur unser praktisches und moralisches Leben. 52 In den letzten Jahrzehnten wurden auch in Japan die verschiedenen Ethikkon· zeptionen der europäischen und der amerikanischen Philosophie diskutiert und partiell übernommen. Besonders prägend sind weiterhin utilitaristische Konzeptionen. die nach dem maximalen Glück der größtmöglichen Zahl von Menschen suchen. Diskutiert werden die allgemeinen Menschenrechte und die Menschenpflichten in den kapitalistischen Wirtschaftssystemen. die Formen der Solidarität in demokralischen Staaten. Probleme des Umwehschutzes und des Umgangs mit Tieren. Die meisten Denker verfahren selektiv. sie übernehmen nur solche Wertkonzeptionen der westlichen Kultur. die für ihr Land nützlich und praktikabel sind. Diskutiert wird auch der Verlust der herkömmlichen Wertorientierung. die Be· liebigkeit mancher Lebenskonzepte. die Ablösung von religiösen Vorstellungen. Die meisten Philosophen betonen die moralischen Pflichten des Einzelnen fUrdie Gemeinschaft neben allen Fonnen der Selbstverwirklichung. Viele kritisieren die egozentrischen Wertkonzepte europäischer Philosophen und bestehen auf ihren eigenen Werttraditionen. Denn sie sind überzeugt. dass ihre Wertordnung einen gewichtigen Beitrag zu einerWeltkulturder Menschlichkeit zu leisten vennag. Für sie gibt es in der praktischen Philosophie keine Monopole der Lebensgestaltung und keine Überlegenheit der europäischen Lebensfonnen.!l

n L Brüll. Die japanische. 186-188. T. Izu!Su: Philosophie des Zen-Buddhismus. Reinbd: 1989. 45-56. P. Pörtner/J. Heist:. Philosophie. 376-380. J) K. Kracht (Hg.). Japan nach 1945. Wiesbaden 1989.34--45. Keyama Shum pai. Japanische Denker im 20. Jahmundcn. München 2002.187-198. P. Pönner/J. Heist:. Philosophie. 385-390.

Werteordnunge C1es Alten Orients und Ägyptens Karl PremIer

Werteordnung der Ägypter Dcr Ethik der Alten Ägypter liegen die alltäglichen Wahrnehmungen und Erfahrungen der Unvollkommenheit des Diesseits. seine Gcspaltenheit in Gut und Böse zugrunde. Wie können Menschen friedlich und gerecht zusammenleben? Wie kön-

nen Staat und Gesellschaft unter diesen Vorgaben funktionieren? Die Antworten. die gegeben werden. wandeln sich im Laufe der Zeit. aber vermitteln lebenspraktische Erfahrungen. überliefert in den Lebens- und Weisheitslehren, aber auch in den biographischen Grabinschriften und den Bekenntnissen der Toten vor dem jenseitigen Gericht. Gerade die Weisheitslehren sind es. die der Erziehung dienen und so vom Valer an den Sohn gleichsam als testamentarisches Vennächtnis für ein gelungenes Leben weitergegeben werden. Es geht um das richtige Benehmen und Verhalten im gesellschaftlichen Gefüge. um Tugenden, um die Beachtung der religiösen Vorschriften, um den Gehorsam gegenüber Pharao, um Demut, ja um die Ergebung in den Willen Goues. Das Ziel der Erziehung und Venniulung von Wissen dient letztendlich der Ausbildung eines vernunftgemäßen ethischen Verhaltens und damit erfolgreichen Lebens. "Hiennit gebe ich dir diese nützlichen Ratschläge, diedu in deinem Herzen einsehen sollst: handle danach. dann wirst du glücklich sein, und alles Übel bleibt dir fern", heißt es in der Lehre des Ani. 1 Die ägyptische Ethik unterscheidet nicht zwischen religiös und profan, vielmehr zeigt das überlieferte Schrifttum insgesamt eine starke sittlich-moralische Tendenz. Im Alten (Lehre des Ptahhotep) und Minieren Reich (Lehre des Amenemhet: Lehre für Merikare) dienen diese ethischen Anweisungen einmal als Erziehung für die Beamtenschaft. in der jüngeren Zeit (..persönliche

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H. Brunner (Hg.), Ahägyptische Weisheit. DannSladt 1988. Nr. 10. 3-6.

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Kar! Prenner

Frömmigkeit") wird ein größerer Kreis angesprochen mit dem Ziel, gleichsam .,Bildung" zu vermineln. Die Lehren unterliegen während ihres Tradierungsprozesses von Generation zu Generation einer kritischen Sichtung und werden entsprechend den jeweiligen Zeitverhältnissen neu gedeutet und ncu konzipiert: .. Die Maat kommt zu ihm durchgeseiht entsprechend den Ratschlägen. die die Ahnen ausgesprochen haben" wird in der Lehre für König Merikare gesagt. Z Insgesamt beanspruchen die Weisheitslehren. kein Geselz zu sein, deren Übertretung gerichtlich belangt werden könnte. Für Gesetze gab es verschriftete Codizes. nach denen die Wesire bzw. der König Recht sprachen und Übertretungen auch entsprechend bestraflen (vgl. die Strafgesetze). Allerdings lag die Autorität bezüglich des Rechts beim König. dessen Willensäußerungen in Gesetzen und Dekreten festgehalten waren. Im Alten Reich (2670-2150 v,ehr.) konzentriert sich alles um den sakralen König, den Verwalter der Gottheit im Diesseits. den Garanten für Wohlergehen. Frieden und Gerechtigkeit. Denn er verkörpert ja die Maat. die Weltordnung und garantiert somit für ihre Aufrechterhahung. Daher wird eine loyale Haltung ihm gegenübcrgefordert.damil auch der Einzelne am Wohlergehen Anteil habe. Die ältere Weisheit beherrscht folglich ein strenger Kausalzusammenhang zwischen Tun und Ergehen. d.h. maatkonformes Handeln führt zu Erfolg und Glück, während das Handeln gegen diese Welt- und Lebensordnung Unglück und Missgeschick zur Folge haI. In der Krise der Ersten Zwischenzeil (2150-2040 v.Chr.) mit seinen sozialen und politischen Veränderungen wird dieses ideologische Konzept auf den Gaufürsten übertragen. Nun entscheiden sich in der Haltung zum Patron Heil und Unheil. Glück und Unglück. Das Miniere Reich (2040-1650 v.Chr.) hai das Sakralkönigtum des Allen Rei~ ches wiederhergestellt. aber mit einer besonderen Betonung der Loyalität gegenüber dem König und seinem Vertreter; Loyalität wird gleichsam zu einer Religion erhoben, denn der König iSI ja die Inkarnation der Gottheit und Sohn Gottes auf Erden. Die Ethik. die in diesen Texlen vertreten wird. ist eine Ethik "der Selbslzurücknahme. der Integration und des Altruismus"). ein Aspekt der im Alten Reich so noch nicht ausgebildet ist. Die Weisheilsliteratur des Mittleren Reiches als Kodifikation sozialer Normen hängt für Assmann mit der .. Reorganisation des mono- und theokratisch organisierten Staatswesens zusammen". Denn die Normen mussten .,universalisiert werden. aus einem Verhallenskodex der Beamten bzw. der oberslen Schichlen musste eine Ethik für alle Schichten werden. d.h. eine Art "Bildung", Zu dieser Bildungspolitik gehörte die Verschriftlichung der bisher mündlich tradierten Verhallensnonnen. Im Mittleren Reich breitete sich die Osiris-Religion aus und damit der Gedanke des Totengerichtes. Fungierte im Alten Reich das Jenseits bloß als Fortselzung des Diesseits. so wird nun die Vorslellung

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Brunner (Hg.). Ahägyptische Weisheit. Nr. 4. 40--41. J. Assmann. Ägypten, Eine Sinngeschichte. Milnchen 1996. 145.

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vorherrschend. dass der Mensch nach seinen Taten beurteilt wird. unabhängig von seiner Stellung im sozialen Gefüge. Die Unsterblichkeit der Seele und das Jenseitsgericht sollen für die Ausübung der Gerechtigkeit auf Erden garantieren, ihnen kommt also gleichsam eine erzieherische Funktion zu. Im Neuen Reich (1550-1070 v.Chr.) wird dann die soteriologische Funktion des Königs durch die ,.Persönliche Frömmigkeit" abgelöst. Loyalität wird nun ausschließlich Gott gegenüber gefordert. Insgesamt ist die Einheit zwischen Ethik und Religion im Konzept der Maat (als Gottheit wird sie in Gestalt einer Frau. die eine Feder auf dem Kopf trügt, dargestellt) verbürgt, die ein umfassendes Ordnungsprinzip angibt. das Gott in der Schöpfung verankert hai und die seitdem alles durchwaltet; sowohl die natürliche Ordnung in der Pflanzen- und Tierwelt. wie auch die Gesellschafts- und Sozialordnung der Menschen und damit Recht und Gcrechtigkei; ja sie stellt die Wahrheit schlechthin dar. Das Gegenteil ist das Chaos. Sie ist aber durch kein Naturgesetz und auch durch keine Offenbarung festgelegt. Dem Menschen ist aufgetragen. die Maat zu verwirklichen und dem Chaos zu wehren. so wird er Erfolg haben. Ein Zuwiderhandeln bringt Scheitern und Misserfolg und die Bestrafung im Jenseits mit sich ("Tun-Ergehen-Zusammenhang"). Das Handeln nach den Gesetzen der Maat verpflichtet im besonderen auch zur sozialethischen Haltung gegenüber den Hilfsbedürftigen: "Tue die Maar', fordert die Lehre für Merikare, ,.damit du auf Erden dauerst. Beruhige den Weinenden. benachteilige nicht die Witwe, bringe niemanden um die Habe seines Vaters" usw. 4 Assmann$ umschreibt die Maat als ..konnektive Gerechtigkeir'. Sie ist "das Prinzip. das die Menschen zur Gemeinschaft verbindet und dem Handeln Sinn und Richtung gibt. indem es bewirkt, daß das Gute belohnt und das Böse bestraft wird": ,.Immer wird der bestraft. der ihre (Maat) Gesetze übertrin, doch dem Ungebildeten scheint das (Totengericht) etwas Fernes zu sein". 6 In den Texten des Mittleren Reiches kommt immer wieder der Gedanke des ..Füreinander-Handelns" vor, das eine Fonn des .,sozialen Gedächtnisses" sei. Demgegenüber verfügt der Habgierige über .,kein Gedächtnis". 1 Dieses Gegen· seitigkeitsprinzip vemetzt zeitlich alles Handeln, das Tun und seine Folgen sowie Mensch und Mitmensch, wie es die Lehre für Merikare ausdrückt: ,,sieh doch. mein Lohn erwuchs mir aus dem. was ich getan hatte ... Ein Schlag wird mit einem ebensolchen vergolten. das ist die Verschrünkung aller Taten,'.8 Von diesem Ansatz der Gerechtigkeit her haben die alten Ägypter ein Menschenbild entwickelt, das nicht in der Selbstverwirklichung des Individuums, sondern in den sozialen Vernetzungen seine Bestimmung sieht. entsprechend ei·

, H. Brunner (Hg.). Ahägyptische Weisheit. Nr. 4. 82-85. I J.Assmann. Ägypten. 146. • H. Brunner (Hg.). Altägyptische Weisheit. Nr. 2. 82-83. 'J. Assmann. Ägypten. 1469. 146-147. I H. Brunner (Hg.). Altägyptische Weisheit. Nr. 4. 283~288.

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nern ganzheitlichen Menschenbild, das nicht zwischen Leib und Seele. Geist und Materie unterscheidet. Die Beachtung des sozialethischen Kontextes grundet in der Forderung ,.Tu etwas für die Gottheit. damit sie dir Gleiches tue ... und Gott ist eingedenk dessen. der etwas für ihn getan har-. wie es die Lehre für König Merikare' fordert. Sind doch die Menschen ..seine Abbilder. aus seinem Leibe gekommen".'O Erst dieses bewusste kontextuelle Handeln vermag den Tod zu überwinden und unsterblich zu machen. Die Nichtbeachtung der sozialen Vernetzung gilt daher als das Böse schlechthin. vertreten durch den Gou Seih. vom dem es heißt. dass er die .•Verbrüderung haßt".

Freilich wissen auch die ältesten Weisheitslehren. etwa jene des Plahhotep" darüber Bescheid. dass letztendlich alles vom Willen Gottes abhängt: "Keiner kennt seinen (Gones) Plan. nur Er kennt den morgigen Tag". In diesem umfassenden Sinn wird die Maat auch mit der jenseitigen Ordnung in Verbindung gebracht. indem ihr eine zentrale Funktion beim Totengericht zukommt. sodass gerade der Glaube an das Totengericht zum Füreinander-Denken anspornen soll. Da die Forderungen dieses Verhaltenskodex zum überwiegenden Teil von keinem irdischen Gericht einklagbar sind. weil es sich um sozialethische VerpAichtungen handelt. um Mitmenschlichkeit. um Rücksichtnahme. ja um gerechtes Handeln. fallen sie in vornehmlicher Weise in den Zuständigkeitsbereich des jenseitigen Gerichtes. wo das Herz des Toten gewogen wird; d.h. seine Taten werden auf die eine Waagschale gelegt. auf der anderen befindet sich die Maat. Die folgende Liste eines negativen Sündenbekenntnisses veranschaulicht. um welche Verfehlungen es sich handelt: ..Ich war nicht habgierig; ich habe nicht gestohlen; Ich habe keine Menschen getötet ... Ich habe nicht am Beginn jeden Tages die vorgeschriebene Arbeitsleistung erhöht. ich habe kein Waisenkind an seinem Eigentum geschädigt. Ich habe keine Portionen geraubt. keinen Kornwucher getrieben. mich nur für den eigenen Besitz interessiert: Ich habe nicht gelogen. nicht geschimpft ich habe nicht gestriuen. nicht prozessiert, keinen Terror gemacht. keine überflüssigen Worte gemacht, nicht die Stimme erhoben. nicht unbedacht geredet Ich habe niemanden belauscht. niemandem zugeblinzelt. mich nicht aufgeblasen. mich nicht überhoben. ich war nicht hitzig (var. "heißmäulig"). nicht jähzornig. nicht gewalnätig. ich habe mich nicht taub gestellt gegenüber Worten der Wahrheit. Ich habe niemanden schlecht gemacht bei seinen Vorgesetzten. Ich habe keinen Schmerz zugefügt. ich habe keinen hungern lassen. ich habe keinen Tränen verursacht. ich habe niemandem Leid zugefügt"Y ~

H. Brunncr (Hg.), Altägyptische Weisheit. Nr. 4, 306, 3 11. 10 H. Brunncr (Hg.), AI!ägyptische Weisheit, Nr. 4, 316. U H. Brunncr (Hg.). Ahägyplische Weisheit, Nr. 2, 285. Il 1. Assmann, Ägypten. 193.

Weltordnung des alten Orients und Ägyptens

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Die Maat ist vom Schöpfergott gleichsam als "Wehgesetz" in die Schöpfung gelegt worden. Der ägyptische Staat und sein Königtum sind auf dieser Grundlage errichtet worden, d.h. sie verkörpern dieses Weltgesetz und garantieren für seine Aufrechterhaltung in den irdischen Verhältnissen. Die Aufgabe des Königs als "ethische Instanz". als ..Herr und Hüter der Gerechtigkeit" besteht daher im Mittleren Reich darin, die Ordnung der Welt durch die Ausübung einer gerechten Herrschaft zu bewahren und seine Untertanen - ohne Unterschied - vor Unterdriickung und Ausbeutung durch die Mächtigen zu schützen und so für Sicherheit und Frieden zu garantieren. Denn die Ungleichheit unter den Menschen gehört nicht zur Schöpfungsordnung. ist daher nicht gougewollt, sondern durch den freien Willen des Menschen verursacht. Die ägyptische Literatur. vor allem die Weisheitstexte belegen, dass das Herz des Menschen 'J jenes Organ ist. das die göttlichen Weisungen erkennt und befolgt bzw. sie nicht befolgt und ablehnt. Das Herz wird so zum Zentrum der menschlichen Persönlichkeit, zum Ort des Denkens und Überlegens ("Gewissen"). wo sich letztendlich auch das Geschick des Menschen entscheidet. .. Hören" und "Nicht-Hören" auf die Forderungen spielten sich im Herzen ab. daher auch Befolgen oder Nicht-Befolgen dieser Lehren und folglich Erfolg und Misserfolg. Wohlstand und Scheitern. Gehorcht man seinem Herzen. so gehorcht man Gott. d.h. man erfüllt seinen Willen. Das Herz wird somit zu jener Instanz, mit der die Lebenslehren aufgenommen werden. um ein der Maat entsprechendes Leben zu führen. ,.Wen Gott liebt. der kann hören. aber nicht kann hören, wen Gott verwirft. Es ist das Herz. das seinen Besitzer werden läßt zu einem Hörenden oder zu einem, der nicht hört. Leben. Heil und Gesundheit eines Menschen bestimmt also sein Herz. Ein Ueder) Hörer hört wohl. was gesagt wird, aber nur wer bereitwillig hört, handelt auch nach dem Gesagten."14 Letztlich ist es Gott selbst, der den Gehorsam gewähren. aber auch verweigern kann. Im Neuen Reich - Beispiel ist die Lehre von Amenemope - bedingen sich Gottesbegriffund Frömmigkeitsbegriff. Da Gott sowohl "Schöpfer" als auch "Lenker" des Herzens ist, wird alles Geschehen auf ihn zUriickgeführt. An die Stelle des Königs tritt hier die Gottheit, bei der der Beter Schutz. Zuflucht und Gerechtigkeit sucht. Persönliche Frömmigkeit verweist jetzt nicht mehr auf ein entsprechendes Verhalten im sozialen Kontext. sondern darauf, dass man in Demut und Gehorsam dem Willen Gottes folgen soll. Ist der Mensch für den Tun-Ergehen-Zusammenhang im Mittleren Reich selbst verantwortlich. so wird dies jetzt Gott anheimgestellt. Die sozialethische Komponente wird so der persönlichen Frömmigkeit

H. Brunner. Das HerL. im ägyptischen Glauben. In: Das Hörende HerL. Kleine Schriften zur Religions- und Geistesgeschichte Ägyptens. Hrsg. von Wolrgang Röllig. Göltingen 1988. 8-41. 196ff. I' H. Brunner. Altägyptische Weisheit, Nr. 2,460-466. IJ

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unterworfen. Auch der Begriff Schuld wird jetzt neu gedeutet: Maalgemäßes Han· dein und damit auch der Tun-Ergehen-Zusammenhang werden zurückgedrängt und durch Gottes Handeln überlagen bzw. abgelöst, das nun Lohn und Strafe verursacht. Die unmiUelbare Beziehung des Einzelnen zu GOlt Irin somit in den Vordergrund. Auch die ThemensteIlung der Weisheitslehren erfahrt eine Verlagerung. indem nun dem Privalbereich mehr Aufmerksamkeit zukommt: Familie. Kinder. Bestattung. Verhältnis zum Nachbarn usw. So tritt in der persönlichen Frömmigkeit ein Zug ZUlage, den der Loyalismus nicht kennt. indem auf Seiten des Menschen ,.nicht von Handeln die Rede ist, sondern von Not. Bedürftigkeit und dem Hilfeschrei des Bedrängten, und auf Seilen Goltes nicht von beloh~ nender Gegenleistung, sondern von erbarmender Güte", Dies sei nach Assmann "das Kernstück und das Proprium des ägyptischen Frömmigkeitsbegriffs."I~Das Prinzip der Maat bleibt grundsätzlich aufrecht, jedoch kann durch das Eingreifen Gottes diese Ordnung ins Gegenteil verkehrt werden, wie die jüngste aller Lehren. nämlich die des Papyrus Insinger bringt: .. Mancher lebt bescheiden, um zu sparen. und wird doch anno Mancher versteht es nicht (zu sparen), und das Schicksal gibt ihm Reichtum .. , Es ist nicht immer ein Vergeuder. wer in Armut lebt. GOll gibt (auch) reichen Vorrat ohne Einkommen und Amlut in der Börseohne Vergeudung. Geschick und Glück, die kommen - Gott ist es, der sie sendet.;·I/) Wenn auch die persönliche Frömmigkeit nicht gegen den offiziellen Kult gerichtet ist, so wendet sich nun der Einzelne mit seinen Gebeten direkt an die Gottheit ohne Vermittlung. Die Weisheitslehren sprechen vom ..Schweiger" (das Gegenteil ist der "Heiße") einem persönlichen Frömmigkeitsideal. das darin bestehl, dass man Gottes Ratschluss demütig und dankbar annimmt, sich in seinen Willen fugt. ..sich in die Hand Gottes gibt"". Auf diese Weise ,.steht er imAngesicht seines Herrn,;
Weisheit, Weisheit, Weisheit. Weisheit.

Nr. Nr. Nr. Nr.

17, 144- t SO. 14. 106. 14.61-62. 14. 249-252.

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..Welln du Besitz erlangst, gib einen Teil davon GOlt, und das ist der Teil für die Armen."20 "Wer dem Armen zu essen gibt. dem rechnet es Gott für Millionen von Opfer an.'·21 Ja es heißt sogar: ,.Gon gibt dem weisen Mann Reichtum durch Großzügigkeil."21 Insgesamt aber gilt es zu bedenken. dass der Mensch letztendlich keine Garantie dafür hat, dass sein Handeln persönlich belohnt werden wird; denn die Gottheit behält sich die letzte Entscheidung vor. Daher ist in diesem Zusammenhang oft in unpersönlicher Redeweise vom .,Geschick" oder .,GIÜck" die Rede: .,Vor Gott sind der Starke wie der Schwache nur ein Spielzeug."ll Gerade mit letzterer Aussage wird die Wahlfreiheit des Menschen beschränkt, denn letztendlich ist es GOIt, der über das Geschick des Menschen entscheidet. dem die Vergeltung und Rache zukommt. Auch der Besitz. als Gottesgabe neutral, bedeutet für den Frommen etwas gänzlich anderes als für den Gottlosen: Für den einen fungiert er als Gefahr. für den anderen als Gnade: .,Geld ist die Schlinge, die GOIt auf Erden ausgelegt hat für den Gottlosen, damit er täglich in Sorge sei. Seinem Liebling aber gibt er es. damit die Sorge in seinem Herzen aufhöre."2. Besitz als Gottesgabc setzt somit den rechten Umgang voraus: .,Wer weiß. was sich im Inneren eines Gottesfürchtigen ansammelt. der hortet keine Schät7.e.'·n Dass schlechte Menschen lange leben und reich sind. begründet Papyrus Insinger folgendermaßen: .,Eine (lange) Lebenszeit wird dem Gottlosen gegeben. damit er im Leben noch Vergeltung erfahrt. Besitz wird dem Bösen gegeben. damit er dadurch nicht zum Atmen kommt. Man kann das Herz (die Absicht) Gottes nicht verstehen, bis das. was er angeordnet hat, geschehen ist."26 Ähnlich wie der Besitz hat auch eine "lange Lebenszeit" für den Frommen und für den Gottlosen gegensätzliche Funktionen. Wahrnehmungen vor allem von sogenannten .,Ungerechtigkeiten" (vgl. Theodizeefrage) im sozialen Kontext sind mit diesseitigen Erklärungsmo· dellen nicht zu beantworten, werden daher transzendiert und in der Absicht Gottes verankert. Die persönliche Frömmigkeit wird neben dem Rückgriff auf das geistige Erbe der Vergangenheit und seiner NeudeulUng in den kommenden Zeiten der politischen Regionalisierung und Instabilität, ausgelöst durch diverse Fremdherrschaften. ein wichtiger Faktor für normatives Handeln und Verhallen im sozialen Kontext sein.

H. 11 H. n H. lJ H. ~. H. ~ H. l
20

ßrunner (Hg.). AhägYPlische Brunner (Hg.). Altägyplische Brunner (Hg.). Altägyptische Brunncr (Hg.). Altägyptische Brunner (Hg.), Ahägyptische Brunner (Hg.). Ahägyptische Brunncr (Hg.). Altiigyptische

Weisheit, Weisheit, Weisheil. Weisheil. Weisheil. Weishcil. Weisheit.

Nr. Nr. Nr. Nr. Nr. Nr. Nr.

17. 346. 17. 355. 17. 330. 17. 245. 17. 339-340. 17.406. 17.693-695.

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Werteordnung der Sumerer und Akkader Mesopotamien war die Wiege einer der ersten großen Kulturen der Menschheit, nämlich der babylonischen Kullur und Zivilisation. In vorchristlicher Zeit hat Mesopotamien drei bedeutende Kulturen hervorgebracht: die sumerische. die babylonische und die assyrische Kultur. Die Umerschiede zwischen sumerischer und semitisch babylonischer Kultur betreffen nicht nurdie Sprache und Kunst. sondern auch den sittlich-religiösen Bereich. So ist etwa in der religiösen Literatur der Sumerer von •.sittlichen Forderungen der Gölter nur selten die Rede .. " während ein großer Teil der akkadisch rel igiösen Texte dem Verhältnis des Menschen zum Men· sehen eine entscheidende religiöse Bedeutung beimißt."11 Grundsätzlich regeln sumerische und akkadischc Rechtsbücher das Zusammenleben der Menschen. wobei die Unterschiede zwischen babylonischen und assyrischen Vorstellungen weniger bedeutsam sind. Klassisches Beispiel für ein akkadisches institutionalisiertes und verschriftetes Recht stellt der Gesetzeskodex des Königs Hammurapi (entstanden zw. 1793-1750 v.Chr.) in altbabylonischer Zeit dar: ,.Damals haben mich Hammurapi. den frommen Fürsten. den Verehrer derGötter. um Gerechtigkeit im Lande sichtbar zu machen. den Bösen und den Schlimmen zu vernichten. den Schwachen vom Starken nicht schädigen zu lassen. dem Sonnengou gleich den .Schwarzköpfigen· aufzugehen und das Land zuerleuchten. Anu und Enlil. um ftirdas Wohlergehen der Menschen Sorgezu tragen. mit meinem amen genannl". heißt es im Prolog zur Gesc[Zessammlung. 21 Der König war demnach nicht nur rur den Kult der Gölter an den Tempeln verantwortlich. sondern auch rur die Aufrcchterhaltung der von ihnen gegebenen sittlichen Ordnung unler den Menschen. Frühestes Beispiel einer Rechtssammlung in sumerischer Zeit bildet der Kodex des Königs Umammu (2111-2094 v.Chr.) aus der Zeit der In. Dynastie von Ur. Der Schlussteil des Prologs enthält folgende allgemeine Direktiven: .. Den Waisen überanlworte ich keineswegs dem Reichen. die Witwe überantworte ich keineswegs dem Mächtigen ... (Zwangs)arbeit legte ich keineswegs auf. Feindseligkeit. Gewalttat. (und) Weherufe zu Utu ließ ich fürwahr verschwinden. Gerechtigkeit setzte ich fürwahr im Lande Sumer."29 Anschließend folgen dann die konkrelen Rechtsbcslimmungen. Auch aus diesem Texl gehl hervor. dass dem König von den Gottheiten aufgetragen ist. für das Wohlergehen der Menschen auf Erden Sorge zu tragen. indem er das Gesetz der Ordnung, nämlich Gerechtigkeit. unter ihnen walten lässt Besonders Schamasch. der Sonnengou. galt als der Schützer von Rechl. Gerechtigkeit und Wahrheit: analog dazu soll im irdischen Bereich der Mensch Gerechtigkeit walten lassen: vornehmlich aber kommt dem Königdie Aufgabe zu. für die Einhaltung dieser ethischen Forderungen zu garantieren und so der Fürsorge W. von Soden. Religion. 1935. 145. ::t R. Borger. Akkadische RechlSbücher. TUAT J. Gütersloh 1982. 40. 1" R. Römer. Akkadische RechlSbücher. 19. fl'

Weltordnung des altcn Orients und Ägyptens

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der Gottheit um die Menschen im irdischen Bereich nachzukommen, gleich dem Sonnengott die Welt zu erleuchten. In diesem Sinn wird im Schamasch-Hymnus JO gesagt, dass der Sonnengott die Finsternis vertreibt und alles in helles Licht taucht; dass er so für die Menschen des Landes sorgt, für die Kranken, rur die Wanderer, Seefahrer und Kaufleute, sie alle stehen unter seinem Schutz. Im Hymnus werden auch eine Reihe von Praktiken, die im Zusammenhang mit einergerechten Haltung stehen. aufgezählt: es missfallt ihm, wenn von den Kaufleuten das rechte Maß beim Wägen oder beim Geldverleih in betrügerischer Weise verletzt wird. Dem, der keinen Betrug kennt und Gerechtigkeit walten lässt, ihm und seiner Familie wird ein langes Leben und Wohlstand verheißen; dagegen wird die Nachkommenschaft der Böses-Tuenden schwinden. Schamasch bleibt nichts verborgen, denn ,Jeder Einzelne ist seinen Händen anvertrau!." Für das Menschenbild und die daraus abgeleitete Anthropologie geben die Schöpfungsepen einen gewissen Aufschluss: einmal das aus altbabylonischerZeit stammende Arramhasis·/:'pos (16. Jh. v.Chr.) und weiters das EtlIIIlIO Elisch-Epos (14. Jh. v.Chr.). Ersteres liefert uns den ältesten Bericht über den Vorgang der Schöpfung unter Einschluss der Flut. Hier wird berichtet. wie der Mensch aus Lehm und dem Blut des Gottes Gestu'e, der mit Verstand ausgestauet war, gestaltet wurde. Das Epos will damit die Begründung dafür liefern, dass es im Wesen des Menschen liege, in eigener Verantwortung zu handeln. JI Nach dem Enuma Elisch-Epos wiederum werden die Menschen aus dem Blut eines "aufrührerisehen Gottes geschaffen ... , daß also Empörerblut in ihren Adern fließt". Nach von Soden spiegelt sich hierbei "eine tiefe Einsicht in das Wesen des Menschen" wieder, "der sich immer wieder gegen die gougewollte Ordnung auflehnt."J2 Das Enuma Elisch Epos stammt aus einer Zeit, wo das Sündenbewusstsein für die BabyIonier bereits eine größere Rolle spielte als für die Zeit, in der das Atramhasis Epos entstand. Nach letzterem haben sich die Menschen gegen die Göller vergangen, indem sie - wie es der Mythos ausdrückt - "mit Lärm verbundene Aktivitäten" ausführten, die dem Gott Enlil den Schlaf raubten. Die Menschen, die vom Gott Gestu 'e den Verstand geerbt hauen, handelten also über den ihnen von den Göttern zugedachten Arbeitsauftrag hinaus. Daher berichtet der Mythos von drei Seuchen. die von den Göttern geschickt werden, damit die Menschen von ihrem Fehlverhalten Abstand nehmen und zu ihrer ursprünglichen Bestimmung wieder zurückkehren. Allerdings verweigern die Menschen - Atramhasis spielt hierbei eine Vermittlerfunktion zwischen Göttern und Menschen - während der Dauer der jeweiligen Plage das Opfer und das Gebet, woraufhin dann die GOll-

w.G. !-amben, Babylonian Wisdom Literature. Oxford 1960, 121 ff. )1 M. l1uttcr. Gesellschaflliche und religiöse Aspeklc im Atramhasis-Mythos. In: Theologie im Dialog. Gcsellschaftsrelevanz und Wissenschaftlichkeit der Theologie. Graz/WicnfKöln 1985,219-224.222. JI W. von Sodcn, Konflikte und ihre Bewälligung in babylonischen Schöpfungs- und FlulcrL.ählungcn. In: MDQG III (1979) 1-33. 12. JO

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heilen die Plage aussetzen. Aber nach einer gewissen Zeit missfällt der Lärm der Menschen dem Gon Enlil vom Neuen. Zuletzt fassen die Götter den Beschluss, die Menschen durch eine Sintflut endgültig zu vernichten. Atramhasis und seine Frau werden durch den Bau einer Arche gereuet. Die Flutkalastrophe bewirkt nicht nur einen Neuanfang der Götter untereinander, sondern auch zwischen Göttern und Menschen. Denn nunmehr kann der Lärm der Menschen die Götter nicht mehr erzürnen. sodass sie deren Vernichtung planen. Mit der Zunahme eines stärkeren Sündenbewusstseins hängt nun auch zusammen, dass die Grenze zwischen Mensch und Gottheit nicht mehr durchlässig wird in RiChtung aufVergöttlichung von Menschen - Könige und Heroen, die gleichsam eine Millelstellung zwischen Mensch und Gottheit einnehmen. Eine weitere Folge ist, dass nun auch die Menschen fUr die Erhaltung der Schöpfung und damit des Lebens Mitverantwortung tragen. Außerdem soll zukünftig bei Verhängung von Strafen der Erhaltung des Lebens der Menschheit Priorität zukommen. Dass der Mensch nun mit ..gönlicher PlanungsHihigkeil" ausgestattet ist. bezeugt nach Huuerl J nicht nur seine Größe. sondern auch ..die Gefahrdung für den (altbabylonischen) Menschen: Er ist praktisch herausgefordert. täglich seinerGröße entsprechend zu leben, wobei jedoch oft nur ein schmaler Grad als Abgrenzung gegen die Hybris bJeibr'. So haUen die Sumerer noch kein ausgeprägtes Sünden- und Schuldbewusstsein entwickelt, daher fehlten auch individuelle Gebete oder Bitten um Vergebung der Sünden, um Wiederversöhnung im großen und ganzen. Das wird sich aber in der allbabylonischen Zeit ändern. Auch das siuliche Verhallen ist nun eine Forderung. die von Seiten der Gonheiten gehend gemachI wird. Mit der "Ethisierung der babylonischen Religion"}.! hängl auch die Ausprägung eines individuellen Sünden- und Schuldbewusstseins - Verfehlungen gegen GÖller. aber auch sittlich-ethische Verfehlungen - zusammen. die sich dann auch in einer differenzierten Terminologie ausdrückt Sünden und Verfehlungen ziehen die Strafe der Gonheiten nach sich. die darin besteht. dass sich die Gouheit vom Betreffenden zurückzieht und ihn den bösen Kräften der Dämonen ausliefert. Die Folgen sind Leiden und Krankheit. Daher ist es notwendig. die Sünde oder Schuld zu kennen. um den Betreffenden von seinen Leiden zu erlösen. seinen Heilszustand. d.h. die Beziehung zur Gonheit wiederherzustellen. Dieser Sündengedanke steht im Zentrum der meisten Gebete. Hymnen und Beschwörungen, deren Struktur ein ähnliches Muster zeigt: Dem Lobpreis des Gottes folgt die Nennung des Leidens. das das Gebet veranlasste, und sodann das Eingeständnis. gesündigt zu haben. An die Bille um Vergebung schließt sich

M. Huttcr. Gesellschaftliche. 223. J.l M. HUlIer. Religionen in der Umwelt des Allen TeslamentS I: Babyionier. Syrer. Perser. SlultganlBerlinlKöln 1996. 53ff.. 62. Jl

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sodann der Dank an die betreffende Gottheit an. Als Beispiel für diese kausale Vernetzung von Krankheit und Leiden als Strafe für Sünden sei der Hymnus an Marduk angeführtl~: .. Krankheit. Kopfschmerz. (Krät)ze (und) Schlaflosigkeit Sind über ihn ausgegossen. Mangel (und) Leid. Angst. Bedrückung. Entsetzen (und) Schrecken Sind zu ihm geschickt und halten ihn von seinem Wunschziel fern. Er erforscht seine Krankheit und weint zu dir ... Was ... und plante mein Herr fur seinen Diener. auch wenn dessen Mund vorbrachte. daß er nichts wisse? Viel sind meine Sünden. ich fehlte in jeder Beziehung! Mein Herr. dieses habe ich übertreten. möge ich aus der Beschwernis herauskommen ... Dass die sittlich-moralischen Verfehlungen als Sünden gegen die Gottheiten gesehen wurden. zeigen auch die Stindenlisten. die etwa in den Sammlungen der Beschwörungen gegen den Bann erhalten sind mit dem Titel ScJwrfJlI. wörtlich ..Verbrennung". Hier wird eine Reihe von Sünden genannt. die den Bann. d.h. den Ausschluss aus der Gemeinschaft mit der Gottheit und die Auslieferung an böse Mächte nach sich ziehen können. Unter diesen Sünden finden sich nicht nur Verstöße gegen den Kult. sondern auch sittlich-moralische Verfehlungen. Da sich der betreffende einer konkret begangenen Sünde ofl nicht bewusst ist. soll durch das Rezitieren dieser Sündenlisten die Lösung von der Schuld und damit vom Auch der GÖller. der sich in Krankheiten oder anderen Leiden manifestiert. bewirkt werden. Schutt und Fürsorge.ja die Zuwendung der Götter soll so wieder hergestellt werden. Aus alldem geht hervor. dass das Handeln des Menschen entscheidend ist für das irdische Wohlergehen. Denn Sünde fuhrt zu Unglück. Krankheit und Leid. während das Handeln, wie es die Gottheit fordert. Wohlstand. Gesundheit und Glück nach sich zieht (Tun-Ergehen-Zusammenhang). In diesem Kontext hat sich die literarische Gattung der ..Weisheitslehren" entwickelt. die Ratschläge erteilen. wie ein Leben beschaffen sein muss. um zu Wohlstand und Glück zu kommen. also insgesamt eine ..moralisch-didaktische Zielsetzung":J6 verfolgen. Dies ist im Satz gebündelt: ..Gib deinem Gott. was ihm gebührt. und dem Nächsten. was ihm zukommt. dann werden dir Götter und Menschen stets freundlich gesonnen sein"Y

"K. Hecker. Akkadischc: Hymnen und Gebete. In: Religiöse Texte. Willem H.Ph. Römerl K. Hecker: Lieder und Gebete I. TUAT 11. Gütersloh 1989.756. 125-139. ,. M. Huuer. Religionen. 61. J1 W. von Soden. Religion und Silllichkeit nach den Anschauungen der Babyionier. In: ZDMG 89.1935. 163f.

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Im Rat des Schuruppag JS lesen wir: .,Mein Sohn. Ich will (dir) raten, mein Rat möge angenommen werden, Ziusudra. ein Wort will ich dir slagenl. es möge darauf geachtet werden. Meinen Ra! sollst du nicht loslassen. das Wort, das ich gesprochen habe. sollsl du nicht ändern, der Rat eines Valers ist etwas Kostbares. ihm möge dein Nacken gcbeugt sein!"

Nun musste aber auch der babylonische Gläubige fesIsteIlen, dass er trotz der Befolgung der guten Ratschläge der Väter bzw. trotz eines dem göltlichen Willen entsprechenden Verhaltens von Krankheiten. Übeln und von Ungemach heimgesucht wird. Ungerechtigkeitcn von Seiten seiner Mitmenschen erleiden muss. Umgekehrt aber sah cr, dass ein Bösewicht in Glück lebte und Erfolg im Leben halle. Hier mussten nun Zweifel an der traditionellen Sicht weise von Gerechtigkeit mit ihrer kausalen Vernetzung aufkommen. Viele Texte behandeln daher das Theozidecproblem. das Leiden des Unschuldigen. ähnlich dem alttestamentlichen Hiob. In akkadischer Sprache liegen folgende Texte vor: .,Lud/ll/ be/llemeqi - .. Ich will preiseIl deli Herrn der Weisheit'· (12. Jh. v.Chr.)J9: Bei diesem Text handle es sich um die - außerhalb der Mythen und Epen Babyloniens - ..umfangreichste Dichtung und zugleich eine der aussagereichsten religiösen Kompositionen". olO Der Leidgeprüfte. ein königlicher Funktionär. klagt über die Bosheit der Menschen. über soziale Ausgrenzung. den Verlust aller Ämter und dass er von allen verstoßen wurde. Nicht nur seine Freunde und seine Verwandtschaft. auch sein Sklave trelen gegen ihn auf. Zu alldem schweigt auch noch die Gottheit. Er kann ..sein Recht" einfach nicht finden. Er aber fühlt sich ungerecht behandelt. hat er doch seine Gebete verrichtet und seine Opfer dargebracht und seine Untergebenen belehrt. "die Ordnungen Gottes zu halten". Er ist sich also keiner Sünde bewusst. Nun aber fühlt er sich so behandelt. als wäre er ein Mann. der keine GOltesfurcht gekannt und den Weg der Götter verlassen hat. Das göttliche Handeln ist für ihn unbegreiflich. Schließlich wird er auch noch von Dämonen. den Verursachern vielfalliger Leiden. geplagt, sodass er dem Tode nahe ist. Auf Befehl des Gottes Marduk wird er durch einen Beschwörungspriester gereinigt. woraufhin die Lösung (Vergebung) seiner Sünden und die Heilung seiner Leiden erfolgt. Im Marduk Tempel Esangila spriCht er seinen Dank gegenüber Marduk aus. Es ist also Marduk. der nach diesem Text allein über das Geschick

W. Römer. Sumerische Rechtsbücher. In: Rechts- und Winschaftsurkundcn. Historischchronologische Texte. TUAT Bd. I. Gütersloh 1982. 17-22. TUAT 111 1m. 5O.9ff. ,. W. von Soden ...Wcishcilstexte" in akkadischer Sprache. In: Weisheitstexle. Mythen und Epen. Willem H.Ph. Römer und Wolfram von Soden: Weisheitstexlc I. TUAT 111 1990. 110-135. 40 W. von Soden. WeisheilSlexlc. 110. Ja

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der Menschen entscheidet. Wie von Soden· 1 ausführt. werden zwar Zweifel an der Gerechtigkeit Marduks geäußert. aber sie werden nicht zu einem "zentralen Thema, weil die Erkenntnis ..., daß die Menschen den Willen eines Gottes nicht ergründen können. jedes Rechten mit der Gottheit ausschließt'". Im" Ein Mmm und sein GOU"·l geht es um einen Mann. der fur seinen leidenden Freund zu Gau fleht. Die Strophen IV und Verheben massive Anklagen gegen die Gottheit: es sind Anklagen. die wohl der Dulder selbst spricht. Sie verdichten sich in dem Ausruf: "rNielmals tatest du mir Gutes an". Letztendlich werden die Leiden des Dulders von der Gottheit gelindert und diese versichert ihm (Strophe vm und IX) ihre weitere Fürsorge. fordert daftir aber ..einen intensiven Dienst an leidenden Mitmenschen": .. Ich bin dein Gott. dein Schöpfer, deine Hilfe: Es wachen für dich meine Wächter und sind stark flir dich! ... ich sch,tue auf dich. dadurch Ifindest du) für immer Leben! Du aber erbleiche nicht: Salbe den Ausgedörrten. speise den Hungrigen, tränk den Durstigen mit Wasser! ... Geöffnet ist dir das Tor des Heils und des Lebens: ... da hinein, geh ein. sei gesund!" Der Schlüsselsatz dieses Gespräches gipfelt in der Forderung (Strophe VUO: ..Für alle Zukunft darfst du Ideinenl Gott nicht vergessen. deinen Schöpfer. wenn du es gut haben möchtest." In einem "Streitgespräch über die Gerechtigkeit der Gouhei," (zw. 800 und 750 v,ehr. verfasst)·) klagt ein Beschwörungspriester einem Freund seine Not und bittet ihn. den ..Wissenden;'. um Rat und Beistand. Im Mittelpunkt der Klagen des Dulders stehen die Wahrnehmung der Ungerechtigkeiten dieser Welt und die Demütigung durch Menschen. Denn dem. der keine Opfer darbringt. geht es ganz gut. während die Opfer. die der Dulderdarbringt. anscheinend nichts nützen. Letztendlich muss aber auch der Freund seine selbstsichere Haltung aufgeben und resigniert zugeben. dass die Göller die menschlichen Wesen so geschaffen haben: In Strophe XXVI heißt es: ..Sie (Götter) haben geschenkt der Menschheit die mehrdeutige Rede: Mit Lügen und Unwahrheit beschenkten sie sie ftir immer. Volltönend äußern sie. was für den Reichen gut ist: (sagen) .er ist ein König. ein reicher Besitz steht ihm zur Verfügung'. Wie einen Dieb behandeln sie schlecht den schwächlichen Menschen: Mit Niedertracht beschenken sie ihn. stellen ihm mit Mord nach. Bösartig packen sie ihm jegliches Übel auf. weil er der Führung ermangelt; In Krn.ftlosigkeitlassen sie ihn vergehen. löschen ihn aus wie glühende Asche:'
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Die letzte Antwort des Freundes bestätigt demnach die Wahrnehmungen des Dul· ders. Es folgt nun keine Ennahnung von Seilen des Freundes mehr. vielmehrergibl sich der Dulder demütig in den Willen der Gottheit und bittet um ihr Erbarmen. In akkadischer Sprache sind auch Belehrungen überliefert, die .,Ratschläge und Warnungen für rechtes und falsches Tun und Reden" beinhalten. In diesen Mahnungen gehl es "oft mit Vorrang um ein zweckmäßiges. im eigenen lnteresse liegendes Verhalten und nur sehen um echt ethische Forderungen wie etwa die Aufforderung. Annen wohlzutun".44

Wenn auch die babylonische Anthropologie bezüglich des Menschen zwischen einer materiellen Substanz (Leichnam) und einem immateriellen Wesen. nämlich dem Totengeisr. unterscheidet. so hat sich doch bezüglich des Zustandes nach dem Tode keine Vorstellung herausgebildet. die davon ausgeht. dass dem Leben nach dem Tode Ewigkeitscharakter zukomme. Ausgenommen davon sind zwei babylonische Helden (Utnapischtim und Utu-abzu). die zu Gottheiten erhoben und damit unsterblich wurden. Die Folgewirkungen des ethischen bzw. nichtcthischen Handeins bleiben somit auf das diesseitige Leben beschränkl.lnsgesamt wird die Unterwelt als Ort der Dunkelheit und Finsternis. also der Abwesenheit des Lichtes gesehen. als ..das Land ohne Wiederkchr"'. wiccs im Gilgamesch-Epos heisst. Entscheidend für die Grenzziehung zwischen dem Bereich der Lebenden und jenem der Toten (..Totengeister") ist ein regelmäßiger Totenkult. Die täglich zu vollziehenden Totenopfer sollen den TOlengeist günstig stimmen. Totenbeschwörungen sollen vor den Totengeistern als Dämonen und ihren schädigenden Einflüssen schülzen...Nach dem irdischen Tod hängt die Ex.istenz im Jenseits immer von den irdischen Hinterbliebenen ab. deren Aufgabe es ist, die Toten zu versorgen. Sowohl Pietät als auch Furcht spielen dabei eine Rolle. SO daß der mesopotamische Mensch auch nach seinem Tod in das soziale Gefüge eingebettet bleibt".~5

Werteordnung der Perser Zarathustra ist zeitlich am Übergang vom 2. zum I. Jahrtausend v.ehr. anzuselzen. Er lebte in einer sesshaften Gesellschaft. deren Lebensgrundlagen die Viehzucht und eine entsprechende Weidewirtschaft bildeten. wie die ältesten TeiledesAvesTO bezeugen. Neben dem Pferd und dem Kamel war vor allem das Rind ein wiChtiger Wirtschaftsfaktor. Daraus resultieren vielfache Anspielungen auf die Natur, auf die Pflanzen- und Tierwelt in der Verkündigung Zarathustras. wobei dieser nicht nur die Realität beschreibe. wie Hutter"6 betont. sondern diese Begriffe auch immer wieder im symbolischen Sinn für seine Verkündigung überhöhe. Die Gar/ws fordern daher dazu auf. nicht nur das Weideland entsprechend zu pflegen. sondern auch für das Rind zu sorgen und es zu schützen. In der Zeit Zarathustras nehmen

.. W. von Soden. Weisheitslexte. 164. 'I M. Hutter. Religionen. 71. ..., M. HUller. NalUrvorslcllungcn im Zoroastrismus. In: ZfR I. 15.

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Gewalt gegen Mensch und Tier durch Männerbünde immer mehr ZU 47 . In diese Situation hinein spricht Zarathustra seine göttliche Botschaft, die diese Missstände anprangert und daher ethisch ausgerichtet ist. In Yasna 29 findet sich ein Berufungserlebnis in Fonn einer Audition: Das Gehörte gibt ein Götlergespräch im Himmel wieder. zu dem Zarathustra hinzugezogen wird. Die göttliche Rinderseele im Himmel klagt über Viehraub. orgiastische Op· ferfeiem und der damit verbundenen sinnlosen Brutalität gegen das Rind. Man wendet sich an den GOIt Ahura Mazdah,der als Ersatz für das blutige Stieropfer auf den Opferspruch (Wort) und die Gussspende (Milch) verweist. Zarathustra selbst wird für die Propagierung dieses unblutigen Opfers auserwählt, d.h. für eine gute Behandlung des Rindes auf Erden. Hier liegt der Ursprung des Yasna-Rituals, das den Saft der Haoma-Pflanze für kultische Zwecke verwendet. Insgesamt fungiert das Rind nach dieser Sicht in erster Linie als Symbol für die Tierwelt und weiter für das Leben und die Erhaltung der Schöpfung. Zarathustra versteht sich so als Gesandter des Gottes Ahura Mazda. der über wirkmächtige ..Worte" (MantTen) Bescheid weiß. auch über eine unblutige Opferpraxis und über die Zusammenhänge zwischen Mensch und Kosmos, über die Rettung des Einzelnen und derWeil insgesaml. Dazu kommen noch sozialethische Aspekte. indem er für Entrechtete und wirtschaftlich Schwache eintritt. Den Ausgangspunkt der Theologie Zarathustras bildet ein eschatologischer und kosmischer Dualismus zwischen Gut und Böse, sowohl auf geistiger, als auch auf materieller Ebene. Die Vorstellung geht von einem dreiteiligen Kosmos aus: Der ursprünglichen Einheit von Himmel und Erde (Yasna 44,4) folgt die Zeit der Vennischung und des Kampfes zwischen Ahura Mazda und Angra Mainyu. Mit Zarathustras Sendung beginnt die dritte Epoche. die nach dessen Vorstellung mit der Eschatologieendet. mit dem Sieg des Guten über das Böse. Der Religionsstifter und seine Anhänger erwarten diese Endzeit bereits in naher Zukunft. An der Vervollkommnung von Welt und Kosmos sollen die Gläubigen selbst mitwirken. In einer Offenbarung werden Zarathustra die beiden uranfanglichen göttlichen Geistwesen. die beiden Urprinzipien des Daseins mitgeteilt: der gute, ,.der heiligste Geist" als eine Offenbarungsform des Ahura Mazda und ,.der böse Geist" Angra Mainyu (Yasna 45.2). Mit Ahura Mazda verbindet sich das Leben. die Wahrheit und das Gute. mit Angra Mainyu die Unwahrheit. das Nicht-Leben. das Böse. Der Mensch, aber auch alle anderen Wesen und Götter haben zwischen diesen beiden Prinzipien zu wählen. wovon dann auch ihr zukünftiges Geschick abhängt. Angra Mainyu und seine Anhänger werden am Ende der Zeiten von Ahurn Mazda und seinem Hofstaat endgültig vemichlet werden und dem Tod anheimfallen. Diesem eschatologischen und kosmischen Dualismus entspricht auf anthropologischer Ebene ein ..begrifflich scharf ausgeprägter Leib-Seele-. Geist-Sloff-

H.P. Hasenfrmz. Zarnthustra. In: P. Antes (Hg.): Grosse Religionsstifter. München 1992.19. 41

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Dualismus.··.4S Dabei gehl man im seelischen Bereich von vier möglichen Erschei-

nungsfonnen des Seelischen aus. Die Grundlage für die Beuneilung des Menschen (individuelles und eschatologischesTotengericht) sind ..Gedanken. Worte und Werke". Hierbei offenbaren sich die guten oder bösen Kräfte des Menschen..,Das Schlechte Denken ist ebenso wie das Gute Denken eine im Menschen wirkende teuflische bzw. göttliche Machr".'*9 Die Wone müssen durch das gute Denken sichtbar und einsehbar gemacht werden. wobei die gute Gesinnungjene des Gottes Ahurn Mazda ist. die wiederum mit der guten Religion identisch sei: ..Man soll das Beste tun mit der Zunge durch Reden gemäß dem Guten Denken. mit den Händen durch Tun aus fügsamen Sinn".jO .. Des frommen Zarathustra Spitama Segnung und Schutzgeist verehren wir nun. des ersten. der das Gute gedacht des ersten. der das Gute gesagt. des ersten. der das Gute gelan hat. des ersten Priesters. des ersten Kriegers. des ersten seßhaften Bauern. des ersten Offenbarers. des ersten. der Offenbarungen empfing. der als ersler für sich verdient und empfangen hat: das Rind und die Segnung und das WOI1 und Gehorsam für das WOI1 und die Herrschaft und alles vom Herrn Geschaffene. wahrheitscntstammtc Gute"." Der Mensch hat durch seinen freien Willen die Fähigkeit. das Rechte und das Wahre zu erkennen und sodann die Möglichkeit. zwischen beiden zu wählen und in der Folge das Erkannte zu tun: das Gute tun im Denken. Reden und Handeln. Dies drückt sich vor allem in der Pflege der Landwirtschaft und der guten Behandlung des Rindes aus. Die Nichtbeachtung dieser ethischen Forderungen hatte zur Folge, dass sich auch ein entsprechendes Sündenbewusstsein und ein Sühnedenken herausbildeten. Religionsgeschichtlich hat Z,arathustra den Polytheismus seiner Zeit in ein dualistisches System integriert,n sodass ein spiegelbildliches polytheistisches Pantheon von Gönern und Dämonen entstand. Auf der einen Seite befinden sich jene geistigen Wesen (die Ahurns) mit Ahurn Mazda an der Spitze. Zwar ist bereits in den altavestischen Texten bezeugt, dass an der Spitzc der Götterwelt Ahura Mazda steht. aber er ist keineswegs der einzige Gon. Charakteristisch für Ahura Mazda ist seine Weisheit, die in engem Zusammenhang mit der rechten Weltordnung und der Wahrheit (asha) steht und durch die er den Kosmos als Schöpfer des Lebens erhält. Ihm entgegengesetzt wirkt Angra Mainyu, der als böser Geist und als Repräsentant der widergönlichen Kräfte (der Daevas) gesehen wird und der Ahura Maz· das gute Schöpfung mit Hilfe der Lüge (drllg) bekämpft. Die ursprünglich gute .. H.P. Hascnfrntz. Zarathuslrn. 1992, 16. .. B. Schlernth. Gedanke, Won und Werk im Veda und im Awesla. In: Anliquit3les Indogermanicae. Gedenkschrift fur H. GÜnlen. Hg. v. M. Mayrhofer u.a. Innsbruck. 1974.216. • Yasna. 47.2. 'I Yashcs. 13.88. 'l

M. Huuer. Religionen. 197-199.

Weltordnung des alten Orienls und Ägyp~,,~"~,

~17'_"_5

SchöpfungAhurn Mazdas (nutzbringende Pflanzen und gute Tiere) wurde nämlich durch die Gegenschöpfung Angra Mainyus mit negativen Elementen ausgestattet (schädigende Tiere. Ödland). Für dieses dualistische Konzept. das grundsätzlich ethisch ausgerichtet ist. ist demnach wesentlich, dass sich der Mensch durch seine eigene Wahl rur das Gute oder fUr das Böse entscheidet. Wie Angra Mainyu von den Daevas umgeben ist. so ist Ahurn Mazda der AnfUhrer der Ahuras. die in den jungavestischen Texten als Amesha Spentas bezeichnet werden und als seine Kinder gelten: Asha (..Wahrheit/richtige Ord· nung·'). Vohu Manah (..Gutes Denken/Sinn"), Khshatra Vairya (.,die zu wählende Herrschaft"), Armaiti (.,Rechtgesinntheit"). Ameretat (..Unsterblichkeit") und Haurvatat (..Ganzheit". Heilsein) bilden dabei gemeinsam mit Ahura Mazda eine Siebenergruppe. Anscheinend hat Zarathustra die abstrakten Eigenschaften Ahura Mazdas auf diese Weise in vergöttlichter und personifizierter Form in seine Verkündigung eingebaut. Im Laufe der Zeil ist diese Vielfalt der Götterwelt mannigfachen Veränderungen unterlegen: Die Vorrangstellung Ahurn Mazdas wurde zwar nicht angetastet. aber die Amesha Spcntas wurden stärker vergeistigt und zu Eigenschaften Ahura Mazdas reduziert. Diesem Prozess der Vergeistigung unterlag auch das anthropomorphe Kultbild Ahurn Mazdas (Flügelsonne mit menschlicher Gestalt). das nun nur noch symbolisch durch sein Licht im Feuer als Verehrungsobjekt dargestellt wurde. Hier hat die zentrale Funktion des Feuers im Gottesdienst der Zoroastrier ihren Ursprung (vgl ...Feuertempel"). Mit der Islamisierung Irans kam es ab dem 7. Jh. n.ehr. zu einem weiteren entscheidenden Entwicklungsschritt in der Vorstellung der Götterwelt. Die schon vorher vollzogene Vergeistigung Ahura Mazdas und der Amesha Spentas ermöglicht es nun. dass auch die anderen Gottheiten (Yazoras) als vergeistigt vorgestellt und als ..Engel" neu interpretiert werden konnten. Ahura Mazda fungiert somit nun nicht nur als höchster. sondern als einziger Gott. Damit konnte sich der Zoroastrismus gegenüber dem Islam ebenfalls auf ein monotheistisches Religionssystem berufen. Alles Streben im Zoroastrismus gilt der Abwehr der Dämonen. dem Kampf gegen den Bereich dessen, was Angra Mainyu zugehört (kultische Unreinheit) und die Förderung des Bereiches. den Ahura Mazda beherrscht (kultische Reinheit). DemAntagonismus zwischen den Göttern und Dämonen entspricht in der .,sublunarischen Sphäre" und der .,Biosphäre" der Antagonismus zwischen ..Licht und Finsternis. Tag und Nacht. Sommer- und Winterhalbjahr. Wasserreichtum und Trockenheit, Fruchtland und Wüste. Leben und Tod. Wachstum und Verfall. Ge· sundheit und Krankheit. Mensch und Raubtier, Nutztier und Ungeziefer. Im Innem des Menschen als Antagonismus von Wissen und Imum. Wahrheit und Lüge .... Für den Menschen. der sich zu Ohrma:.d bekennt. auf der ahurischen Seite steht. bedeutet das: Kontakt mit der daevischen Sphäre möglichst nur in Form des Kampfes gegen sie einerseits: andererseits Reinhaltung und Förderung der ahu· rischen Schöpfung und ihrer Elementarberciche (Wasser. Fruchtland. Heil- und

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Nutzpflanze. Haustier, Feuer. Mensch). Also: Kampf gegen Raubtier. Ungeziefer. Unkraut; Gewinnung von Kulturland, Anbau von Heil- und Nutzpflanzen, Pflege und Vcnnehrung von Haustier und Nutzvieh. Reinhaltung von Wasser. Feuer. Erde ... Vermeidung von Kontakt mit Krankheit. Tod. VerfuJl durch vorübergehende (Kranke, Menstruierende) oder definitive (Tote: .TUrme des Schweigens') Aussonderung aus dem Lcbcnsbcreich der Gemeinschaft",5l Der Kampf gegen die Unreinheit betrifft daher ganz wesentlich auch die Gemeinschaft. ihre Kultpraktiken und ihr tägliches Verhallen. Dader Mensch nach zoroastrischcrSicht dazu aufgerufen ist. um Sieg des Guten übcrdas Böse aktiv mitzuwirken, betrifft dies ganz eminent auch lebenspraklische Bereiche des Menschen, die es ständig zu verbessern gilt im Sinne der Fonsetzung des schöpferischen Handeins Ahura Mazdas. In späterer Zeit. als der Zoroastris· mus auch im Westen des Iran Fuß fasste. tral auch der Ackerbau in den Blick. sodass nun neben der Viehzucht der Ackerbau. das Anbauen und Kultivieren von Getreide cine neue Lcbensgrundlage bildetcn. In Videvdat 3. 23-33 wird dieser Situation Rechnung getragen: ,.0 Schöpfer (der stofflichen Welt) Asha Ehrwürdiger! Wer befriedigt viertens mit größter Zufriedenstellung die Erde hier?" Da sagte Ahura Mazdah: ..Wahrlich. wo Illan am meisten, 0 Spitama Z'lrathustra. durch Aussäen anbaut: Getreide und Gräser und Pflanzen mit eßbaren Früchten. indem man zur Wüste hin Wasser schafft .. , o Schöpfer der stofflichen Welt, ashaehrwürdiger! Was ist der Kern der mazdayasnischen Religion?" Da sagte Ahura Mazdah: ..Wenn man tüchtig Getreide baut, 0 Spitama Zarathustra! Wer Getreide durch Aussäen anbaut: Der baut das Asha an. der fühn die mazdayasnische Religion vorwärts." Ackerbau und die Kultivierung des Bodens werden somit insgesamt in den Dienst des Kampfes gegen die dämonische Welt gestellt. In diesem Zusammenhang ordnet Hulter die königlichen Garten- und Parkanlagen der Achaemeniden- und Sasanidenzeit ein. bekannten sich doch beide Herrscherdynastien zum Zarathustrismus. Entsprechende Pflege des Bodens und Kultivierung des Ackerlandes ist demnach ein religiöses Werk. eine Vorwegnahme der paradiesischen Zustände im Diesseits. Geht doch der Begriff .,Paradies" auf ein altiranisches Won zurück. das ..die umhegten und gepflegten Gänen bezeichnet."~ Die Erneuerung der Welt beginnt so bereits im Diesseits. Rechtes Denken. Sprechen und Handeln als die Mitte zoroastrischer Ethik beziehen sich somit in erster Linie auf die Förderung der Schöpfung Ahura Mazdas. U H.P. Hascnfratz. Zaralhuslra. 26. ~ M. Huuer. Naturvorstellungen. 25.

Weltordnung des alten Orients und Äg)'pt~,~",,--

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die auch die Förderung der Menschen und die Verbesserung seiner Lebensbedingungen miteinbezieht. Die Durchftihrung der Riten ftir das Heil der Gemeinde obliegt den Kultspe· zialisten. der Priesterschaft. wobei Laien von der aktiven Beteiligung am Kult grundsätzlich ausgeschlossen sind. Neben der Durchftihrung der Gottesdienste haben die Priester auch das religiöse Wissen zu tradieren. Als sich die in Medien beheimateten Magi dem Zoroastrismus anschlossen. die bereits vor ihrer Annahme des Zoroastrismus auf die Durchftihrung religiöser Riten spezialisiert gewesen sind. hat sich endgültig eine Priesterhierarchie herausgebildet: an ihrer Spitze standen diese Magi. Diese haben einerseits das Prinzip der Vererbbarkeil des Priesteramts in den Zoroastrismus gebracht und andererseits auch die Bedeu· tung von Reinheit und Unreinheit weiter entwickelt. sodass dieser Bereich immer stärker in den Mittelpunkt gerückt wurde. Dabei wurde die rituelle Beseitigung von Unreinheit als Aktualisierung und Konkretisierung des Kampfes für das Gute verstanden. Vor allem drei Bereiche waren eng mit Unreinheit verbunden: Unge· ziefer. Ausfluss jeder Art (Eiter und Blut) und der Tod. Neben diversen ReinheitsvoTSchriften für die Priester. deren Aufgabe es ist. dass das Feuer als Repr'Jsentant Ahum Mazdas nicht verunreinigt wird (Atem oder Speichel) und Vorschriften ftir die Einzelnen (kleinere Reinigungsriten und ..Reinigung der neun Nächte". eine Zeremonie. die jeder Zoroastrier wenigstens einmal in seinem Leben durchführen sollte). ist die tägliche Durchftihrung der Yasnaliturgie von zenl.t3ler Bedeutung. Das ist ein Opferritual mit Weihe, Pressung. Konsumation und Libation des Saftes der Haoma-Pflanze. n Am stärksten wirkt sich die Unreinheit im Bereich des Todes aus. wo ebenfalls die Dämonen die gute Schöpfung Ahurn Mazdas bekämpfen. Daher ist die Beseitigung eines Leichnams von der Frühzeit des Zoroastrismus an zu einer wichtigen Kulthandlung geworden. damit diese Unreinheit (die Dämonen) der Welt der Lebenden keinen Schaden zufUgen kann. Zu diesem Zweck wird der Leichnam in unbewohnten Gebieten ausgesetzt (..Türme des Schweigens") oder in einem Steinsarkophag beigesetzt. damit die Erde nicht verunreinigt wird. Am Dualismus von Gut und Böse bzw. von Wahrheit und Lüge orientieren sich demnach insgesamt die Praxis und Ethik dieser Religion. Der Grund liegt darin. dass Zarathustra - und das ist neu - auch von einem anstehenden ..Gottesgericht"' spriCht. Dort werden schlechte Gedanken. Worte und Werke auf den Zustand nach dem Tod. wenn die Seele vom Körper getrennt ist. Einfluss haben. Die Seele dessen. bei dem die guten Gedanken. Worte und Taten überwiegen. wird nach dem Tode ins Paradies kommen.~ Die Seele dessen. bei dem schlechte Gedanken. Won.e und Taten überwiegen. wird von der lenseitsbrücke herab in die höllische Finsternis gestürzt.SI ~

M. HUUer. Religionen. 1996. 229f. ~ Yasna. 45.11; 46.10. " Yasna. 31.20; 51.13.

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Mit dem Gedanken des "Gottesgerichtes" hat Zarathustra etwas Neues eingeführt. Ermusssich dieses göttliche Gericht am EndederZeilen. bei dem eroffenbar selbst als Richter mitwirken soll.ja als nahe bevorstehend gedacht haben (Naher· wartung).~ Vielleicht stehen aus diesem Grund zwei Vorstellungen unvermitteh nebeneinander. Auf der einen Seile wird ein individuelles Gericht über die Seele nach dem Tode des Einzelnen erwartet mit doppeltem Ausgang. nämlich Belohnung (im Reich des Lichtes) oder aber Bestrafung (im Reich der Finsternis). In diesem Zusammenhang muss der Tote die Cinvul-Brücke überqueren. die sich für den Frommen weitet. für den Sünder jedoch verengt. Der Fromme wird dabei von seinem Gewissen. das ihm in der göttlichen Gestalt der Daena entgegenkommt. ins Paradies geleitet. Dies wird bildhaft als Garten und Lichtreich Ahura Mazdas beschrieben. In diesem Zustand von Seligkeit oder Qual erwartet die Seele das Ende der Tage. Auf der anderen Seite gibt es die Vorstellung eines allgemeinen Gerichtes über die Lebenden beim endgültigen Sieg Ahura Mazdas über seine Gegenspieler am Ende der Zeilen. Seide Vorstellungen wurden dann später zu einem einheitlichen Konzept verbunden. Am Ende der Zeiten. das sich mit einer kosmischen und sozialen Katastrophe und dem Auftreten des Saoshyant (einer Messiasgestalt) ankündigt. erfolgt die leibliche Auferstehung. die Vereinigung von Körper und Seele. und daran anschließend das Gericht. Schließlich wird die ganze Schöpfung erneuert und vervollkommnet. indem die schlechte Schöpfung Angra Mainyus endgültig überwunden und vernichtet wird. Aber die Welt wird insgesamt unsterblich und ewig werden. denn Ohrmazd versöhnt am Ende alle Menschen mit sich und macht alle unsterblich.

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Yasna. 33.1. Yasna. 48.2.

Ethos de

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Vorbemerkung Die Frage. ob es eine .jüdische Ethik" gibt. ist wie die Frage nach einer ,jtldisehen Philosophie" umslriuen und wird bei Anwendung strikter philosophiegeschichtlicher Kriterien verneint.' Unstreitbar ist jedoch. dass während der langen Geschichte der jüdischen Religion und desjüdischen Volkes das Ethos immer von erstrangiger Bedeutung war,l begründet durch ein effektives Wechselverhältnis zwischen lebenslangem Lernen und geregelter religiöser Praxis.) Im Folgenden geht es nicht um die Geschichte der jüdischen Ethik. sondern um Zeugnisse fUrein vom einzelnen Juden. von einzelnen jüdischen Gruppen und von der Gesamtheit der Juden (mit der Selbstbezeichnung ..Israel") gefordertes sittliches Verhalten (musar) und die damit verbundenen Probleme jüdischer Existenz. Und das im Rahmen einer geschichtlichen Größe. die sich lange Zeit unangefochten als eth· nische und religiöse Gemeinschaft zugleich definiert und behauptet hat, und diese Einheit von Religions· und Volkszugehörigkeit wird im orthodoxen Judentum auch weiterhin vertreten. Seit der Aufklärung und v.a. seit der Reformbewegung des 19. Jh. verstanden sich aber viele Juden nur mehr als Mitglieder einer religiösen Gemeinschaft. und andere hielten sich - diametral entgegengesetzt - mit dem Aufkommen des modemen. säkularen Nationsbegriffs für Juden in einem nur

'z. Levy. Belween Yaphel and Sem. New YorkIFrankrun a

M. 1987. 142: "We conclude. that

a unique Jewish elhic does not exisl'·. 118. Agus. 11le Vision and the Way. An Inlerpretation of Jewish Ethics. New York 1966: G. Appel. A Ptlilosophy of Minot. 11le Religious-Ethical Concepls of Judaism. their ROOlS in Biblical Law arid the Oral Traditton. New York 1975; W. Zager (Hg.). Ethik in den Weltreligionen: Ju
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ethnisch-politischen Sinne. also der Nationalität nach. In diesem wcilgespanntcn Rahmen haben sich die ethischen Anforderungen an die Gruppe und deren

Mitglieder. mit dem Wandel der religiösen Vorstcllungswelt und des Welt- und Menschenbildes immer wieder verändert." Dennoch war man in jeder Generation darauf aus. sich auf die autoritativen Quellen aus der Vergangenheit berufen zu können und beanspruchte eine mehr oder minder massive geschichtliche Konti-

nuität. Das ergab anachronistische Verwerfungen: aktuelle Anliegen wurden als Inhalte aller Überlieferungen deklariert. und alte Überlieferungen wurden gegen aktuelle Neuerungen ins Feld geführt. Die Hauptmasse dieser Quellen beSieht abgesehen von den biblischen und antiken rabbinischen Texten in religiös~mora· lischen Erbauungsschriflen. die man als Miisar-Lileralur zu bezeichnen pnegt.~ In diesen Schriften. aber auch in vielen anderen kliterarischen Kontexten. begegnel zudem immer wieder die Gattung des ma'·säh. Es handelt sich um die knappe Erzählung einer Begebenheit. die religiös und ethisch als Exempillm dient und wie kaum eine andere Lileralurgaltung Einblicke in einslige Lebensverhältnisse und Verhaltensweisen ermöglicht. Die jüdische Religion war in ihren ähesten Phascn cngstens mil dem Kuli am Jerusalemer Heiligtum verbunden. aber nach der Tempelzerslörung im Jahr 70 n. Chr. hat sich nach und nach eine eher laienorientierte Richtung durchgesetzt. das sogenannte pharisäisch~rabbinischeJudentum. dessen Grundlagen bis heute in der jüdischen Orthodoxie und im Chasidismus in Gellung geblieben sind. Die Rabbinen haben jedoch keine kultfeindliche Linie vertreten. sie haben vielmehr das ganze kuhrechtliche und kultlheologische Erbe in ihre Wehsicht integrier! und ihrer Auffassung von der Offenbarung - der Torah - untergeordnet. Als Träger dieser Offenbarung entwickelten sie ein sehr protilier!es Ethos. das zwar elitäre Merkmale aufweist. aber bis zur Modeme herauf dennoch fast allgemein als Leit~ bild jüdischen Lebens Anerkennung gefunden hat und in or!hodoxen Kreisen und teilweise darüber hinaus auch heute noch als solches wirksam ist.

Religiös- theologische Grundlagen des Ethos Offenbarung als Grundlage des Ethos Die Tomh im Sinne der Offenbarung Gottes durch Mose am Sinai ist nicht mil dem Penlateuch (die 5 Bücher Moses) identisch. sie liegt nach jüdischem Glauben vielmehr in doppelter Gestalt vor: Erstens als schriftliche Tomh in den biblischen 5 Büchern Moses. wobei man 613 Vorschriften zählt. 248 Gebote und 365 Verbote. Zweitens als weit umfangreichere und für das alltägliche Leben weit wichtigere mündliche Torah. die inder rabbinischen Literaturdes2.-6.Jh. n.Chr. enthalten iSI. Die mündliche Torah wird ebenfalls auf die Sinaioffenbarung an Mose zurückgefUhr!. doch ihre Weitergabe soll bis in die talmudische Zeit mündlich erfolgt sein . • J. Maicr. Gcschichtc der jüdischen Religion. Freiburg i. Br. 11992. 'J. Dan. Hcbrcw Ethical and Homi1elic Literature (hebr.). Jcrusalcm 1975.

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Nach traditioneller jüdischer Ansicht kommt der Torah in jedem Fall die höchste Autorität zu. während ..Propheten" und Schriften'; von nachgeordneter Bedeutung sind. Prophetisches Ethos wird somit als Unterstützung des Torah·Ethos gewertet. nicht diesem gegenübergestellt. wie es auf derchrisl1ichen Seite geschah und auch im modemen Refonnjudentum vorkam. Hinter dieser dem Mose am Sinai offenbarten Torah steht nach traditioneller Auffassung der Goueswille überhaupt. die vollkommene Torah von Ps 19,8, von der ein Teil jeweils offenbar und somit aktuell absolut verbindlich ist. der andere (noch) verborgen bleibt, bis je und je mit dem Auftauchen von Einzelproblemen die dafür geltende Regelung gefunden wird (vgl. Dm 29.28). Dazu bedarf es einer kompetenten Instanz. und das war in alter Zeit eine priesterliche Institution am Heiligtum (der Prophet wie Mose von Dtn 18.15.18). Seit der Tempclzerstörung im Jahr 70 n.Chr. erklärten sich dafUr die rabbinischen Gelehrten bzw. deren Insti· tutionen für zuständig. Dabei weiß sich jeder einzelne Gelehrte in der Nachfolge des Mose zur pnege der Torah bzw. des Rechts befugt und erhebt im Einzelfall einen entsprechenden Autoritätsanspruch für seine Entscheidung. die kraf! eines Mindestkonsens der Kollegen auch allgemeinere Geltung erhalten kann. Diese Ausweitung der Torah·Kompetenz auf die rabbinische Gelehrsamkeit war auch für die Nonnierung des jüdischen Ethos von weitreichender Bedeutung. Was an Zeugnissen der Miisar-Literatur erhalten ist. stammt nämlich fast durchwegs aus den rabbinisch gebildeten Kreisen. entspricht also dem Denken und den Verhal· tensweisen einer Elitereligion. nicht unbedingt deckungsgleich mit den Denk· und Verhaltensweisen gewöhnlicher Juden. Aber infolge der Bedeutung. die manche dieser Bücher als Erbauungsschriften erhalten haben. prägten sie das allgemeine jüdische Bewusstsein doch wieder entseheidend mit. neben der Gebetslüeratur wohl am stärksten. In der Alltagspraxis waren es aber das jüdische Familienleben. die Bräuche im Jahres- und Lebenszyklus. und das Gemeindeleben. die das Ethos tatsächlich bestimmten. weil in diesem sozialen Rahmen auch entsprechend effektive Regulierungs- und Kontrollmechanismen funktionierten. Da jedoch in den Gemeinden in erster Linie jene Begüterten das Sagen hatten. die für die finanziellen Lasten aufzukommen bereit und in der Lage waren. konnte es immer wiedereinmal zu einer Diskrepanz zwischen tatsächlichen Verhältnissen und rabbinisch·elitärem Ethos kommen. Die Gemeinden waren aber fOr das Judentum als einer ausgesprochenen Diasporareligion die Grundeinheiten jüdischer Existenz überhaupt. Von daher versteht sich VOll selbst. dass ein entsprechendes Ethos des Gemeindelebens gefordert wurde. ein angemessen verantwortungsbewusstes Verhalten der begüterten und öffentlich maßgeblichen Personen und eine weitreichende Solidaritätsbereitsehaft der Mitglieder. Die Torah präsentiert sich materialiter als Grundlage des jüdischen Rechts. der Halakah. sie ist insofern Gesetz und als solches trotz der prinzipiell zugesproche· nen Vollkommenheit - wie jedes Recht - nicht in jedem Fall situationsgerecht. Es ist Aufgabe der rabbinischen Autoritäten. neue Fragen umgehend zu erörtern und zu enlscheiden. was im Einzelfall geltendes. anzuwendendes Recht (Halakah) ist.

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Doch solche Prozesse brauchen ihre Zeit. und bis dahin klafft zwischen fixierter Norm und Rechtsanspruch eine Kluft, an der die Diskrepanz zwischen Recht und Gerechtigkeit, sowie Gesetz und Moral sichtbar wird. Man hat von früh an nicht nur die immer vorhandene Spannung zwischen dem Buchstaben des Gesetzes und der erforderlichen gerechten Entscheidung verspürt. sondern auch die Gren-

zen geschriebener Normen für ein angemessenes sittliches Verhalten. 6 Eine bloße Erfüllung des buchstäblich Geforderten konnte kein Ethos gewährleisten. wie es die Torahtheologie und das Erwählungsdenken letztlich verlangten. So wurde von früh an ein starker Akzent auf die Intention (kmvwanah) einer Handlung gelegt und so eine betont ethische Dimension eingebracht. 1 Im Mittelalter wurde explizit von formal vorgeschriebenen (äußerlichen) Pflichten und von Herzenspjiichten gesprochen. und das Bemühen um eine effektive Verbindung beider Arten von Pflichten macht den Großteil des Inhalts der Erbauungsliteratur aus. Das hat im Lauf der Zeiten auch im Judentum allerlei Diskussionen über das Verhältnis von Torah bzw. Recht und Ethik provoziert. H Die Forderung nach einem Ethos. das die formalen Normen transzendiert. begegnet von früh an und man berief sich zur Begründung gern auf die biblische Weisheitsliteratur und verwies auf biblische Personen als Vorbilder. Seit der Aufklärung bezog man sich aber hauptsächlich auf die biblischen Schriftpropheten, die im Refonnjudentum (ähnlich wie im liberalen Protestantismus) zu Repräsentanten eines Ethos stilisiert wurden, das man selber vertrat. 9 Und somit redete man auch von einem prophetischen Judentum im Unterschied vom und im Gegensatz zum talmudischen Jlldentum. IO Für Orthodoxe hingegen blieben die biblischen Propheten weiterhin in erster Linie weissagende Geschichtsdeuler. die keine neue Torah hervorbrachten. sondern auf der Basis der Torah ethische Forderungen anmahnten.

Gottesvorstellllng lind Gottebenbildlichkeit Das judentum gilt als monotheistische Muuerreligion. doch manche der biblischen Voraussetzungen entsprechen eher einem Henotheismus. d.h. der Anerkennung und kultischen Verehrung eines Gottes unter mehreren, nämlich des Gottes Israels bzw. des Gottes Abrahams, Isaaks lind Jakobs. Es war religionsgeschichtlich erst in einem zweiten Schritt. dass dieser GOlt Israels zurn einzigen Gott schlechthin dekJariert wurde. aber dies haI die ethnozentrische Vorstellung vom Gott Israels GJ. Wenham. The Gap between Law and Ethics in the Bible. JJS 48.1997.17-29; Greenawah. Kent. Conflicts or Law and Morality. Oxrord 1987. 7 J. Neusner. Vanquished Nation. Broken Spirit. The Vinues of the Hean in Formative Judaism. Cambridge 1987. I B. Cohen. Law and Ethics in the Light orthe Jewish Tradition. New York 1957; J.D. Bleieh.1s There an Ethic beyond Halakhah1. IX WCJS C. 1986.55--62. 9 Vgl. M. Wiener. Die Anschauungen der Propheten von der Sittlichkeit. ßerlin \909: B. Kellemlann. Der ethische Monotheismus der Propheten und seine soziologische WUrdigung. Berlin 1917. 10 W. Jaeob. PrOphclic Judaism. Thc History of a Term. Journal ror Refonn Judaism 26. 1979. 6

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keineswegs ausgelöscht. Das bekannte Bekenntnis des St'ma'Jisra 'ei (Höre Israel. JHWH. Ilnser GOlt. JHWH ist Einer) aus Dtn 6,4 illustriert diesen Sachverhalt recht klar: der KOnlext handeh von der Torah und von Israel. Der traditionelle Gebelskomplex des St'ma'Jisra 'ei enthält im Kern den Text von Dtn 6.4-9und dazu noch weitere Passagen (Dln 11.13-21 und Num 13.37-41). die Torah-Denkzeichen (Gebetsriemen an Haupt und linker Hand und Mezuzol an den Türpfosten) betreffen. Dieser Kern wird durch Benediktionen gerahmt. und diese behandeln die Themen Schöpfung. Torahoffenbanmg und Heilsgeschichte bzw. Zukunftshoffnung. Es ist ein Bekenntnis. das sich nach innen richtet, der Selbstvergewisserung dient. Als jüdisches Märtyrergebet wurde es aber ein demonstratives Bekenntnis zum Gou Israels als dem einzigen und einen Gou auch nach außen hin. Israels Funktion ist es. durch das Bekenntnis zum Bundesgott und durch die Praktizierung der Bundesverpftichtung (der Torah) vor den Augen der Welt völker den Gott Israels als den Gou schlechthin zu bezeugen und zu heiligen. Diese Zcugenfunktion ist für das jüdische Ethos von grundlegender Bedeutung. denn sie obliegt der Gesamtheit Israels und insofern dem Einzelnen in doppelter Verantwortlichkeit: sowohl gegenüber der Bundesgemeinschaft wie gegenüber sich selbst. und in dieser Doppelheit gegenüber Gou. Das Judentum hat keine dogmatische Theologie entwickelt. nurzuzeiten und in el itären Kreisen kam es infolge der Orientierung an philosophischen Vorstellungen zu einem systematischen Überdenken der Gottesvorstellungen und der Möglichkeiten der Gotteserkenntnis. Gleichwohl war man sich dessen bewusst. dass die Vorstellung von Gott als dem Weltschöpfer die Grenzen der persönlichen und ethnisch-kollektiven Erfahrung sprengt und eine universale Sichtweise verlangt. So ergab sich ein Spannungsverhältnis zwischen dem Galt der Philosophen (also einer Golteslehre) und dem lebendigen GOlt als dem Gott Israels. wie er in der eigenen Geschichtstradition beschrieben worden war und wie ihn das Mitglied des Volkes Israel zu erfahren glaubte. Das ist weithin identisch mit der Spannung zwischenJernem Gott und nahem Gott. dem verborgenem Galt und dem offenbarem Gott. Für die Prägung des jüdischen Ethos ist diese Spannung jedenfalls von grundlegender Bedeutung. Das Gouesverhältnis wurde als Bundes- bzw. Vertragsverhältnis auf Wechselseitigkeit verstanden, so dass göttliches und menschliches (genauer: jüdisches) Verhalten korrespondieren. In der Gebetsliteratur kommt dies in der rhetorischen Frage zum Ausdruck: "Wer ist wie Du. ein Gott ... und wer ist wie Dein Volk Israel ...... Dem eillell Gott entspricht das eille Volk. und damit wird auch ein Ethos gefordert. das dieser exklusiven Korrelation entspricht und der Forderung nach Altruismus. soweit sie zur Debaue steht. Schranken selZt. ll Folgerichtig ist in der jüdischen Ethik die Vorstellung von der Gottebenbildlichkeit kein Thema von so zentraler Bedeutung geworden. wie es von den

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J. Neusner. Aluuism in Judaism. in: dcrs. (Hg.). Aluuism in World Religions. Washington

2005.31-52.

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schöpfungstheologischen Voraussetzungen herzu erwarten wäre. 12 Als allgemein. menschliches Konzept kam die Gouebenbildlichkeit allerdings bei minelalterli· ehen Autoren zum Zug. die sie an die VemunftseeJe der neuplatonischen Tradition bzw. an den Intellekt der aristotelischen Philosophie gebunden haben. Es gibt auch die erwählungslheologische Deutung. wonach die Gottebenbildlichkeit mit dem Sündenfall verloren gegangen ist. Israel aber dank der TorahOffenbarung über die Möglichkeit verfugt. sie wieder zu realisieren. In dem Zusammenhang sind Äußerungen polemischer Natur zu finden. die ichtjuden und abtrünnige Israeliten mit einer gewissen Folgerichtigkeit auf eine Stufe mit dem Vieh stellen. Aufs Ganze gesehen dominiert aber doch die realistisch- schöpfungstheologische Sicht. die den Menschen allgemein als vernunfl· und sprachbegabtes Wesen vom Tier unterscheidet. als eine Art Repräsentation der Herrscherfunktion Gottes betrachtet und insofern Ober alle anderen Geschöpfe erhebt. Maßgeblicher als theologische Aussagen ist die Wertung des Menschen. wie sie in den praktizierten zwischenmenschlichen Beziehungen zum Tragen kommt. Die biblischjüdische Tradition hat stets großen Wert auf die Elternehrung und auf die Ehrung der Alten überhaupt gelegt.!.l)n diesem Zusammenhang wurde das Gebot in Lcv 19.32: ..Vor dem weißen Haar erhebe dich!" expressis verbis auch auf Nichtjuden bezogen (bTalmud. Traktat Qidd,isill 32b--33b). und zwar aus Respekt vor dem Erlebten. vordem menschlichen Schicksal allgemein. Lev 19.32 gebietet die Ehnmg von Hochbetagten allgemein und von Gelehrten im besonderen. und zwar als einen Akt der Imitatio Dei. denn Gou selbst erflillte z.B. dieses Gebot. indem er nach Gen 18,1-2 vor dem greisen Abraham sland"~ Das modeme. aufgeklärte Judentum. das sich als ethische Vemunftreligion definierte. griff entschlossen auf die universal konzipierte Gouebenbildlichkeit zurück. berief sich auf entsprechende mittelalterliche Ansätze und betonte im Sinne der Aufklärung die Lehre von der unsterblichen Seele und die allgemeinmenschliche Vernunft. 1S womit die Frage einer autonomen Ethik auch für das Judentum akut wurde. und auch der Gedanke der Menschenrechte fand damit einen entsprechenden Platz. I/) Doch konnte man allgemeine Menschenrechte auch in der

Vgl. M. Buber. Nachahmung Gones. in: ders.. Werke. Bd. 11 Hcidelberg 1964. 1053-1065; A. Altmllnn. Homo Imago Dei in Jewish and ChriSlian Theology. JR 48. 1968.235-258. vgJ. darüber hinaus: H.P. Malhys (Hg.). Ebenbild Gottes - HCrTSCher über die Welt. Sludien zu Würde und Auftrag des Menschen. Biblisch-lheol. SI. 33. Neukirchen 1998: K. Breitsching (Hg.). Der Mensch - Ebenbild Gones. Vonrnge der drillen Innsbrocker 1beologischen Sommertage 2002. 'Theologische Trends 12. Thaur 2003. lJ J. Maler. Dle Wertung des Alters in der jüdischen Überliderung der Spätanlike und des frühen Minelahers. Saeculum 30.1979. 35S-364. la Pa!. Talmud. Traktal Bik1t.urim 111.3. f. 65c: Ro' ~ ha·1a,nah 1.3. f. 57b: Midrasch Leviticus Rabbah XXXV.): Jalqut Shim'oni I. § 670. I) S. Ben-Chorin. Was ist der Mensch? Anthropologie des Judenlums. Tübingen 1986. I. L FinkeIslein. Human EqualilY in Ihc Jewish Tradition. in: L. Bryson (Hg.). Aspects ofHuman Equality. Fiflcenth sym